Dattatreya - Avadhuta Gita Pesn Estestva.a6

Даттатрея
Авадхута Гита. Песнь Естества

http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=61931048
ISBN 9785005155603

Аннотация
Даттатрея – архетипическое воплощение великого Учителя-
Гуру, жизнь и слова которого – проявление высшей мудрости
и истинного Знания. Его «Авадхута Гита» – одно из главных
писаний Адвайта-веданты, «библия недвойственности». Перевод
Глеба Давыдова – это первый перевод «Авадхута Гиты»
с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала.
Перед вами третья редакция. Также в переводе Глеба Давыдова
(с сохранением ритмической структуры) доступны «Аштавакра
Гита» и «Рибху Гита».
Содержание
Муджи об Авадхута Гите 5
Предисловие (от переводчика) 7
P.S.: Как читать эту книгу? 18
P.P.S. О второй редакции 19
Глава Первая: Указатели Мудрости Естества, 21
Пропетые Шри Даттатрейей
Глава Вторая: Указатели Мудрости Естества, 39
Глава Третья: Указатели Мудрости Естества, 49
Глава Четвертая: Указатели Мудрости Естества – 64
Такова Моя Природа
Глава Пятая: Указатели Мудрости Естества – 71
о Том, что Есть во всем
Глава Шестая: Указатели Мудрости Естества – 78
Подтверждение Свободы
Глава Седьмая: Указатели Мудрости Естества, 85
Глоссарий 90

Авадхута Гита
Песнь Естества
Даттатрея
Переводчик Глеб Давыдов
Верстка и дизайн Марианна Мисюк
Фото на обложке Иван Андриец
Благодарности:
Ксеня Матушкина
Каруна
Аман
Илья Рожков
Иван Тетерев
Анандамаи Ма
© Даттатрея, 2022
© Глеб Давыдов, перевод, 2022
ISBN 978-5-0051-5560-3
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Муджи об Авадхута Гите

Среди великой духовной классики Индии «Авадхута Ги-
та» стала первой книгой, попавшей мне в руки – по мило-
сти моего Мастера, Шри Харилала Пунджи, Пападжи. Эта
«песня свободной души» не просто текст, содержащий глу-
бокие духовные наставления; это преисполненные блажен-
ства спонтанные изречения, сошедшие с уст Авадхуты – об-
наженного и бессмертного мудреца, свободного от всех кон-
цепций. Эта Гита, как и другие великие Гиты, исполнена
вдохновляющей Истины, напоминающей человеку о его из-
начальной, полной блаженства и вневременной природе. Я
рекомендую «Авадхута Гиту» всем, кто знает в своем серд-
це, что эта жизнь – для духовного Пробуждения. И я очень
рад этому прекрасному переводу, который теперь предложен
как великий дар всем говорящим по-русски людям.
Муджибаба
– октябрь 2020 г., специально для первого издания этого
перевода «Авадхута Гиты»
Всё это – о вас. О нас. Авадхут говорит за каждого. Он
говорит от имени каждого. Он говорит от твоего имени, по-
ка ты сам не сможешь говорить от своего имени. И у него
нет гордости, нет гордыни. Он говорит: «Почему ты бес-
покоишься? Почему ты так боишься? Перестань цепляться

за тленное, оставайся неделимым Естеством. Будь счастлив
и будь свободен». Он не говорит, что тебе нужно становить-
ся чем-то.
– Из сатсанга Муджи, октябрь 2016 г.

Предисловие (от переводчика)

В середине марта 2020 года я приехал в Харидвар, чтобы
провести месяц в местах, где жила св. Анандамаи Ма, а за-
одно закончить перевод на русский язык книги Муджи «Бе-
лый огонь». Внезапно во всем мире были объявлены чрез-
вычайные меры, связанные с пандемией. Невозможно было
ни передвигаться между городами Индии, ни улететь в Рос-
сию. Мне повезло: в ашраме «Трипура», где я остановил-
ся, мне разрешили остаться на неопределенный срок. Более
удобного места для работы над переводом было не выдумать.
В непосредственной близости к сильнейшим мощам Анан-
дамаи Ма и к дому, в котором она жила. С редкими для
индийских ашрамов практическими удобствами. С прямым
выходом к Ганге и прекрасными пейзажами.
Кроме того, каждый день под моими окнами занимался

санскритом мальчик по имени Аман: он часами нараспев чи-
тал классические индийские Писания, и это, несомненно,
помогало обнаружить нужное звучание для указателей Муд-
жи на русском. Через пару месяцев перевод был готов, и,
ожидая от редакторов рекомендаций по его улучшению, я
внезапно стал переводить «Авадхута Гиту» – древний сан-
скритский текст, приписываемый Шри Даттатрее.

Впрочем, не так уж внезапно. Дух Даттатреи следовал
за мной с первых же дней приезда в Харидвар, когда певи-
ца Ахилия (Bhole Nath Music Band) прислала мне ссылку
на свою песню о Даттатрее. И потом эта песня пару недель
вертелась у меня в голове, все время возвращая к мысли
об «Авадхута Гите», – можно сказать, до тех самых пор, пока
я не начал то и дело открывать ее и читать.

Даттатрея – это легендарный персонаж индуистской ми-
фологии. В одних частях Индии ему поклоняются как ава-
тару бога Вишну, в других – как воплощению индуистской
троицы (Тримурти: Брахма, Вишну, Шива), изображая его
с тремя головами и шестью руками. Не буду здесь долго го-
ворить о мифологии, связанной с его именем – мифология
эта обширна, а информация о ней общедоступна. Тем бо-
лее что факт авторства не доказан. Ведь Даттатрея – как
и все Боги – не поддается конкретной локализации во вре-
мени и пространстве, а «Авадхута Гита» – вполне конкрет-
ный текст. Впрочем, о нем тоже можно сказать, что он в бук-
вальном смысле выходит за пределы времени и простран-
ства: с датировкой его появления, как и с авторством и ме-
стом возникновения, далеко не всё однозначно. Некоторые
считают, что «Авадхута Гита» возникла в I тысячелетии до н.
э., но с этим согласны не все. Во всяком случае, в письмен-
ном виде, как утверждают исследователи, текст был зафик-
сирован в IX или X веке уже нашей эры. Что, впрочем, не ис-
ключает возможность предшествовавшей этому многовеко-
вой передачи из уст в уста, как это происходило и с другими
гитами («Гита» означает «песня») – например, со знамени-
той «Бхагавад Гитой».
«Авадхута Гита» – одно из главных Писаний Адвайта-ве-

данты, направления внутри индуистской религиозно-фило-
софской школы Веданты. В основе Адвайты – взгляд на про-

явленную вселенную и непроявленный дух как на Единое
и неделимое на части Целое. «Авадхута Гиту» отличают
мощь и бескомпромиссность. Наряду с «Аштавакра Гитой»
и «Рибху Гитой», она – одно из самых впечатляющих и ре-
ально действенных адвайтических Писаний Индии. Без пре-
увеличения ее даже можно назвать «Библией недвойствен-
ности».
«Авадхута Гита» представляет собой прямую передачу

недвойственного Знания (Джняны) от учителя к ученику.
В сущности, текст Гиты – это несколько сатсангов (бесед),
в ходе которых гуру (сам он называет себя Авадхутой) путем
множественных повторений одних и тех же ключевых откро-
вений, а также убедительных примеров, ярких образов, ри-
торических вопросов, сравнений и метафор вводит ум уче-
ника в состояние покоя и тишины. В то состояние, при ко-
тором ученик становится способен воспринять бессловесное
истинное Знание, всегда доступное здесь и сейчас. И которое
само по себе и есть единственно по-настоящему существую-
щая Реальность и Суть всего. Знание, которое разные духов-
ные традиции называют «просветлением», «самореализаци-
ей», «пробуждением», «освобождением», «мокшей», «обо-
жением» и т. п.
Итак, всё сложилось: я нашел в интернете оригинал «Ава-

дхута Гиты» (на санскрите) и попросил Амана начитать его

мне на диктофон. Что он с удовольствием и проделал в тече-
ние нескольких дней, сидя со мной на берегу Ганги. Затем,
шлока за шлокой вслушиваясь в санскритское звучание на-
читанного Аманом текста и читая латинский транслит сан-
скритского текста, я анализировал разные английские и рус-
ские переводы соответствующих стихов. И, там где перево-
ды один с другим сильно расходились, с помощью словаря
переводил отдельные слова с санскрита. Выясняя, что же там
сказано на самом деле. После чего – просто как цельная кар-
тинка – возникала уже совершенно готовая шлока на рус-
ском языке, в основном с соблюдением стихотворного раз-
мера и звучания санскритского текста и зачастую по смыслу
не совсем совпадающая с теми английскими и русскими вер-
сиями, которые были в моем распоряжении. Но зато на сто
процентов согласованная с внутренним пониманием и фак-
тическим содержанием того, что именно хотел сказать Дат-
татрея в каждом конкретном случае и как это должно быть
выражено по-русски. Много раз истинный смысл послания
того или иного стиха открывался не благодаря прочитанному
в английских переводах, а в виде мгновенного инсайта-оза-
рения. Было очевидно, что английские переводы (а вслед
за ними и русские) иногда сильно затуманивают суть. А по-
рой предлагают даже противоположные интерпретации од-
ного и того же стиха. Это связано с особенностями много-
значности слов в санскрите и другими причинами, на кото-
рых здесь не буду останавливаться. Достаточно сказать, что

переводчик подобных текстов всегда в значительной степени
полагается на интуицию и собственное понимание текста.
Работа началась 12 мая, и уже через пару дней открылся

поток перевода настолько явный, что я мог сказать: «Ава-
дхута Гита переводит сама себя, практически без усилий».
Иногда возникали небольшие «заторы», но они рассасыва-
лись довольно быстро, и уже 30 мая перевод был готов.
Как уже говорилось, была предпринята попытка в каждом

стихе соблюсти оригинальный ритм источника – по крайней
мере, тот, который я услышал в исполнении Амана. В це-
лом это удалось – но, вероятно, не всегда. Некоторые ученые
утверждают, что санскритское стихосложение вообще не мо-
жет быть передано исчерпывающе средствами русского язы-
ка – в силу устройства санскрита с его долгими слогами (ко-
торых нет в русском языке). В основном я полагался в этом
на слух и интуицию. Впрочем, в мои задачи не входило сде-
лать абсолютно точный стихотворный перевод. Задача была
другая.
Мой Мастер, Муджи, во время своих сатсангов часто чи-

тает вслух отрывки из «Авадхуты». Делает он это с прису-
щей ему харизмой, поэтому я уже несколько лет назад заин-
тересовался этим текстом и пытался отыскать его на русском
языке. Однако всё, что мне удалось найти, это несколько

неритмичных подстрочных переводов с английского, изоби-
ловавших стилистическими слабостями вроде «Всё является
пустотой». Эти переводы сильно отличаются от того, что ци-
тирует Муджи – как с точки зрения стиля, так и энергетиче-
ски. Они похожи, скорее, на какой-то сложносочиненный на-
учно-мистический трактат, чем на вдохновенную и вдохнов-
ляющую песню или поэму. Впрочем, вскоре выяснилось, что
такой же безжизненностью отличаются и английские пере-
воды. Все, кроме перевода, который во время сатсангов все-
гда лежит на тумбочке рядом с Муджи. Это перевод, выпол-
ненный американским свами по имени Абайананда – челове-
ком, несомненно, понимающим слова «Авадхуты» не толь-
ко на интеллектуальном уровне и к тому же не лишенным
поэтического таланта. В переводе Абайананды есть несколь-
ко фактических неточностей (или, скорее, сознательно до-
пущенных вольностей). Но энергетически он передает дух
Авадхуты очень чисто. Так что можно сказать, что этот пе-
ревод стал одним из источников вдохновения для русского
перевода, который представлен ниже.
В переводе я старался, насколько это позволяет стихо-

творная форма произведения, использовать простые слова,
словосочетания и синтаксические конструкции. Ведь ориги-
нал «Авадхута Гиты» звучит просто и прямо, без витиева-
тых ходов мысли, изощренных красивостей и философских
наслоений. Поэтому была предпринята попытка сохранить

текст в его изначальной ясности и доступности для воспри-
ятия, и в то же время – сделать его понятным современному
русскоговорящему читателю. Так что языком перевода стал
в основном простой современный русский язык, в том чис-
ле с некоторыми его заимствованиями (например, латиниз-
мами), что, конечно, может иногда выглядеть исторически
недостоверно, но еще раз подчеркну: этот перевод – не науч-
ная работа, для которой, возможно, была бы важна имитация
стиля исторического автора Авадхуты. Перед вами в первую
очередь – попытка максимально точно и действенно пере-
дать смысловое и энергетическое послание этой поэмы сред-
ствами современного русского языка. Некоторые санскрит-
ские термины все же пришлось сохранить за не имением
емких русскоязычных аналогов. Поэтому кое-какие слова
могут показаться читателю незнакомыми. Если столкнетесь
с этим, загляните в Глоссарий в конце текста.
Стоит сказать несколько слов по поводу восьмой (послед-

ней) главы Гиты, которая в этот перевод не включена. Хо-
тя ее принято считать частью Гиты, она, очевидно, не от-
носится к оригинальному произведению и добавлена позд-
нее. На этом сходятся несколько исследователей «Авадхута
Гиты» и об этом же свидетельствует, в конце концов, здра-
вый смысл: даже самое начало восьмой главы (которое дано
в нескольких английских и русских переводах) сильно отли-
чается как по стилю, так и по своему морализаторскому со-

держимому, перечеркивающему все те откровения, которые
Авадхута пропел до этого.
Более того, в одном из ранних английских переводов (ав-

тор Kannoo Mal, M.A.) переведено чуть больше стихов вось-
мой главы, чем в других. А именно, помимо обычно пере-
водимых первых десяти шлок этой главы, дан перевод еще
и последних трех – с 26 по 28-ю (например, в 26-й речь идет
о несомненном вреде алкоголя и грехе алкоголизма) – а меж-
ду шлоками 10 и 26 переводчик оставил краткий коммен-
тарий следующего содержания: «С 11 по 25 шлоку прокли-
наются сексуальные удовольствия, и мы опускаем эти шло-
ки из соображений благопристойности». В общем, вряд ли
реальный автор первых семи глав «Авадхута Гиты» стал бы
уделять так много внимания обличению сексуальных радо-
стей, так что и нужды переводить первые десять стихов этой
главы тоже нет. Они действительно не имеют отношения
к реальному Авадхуте. Хотя речь в них идет, в частности,
о том, что означает само слово «Авадхута».
И, кстати, что оно означает? Как уже было сказано, од-

но слово в санскрите может иметь множество значений. Вот
лишь некоторые из возможных переводов слова «Авадху-
та»: «сбросивший с себя мирские чувства и обязательства»,
«беспризорный», «обдуваемый всеми ветрами», «отвержен-
ный», «изгой», «философ», «тот, к которому не пристает

грязь», «стряхнувший нечистоту», «обнаженный», «отрек-
шийся», «презираемый», «юродивый» и даже «буйный». Од-
ному из переводов «Авадхута Гиты» был дан подзаголовок
«Песня извечно свободного». Мне он кажется не совсем под-
ходящим, потому что Даттатрея не раз говорит о том, что
Авадхута – вне концепций о «свободе» и «связанности». По-
этому я предлагаю названию этой Гиты такую расшифровку:
«Песнь Того, что Есть», «Песнь Естества».
Сидарт (Глеб Давыдов), Харидвар, 31.05.2020

P.S.: Как читать эту книгу?

Вы можете читать эту книгу последовательно, стих за сти-
хом, а можете открывать ее в свободную минуту наугад и чи-
тать с любого места. Ведь никакого внешнего последователь-
ного сюжета в «Авадхута Гите» нет. Можно прочитать один
или два стиха из середины или конца книги и погрузить-
ся в своего рода медитацию, глубоко созерцая прочитанное
(ведь каждая шлока содержит как минимум один, а иногда
и несколько прицельных указателей на истинную природу
сознания и бытия). А можно начать с самого начала и про-
сто читать подряд. Указатели будут работать и в этом случае,
но уже скорее подспудно – исподволь минуя фильтры обы-
денного ума и незаметно проникая в самое сердце вашего
существа. Так что, возможно, остановившись где-то на се-
редине и закрыв глаза, вы почувствуете, что в вас что-то
уже очень сильно изменилось, но что именно, может быть,
даже не сможете сформулировать. Да и не стоит пытаться.
Ведь «Авадхута Гита» – это сама Мудрость, и она знает, что
делает. Словом, правил здесь никаких нет. И если что-то
покажется вам непонятным, можно просто пропустить это.
А можно поразмышлять. В любом случае, пусть слова Ава-
дхуты принесут вам то, что вам действительно необходимо.

P.P.S. О второй редакции

После того, как была обнародована первая редакция Гиты,
я обратил внимание, что не все читатели правильно улавли-
вают голос Авадхуты, ритм его слов. А ведь это очень важ-
но. Стихотворно-песенная форма этих Писаний издревле иг-
рала одну из ключевых ролей в силе их воздействия, ритм
текста позволял входить словам Мастера непосредственно
в Сердце, в обход фильтров обусловленного ума. Отчасти
поэтому все эти Гиты и созданы великими Мастерами древ-
ней Индии изначально именно в стихах.
Во второй редакции я тщательно проставил все необхо-

димые ударения (выделил ударные слоги) – с целью облег-
чить читателю понимание ритмической структуры текста.
С этой же целью мною был начитан и опубликован в интер-
нете вариант этой книги в аудиоформате (чтобы его найти,
наберите в поисковике «Авадхута Гита. Песнь Естества. Вто-
рая редакция. Читает переводчик»).
Кроме того, во второй редакции заново были переведе-

ны или отредактированы некоторые шлоки (незначительное
количество, около десяти). Почему это было сделано? Де-
ло в том, что после «Авадхута Гиты», по Милости Сатгу-
ру, мне довелось перевести две другие адвайтические Гиты –

«Аштавакра Гиту» и «Рибху Гиту». Причем каждую из них –
тоже с сохранением ритмической структуры оригинала.
По мере работы над этими переводами, росло мое по-

нимание специфики санскритского стихосложения, углубля-
лось понимание самого санскрита (так что «Рибху Гита» уже
более, чем на 90 процентов, была переведена не с английских
переводов, а именно с самого санскрита), приходили откро-
вения относительно возможных искажений и неточностей,
прокравшихся в поток перевода «Авадхута Гиты». Руковод-
ствуясь всем этим, а также сильнейшим внутренним импуль-
сом, я внимательно перечитал «Авадхута Гиту», произвел
кое-где дополнительную сверку с санскритским оригиналом
и внес необходимые правки. Уверен, что это пошло перево-
ду на пользу.
02.06.2021
P.S.: В Третьей редакции исправлены неправильно про-
ставленные ударения, а также внесены незначительные
коррективы в текст. 04.04.2022

Глава Первая: Указатели
Мудрости Естества,

1.1
Милостью Бо́га пробуждается тя́га
осознать Еди́нство за пределами «дву́х»,
избавить себя́ от великого стра́ха —
от страха жи́зни и не́-бытия.
1.2
Во всём этом ми́ре событий и фо́рм
проя́влено то́лько одно́ Естество́.
Неделимое Це́лое, везде лишь Оно́.
Кроме Него́, кому просла́вить Его?
1.3
Все пять стихи́й, что в основе вселе́нной —
не бо́лее, че́м вода́ в мираже́.
Кому́ же тогда отда́м Я поклоны?
Ведь Я и е́сть безупре́чное То́.
1.4
Вселе́нная вся – Моё Естество́,
и не́т в нём разли́чий и то́ждеств нет тоже.

«Оно существу́ет» – ничего́ не сказать,
можно то́лько в блаже́нстве безмо́лвно взира́ть.
1.5
Вот вы́сшее знание, вы́сшая мудрость,
суть свяще́нных Писа́ний все́х:
Я – Естество́, Я не свя́зано фо́рмой,
Я – всепрони́зывающее Ничто.
1.6
Госпо́дь, который сия́ет во всём,
недели́мый на ча́сти и́ безупре́чный,
как чи́стое не́бо бе́з облако́в,
вне вся́ких сомне́ний, Я́ – только То́.
1.7
Я́ – вездесу́щий неизме́нный Еди́ный,
Созна́ние чистое – во́т моя форма.
Ни страда́ний, ни ра́достей Я не знаю.
Отку́да им взяться? И́ для «кого»?
1.8
Нет ка́рмы ума – ни плохо́й, ни хоро́шей.
Не́т кармы те́ла – ни плохо́й, ни хоро́шей.
Не́т кармы сло́ва – ни плохо́й, ни хоро́шей —
ведь ве́чное Зна́ние – Я́ – вне всего́.
1.9
У́м, по сути, вне фо́рмы, как не́бо.

Но о́н имее́т мно́жество лиц.
У́м – это прошлое, ум – все́ формы мира,
но о́н нереален, он не́ бытие.
1.10
Есть только Я́; Я и е́сть всё это!
Но Я́ неделим. Вне часте́й и форм.
Мо́жно ли Я́-Естество обозна́чить?
Я́ – это всё, но Я́ – Ничто́.
1.11
Пойми́, наконец: это всё́ о тебе же,
Ты́ неизме́нный, один и то́т же во все́х.
Ты – вечный Све́т, абсолю́тно безбре́жный,
для Тебя́ всё еди́но – нет ни но́чи, ни дня.
1.12
Зна́й: Естество́ – бытие́ без границ,
Еди́но во всём, непреры́вно и це́ло.
Медити́рую – Я́, цель медита́ции – Я́,
это во́все не двое, раздели́ть их нельзя.
1.13
Нет рожде́ния для Тебя и нет сме́рти,
и никогда́ те́лом Ты не́ был.
«Всё есть Бра́хман» – простой этот фа́кт
подтвержда́ют все Веды на ра́зный лад.
1.14

Ты – это То́т, кто внутри и снару́жи,
Ты – сам Ши́ва, Ты везде́ и всегда́.
Что же ты ме́чешься, словно поте́рянный
и лишё́нный поко́я нечи́стый ду́х?
1.15
Ни едине́ния, ни разделе́ния
нет для Меня́ и нет для Тебя́.
Нет ни меня́, ни тебя́, ни ми́ра.
Вои́стину, Естество́ только Е́сть.
1.16
Тебя́ не услышать, Тебя́ не увидеть,
Тебя́ не понюхать, Тебя́ не вкусить,
Тебя́ не потрогать, не́ воспринять,
Ты́ – Реальность. Заче́м же страдать?
1.17
Нет рожде́ния для Тебя, нет сме́рти,
нет ума́, нет око́в, нет свобо́ды,
ра́дость моя, что́ же ты пла́чешь?
Нет и́мени у нас и нет фо́рмы.
1.18
О, у́м, зачем ты блужда́ешь?
Что ты ме́чешься, бу́дто нечи́стый ду́х?
Осозна́й недели́мое Естество́!
Не держи́сь ни за что. Это сча́стье, мой друг!

1.19
Ты – сама И́стина, неизменная Су́ть,
Ты – неподви́жность, Еди́нство, Свобо́да.
У Тебя нет симпа́тий и не́т антипа́тий,
отку́да же взя́ться жела́ниям здесь?
1.20
Святы́е Писа́ния все́ глася́т:
Я – неизме́нно, несравне́нно, чисто́,
Я – бесфо́рменная Реальность, Су́ть.
Я и е́сть это Я. Во все́м. Несомне́нно.
1.21
Осозна́й мимолетность всех фо́рм.
Суть их не фо́рма, их Су́ть постоянна.
Уви́дь же это, позна́й глубоко,
и тебе не приде́тся рожда́ться сно́ва.
1.22
То́, что реа́льно, всегда́ неизме́нно —
та́к утверждают все́ мудрецы.
И е́сли оставить в поко́е желания,
то та́м, где был ум, остае́тся покой.
1.23
Если мир не ты́, то где́ здесь единство?
Если мир – это ты́, то где́ здесь единство?
И то, и друго́е? Тогда где́ здесь единство?
Свобо́дно Одно от иде́и единства.

1.24
Ты – Реа́льность, неизме́нная, чи́стая.
Ты́ не рожда́лся и́ не умрешь.
Ка́к же тогда мо́жешь сказать ты:
«Зна́ю Себя» или «Не зна́ю Себя»?
1.25
Об И́стинном Я говорят: «Я есть То́»,
обознача́я твое Естество́.
О нереа́льном же мире фо́рм
говори́тся в Писаниях: «Не то́ и не то́».
1.26
Естество́ – это Я́ всего́,
это Я́ заполня́ет собо́ю всё́.
медити́рующий – э́то ничто́.
Медита́ция бессовестного ума́ – не то́.
1.27
Не зна́ю Я Бога, как сказа́ть мне о Нем?
Не зна́ю Я Бога, как просла́вить Его?
Я сам и есть Бо́г, Еди́ная Су́ть,
неизме́нное Небо, Реа́льность, Све́т.
1.28
Я есть Су́ть, Естество всего́,
неделимый на ча́сти, за пределами фо́рм.
Вне́ разделения на объект и субъект,

непознава́емый и незри́мый – Я е́сть.
1.29
Для Безграни́чности не́т вещества.
Безграничная Су́ть вне каки́х-либо форм.
Реа́льность – Еди́ное Естество́ —
не́ возникает и не́ исчезает.
1.30
Ты́ – неизме́нная чи́стая Су́ть,
Ты не те́ло, Ты не рождё́н, Ты бессме́ртен.
Мо́жешь ли Ты сомнева́ться в Себе?
Мо́жет ли Естество заблужда́ться?
1.31
Если ты́ разобье́шь кувши́н,
простра́нство его раствори́тся во всём.
Так же и у́м: исчеза́я в Поко́е,
растворя́ется в Боге, тебя бо́льше не «двое».
1.32
Нет кувшина́, нет простра́нства внутри,
нет индивидуа́льной души́ и те́ла,
есть только Бра́хман, и Он недели́м
на́ «познаю́щего» и «что-то другое».
1.33
Зна́й: всегда́, везде́ и во всё́м
реа́льно то́лько одно́ Естество́,

Естество – это всё́, и Оно́ же ни-что́,
Естество – это Я́, сомневаться тут не́ в чем.
1.34
Нет божестве́нных слов, нет миро́в, нет заве́тов,
нет бого́в, нет ка́ст, нет рели́гий.
Нет стадий жи́зни, паде́ний и взлё́тов,
Есть лишь Реа́льность, Единый Бра́хман.
1.35
Если Ты ви́дишь, что Ты не отде́льный,
что Ты не «снару́жи» и́ не «внутри́»,
и что кроме Тебя́, ничего нет «друго́го»,
мо́жешь ли Ты восприня́ть свое Я?
1.36
Кто-то желает позна́ть адва́йту,
други́е дво́йственностью дово́льны,
но ни те́, ни други́е не знают Су́ть,
вне «дву́х», «одно́го» и вне все́х измере́ний.
1.37
Су́ть за пределами цве́та и звука,
Су́ть за пределами сло́в и ума́,
не может никто́ описа́ть Реа́льность,
Она́ вне ка́честв, Она́ просто Е́сть.
1.38
Когда ты ви́дишь, что всё – ничто́,

что весь мир фо́рм – это пустота́,
Бра́хман реа́лен теперь для тебя́,
дво́йственность растворя́ется навсегда́.
1.39
Я не то́т, для кого Естество́
представля́ется чем-то отде́льным.
Естество – это Я́. Подобный простра́нству,
есть только Я́. И медита́ция неуме́стна.
1.40
То, что я де́лаю, то, что я е́м,
то, что даю́, и то, что беру́ —
всё нереа́льно, всё только со́н,
Я – Чистота́, нерождённый, нетленный.
1.41
Знай, что Вселе́нная формы не зна́ет,
знай, что Вселе́нная вне переме́н,
знай, что Вселе́нная ничем не затро́нута,
и что Вселе́нная – это сам Бо́г.
1.42
Ты – Реа́льность, это поистине та́к.
Естество невозмо́жно позна́ть умо́м.
Ведь Оно́ – То, что зна́ет. Оно́ – То, что ви́дит.
Мо́жет ли видящий уви́деть себя?
1.43

Майи не́т самой по себе,
майя – лишь те́нь, ее нет без све́та.
Есть то́лько Реа́льность, Она есть всё́,
во всём и везде́. Больше не́т ничего.
1.44
Нет ни нача́ла у Меня, ни конца́,
Я не́ ограни́чен ничем, соверше́нен.
Я безупре́чен, Я – сама Чистота́,
и в этом не́т никаких сомнений.
1.45
Нет для Меня ни вселе́нной, ни да́же
элемента́рных части́ц,
всё вои́стину – то́лько Бра́хман,
и нет ни ка́ст, ни други́х разделе́ний.
1.46
Везде́ и во все́м вижу Я то́лько
реа́льную Суть, недели́мое Я,
и только Э́то одно Реа́льно,
ми́р и простра́нство – ли́шь пустота́.
1.47
Я не же́нщина, Я не мужчи́на,
и да́же не андроги́н Я,
за преде́лами о́браза и представле́ний,
за пределами ра́дости и печа́ли.

1.48
Практика йо́ги не веде́т к чистоте;
контроль над умо́м не ведет к чистоте;
наставления Гу́ру не ведут к чистоте.
Твое Я́, Естество́ есть сама́ Чистота́.
1.49
Не́т, по су́ти, ни пло́тного те́ла,
ни то́нкого те́ла, ни други́х никаки́х,
ли́шь Естество́ реально одно́,
за предел́ами все́х состоя́ний Оно́.
1.50
Я не связа́н и́ не свобо́ден,
Я – Бра́хман, и только Я – е́смь.
Не творю́ Я и не́ наслажда́юсь.
Не́ наполняю и не́ наполняюсь.
1.51
Лё́д и вода́ – одно́ и то́ же,
и то́, и друго́е – то́лько вода́.
Так и мате́рия и ду́х не отличны,
по су́ти, они – одно́, это я́сно.
1.52
Если Ты никогда не был свя́зан,
то не́т и нужды́ о́свобожда́ться.
Фо́рма сама по себе нереа́льна,
так заче́м от нее́ Тебе освобожда́ться?

1.53
Я зна́ю Тебя́ как само Бытие́,
как не́бо, которое есть повсю́ду.
Все фо́рмы, которые я́влены в Нём,
нереа́льны, сло́вно вода́ в мираже́.
1.54
У Меня нет ни Гу́ру, ни́ посвяще́ния,
уче́ния не́т и де́л тоже не́т.
Зна́й Меня́ как бескра́йнее не́бо,
как са́мосия́ющую Чистоту́.
1.55
Ты сама́ Чистота, у Тебя́ нет те́ла,
Ты не у́м; Ты – Всевы́шнее Я́.
«Я́ – Естество́, Реа́льность, Су́ть!» —
бу́дь утверждё́н в э́том всегда́.
1.56
Ну что ты же пла́чешь, О ум? Заче́м?
Прими́ этот факт: «Я́ – Естество́!»
Иди́ за преде́лы всего́, дорогой мой!
Испе́й Еди́нства блаже́нный нектар!
1.57
Ты не тот, кто зна́ет, и не тот, кто не зна́ет,
И Ты даже не сме́сь этих двух,
Ты и е́сть само Знание. Оно́ всегда здесь,

непреры́вно сияет, изве́чно есть.
1.58
Нет нужды́ ни в сама́дхи, ни в йо́ге, ни в зна́нии,
ни в указа́ниях Гуру, ни в осо́бом времени.
Я – Созна́ние, вневре́менная Реа́льность;
cловно не́бо, Я есте́ственен и неизме́нен.
1.59
Я́ не рожда́лся и́ не умру́,
и Я́ за пределами де́йствий.
Я – чистый Бра́хман, у Меня нет ка́честв.
«Свя́зан», «свободен» – обо Мне́ ли всё это?
1.60
Если Бо́г – вездесущ и це́лен,
значит Он недели́м на части.
Если О́н – еди́ное Це́лое,
значит Он ни «внутри́», ни «снару́жи».
1.61
Вселе́нная вся сия́ет це́лостью,
в ней нет разры́вов и́ нет часте́й.
Сама идея о «Ма́йе» ошибочна,
Реальность вне́ «одного» или «двух».
1.62
Мир форм и бесфо́рменная Пустота —
ни то́, ни друго́е не́ существует.

В Целом не́т ни часте́й, ни еди́нства.
Вои́стину, е́сть только Шива!
1.63
Не́т у Тебя матери и́ нет отца,
нет жены и нет бра́та, нет сы́на, нет дру́га,
нет привя́занностей и не́т предпочте́ний —
так отку́да в Тебе эта бо́ль?
1.64
Нет дня бо́дрствования и нет сна ночно́го
для Све́та, который не гаснет.
Мудрый прекрасно знает, что́
переменам Суть не подвла́стна.
1.65
Нет фрагме́нтов в Нём и еди́нства,
нет ни ра́дости, ни страданий,
не совоку́пность всего и не ча́сть Он.
Распозна́й: Естество всегда Це́ло.
1.66
Не творю́ Я и не́ наслаждаюсь,
ни се́йчас, ни в про́шлом у Меня нет зада́ч.
У Меня нет те́ла, «моего» нет те́ла,
ведь идея «моё́» ко Мне не́ применима.
1.67
Я вне изъя́нов и недоста́тков,

проблемы те́ла Меня не волну́ют,
Я́, Естество́, ни к чему не привя́зан.
Я безграни́чен, как бескрайнее не́бо.
1.68
О у́м, милый дру́г, сколько можно болта́ть?
О у́м, милый дру́г, ясней не сказа́ть.
Это всё пра́вда: твоя Су́ть – Естество́,
безграни́чное, сло́вно чи́стое не́бо.
1.69
Не име́ет значения, где́ умрёт йог,
и не ва́жно, ка́к он умрёт,
он теперь растворён в Абсолю́те,
как простра́нство разби́того кувшина́.
1.70
В свято́м ли месте умрё́т этот йог
или в лачу́ге изгоя – нева́жно,
будет ли он в забытьи́ или нет…
Он слился с Еди́ным – само́й Свобо́дой.
1.71
Це́ли, бога́тство, о́свобожде́ние,
любо́вные свя́зи и́ наслажде́ния —
для йо́га всё́ в этом мире – ничто́,
не бо́лее, чем мира́ж в пустыне.
1.72

Не́т таких де́л, кото́рые Я́
твори́л бы и кото́рыми бы́ наслажда́лся.
Не́ было их никогда и не бу́дет, —
никаки́х нет сомнений, это я́сно, как небо.
1.73
Живе́т Авадхута в пусты́нном краю,
у́м его чист, Он испо́лнен покоя.
Авадху́т обнажен, от все́го Он свободен,
для Него́ существует ли́шь Естество.
1.74.
Там, где не́т состояний совсе́м никаких,
где нет да́же единства, а ли́шь Естество,
где не́т добродетели и́ нет порока,
там свобо́да и связанность – абсолю́тно ничто.
1.75
Найти́ – невозможно, дости́чь – невозможно,
описа́ть – невозможно, переда́ть – невозможно.
Но спонта́нно проявленный в ви́де Сознания,
Авадху́та в блаженстве поё́т эту песнь.
1.76
Пустота́-полнота́ – по сути, одно́.
Пра́вда и ло́жь – не́раздели́мы.
«Есть только Одно́, одно́ Естество́», —
так гласят Ве́ды. Так вижу Я са́м.

Глава Вторая: Указатели

2.1
Мо́лод, необразо́ван, зави́сим от удово́льствий,
рабо́чий, домохозя́ин – всё э́то совсем нева́жно.
Разве алма́з без опра́вы теря́ет це́ну?
Или стано́вится гря́зью, если его́ запа́чкать?
2.2
Да́же не ну́жно ничего́ изуча́ть,
распозна́й Естество́ и держи́сь за Него́.
Ведь е́сли ты не покра́сишь лодку,
она́ всё равно́ переплывё́т через ре́ку.
2.3
Естество́ безусильно проявля́ет себя
как то́, что в движении, и то́, что статично.
Но при э́том Оно остае́тся в покое —
чи́стое Сознание, неподви́жное небо.
2.4
Проя́вленное в де́йствиях, а также не-де́йствиях,
Естество́ остае́тся Еди́ным Це́лым.

Недво́йственность – э́то Его́ приро́да,
и́ несомне́нно, что Я́ – Оно́.
2.5.
Я – вы́сшая Истина, Я́ – Абсолют.
Во Мне́ весь мир – и то́нкий, и пло́тный.
Не́ прихожу и не́ ухожу Я,
Я́ непрерывен и́ непроявлен.
2.6
Не́т для Меня никаки́х частей,
и е́сли Мне поклоня́ются боги,
в свое́м совершенстве Я не ви́жу различий
ме́жду самим собо́й и ими.
2.7
Даже е́сли во Мне – неве́дения волны,
это не́ вызывает во Мне́ сомнений,
Ведь во́лны ума – это ка́к пузыри
от дождя на пове́рхности водоёма.
2.8
Ра́зные вещи предста́влены в мире —
го́рькие, сладкие, тве́рдые, мягкие.
Прони́заны Мною все́ эти вещи,
Я оди́н – это всё, больше не́т ничего.
2.9
Теку́честь, прохла́да и́ чистота́ —

это ка́чества чи́стой воды́,
подо́бно э́тому, ду́х и мате́рия —
ка́чества Моего́ Бытия́.
2.10
За преде́лами все́х име́н и сло́в,
за преде́лами са́мых то́нких веще́й,
за преде́лами чу́вств, интеллекта, ума́
Госпо́дь вселе́нной. Он ниче́м не затро́нут.
2.11
Е́сли распо́знано Естество́,
как мо́жет оста́ться «я́» или «ты́»?
Зна́й, в есте́ственном Бытии́
Реа́льным не мо́жет каза́ться ми́р.
2.12
О Естестве́ говорится не зря́,
что Оно не́бу подобно:
чи́стое Созна́ние, безупре́чное,
всеобъе́млющее и соверше́нное.
2.13
Оно це́лостно и́ неподви́жно.
Земля и во́здух, вода́ и ого́нь —
Его динами́ческие обли́чия,
но само́ Оно – всегда неизме́нно.
2.14

Естество́ прони́зывает простра́нство,
но ничто́ не пронизывает Естество́.
Оно е́сть и внутри, и снару́жи.
Оно́ неделимо и́ непрерывно.
2.15
Не́уловимое и́ незримое
и́, как говорят йоги, «за преде́лами качеств»,
Естество́ – состояние вне́ состояний,
и Его́ не достичь посредством усилий.
2.16
Практику́я настойчиво, но́ без успеха,
йо́г отдает себя по́лностью Богу,
ма́ло-пома́лу избавля́ется он
от поро́чной привя́занности к пло́тному ми́ру.
2.17
От смерте́льной отравы мирски́х желаний,
омрача́ющих ум челове́ка,
есть то́лько одно про́тивоя́дие:
бессме́ртное Знание Естества́.
2.18
Фо́рмы можно уви́деть глазами,
а вну́тренним взором – то́нкие образы,
но То́, что видит и то́, и другое —
мо́жет ли уви́дено быть Оно́?

2.19
Снару́жи – проя́вленная вселенная,
Внутри́ – проявля́ющая эне́ргия,
а за все́м этим ка́к исто́чник всего —
сердцеви́на кокоса, и в не́й – молоко.
2.20
Вне́шнее знание – скорлупа́,
То́нкое знание – мя́коть кокоса,
но́ в сердцеви́не твоего́ существа́ —
чи́стое Сознание, молоко́.
2.21
Если взгля́д твой не́ затума́нен,
ты узна́ешь, когда́ луна́ полна́.
Реа́льность как Единое Це́лое
взо́ру недвойственному видна́.
2.22
Существу́ет реально то́лько Одно́,
дво́йственному уму Оно́ недоступно.
То́т, кто му́дрость эту пости́г,
то́т благодарности преиспо́лнен.
2.23
Не зна́ет разли́чий Ми́лость Гу́ру
между те́ми, кто глу́п и́ кто умё́н.
Но только то́т из самса́ры выйдет,
кто реально откры́лся и устремлён.

2.24
Ни к чему́ не привя́зан и не зна́ет вражды́,
всем живы́м существа́м бескоры́стно слу́жит,
он напра́вил внима́ние к са́мопозна́нию —
вот тако́му откро́ется Естество́.
2.25
Разби́того кувшина́ простра́нство
исчеза́ет в вели́ком простра́нстве,
а йо́г растворя́ется в Естестве́,
в своей и́стинной Су́ти, поки́нув те́ло.
2.26
Тем, кто бы́л погруже́н в мирско́е,
после́дняя мы́сль прино́сит рожде́ние.
Но для йо́га, кото́рый еди́н с Абсолю́том,
после́дняя мысль ничего́ не решает.
2.27
Слова́ми вполне́ переда́ть возмо́жно
судьбу те́х, кто подве́ржен ка́рме,
но судьба́ утверди́вшихся в йо́ге
слова́м не подвла́стна; они́ вне сло́в.
2.28
Никако́му пути́ не сле́дует йо́гин,
просто о́н не живёт в приду́манном ми́ре.
Его у́м отпа́л сам собо́й,

и тогда́ соверше́нный откры́лся поко́й.
2.29
Где бы йо́г ни обре́л свою сме́рть —
в месте си́лы или в сто́чной кана́ве,
о́н не узре́ет утро́бу ма́тери,
растворя́ется о́н во Всевы́шнем Бра́хмане.
2.30
Осозна́вший есте́ственное и непостижи́мое Я́,
спонта́нно аскетичен и ни к чему́ не привязан.
2.31
То́т, кто еди́н с Естество́м – всемогу́щ,
но О́н вне иллюзии, сравне́ний и нужд,
за преде́лами формы и потре́бностей тела,
вне стра́ха, вне дво́йственности и́ вне желаний.
2.32
То́т, кто еди́н с Естество́м – всеве́дущ,
но О́н вне Вед, посвяще́ний и мантр.
Не гу́ру, не и́щущий и́ не мона́х Он,
вне а́сан и мудр, вне́ подношений.
2.33
То́т, кто един с Естество́м – всё ви́дит,
но О́н вне виде́ний Ши́вы и Ша́кти,
ему́ не явля́ются ра́зные бо́ги,
и О́н не стреми́тся «подня́ть кундали́ни».

2.34
То́т, кто един с Естество́м – вездесу́щ,
Он Су́ть, из кото́рой рожда́ется ми́р,
Океа́н, на пове́рхности пе́ну творя́щий.
Твори́т и хра́нит. И́ растворя́ет.
2.35
То́т, кто един с Естество́м – неподви́жен,
Он не де́лает йо́гу и́ праная́му,
не фикси́рует у́м на конкре́тном объе́кте,
не стреми́тся прочи́стить на́ди-кана́лы.
2.36
То́т, кто един с Естество́м – вне сравне́ний,
Он не ве́дает множества и́ли единства,
Он не ви́дит «другого», для не́го нет «объектов»,
и Он са́м неделим на объе́кт и субъект.
2.37
То́т, кто един с Естество́м – вне усло́вий,
сосредото́ченным быть О́н не обя́зан
и́ли не име́ть никаки́х ощуще́ний,
и́ли отка́зываться от де́йствий.
2.38
То́т, кто един с Естество́м – запреде́лен,
за преде́лами разума, чу́вств и мыслей,

за гра́нью тонких и гру́бых материй,
за преде́лами эго и эфи́рного тела.
2.39
Превзойдя́ все условности, О́н – Естество;
Пу́ст Его ум, он не зна́ет различий.
Ни чи́ст, ни нечист, ни поро́чен, ни свят,
О́н вне запретов и о́граниче́ний.
2.40
Слова́ не спосо́бны яви́ть Естество́,
но ка́к тогда И́стину выража́ет Гу́ру?
Гу́ру не у́чит то́лько слова́ми,
сама Су́ть сия́ет в е́го Быти́и.

Глава Третья: Указатели

3.1
«С ка́чествами»-«без ка́честв» —
Шива вне́ подобных разли́чий.
Он вне привя́занностей и́ вне свободы,
Он вне фо́рм соверше́нно.
Он вне ка́честв, но ка́чества в Нем,
Он – Исто́чник всего на све́те.
Ко́му же прославить этого Шиву?
Ведь Он вне всего́, даже вне́ пустоты́.
3.2
Ши́ва вне цве́та —
Он ни бе́лый, ни же́лтый.
И причи́на, и сле́дствие —
высший Ши́ва – одномоме́нтно.
За преде́лами движения мы́сли —
Естество-Шива.
Если всё – Естество́, то кому
признать Его превосхо́дство?
3.3

У Меня нет нача́ла и́ нет конца;
Я – Све́т, который не га́снет.
Я не сокры́т и Я не откры́т;
Не освеща́ю, но всё – во Мне́;
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я везде́, словно небо.
3.4
Я́ вне желаний, но все жела́ния – Я,
ка́к мне сказать об этом?
Я́ не привязан, но всё́ же привязан,
Я́ вне веществ, но Я́ – вещества,
как говорить об этом?
3.5
Недели́мое целое, но во мно́жестве форм Я;
ка́к говорить об этом?
Я – отде́льные формы, но во всё́м только Я;
Ве́чен Я и при этом не ве́чен;

3.6
Ни ма́ленький, ни вели́кий, не прихожу́ и не ухожу́ Я.
Нет у Меня середи́ны,
нет нача́ла и нет конца́.
То, что Я говорю́ здесь – всё пра́вда, реа́льность.
3.7
Зна́й, что все чу́вства, по приро́де своей, пусты́.
Зна́й, все объе́кты, явле́ния – соверше́нно пусты́.
Знай, Я ниче́м не затро́нут,
Я не свя́зан и не свобо́ден.
3.8
Я за преде́лами интелле́кта.
Недостижи́м для него Я.
Восприя́тию Я недоступен.
И са́м не воспринима́ю.
Свобо́ден Я от конце́пций,
и ни в одну́ из них не вмеща́юсь.
3.9
Я тот ого́нь, который сжига́ет ка́рму,
и Я́ от нее свободен.

Я тот ого́нь, который тоску́ сжигает,
и Я́ от нее свобо́ден.
Я тот ого́нь, который сжига́ет те́ло,
и Я от те́ла свобо́ден.
3.10
Я тот ого́нь, который грехи́ сжигает,
и Я́ совершенно безгре́шен.
Я тот ого́нь, который дела́ сжигает,
и Я́ от всех дел свобо́ден.
Я пла́мя, которое всё́ сжигает,
и Я́ от всего свобо́ден.
3.11
Существу́ю-не существу́ю – ко Мне э́то не́ примени́мо.
Еди́ный или отде́льный? Ко Мне э́то не́ примени́мо.
Сознаю́ или не сознаю́ – это не́ применимо ко Мне́.
3.12
Заблужде́ние-знание и́ между ними —
для Меня́ нет разли́чий.
Ра́дость-печаль и всё́ между ними —
для Меня́ нет разли́чий.

Стра́сть-равнодушие и́ между ними —
всё это то́же мимо.
3.13
Погруже́нность в самсару
на Меня́ не влияет.
Удово́льствия мира
на Меня́ не влияют.
Око́вы неведения
на Меня́ не влияют.
3.14
Ра́джас самсары
Меня ника́к не меняет.
Страда́ния та́маса
Меня ника́к не меняют.
Пра́ведность са́ттвы
Меня совсем не меняет.
3.15
Пробле́мам ума Меня́ не затронуть.
Пробле́мы ума – не Мои́ проблемы.
Отде́льное «я» для Меня́ нереально.

3.16
Тишина́ или шу́м – всё равно́ —
мысли или отсу́тствие мыслей.
Сновиде́ние-бде́ние – всё еди́но —
не хорошо́ и не плохо.
Движе́ние или нет – нева́жно,
Я – сама́ неподвижность.
3.17
Я не то́т, кто знает,
и зна́ть Меня невозможно,
Я вне ре́чи, вне ло́гики
и вне́ рассуждений,
Я – Реа́льность, кото́рая слова́м неподвла́стна.
3.18
Ни еди́на, ни разделена́
Абсолютная Суть.
Ни внутри́, ни снару́жи
Абсолютная Суть.
Вне причи́ны и сле́дствия
и бе́з основа́ния,

3.19
Я от ско́рби пристра́стий свобо́дная Су́ть.
Я от ско́рби судьбы́ свобо́дная Су́ть.
Я от ско́рби самса́ры свобо́дная Су́ть.
3.20
Вне тре́х состоя́ний ума́ Я.
И вне четве́ртого.
За преде́лами трех време́н,
Я соверше́нно вне вре́мени.
Я прозра́чность и я́сность,
Я Абсолю́тная Суть.
3.21
«Коро́ткий» и «дли́нный» —
ко Мне не́ применимо.
«Широ́кий» и «у́зкий» —
«Углова́тый», «окру́глый» —

3.22
Не́т для Меня матери, нет отца́ и детей нет,
не́т для Меня рождения и не́т для Меня смерти,
нет ума́ для Меня, Я поко́й Абсолютной Сути,
3.23
Вне поня́тий «чи́стый-нечи́стый»,
Я про́сто мгновенный.
Вне поня́тий «свя́зан-несвя́зан»,
Я про́сто мгновенный.
Вне поня́тий «отде́льный-еди́ный»,
Я просто мгновенный.
3.24
Как мо́гут пребыва́ть во Мне Бра́хма и сви́та?
Как мо́жет пребыва́ть во Мне ра́й со святы́ми?
Ведь Я́ – вне разли́чий, Я – Абсолю́тная Суть,
3.25
Несравне́нное. Не «то́» и не «э́то».
Как о нем говори́ть?
Несравне́нный субстрат всего́ —

как его описа́ть?
Несравне́нный вне о́бразов о́браз
как описать?
Я бессме́ртное Знание,
ве́чность блаженства,
и Я везде́, словно небо…
3.26
Свобо́ден от де́йствий, но всё де́лаю Я́.
Свобо́ден от свя́зей, но наслажда́юсь всем Я́.
Я свобо́ден от те́ла, но во все́х телах сча́стлив.
3.27
Иллю́зия мира, ма́йя —
Меня ника́к не меняет.
Горды́ня и пошлость ми́ра
Меня ника́к не меняют.
Правди́вость и лживость люде́й
Меня никак не меняют.
3.28
Я вне но́чи, вне дня́ и су́мерек,
Я просто це́льный.
Я вне сна́ и вне я́ви,

не глу́х и не не́м Я.
Я никогда́ не решаю быть чи́стым
или нечи́стым.
3.29
Не слу́жащий Я, но и не́ Господин,
Я неподви́жная ясность.
Нева́жно – с умо́м или бе́з ума,
Зна́й, что Я вне всего́ совершенно,
3.30
В пусты́не Я есть и в хра́ме,
Прои́грываю, но побеждаю,
ка́к мне поведать об этом?
Во всё́м и всегда одина́ков,
3.31
Душа́, но и не душа в то же вре́мя, Я сия́ю извечно.
Се́мя, но и одновременно не се́мя, Я сияю извечно.

За гра́нью нирва́ны и́ заточе́ния, Я сияю извечно.
3.32
Неограни́чен творением, Я сия́ю извечно.
Неограни́чен движением, Я сия́ю извечно.
Неограни́чен распадом, Я сия́ю извечно.
Я бессме́ртное Знание,
3.33
Тебя ника́к не назвать,
даже когда́ Ты проявлен,
Тебя нельзя́ разделить,
ведь во всём – Ты́ проявлен,
О бессо́вестный ум, бродя́га! Зачем себя утомля́ешь?
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.
3.34
Ну что́ же ты плачешь, мой друг?
Нет ста́рости для Тебя и нет сме́рти.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Травме рожде́ния Ты не подве́ржен.
Ведь Ты́ – сама неизменность.

3.35
Ты соверше́нно вне формы.
Деформа́ции Ты не подвержен.
Ведь во́зраста нет для Тебя.
3.36
Ты никогда́ не утратишь свежесть.
Сойти с ума́ для Тебя невозможно.
Ведь Ты соверше́нно
вне ощущений.
Ты бессме́ртное Знание,
3.37
Ведь Ты вне́ вожделений.

Жа́дности Ты не подвержен.
Для Тебя не́т слепой страсти.
3.38
За́чем ты стремишься к богатству?
Ведь Ты совсе́м не «бедняк».
Ведь для Тебя́ нет «жены».
Ведь не́т ничего «твоего».
3.39
Мимоле́тный проя́вленный ми́р
не каса́ется нас совсе́м.
Лишь бессо́вестный ум пыта́ется
Це́лое разделить на ча́сти.
Но деле́ния эти ника́к
на Меня́-на Тебя не влия́ют.
3.40

Никакого бесстрастия не́т в природе Твоей и в поми́не,
но и стра́сти нет никако́й в приро́де Твоей соверше́нно,
никакого желания не́т в природе Твоей и в поми́не.
3.41
Медита́тор не в Сердце и́ не в самадхи,
о́н – в мире майи.
Медита́ция вовсе не в Се́рдце,
она в проя́вленном мире.
Не ведё́т медитация в Се́рдце,
Оно вне времени и простра́нства.
и Я́ везде, словно небо.
3.42
Сказа́л тебе всё как е́сть Я
о то́м, какова Реа́льность.
Но не́т ни тебя, ни меня́ в ней —
не́т ученика и нет гу́ру,
Я – про́сто есте́ственность,
необъя́тность Всевышней Су́ти,
3.43
Как мо́жет Всевышняя Су́ть
быть, по су́ти своей, блаже́нством?

Как мо́жет Всевышняя Су́ть,
по су́ти, не бы́ть блаже́нством?
Как мо́жет Всевышняя Суть
быть по́знана или сокры́та?
Ведь всё́ это – Высшее Я́,
подобное не́бу, простра́нству.
3.44
Не огонь и не воздух Э́то;
распозна́й Его прямо сейча́с!
Ни земля, ни вода́, ни простра́нство,
Ни прихо́дит Оно, ни ухо́дит;
Ведь Оно – везде́, словно не́бо;
3.45
Я не́ пустота́, но и не́ полнота́ Я,
Я вне́ чистоты́, но и не́ загрязнё́нный.
Я бесфо́рменный, но́ во всех фо́рмах.
Я Всевы́шняя Суть недели́мой природы.
3.46
Откажи́сь от самсары, но отбро́сь и отказ,
отда́й отдающего, забу́дь «себя» —
та́к от отравы ты о́свободи́шься
и наве́ки оста́нешься Естество́м.

Глава Четвертая: Указатели
Мудрости Естества –
Такова Моя Природа

4.1
Я вне́ поклоне́ний, Я вне́ простира́ний,
Я вне́ подноше́ний цвето́в и даро́в,
Я вне́ медита́ций и ма́нтр повторе́ний,
Я Ши́ва Еди́ный, Оди́н без второ́го.
4.2
Не то́лько свобо́ден от око́в и свобо́ды;
не то́лько свобо́ден от чистоты́ или гря́зи;
не то́лько от слия́ния и́ли разла́да, —
но са́м Я – Свобо́да, и Я везде́, словно не́бо.
4.3
Реа́лен ли ми́р, Меня́ не волну́ет.
Нереа́лен ли ми́р – Меня́ не волну́ет.
Всё э́то совсе́м для Меня́ нева́жно.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.4
Для Меня́ нет греха́, но и свя́тости то́же,
нет нача́ла во Мне́ и продолже́ния нет,

Соверше́нное Я́ вне подо́бных констру́кций.
4.5
Со Мно́й никогда́ темнота́ не случа́лась,
и зна́ние то́же со Мно́й не случа́лось,
«неве́дение»-«зна́ние» – для Меня́ всё еди́но.
4.6
Не пра́веден Я́, но и́ не поро́чен.
Не привя́зан к свобо́де и́ли к тюрьме́.
Для Меня́ эти ве́щи не́ существу́ют.
4.7
«Благоро́дство» и «ни́зость» – для Меня́ всё еди́но.
У Меня́ нет друзе́й и не́т врагов то́же.
О добре́ и о зле́ Мне ничего́ не изве́стно.
4.8
Не сла́влю Я Бо́га и не сла́влю Себя́.
Не учу́ никого́ и не́ даю пра́ктик.
Я То́, что незри́мо, как Себя́ описа́ть мне?
4.9
Не́ наполня́ю и не́ наполня́юсь.

Не́ проявля́ю и не́ проявля́юсь.
«Пустота́»-«полнота́» – о чё́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.10
Не́ воспринима́ю и не могу́ быть воспри́нят;
За преде́лами причи́н Я и сле́дствий.
Обо Мне́ невозмо́жно сказа́ть и помы́слить.
4.11
Ниче́го не реша́ю. Не о́пределя́ю.
Ниче́го Я не зна́ю, вне позна́ния Я́.
Не творю́ Я и не́ разруша́ю.
4.12
Я́ бестеле́сный, но и не́ бестеле́сный,
для Меня́ нет ума́, нет рассу́дка и чу́вств —
«Отречё́нный», «привя́занный» – о чё́м говоришь ты?
4.13
Естество́ – это во́все не что́-то «друго́е»,
недосту́пное, скры́тое, спря́танное,
как о нё́м говори́ть, что Оно́ «вот тако́е»?
4.14

Не контроли́рую чу́вства, но и́ми не свя́зан,
вне пра́вил совсе́м Я и совсе́м вне запре́тов.
«Побе́да», «прова́л», – друг, о чё́м говори́шь ты?
4.15.
Вне фо́рмы, вне о́браза, вне рожде́ния-сме́рти
и жи́зни Я то́же совсе́м не «име́ю».
«Молодо́й» или «ста́рый»? Друг, о чё́м говори́шь ты?
4.16
Бессме́ртие-сме́рть, вре́дно-поле́зно —
Я́ вне́ подо́бного ро́да па́р.
«Чи́стый», «нечи́стый» – о чё́м говори́шь ты?
4.17
Сновиде́ния, я́вь и йоги́ческий тра́нс,
ночь и де́нь – для Меня не быва́ет такого.
Я вне все́х состоя́ний, мой дру́г, пойми́.
4.18
Зна́й, дорого́й, миром Я́ не затро́нут,
ма́йя-не-ма́йя – для Меня́ всё равно́.
«Ритуа́лы», «обря́ды» – о чё́м говори́шь ты?

4.19
Зна́й, дорого́й, всё еди́но в сама́дхи,
но да́же в сама́дхи Я́ не нужда́юсь.
«Еди́нство», «отде́льность» – о чё́м говори́шь ты?
4.20
Дура́к ли Я? Не́т. Но и́ не уче́ный,
Молчу́? Говорю́? Я вне э́тих явле́ний.
Вне ло́гики Я́ и вне́ рассужде́ний.
4.21
Отца́ нет и ма́тери, семьи́ нет и ро́да, —
от рождё́нного-сме́ртного всеце́ло свобо́ден Я.
«Свя́зи», «привя́занности» – об э́том нет ре́чи.
4.22
Сия́ю всегда́, ведь Я Све́т, что не га́снет,
и на Меня́ не влия́ет отсу́тствие со́лнца.
«Ритуа́лы», «обря́ды» – о чё́м говори́шь ты?
4.23
Зна́й без сомне́ний, что Я́ безграни́чный.
Зна́й без сомне́ний, что Я́ неизме́нный.
Зна́й без сомне́ний, что Я́ безупре́чный.

4.24
Тот, кто и́скренне и́щет, прихо́дит к поко́ю,
отдаё́т медита́цию и́ все дела́.
Пьёт он мё́д безуси́льной отда́чи всего́.
4.25
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я́ воспе́л здесь в блаже́нстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.

Глава Пятая: Указатели Мудрости
Естества – о Том, что Есть во всем

5.1
«О́м» —
О́н звучит везде, словно не́бо Он,
«до» и «по́сле» Него – таких разли́чий в нём нет,
проя́вляет Себя Он в бесконе́чность миров,
Непроя́вленный Сам, бесконе́чно звучит.
5.2
«Я Есмь То́» – говоря́т все Писа́ния та́к.
«Я Есмь То́» – подтвержда́ет само Естество́.
В слове «Е́смь» проявляется Е́стьность всего.
Твоя то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.3
Наверху́ и внизу – только Е́стьность во всём.
И внутри́, и снаружи – Е́стьность во всём.
Где́ бы то ни было – Е́стьность во всём.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.4
Между мы́слью и мыслящим ра́зницы нет,
причи́на и следствие – ра́зницы нет,

в каждом сло́ве всегда говори́т Естество.
5.5
Оно То́, где есть разум, но и где́ его нет.
Оно То́, что и бли́зко, и́ далеко.
Оно То́, в чем есть время, но и в че́м его нет.
5.6
В кувшине́ нет пространства. Кувшина́ просто нет;
для души́ нет сосуда, и само́й души нет;
причи́на и следствие не́разделимы.
5.7
В этом це́лостном месте есть то́лько свобода.
Здесь нет вре́мени, а́ потому́ нет конца́.
Нет часте́й здесь, а́ потому́ нет разли́чий.
5.8
Пустоты́ в этом нет, полноты́ здесь нет тоже.
Чистоты́ в этом нет, но и гря́зи нет тоже.
Нет всего́ как отдельных конкре́тных вещей.
5.9
Естьность вне́ разделённости и́ вне единства.
Для нее́ нет друзей и вра́гов нет здесь тоже.

Не «внутри́», не «вовне́» Она, Е́стьность повсю́ду.
5.10
Нет учи́теля здесь и ученика́ нет здесь тоже.
Нет разви́тия здесь и не́т здесь застоя.
В этом це́лостном месте есть то́лько свобода.
5.11
Естество́ вне понятий «отде́льно» и «вместе».
Нет здесь ре́чи о фо́рме и бесфо́рменности.
Вне поня́тий «творе́ние» и «растворе́ние».
Естество́ в тебе́, сердце, заче́м же грустить?
5.12
Естество́ не подве́ржено де́йствию гун,
не подвла́стно ни действиям, ни́ остановке.
Непоро́чная, чи́стая Е́стьность во всё́м.
5.13
В этом не́т отноше́ний и равноду́шия не́т здесь.
Нет жела́ния здесь и отторже́ния нет.
Это му́дрость, которая ве́чно свободна.
5.14
Есть одна́ только Истина, а не не́сколько истин.

Вне усло́вностей Истина и вне́ соглашений.
Ни на что́ невзирая, Естество́ есть во всём.
5.15
У Меня́ нет жилища, у Меня́ нет приюта,
у Меня́ нет товарищей, Я – Всевы́шняя Суть.
Вне приня́тия и́ неприня́тия Естьность,
в тебе то́же, о сердце, так заче́м же грустить?
5.16
Переме́нчив, стаби́лен – знай, что всё́ это ложно.
Устремле́нный? Бесце́льный? – коне́чно же, ложно.
Правда в то́м, что реально ли́шь Естество —
в тебе то́же, о сердце, так заче́м же грустить?
5.17
Есть одна́ лишь Душа в Естестве, а не мно́го.
Всё здесь – э́та Душа, и Она́ здесь извечно.
Существу́ет реально одна́ лишь Душа,
в тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.18
Отлича́ть или сравнивать – э́то невежество.
В Несомне́нном сомнения – э́то невежество.
Знать в себе́ Естество – это ве́чное Знание,
Естество́ в тебе́, сердце, заче́м же грустить?
5.19

Освобожде́ния нет, но и не́т несвободы.
Доброде́тели нет – впрочем, не́т и порока.
Нет напо́лненности, но не́т и нехва́тки.
5.20
Я вне ро́да и племени, Я вне́ перемен.
Вне причи́н и вне следствий, Я вне́ перемен.
Ни отде́льно, ни вместе, Я вне́ перемен.
5.21
Всё здесь ве́чно, здесь всё́ – исключи́тельно Я́.
Лишь поко́й существует, и всё́ – это Я.
Ниче́го нет в реальности, кро́ме Меня.
5.22
Если Я́ непрерывен, то Я́ вездесущ,
если Я́ безупречен, то Я́ вездесущ,
если Я́ днем и ночью, то Я́ вездесущ,
в тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.23
Ни око́в, ни свободы не ве́даю Я.
И «сою́за»-«разлада» не ве́даю Я.
Рассужде́ний и выводов не́т для Меня.
Для тебя́, сердце, тоже – заче́м же грустить?

5.24
Здесь ни време́ни нет, ни безвре́менья нет.
Здесь ни а́томов нет, ни беспло́тного духа.
Только И́стина вечная е́сть здесь всегда.
5.25
Здесь нет ра́зницы – «с телом» и́ли «без тела».
Превосхо́дит Оно состоя́ния все.
Превосхо́дит все звания и́ обязательства.
5.26
Я, как чи́стое небо, проника́ю везде.
За преде́лами форм, одина́ков везде.
Неизме́нен во всем Я, и в фо́рмах и вне.
5.27
Доброде́тельно, гре́шно – здесь э́то неважно.
Пло́тский, беспло́тный – здесь э́то неважно.
Воздержа́ние, по́хоть – здесь э́то неважно.
5.28
Удово́льствие, боль – Я вне их́, Я во всём.
За преде́лами радости и́ли печали.
Не учени́к и не гуру Всевы́шняя Суть.

5.29
Ни веще́ств, ни реакций не́т в Естестве.
Одина́ково в ми́ре Оно́ и вне ми́ра.
Лишено́ всех различий и со́-поставлений.
5.30
Естество́ – это просто осно́ва основ.
Вырази́мое только Сами́м лишь Собою,
различи́мое только в Само́м лишь Себе.
5.31
В Ведах ска́зано мно́жеством спо́собов, что́
весь проя́вленный мир – лишь пусты́ни мираж.
Бесконе́чно во всем лишь Одно́ Естество.
5.32
Это Зна́ние Я воспе́л здесь в блаженстве,

Глава Шестая: Указатели
Мудрости Естества –
Подтверждение Свободы

6.1
В Ведах ска́зано мно́жеством спо́собов, что́
весь проя́вленный ми́р – лишь пусты́ни мира́ж.
Бесконе́чно во всё́м лишь прису́тствие Ши́вы.
Есть ли ме́сто сравне́ниям зде́сь? И с че́м?
6.2
Неразде́льный-разде́льный – это не́ о Всевышнем.
Безде́йствует-де́йствует – это не́ о Всевышнем.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Ши́вы.
«Же́ртвы», «лише́ния» – о че́м говори́шь ты?
6.3
Безграни́чное Се́рдце существу́ет везде́.
Вели́кое-ма́лое – это не́ о Всевышнем.
Безграни́чное Се́рдце – прису́тствие Ши́вы.
И о нё́м невозмо́жно сказа́ть и помы́слить.
6.4
Между но́чью и дне́м для Не́го нет разли́чий.
И зака́т, и восхо́д – для Него́ всё еди́но.

Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Ши́вы.
«Свет луны́» и «свет со́лнца»? – о чё́м говори́шь ты?
6.5
«Равноду́шие-по́хоть» – их не́ существует.
«Работя́щий-лени́вый» – не́ существует.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Вне́шний» ли, «вну́тренний» – о чё́м говоришь ты?
6.6
Шива вне́ вещества и не вне́ вещества.
Шива вне́ пустоты и не вне́ пустоты.
«Пе́рвый», «после́дний» – о чё́м говоришь ты?
6.7
«Разде́льно» и «слитно» – э́то одно,
«объект зна́ния»-«зна́ющий» – э́то одно.
Три состоя́ния? Ту́рья? О чё́м говоришь?
6.8
Всё, что ска́жешь-не скажешь – всё́ нереально.
Всё, что зна́ешь-не знаешь – всё́ нереально.
Вещи, чу́вства, слова́ – в любом слу́чае ложь.
6.9
И простра́нство, и воздух – всё́ нереально.

И ого́нь, и вода – это всё́ нереально.
«Творе́ц и творение» – о чё́м говорить тут?
6.10
Если ми́р и миры – это вы́думка просто,
если бо́ги и бог – это вы́думка просто,
если всё́ это ли́шь прису́тствие Шивы,
то о́ткуда тут взяться до́бру или злу?
6.11
Между жи́знью и смертью ра́зницы нет.
«А́кт» и «реа́кция» – ра́зницы нет.
«Прихожу́», «ухожу́» – о чё́м говоришь ты?
6.12
«Ду́х» и «материя» – ра́зницы нет.
«Причи́на» и «следствие» – ра́зницы нет.
«Естество́ или нет?» – о чё́м говоришь ты?
6.13
Никаки́х нет страда́ний, свя́занных с во́зрастом.
Игре ка́честв мате́рии Ты неподвла́стен.
«Детство, ю́ность и старость» – о чё́м говоришь ты?
6.14

Разве э́то не так, что нет ста́дий и страт,
и нет де́ятеля и́ результа́тов деяний?
«Тле́нный-нетле́нный» – ра́зницы нет.
6.15
Нет нужды́ различать «мимоле́тное»-«вечное».
Нет нужды́ различать «нерожде́нное»-«смертное».
Между тле́нным и вечным ра́зницы нет.
6.16
Нет мужско́го начала и не́т мужских качеств.
Женских ка́честв и же́нского не́т точно так же.
Разве мо́жет реальной быть ми́ра игра?
6.17
Нет, по су́ти, ошибок и чу́вства вины.
Нет сомне́ний, тоски́ и не́т сожалений.
А чу́вства «себя́» и «своего́» неуме́стны.
6.18
Безусло́вно, нет праведности и́ нет порока.
Безусло́вно, оков нет и́ нет свободы.
«Страда́ния», «счастье» – о че́м говорим мы?

6.19
Между да́ром и тем, кто даё́т, нет границы.
Между же́ртвой и её получа́телем – тоже.
О како́й же награде мо́жет быть речь?
6.20
Безусло́вна свобода от бо́ли и счастья,
и́ от смирения, и́ от гордыни.
«Беспристра́стность», «привя́занность» —
о чё́м вообще речь?
6.21
Ни оши́бок, ни пра́вил в реальности нет.
Нет в реа́льности жа́дности, ще́дрости – тоже.
О како́м различе́нии мо́жет быть речь?
6.22
И пои́стине не́т ни «тебя́», ни «меня́».
«Род», «наро́д» и «семья́» – в этом и́стины нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.23
Ученика́, как и гуру, в реа́льности нет.
И указа́телей гуру в реа́льности нет.

6.24
Между те́лом и телом разделе́ния нет.
Между ме́стом и местом разделе́ния нет.
6.25
Нет бесстра́стности здесь и стра́сти нет тоже.
Я ниче́м не затронуто и́ безупречно.
6.26
Нет здесь те́ла, но и́ бестеле́сности тоже.
Нет зако́на, но и́ беззако́ния нет.
6.27

Глава Седьмая: Указатели

7.1
Облачи́вшись в лохмотья, как у́личный нищий,
вне добра́ и порока остае́тся один Он,
и в пусты́нном краю живе́т одиноко,
погруже́нный в блаженство чистоты́ Естества.
7.2
Дости́гший того, что вне́ достижений,
за преде́лом всего, что можно помыслить,
Он всегда́ в безупре́чности Абсолю́та,
вне сло́в и сравнений, Оди́н, Авадхута.
7.3
От гнё́та надежды навсегда́ Он свободен,
от и́га условностей навсегда́ Он свободен.
От всего́ Он свободен, его се́рдце в покое.
Безупре́чный Единый, Са́м Абсолют.
7.4
Для Не́го нет различия – «с те́лом-без тела»,
«отрече́нный-привязанный» – то́же неважно.

Неподви́жен и чист, как бескра́йнее небо,
Он реа́лен и свеж, Он само́ Естество.
7.5
Для́ Естества́ не быва́ет объектов,
не быва́ет ни форм, ни бесфо́рменности,
есть то́лько подобное чи́стому небу
вне разли́чий и ча́стностей само́ Естество.
7.6
Естество́ – это целостность, как бескра́йнее небо.
Оно – чи́стая Суть, безупре́чная высь,
и в Нем не́т ни различий, ни́ совпадений,
не́т трансформаций, око́в и свободы.
7.7
Е́сть только Суть, неразры́вное Всё.
«Едине́ние», «го́рдость» здесь неуместны.
Если е́сть лишь Всевышний, неразры́вное Всё,
о како́м тогда множестве мо́жет быть речь?
7.8
Е́сть только Суть, неразры́вное Всё,
я́сное, словно бескра́йнее небо.
Свя́зи-разрывы зде́сь не уместны.
В И́стине нет противополо́жных начал.
7.9
Авадху́т за пределами «дву́х» и «единства»,

наслажда́ется Он, но Он вне́ наслажде́ний.
Никуда́ не торопится, ему́ везде – в радость,
его се́рдце в блаженстве своего́ Естества.
7.10
И́стинный йо́гин не зна́ет свободы,
Он свобо́ден от знания «и́стинно»-«ложно»,
«недво́йственность», «дво́йственность» – э́то нева́жно.
Он блаже́нствует ве́чно в чистоте́ Естества́.
7.11
В круше́нии нет того́, кто крушит.
В благоде́нствии нет пода́теля благ.
Не́т оснований для подо́бных различий,
ведь Су́ть неизменна, как прозра́чное небо.
7.12
Авадху́т забывает обо все́м, кроме Сути.
От всего́ Он свободен, Он не зна́ет границ.
И не́т для него ни жи́зни, ни смерти.
Медита́ции нет и мирски́х форм тоже.
7.13
Наважде́ние весь этот ми́р,
вода́ в мираже пусты́ни.
За преде́лами всех форм и разли́чий
пребыва́ет один лишь Ши́ва.
7.14

Нет для на́с ни религий, ни пра́вил,
и нет стремле́ния освободи́ться,
Пусть веща́ют книжные че́рви
о привя́занностях и отрече́нии.
7.15
Так заканчивается Авадхута Гита, которую пропел

Шри Даттатрея,
обращаясь к Картике.

Глоссарий

Здесь представлены очень краткие определения некото-
рых из встречающихся в этом переводе «Авадхута Гиты»
слов, которые могут быть непонятны читателю, если он
не погружен достаточно глубоко в темы йоги, духовного по-
иска и медитации.
Адвайта – недвойственность, «не два», «за пределами

двух». Духовное учение, часть индийской традиции «Ведан-
та». В основе – знание о том, что существует только единая
неделимая реальность. Всё проявленное, всё воспринимае-
мое, включая наше чувство собственной индивидуальности,
неотделимо от этой единственной реальности и само по себе,
в качестве отдельных друг от друга объектов, не существует.
Асаны – йогические позиции тела.
Брахма – Бог творения (в частности, творения проявлен-

ного мира, в котором живем мы, человеческие существа),
один из индуистской Тримурти (триады божеств) – наряду
с Богом поддержания вселенной Вишну и Богом растворе-
ния иллюзорных миров Шивой.
Гуны – Качества материи и ума. см. Раджас, тамас,

саттва.
Естество – Это слово используется здесь для перевода

английского слова «Self» и санскритского слова «Атман».
Оно указывает на аспект Абсолютного Единства, Брахмана,
существующий внутри каждого из конкретных его проявле-
ний. Это чистое несотворенное осознавание, проявляющее-
ся внутри каждого проявления в виде ощущения «Я есть»,
«Я осознаю». Поскольку это Я не отдельно от неделимого
на части Брахмана (подобно тому, как луч солнца никак не
отделен от самого солнца, а запах цветка от самого цветка),
Атман это и есть Брахман. Неизменная, за пределами форм,
вечная, единственная и постоянная Реальность. В этом пе-
реводе также используются следующие синонимы для указа-
ния на это: Ничто, Реальность, Суть, Шива, Истинное
Я, Естьность, Сердце (с заглавной буквы), Абсолют,
Всевышний, Брахман, То, Я-Естество, Я.
Йог – В контексте «Авадхута Гиты» слово «йог» исполь-

зуется отнюдь не для обозначения некоего индивидуума,
практикующего одну или несколько из йогических дисци-
плин вроде «хатха-йоги» или «раджа-йоги». Слово «йога»
буквально означает «слияние», единение с Истиной, с Абсо-
лютом, с Богом, с Естеством. И таким образом «йог» – это
тот, кто, растворившись в Реальности, уже пребывает за пре-
делами индивидуального сознания. Вне зависимости от то-

го, как это произошло с ним и практиковал ли он для этого
какую-либо из йогических систем или нет.
Карма – в переводе с санскрита это слово означает «дело,

действие, труд». В контексте духовных учений оно исполь-
зуется для обозначения вселенского закона причинно-след-
ственной связи, в соответствии с которым каждое действие
человека имеет свои причины и следствия, что в совокуп-
ности образует механизм проявленного мира и функцио-
нирования психологического ума. Механизм этот называет-
ся «самсарой» (санскр. «блуждание, странствование»), или
круговоротом «рождения-смерти». Применительно к жиз-
ни каждого конкретного человека этот механизм определяет
его судьбу (судьбу данного конкретного тела-ума).
Кундалини – санскр. «свёрнутый кольцом», «свёрнутый

в форме змеи», в йоге и других дисциплинах так называет-
ся духовная энергия, потенциально заложенная в основании
позвоночного столба человека. С помощью разных методов
практикующие стремятся «пробудить», или «поднять» Кун-
далини вверх по позвоночному столбу, чтобы максимально
раскрыть потенциал семи основных чакр и выйти за их пре-
делы вплоть до реализации своей истинной природы.
Майя – санскр. «иллюзия», «видимость», «ка́жимость».

Так обозначается весь проявленный, феноменальный мир

и происходящие в нем перемены. Поскольку в этом мире
нет ничего постоянного, он нереален и сам по себе не су-
ществует. Свое кажущееся существование Майя получает
от Реальности (Брахмана), которая постоянна и неизменна.
Но человеку, не знающему своей истинной природы (Брах-
мана) и принимающему себя за один из объектов восприятия
(за тело), мир Майи кажется реальностью. Погружаясь в это
ложное верование все глубже, человек страдает все сильнее.
Цель духовных практик – освободиться от этого страдания
и выйти за пределы ложного видения себя и мира, за преде-
лы майи.
Мудры – санскр. «печать, знак», ритуальные позиции

рук, образуемые определенными комбинациями пальцев
рук. Мудры символизируют определенные движения энер-
го-информационных потоков и запускают их в действие. Ис-
пользуются в йоге и других духовных практиках.
Нади-каналы – см. Пранаяма.
Пранаяма – санскр. «контроль или остановка дыхания».

Духовная практика управления праной (жизненной энерги-
ей) с помощью дыхательных упражнений. Используется в йо-
ге и других дисциплинах для успокоения ума, или очистки
«тонкого тела» и нади (каналов, по которым двигается пра-
на), а также для накопления и преобразования жизненной

энергии.
Раджас, тамас, саттва – три гуны, три состояния мате-

риальной природы, в различных комбинациях лежащие в ос-
нове всех явлений, существующих во вселенной. В том числе
человеческого ума и тела. Раджас – гуна активности и стра-
сти, тамас – гуна инертности и невежества, саттва – гуна бла-
гости, чистоты и ясности.
Самадхи – санскр. «умственная, или внутренняя, со-

бранность». Термин используется для обозначения состоя-
ния, при котором ум сливается со своим Источником – Есте-
ством. Различается несколько видов самадхи – по степени
того, насколько глубоко и безвозвратно ум сливается с Ис-
точником. В тексте «Авадхута Гиты» указывается, что сама-
дхи, при всей его высоте, все-таки не более чем еще одно со-
стояние ума, а не то конечное Реальное «состояние за пре-
делами всех состояний», на которое указывает автор Гиты.
А потому не может расцениваться как некая конечная цель
духовных устремлений.
Самсара – см. Карма.
Сердце – см. Естество.
Турья (Турья тита, четвертое состояние) – состояние Со-

знания за пределами трех обычных состояний (бодрствова-
ния, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений).
«Состояние-вне-состояний». Это недвойственное состояние
за пределами проявленного мира. Поскольку «Турья» – это
тоже, в конечном счете, концептуально описываемое состо-
яние, Авадхута, будучи за пределами всех концепций, гово-
рит, что Его нельзя описать и через этот термин.
Шивы и Шакти – мужское и женское начала. Шива –

дух, сознание, Шакти – проявленный мир, материя, майя.
Иногда «Шива» и «Шакти» используются как имена соб-
ственные для обозначения бога Шивы и его супруги.
«Фиксировать ум на конкретном объекте» – фикса-

ция ума на только одном конкретном объекте – это одно
из ключевых йогических упражнений, призванных через до-
стижение однонаправленности ума укрепить его силу и спо-
собность к концентрации внимания, с целью в дальнейшем
использовать эту силу и способность для выхода за пределы
ограничений проявленного мира и для самореализации.

Dattatreya - Avadhuta Gita Pesn Estestva.a6

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Dattatreya - Avadhuta Gita Pesn Estestva.a6

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Кроме того, каждый день под моими окнами занимался

«Авадхута Гита» – одно из главных Писаний Адвайта-ве-

«Авадхута Гита» представляет собой прямую передачу

Итак, всё сложилось: я нашел в интернете оригинал «Ава-

Работа началась 12 мая, и уже через пару дней открылся

Как уже говорилось, была предпринята попытка в каждом

Мой Мастер, Муджи, во время своих сатсангов часто чи-

В переводе я старался, насколько это позволяет стихо-

Стоит сказать несколько слов по поводу восьмой (послед-

Более того, в одном из ранних английских переводов (ав-

И, кстати, что оно означает? Как уже было сказано, од-

Во второй редакции я тщательно проставил все необхо-

Кроме того, во второй редакции заново были переведе-

По мере работы над этими переводами, росло мое по-

Так заканчивается Авадхута Гита, которую пропел

Адвайта – недвойственность, «не два», «за пределами

Асаны – йогические позиции тела.

Брахма – Бог творения (в частности, творения проявлен-

Гуны – Качества материи и ума. см. Раджас, тамас,

Естество – Это слово используется здесь для перевода

Йог – В контексте «Авадхута Гиты» слово «йог» исполь-

Карма – в переводе с санскрита это слово означает «дело,

Кундалини – санскр. «свёрнутый кольцом», «свёрнутый

Майя – санскр. «иллюзия», «видимость», «ка́жимость».

Мудры – санскр. «печать, знак», ритуальные позиции

Нади-каналы – см. Пранаяма.

Пранаяма – санскр. «контроль или остановка дыхания».

Раджас, тамас, саттва – три гуны, три состояния мате-

Самадхи – санскр. «умственная, или внутренняя, со-

Самсара – см. Карма.

Сердце – см. Естество.

Турья (Турья тита, четвертое состояние) – состояние Со-

Шивы и Шакти – мужское и женское начала. Шива –

«Фиксировать ум на конкретном объекте» – фикса-

Вам также может понравиться