1) Генезис философского знания в Древней Индии.

Начало философии древнеиндийская традиция относит ко времени зарождения самого мироздания,

а основателями философских школ признаются не только легендарные мудрецы древности, но и даже боги
и сверхъестественные существа. Наибольшую известность получили концепции буддизма и йоги.
Этапы развития.
А) Эпоха мудрецов (7-5 вв. до н.э.), в ее рамках были приняты мировоззренческие основания
древнеиндийских философских систем.
Б) Период с 4 в. до н.э. по 2 в. н.э. формированием основных философских школ
В) Классический школьный период (2-9 вв.) – эпоха расцвета, связанная с развитием содержания
философских доктрин и появлением многочисленных направлений
Г) Период «высокой схоластики» (9-17 вв.). Происходит формирование эклектических направлений,
сочетавших позиции различных философских школ.
Специфика древнеиндийской философии.
Синкретизм. Цель древнеиндийской философии - достижение максимального единства человека и
окружающего мира. На этом основании формируется представление о психофизическом единстве мира.
Концепции «ничто» и «видения». Считается, органами чувств воспринимается лишь малая часть
мироздания. Все остальное существует как непроявленное. Однако не воспринимаемые человеком явления
активно влияют на его жизнь. Практика освоения «ничто» основана на развитии всех способностей
человека (явных и скрытых). Целостность разума, интуиции, восприятий обозначается категорией
«видение». Оно позволяет познавать «ничто». Раскрытие способностей – основание существование
мироздания.
Теория кармы и варн. Теория кармы утверждает, что нынешнее существование – результат всех
действий в прошлых перерождениях. В иерархии живых существ человек занимает срединное положение.
Человек соединяет в себе физические и духовные способности. Поэтому овладение человеческими
способностями происходит за несколько перерождений. Впервые родившийся человек стремится овладеть
способностью чувствовать как человек. Дважды рожденные в каждом последующем перерождении
реализуют ценности благосостояния, чести, достигают освобождение от иллюзий. Такая типология
получила обозначение «варны» и нашла отражение в социальной дифференциации древнеиндийского
общества.
Характеристики философских школ:
Философские школы Древней Индии можно разделить на ортодоксальные, признающие авторитет
Вед (священные книги брахманов, содержат вопросы и ответы на них о происхождении мира, космическом
порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности
отдельного человека), и неортодоксальные, отрицающие Веды за лживость и многословность. К первым
относят школы: миманса, веданта, санхья, йога, ньяя и вайшешика (разделение единства мира на
атомистическую структуру существования и логическую структуру познания), ко вторым - джайнизм,
буддизм (возник в 6-5 вв. до н.э), локаята.
Ньяя и вайшешиха. Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и
формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д.
Вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный
мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.
Школа ньяя известна также созданием сложной логической системы. В ее основе лежало выделение
7 категорий: субстанции, качества, деятельность, отношение общности, отношение особенности,
отношения присущности и небытие. Основной же целью логического учения была формулировка
рекомендаций о правилах вывода.
Санхья и Йога. Еще два схожих течения индийской мысли. Различия между ними сводились в
основном к тому, что сторонники школы санхья занимались в основном онтологическими вопросами и
создали особую картину мира, тогда как сторонники школы йога больше занимались практической
жизнью. Единственное значимое отличие состоит в том, что йога признавала наличие высшего
персонифицированного существа, тогда как в школе санхья его существование отрицалось.
Санхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление
духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с сознанием, а пракрити — с телом.
Основатель йоги – мудрец Капила. 8 ступеней йоги предполагают достижение единства человека и
мироздания (освоение практики воздержаний и предписаний, физических и дыхательных упражнений).
 Миманса — учение, которое занималось проблемами герменевтики или толкованием ведических
текстов. Веды сторонниками этой школы рассматриваются не как творение конкретных людей, а как
божественное откровение по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок, а них исключается.
Представители этой школы полагают, что реальными являются и душа, и тело. Сторонники школы,
миманса разработали особую теорию познания. По их мнению, любое познание опирается на шесть
источников восприятие, вывод, сравнение, словесное описание и невосприятие. Под невосприятием
сторонники школы понимают отсутствие того, что ожидается.
Буддизм - философско-религиозное учение, связанное с именем Сидхартхи Гаутамы (Будды).
Учение Будды сосредоточено на земном страдании и избавлении от него, основано на 4 благородных
истинах: жизнь влечет за собой страдания, страдание проистекает от наших желаний, существует
состояние, при котором отсутствуют страдания, существует путь достижения этого состояния.
Первая Благородная Истина. Все люди испытывают горе, неисполнение желаний, старость, болезнь,
смерть и т.п. Какое-то время человек может быть счастлив, но счастье недолговечно.
Вторая Благородная Истина. Причина страдания - непонимание истинной природы вещей, которых
мы желаем. На самом деле все преходящее и изменчиво. Только признание факта страдания позволяет
увидеть вещи такими, какие они есть.
Третья Благородная Истина заключена в том, что страдание можно прекратить, достигнув Высшей
Действительности, пли Нирваны,-состояния, в котором нет желаний и иллюзий.
Четвертая Благородная Истина гласит, что только живя нравственно, сосредоточенно и мудро, т.е.
следуя Благородному Восьмеричному Пути, можно уничтожить желания, а, следовательно, и страдания.
Важная часть философии буддизма - Сансара – концепция бесконечных перерождений.
Локаята – традиция обретения житейской мудрости. Возникновение Локаяты связывают с именем
мифического мудреца Брихаспати. Основным источником познания считалось чувственное восприятие.
Представители локаяты полагали, что мир произошел из первоначала, которому присущи четыре
«главные» сути: воздух, огонь, вода и земля, из которых и состоит мир. Сознание представляет собой
соединение четырех начал. Конечно, сами по себе эти начала сознанием не обладают, однако в результате
их соединения возникает сознание как некое новое качество. Смысл жизни и мира заключался не в
страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое
удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к
минимуму и наслаждаться жизнью.
Джайнизм. Основатель - современник Будды Джина Махавира. С точки зрения философии
джайнизма, в основе мира лежат четыре элемента: воздух, огонь, вода и земля. Материя, по мнению
джайнов, не может сформировать живой организм без участия души, которая, таким образом,
рассматривается как организующее начало. Соответственно признается, что душой обладают не только
люди, но и животные, растения; отличия последних от человека состоит в том, что их души менее
сознательны. Человек — обладающее наиболее развитой душой существо — может совершенствоваться.
Цель состоит в самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства.
2) Особенности философской мысли Древнего Китая
6-3 вв. до н.э. – расцвет древнекитайской философии. Происходит формирование философских
школ – даосизма, конфуцианства, легизма, натурфилософов и т.д. По мнению древнекитайских философов
- мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало)
упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир. Те же самые духи, которые оказывают влияние на
жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы. Предполагается существование некоего
эфира, состоящего из материальных частиц ци. В результате воздействия на этот эфир духов инь и янь,
получаются тяжёлые, женские частицы – инь-ци и мужские, лёгкие частицы – янь-ци. Эти частицы
порождают пять первоначал, из которых формируется всё существующее.
Это следующие первоначала:
-Вода
-Огонь
-Дерево
-Металл
-Земля
Конфуцианство.
Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен
существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом. Конфуций
выдвинул на передний план категорию Дао (великий истинный путь, мудрый и справедливый порядок,
нормы морального поведения). Дао – этический критерий всего должного.
Благо человека – наивысшая цель и ценность в доктрине. Благородный человек – человек,
думающий и заботящийся не о себе, а о других. Он преисполнен чувства гуманности, долга и
справедливости, готов постоянно учиться и самосовершенствоваться, чтобы применить знания на пользу
обществу. В государстве, как и в семье, старшие должны управлять, а младшие подчиняться и быть
объектом заботы.
Принципы управления государством: поступать справедливо, не спешить с решениями, уметь
слушать других, избегать опасных поступков, «исправление имен» - форма всегда должна соответствовать
содержанию. Во взаимоотношениях между людьми должны господствовать ритуально-церемониальные
нормы «ли» - важнейший дисциплинирующий и соединяющий людей импульс. Также выдвинут идеал
«сяо» - сыновей почтительности. Конфуций выступал против всего того, что можно было бы назвать
крайностью (идея о «золотой середине»).
Способность человека к учебе и самосовершенствованию рассматривается как главный критерий
цивилизованности и нравственной самооценки.
Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:
-Жестокости
-Грубости
-Разбоя
-Жадности
Даосизм.
Сложился в 6-3 вв. до н.э. Основатель школы – Лао-цзы. Философия даосизма основана на 3
концепциях:
-учение о «дао» (естественный путь вещей, являющийся всеобщим законом изменения мира;
недоступная разуму, невыразимая словами сущность; материальное начало мира)
-учение о «дэ» (то, что доступно анализу: качество, атрибуты вещей, с помощью которых
обнаруживается незримое «дао» и благодаря чему оно проявляется в мире вещей)
-принцип «у-вэй» (отказ от форм деятельности, противоречащих естественному закону «дао»)
Все злое в мире существует только потому, что люди нарушают требования «дао». Естественное
поведение сводится к соблюдению 4 добродетелей: милосердию, честности, соблюдению обрядов,
стремлению к познанию. Познание же предполагает осознание не подлинности телесного мира и
погрузиться в «дао». Вместе с тем следование «дао» истолковывалось и в смысле следования своим
«естественным» желаниям.
 Даосизму присущ диалектический подход к миру. Лао-цзы полагал, что все находится в процессе
развития, вещи, дойдя до определенного предела, превращаются в свою противоположность.
Легизм.
2 ветви легизма:
1) (министр Шэнь Бу-хай) Смысл: важнейшим является искусство умелого руководства. Глава
государства должен опираться на многих помощников, не доверяясь никому. Он должен
контролировать чувства, продумывать действия, управлять по принципу «у-вэй». Все явления
должны соответствовать своим наименованиям.
2) (теория Шан Яна) главное в администрации – жесткая власть, основанная на системе доносов и
суровых наказаний. Человек по природе порочен и глуп. Глупость выгодна правительству, т.к.
легче управлять, но пороки нужно искоренять (для этого нужны приказы, исполнять которые
должны все). Поведение народа необходимо унифицировать и регулировать. Была разработана
иерархия рангов – льготы для поднявшихся достаточно высоко.

3) Единство и различие атомизма Демокрита и Эпикура

Демокрит. Все тела состоят из атомов, которые нельзя увидеть, поэтому они постигаются только
умом, а не чувствами. Количество этих атомов бесконечно, как и пустота, являющаяся пространством для
атомов. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Атом неделим, т.е. он неизменен и
тождественен самому себе. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы
возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она
может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих
тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью. Атомы находятся в вечном
движении, а «для вечного нельзя искать причину». Однако все в мире вещей имеет свою причину. Атомы
обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение
выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка
никогда не было, так как движение - способ существования атомов.
Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве.
Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих.
Случайные события он считал выдумкой. Выявление главных причин происходящего – цель
познания. Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечении
для объяснения восприятии внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают
так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления
о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание
при помощи чувств он называет "темным", оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь
познание при помощи рассуждений.
Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и
орган ощущения и мышления. Для того, чтобы производить в движение тело, душа сама должна быть
материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека
атомы души тоже рассеиваются.
Демокрит был сторонником демократии. Она должна поддерживаться самими гражданами
посредством созданных ими законов. Повиновение закону – свидетельство добродетели человека. Для
Демокрита был характерен космополитизм.
Эпикур. Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме,
величине и весу. Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма существенная черта его концепции.
Когда Демокрит утверждал, что атомы движутся одинокого во всех направлениях, то по Эпикуру
они падают равноудаленно вниз в пустоте под тяжестью своего веса. При этом они могут отклоняться от
прямолинейного падения в силу заложенной в них случайности. Это приводит к идее о самодвижении и
случайных столкновениях атомов.
Эпикурейцы отрицали фатализм Демокрита, считая, что отклонение атомов физическим
обоснованием свободы человека. Человеческое поведение так же обладает самодвижением, в основе
которого лежит многопричинность. Поэтому путь к свободе лежит через преодоление необходимости.
Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений посредством восприятии предметов
природы, к которым он также относили образы фантазии. Восприятия возникают в нас вследствие
проникновения в нас "образов" ("видиков") вещей. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее
чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие.
Разработанные Эпикуром учение о познании и физика не являются для него самодовлеющими
областями знания, так как философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать
человеку путь к счастью. Поэтому в центр своих философских воззрений он помещает этику как
единственную область, заслуживающую серьезного рассмотрения. Для Эпикура счастье - это удовольствие.
При этом он указывал, что под удовольствием следует понимать отсутствие страданий. Считая, что
удовольствие - это критерий блага, Эпикур вовсе не стоял на позиции, что человек должен предаваться
любым удовольствиям без разбора. Нет, при выборе удовольствий человек должен руководствоваться
принципом благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение.

4) Специфика постановки и решения философских проблемв досократических школах

Досократические философские школы Древней Греции возникли в VII – V вв. до н.э. в ранних
древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним
философским школам Древней Греции относятся:
 милетская школа:
 школа пифагорейцев;
 школа Гераклита Эфесского;
 элейская школа;
 атомисты.
Характерными чертами досократических философских школ являлись:
 ярко выраженный космоцентризм;
 повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;
 поиск первоначала, породившего все сущее;
 гилозоизм (одушевление неживой природы);
 доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.
2. Милетская школа («физики») – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н.э. и получила свое наименование от названия
города, где она была основана: Милета – крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии.
Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы милетской школы:
 выступали с материалистических позиций;
 занимались не только философией, но и другими науками – точными и естественными;
 пытались объяснить законы природы (за что получили свое название – школа «физиков»);
 искали первоначально – субстанцию, из которой возник окружающий мир.
Фалес (примерно 640-560 гг. до н.э.) – основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся
греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:
 первоначально всего сущего считал воду («архэ»);
 представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;
 считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом – одушевлял все
сущее);
 допускал наличие множества богов;
 считал центром вселенной Землю;
 точно определил продолжительность года – 365 дней;
 сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.).
Анаксимандр (610 – 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса:
 первоначалом всего сущего считал «апейрон» - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из
которой все возникло, все состоит и в которую все превратиться;
 вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все
вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения
веществ элементы («атомы») остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и
живые организмы;
 первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных
(предвосхитил учение Ч.Дарвина).
Анаксимен (546-526 гг. до н.э.) – ученик Анаксимандра:
 первопричиной всего сущего считал воздух;
 выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха
(воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем в почву, камень и т.д.);
 проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – «душой космоса»;
 отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.
3. Гераклит Эфесский.
Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-ая половина V вв. до н.э.) – крупный древнегреческий философ-
материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):
 первоначалом всего сущего считал огонь;
 вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее
важное философское открытие Гераклита);
 считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя
войти дважды»);
 был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;
 признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для
рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);
 всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос – Мировой Разум;
 выступал за материальность человеческой и мировой души;
 был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;
 движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему».
4. Пифагорейцы.
Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н.э.),
древнегреческого философа и математика:
 первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все
происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);
 выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между
чувственным и идеалистическим сознанием);
 считали единицу мельчайшей частицей всего;
 пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (честное
– нечестное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).
5. Элеаты.
Элеаты – представители элеской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н.э. в
древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами
данной школы являлись парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.
Элеаты:
 изучали проблемы познания;
 жестоко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;
 были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;
 считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).
6. Атомисты.
Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп)
«строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы –
«атомы».
Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия
Демокрита» - противоположность «линии Платона» - идеалистическому направлению). В учении
Демокрита можно выделить следующие основные положения:
 весь материальный мир состоит из атомов;
 атом – мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;
 атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
 атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые,
продолговатые, кривые, «с крючками» и т.д.);
 между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
  атомы находятся в вечном движении;
 существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют распадаются, после чего из
этих же самых атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
 атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

5) Особенности философии Сократа и его методологии

Философия Сократа касалась прежде всего человека, которого он понимал как нравственное
существо, познающее самого себя. Сущность человека сосредоточена в его душе. Ценность души состоит в
познании. Познание самого себя, по Сократу, — это одновременно поиск настоящего знания и того, по
каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. Невежество большинства людей
проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции,
независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение
человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими
чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле — знание, которая демонстрирует
свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не
может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа
базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на
знании.
Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого заключается в установлении
истины. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе
диалога («майевтика»). В ходе диалога Сократ вместо того, чтобы утверждать ту или иную истину, задает
требующие последовательности вопросы, отвечая на которые, его собеседник формулирует дотоле
неизвестные ему утверждения («рождает истину»). Отсюда и связь с повивальным делом: Сократ не
делится истиной, а лишь помогает собеседнику самостоятельно создать ее.
Суть этого метода состоит в противопоставлении внешнего софистического знания внутреннему
философскому знанию, которое каждый носит в себе и может в себе открыть. Сократ широко использовал
метод индукции (выведение общих знаний из частных).
Материальный мир непознаваем, зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и
состоит суть философии. Познать себя – означает найти общие для всех людей нравственные качества.
Счастье и добродетель тождественны, зло – незнание добра. Человек, управляющий страстями,
приобретает счастье, т.к. его душа становится гармоничной. Это значит, что человек – архитектор своего
счастья и несчастья.
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна
принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим
искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему
афинской демократии.

6) Единство и различие философии Платона и Аристотеля

Платон. Он создал концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир
идей, понятий, мыслей первичен, а миру вещей вторичен. Платон полагал, что существует
сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только
понимающим умом. Мир идей вечен (т.е. не порожден) и неизменен (т.е. не разложим). В учении Платона
мир идей содержит, с одной стороны, совершенные образцы вещей, а с другой — идеалы человеческого
поведения, т. е. добродетели. Вещи в учении Платона «подражают» своим идеям как неким образцам. И в
силу такой «сопричастности» изменчивая вещь остается сама собой и не утрачивает связи с родом. У идеи
в платонизме особый статус. Отражаясь в мышлении человека, она становится понятием, а, определяя
отношения вещей, она выступает в роли их сущности. Вещи в платонизме оказываются устремлены к идее
как некоему совершенству, подобно тому, как стремится к идеалу всякий достойный человек. Платон
выделяет два пути познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными к миру вещей.
А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который обращен к миру идей.
Материальное бытие создается Творцом (Демиург). Первоначально создается космос без живых
существ, затем Демиург творит человека, сначала мужчину, потом женщину. Далее появляются животные.
Космос представляется в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее
вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Бессмертной душой наделен и
человек, у него она соединена со смертным телом. Душа – основа разумности человека, она дает ему
возможность познавать окружающий мир.
Платон – сторонник концепции переселения душ, по его мнению, они существуют вечно и
находятся в мире людей до рождения человека и после его смерти. На этом базируется его теория
познания: люди посредством органов чувств будят душу, и она вспоминает вещи, которые созерцала в мире
идей. Но Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя органы чувств. Сделать это можно при
помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики.
Значительное место уделено человеку, основу которого составляет его душа. Тело порождает зло,
от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих
вожделений. Нравственность – это достоинство души.
Души делятся на 3 типа в зависимости от того, какое начало преобладает:
-разум. Ее обладатели – мудрецы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души.
Главная их функция – управлять государством. Политикой должны заниматься философы, т.к. они знают
высшие ценности блага и справедливости.
-страсть (воля). Ее обладатели – стражники, войны. Их функция – охрана государства, т.к. для них
характерны воля, сила, мужество.
-вожделение. Ее обладатели – крестьяне, торговцы, ремесленники. Они стремятся к материальным и
чувственным наслаждениям. Их поведение следует регулировать и ограничивать в целях сохранения
благоразумности в обществе.
На этих представлениях о душе Платон выстроил структуру идеального государства, где 3 разных
слоя людей выполняют только свои функции. Идеальным государством у Платона является государство,
устроенное в соответствии с его идеей. А его идея — это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал
Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны, во-первых,
быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь
семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее
Всеобщего Блага. Формой идеального государства может быть монархия, аристократия и демократия, но
предпочтительнее монархия.
Аристотель. Он формирует свое представление о бытии, основу которого составляют 2 сущности –
материя и форма. Материя – всеобщая причина, без нее нет бытия. Однако она пассивна, бесформенна и
является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Форма выполняет роль
признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Сущность и вещь не могут
пребывать в отрыве друг от друга, считал Аристотель, в отличие от Платона. Допускает существование
«материи вообще» и «формы вообще» - форма форм или Бог.
Идеи, о которых говорит Платон, не существуют самостоятельно, а есть лишь понятия, отражающие
материальный мир, т.е. являющиеся копиями вещей, но не наоборот. Аристотель считает, что позиция
Платона затрудняет постижение истинной природы вещей. Аристотель полагал, что реальный мир
постигается органами чувств лишь частично, т.к. имеется и сверхчувственный мир сущностей, доступный
рациональному познанию.
Душа человека, как его форма, дает смысл и направленность жизни. Она – причина и начало живого
тела – материи живого организма. Форма господствует над материей, душа- над телом, разум – над
чувствами. Он также выделяет 3 вида души:
-растительная душа, которой обладают растения, способна к размножению, обмену веществ
-чувственная, которой наделены животные, отличающиеся о растений тем, что могут воспринимать формы
с помощью ощущений.
-разумная, присущая человеку, она в отличие от первых двух «познает и думает».
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма (суть вещей познается с помощью
ощущений). Мы познаем только форму, а не материальный субстрат. Опыт – фундамент знания. Над
опытом находится наука, которая постигает общее. Наука отождествлена с разумом. Над наукой
надстраивается философия. Знание законов мышления сопоставлено с мудростью.
Значительное место в философии занимает человек и проблемы общественной жизни. Широкую
известность получили его взгляды на человека как на политическое животное, которому присуща
инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы».
Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся
семью.
Выделил 6 форм государства: правильные: монархия, аристократия и полития; неправильные:
тирания, олигархия, демократия. Наилучшей считал политию, т.к. она сочетает свойства демократии и
личное достоинство олигархии, присущее благородным людям. Назначение государства – обеспечение
счастья всем гражданам, к которым относились те, кто имел собственность и участвует в управлении
обществом. Счастье отождествлял с «хорошей жизнью».
Также значительное место в философии занимают этические проблемы. Аристотель выстраивал
систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности
(Платон искал в мире божественных идей). Только в обществе поведение могло быть добродетельным или
недобродетельным. Добродетельное поведение отличают его сознательный характер, доброе намерение и
направленность на достижение справедливости – то, что соответствует законам.

7) Особенности христианской философии периода патристики. Роль Августина в доктринальном

оформлении христианства
В период становления европейской средневековой философии, который был связан с утверждением
христианства, соперничали стоики, эпикурейцы, неоплатоники, связанные с языческим многобожием и
укрепляло свои позиции христианство. Появилась патристика – совокупность теолого-философских
взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства.
Этапы патристики:
-апологетика. Задача – убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращение
в христианство. Представители: Тертуллиан. Он считал, что чем более божественные истины противоречат
здравому смыслу, тем более верны. Только вера, божественное откровение приводят к истине. Все больше
происходило сближение христианства с эллинской философией, которая признавалась подходящим
средством обращения к христианской вере. Так, Ориген призывал изучать трактаты древних филососфов,
отыскивая в них идеи, необходимые для защиты и обоснования христианства. Ориген признавал идею
бессмертия душ, но отвергал идею их переселения (они возвращались к Богу для последующего выбора –
творить добро или зло, и так до бесконечности.
-классическая патристика. Задачи христианской философии заключались в обосновании и разъяснении
церковных догматов. Развивалось представление о нематериальной и бессмертной душе Григорием
Нисским, который отвергал идею предсуществования душ (епископ г. Ниса). Он также закрепил
представление о Боге как о сверхприродном существе.
Аврелий Августин оказал наибольшее влияние на формирование христианской философии, написав
множество богословских и философских трудов («Исповедь», «О граде Божьем»). В «Исповеди» он
стремился побудить язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает тернистый путь
своего приходы к этой религии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его
мировоззренческие искания. «О граде Божьем» Августин писал 13 лет. В своем сочинении он представил
христианство в виде целостного учения, которое было призвано противостоять еретическим взглядам.
Высшая цель человека- любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. История
разворачивается в 2х царствах: граде земном (созданный любовью к себе, доведенной до презрения к Богу)
и граде Божьем (созданный любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе). Град земной – мир
зла и сатаны, в нем господствует похоть. Град Божий – мир добра и Бога. Вся история человечества – это
борьба этих градов. Град земной подвергает гонениям град Божий, т.к. его жители эгоистичны, их
стремление к мирской жизни приходит в противоречие со стремящимися к праведной жизни. Именно такие
люди достойны града Божьего на Земле – церкви.
Философия Августина теоцентрична. Он истолковывал Бога как личность, сотворившую мир из
ничего по своему замыслу. Большое внимание он уделил и таким проблемам, как вечность и время. Время
было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени и
вне изменений, происходящих в материальном мире. Время – мера измерения созданных Богом
преходящих вещей. Есть 3 времени: настоящее прошедшее (память человека), настоящее настоящее
(непосредственное созерцание) и настоящее будущее (ожидание, надежда).
 Значительное внимание уделено теории познания. Мир полон непостижимых для ума чудес,
считает Августин. Однако достоверные знания и абсолютная истина существуют, и человеку они даются
через откровения.
У Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую
окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в
молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников.
Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального
восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и
память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир
страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры.
Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера — это высший акт воли.
Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути.
Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума.
-заключительный период.После смерти Августина философская мысль заметно ослабла. На смену
оригинальным отцам церкви пришли заурядные их последователи. Если для первых авторитетом было
Священное писание, то вторые к этому добавили авторитет самих отцов.

8) Проблема универсалий и ее решение в схоластической философии

Схоластика – тип философии, для которой характерна оторванность от действительности,
замкнутость, консерватизм, учительство; застывшая школьно-университетская дисциплина.
Отличительной чертой средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и
номинализмом, заключавшаяся в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным бытием?
Главным пунктом разногласий между реализмом, концептуализмом и номинализмом был вопрос об
онтологическом статусе универсалий: обладают они реальным существованием или нет, — фактически
предметом обсуждения были все основные проблемы философии.
Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а
только общие понятия (универсалии), существующие вне сознания, независимо от него и материального
мира. Реализм исходит из следующей очевидной предпосылки. Всякое знание формулируется в общих
терминах, относящихся ко многим вещам. Реалисты учили, что общее существует реально, в мире вещей.
При этом умеренные реалисты полагали, что общее существует «в вещах», крайние – «до вещей».
Например, если назвать общую всем людям сущность «человечностью», то согласно умеренным реалистам,
человечность существует в каждом отдельном человеке, согласно крайним – до людей сама по себе.
Выражение «до вещей» следует понять правильно. Крайние реалисты не утверждали, что общее не может
существовать в вещах. Но даже в вещах оно существует самостоятельно, само по себе, подобно тому как
существует сама вещь. Умеренные реалисты считали по-другому: общее не имеет самостоятельного
существования и существует иным нежели вещь способом. Иными словами, если для крайнего реалиста
общее тоже может быть названо вещью, то для умеренного – ни в коем случае.
Если же в реальности нет ничего кроме единичных вещей, то все суждения оказываются ложными,
вводящими в заблуждение, поскольку в них утверждается наличие в вещах общих свойств или отношений.
Поэтому необходимо предположить, что общее (универсалии) существует наряду с единичным, более того,
предшествует существованию единичных вещей, определяя наличие в них тождественных свойств. Фома
Аквинский так поясняет эту теорию: универсалии существуют «до вещей» (существуют как идеи в
божественном разуме), «в вещах» (как неотъемлемые формы единичного) и «после вещей» (как понятия в
человеческом разуме).
Номиналисты учили, что общее существует лишь «после вещей». Номиналисты полагали, что
объективно существуют только «единичные вещи», а общие понятия – лишь имена, обозначающие вещи, и
представлены только в языке соответствующими терминами. Номинализм отвергает сам тезис. Он
отрицает, что мир состоит из "атомов смысла" (аналогов общих понятий), выдвигая альтернативное
утверждение: в реальности нет ничего, кроме индивидов. Номинализм считает невозможным "построить"
индивидуальную субстанцию из "смысловых атомов".

9. Специфика решения философских проблем в период расцвета и упадка схоластической

философии
 Схоластика (лат. Scholastica – школьный) – второй (после патристики) этап развития средневековой
философии, когда по большей части в стенах нарождавшихся тогда университетов философствующие
теологи пытались рационально обосновать принятые на веру идеи и формулы.
- тип средневековой философии, для которого характерно оторванность от действительности,
замкнутость, консерватизм, схематичность, учительство.
- застывшая школьно-университетская дисциплина
- Библия – жесткий нормативный текст
- формально-логическое учение

Схоластика прошла три этапа своего развития.

1. Ранняя форма схоластики (XI-XII вв.) сложилась под значительным влиянием идей неоплатоников и
Августина. Представлена такими философами, как Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский.
Первый этап номинализма связан с именем Росцелини, новый же – с именем Оккама. Например,
Росцелини утверждал, что Бог – это единая божественная субстанция, объединяющая в себе одновременно
существования трех божественных лиц: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. Церковь заставила его
отречься от этой идеи.
2. Зрелая схоластика (XII-XIII вв.), когда христианская философия к авторитету Платона добавила
авторитету Платона добавила авторитет Аристотеля и стала преподаваться в нарождавшихся в то время
европейских университетах. Альберт Великий и особенно Фома Аквинский – крупнейшие имена в
философии того периода.
3. Поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) уравняла в правах разум и веру, таким образом, выступив против
одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера становилась выше разума.
Наиболее яркие представители здесь - Дунс Скотт и Уильям Оккам.

В целом схоластика стала заметным этапом в развитии философии, в течение которого много
времени уделялось логике, диалектике. Вместе с тем, ее отличает чрезмерная умозрительность, излишнее
внимание к деталям, нюансам, форме в ущерб существу дела. Со времен Cредневековья она
воспринимается как «формализованная школьная мудрость» и ассоциируется с копанием в мелочах, с
долгими и бесплодными дискуссиями, которые с энтузиазмом вели ее представители зачастую по
несущественным вопросам, например, до тонкостей анализируя понятия, определения.

Борьба номинализма и реализма.

Отличительной чертой, символом средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и
номинализмом.
• Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а
только общие понятия (универсалии – соотношение общего и единичного), существующие все сознания,
независимо от него и материального мира. Фома Аквинский так поясняет данную теорию: “универсалии”
существуют “до вещей”, “в вещах” и “после вещей”. Это означает, что “до вещей” они существуют как
“идеи” в божественном разуме, “в вещах” – как неотъемлемые формы единичного, а “после вещей” – как
понятия в человеческом разуме, т.е. как результат абстрактного мышления.
• Приверженцы номинализма полагали, что объективно, реально существуют только «единичные
вещи», а общие понятия (универсалии) – есть не что иное, как наименования, имена, обозначающие вещи и
существующие только на языке. (Росцелини 1050 – 1120). С этой точки зрения многие христианские
догматы, обосновывавшиеся схоластичпеским реализмом, выглядели пустым вымыслом, чистой
спекуляцией.
Первый этап номинализма связан с именем Росцелини, новый же – с именем Оккама. Например,
Росцелини утверждал, что Бог – это единая божественная субстанция, объединяющая в себе одновременно
существования трех божественных лиц: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. Церковь заставила его
отречься от этой идеи.
 Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики (Томизм – учение Аквинского,
основа католицизма)
- представитель умеренного реализма, вошедший в историю мировой философии как систематизатор
ортодоксальной схоластики средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма,
полечившей название томизм. С конца XIX в. Эта теория стала официальной философией современного
Ватикана, именуясь неотомизмом.
Фома родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино и уже с детства получил
монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и
Парижском университетах, после чего он посвяти себя преподавательской и исследовательской работе,
став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись, уже после смерти, титула
«ангельского доктора». В 1323 году был причислен к лику святых, а в 1567 году признан пятым «учителем
церкви».
Он признавал, что философия и религия приходят к истине с помощью совершенно различных
методов. Различие есть, говорит Фома, но оно не полное, а только частичное. Наши опыт и разум дают нам
истины, необходимые в жизни и не имеющие прямого отношения к религии. Но и теология, считает
«ангельский доктор», обладает истиной.
Итак, знания, по Аквинскому, обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не
может обойтись без нее потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен (в отличии от ума
божественного), чтобы постичь всю глубину мироздания, тем более, самого Бога.
Пять доказательств существования Бога:
1. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Так как ничто не может
быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим
движущим началом является Бог. Движение.
2. Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, - есть следствие чего-то, что породило это нечто,
т.е., все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины… И так до бесконечности, точнее, до
самой главной из них – до Первопричины, т.е. опять приходим к Богу. Первопричина.
3. Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые, или как
случайные. Но случайность – это лишь недоступная нашему пониманию необходимость… Для Бога
случайностей не существует, и поэтому нужно признать его , чтобы понять происходящее. Наличие
случайностей.
4. Разные вещи обладают и разной степенью красоты, совершенства. Но тогда должен быть и
эталон, абсолютное мерило этих качеств. Этот эталон – Бог. Идеал, эталон всему.
5. Все движется, развивается… Куда? Только Бог может задать цель для всего, что происходит
в природе. Развитие.
Предложенное Фомой Аквинским решение проблемы соотношения веры и знания, как видно из
сказанного, не разъединяет, а объединяет «две истины», делает науку и философию в определенном смысле
союзниками теологии, не умаляя при этом главенствующего положения последней в решении
фундаментальных вопросов бытия.
Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытии, которое он
развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы.
В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Фома выделят четыре уровня их бытия.
Первый из них представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застывшую»
сущность вещей. Второй уровень – это мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина,
задающая целесообразность, как бы формирующую тело изнутри. На третьем уровне форма уже
действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего – так устроены животные.
И на четвертом , последнем уровне, форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.
Фома Аквинский рассматривал соединение души и тела нормальным явлением, так как бестелесная
душа создается Богом всегда для какого-то конкретного тела и выражает неповторимую индивидуальность
данного человека. Эту индивидуальность она не утрачивает и после физической смерти тела и, будучи
бессмертной, пребывает в ожидании Страшного суда, чтобы снова воссоединиться со своим воскресшим
телом. Так обосновывался догмат воскресения из мертвых – один из самых запредельных в христианской
вере.
Заслуживает внимания этическая концепция Фомы Аквинского, которая ориентирует человека на
созерцание Бога и подготовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает
выбор между добром и злом, моральным и аморальным. Но если путь добра ему указывает всевышний
благодетель, то за выбор грешного пути он несет ответственность сам.

Поздняя схоластика.
Ярким представителем ее являлся Иоанн Дунс Скот, у которого под влиянием развивающейся в
Англии науки философские элементы берут верх над теологическими. Объявляя философию теоретической
дисциплиной, Дунс Скот рассматривает теологию как сферу практического знания, необходимого
человеку для того, чтобы поступать в соответствии с нормами Священного писания.
Еще большую критику томизм встретил со стороны философов, объявивших в начале 14 века
«новейший путь» в философии, противопоставив его «древнему пути». Наибольшую известность и влияние
в это время приобрел Уильям Оккам. Он вошел в историю философии как создатель наиболее развитой
формы средневекового номинализма, называемой также еще терминизмом за то, что общие понятия
(универсалии) объявлялись лишь терминами, понятиями, существующими только в уме и отражающими
единичные вещи.
«Бритва Оккама». Если какое-то понятие не может быть познано интуитивно и не поддается проверке
опытом, то оно должно быть исключено из науки. “Бритва Оккама” сыграла важную роль в борьбе,
которую “новейший путь” в философии вел против “древнего пути”.

10. Особенности философии эпохи Возрождения, ее основные направления и представители.

Ренессанс – возрождение ценностей (Античности), которые были попраны этапом Средневековья.
Философия эпохи Возрождения – совокупность философских взглядов, которые возникли в Европе (в
конце 14 в и до 16 в.) Эти взгляды объединяет антицерковная направленность, оптимизм, вера в человека и
его творческий потенциал.
Черты:
1) Антропоцентризм – воззрение, согласно которому человек является центром и высшей
целью мироздания. Человек – высшее начало бытия.
2) Гуманизм. Разворачивается как социальная практика. Переплетается с антиклерикальными
настроениями (движение, направленное против церкви и духовенства, но не против самой религии). Идеал
– человек разносторонний.
Пример: Леон Баттиста Альберти – архитектор, живописец, увлекался ваянием, механикой,
математикой, философией, этикой, эстетикой.
3) Антисхоластический характер. Творческий подход ко всему, борьба со стандартами,
оковами.
4) Пантеизм (все-Бог) – философское учение, которое отождествляет мир и Бога,растворение
Бога в природе, обожествление природы.
 Николай Кузанский – немецкий кардинал, настоящая фамилия Кребс, псевдоним взял по месту
рождения. Человек подобен Богу своими способностями любить, творить. Человек – очеловечившийся Бог,
его природа: многогранник, вписанный в круг (божественная природа).

Человек – малый мир, окружающая среда (универсум) – большой мир, Бог – абсолютный мир.
МалыйБольшойАбсолют.
В понимании природы человека проявляются новые моменты:

 Природа человека не носительница греха, а носительница творческого начала, заложенного

Богом
 Творческое начало можно культивировать
 Достоинства человека в его творчестве.

Идеал личности монаха уступает идеалу мастера, поглощенного своим творчеством. Оно обращено
не только к внешней природе, но и включает творение самого себя, своей личности, судьбы.
Человек имеет представление безграничного совершенствования самого себя, он обладает свободой
воли, то есть находится во власти своих решений и выбора. Меняются приоритеты человека: смысловые
доминанты существования человека переходять на земные с небесных. Происходит реабилитация
телесности человека, ему свойственно стремление к наслаждению. Лоренцо Валло считал, что вся
деятельность человека должна служить наслаждению, творческий труд – высшее наслаждение, доступное
человеку (развивает господство над собой и природой).

Наиболее разностороннее и последовательное развитие идеология Возрождения получила в трудах

Николая Кузанского, Дж. П. Мирандолы, Леонардо да Винчи, Эразма Ротттердамского (в Голландии),
Мишеля де Монтеня, Франсуа Рабле (во Франции), Пьетро Помпонацци, Джордано Бруно, Томмазо
Компанеллы, Николо Макиавелли (в Италии), Томаса Мюнцера, Иоганна Кеплера (в Германии) и др.
Принципиальное значение для понимания особенностей Возрождения имеет проблема отношения к
античной и средневековой культуре. По отношению к Античности утвердилась мысль о необходимости
восстановить преемственность, а по отношению к Средним векам подчеркивался разрыв с философскими
позициями эпохи.
Гуманизм - стремление к человечности, созданиюусловий для достойной человека жизни. Гуманизм
Возрождения открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть
служанкой последней, за новый стиль философствования,
У истоков гуманизма в италии стоит Данте Алигьери (1265-1321). Свое мировоззрение он изложил в
“Комедии”, в трактатах “Пир” и “Монархия”. По его мнению, Бога нельзя противопоставлять творческим
силам человека, божественное начало – человеческому, он видит их во взаимном единстве. Данте против
аскетизма, он полон веры в силы человека. Человек сам ответственен за свое благо, решающим здесь
являются его личные качества, но ни в коем случае не богатство или унаследованное положение.
Идеи Данте в дальнейшем нашли развитие в учении Франческо Петрарки (1304-1374), которого
иногда называют “отцом гуманизма”. Он склонялся к идее активной самореализации человека,
интересовался этическими проблемами, что является признаком индивидуализма в эпоху Возрождения. В
философском диалоге “Моя тайна” он вскрывает внутренние конфликты человека и способы их
преодоления. Петрарка хорошо понимал радости и страсти человека.
Пико делла Мирандола (1463-1495) – электический платонист. Мирандола намеревался представить
на римском собрании ученых всего мира свой трактат “О достоинстве человека”, содержавший 900 тезисов.
В нем говорилось о человеке как особом микрокосмосе, который нельзя отождествлять ни с одним из трех
горизонтальных миров неоплатоновской структуры (элементарный, неббесный и ангельский), так как он
проникает вертикально через все эти миры. Но дискуссия не состоялась, потому что папа большинство
тезисов запретил как еретические. Впоследствии пико преследовалсЯ инквизицией.
Творчество аристотелиста Пьетро Помпонацци (1462-1525) является наглядным доказательством
разрушения средневекового аристотелизма и появление ренессансного аристотелизма. (Возрождение
всегда осуждало Аристотеля и усматривало в нем главного учителя схоластики). Решение вопроса о
бессмертии души отвечает положениям Ренессанса о необходимости естественной этики, отвергающей
Откровения и чудеса. Бессмертие души нельзя рационально, философски обосновать, в него можно лишь
верить. По мнению Помпонацци, в отличие от животных преимуществом человека является не достижение
бессмертия, как этому учит средневековая этика, философия и теология, а возможность достижения счастья
и блаженства на основе рационального познания, что является целью и смыслом существования
человеского рода. Эти идеи вызвали непричзнь клерикалов, и книга “О бессмертии души “ была публично
сожжена.
Эразм Роттердамский (1469-1536) – голландский мыслитель, который требовал возврата к
подлинной христианской морали и избавления от схоластической псевдонаучности. В своей знаменитой
сатире “Похвала глупости” он выступал против светской власти дуовенства и насилия в делах веры.
Глупость, лесть и самолюбие – качества, присущие человеку, управляющие миров.
Натурфилософия эпохи Возрождения
Философия природы зародилась в Италии и выдвинулась на первый план во второй половине 16 –
начале 17 вв. Мир – одушевленное существо (гилозоизм), целостная система, совмещающая
противоположности. Человек – часть природы, и их свойства совпадают. Натурфилософский период того
времени представлен выдающимися учеными того времени – Л. да Винчи, Коперником (1473-1543;
гелиоцентрическая система мира), Д. Бруно, Г. Галилеем (1546-1642) и другими. Натурфилософам был
свойственен естественнонаучный, во многом натуралистический подход к пониманию мира, широкое
использование достижений естествознания того времени, попытки переосмысления экспериментальных
методов обоснования новой космологии.
Кузанский ставит проблему соотношения Бога и мира, которую решает с позиции теоцентризма,
подвергует сомнению статус Бога как абсолюта, первоначала. Бог совпадает с миром, который содержится
в нем. Переход от Бога к миру – развертывание. Бог в потенциальном виде содержит в себе все возможные
процессы и явления, происходящие в мире. Создание мира заменяется постоянным процессом
саморазвертывания, божественной сущности.
Основатель итальянской философии природы Бернардино Телезио (1509-1583) считал, что Бог
является лишь творцом мира, в последующем он не вмешивается в процессы природы и жизнь созданного.
Задача философии не исследование Бога, а исследование реальной природы, философия должна
освободиться от теологии и авторитетов, научные выводы должны опираться на непосредственные
восприятия и опыт, на собственный разум. В учении Телезио намечается важная материалистическая идея о
материальном единстве мира. Проявляется эта идея и в его космологических воззрениях: небесные тела,
так же как и Земля, материальны, разлиния между ними вызваны большей или меньшей мерой присутствия
активных принципов.
Натурфилософия Джордано Бруно (1548-1600) – самая радикальная и последовательная из всех
систем итальянской философии природы. По его мнению, мир, космос является всем бытием, вечным, не
сотворенным Богом. Бесконечность мира не является божественным атрибутом, как это утверждает
теология. В основе теории познания Бруно лежит идея о том, что познание начинается с восприятия и идет
к представлениям, рассудку и разуму. Чувственнное познание само по себе недостаточно. Процесс
познания бесконечен, ибо бесконечен и его предмет. Бруно всегда призывал к борьбе за благородные цели,
за добро, однако борьба за возвышенные цели требует жертв. Человек в этом устремлении должен
преодолевать страх личной гибели и уничтожения. Бруно допускал, что религия может иметь
исключительное влияние на примитивные народы, в будущем место религии откровения должна занять
религия разума.
 Марсилио Фичино (1433-1499): любовь – движущая сила, с помощью которой Бог заставляет себя
излить свою сущность в мир. Душа человека и мировая душа тождественны, а значит, человек занимает
исключительное место во Вселенной, он связующее звено между Богом и миром. Фичино делает вывод о
безграничной деятельной способности человека, которая приравнивает его к Богу.
Парацельс (1493—1541): логико-алхимическое толкование природы. Человек может оказывать
логическое воздействие на природу с помощью тайных средств. Человек постигает душу – архей
(одушевленное начало любого элемента природы), вступает с ним в контакт и с помощью этой частички
может управлять природой. Огонь, вода, земля, воздух + ртуть (дух), сера (душа), соль (тело). Задачей
медицины он видит восстановление нарушенного порядка вторжением чужого духа.
Значение философии эпохи Ренессанса огромно. Она создавала предпосылки и основы философии
Нового времени. Эпоха Возрождения есть закономерный процесс перехода от средневековых философских
традиций к философским парадигмам Нового времени.

11. Эмпирическая и рационалистическая традиции в философии Нового времени.

Родиной эмпиризма, метафизического и механического материализма явилась Англия, а их
родоначальником знаменитый политический деятель и философ Френсис Бэкон(1561-1626). Он заложил
основы не только материалистического понимания природы, развил эмпирическую традицию в
теории познания, дал философское обоснование индуктивного метода, но стал создателем первой
техно и наукократической утопии.
Характеристика: - чувственнй опыт – единственный источник знания;
- содержание знания – описание опыта
Виды: 1) Материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Гоббс, Кондильяк). Чувства
отражают объективно существующие вещи.
2) Субъективно-идеалистический материализм (Беркли, Юм). Единственно реальным является
субъективный опыт. “Мир – комплекс моих ощущений”.
Ф. Бэкон.
Познание и его возможности. Выделял три пути познания:
1) Научный (путь догматиков). Рационалисты игнорируют практический опыт, но исследуют роль
фактов, знания приходят из чистого разума.
2) Путь муравья. Знания получены только из опыта. Знания внешние, разрозненные. Сущность
проблемы не раскрыта.
3) Путь пчелы (идеальный путь познания). Соединяет предыдущие два пути. Эксперимент и активное
познание природы.

Он писал о пути пчелы: «Не отличается и подлинное дело философии, ибо она основывается только
или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознании нетронутый материал, извлекаемый из
естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме».
В теории познания он непоколебимо отстаивал позицию возможности познания природы и первым в
Новое время выступил скритикой агностицизма.
Учение об идолах.Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность
сознания людей так называемыми идолами, то есть искаженными образами действительности, ложными
представлениями и понятиями. Он выделял четыре вида идолов: идолы рода, идолы пещеры, рынка и
театра.
 Идолами рода Бэкон называл ложные человеческие представления о мире, которые присущи
всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов
чувств. Он писал, что люди, примешивая свою природу к природе вещей, создают ложные
представления. А необходимо наоборот человеку сопоставлять свои ощущения с природой и тем
самым проверять их правильность.
  Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления отдельного индивида. У каждого
человека, писал он, есть своя пещера, то есть свой внутренний, субъективный мир, который
накладывает отпечаток на его суждения о действительности. Существенную роль в формировании
идолов пещеры играют, как свойства данные человеку от природы, так степень воспитания,
образования, а так же авторитеты, которым слепо поклоняется человек. Духовный мир – тонкая
организация, над которой надо работать.
 Идолами рынка Бэкон называл искаженные представления человека, порожденные
неправильным употреблением слов (связь между общением и речью), особенно распространенным
на рынках и площадях. Подобные представления, по мнению Бэкона, приводят человека только к
пустым и бесплодным спорам.
 Идолами театра Бэкон называл ложные представления, возникающие у человека в результате
некритического заимствования их из различных философских систем (некритичное восприятие
информации). Эти ложные представления он называл идолами театра, так как считал, что, сколько
было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно комедий
изображающих вымышленные и искусственные миры.
Индуктивный метод. Бэкон призывал при изучении природы пользоваться индукцией, в которой
порядок доказательства идет от частного к общему и противоположен порядку дедуктивного
доказательства. Индукцию он считал методом, помогающим разуму человека анализировать, разлагать и
разделять природу, открывать присущие ей общие свойства и законы. Метод имеет вероятностный
характер, что является отрицательным признаком, но он расширяет возможности познания.
Дж. Локк (1632—1704) – английский философ-эмпирик. Его основная заслуга в истории философии
заключалась в разработке материалистической теории познания, детально разработанной на почве
эмпиризма и даже точнее - материалистического сенсуализма. Исследуя перспективы человеческого
познания, Локк продолжает эмпирическую традицию Бэкона. Как и он считает, что не стоит преуменьшать
трудностей познания, но и одновременно не стоит их пугаться. Разрабатывая свою сенсуалистическую
теорию познания, Локк развивает эмпирические посылки гносеологии Бэкона в двух
взаимопротивоположных направлениях. Во-первых, если Бэкон анализирует опыт как "нечто данное", то
Локк, стремится выяснить его происхождение и структуру. Во-вторых, если Бэкон использует в своей
теории познания различные абстракции, при этом, не задумываясь над их генезисом и структурой, то Локк,
используя бэконовское комбинирование, пытается прояснить и этот вопрос. Считал, что источником
знания является внешний мир. Сознание человека – «tabula raza» - чистая доска.
Учение о первичных и вторичных качествах. Всю совокупность простых идей, которые человек
получает из внешнего опыта он делит на две группы, различные по содержанию: идеи первичных и идеи
вторичных качеств. Первые качества присущи всем телам, неотделимы от них никакими физическими
усилиями, воспринимаются нашими органами чувств и воспринимаются нами вполне точно. (объективны,
свойства самих вещей, пр.: объем, форма, протяженность). Вторые, такие как цвет, запах, вкус, боль, тепло
и т.д., возникают при восприятии человеком внешнего мира и носят субъективный характер.

Рационализм – философское направление, которое признает разум основой познания и поведения

людей. Разум – источник и критерий знаний. Разумом мы можем исправить все погрешности, преодолеть
ограниченность чувств, он помогает познать всеобщее и необходимое в явлениях.
Рене Декарт (1596-1650) - французский математик и философ. Первым поставил задачу перестроить
всю существующую систему науки методом универсальной математики. Универсальным методом
познания, для математика Декарта была дедукция, то есть метод познания, в котором в отличие от
индукции движение мысли идет от общего к частному. Заложив в качестве исходного и достоверного
принципа своего дедуктивного метода «сомнение», Декарт продолжил логически выводить из него
остальные понятия новой философии. Дедукция:
1) это ясность и отчетливость познания
2) разделение исследуемого вопроса на части для лучшего понимания
3) мыслить по порядку: от более простого к более сложному,
4) полнота познания: нельзя упускать ничего существенного.
Опыт подтверждает или опровергает знания.
Характерной особенностью его рационализма было учение о врожденных идеях. К созданию этого
учения его привело убеждение о невозможности вывести всеобщее и необходимое знание из чувственного
опыта и стремление обеспечить интуиции полную самостоятельность. Декарт считал, что некоторые
понятия и суждения являются врожденными, они дают нам знания, а интуиция обеспечивает осознание
этого знания и осознание его истинности. Все врожденное интуитивно, говорил Декарт, но не все
интуитивное является врожденным. Сама по себе идея врожденности знаний не была абсурдной, так как
человек всегда опирается на знания, полученные нами от прошлых поколений, а часть этого знания мы
получаем при рождении в виде задатков, способностей и определенного набора безусловных рефлексов,
которые не есть, конечно, знания, но несомненно являются определенной информацией. «Я мыслю,
следовательно, я существую».
Интеллектуальная интуиция – начало познания. Она не нуждается в показаниях чувств, не
порождается опытным путем, познавательная деятельность продвигается с помощью сомнения. Сомнение
распространяется на все знание. Все подвержено сомнению, кроме сомневающегося знания. Задача
познания состоит в том, чтобы познавательные возможности оказались правильными, чтобы исключить
возможные заблуждения. Человеку присущи врожденные идеи: 1) Бог; 2) Числа, фигуры; 3) Общие понятия
(человек, фрукт и т.п.). Врожденные идеи – не готовые истины, а лишь предрасположенность разума.
Подводя итог развитию философской мысли Нового времени, отметим, что первая буржуазная
революция начала и середины 17 века и великая научно-техническая революция второй его половины
стимулировали материалистическое мировоззрение титанов «Века гениев» и одновременно порождали его
как явление не спорадическое или уникальное.

12. Проблема субстанции в философии Нового времени: монизм, дуализм и плюрализм.

I. Дуализм (Рене Декарт: 1596 - 1650)
Декарт был деистом и считал, что Бог дал природе изначальные законы и дальнейшая его функция
заключается в том, чтобы быть гарантом их сохранения, истинности познания и неизменности уже
полученных истин. Постепенно его деизм перерос в дуализм.
Существует 2 равнозначных первоначала:
- нематериальная (мыслящая) субстанция;
- материальная (протяженная) субстанция, вещи

Их изучают метафизика (духовная субстанция) и физика (природа). Человек – «проявление»

субстанций. Атрибутом духовной субстанции, души, является мышление, а атрибутом материальной
субстанции, тела, - протяжение.
II. Монизм (Бенедикт Спиноза: 1632–1677). Causa sui – «причина самой себя».
Спиноза желает объяснить мир из самого себя, а не из свойств наблюдающего этот мир субъекта.
Существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой себя и не нуждается для своего
существования ни в чем другом. Она самостоятельна, содержит в себе то, что существует, бесконечна и
вечна, едина и единственна (Пантеизм – растворение Бога в природе, все Бог, но подлинным и законным
владельцем божественного могущества является природа). Бог – сам мир в аспекте его единства. Природа и
Бог тождественны, она вечна и бесконечна, сущность и существование. Природа проявляет себя в
атрибутах (неотъемлемые свойства) – некоторые иные всеобщие и существенные коренные свойства, через
которые она раскрывается (протяженность природы и мышление).
III. Плюрализм (Г. В. Лейбниц: 1646-1716)
Его философская система породила впечатляющую картину мира, как единого восходящего
движения, принципы которой лягут позже в основу классического немецкого идеализма XIX в.
Вся Вселенная состоит из бесчисленного множества субстанций – монады. Монада – исходная
единица, простая сущность, обладает абсолютной простотой и неделимостью. Они не исчезают, не
возникают, сверхчувственные, не изменяются под внешним воздействием. Таким образом, в концепции
Лейбницв высказывается идея самодвижения монад, как источника постоянного движения и изменения
мира. То есть имеет место связь единичного со всеобщим.

13. Социально-философские учения в философии Нового времени.

 В центре внимания социально-философской мысли Нового времени, как и средневековой
религиозной мысли, находится проблема идеального устройства общества. Но теперь поиски
общественного идеала ведутся под влиянием правового, юридического мировоззрения, которое становится
господствующим в западном общественном сознании по мере утверждения в обществе
раннекапиталистических отношений, т.е. отношений рынка в условиях свободной конкуренции.
Социологические и социально-политические воззрения Бэкона были, безусловно, антифеодальными.
Идеалы будущего общества нашли свое отражение в его работе «Новая Атлантида», написанной в 1623
году, в которой речь шла об островном государстве Бэнсалем - как о грозной военной и морской державе, в
которой прекрасно поставлено изучение природы, создана высокая техника и существует изобилие
изобретений. По сути, «Новая Атлантида» представляла собой один из первых набросков
технократической и науко кратической утопии в истории социологической мысли.
Политические убеждения Юма носили консервативный характер. Он стремился примирить
монархические убеждения с требованиями буржуазного либерализма. В основе его социально-политической
концепции лежал принцип актуальной полезности и практической целесообразности. Согласно Юму,
возникновение общества явилось результатом молчаливого соглашения людей, основанного на общности
их интересов, адвигателем его хозяйственного прогресса выступало стремление людей к приобретению.
Юм считал самой надежной опорой общественной свободы «среднее сословие» и лучшей формой
правления - соединение наследственной королевской власти, дворянства и народного представительства.
Материализм и атеизм в Англии нашли своего яркого защитника в лице Томаса Гоббса (1588-1679).
Несмотря на заслуги Гоббса в решении, как онтологических, так и гносеологических проблем,
центральным нервом его материализма явились социальные проблемы, а его философию можно считать
классическим примером связи теории с политикой. Гоббс пытался понять современную ему социальную
действительность, которая при его жизни была бурно насыщена революционными событиями и ставила
перед философом задачу осмысления проблемы власти, права и государства. В своей социальной доктрине,
изложенной в «Левиафане», он попытался решить проблему «человеческой природы» в соотношении с
понятием свободы. Человек у Гоббса выступает промежуточным звеном между природой и обществом, а
само учение о человеке играет роль введения к его учению о государстве.
В новое время общество изучали Гоббс и Локк. Они разработали концепцию общественного договора
и, соответственно, договорную концепцию государства. Появление идеи общественного договора и
выработка правового мировоззрения было вызвано развитием проблем в социальной философии нового
времени, где приоритет отдавался знанию. Гоббс определяет общество, как совокупность человеческих
индивидов, объединяющихся в целях контроля над своими действиями. Он ратовал за законность того
правительства, учредить которое и повиноваться которому согласны все граждане государства по своей
воле. Иначе, реализуя принцип индивидуального бытия "война каждого против всех", люди не смогут
сосуществовать.
Согласно и Гоббсу, и Локку, передача человеком части своих естественных прав, — таких как право
на полную свободу и на защиту собственности и жизни — и является моментом возникновения общества,
«заключения договора». Итак, в теориях общественного договора общество понималось как целостность,
которая осуществляет свою деятельность с согласия самих индивидов и содержит те структурные
элементы, которые превращают их хаотическое скопление в упорядоченную систему.

14. Эволюция английского эмпиризма в философии Дж. Беркли и Д. Юма

Буржуазия, ставшая в XVIII в признанной частью господствующих слоев в Англии, нуждалась во
внеэкономических средствах утверждения и поддержания своих интересов. В ее идеологии наметился
крутой перелом, и она выбрала своим основным внекономическим средством воздействия на общество
религию. Теоретиком осуществлявшейся идеологической реакции стал Джордж Беркли (1685-1753),
видевший свою задачу в создании “плотины”, способной приостановить проникновение атеизма и
материализма в сознание людей. Он пытался защитить религию философскими аргументами и использовал
в качестве инструментов идеалистическую трактовку сенсуализма Дж. Локка и номинализм в понимании
природы и сущности абстрактных понятий.
Критикуя материализм и понятие о материи, Беркли пытался доказать не только невозможность
существования материи вне комплекса чеовеческих отношений, но даже невозможность создания
абстрактного понятия о ней. Однако, отрицая реальность общих абстрактных понятий, Беркли создал
учение о понятиях-заместителях, т.е. частных понятиях, которые могут замещать другие частные понятия
или идеи, становясь, таким образом, общими. В своем опровержении материализма Беркли основывался на
учении Локка о субъективности “вторичных качеств” предметов и объявил субъективными все качества
предметов. На этом основании он начал утвержать зависимость всех качеств предметов и самих предметов
от совокупности субъективных человеческих ощущений. “В действительности, - писал он, - предмет и
ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга”. Такоепонимание природы
предмета обусловило основные принципы его субъективно-идеалистической философии: “без субъекта нет
объекта”, “мир есть комплекс моих ощущений”, “существовать-значит быть воспринимаемым”.
Беркли стремился защитить свою философию от обвинений в солипсизме, т.е. в превращении всего
существующего в иллюзию субъекта. По этому поводу он писал: “Я не отрицаю существования ни оной
вещи, которую мы можем воспринять посредством ощущения или рефлексии. В том, что вещи, которые я
вижу моими глазами или осязаю моими руками, действительно существуют, я отнюдь не сомневаюсь.
Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей или
телесной субстанцией”.
Эклектизм философии Беркли заключается в том, что он, пытаясь избежать солипсизма, вынужден
был покинуть почву субъективного идеализма и перейти на позиции объективного идеализма. Отвечая на
вопрос о том, чем же обусловлены человеческие идеи, если не материальными предметами, Беркли дает
однозначный ответ – Богом. Таким образом, мир уже оказывается у него не представлением субъекта, а
результатом одной верховной духовной причины, создающей и законы природы. Все происходящее в
природе Беркли рассматривает лишь как совокупность знаков, при помощи которых человек
осведомляется о воле божества.

Эмпирическая традиция в философии Д. Юма. Разновидностью объективного сенсуализма в

философии английского Просвещения явилась философия обида она (1711-1776) который был не только
видным философом, но и выдающимся историком и критиком религии. В своем философском учении он
примыкал к исходным субъективно-идеалистическимм положениям философии Дж.Берки, однако старался
избежать как ее крайностей, так и открытого конфликта с выводами естествознания. Задачу знания он
видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством дня практической ориентации
человека. Единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считал объекты
математики, все другие объекты относил только к фактам связи, которые не могут быть доказаны
логически, а выводятся исключительно из опыта. Настаивая на опытном происхожений суждений о
существовании, сам опыт Юм трактовал идеалистически, так как действительность представлялась им как
поток ощущений и впечатлений субъекта.
Познание и скептицизм. В решении вопроса об источнике ощущений Юм не придерживался ни
взглядов материалистов, ни взглядов Беркли, а занимал скептическую позицию. Этот скепсис и стал
основой его агностицизма. По мнению Юма человеческому разуму недocтупно ничего, кроме восприятии и
образов, а человеческие чувства не могут установить никакого соотношения межу образом и его объектом.
Юм исключал сам объект познания из понятия “опыт”. Отказавшись от признания, а вместе с тем и от
познания объекта, Юм свел задачу философии к исследованию ощущений и восприятий и выяснению тех
отношений, которые устаналиваются между ними в человеческом сознании.
Поскольку у Юма содержание человеческого сознания оказывалось оторванным от внешнего мира,
то для него отпал вопрос о причинной связи между идеями и вещами, а существенным стал вопрос о связи
между различными идеями. Юм выступил с позиции индетерминизма. Причинная зависимость для него не
существует объективно, а выступает лишь результатом привычной связи восприятий.
В своей философии Юм делает попытку обосновать возможность познания и установить критерий
достоверности человеческих суждений, при этом он ссылается на повседневный опыт и естественный
инстинкт, присущий человеку. Руководствуясь этим инстинктом, говорит Юм, человек верит в реальность
окружающего его мира и руководствуется этой верой в своих действиях. Все предметы человеческого
мышения и исседования Юм разделил на два класса: 1) отношение идей; 2) факты.
 К первому классу он относил положения геометрии, арифметики, алгебры и вообще всякие суждения,
очевидность которых основана на интуиции и демонстрации. Напротив, положения, относящиеся к фактам,
не обладают достоверностью и очевидностью, писал философ. Истинность или неистинность таких
положений недоказуема посредством понятий, логическим путем. Подобные рассуждения в конечном счете
привели Юма к скептическому выводу о невозможности достоверного познания мира.
Отношение к религии. Свой скепсис Юм последовательно распространил и на божественную
субстанцию. Он защищал деизм, основанный на морали, критиковал рационалистичекие доказательства
бытия Бога, отвергал чудеса и полагал, что религия всегда была в обществе источником раздоров между
людьми. Подробно рассматривая вопрос о происхождении peлигиозных верований, Юм пришел к выводу,
что источник религии заключен в фантазии людей, стимулируемой чувствами страха и надежды. Несмотря
на это, он считал необходимым сохранить религиозную мораль для народных масс.

15. Основные идеи философии Просвещения XVIII в. Материализм и атеизм во французском

Просвещении
Просвещение это не только особая эпоха в развитии культуры стран Европы и Северной Америки 18
века, но и своеобразное идейное течение, основанное на убеждении о решающей роли разума и науки в
познании природы, общества и человека. Идеалы свободы, благосостояния и счастья людей, мира,
ненасилия и веротерпимости. Просвещение характеризовалось знаменитым вольнодумством, критическим
отношением к авторитетам, неприятием догм — как политических, так и религиозных.
Специфика английского Просвещения определялась характером взаимоотношений с религией и
церковью. Английская церковь не противопоставляла себя Просвещению, и это имело далеко идущие
последствия и позволило сохранить в Англии равновесие между традиционными ценностями,
хранительницей которых выступала церковь и новаторскими, которые несло Просвещение.
Основоположником английского Просвещения принято считать Джона Локка, который
сформулировал основные черты своей политической программы в форме идейно-политической доктрины
либерализма и утилитарной этики. Просвещение способствовало закреплению в характере англичан
таких черт, как предприимчивость, изобретательность, практицизм.
Выступая в защиту индивидуальных прав и свобод, английское Просвещение, в лице Томаса Гоббса,
способствовало распространению этики разумного эгоизма. Благодаря усилиям просветителей, в
Англии была создана рациональная модель отношений между людьми в практической жизни,
соответствующей роли и значения гражданского общества. В ней одним из важнейших достоинств
человека признавалась его способность к общению и сотрудничеству с другими людьми.

Своеобразие французского Просвещения

Одной из особенностей просветительской мысли было то, что в ней культивировалась способность к
самостоятельному суждению, которая помогала рождению внутри гражданского общества новой
личности. Очень метко это подчеркнул И. Кант, давая оценку Просвещению, и, характеризуя его как
состояние совершеннолетия человечества, когда последнее научилось рассуждать о предметах и
явлениях действительности, причем рассуждать самостоятельно.
Еще одной важной особенностью просветительства было утверждение здравого смысла, как умения
индивида самостоятельно рассуждать обо всех событиях своей повседневной жизни, полностью отвечать за
них, принимать самостоятельные решения, быть независимым индивидом. Именно благодаря воспитанию
здравого смысла просветители дали западной цивилизации идею суверенной личности.
Особенность методологии исследования просветителей выражалась в ее механицизме и
метафизичности мышления следствием которого у французских просветителей стал фатализм.
Продолжая традиции материалистов 17 века, французские материалисты критически относились к
теологии и схоластической терминологии. Они наделили материализм остроумием, красноречием,
придали ему необходимый темперамент, цивилизовали его.
Вождем Просвещения одним, из самых крупных его деятелей, был Франсуа Мари Вольтер (1694-
1778), обладавший глубоким и ироничным умом, который отразил тенденции самого духа просвещения,
его отказ от предрассудков, его опору на самого себя. Ярчайшей чертой мировоззрения Вольтера был
антиклерикализм. Блестящий саркастический ум, глубина знаний, широта эрудиции позволили ему
создать яркие памфлеты против церкви, а борьба с церковью стала для него борьбой против
авторитарного мышления вообще. Истоки религии Вольтер усматривал в невежестве, обмане и
фанатизме людей. Особенно яро выступал против церковного мракобесия, преследований, кровавого
религиозного фанатизма. Однако, отрицая чудеса и божественные откровения, Вольтер придерживался
деистической позиции и признавал необходимость сохранения веры в бога как перводвигателя Вселенной
и как средства для мирного разрешения общественных противоречий и подчинения народа
«просвещенному» меньшинству.
Начиная с середины ХVШ века во Франции появляется плеяда мыслителей-просветителей, которые
были и замечательными представителями философского материализма, в его наиболее развитой
механической и метафизической форме. Одно из его направлений вело свое начало от
материалистической физики Декарта и было представлено воззрениями Д. Дидро и Ж.О. Ламетри, которые
разрабатывали материалистическую философию применительно к проблемам естествознания. Другое, в
лице П.Г. Гольбаха и К.А. Гельвеция— свое начало вело от материалистического сенсуализма Локка и
сосредоточило свое внимание на разработке материалистической сенсуалистической теории познания.
Материализм во французском Просвещении существовал в двух формах. Во-первых, это
непоследовательный («половинчатый») материализм - деизм, допускавший существование Бога, который
якобы после сотворения мира уже не вмешивается в его дальнейшее развитие. Во-вторых, имел место и
последовательный («радикальный») материализм или атеизм.
Каков же вклад 18 века в историю философии? С одной стороны это век распространения
сенсуализма и эмпиризма, с другой — это, по праву, век Разума и век Просвещения. Идеи Просвещения
имели колоссальное значение в организации общественной жизни. Философы Просвещения
сформулировали те основополагающие принципы, которые до сих пор лежат в основе современных
“цивилизованных” обществ. Это принципы суверенитета народа, общественного договора, разделения
властей, участия всех граждан в осуществлении власти и основных прав и свобод человека.

16. И. Кант как родоначальник немецкой классической философии. Теория познания и этика
И. Канта.

В центре внимания классической немецкой философии, начиная с Канта, находились категории

истины и свободы, как высшие человеческие ценности. Все представители классической немецкой
философии были идеологами буржуазии, но если идеологи французской буржуазии были материалистами,
то о немцах так сказать нельзя. Немецкий идеализм был мировоззрением социального компромисса,
характерным, как для просветителей конца 18 века, так и для классической идеалистической философии.
Философия Иммануила Канта (1724-1804).
Творчество И.Канта состоит из докритического и критического периодов. Первый период называют
«докритическим», так как в произведениях этого периода Кант еще не выработал принципы «критики»,
характерные для его последующего периода творчества.
В докритический период Кант занимался естественнонаучными проблемами и добился в этом
направлении выдающихся успехов. Он считается основоположником учения о естественном образовании
Вселенной, в том числе и Солнечной системы.
 Второй период – «критический» - начинается с 1770 г., с появления кантовской диссертации «О
формах и принципах чувственного и умопостигаемого мира». Называется он «критическим» потому, что во
всех сочинениях этого периода Кант исходит из требований, что всякое философское исследование должно
основываться на критическом исследовании возможностей и границ познавательных способностей
человека. Названия его главных произведений: «Критика чистого разума», «Критика практического
разума», «Критика способности суждения».
Кант в своем главном произведении критического периода «Критика чистого разума» пытается
преодолеть принижение Локком и Юмом роли разума в познавательном процессе (антирационализм),
скептицизм и агностицизм последнего. Он пишет, что познание предметов природы и достижение
объективного знания о них возможно постольку, поскольку в разуме человека до познавательного опыта
уже имеются некоторые универсальные понятия.
Согласно философам - сенсуалистам, человек знает лишь то, что доступно его чувственному
восприятию. Разум человека не способен выйти за рамки чувственных данных. Иммануил Кант пытается
преодолеть такую позицию сенсуализма доказательством активности разума в процессе познания. Он свой
поиск ответов на вопросы, в которых и заключается сущность активности познающего разума, называет
критикой чистого разума. Основной задачей критики чистого разума является нахождение ответов на
следующие вопросы: «В чем заключается активность разума субъекта познания?», «Чем определяется
объективность знания?», «Что является основанием чистого и эмпирического познания разума?», «Каковы
границы познавательных возможностей разума?».
Кантовский разум чист от эмпирического содержания, но имеет в себе понятия, которых разум
образовывает в самом себе до и независимо от всякого эмпирического опыта. Эти понятия Кант называет
априорными.
Кант впервые в истории философии Нового времени переходит от вопроса об объективности
предметов познания, к объективности знания. Он утверждает, что априорные понятия и суждения
определяют всеобщность и объективность содержаний знания. Согласно Канту, опыт никогда не дает
своим суждениям истинной или строгой всеобщности и объективности, которые приобретаются только
благодаря априорным понятиям.
Априорные понятия. Что из себя представляют априорные понятия? Априорными, по Канту,
называются такие понятия и суждения, которые по своему происхождению независимы от чувственного
опыта и, следовательно, к которым совершенно не примешивается никакое эмпирическое содержание.
Априорные понятия отличаются от врожденных понятий Декарта тем, что они не врожденные и
дедуцируются из рассудка и разума. Понятия и суждения, сформированные опытом, Кант называет
апостериорными.
Теория познания Канта является дуалистической, так как одним из источников знаний субъекта
познания является познавательная деятельность самого разума, который без связи с опытом в самом себе
формирует априорные понятия и суждения. Они в познавательном процессе выполняют функцию придания
единства, логической структуры и системности получаемым чувственным опытом знаний. Учение Канта
об априорных понятиях раскрывает активную роль субъекта познания, конструирующую функцию
теоретического мышления.
Другим источником является чувственный опыт познающего субъекта, дающий ему знание о
материальности мира. Единство двух этих форм познания дает человеку возможность адекватного
познания природы.
Кант выделяет три уровня познания: чувственный опыт, рассудок и разум. Всякое наше знание, по
Канту, первоначально получается в чувственном опыте. Затем полученное знание переходит к рассудку,
который придает чувственному знанию определенную структуру, причинно-следственную
последовательность, количественную и качественную определенность. Результаты познавательной
передаются разуму, выше которого нет ничего для дальнейшей обработки материала чувственных
созерцаний. Каждый уровень познания опирается на свои априорные понятия.
 Первый уровень познания - чувственный опыт - опирается на априорные понятия пространства и
времени. Согласно Канту, вне нашего сознания нет ни пространства, ни времени; они суть априорные
знания и субъективные условия чувственного познания, обеспечивающие восприятия субъектом предметов
в определенной форме и в последовательном изменении и движении.
Второй уровень познания формируется деятельностью рассудка, из которого возникают
категории количества: единство, множественность, целостность;
категории качества: реальность, отрицание, ограничение;
категории отношения: присущность и самостоятельное существование, причинность и
зависимость, общение(взаимодействие между действующими и подвергающимся действию);
категории модальности: возможность-невозможность, существование–несуществование,
необходимость-случайность. На основе этих априорных категорий рассудок соединяет в единое
разнообразные знания, полученные чувственным опытом и формирует суждения и доставляет нам
осмысленное знание о познаваемом предмете. То, что источником содержания знаний рассудка, кроме
априорных категорий, являются предметы, данные нам в чувственном опыте, определяет обусловленность
знаний рассудка материальным миром, природой.
Явление. В понимании явления Кант находится на позиции философского идеализма. Согласно
Канту, в самой природе нет никаких законов; они a priori возникают в рассудке человека и вводятся в
природу. Априорные категории рассудка, придавая результатам чувственного опыта структуру,
взаимосвязь, причинность, качество, формируют в сознании познающего субъекта «явление», то, что ему
понятно. Следовательно, по Канту, явление существует не в природе, а в сознании как его же продукт,
хотя одним из оснований его формирования являются предметы опыта, существующие независимо от
сознания и вне сознания. О предмете опыта познающему субъекту известно лишь то, что он объективен и
материален.
«Вещь в себе». Когда Кант размышляет о границах познания, появляется это понятие.Кант считает,
что человек познает во внешнем мире, в природе лишь то, что дает чувственный опыт, за который рассудок
не может выйти. То, что остается за чувственным опытом, за границей познавательных возможностей
рассудка, Кант называет «вещью в себе», те объективно реально существующий мир порождает ощущения
человека, но остается непознанным. Наши чувства отражают мир в явлении (в его проявлениях), а
сущность его остается закрытой. Кроме этой «вещи в себе» как материального нечто, имеется еще ряд
сущностей, которые тоже не имеют причинности, находятся вне природных закономерностей,
следовательно, не познаваемы рассудком. Свидетельством их существования является наличие
соответствующих априорных понятий в разуме; мы можем знать, что они существуют и мыслить о них, но
не можем их познать, так как они находятся вне наших познавательных возможностей. Таковыми
сущностями (трансцендентальными) являются Бог, душа, бессмертие души, прекрасное, добро,
нравственность, свобода, бесконечность.
Разум, как третий и высший уровень познания, своими априорными идеями и принципами
объединяет в высшее единство материалы рассудка и придает многообразным знаниям рассудка
целостность и системность. Разум является также источником своих априорных идей и принципов, которые
делятся на три класса: «первый содержит в себе абсолютное (безусловное) единство мыслящего
субъекта», т.е. формирует самосознание субъекта, второй – абсолютное единство, взаимосвязанность
и системность условий явлений, а третий – абсолютное единство предметов мышления – системность
знания. В концепции Канта о разуме как высшем уровне познания впервые в истории философии
раскрываются существенные особенности теоретического познания.
Антиномии разума. Стремясь достичь высшее объективное единство, синтез многообразия знаний
рассудка, разум выходит за пределы опытного знания; на основе своих понятий и принципов развивает ряд
априорных суждений о мире, которые оказываются обоснованными, истинными, но в то же время
противоречащими знаниям рассудка, также истинным. Такое противоречие Кант называет антиномией
чистого разума и считает ее появление объективным и необходимым.
 По Канту, антиномии в разуме возникают не только в познавательной деятельности. Они возникают
и в практическом (нравственном) разуме, и в способности суждения разума об эстетических вкусах.
Следовательно, во всех сферах деятельности разума, когда он выходит за пределы знаний рассудка и
начинает проявлять теоретическую и творческую активность, в нем с необходимостью возникают
антиномии.
Кант рассматривал возникновение антиномий как признак исчерпанности познавательных
возможностей разума. Гегель же писал, что, антиномии, появление которых в разуме Кант считает
последней границей возможностей разума, в действительности является началом качественно нового
теоретического уровня познания. Заслуга Канта в его учении об антиномиях заключается в том, что он
обнаружил объективность противоречий в мышлении, близко подошел к понимании сущности
теоретического мышления .
Этика Канта и «автономия» морали. Видное место в философии Канта принадлежит этике,
основные принципы которой изложены им в «Критике практического разума». Для этики Канта
характерно учение об «автономии» морали, ее независимость от окружающей человека среды, его
жизненного опыта и религии. Для себя самой мораль «отнюдь не нуждается в религии», в других внешних
факторах; она, по Канту, формируется чистым разумом, который является ее источником и основанием. В
этом вопросе он стоит на позициях, уходящих корнями к этике Сократа.
Вся философия морали, согласно Канту, целиком покоится на априорных понятиях разума, дает
человеку, как разумному существу, априорные законы нравственности и исследует идеи и принципы
чистой воли. Центральным понятием высшего принципа моральности выступает «добрая воля». Но
кантовская доброта воли определяется не тем, что ею реально исполняется; она добра «не в силу своей
пригодности к достижению какой-нибудь поставленной цели, а только благодаря волению, т.е. сама по
себе». В таком понимании «добрая воля» превращается в самоцель, оторванную от ее практического
осуществления, в совершенно формальное понятие. Таким образом, безусловная добрая воля,
неопределенная по отношению к конкретным людям и общественным событиям, «будет содержать в себе
только форму воления вообще». Кант утверждает, что человек как часть физического мира подчинен
действию законов природы, значит, он не свободен. В своей социальной жизни человек подчинен
нравственному закону, который предполагает свободу выбора.
Способ повеления Кант называет императивом (долженствование перед собой)и делит его на
гипотетический и категорический. Гипотетическим считается такой императив, если предписываемый им
поступок хорош только в качестве средства для чего-нибудь другого. Но если предписываемый поступок
представляется как хороший сам по себе и сама воля согласуется с разумом, то такой императив будет
категорическим. Категорический императив признает поступок необходимым объективно, безотносительно
к какой бы то ни было цели. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и
в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». В
условиях абсолютистского режима Пруссии в конце XVIII в. тезис Канта о личности как самоцели звучал
как призыв ее освобождению, как его вклад в развитие свободомыслия.
В целом, философия Канта как начало философии теоретического познания и создания философских
систем оставила последующим философам целую исследовательскую программу. Она включает в себе
новое осмысление познавательной деятельности и субъекта как активной стороны познания,
организующую роль априорных понятий, начало диалектики теоретического мышления. Одним словом, с
критической философии Канта начинается теория научного познания, диалектика, становление
теоретической этики и эстетики.
17. Противоречия между системой и методом в философии Гегеля
Классическая немецкая философия достигла своей наиболее развитой, целостной и системной
формы и богатого содержания, в творчестве Гегеля. Поэтому гегелевская система философии по праву
считается вершиной классической немецкой философии.
Гегелевская философия начала свое действительное становление в йенском периоде его творчества,
«в атмосфере глубочайшего почтения к науке и научности, к человеческому разуму». Первая попытка
формирование его философской системы начинается с «Феноменологии духа» (1806). В этой работе
исследуется история становления разума от примитивных форм чувственного восприятия до
философского мышления. Суть дела исчерпывается не своей целью, считает философ, а своим
осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением.
Он также разрабатывает мысль, что наука должна быть изложена как система. Истинной формой
существования истины, согласно Гегелю, может быть лишь система.
Структура философской системы Гегеля состоит из следующих разделов: 1. Логика,
2.Философия природы, 3. Философия духа. Эти разделы отражают определенные этапы развития
Абсолютной идеи, которая определяется Гегелем как высшее разумное мышление, как субстанция. Гегель
считает, что во всех явлениях действительности, в человеческих поступках, в событиях на арене всемирной
истории, мышление абсолютной идеи выступает основной причиной.
Логика Гегеля. Гегелевская «Логика» - первая часть его философской системы. Она является
логикой теоретического мышления, так как в ней отражается изменение и развитие содержания понятий и
переходы в другое понятие.
В своей работе «Наука логики» Гегель раскрывает исторический характер развития человеческого
сознания и его познавательной деятельности. Гегель развивает философскую теорию научного познания и
в этом аспекте раскрывает особенности и недостатки чувственного, рассудочного уровней познания и
диалектику перехода от одного уровня к последующему. Свою «Логику» он считает образцом научного
мышления.
Исследуя логику развивающегося мышления, Гегель открыл основные законы диалектики: закон
перехода количественных изменений в качественные, закон единства и борьбы противоположностей и
закон отрицания и отрицания. Они действуют и в природе, и в обществе, как проявление диалектики
Абсолютной идеи.
Философия природы. Гегель диалектику природы исследует во второй части своей философской
системы – в работе «Философия природы». Он природу понимает идеалистически, так как для него она
является материальным проявлением абсолютной идеи.
Он пишет о целостности и системности природы, которая как система и как органическое целое,
состоит из качественно различных, но взаимосвязанных сфер. Согласно Гегелю, неживая и живая материи
находятся в диалектическом единстве, так как последняя является результатом восходящего развития
неживой материи. «Природа есть в себе некое живое целое», пишет он.
Ради логики своей системы Гегель заявляет, что после появления человека как разумного существа
в природе развитие прекращается, в ней теперь происходит лишь повторение, воспроизводство уже
известного.
Философия духа. В третьей части своей системы «Философия духа» Гегель описывает
заключительный этап развития Абсолютной идеи. Оно осуществляется посредством практической и
интеллектуальной деятельности индивидов, как развитие человеческого духа в виде развития мышления,
познания, общественного сознания и как история человечества.
В этом разделе он раскрыл объективный принцип историзма, заключающийся в изменчивости и
преходящем характере любого общественного явления и строя, социально-политических и идеологических
систем, форм общественного сознания. Идею французских просветителей о прогрессивном развитии
человечества Гегель развивает в своей философии истории и в разделе «объективный дух» своей
«Философии духа».
Здесь он с позиции идеализма показал историческое становление, развитие и смену форм
общественного сознания, общественно-политических институтов: права, морали, нравственности, семьи,
гражданского общества, государства и его всемирную историю. Гегель считает, что каждая личность,
стремясь к своим целям своими деяниями в действительности выполняет цели мирового разума, тем самым
выступает как средство для мирового разума в достижении им своей конечной цели и в этом проявляется
хитрость мирового разума.
Противоречие между системой и методом.
Философия является царством чистой мысли, так как здесь нет чувственности, эмоций, образов,
материальных носителей мысли, идеи. Поэтому в ней завершается восходящее развитие мирового разума
как Абсолютного духа. Здесь Гегель имеет в виду не всякую, но именно свою философию. Согласно же
диалектическому методу Гегеля, ничего вечного нет ни в материальном, ни в идеальном мире; вся и все
историчны, преходящи, должны меняться. Таким образом, его философская система вступает в
противоречие им же созданным диалектическим методом.
Несмотря на свой идеализм и противоречия между системой и методом, философия Гегеля
представляет собой грандиозную, целостную и логически стройную философскую систему. Ее достижения
и недостатки послужили основой формирования последующих философских теорий, учений и течений.
Раскрытые Гегелем особенности, противоречия и тенденции в познании, в научно-теоретическом
мышлении и в общественном развитии до сих пор служат методологической базой современной
философской мысли и источником новых идей.

18. Социальные, теоретические и естественнонаучные предпосылки возникновения марксистской

философии.

Основоположник марксистской философии великий немецкий философ К. Маркс (1818-1883).

Большой вклад в марксистскую философию внес друг и соратник Маркса Ф. Энгельс (1820-1895 ).
Марксистская философия – это наука о наиболее общих законах развития природы, общества и
мышления. Она философски обобщает глубинные процессы и явления объективного мира и дает их
научное объяснение.
Теоретические истоки. Марксистская философия возникла не на пустом месте. До Маркса было
немало крупных мыслителей, изучавших природу и общество, разработавших диалектический метод
анализа объективного мира. Маркс глубоко и всесторонне изучил труды античных философов, философов
Нового времени, французск. философов и нем. философов Канта, Гегеля, Фейербаха. Очень большое
влияние на формирование марксистской философии оказал Гегель.
Гегель писал, что философия есть время, постигнутое в мысли. Всякая философия является вместе с
тем продуктом своей эпохи, квинтэссенцией данных социально-экономических, политических и духовных
отношений.
Огромен вклад Гегеля в учение о диалектике. Практически все его работы пронизаны духом
диалектики. Многие, пишет Гегель, диалектику отождествляют со скептицизмом, представляющим собой
не что иное, как простое отрицание. По мнению же других, диалектика есть не что иное, как искусственное
нагромождение противоречий, В связи с этим немецкий философ замечает, что действительно иной раз
диалектика проявляется как субъективная игра, «которая по произволу выдвигает то доказательства, то
опровержения — рассуждательство, в котором отсутствует содержание и пустота которого прикрывается
остроумными соображениями. Однако в своей подлинной определенности диалектика, наоборот, есть
собственно истинная природа определений рассудка, вещей и конечного вообще. Диалектика есть,
следовательно, движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой
единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь к необходимость, в
котором вообще заключается подлинное, а не внешнее возвышение над конечным ».
Заслуга Гегеля «состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и
духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и
сделало попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития».
Но Гегель был идеалист, диалектику он рассматривал как саморазвитие понятия, а не объективного
мира. Маркс переработал диалектику в материалистическом духе, он считал, что не надо мистифицировать
окружающий нас природный и социальный мир, что надо на него смотреть трезво и представлять его
таким, каким он является на самом деле. Маркс подчеркивал: «Мой диалектический метод по своей основе
не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс
мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург
(творец- И.А. Гобозов) действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же,
наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и
преобразованное в ней». Маркс соединил диалектику и материализм.
Безусловно, на формирование марксистской философии большое влияние оказали достижения
естественных наук. Энгельс указывает на три великие естественнонаучные открытия: 1) открытие клетки.
Оказалось, что мир растений и мир животных состоит из клеток, находящихся в постоянном
взаимодействии и изменении, которое рано или поздно приводит видовым изменениям организмов. 2)
Открытие закона сохранения энергии при переходе от одного состояния в другое. 3) Дарвиновская теория
происхождения видов путем естественного отбора показала, что все живые организмы, включая человека,
возникли путем длительной эволюции.
Маркс, опираясь на достижения естествознания и материалистическую диалектику, представил
природу как единый процесс, находящийся в постоянном изменении и развитии.
Социальные истоки. Маркс поставил перед собой задачу создать целостное учение об обществе,
раскрытие его диалектики, закономерностей его развития и функционирования. Создание такого учения
стало возможно благодаря тому, что капитализм достиг своей зрелости, и обнажились все его плюсы и
минусы. Маркс жил в Англии, где капитализм добился наибольших успехов.
Производство материальных благ необходимо для удовлетворения потребностей людей, но
удовлетворенные потребности ведут к новым потребностям, поскольку новое производство порождает
новые потребности. А удовлетворение новых потребностей требует нового производства потребностей.
Такова диалектика производства и потребления. Так Маркс формулирует закон возрастания потребностей.
Люди, производя ежедневно свою собственную жизнь, производят и других людей, т.е. начинают
размножаться. В этой связи Маркс выделяет три стороны социальной действительности: производство
жизненных средств, порождение новых потребностей и производство людей людьми.
Открытое Марксом материалистическое понимание истории требует не просто его констатации, в
противном случае оно ничем бы не отличалось от спекулятивного, идеалистического объяснения
общественных процессов, а изучения действительной жизни людей. Поэтому Маркс обращается к анализу
практической деятельности людей, связанной в первую очередь с производством материальных благ.
Детерминирующая роль экономического фактора вовсе не значит, что генетически экономическая
сфера предшествует другим сферам общественной жизни. Разумеется, это было бы абсурдным
утверждением. Все сферы находятся в единстве, и ни одна из них не предшествует другой. Экономика
детерминирует весь исторический процесс в конечном счете, но на каждом этапе его развития другие
сферы могут выступать в качестве доминанты, т. е. могут играть господствующую роль. Возьмем,
например, политику. Она нередко играла доминирующую роль в тех или иных общественных процессах.
Известно, что в романизации Европы решающую роль сыграли войны Юлия Цезаря. В эпоху глобализации
резко возрастает роль политики.
 Следует отметить, что чем меньше развиты экономические структуры общества, тем выше
значимость и роль неэкономических факторов. В эпоху феодализма, например, когда экономические
отношения были слабо развиты, доминирующую роль играли религия и политика.
Кроме того, находясь в постоянном взаимодействии, все сферы общественной жизни влияют друг
на друга и тем самым на все историческое развитие. Общественное сознание, государство, социальная
сфера и другие неэкономические факторы обладают самостоятельностью, имеют собственные
закономерности развития и логику. Так, развитие философии необязательно совпадает с экономическим
базисом той или иной страны. В экономически отсталой стране весьма успешно может развиваться
философия как специфическая область духовной жизни.
Если взять искусство, то наблюдается такая же картина. Искусство как духовный феномен сложно и
многообразно, имеет свои законы развития и изменения, и его объяснение нельзя ограничивать одними
ссылками на материальные условия жизни. «Относительно искусства, — писал Маркс, — известно, что
определенные периоды его расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а
следовательно, также и с развитием материальной основы последнего».
Для исследования и изучения искусства следует обращаться не только к материальным основам
общества, но и ко всем другим социальным явлениям и образованиям. Необходимо иметь в виду и то, что
искусство представляет собой специфическую форму отражения действительности, и в процессе
художественного освоения реального мира создаются духовные ценности, которые уникальны и имеют
непреходящее значение.
Велика роль искусства в жизни людей, в формировании их мировоззрения. Оно обогащает их
духовно, помогает познать мир, правильно оценивать историческое прошлое и настоящее, лучше понять
человека со всеми его помыслами и чувствами.
Таким образом, можно сказать, что общество — это многоэтажное здание с одним экономическим
фундаментом. Этажи — неэкономические факторы. Они варианты, и тот или иной из них доминирует в
конкретных исторических условиях. Фундамент — это детерминанта. Он имманентно вариантен, но для
всего исторического процесса инвариантен. Доминанты и детерминанты находятся в диалектическом
единстве и постоянно взаимодействуют.
Материалистическое понимание истории можно резюмировать таким образом:
1. Данное понимание истории исходит из решающей, детерминирующей роли материального произ-
водства непосредственной жизни. Необходимо изучать реальный процесс производства и порожденную им
форму общения, т. е. производственные отношения.
2. Оно показывает, как возникают различные формы общественного сознания — религия, фило -
софия, мораль, право и т. д. — и каким образом они детерминируются материальным производством.
3. Оно всегда остается на почве действительной истории, объясняет не практику из идей, а идейные
образования из материальной жизни.
4. Оно считает, что каждая ступень развития общества застает определенный материальный резуль-
тат, определенный уровень производительных сил, определенные производственные отношения. Новые
поколения используют производительные силы, приобретенный предшествующим поколением капитал и
таким образом одновременно создают новые ценности и изменяют производительные силы.
Открытие материалистического понимания истории означало научную революцию в философии
истории. Маркс показал экономическое поле, на котором создаются материальные ценности, выступающие
в роли фундамента всякой общественной жизни.
Маркс порывает с прежней философской традицией. В отличие от своих предшественников Маркс
в качестве исходной посылки берет общество. Будучи частью природы, человек становится человеком
только в обществе и поэтому сущностью человека является «совокупность всех общественных
отношений». Не человек выступает в качестве исходной категории, а общество, общественные отношения.
 Итак, общественные отношения или общественно-экономический период – ключ к изучению
человека. Не из человека надо исходить, а из общества, в котором живет и работает человек.
Маркс разработал для построения науки об обществе такие категории, как общественное
производство, общественные отношения, общественное бытие, общественное сознание, базис, надстройка,
способ производства, общественно-экономическая формация и др. Используя эти категории, Маркс
создал науку об обществе, являющуюся составной частью марксистской философии.
Марксистская философия – это философия практического действия. Уже в «Тезисах о Фейербахе»,
написанных в 1845 году Маркс отмечал, что «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело
заключается в том, чтобы изменить его». Маркс вошел в историю общественной и философской мысли
как величайший ученый и революционер. Он был революционером не только на практике, но и в теории.
Нет ни одной области обществознания, в которой бы Маркс не оставил свой заметный след.

Естественнонаучными предпосылками марксизма стали три наиболее важных открытий в

естествознании XIX века:1)    закон сохранения и превращения энергии, который
свидетельствовал о единстве материального мира; 2)    открытие клеточного строения живого
вещества, которое говорило о генетическом родстве всех живых организмов; 3)    эволюционная
теория Ч. Дарвина, которая наводила на мысль о возможности эволюции общества и познании
законов этой эволюции.

19. Философия иррационализма 19 века.

Основная особенность иррационализма XIX века заключается в критике разума, науки, логики,
системности, поскольку рациональность и ее следствия разрушают саму вечно становящуюся и
развивающуюся жизнь. Представители данного направления датский, мыслитель Серен Кьеркегор (1813-
1855), немецкие философы Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844 1900) полагают, что
центральной характеристиккой человека является нечто иррациональное, мистическое, непостижимое
средствами науки и логики, необъяснимое и невыразимое в понятийном мышлении.
А. Шопенгауэр (1788-1860)
Это был едва ли не первый европейский мыслитель, выразивший в основной своей работе «Мир
как воля и представление» глубокое разочарование в современной ему европейской культуре,
проблематичности, как полагал Шопенгауэр, поступательного развития европейской цивилизации.
Основная ошибка всех философов, по мнению А. Шопенгауэра, состоит в том, что они коренным
и первичным моментом считают мышление и всегда выдвигают его на передний план. Вожатым или
проводником является для них интеллект. Но есть иной путь, «дорога изнутри», словно подземный ход. Эта
дорога изнутри что означает возможность иррационального, интуитивного постижения «вещей в себе»
(сущности). Точнее даже, у Шопенгауэра речь идет о пониманиии одного обстоятельства: в основе мира
лежит воля. Все выросло из воли, все ей подчинено. Воля же не подчиняется никаким законам, пути ее не
неисповедимы.
Поднять волю на уровень, конституирующий мир и все что в нем происходит, до этого до
Шопенгауэра не додумался никто из философов. По сути перед нами теоретическое оправдание эгоизма.
Шопенгауэр предлагает более чем специфическое видение человека и объяснение мотивов его поступков.
Каждый действует лишь внешне так или иначе. На самом деле поведение любого человека в каждом
конкретном случае предопределено. Все живое кипит волей к жизни. Она влечет за собой эгоизм. Именно
он – источник всех дел и поступков. Девиз эгоиста (в переводе с языка Шопенгауэра: девиз каждого): все
для меня и ничто для другого.
 Правомерно, по мнению философа, выделение двух ступеней эгоизма, того, который связан по
преимуществу со стремлением к собственному благу и гипертрофированного, злобного эгоизма
усиливающегося от удовольствия, полученного от чужого горя: «Иной человек был бы в состоянии убить
другого только для того, чтобы его жиром смазать себе сапоги!» Признавая подобное допущение
гиперболой, философ одновременно заявляет, что у него все же осталось сомнение: действительно ли это
гипербола. А. Шопенгауэр убежден: мы живем в худшем из миров.
Пессимизм - это столь употребительное ныне слово введено в язык А.Шопенгауэром « Я бросаю
вызов всякой философии с ее оптимизмом», - говорит он. Философ, возможно, и хотел бы изменить мир к
лучшему и видеть человека не таким каков он есть, но не знает, как достичь цели.
Из этического учения вытекают взгляды Шопенгауэра на общество. По его мнению, род людской
– это стадо дерущихся животных. По натуре своей человек – дикий отвратительный зверь, государство же –
тот намордник, который сдерживает зубы человеческого существа. Шопенгауэр оправдывает карательные
функции и говорит о карательном праве государства «Никакой свободы … Избави нас Бог от всякой
свободы». Даже на свободу печати, по Шопенгауэру, следует смотреть, как на разрешение продавать яд –
яд для ума и души.

Для Серена Кьеркегора (1813-1855), которого часто называют идейным предтечей философии
экзистенциализма, проблема человеческой личности, ее неповторимости и уникальности, ее
трагической судьбы становится важнейшей темой всей философии.

Главное в человеке, полагает С. Кьеркегор, не разум, а мистическая иррациональная загадка,

которую философ называет экзистенцией (от лат. - существование). Разум и экзистенция -
противоположные вещи. Если Декарт говорите «я мыслю, следовательно, существую», то С.
Кьеркегор заявляет: «чем менее я мыслю, тем более я существую», показывая, тем самым, что
разум в раскрытии тайны экзистенции оказывается совершенно беспомощен.

Экзистенция — это глубинная мистическая сущность человека, его ядро, тайна, которую нельзя
описать или рационально определить в понятиях. Никакие научные или рациональные методы не
годятся для познания человека. Проникнуть в сущность человеческого существования,
обнаружить смысл своей жизни человек может только в определенных переломных ситуациях
жизненно важного выбора, в так называемых экзистенциальных ситуациях, когда обнаруживается
смысл человеческой жизни. «Пытаясь раскрыть сущность экзистенции и обнаружить смысл
человеческой жизни, С. Кьеркегор в своей работе «Стадии на жизненном пути» рассматривает
различные стадии человеческого существования.

На эстетической стадии (символ - Дон Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в
жизнь чувств. Ценности этой стадии — молодость, здоровье, красота. Человек стремится узнать и
испытать все виды наслаждения: от самого низменного, физического до самого высшего
интеллектуального. Это позиция гедонизма (жизнь - это наслаждение). Но чем больше человек
предается наслаждениям, тем сильнее становятся его неудовлетворенность и разочарования.
Человеком овладевает скука, которая приводит его на грань отчаяния. Человек осознает
неистинность своего образа жизни и необходимость выбрать более высокую стадию.

На этической стадии (символ - Сократ) господствует чувство долга. Человек добровольно

подчиняется нравственному закону. Недостатком этой позиции, считает Кьеркегор, является
подчинение человека всеобщему закону, то есть чему-то внешнему по отношению к собственной
экзистенции. Получается, что человек и на этой стадии не может быть в подлинном смысле самим
собой.

Только на религиозной стадии (символ - Авраам), когда разум не может спасти человека и
помочь ему, человек оказывается наедине с самим собой и подлинным абсолютом. Спасти
человека может только абсурдная вера. С. Кьеркегор полагает, что смысл человеческого
существования раскрывается только через экзистенциальный страх, через отчаяние, связанное с
отказом от разума.

Переход человека от одной стадии к другой у Кьеркегора происходит не в результате логического

осмысленного процесса, а в результате волевого акта, выбора, в котором человек порывает с
предыдущим состоянием. И в этом процессе участвует не интеллект, а весь человек. Здесь имеет
место столкновение разума и сердца, мысли и чувства, что приводит к кризису, к духовному
надлому. Но этот кризис - спасительный. И целительным средством здесь является страх. Такой
страх - это не боязнь чего-то конкретного, это просто страх перед чем-то неопределенным, перед
миром. В обычной своей жизни человек машинально следует привычной рутине. Но в момент
страха завеса как бы спадает с его глаз и он представляет себя в истинном свете как конечное,
смертное человеческое существование, стоящее перед Ничто. Здесь-то человек и начинает
понимать, что такое существование в противоположность несуществованию.  Страх пробуждает в
нем новые возможности. Он пожирает все иллюзии и оставляет человека наедине с собой,
стоящим как бы на краю бездны, перед выбором. Именно теперь человек должен совершить
сознательный выбор, и потому «страх есть возможность свободы».

Ф. Ницше (1844-1900)
Философ, выразивший в своем творчестве умонастроение конца XIX века, когда, казалось, не
осталось никакого просвета на горизонте европейской цивилизации. Возник глубокий кризис всех сторон
жизни, крутая ломка всего и вся, усиливающееся ощущение отчаяния. В его учении прослеживаются
прямые параллели со взглядами предшественника – та же идея всемогущества воли, тот же акцент на этику.
Но Ницше как философ влиятельнее, его учение многопланово, осмысливают его далеко не одинаково, и
выводы, делают самые разные.
Представляется, чисто внешне, что творчество Ф.Ницше – своего рода развернутый гимн
безжалостности, даже войне, где насилие – лишь естественное средство для достижения определенных
целей. Где-то Ницше похож на Н Макиавелли. Как и Макиавелли, Ф.Ницше находит личность, близкую к
образцу. К тому времени она успела стать исторической это – Наполеон. Он был для Ницше тем же, кем
Борджиа для Макиавелли: великим человеком, побежденным мелкими противниками.
Простых людей Ф. Ницше называет «недоделанными» и «неполноценными», полагая, что они в
конечном итоге лишь средство для возвышения меньшинства. Страдания масс не интересует философа.
Человечество, как утверждает он, не представляет собой развития к лучшему или высшему, хотя в это до
сих пор верят. Прогресс – фальшивая идея. Но иногда весьма редко, впрочем (как говорит Ф.Ницше, в
«единичных случаях»), появляется тот, кто превосходит все человечество – сверхчеловек. Все в
сверхчеловеке! Все для сверхчеловека – призывает Ф.Ницше. Почти все возвышенные надежды XIX века,
утверждает философ, обязаны своим возникновением одному человеку.
У сверхчеловека своя мораль. В истинной добродетели (в ницшеанском ее понимании) нет
благоразумия. Если тот, кто выше, ближе к сверхчеловеку, причиняет вред нижестоящим, это не значит,
что его поведение аморально.
Истина, в привычном нам понимании, философа, явно не привлекает. Жизнь ради познания,
утверждает Ницше, есть, пожалуй, нечто безумное. Человек, одержимый жаждой познания, по его мнению,
выглядит столь же потешным образом, как слон, силящийся стоять на голове.
Трудно, читая Ницше, избавиться от ощущения трагизма человека, по словам самого философа,
честного в интеллектуальных вещах до жестокости и одновременно ограниченного в своих возможностях
понять мир тогда, когда это ему так необходимо. Рушатся привычные и еще вчера казавшиеся
незыблемыми нормы бытия, будущее же действительно пугает.
 Наверное, именно здесь лежит тайна увлечения ницшеанством, которого не избежали многие
крупные мыслители. Из философов России под сильным влиянием идей Ницше были В.Соловьев и Л.
Шестов. Пытаясь глубоко проникнуть в смысл учения Ницше, Соловьев ставит интересный и важный
вопрос: в чем же та истина, которою это учение столь сильно и привлекательно?
«Все дело в том, как мы понимаем, как произносим слово «сверхчеловек»… Человеку
свойственно хотеть быть лучше, больше, чем он есть в действительности, ему естественно тяготеть к
идеалу сверхчеловека. Если он и вправду хочет, то и может, а если может, то и должен, вся история только
о том и говорит».
Учение Ф.Ницше – это в значительно мере протест против унижающей пошлости обыденной жизни,
повседневной суеты, безволия людей, лени, застоя и вырождения. Философ не видит в такой жизни ничего
ценного. Аморализм ницшеанства приобретает в таком свете иную окраску – страстного обращения к
людям, их уникальности, призыва к постоянному обновлению, движению вперед.

20. Этапы развития и национальное своеобразие русской философии.

История русской философии является органической частью всемирной истории философии. Как и
повсюду, на Западе и Востоке, она нацелена на осмысление универсальных философских проблем, таких
как: сущность человека, его отношение к бытию; структура и характер бытия и место в нем человека;
закономерности познания; смысл, содержание и направленность истории; жизнесмысловые и ценностные
проблемы (счастье, красота, смерть, страдание, добро и зло) и др. Однако подход к этим проблемам,
способы их усвоения и осмысления глубоко национальны. Своеобразие русской философии в том, что она
создавалась не только на русском языке, но и на церковнославянском (XI-XVII вв.), латинском (XVIII в.),
французском, немецком, английском (XIX-ХХ вв.), славянских языках. Носителями ее идей выступали
представители как русского, так и других народов, связанных с Россией общностью исторических судеб.
Кроме того, русская философия формировалась не только на территории России, но и за ее пределами.
Многие русские философы в силу разных обстоятельств, главным образом политических, покидали Россию
и за рубежом создавали свои произведения – А.И.Герцен, М.А.Бакунин, Н.А.Бердяев, Г.В.Плеханов,
В.И.Ленин и др.
Русская философия на исторической дистанции своего развития с XI по XXI в. отразила
специфические для каждого отрезка истории России идеи и идеалы, не потеряв своей целостности. На всех
этапах существования отечественной философия выступала в качестве средства познания России и ее места
в мире, отображала внутреннюю историю русского самосознания.
Единая концепция русской философии выделяет и связывает следующие главнейшие этапы ее
развития:

1. Начало русской философской мысли: XI-XVIIвв.

2. Философия ХVIII в.
3. Философия XIX в.
4. Философия XX в.

1. Начало русской философской мысли: XI-XVIIвв.

Русь включилась в мировую философию в конце Х в. благодаря приобщению к духовной культуре
православной Византии, в то время наиболее развитой страны Европы. После Крещения Руси в 988 г. на
этапе своего становления русская культура выступает как органическая часть славянской православной
культуры, на развитие которой большое влияние оказали славянские просветители Кирилл и Мефодий.
Через посредство Византии русская мысль получила доступ к наследию эллинизма, античной диалектике,
восточной патристике. Основные проблемы здесь - соотношение веры и разума, здравого смысла и
интуиции, философии и теологии, идеала аскетического и мирского. Истоки русской философии восходят
к религиозно-православному типу мышления, с которым связано преобладание невербального, образного и
православно-этического понимания мира и человека в нем.
Философский вариант осмысления русской православной культуры постепенно складывался на
основе греко-византийских образцов. Переводятся труды Платона, Аристотеля, отцов церкви, Иоанна
Дамаскина («Источник знаний»), Иоанна Болгарского («Шестоднев»), а также «Изборник Царя Симеона»,
«Житие Кирилла Философа». В «Житии» содержится первое определение философии на славянском языке,
суть которого в том, что разум приближает человека к Богу. Позднее это понимание философии было
воспринято Максимом Греком (псевдоним - Михаила Триволиса), крупнейшим мыслителем русского
средневековья (XVI в.).
В Киевской Руси появились такие оригинальные сочинения, как «Слово о законе и благодати»
митрополита Илариона (первый памятник философской мысли), «Повесть временных лет» (начальный
летописный свод), «Житие Феодосия Печерского», «Поучение» Владимира Мономаха (мирская этика),
«Послание» митрополита Никифора Владимиру Мономаху (трактат о трех частях души), «Моление
Даниила Заточника». Сложившийся в Киевской Руси свод философских знаний надолго определил
устойчивые тенденции развития русской философско-богословской мысли. «Московский период»
отечественной истории (XIV-XVII вв.), ознаменован собиранием и утверждением Русского государства во
главе с Москвой, развитием национального религиозно-философского сознания (идея монаха Филофея
«Москва - Третий Рим», XVI в.). В словах Филофея «Москва – третий Рим» не содержится мысли о каком-
то особом превосходстве русского народа. Мессианизм Филофея был религиозным, церковным,
проникнутым заботой о судьбе православия. Следует иметь в виду, что идея «вечного Рима» была
чрезвычайно распространена в средневековой Европе. Она была известна, помимо русской, также и в
латинской, и византийской версиях, а также во Франции, Испании, Сербии, Болгарии. Господство церкви в
средневековой русской культуре не исключало противоречий среди духовенства. Так, лидер богословской
партии нестяжателей Нил Сорский проповедовал «умное делание» (вера без добрых дел мертва),
аскетизм, истинное, а не показное благочестие и выступал за полную независимость церкви от государства.
Его оппонент, руководитель иосифлян Иосиф Волоцкий, наоборот, отстаивал богатую церковь, сращение
государства и церкви. Тем самым наметился конфликт между пониманием роли духовной и светской
власти, самодержавным государством и миром церкви. В итоге победили сторонники Иосифа Волоцкого,
чья концепция легла в основу политики взаимоотношений государства и церкви.

2. Философия в России ХVIII в. В XVIII в. Россия начинает испытывать вместе с Западом, влияние
идей Просвещения. Происходит процесс секуляризации, отделения светской философии от богословия. С
основанием Московского университета (1755) возникает профессиональная философия (Н.Н.Поповский,
Д.С.Аничков, С.Е.Десницкий). Основателем светской философии в России явился М.В. Ломоносов. Он
подготовил плеяду ученых, способствовавших развитию естествознания и философии в России, предложил
вести преподавание в Московском университете на трех факультетах: юридическом, медицинском и
философском. Мыслителем, олицетворяющим переходный характер русской философии XVIII в., является
Г.С.Сковорода, творчество которого вместило в себя два типа философской культуры – традиционный,
восходящий к самым ранним проявлениям русской философии и светский, обращенный к мирским,
нецерковным темам и проблемам. В центре философии Сковороды – учение о «трех мирах»: «мире
великом» (макрокосм), «мире малом» (человек) и «мире символическом» (мир Библии). Философские идеи
европейского Просвещения XVIII в. получили отражение в творчестве А.Н.Радищева. Однако
политическая философия Радищева была сформулирована на основе анализа русской жизни. Радищев в
центр отечественной истории поставил «народ преславный», наделенный «мужеством богоподобным», -
народ, перед которым «ниц падут цари и царства». Понятие «человек» - центральная категория в
просветительской философии Радищева. Модернизация России, осуществлявшаяся Петром I – Екатериной
II вызывала реакцию со стороны консервативных идеологов дворянско-аристократической оппозиции.
Особенно яркую – в творчестве М.М.Щербатова, критика просвещенного абсолютизма Екатерины II.

3. XIX век открывает новый этап в развитии русской философии. Возрастает роль
профессиональной философской мысли, развивавшейся в университетах и духовных академиях. Вместе с
тем, формируются различные «идейные течения» (славянофильство, западничество, народничество,
почвенничество и др.). Славянофильство – своеобразный синтез философских, исторических,
богословских, экономических, эстетических, филологических, этнологических, географических знаний.
Теоретическим ядром этого синтеза стала специфически истолкованная «христианская философия»,
которая по праву считается крупным направлением оригинальной русской философии, оказавшей заметное
влияние на концепции Н.Я. Данилевского и К.Н. Леонтьева, систему В.С. Соловьева, философские
построения С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, Н.А. Бердяева и др. Хомяков стал первым в России светским
богословом, по-новому, с философской точки зрения трактовавшим основы православного вероучения.
Центральное понятие Хомякова – соборность, впоследствии использовавшееся многими русскими
религиозными философами и вошедшее без перевода в европейские языки как sobornost. Славянофилы
(И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин, К.С. и И.С. Аксаковы) акцентировали внимание на
национальном своеобразии России, а западники больше тяготели к восприятию опыта Европы.
Славянофилов объединяла приверженность к христианской вере и ориентация на святоотеческие
источники как основу сохранения православной русской культуры, западничество же характеризовалось
приверженностью к секулярным воззрениям и идеям западноевропейской философии. Однако и те, и
другие страстно желали процветания своей родине, поэтому их спор назван «спором двух различных видов
одного и того же русского патриотизма»
Наиболее известным представителем русского материализма Х1Х в. был Н.Г.Чернышевский,
теоретик крестьянского утопического социализма, в 60-е годы – лидер публицистической
материалистической школы, представителями которой были также Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев,
Н.В.ШелгуновМ.А.Антонович, Н.А. и А.А.Серно-Соловьевичи. Во второй половине Х1Х века
складывается полифония философской мысли. В ней находят выражение идеи анархизма (М.А. Бакунин,
П.А. Кропоткин) народничества, позитивизма (П.Л. Лавров, В.В. Лесевич) и материализма (Г.В. Плеханов,
В.И. Ленин, А.А. Богданов), византизма (К.Н. Леонтьев), философии экзистенциального типа (Ф.М.
Достоевский и Л.Н. Толстой), философии культуры (Н.Я Данилевский) и русского космизма (философия
общего дела Н.Ф. Федорова).
Значительные философские труды, характеризующиеся системностью и универсализмом,
созданы в XIX в. В.С. Соловьевым. В своем творчестве Соловьев решал многие ключевые проблемы
философии, охватывающие онтологию, гносеологию, этику, эстетику, философию истории, социальную
философию. Системность философии Соловьева – в её замысле: «Не бегать от мира, а преображать мир».
Но, в отличие от К. Маркса, он понимал изменение мира не как его переустройство на новых,
революционных основаниях, а как возвращение к основам христианской цивилизации, идеям античности,
софийной традиции. Русский мыслитель призвал преодолеть соблазн Запада (безбожного человека) и
соблазн Востока (бесчеловечного божества). Задача системной философии была поставлена как задача
оправдания добра, созидания богочеловечества и всеединства.

4. ХХ столетие началось как настоящий «Золотой век» для русской философии, достигшей
высокого уровня развития. Развитие отечественной культуры и философии в этот период, по
определению видного американского исследователя России Дж. Биллингтона, было настоящим
«культурным взрывом» и «изысканным пиршеством». Появляются различные неохристианские течения,
среди которых выделяется «новое религиозное сознание», инициированное Д.С. Мережковским и З.Н.
Гиппиус. К ним примкнули Н.А. Бердяев, В.В. Розанов, Н.М. Минский и др. В Петербурге в 1901-1903 гг.
было организовано проведение Религиозно-философских собраний, на которых обсуждались темы
духовной свободы, вопросы пола и брака, церковные догматы, проекты модернизации исторического
христианства. ХХ столетие обогатило отечественную философскую традицию развитием таких
оригинальных построений как экзистенциализм (Н.А. Бердяев, Л. Шестов), конкретный идеализм (князь
С.Н.Трубецкой) и метафизика всеединства (Л.П. Карсавин, С.Л. Франк, П.А Флоренский, С.Н. Булгаков),
философия духовного опыта И.А.Ильина и др. Начало ХХ в. было периодом «цветущей сложности»,
расцвета самых разнообразных философских построений, как религиозных, так и рационалистических,
включая идеализм П.А. Флоренского, феноменологию Г.Г.Шпета и философию русского марксизма,
представленного в разных вариантах. Октябрьская революция становится прологом к гегемонии
диалектико-материалистической философии и ее превращению в государственно-идеологическую
доктрину. Этому способствовала высылка в 1922 г. большой группы философов за пределы Советской
России без права возвращения на родину. Эта акция получила название «философского парохода» или
«высылки вместо расстрела».
В результате произошло трагическое «раздвоение» русской философии, ее разделение на два
различных, почти не соприкасавшихся между собой потока мысли – зарубежную, главным образом
религиозную, а также марксистскую, развивавшуюся в СССР. Хотя в советский период произошел разрыв
с отечественными философскими традициями в СССР наблюдался нигилизм по отношению ко многим
(преимущественно религиозным) течениям русской мысли, философия в нашей стране продолжала
существовать и развиваться
Философы советского периода выдвинули и обосновали ряд ценных и уникальных идей: А.В.
Лосев, В.Ф.Асмус, А.С.Ахманов, В.П.Зубов – в области истории философской, эстетической мысли и
философии языка; М.М. Бахтин – в философии культуры, Г.Г.Шпет – в сфере феноменологии и
герменевтики. Теорию познания, логику, философскую антропологию, этику обогатили работы Э.В.
Ильенкова, А.А. Зиновьева, В.А.Смирнова, Е.К.Войшвилло, Л.А. Маньковского, В.А. Лекторского, Ж.М.
Абдильдина, В.П. Зинченко, Д.И. Дубровского, В.С. Библера, М.К. Мамардашвили, П.В. Копнина, В.С.
Степина, А.А.Гусейнова и многих других. Постсоветская философия сохраняет преемственную связь с
философской мыслью предшествующего периода, освобождаясь от идеологических штампов и
идеологических стереотипов советской философии.
Отечественные мыслители выделяют ряд особенностей исторического развития русской
философии, таких как связь с традициями православной цивилизации, с литературой, с антропологической
ориентацией, с постоянным вниманием к осмыслению истории. Отсутствие схоластики предопределило
интуитивизм и связанный с ним гносеологический реализм русской философии, заключающийся в
признании высшей формой познания интуицию как опыт непосредственного, живого чувства реальности.
Интуиция стоит выше рационального, интеллектуального познания (отсюда критика западного
рационализма); она синтетична по своей сути, ее предмет - целостность мира во всей его сложности и
антиномичности. Признак антропоцентризма указывает на то, что в центре философских рассуждений
неизменно оказывается человек, его креативные, творческие и нравственные силы. Историософичность
раскрывается в поиске глубинных духовно-культурных и религиозных архетипов истории, ее софийности
(В.Соловьев, С.Булгаков, П.Флоренский); обсуждение истории направлено на выявление ее уникальных
смыслов и цивилизационных оснований. Можно утверждать, что на всех этапах эволюции русская
философия в целом сохраняла важнейшие ценностные измерения, выраженные в антиутилитаризме,
антисциентизме, нравственно-гуманистических приоритетах.
Необходимо добавить, что в ХХ веке русская философия подверглась значительному
содержательному, идейному и ценностному изменению. Это произошло под влиянием западной
рационалистической философии, в том числе в ее марксистской версии и в этом смысле русская философия
перестала быть по преимуществу религиозной, как в послеоктябрьском зарубежье. В этой связи очевидным
фактом является то, что «Запад уже не вне нас, а внутри нас» (В.В.Зеньковский). Магистральным путем для
отечественной философии является ее гармонизация на основе духовного наследия и научных достижений.
Возврат к человеку в его многомерности, к мировоззренческому и методологическому синтезу различных
отраслей духовной культуры, сохранение как аналитических, так и метафизических ориентиров является
важнейшим результатом многовекового становления отечественной философии.

21. Специфика материалистической философии Фейрбаха.

Л.Фейербах(1804-1872) был родоначальником нового этапа материалистической философии

первой половины Х1Х века. Выход за пределы идеализма и провозглашение торжества материализма
одного из младогегелянцев, коим он был, имел определенные объективные основания.
 Материалистическая философия Л.Фейербаха

Л.Фейербах (1804-1872) был мыслителем особенной судьбы, родился в семье юриста, окончил
Берлинский университет. Там он слушал лекции Гегеля и поначалу верил призыву своего учителя «снять»
теологию философией, дабы не верить, а мыслить. В 1830 году он в своей работе «Мысли о смерти и
бессмертии...» отверг христианскую догму личного бессмертия и был исключен из университета. В знак
протеста против политического деспотизма и клерикального обскурантизма он переехал в глухую
французскую деревню, где прожил четверть века и внимательно изучал природу. Это затворничество
принесло Фейербаху не только пользу, но и заметный ущерб, так как он оказался оторванным и от
общественной жизни, и от успехов в естествознании.
Первоначально Фейербах шел за Гегелем, однако, первым среди младогегельянцев пришел к
критике религии, затем сумел преодолеть узкие рамки младогегельянства и начал материалистически
трактовать проблему бессмертия и счастья человеческого рода. Его сочинение «Сущность
христианства» вызвало в обществе огромный резонанс. Оно развеяло призраки гегелевского идеализма,
ободрило и укрепило его противников. Содержащуюся в книге критику религии, как отчужденного бытия
человеческой сущности, которая приняла вид иллюзорного сознания, реакция встретила злобой и яростью.

О природе человека

Своим долгом он считал разрешение проблемы о подлинной природе человека и его пути к счастью.
Посвятив свою философию разрешению этой проблемы, Фейербах сделал ее центральной проблемой чел.
и придал ей антропологический хар-р. Главное место в этой философиии занимали вопросы, важные для
каждого чел.,- жизнь, любовь, счастье, смерть и надежда на бессмертие.
Действительным достижением философии Фейербаха был материализм, который он восстановил
в своих правах в Германии. Не было бы природы, писал он, никогда логика, эта непорочная дева, не
произвела бы ее из себя.
Порвав с идеализмом Гегеля, Фейербах отказался от его реализма понятий и обратился к рассмотрению
конкретных, единичных и индивидуальных вещей и процессов. Он убедительно критиковал механицизм в
понимании родовой сущности человека картезианцев, Ламетри и Гольбаха, что является основанием к
достаточно относительному его причислению к представителям механистического материализма. Фейербах
смог тонко почувствовать и натурфилософскую диалектику Лейбница, проявляя к ней определенную
приверженноть. Порвав с учением Гегеля, он не отвергал диалектики межлюдских отношений.

Антропологический материализм

Главной особенностью материализма Фейербаха был его антропологический харктер.

Учение о человеке Фейербаха было направлено против трактовки человека как «раба божьего» и
покорного орудия гегелевского мирового духа. Человек им понимался как единство материального бытия
и сознания. Истина, писал Фейербах, не есть ни материализм, ни идеализм, ни физиология, ни психология,
истина — только антропология. Гуманизируя онтологию, он повернул ее к интересам и потребностям
человека и провозгласил материалистический гуманизм.
Человек, по Фейербаху, является частью природы и вместе с ней выступает отправным пунктом
философствования, объединяясь в понятии человеческой природы. В его философии совпадают четыре
понятия «человеческая природа», «сущность человека», «сущность человеческого рода» и «родовая
сущность человечества». Все они сводятся к совокупности способностей, потребностей и срастей человека.
Фейербах называл стремление к счастью основным сремлением того, что живет, любит и существует и
чисто натуралистически понимал общественную жизнь и историю.
Главной философской заслугой его было то, что он подверг критике религию и идеализм с теоретической
позиции и применил к анализу их, феноменов понятие отчуждения. У него и религия и философский
идеализм выступают своеобразными видами отчуждения, которые можно преодолеть просвещенным
атеизмом.
Религия у Фейербаха выступает результатом эгоистических переживаний человека, порождением
человеческой природы, в смысле наличия в ней страха, как опасения за свое будущее, стремления к
счастью и способности к воображению. Религия оказывается выражением эгоизма, т.е. любви чел. к
самому себе. В ней человек стремится преодолеть свою зависимость от окруж. действительности. Причину
человеческого бессилия Фейербах считает величиной переменной, коренящейся в невежестве, отсутствии
знаний для превращения человека из раба природы в ее господина.

О новой религии

Фейербах был убежден, что религию следует не отвергать, а необходимо заменить чем-то
адекватным ее практическим свойствам и обратился к поиску новой религии. Он преобразовал гегелевское
отчуждение истины в заблуждение в учение об отчуждении человеческих потребностей в религиозные
иллюзии. Считал религиозное отчуждение самообманом, т.к. чел., передавая все лучшее, что у него есть
образу бога, отдает ему и любовь, и любовью к богу замещает любовь к чел., упраздняя ее. Поэтому
религиозная вера фактически ведет к разобщению людей.
Для того, чтобы упразднить религиозное самоотчуждение человека необходимо всех людей в обществе
сделать счастливыми, считал Фейербах. Сделать это способны только знание и наука, благодаря развитию
которых человек станет господином природы и тогда на земле не останется ни одного несчастного
человека. Просвещение лишит религию всякой почвы и мнимые узы между богом и верующими будут
заменены межчеловеческими связями всеобщего братства.
В качестве альтернативы христианству предлагал «религию человека», в которой на место
божественного теоретически должно стать человеческое существо. Дело философии и состоит в том, чтобы
отстоять человеческую сущность, которая была извращена религией.

Этические воззрения

В этике Фейербах также занимал позицию абстрактного этического гуманизма. Он горячо

защищал этику Канта, резко выступал против религиозных доктрин морали и стремился свое учение
обосновать на принципах биопсихического чувства. Именно голос чувства Фейербах считал первым
категорическим императивом. Он ориентировал свою этику на оправдание, возвеличивание, прославление
и обожествление порывов человека к полному счастью. Поэтому его религия оказалась религией половой
любви, главным тезисом которой стал тезис «человек человеку бог».
Фейербах утверждал принцип разумного эгоизма, перетолковывая при этом эгоизм как альтруизм.
Логика его суждений в этом отношении была такова. Добро, говорил он, это то, что удовлетворяет эгоизм
всех людей, зло приносит удовлетворение только какой-то их кучке. «Эгоизм» как этическая категория
представляет собой чувство любви к себе, естественно перерастающее в любовь к другим людям, так как,
по мнению Фейербаха, люди «жаждут товарищеского счастья».
Фейербах называл свою философию «философией будущего», потому что искренне верил в это будущее,
считал возможным устранение несчастий людей и видел в философии инструмент, который способен
решить эту проблему. Его критика религии ускорила теоретическое становление Маркса и Энгельса.

22. Своеобразие философских взглядов Вернадского.       

       Вернадский считал философию и науку двумя принципиально разными способами познания.
Философия безгранична, «она размышляет обо всем: о человеке, его внутреннем мире и о самом
мышлении. Наука же ограничивается реальным миром».
       Исключительно актуальна сейчас высказанная В.И. Вернадским еще в 1920 г. мысль: «…те вопросы,
которые встали перед человечеством, выходят за рамки одного народа – они вечные».
       Вернадский опередил время, его фантастические обобщения, предвидения становятся сегодня
реальностью. Неисчерпаемость его идейного наследия подтверждаются не одним, а многими и многими
примерами. В те годы, когда впервые были высказаны идеи Вернадского, многое в них было непонятным
из-за новизны самих идей и неподготовленностью к их восприятию.
       Являясь создателем учения о биосфере, Вернадский глубоко понимал, что едва ли возможно целиком
жизнь свести на физико-химическое начало. Идея принципиальной незавершенности научной теории
живого содержится в его неоконченных работах 20-х годов.
       В поисках источника «живой материи» Вернадский отделяет в организме «те материальные его части,
которые взятые отдельно, явно не имеют признаков живого или жизненного» (например, вода, газ, части
скелета и т.п.). Ученый формирует несколько общих признаков оживленной материи, а именно: размеры
живой материи всегда микроскопически мелкие, приближающиеся к величине молекул и даже атомов.
Однако эти «крупинки» являются «могучим источником энергии» для всех процессов, вызывающим
огромные изменения в захваченном ими мертвом веществе. Понятие материи получает здесь расширенную
трактовку не только как вещества, но и энергетической, говоря современным языком, полевой формы.
       Позитивизм как опыт подчинения философии науки не имел большого успеха среди философов как в
Европе, так и в России. Но зато он оказался очень привлекательным среди ученых различных
специальностей. Это ярко выразилось среди ученых-естествоиспытателей. Одним из представителей
поисков “научного мировоззрения” был В.И. Вернадский.
       Гносеологические аспекты взглядов В.И. Вернадского, подходы к соотношению научного и
философского постижения целостного мира поражают своей глубиной и актуальностью. В.И. Вернадский
хорошо понимал “огромное значение философского мышления в структуре духовной жизни человечества”.

       В наше противоречивое время, когда идет переоценка ценностей, нам необходимо по достоинству
оценить раздумья философа о гносеологических принципах, возможностях философии и науки:
“Философия резко отличается от науки гораздо более глубокой и широкой базой, на которой возникают ее
построения в области ее искания безграничны, тогда как науке поставлены пределы, так же как они
поставлены технике. Эти пределы – реальный мир. Разнообразие и широта мысли, видимо, обеспечивают и
большую глубину проникновения философской мысли в окружающее”.
       Философ размышлял: “Философия не решает загадки мира, она их ищет. Она пытается охватить жизнь
разумом, но никогда достичь этого не может. Философская истина всегда может быть подвергнута
сомнению свободно ищущей личностью”.
       Наряду с этим, В.И. Вернадский поднимает ряд проблем, анализ которых находится в эпицентре
современных философских дискуссий. Так, например, анализируя последствия отделения научного знания
от философского, он отмечает: в “истории философии наблюдается явление, невозможное для научной
мысли в наше время: наука одна для всего человечества, философий по существу несколько”.
       В.И. Вернадского иногда обвиняют в примитивном позитивизме. Однако это не так. Вернадский
никогда не принижал философское знание, высоко его ценил, но видел противоречивый характер и
отстаивал философский плюрализм.
       Вернадский считал, что философия в поисках “абсолюта” всегда ставила и будет ставить вечные
вопросы, до которых науке “не дотянуться” и она всегда будет опираться на науку и другие составные
части культуры.

22. Своеобразие философских взглядов Вернадского.       

Труды В. обогатили естествознание оригинальными идеями и положениями, сыграли
значительную роль в становлении многих современных научных дисциплин и современной
научной картины мира. В системе философских размышлений В. находились вопросы истории и
закономерностей развития научного знания, соотношения эмпирического и теоретического в
научном познании, взаимосвязь философии и естествознания, социальные функция научного
знания, проблемы социальной ответственности ученых и многие другие. Глубокие философские
мысли были высказаны В. относительно пространственно-временной структуры мира, роли
симметрии и асимметрии в явлениях жизни и т.д. Центральной в творчестве В. является идея об
эволюции жизни на земле в результате появления ее из космоса, о возникновении биосферы и ее
движении к ноосфере. На всех стадиях, по мнению В., жизнь продолжает испытывать космическое
влияние. После появления из космоса и в дальнейшем вещество биосферы проникается
космической энергией. Благодаря ей "оно становится активным, собирает и распределяет в
биосфере полученную в форме излучения энергию, превращает ее в энергию в земной среде
свободную, способную производить работу... Твари Земли являются созданиями сложною
космического процесса...". На стадии ноосферы человек выходит в космос, человеческий разум
становится космической силой. Уже на стадии биосферы жизнь становится главной геологической
силой. В ноосфере такой главной геологической силой становится человеческий разум.
Центральной движущей силой этого процесса является наука. Путь человека к своей
"геологичности" охватывает два аспекта. Во-первых, захват человеком "техникой своей жизни"
все новых форм энергии (от мускульной до атомной): "этим путем он овладел планетой, не только
в ее веществе, но и в ее энергии...". Во-вторых, создание и развитие науки и логико-
методологического аппарата мысли: "когда мы говорим о науке, мы должны иметь ввиду, что в
историческом ходе создания ноосферы, в котором проявляется наиболее резко биогеохимическая
организация человечества, три исторических процесса имели наибольшее значение". Это, по В.,
создание математики, появление научного аппарата системы природы и системы мысли и
формирование научного представления о положении человека в космосе. Это движение
человеческого разума к статусу космической силы основывается, по мнению В., не только в науке,
но и в духовной сфере. Так, идеалы демократии, по В. являются одним из важнейших аспектов
сначала стихийного, а потом разумного геологического процесса. Человечество, по В., взятое в
целом, становится мощной геологической силой и перед ним, перед его мыслью и трудом,
становится Вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как
единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся,
и есть ноосфера. Учение В. о переходе биосферы в ноосферу - вершина его естественнонаучного и
философского творчества. В. верил в космопланетарную роль научной мысли как новой
геологической силы, в единство природных и социальных законов эволюции, в возможность
человека и человечества управлять природными и социальными процессами. Тем самым В.
продолжил традицию русского космизма - традицию поиска взаимосвязанного развития
природного (космического) и антропо-социального в рамках единого коэволю-ционного процесса.

23. Философия всеединства Соловьева.

В.С. Соловьев (1853-1900) – философ, поэт, публицист. В 1880-е гг. выступал за воссоединение церквей. В
последние годы жизни философ был занят вопросами этики, истории философии, переводами Платона.
Итог его философских размышлений «три разговора».
Важнейшим вкладом в русскую философскую мысль стала заложенная В.С. Соловьевым традиция
русской метафизики всеединства, воплощающая внутреннюю направленность русской культуры к синтезу
философии и богословия, западной и восточной, рациональной и мистической мысли. Идея всеединства
была призвана преодолеть разобщенность мира «горнего» и мира «дольнего», мира Бога и мира человека.
Иными словами, идея всеединства с точки зрения философского ее содержания выступила центром, ядром
объективно-идеалистической программы преобразования мира согласно Соловьеву в направлении
Богочеловечества, являющегося для него целью и идеалом эволюции всего человечества. Эту идею высоко
оценили не только отечественные, но и западные философы, усматривая в ней не только религиозное
содержание, но и стратегию движения к единству культуры и цивилизации.
В разработке философии всеединства Соловьев первоначально исходил из славянофильской идеи
соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий, космический принцип. Соборность
понималась славянофилами как духовный принцип объединения русской нации вокруг православной веры
и православной церкви. Перенесенный на социальную почву, этот принцип являл собой незыблемую
основу православной нравственности, своеобразно понятую базу российского социального уклада. Эта
основа, являющаяся важнейшим фактором развития общества, имела духовно-практический характер; без
нее экономические и политические успехи российского государства не имели ни смысла, ни возможности
реализации.
Ядро метафизической схемы всеединства составляет учение о Сущем. Философия сущего как
начала и как бытия получила название «положительного всеединства». Значения Сущего: а) сущее как Бог
(абсолютное начало безусловного единства, а не суммы частей); б) сущее как бытие, как начало
множественности форм. Бытие необходимо сущему, в противном случае сущее обратилось бы в ничто.
Соловьев обозначает сущее как единство в бытии.
Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах:
- онтологическом - как единство Бога, человека и космоса - «Все едино в Боге»;
- аксиологическом - как единство Истины, Красоты и Добра;
- гносеологическом - как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального
(философия) и мистического (религия). Философия всеединства в этом свете сохраняет единство
конкретного («жизненного»), религиозного и отвлеченного (умозрительного);
- практическом - как единство общества, государства и церкви. Духовной основой такого
объединения является «вселенская теократия» синтез православия, католицизма и протестантизма. По
принципу всеединства существуют все жизнеспособные целостности, в т.ч. и общество.
Мир согласно Соловьеву не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно
исходящее из воли одного божественного создателя. Необходимо принять его внутреннюю
противоречивость, диалектичность. Динамизм развития мира заключен в существовании активного начала,
мировой Души, особой энергии, одухотворяющей все сущее. Но мировая Душа сама нуждается в
божественном импульсе: Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее
деятельности. Эта вечная божественная идея получила название Софии-Мудрости. Заимствованная из
неоплатонизма, идея Софии у Соловьева выступает как основа и сущность мира, связующее звено между
творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Фундаментальность понятия
Софии для философии Соловьева такова, что саму его философскую систему нередко называют
софиологией.
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева
через концепцию Богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением Богочеловечества для
мыслителя является Христос. Но это не только идеал человеческого образа, но и высшая цель
исторического процесса. Человечество придет к торжеству мира и справедливости не ранее того, когда его
объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр
исторического процесса.
Философия всеединства и софиология связаны между собой как форма объединения
противоположных регулятивов - рационального и иррационального. Соловьев ставит проблему цельного
знания, в котором совмещаются принцип автономности разума, на котором основан рационализм, с
принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. Тем самым
мыслитель поставил более широкую задачу интеграции христианской теологии с естественнонаучным и
философским эволюционизмом.

24. Философия Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской

идеалистической философии ХХ в.

Основные работы: «Смысл истории», «Смысл творчества», «О назначении человека», «Я и мир

объектов».

Философия Н. А. Бердяева – совокупность нескольких независимых друг от друга идейных

комплексов: идеи свободы; идеи творчества и объективации; идеи личности; идеи
метаисторического эсхатологического смысла истории.
Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не
была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев
считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой,
властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи,
утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть
действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля
становилась добром.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и
“человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух
миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”,
спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает
движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир
свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его
жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории.
Н.А. Бердяев воспринимал историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. Важное
значение для него имеет критика прогресса. Цель этой критики заключается не только в том, чтобы
показать его противоречия, но обосновать «точку зрения судьбы», метафизику судьбы. Иными словами, у
России нет законов истории, но есть историческая судьба. А судьба не терпит «планирования», столь
желанного для позитивной социологии. Для Бердяева понимание истории полагает глубоко личностное к
ней отношение. «Настоящий путь философии истории, — писал он, — есть путь к установлению тождества
между человеком и историей, между судьбой человека и метафизикой истории». Таким образом, история
оказывается олицетворением человеческой судьбы во времени; трагизм и противоречивость исторического
процесса есть отражение трагичности существования индивидуального человека. Этот трагизм
человеческого бытия в истории не может быть преодолен.
«Зло» (трагизм) истории есть «объективация», материально-утилитарной телесности бытия.
Отрицая прогрессизм в истории (рост совершенства), Бердяев формулирует альтернативу - «Новый Град
Божий», идеал метафизического совершенства, в котором состоится космическая гармония, абсолютное
добро, социальная справедливость и сотрудничество на универсальной основе любви людей к Богу.
Существенное место в историософии Бердяева занимает проблема русского социализма. Считая,
что с самого возникновения социализм претендовал на роль новой религии, он разграничил два типа
социализма. Первый - нейтральный, - подчиняет духовное экономическому; второй - религиозный, -
принудительный, нетворческий. В нем человек - только средство для счастья грядущего человечества.
Первый тип лучше потому, что расчищает почву для будущего, не определяя, каким будет это будущее, и,
следовательно, сохраняя ценность исторической свободы человека к самостоятельному выбору.

Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что
хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом
становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на
чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного,
подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”,
утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения
материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять
Бердяев, — это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой
личности и ее право на достижение полноты жизни.

25. Западная философия 20 века, ее особенности и основные направления.

Современная западная философия 20 века – это философия жизни
Специфика:

 плюралистична (много школ, идей, личностей)

Два основных направления:

1. Сциентизм – тип философского мировоззрения, для которого характерно позитивное отношение к
научно-техническому прогрессу; философия обосновывает научное познание, факты
Направления сциентизма:

 позитивизм и его формы: родоначальник – О.Конт, концепции: теория научных революций (Т.Кун),
критический рационализм (К.Поппер)
Позитивизм – философское направление, выступающее за освобождение философии от всего ненаучного,
так как источником истинного знания являются специальные науки. Позитивизм отрицает познавательную
ценность философского исследования.
2. Иррационализм – мировоззренческая позиция, которая отрицает позитивные последствия научно-
технического прогресса; обосновывает неравномерность развития материального и духовного
развития; указывает на духовный кризис; негативные прогнозы о развитии общества
В центре – человек, заброшенный в технический мир, потерянный, одинокий, в ситуации абсурда.
Школы иррационализма:

 философия жизни (Шопенгауер, Ф.Ницше)

 психоанализ (К.Юнг, З.Фрейд)
 экзистенциализм:
o немецкий (М.Хайдейер, К.Ясперс)
o французский (А.Камю)
3. Феноменология
Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859
— 1938).
Феноменология – это философское течение, главным направлением которого является стремление
освободить философское сознание от натуралистических установок, достичь в области философского
анализа рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные параметры
познания, изначальные основы познавательной деятельности. Коротко феноменологию можно определить
как науку о предметах опыта.
Главным методом феноменологии является интуитивное усмотрение идеальных сущностей.
Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным
суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от
натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию.
Предмет феноменологии – достижение чистых истин, априорных (доопытных) значений, реализованных в
языке и психологическом переживании. Эти истины, мыслимые в сознании, – удел философии, которая
определяется Гуссерлем как первая философия. Это наука о чистых принципах сознания и знания, это
универсальное учение о методе и методологии.
4. Герменефтика
Герменевтика – направление в философии, исследующее теорию и практику истолкования, интерпретации,
понимания текста. 
Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования начато
немецким филологом – классиком Ф.Шлейермахе-ром. Его идеи расширили В.Дильтей, Э.Гуссерль,
М.Хайдеггер. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, они рассматривают
как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией
экзистенциального понимания и истолкования. 
Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных
ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все
составляющие культуры.

5. Прагматизм (70-е годы 19 века в Америке)

Кредо прагматиков: истином является то, что приносит успех и выгодно.
Принцип прагматизма: для достижения ясности в наших мыслях о каком-либо объекте надо
выяснить какие возможные последствия практического характера этот объект может содержать в
себе
Философы, принадлежащие к этому направлению, попытались соединить мир понятий, идей и
суждений с миром объектов с помощью соединяющего эти миры значения. Они отстаивали мысль о
том, что значение понятия определяется отношением не к объекту, а к субъекту. По их мнению,
значение следует рассматривать в терминах тех практических последствий, которыми
оборачивается использование нами определенного понятия.

Ч.Пирс (1839-1914): задача познания – не познание истины, а помощь в преодолении сомнений,

которые затрудняют его действие
У.Джеймс (1842-1910): опыт и реальность человека совпадают; реальность – хаос случайных
событий, которые не поддаются познанию; реальность иррациональна
Дж.Дьюи: проблематическая ситуация; опыт человека включает: эмоции, ощущения, чувства, сны;
причина проблемной ситуации – не в объекте реальности, а а в его внутренней неуверенности,
субъективном состоянии

Философия жизни
Основными представителями «философии жизни» являлись в Германии Ф. Ницше, В. Дильтей, О.
Шпенглер, а во Франции - А. Бергсон. 

Всё существующее (даже в неорганической природе) рассматривается представителями «философии

жизни» как проявление жизни, являющейся первичной основой бытия мира.
Жизнь понимается ими как некая изначальная активность духовного начала. Жизнью проникнуто
абсолютно всё сущее, а биологическая жизнь растений, животных и людей есть лишь наиболее яркое
выражение жизненной активности, имеющейся в любой точке мира. Таким образом, для представителей
«философии жизни» характерно рассмотрение мироздания с биологизаторских позиций. Биологические
закономерности переносятся ими на неорганическую природу и общество. Жизнь по своей сущности
иррациональна и не может быть постигнута разумом. Разум всегда будет упрощать, усреднять бесконечное
многообразие проявлений жизни. Отсюда вытекает отрицательное отношение к рациональной науке как
форме познания мира.
Основными познавательными средствами представителями «философии жизни» объявляются интуиция,
вчуствование, вживание в духовный мир носителей жизненной активности. Идея социального прогресса
«философией жизни» отрицается.

Психоанализ
Теория З.Фрейда – индивидуальное бессознательное
Психику человека Фрейд представляет как единое, состоящее из противостоящих друг другу сфер –
сознательного и бессознательного, которые разделены особой психическойинстанцией –
предсознательным.
Бессознательное – особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует
наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Фрейд создал модель личности, которая
состоит их трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на
личность внешняя реальность). После формирования «Сверх-Я» в результате усвоения социальных норм и
запретов психика начинает действовать как целое.

Психика человека:
III Сверх Я (культура, система ценностей
II Я (сознание, самосознание, Цензор)
I ОНО (сфера бессознательного: страхи, желания)

Ввел понятия:
Сублимация – реализация желания в общественно приемлемой форме
Либидо – самый сильный поток психической энергии

Теория Юнга (аналитическая психология) – коллективное бессознательное

Юнг исходил из того, что наряду с индивидуальным (личностным) бессознательным, являющимся главным
объектом исследования классического психоанализа, имеется коллективное бессознательное,
представляющее собой характерный для всех рас и народностей общечеловеческий опыт.
Коллективное бессознательное содержит в себе скрытые следы памяти прошлого человечества и является
духовным наследием, возрожденным в индивидуальной структуре мозга. Коллективное бессознательное в
основном представлено архетипами. Как некие прообразы, врожденные возможности представлений всего
человеческого рода архетипы в своем символическом виде могут выступать в роли различных фигур,
имеющих важное психологическое значение для человека. 

Архетипы (в психике каждого человека):

o тень (то, что спрятано от всех)
o персона (соц роли, маски, ктр мы с детства учимся проигрывать; то, кем хотим казаться)
o анимус ( мужские черты, присущие женщинам)
o анима (женские черты, присущие мужчинам)
o самость

Экзистенциализм
Экзистенциализм (существование) – это одно из направлений философии личности, которое утверждает,
что сущность предшествует существованию, и человек раскрывается в критических ситуациях в момент
выбора между жизнью и смертью, в пограничном состоянии (между нормой и отклонением от нормы). Это
течение способствовало углублению понимания личности, и ее взаимоотношения с внешним миром.
Основная проблема Экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и
того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса.
Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией, или
человеческим существованием. Главные свойства, или модусы, этого существования: страх, совесть,
забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной,
будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда,
прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире.
Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом
рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек
помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире.
Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют людей: "Для чего живет
человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути? Согласно экзистенциализму,
задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении,
сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого-бытия.
Два направления:
1. немецкий (20-е годы 20 века; Ясперс, Хайдеггер)
2. французский ( 40-е годы 20 века; Сартер, Марсель, Камю)
Французский экзистенциализм отличался от немецкого более радикальной постановкой
мировоззренческих вопросов, а также стремлением к распространению своих идей на как можно более
широкие слои общества. Если немецкие экзистенциалисты писали достаточно сложно и малопонятно
для непрофессионалов и находили понимание в основном среди философов-специалистов (особенно
это касается М. Хайдеггера), то французские экзистенциалисты стремились писать популярно и
понятно. Для этого они использовали средства художественной литературы, излагая свои воззрения в
пьесах, повестях, романов.

26. Типы мировоззрения, особенности философии как формы мировоззрения.

Мировоззрение — это система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение
человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами
основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности,
ценностные ориентиры.
Мировоззрение, определяемое таким образом, присуще только человеку и связано с наличием у
него сознания и разумной деятельности, когда он не только обладает способностью образовывать понятия и
суждения, делать обобщения и формулировать правила, но и оперирует готовым знанием с целью
получения нового знания. Разум, характеризующий такую деятельность человека, его творческую
активность, является мощным средством ускорения эволюции как его самого, так и общества в целом и в
итоге выступает главным отличием людей от животных.
Важно подчеркнуть, что любое мировоззрение изначально формируется на основе жизненного
опыта и эмпирических знаний и выступает изначально как некая нерасчлененная, бессистемная
совокупность представлений человека о мире. Такое мировоззрение именуется обыденным или
эмпирическими выполняет важную регулятивную функцию, ориентируя людей в их повседневной жизни и
деятельности, предопределяя поведение и значительную часть их поступков.
Различные эпохи углубляли познание и расширяли кругозор человека, открывая все новые
горизонты его видения и мира, и самого себя в нем. Тем самым увеличивалось, прирастало, обогащалось
обыденное(эмпирическое) мировоззрение, на основе которого по законам самоорганизации как бы
выкристаллизовываясь из него, постепенно формировались все более сложные структуры, что и привело, в
конечном счете, к выделению в нем отдельных форм, иногда говорят — исторических типов
мировоззрения.
Важнейшими формами мировоззрения являются: миф, религия, философия, наука.
Исторически первыми из них были миф и религия, которые предшествовали философии и науке,
что вполне согласуется с общей логикой эволюционного развития человечества. Так, по мере накопления
навыков, опыта и элементарных знаний не только вставала проблема передачи их из поколения в
поколение, но и все больше усложнялось само мировоззрение первобытных людей. На определенном этапе
его развития, по достижении «критической массы» накопленных знаний, в нем, как и в любой другой
достаточно сложной системе, стало проявляться действие законов самоорганизации.
Типы мировоззрения:
- Научно- философское.Научное мировоззрение включает в себя научную картину мира, обобщенные
итоги достижений человеческого познания, принципы взаимоотношения человека с естественной
и искусственной средой обитания, то есть совокупность научных представлений о природе, обществе
и человеческом мышлении, Научное мировоззрение, согласно Энгельсу, заключается и воплощается
не в системеотвлеченно-философских положений, а в «самих реальных науках», в системе реальных
научных знаний.
- Мифологическое. На этом витке истории происходит четкое отделения «себя» от окружающего мира. А
если есть «Я», значит есть «Он» , у которого поступки, помысли могут не совпадать с моими. Изо таких
взглядов происходит уже конфронтация (противостояние).

Это эра культов и пантеонов богов. Как сама жизнь полна конфронтацией и конкуренций за место под
солнцем, так и рождаются мифы, о точно таком же противостоянии между богами.

Жизненные цели приобретают уже более четкую структуру и осмысленность: быть с Сильными мира сего,
иметь власть… добиться благосклонности определенного бога или человека…

- Религиозное. Еще большее деление мира. Что есть мир этот имир тот. Появляются понятия души, духа
и тела. Богу божье, кесарю кесарево.
Появляется понятие вера – в невидимое, без критического анализа в последнее. Общее для всех религий
идеи: о сотворении Богом  мира, о концепций добра и зла, о следствии не выполняя тех или иных правил
поведения.

Жизненные цели – согласно концепции веры, которую исповедует человек – «правильные» в ее понимании
поступки и помыслы.

- Обыденное мировоззрение возникает в жизни человека в процессе его практической деятельности. Оно
формируется стихийно, особенно если человек не интересовался мировоззренческими вопросами
в учебном заведении, не изучал самостоятельно философию, не знакомился с содержанием религиозных
учений. Нельзя полностью исключить влияние религии или достижений науки, ибо человек постоянно
общается с различными людьми; ощутимо и влияние общедоступных средств массовой информации.
Обыденное мировоззрение опирается на непосредственный жизненный опыт человека — и в этом его
сильная сторона, но оно мало использует опыт других людей, опыт науки и культуры, опыт религиозного
сознания как элемента мировой культуры — в этом его слабость.

Для того, чтобы объяснить особенность именно философского мировоззрения, удобно обратиться
кмарксовской схеме классификации мировоззрений:
1) 2 способа мировоззрения (с точки зрения способа познания):
а) эмиционально-образный  миф, религия;
б) логико-рассудочный, понятийно-категориальный  идеализм
2) 2 типа мировоззрения (с точки зрения логики мышления):
а) перенесение на мироздание качеств и форм человека  художественное мировоззрение
б) перенесение на людей свойств и законов природы  материализм
а1) социоантропоморфичное мировоззрение (миф, религия)
а2) художественное мировоззрение
б1) философское мировоззрение - идеализм
 б2) философское мировоззрение - материализм
Т.е. философское мировоззрение - логико-рассудочное, понятийно-категориальное.
Т.е. философия как мировоззрение претендует на теоретическую обоснованность содержания и
способов достижения обобщенных знаний о действительности, принципов и идеалов, определенные цели и
характер деятельности людей.
При этом философ не только носитель и создатель мировоззрения, но он еще стремится сделать
мировоззрение предметом своего теоретического анализа, изучения, подвергая критическому суду разума.
В: философское мировоззрение  воссоздать систему миропонимания в наиболее зримой
интеллектуальной форме при этом философское мировоззрение как бы “биполярно” - 2 узла: мир и
человек, которые рассматриваются не раздельно, а постоянном соотношении друг с другом.
Философия является мировоззренческим осмыслением всего поля деятельности человека  чем богаче
философская концепция, тем более широкое поле ей охватывается. Философское мировоззрение - способ
познания мира и самого себя.

27. Философское знание, его специфика, структура и функции.

Система философского знания начала зарождаться еще в период античности. В IV в. до н. э.
стоики разработали схему, которая с некоторыми коррективами актуальна и на сегодняшний
день: философияберет свое начало из логики, далее следует физика как учение о природе, затем
– этика как учение о человеке, путях достижения мудрой и осмысленной жизни. 

В XVII в. повышенное внимание уделяется гносеологии – теории познания. В понимании того века

данная наука была шире логики, поскольку рассматривала наряду с абстрактно-теоретическим и
чувственный уровень познания (ощущение, восприятие, представление). Обособленно от физики
возникает онтология, а сам термин «физика» приобретает совершенно другой смысл в связи с
образованием специально-научного, опытного знания. 

В Новое время происходит существенная перестройка структуры философского знания. И. Кант в

«Критике способности суждения» выделяет три части философии и соотносит их с тремя «способностями
души», а именно с познавательной, практической (желание, воля) и эстетической способностями, которые
присущи человеку с самого рождения. Таким образом Кант представляет философию как учение о единстве
истины, добра и красоты, что значительно расширяет трактовку философии только как теории и
методологии научного познания. 

Современное философское знание имеет более разветвленную структуру. Это разветвление

определяется сферами реальности, которые человек может выделить и исследовать. В соответствии с
обозначенными сферами и формируются основные  разделы философии. 
 СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ЧЕРТЫ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

- двойственность философского знания – философия не является научным знанием как таковым,

однако имеет отдельные черты научного знания, такие как предмет, методы, логико-понятийный аппарат; 

- философия представляет собой теоретическое мировоззрение, обобщает ранее накопленные

человеческие знания; 

- предмет философии имеет три направления исследования: природа, человек и общество и

деятельность как систему "человек-мир";

- философия обобщает и объединяет другие науки; 

- философское знание имеет сложную структуру, которую мы рассмотрели выше; 

- включает в себя базовые идеи, являющиеся основными для других наук; 

- в некоторой степени субъективно – зависит от мировоззрения и личности отдельных философов; 

- представляет собой совокупность ценностей и идеалов определенной эпохи; 

- рефлексивно – субъектом познания философии является как окружающий мир, так и само
философское знание; 

- знание динамично – развивается, изменяется и обновляется; - имеет круг проблем, которые на

данный момент не разрешены логическим путем.

Как видим, философия представляет собой многокомпонентную структуру, однако каждые отдельные

дисциплины не являются механическими частями целого, их нельзя отделить друг от друга и
рассматривать отдельно, только в совокупности со всеми остальными элементами. Таким образом,
философия – довольно сложное и неоднородное образование, состоящее из совокупности отдельных
дисциплин со своей спецификой. Однако философию нельзя сводить исключительно к науке, поскольку
она подобна искусству, формирует не только ум, но и чувства человека. 
 Функции: - мировоззренческая – состоит в выработке обобщенных представлений человека о
реальности, образе его поведения и деятельности;
- методологическая – связана с выработкой в рамках философии представлений об оптимальном 
образе человеческих действий в сфере познания, практики и коммуникации;
- гносеологическая – заключается в создании обобщенной картины познания мира, формулировке
принципов познавательного отношения субъекта к объекту, разработке универсальных методов научного
познания и логического мышления;
- аксиологическая – ориентирована на критический анализ коренных теоретических оснований
ценностных ориентаций людей, их нравственных и эстетических идеалов, духовных регулятивов поведения
в мире;
- праксеологическая – проявляется в опосредованном ее воздействии на практическую деятельность
людей, определении их социальных целей и идеалов, выбор средств и методов индивидуальных и
коллективных действий;
- критическая – состоит в выявлении средствами философии заблуждений, догм и устаревших
стереотипов мышления;
- прогностическая – связана с выработкой средствами философии представлений, отражающих
возможные состояния природных образований и общества, тенденции развития событий в различных
сферах человеческой деятельности и глобальных процессов.

28. Ф.Энгельс об основном вопросе философии, проблема его актуальности в современном

философском знании
Рано или поздно закономерно возникает интерес к тому, есть ли в философии такие вопросы,
проблемы, которые по отношению ко всем остальным были бы первостепенными, т.е. наиболее важными,
главными, основными. С этой точки зрения, трудно найти философа, который бы никак не обнаружил
своего отношения к тому, что являют собой сознание, мышление, дух, идеальное и как они соотносятся с
материей, природой, бытием, или не задавался бы вопросом о правильности своих рассуждений и
выводов. Это обстоятельство и дало в свое время основание Ф. Энгельсу (1820-1895) сформулировать так
называемый «основной вопрос философии», в котором выделяется две стороны.
Первая из них касается соотношения материального и идеального. Вопрос ставится так: «Что
первично, материя или дух (сознание)?» или, как сказал сам Ф. Энгельс: «Великий основной вопрос всей, в
особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию».
Вторая сторона тесно связана с первой и формулируется следующим образом: «Познаваем ли
мир?» Другими словами: «Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире
составлять верное отражение действительности?»
В зависимости от того, как те или иные философы отвечают на первую часть вопроса, их делят на
материалистов (кто полагает, что мир изначально материален, а сознание — порождение этой материи) и
идеалистов (которые считают, что в основании мира находится нечто идеальное, предшествующее
материи и создающее ее).
Заметим, однако, что те или иные философы, называемые по данной классификации
материалистами или идеалистами, сами себя могут и не относить к какому-то из этих направлений,
рассматривая такое деление как неоправданную схематизацию и упрощение. И в самом деле, в истории
философии найдется немало и других проблем, которые, с позиции тех или иных философов, также
рассматриваются в качестве самых важных или наиболее значимых.
В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философии, основной вопрос философии
достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является
извечной
(неразрешимой) философской проблемой.
 В XX в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному
основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность.
 Ясперс, Хайдеггер, Камю и другие заложили основы того, что в будущем может появиться
другой
основной вопрос философии – проблема экзистенциализма, то есть проблема человека, его
существования,
управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его
свобод-
 ного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.

29. Эволюция представлений о материи. Материя как философская категория.

Мир является материальным, состоит из различных предметов и процессов, которые превращаются,

возникают и исчезают, отражаются в сознании, существуя независимо от нее. 
Ни один из этих предметов не может отождествляться с материей, но все их многообразие, включая
их связи, составляют материальную действительность. Материя это фундаментальная исходная
философская категория, от ее толкования зависит решение практически всех философских проблем. 
Возникновение понятия материи — это лишь начало длинного пути: размышления философов о
сущности материи, в дальнейшем — вели к тому, что представления о материи — постепенно углублялись,
усложнялись, и менялись.
В самом начале, (древние) философы — представляли материю непрерывной субстанцией, т. е.
субстанцией, не состоящей из частиц, ибо само понятие: частица материи — ещё не возникло. Все объекты
в окружающем Мире т. о. — выглядели для древних людей монолитными, сплошными, состоящими из
непрерывной субстанции. Людям — ещё не было известно ни о молекулах, ни об атомах, ни вообще о
частицах.
Такое положение — сохранялось недолго. В тех же древних Греции и Индии, скоро мыслители
додумались — и пришли к выводу (умозрительному), что материя — не непрерывна, — а состоит из
частиц. Т. о. все объекты во Вселенной — стали представляться собранными из (материальных) частиц.
Это был огромный прорыв в мысли.
Доказать существование частиц, конечно же, в те времена — было невозможно (ибо микроскопы
ещё не были изобретены). Но сама идея о существовании частиц материи — утвердилась прочно.
Частицы материи — это тоже объекты, т. е. это не чистая материя, а материя, соединённая со
свойствами: Изначально, (ещё гипотетическим), частицам материи, философы приписывали следующие
свойства: частицы материи — представлялись как твёрдые, неделимые шарики, промежутки между
которыми заполнены пустотой. Т. е. материальные частицы — это микроскопические шарики, движущиеся
в пустоте. Поверхность каждого шарика представлялась неровной, имеющей шероховатости и «крючочки»,
благодаря которым, эти движущиеся шарики, сталкиваясь — сцепливаются друг с другом, и образуют
макрообъекты, в т. ч. целые миры.
Миры, образовавшись сцеплением частиц — продолжают двигаться в пустоте. Любой мир — не
вечен, ибо, двигаясь в пустоте, миры время от времени — сталкиваются друг с другом: при таких
столкновениях, сцепления между частицами, слагающими миры — нарушаются, и миры рассыпаются
вновь на отдельные материальные частицы. Но проходит время, и свободные частицы — вновь собираются
в миры, сцепляясь при столкновениях. Т. о. во Вселенной происходит вечный круговорот рождений одних
миров, и гибели других.
Миры — бренны, зато материальные частицы — вечны. Эти частицы — неделимы, тверды, и
пребывают в вечном движении (абсолютном). (Покой частиц в макрообъектах — лишь относителен).
Далее: в общем, такие представления, т. е. о существовании частиц материи, =представления
второго этапа эволюции представлений о материи — просуществовали многие века. Они позволяли даже
дать объяснение существованию разнообразия первоэлементов: так, материальные частицы, слагающие
металл — представлялись относительно крупными (=тяжёлыми) и имеющими наиболее неровные
поверхности (с наибольшим количеством «крючочков»). Благодаря этому, слагающийся из этих частиц,
элемент металл — и наиболее тяжёл, и наиболее прочен. Частицы элемента земли — представлялись чуть
более мелкими, и имеющими чуть более ровные поверхности. Частицы воды — ещё мельче и глаже. Так,
далее — и с частицами воздуха, и огня. Частицы огня — наиболее мелкие и наиболее гладкие, а поэтому —
и наиболее подвижные, и наиболее лёгкие. Поэтому огонь как первоэлемент, обитает более всего — на
небе (т. е. в виде звёзд и Солнца), и космос — состоит из огня…
В общем, представления о материи, как сложенной из частиц = неделимых шариков — объясняли
на удивление многое. Впоследствии оказалось, конечно, что все эти объяснения — весьма наивны, и во
многом — неправильны. Но как этап в познавании Вселенной и окружающего Мира — то был
грандиозный этап.
А следующий этап начался, пожалуй, лишь в Новое Время. Именно тогда начала активно
развиваться идея о бесконечной делимости материи, и несуществовании пустоты: Философы
предположили, что любая частица материи, т. е. любой твёрдый шарик — должен состоять из ещё более
мелких частиц, а те, в свою очередь — делимы и далее. В таком случае, пустоты не может существовать,
ибо всё пространство Вселенной — до отказа заполнится всевозможными мелкими частицами (вплоть до
безгранично мелких). Тут же — возникает и проблема: как двигаться сквозь пространство, в котором нет
пустоты? Ведь это должно, по идее, мешать движению, тормозить любое движение, вернее даже делать
движение вообще невозможным. Даже волна — не сможет в таких условиях распространяться. В общем,
мысль тут столкнулась с огромными сложностями, казавшимися непреодолимыми. Но они всё же были
преодолены, — на последующих этапах развития мысли — когда были созданы представления о т. н.
материеподобных (т. е. неклассических) основаниях, а именно: о полях (Фарадей + Максвелл), об
искривлённом пространстве-времени (Эйнштейн), и об энергии (Оствальд).

30.Проблема движения как способа существования материи. Виды движения и их

взаимосвязь.
Движение - способ существования материи. Проблема движения в философии занимает одно из
центральных мест. Любой объект находится в движении. Движение имеет всеобщий и необходимый
характер, движение - основа существования вещей, их целостности и структуры. Вместе с тем движение -
основа изменчивости и многокачественности вещей. Ведь то, что неподвижно, не может менять свои
качества, приобретать новые свойства. Все объекты материального мира есть одновременно и вещи, и
процессы. Предмет не существует без движения, движение - без предмета. Материя без движения гак же
немыслима, как и движение без материи. Сказать: мир есть движущая материя или мир есть материальное
движение, - от этого дело не меняется. Движение как внутренне присущий материи атрибут, обнимающий
все происходящие в мире изменения и взаимодействия, и является способом существования материи.
Основные вопросы:
 Не является ли движение лишь кажущимся, одной лишь видимостью?
 Может быть, движение - лишь присущий человеку способ видения окружающего мира?
 Может быть, движение вообще не связано с материей? 
Впервые четкую классификацию основных форм движения дал Ф.Энгельс. Он выделил пять
основных форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и
социальную.
Все эти формы движения взаимосвязаны между собой и более простые входят в более сложные,
образуя качественно иную форму движения. Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество
видов движения. Даже, по Энгельсу, простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как
равномерно-прямолинейное, равномерно-ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое и др.
Наиболее сложной формой движения является социальная, т.к. материальный носитель есть самый
сложный вид материи - социальный. Эта форма движения включает и изменения, происходящие в
организме отдельного человека. Так, сердце человека - это механическая двигатель, обеспечивающий
движение крови в сосудах. Но это не чисто механический двигатель. Его деятельность регулируется
механизмами высшей нервной деятельности человека. А жизнедеятельность организма - условие участия
человека в труде, в общественной жизни. Сюда входят изменения социальных групп, слоев, классов,
этнические изменения, демографические процессы, развитие производительных сил и производственных
отношений и другие изменения, определяемые законами движения на социальном уровне материи.

31.Основные философские подходы к пониманию происхождения и сущности сознания.

В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания: физикализм,
солипсизм, объективный идеализм, умеренный материализм.
Физикализм — крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому
сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с
точки зрения физики и других естественных наук.
Данная точка зрения основана на множестве естественно-научных достижений, и, в частности, на
следующих фактах:
• головной мозг человека действительно является сложнейшим «механизмом» природы, высшим
уровнем организации материи;
• сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг — биологический орган;
• человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого
является машина (компьютер) — материальный объект;
Единственная проблема, на которую наталкиваются (и зачастую при этом разрушаются) логические
доводы физикалистов, — это идеальность сознания;
• образы, существующие в уме человека, не имеют материальных
характеристик — массы, запаха, четких размеров, формы;
 • сознание может «господствовать», над образами — увеличивать, уменьшать, вызывать их,
«стирать»;
• никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого чело века (хирург, оперирующий
мозг, видит серое вещество под микроскопом — нейроны, но он не видит ни образов, ни мыслей
оперируемого человека).
Солипсизм — другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида
— единственная достоверная реальность, а материальный мир — его порождение
Между физикализмом и солипсизмом (крайними направлениями) находятся:
• Объективный идеализм — признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию
отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть
«мирового сознания»;
• Умеренный материализм — считает сознание особым проявлением материи, способностью
высокоорганизованной материи отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) — точка
зрения, наиболее распространенная в российской философии.

32. Естественно научное и философское понимание пространства и времени.

Огромное значение для развития представлений о пространстве и времени имели работы   Г.
Галилея, который ввел в науку идею инерции и классический принцип относительности. Согласно этим
принципам все физические явления происходят одинаково во всех инерциальных системах, покоящихся
или движущихся равномерно и прямолинейно друг относительно друга. 
В результате такие характеристики тел, как длина и время, являются неизменными.
Следующий важный шаг был сделан Р. Декартом, который связал физику и геометрию. Он ввел в
науку координатную систему, в которой состояние материального тела описывалось с помощью трех
пространственных (длина, ширина, высота) и одной временной координаты. Он же первым стал
отождествлять пространство с протяженностью материальных объектов, отрицая при этом существование
пустого пространства. Также Декарт связал время с длительностью материальных процессов, с осознанием
человеком этой длительности.
Вершиной классического естествознания стало творчество И. Ньютона. Именно он ввел
господствовавшие в науке до начала XX в. представления о пространстве и времени, известные
как абсолютное пространство и абсолютное время. Это было сделано в его знаменитой
книге «Математические начала натуральной философии». В ней Ньютон попытался объединить
существующие в науке точки зрения на пространство и время.
Раскрывая сущность пространства и времени, Ньютон предлагает различать два типа этих понятий:
абсолютные (истинные, математические) и относительные (кажущиеся, обыденные) пространство и время.
Абсолютное пространство предстает как универсальное вместилище себя и всего существующего
в мире. Оно безотносительно к чему бы то ни было внешнему, остается всегда одинаковым и
неподвижным. Его можно попытаться представить себе в виде гигантского «черного ящика», в который
можно поместить или убрать из него любые материальные тела.
Относительное пространство есть мера или какая-либо ограниченная подвижная часть, которая
определяется нашими чувствами по положению ее относительно некоторых тел и которая в обыденной
жизни принимается за пространство неподвижное.
Абсолютное время предстает как универсальная длительность любых процессов во Вселенной. Оно
само по себе, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно. Его можно представить
в образе гигантской реки, которая будет течь, даже если не будет никаких материальных тел.
Относительное время есть или точная, или изменчивая, постигаемая чувствами внешняя мера
продолжительности. Она употребляется в обыденной жизни вместо истинного математического времени.
Это минута, час, день, месяц, год.
Некоторые философы и ученые, не соглашаясь с Ньютоном, выступили с критикой его взглядов.
Среди них был давний научный соперник Ньютона Г. Лейбниц. Он предложил концепцию пространства и
времени, отказывающую им в самостоятельном, независимом от материи существовании. Лейбниц
рассматривал пространство как порядок сосуществования тел, а время – как порядок отношения и
последовательность событий. Иными словами, он подчеркивал неразрывную связь материи с
пространством и временем.
Но взгляды Лейбница не смогли переубедить ученых, уверенных в правоте Ньютона.
Сформулированные Ньютоном законы движения и закон всемирного тяготения, ставшие основой
классической механики, основывались на понятиях абсолютного пространства и времени. Поэтому на
некоторые недостатки идей Ньютона предпочли не обращать внимания.
 Ньютоновское пространство считалось бесконечным, плоским, евклидовым. Оно рассматривалось
как абсолютное, пустое, однородное и изотропное (одинаковое по всем направлениям). Это пространство
выступало в качестве вместилища материальных тел, оно было независимой от этих тел инерциальной
системой.

33) Мышление и язык. Проблема создания искусственного интеллекта

Язы́к и мышле́ние —два неразрывно связанных вида общественной деятельности, отличающихся друг от
друга по своей сущности и специфическим признакам. Мышление — высшая форма активного отражения
объективной реальности, целенаправленное, опосредствованное и обобщённое познание существенных
связей и отношений предметов и явлений. Оно осуществляется в различных формах и структурах
(понятиях, категориях, теориях), в которых закреплен и обобщён познавательный и социально-
исторический опыт человечества.
Мышление имеет социальную природу, т.е. каждый индивидуум становится субъектом мышления, лишь
овладев социальным опытом, языком, приемами мыслительной деятельности.
Именно в процессе материального и духовного воплощения результатов мышления в человеческой
практике устанавливается соответствие полученных знаний объективному миру. Другими словами, в ходе
социально-экономической деятельности мышление человека, его каждодневное включение в мир реальных
вещей помогает ему отбросить то, что “не работает”, и использовать то, что облегчает ему жизнь,
способствует достижению поставленных целей.

Процессы мышления проявляются в трёх основных видах, выступающих в сложном взаимо действии, —
практически-действенном, наглядно-образном и словесно-логическом.
Мышление — процесс отражения объективной реальности, составляющий высшую ступень человеческого
познания. В отличие от ощущения и восприятия, мышление осуществляет сложно опосредованное
отражение действительности и позволяет человеку получить знание о таких ее признаках и свойствах,
которые не могут быть восприняты непосредственно его органами чувств.

Орудием мышления является язык, а также другие системы знаков (как абстрактных, например

математических, так и конкретно-образных, например язык искусства).

Язык

 это общественное явление, возникшее из процесса труда и вместе с ним.

 это знаковая система, выполняющая познавательную и коммуникативную функции; язык
обозначает действительность, служит средством выражения мысли.
 это форма материализации сознания

Сущность языка выявляется в его двуединой функции: служить средством общения и орудием мышления.
Речь - это деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами, пожеланиями,
целеполаганиями, который осуществляется с помощью языка, т.е. определенной системы средств общения.
Язык - это система содержательных, значимых форм.. Посредством языка мысли, эмоции отдельных людей
превращаются из их личного достояния в общественное, в духовное богатство всего общества.
Благодаря языку человек воспринимает мир не только своими органами чувств и думает не только своим
мозгом, а органами чувств и мозгом всех людей, опыт которых он воспринял с помощью языка.
Храня в себе духовные ценности общества, будучи материальной формой конденсации и хранения
идеальных моментов человеческого сознания, язык выполняет роль механизма социальной
наследственности.

Соотношение мышления и языка

Мышление неотрывно от языка. Мышление и язык исторически и генетически формировались в
непосредственной связи друг с другом, сохраняя при этом относительную самостоятельность. качественное
отличие друг от друга. Действительно, мышление идеально, любая же знаково-сигнальная система
материальна.
Язык — это материальное образование, представляющее собой определенную систему, позволяющую
выражать мысли, хранить их, передавать и преобразовывать. Мышление же (как и отдельная мысль) —
идеальная система с отличными от языка элементами.
Если элементы языка — буквы (знаки), буквенные сочетания, слова, словосочетания, предложения и т. п.,
то элементами мышления выступают отдельные формы мысли (понятия, суждения, умозаключения) и
сочетания их.
Мышление, за исключением его практически-действенного вида, имеет психическую, идеальную природу,
между тем как язык — это явление по своей первичной природе физическое, материальное.

В ходе исторического развития языка и мышления характер их взаимодействия не оставался неизменным.

На начальных этапах развития общества язык, развивавшийся в первую очередь как средство общения,
вместе с тем включался в процессы мышления, дополняя два первоначальных его вида — практически-
действенный и наглядно-образный — новым, качественно высшим видом словесно-логического мышления
и тем самым активно стимулируя развитие мышления вообще.
Развитие письменности усилило воздействие языка на мышление и на саму интенсивность языкового
общения, значительно увеличило возможности языка как средства оформления мысли.
В целом же по мере исторического развития мышления во всех его видах постепенно усиливается его
воздействие на язык, сказывающееся главным образом в расширении значений слов, в количественном
росте лексического и фразеологического состава языка, отражающем обогащение понятийного аппарата
мышления, и в уточнении и дифференциации синтаксических средств выражения смысловых отношений.

Проблема создания искусственного интеллекта

Искусственный интеллект есть метафорическое понятие для обозначения системы созданных людьми
средств, воспроизводящих определенные функции человеческого мышления.
Приоритетная область использования искусственного интеллекта - компьютерные экспертные системы.
Если сознание человека связано с абстрактным понятийным мышлением, то искусственный интеллект
«думающей» машины оперирует не образами, а знаками. Здесь может осуществляться процесс
«самонаучения» (самообучающиеся, самопрограммирующиеся компьютеры). Однако это «научение»
особого рода. Например, компьютер, запрограммированный только на доказательство математических
теорем, не сможет играть в шахматы или решать иные задачи.
Иллюзия «разумности» достигается не только быстродействием, но и удачной комбинацией
последовательно и параллельно работающих процессоров, осуществляющих формализованные процедуры.
Но все же заменить полностью человека компьютер не может. И, прежде всего, потому, что он работает по
программе, заложенной в него человеком, и поэтому находится в его власти.
Таким образом, человек с его сознанием и ЭВМ идут навстречу друг другу. Техника все активнее
выступает партнером человека в его жизнедеятельности. Естественный интеллект, сопряженный с
«искусственным» усиливает творческие возможности человека, ставит его перед необходимостью новой
парадигмы мышления, способной обеспечить их единство и целостность в интересах сохранения и
дальнейшего развития человечества.

Философия искусственного интеллекта задаётся вопросами о «мышлении машин», рассматривает

вопросы:
 Может ли машина действовать разумно? Может ли она решать проблемы, которые человек решает
с помощью размышлений?
 Может ли машина иметь разум, сознание, психическое состояние в той мере, в которой ими
обладает человек. Может ли она чувствовать?
 Одинакова ли природа человеческого и искусственного интеллекта? Является ли в своей основе
человеческий мозг компьютером?

Кроме того, существуют вопросы, касающиеся искусственного интеллекта и этики.

 Если в будущем машины смогут рассуждать, осознавать себя и иметь чувства, то что тогда делает
человека человеком, а машину — машиной?
 Если в будущем машины смогут осознавать себя и иметь чувства, возможно ли будет их
эксплуатировать или придется наделять их правами?
 Если в будущем машины смогут рассуждать, то как сложатся отношения людей и машин?
 Будет ли человек, которому в результате многочисленных медицинских ампутаций заменили 99
процентов тела на искусственные органы, считаться машиной?
34) Основные формы материализма и разновидности идеализма

Материализм – направление в философии, утверждающее первичный характер материи (телесного,

вещественного) по отношению к идеальному (духовному, нематериальному). На протяжении всей истории
развития философии можно заметить борьбу материализма с противоположным ему философским
направлением – идеализмом. Материализм, как правило, связан с научным мировоззрением и развитием
науки как одной из форм общественного сознания и духовной культуры. Соответственно формы
философского материализма сменяют друг друга в зависимости от глубины научного постижения материи.

Стихийный материализм.
Это исторически первая форма материалистической философии в странах древнего мира. Стихийный
материализм основан на представлении о том, что всё существующее возникло из нескольких изначальных
стихий, материальных по своему характеру. Общая черта состоит в признании материальности мира, его
существования независимо от сознания людей.
Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и
происходящего (Элемент) (как правило, назывались в качестве стихий земля, вода, огонь, воздух: Гераклит
- огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота).
Заслугой стихийного материализма было создание гипотезы об атомистическом строении материи.
Считалось, что всё духовное также обязано своим существованием действию этих стихий.
Основные представители стихийного материализма: Фалес, Анаксимен, Гераклит, Демокрит.

Механистический (метафизический) материализм.

Эта форма материализма получила наибольшее распространение в 17-18 вв.
Источником развития считался внешний толчок, признавались только количественные изменения.
Основной была идея о наличии мельчайших частиц, из которых состоит всё мироздание. Эти частички
принято было называть корпускулами (лат. сorpuscula – тельце). Соответственно, теорию материи,
принятую сторонниками механистического материализма, называют корпускулярной.
Считалось, что эти частички подчиняются действию законов механики. Поскольку же из таких корпускул
состоит всё существующее (в том числе психические явления и социальная реальность), полагали, что всё
может быть объяснено из законов механики (механицизм).
Материальное сводилось представителями механистического материализма к вещественному и телесному.
За недооценку процесса развития и роли противоречия данная разновидность материализма получила
название метафизического.
Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный.

Основные представители механистического материализма: Бэкон, Спиноза, М. В. Ломоносов, Т. Гоббс, Д.

Дидро.

Диалектический и исторический материализм.

Основы диалектического и исторического материализма были заложены в 19 веке немецкими мыслителями
К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Они использовали разработанный Г. Гегелем на идеалистической основе диалектический метод,
переосмыслив его в материалистическом духе.
Диалектический материализм – учение о наиболее общих законах движения и развития природы, общества
и мышления, соединяющее в себе материалистическое понимание действительности с диалектикой.
Для него характерны внутренне единство, нераздельная слитность диалектики и материалистической
формы познания.
Суть учения: развитие – это саморазвитие объекта засчет разрешения внутренних противоречий, от
простого к сложному с появлением новых качественных форм
Учение Маркса и Энгельса также принято называть историческим материализмом, поскольку понятие
материи оказалось распространённым ими на общество и историю, которые стали пониматься как
наивысший, социальный, уровень развития материи.
Маркс и Энгельс считали, что самым важным в философии Гегеля является утверждение того, что
мышление и деятельность людей не носит, какого бы то ни было окончательного характера. А также
утверждение того, что истина – это не какой-то догмат, а процесс исторического пути в развитии знания.
Для философии диалектического материализма нет ничего устоявшегося и постоянного. На всем лежит
печать уничтожения и рождения, в постоянном и непрерывном движении снизу вверх, от низших к
высшим.
Диалектический материализм взял за основу категории философии Гегеля, однако полностью
переосмыслили и изменили суть. Если в гегелевской философии говорилось о развитии Абсолютного духа,
то в диалектическом материализме говорится о различных процессах, которые происходят в материальном
и духовном мире. А под идеей понималось отражение бытия  и окружающего мира человеком.

Основные представители диалектического и исторического материализма (марксизма): Маркс, Энгельс, Г.

В. Плеханов, В. И. Ленин, А. Грамши, Д. Лукач и пр.

Идеализм
Идеализм – противоположное материализму направление в философии, утверждающее первичность
духовного, идеального начала над материей, природой, веществом.
Все идеалисты едины в том, что материальное не обладает самостоятельным, независимым от идеального
первоначала бытием. Материя рассматривается как инобытие первичного духовного начала. Идеалисты
полагают, что материя возникает лишь как отражение идеального начала или как результат его
деятельности. Однако, когда встаёт вопрос о природе этого первичного идеального начала, среди
идеалистов начинаются разногласия, разделившие идеализм на два направления: объективный идеализм и
субъективный идеализм.
 
Объективным идеализмом считается учение, утверждающее, что мир является результатом деятельности
существующего объективно (независимо от человеческого сознания) идеального первоначала.
Для обозначения этого первоначала могут использоваться такие термины как «космический разум»,
«мировой дух», «абсолютная идея» и др. Мир возникает на одном из этапов развития этого идеального
первоначала.
В отличие от субъективного идеализма, объективный идеализм первоосновой существующего считает не
личное, человеческое сознание, а некое объективное, потустуроннее сознание - «абсолютный дух»,
«мировой разум» и т. д. Рассматривая понятие как нечто первичное по отношению к материальным
предметам, объективный идеализм тем самым мистифицирует действительные отношения между ними.
Эта разновидность об.ид. становится характерной для периода упадка буржуазной философии, когда в ней
особенна усиливаются иррационалистическиа течения (Иррационализм). В совр. буржуазной философии
об.ид. представлен неотомизмом, персонализмом и др. школами. об.ид. ,как правило, сливается с теологией
и является своеобразной философской основой религии.

Наиболее значительными представителями идеализма в истории философии были Платон, Аврелий

Августин, Фома Аквинский, Г. Гегель, В. С. Соловьёв.
 
Субъективный идеализм
Субъективные идеалисты считают, что идеальным первоначалом, которому всё существующее обязано
своим бытием, является сознание каждого человека (субъекта). Это приводит к отрицанию объективного
характера всей реальности.
Все объекты реальности существуют лишь в нашем сознании и творятся им. Субъективный идеализм
основывается на действительной трудности достоверного доказательства независимых от чувственного
восприятия субъекта объектов реальности.
Миром, в к-ром живет и действует субъект, субъективнй идеализм считает совокупность ощущений,
переживаний, настроений, действий субъекта, или, как минимум, полагает, что последние являются
неотъемлемой существенной частью мира.
Теоретико-познавательной основой суб.ид. является абсолютизация активности субъекта в познании и
практической деятельности.

Ведущими представителями субъективного идеализма были древнегреческие софисты и скептики

(Протагор, Пиррон, Секст Эмпирик), Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант, И. Фихте.
35) Познание как предмент философского анализа. Проблема познаваемости мира

Познание – вид духовной деятельности по выработке нового знания на основе и с использованием знаний,
выработанных человечеством в к определенному историческому периоду
Структура познания:

 объект познания
 субъект
 процесс познания как субъектно-объектные отношения
 уровни познания
 средства и методы познания
 знание как результат познавательской деятельности, истина
 критерии знания
Объект познания (в широком смысле)– весь окружающий реальный мир
Сферы окруж мира: мир природы, мир социума и мир человека
Объект познания – та часть окружающего мира, с которой человек взаимодействует, которая вовлечена в
его сферу интересов и в его практическую деятельность
Границы объекта познания постоянно изменяются и вширь, и вглубь
Объект познания не зависит от субъекта, так как он существует в реальной системе взаимосвязей с другими
объектами
Субъект относительно не зависим от объекта, так как его деятельность активна, произвольна, определяется
целями, мотивами, и поэтому объект остается познанным не польностью.

Субъект познания (в широком смысле) – общество в целом

Однако, общество познает через людей;
Человек становится субъектом познания благодаря обществу
Существуют каналы передачи соц информации:

 орудия труда
 предметы материальной культуры
 языки
 знаково-символические системы
 дух ценности
Усвоение каналов позволяет человеку перенять соц опыт и превратиться в субъекта познания

Процесс познавательной деятельности

Два этапа:
1. чувственное познание
2. рациональное познание

1.Чувственное познание
Познание начинается с непосредственного взаимодействия человека с объектом, с чувственного опыта
Виды чувственных образов:

 ощущения – выделяют отдельные свойства объектов (цвет, вкус)

 восприятия – целостный образ объекта, сумма ранее выделенных свойств
 представления – образы, ктр сохраняются в памяти и воспроизводятся
2.Рациональное познание
Основано на логическом мышлении
Мышление – это процесс познавательной деятельности, в которой создаются обобщенные образы
действительности; благодаря мышлению человек выявляет общие и существенные признаки, явления
Мысленные образы:

 понятия – формы мышления, ктр отражают всеобщую природу явлений, их общий тип
 суждения – формы мышления, ктр позволяют обозначить связь между предметами, их признаками
Виды суждений: отрицание, утверждение, сомнение; верные/неверные
 умозаключение – знание – вывод, получение знания из ошибок
Вывод: знание – противоречивй процесс мысленного овладения действительностью

Истина – философская категория, ктр характеризует глубину и адекватность познания объекта

Виды истина:

 объективаня (знания отражают объективные свойства)

 конкретная (истина всегда конкретна, абстрактной истины нет)
 абсолютная (точное отражение в сознании теории объектов и их свойств, констатация фактов,
явлений, свершившихся в природе истории)
 относительная (неполное, частичное, фрагментарное отражение объекта
Абсолютная истина = сумме относительных истин

Критерии истинности занания

Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного:
 Сенсуалисты опираются на данные чувств и критерием истины считают чувственный опыт. По их
мнению, реальность существования чего-либо проверяется только чувствами, а не абстрактными
теориями.
 Рационалисты считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы для проверки
высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и
отчетливость. Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует
четких доказательств.
 Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности (от лат. cohaerentia —
сцепление, связь), согласно которой критерием истины является согласованность рассуждений с общей
системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому,
что находится в согласии с системой математических знаний.
 Сторонники прагматизма (от греч. pragma — дело) считают критерием истины эффективность знаний.
Истинное знание — это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха
и практической пользы в ежедневных делах.
 В марксизме критерием истины объявляется практика (от греч. praktikos — деятельный, активный),
взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по
преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только
проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение.
 Для сторонников конвенционализма (от лат. convcntio — соглашение) критерием истины
является всеобщее согласие по поводу утверждений. Например, научной истиной считается то, с чем
согласно подавляющее большинство ученых.
Поскольку у каждого критерия истины имеются свои недостатки, все критерии можно рассматривать и как
взаимодополняющие. В таком случае истиной однозначно можно назвать только то, что удовлетворяет
всем критериям.

Проблема познаваемости мира

В попытке ответить на вопрос «Познаваем ли мир?» четко обозначились три основные тенденции:
гностицизм, скептицизм и агностицизм.
Если гностики утверждают принципиальную познаваемость мира, принципиальную возможность
получения достоверных знаний о мире, то представители агностицизма утверждают, что знания о мире,
полученные человеком с помощью чувственного или рационального опыта не дают оснований для того,
чтобы сказать, каков мир на самом деле. Ведь для того, чтобы сказать, каков мир на самом деле, человеку
надо выйти за пределы своего сознания, что невозможно. Поэтому, утверждают агностики, о том, как
соотносятся внешний мир и наши представления о нем, мы ничего сказать не можем. Следовательно,
реальность для человека в принципе непознаваема
Представители скептицизма занимают как бы промежуточную позицию: не отрицая принципиальной
возможности познания объективного мира, они выражают сомнения в том, что все знания об это мире
носят достоверный характер.
36) Проблема истины в философии и науке. Знание, истина, ценность

Главная цель познания — достижение научной истины.

Применительно к философии истина является не только целью познания, но и предметом исследования.
Можно сказать, что понятие истины выражает сущность науки.

Истина – философская категория, ктр характеризует глубину и адекватность познания объекта

Следовательно, истина входит в объективное содержание человеческого знания. Но коль скоро мы
убедились, что процесс познания не прерывается, то возникает вопрос и о характере истины.
Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем
формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен
вопрос — каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному
миру? Таким образом, речь идет о критерии истины, выявление которого составляет одну из главнейших
задач философии.

Проблема относительной и абсолютной истины

Ограниченность практических возможностей человека выступает одной из причин и ограниченности его

знаний, т.е. речь идет об относительном характере истины. Относительная истина — это знание,
воспроизводящее объективный мир приближенно, неполно. Поэтому признаками или чертами
относительной истины выступают приближенность и неполнота, которые связаны между собой.
Понятие “абсолютной истины” следует рассматривать в неразрывной связи с самим процессом познания.
Этот же процесс представляет собой как бы движение по ступеням, означающим переход от менее
совершенных научных представлений к более совершенным, однако при этом старое знание не
отбрасывается, а хотя бы частично включается в систему нового знания. Вот это-то включение,
отражающее преемственность (в историческом смысле), внутреннюю и внешнюю целостность знания и
представляющее истину как процесс, составляет содержание понятия абсолютной истины. Еще раз
напомним, что прежде всего материальная деятельность человека оказывает воздействие на материальный
мир. Но когда речь заходит о научном познании, то имеется в виду, что из всего многообразия свойств,
присущих объективному миру, выделяются лишь те, что составляют исторически обусловленный предмет
познания

Критерии истинности занания

Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного:
 Сенсуалисты (субъективные идеалисты) опираются на данные чувств и критерием истины
считают чувственный опыт. По их мнению, реальность существования чего-либо проверяется только
чувствами, а не абстрактными теориями.
 Рационалисты (идеалисты) считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы
для проверки высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и
отчетливость. Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует
четких доказательств.
 Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности (от лат. cohaerentia —
сцепление, связь), согласно которой критерием истины является согласованность рассуждений с общей
 системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому,
что находится в согласии с системой математических знаний.
 Сторонники прагматизма (от греч. pragma — дело) считают критерием истины эффективность знаний.
Истинное знание — это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха
и практической пользы в ежедневных делах.
 В марксизме критерием истины объявляется практика (от греч. praktikos — деятельный, активный),
взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по
преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только
проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение.
 Для сторонников конвенционализма (от лат. convcntio — соглашение) критерием истины
является всеобщее согласие по поводу утверждений. Например, научной истиной считается то, с чем
согласно подавляющее большинство ученых.

Кроме этого затрудняют освоение истины такие явления, как заблуждения и ложь.
Заблуждения затрудняют освоение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения
познания к ней, одна из возможных форм этого процесса.

Заблуждение можно передать как искаженное осознание действительности, обусловленное в каждый

данный момент ограниченностью общественно-исторической практики. Заблуждение следует отличать от
лжи (сознательного искажения истины) и от возникающих вследствие неправильных действий индивида
ошибок.
Если заблуждение - характеристика знания, то ошибка - результат неправильности действий индивида в
любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т. д.
Являясь неадекватной формой знания, заблуждение имеет своим главным источником ограниченность,
неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по
своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как безусловность результатов
познания отдельных ее сторон.
Наряду с истиной далеко не последнее место в нашей жизни занимает Ложь. Ложь - это высказывание,
искажающее действительное положение вещей. Ложь - заявление, рассчитанное на обман, когда говорящий
умалчивает или искажает, коверкает то, что он знает о рассматриваемом положении вещей, либо когда он
знает совсем другое, чем то, что он говорит.

Знание
Знание - это результат познавательной деятельности, выраженный в идеальных образах и закрепленный в
знаках естественных и искусственных языков.

Истина
Истина - знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное,
правильное отражение действительности в живом созерцании или в мышлении. Поэтому первый и
исходный признак (свойство) истины - объективность: конечная обусловленность реальной
действительностью, опытом, практикой и независимостью содержания истинного знания от отдельных
людей.
Истина - это не свойство материальных объектов, а характеристика знаний о них.
Ценность
Человека интересует не просто истина, которая представляла бы объект таким, каким он является сам по
себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. Индивид дифференцирует
факты своей жизни по их значимости, дает им оценку, реализует ценностное отношение к миру. Таким
образом, общепризнанным фактом является различная оценка людьми, казалось бы, одних и тех же
ситуаций.
Ценность - это то, что чувства людей диктуют поставить над всем и заставить стремиться к этому.
Ценностным является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или
общественный смысл. Количественной характеристикой этого смысла является оценка.
Оценка выражается в так называемых лингвистических переменных, т. е. без задания числовых функций.
Ценностное отношение человека к миру и себе приводит к ценностным ориентациям личности.
37) Особенности и структура научного познания, закономерности его развития
Основным из способов постижения действительности уже на протяжении нескольких веков является наука.
Добытые ею знания лежат в основе новейших технологий, промышленного производства, медицины,
образования и многих других областей деятельности.
Научное познание – это особый вид познавательной деятельности, направленный на выработку
объективных, системно организованных, обоснованных знаний о человеке, природе, обществе
Особеннности научного познания:

 объективность открываемых истин

 обоснованность, доказательность истин
 наука должна исходить, подтверждаться, основываться на фактах
 наука – многомерна
 системность, логичность рассуждений
 проверяемость, воспроизводимость одинаковых результатов экспериментами
 использование специальных способов и методов
 специальный язык, точно фиксирующий понятия
 прогностичность (взгляд в будущее)
 преобразовательный потенциал
 открытость любой научной теории для рациональной (обоснованной) критике
 наука нацелена на отражение глубоких, существенных знаний
 универсальность

Уровни научного знания:

1. Эмпирический
Направлен на выявление фактов и их систематизацию
Включает в себя: установленные факты, выявленные в ходе наблюдений и эксперимента,
обобщения и систематизации полученных данных закономерные связи между ними —
эмпирические законы.
Основными формами познания на этом уровне являются: научный факт, эмпирический закон
Научный факт – это результат наблюдений и экспериментов, который устанавливает количественные и
качественные характеристики объектов.
В науке совокупность фактов образует эмпирическую основу для выдвижения гипотез и создания теория
2. Теоретический
Направлен на выявление фундаментальных выводов, связей, отношений
Имеет дело с: связями и отношениями, которые охватывают очень широкий класс явлений, а также
такими объектами, которые нельзя непосредственно наблюдать, — идеальными объектами
(идеальный газ, абсолютно черное тело, общественно-экономическая формация и др.). Оперируя
такими объектами, теоретическое познание способно достигать высокой степени обобщения,
формулировать законы.
Основные формы научного знания: выдвижение проблемы => выдвижение гипотезы => поиски
доказательств => построение теории
В качестве формы теоретического знания гипотезу определяют как предположительное знание, которое
удовлетворительно объясняетэмпирические факты и не вступает в противоречие с основополагающими
научными теориями.Гипотеза выдвигается для решения конкретной научной проблемы и должна
удовлетворять определенным требованиям
Теория представляет собой систему базовых, исходных понятий, принципов и законов, из которых по
определенным правилам могут быть выведены понятия и законы меньшей степени общности. Она
появляется в результате длительного поиска научных фактов, выдвижения гипотез, формулирования
вначале простейших эмпирических, а затем – фундаментальных теоретических законов. 

Методы научногознания (по уровням научного знания):

 эмпирические: наблюдение, сравнение, измерение, эксперимент, первичная систематизация и

классификация
Наблюдение -целенаправленное пассивное изучение предметов, опирающееся в основном на данные
органов чувств.

Эксперимент - активное и целенаправленное вмешательство в протекание изучаемого процесса,

соответствующее изменение исследуемого объекта или его воспроизведение в специально созданных и
контролируемых условиях, определяемых целями эксперимента.
 Сравнение - познавательная операция, выявляющая сходство или различие объектов, т.е. их тождество и
различия.

Описание - познавательная операция, состоящая в фиксировании результатов опыта (наблюдения или

эксперимента) с помощью определенных систем обозначения, принятых в науке.

Измерение - совокупность действий, выполняемых при помощи определенных средств с целью

нахождения числового значения измеряемой величины в принятых единицах измерения.
 теоретические: формулизация, математические расчеты, идеализация, восхождение от абстрактного
к конкретному(и наоборот), конкретно-исторический метод
Формализация - отображение содержательного знания в знаково-символическом виде.

Гипотетико-дедуктивный метод – это такой способ построения теории, при котором сначала
выдвигается гипотеза – научно обоснованное предположение о причинах тех или иных явлений, а затем из
нее дедуцируются следствия, которые затем подвергаются опытной проверке

Идеализация - мыслительная процедура, связанная с образованием абстрактных объектов, принципиально

не осуществимых в действительности ("точка", "идеальный газ" и т.п.).

Моделирование - метод исследования определенных объектов путем воспроизведения их характеристик на

другом объекте – модели.

Системный подход - рассмотрение объектов как систем.

Логический и исторический методы – это связанные между собой методы. задача исторического метода –
воссоздание реальной истории предмета, а задача логического – на основе знания истории предмета
выявить внутреннюю логику его развития, необходимую последовательность стадий становления предмета.
 универсальные: анализ и синтез, индукция/дедукция, абстрагирование, моделирование

Особенности развития научного знания:

1. общие (общие законы связывают научное знание с другими социальными явлениями):
o эволюция посредством возникновения и разрешения противоречий,
o эволюция через отрицание отрицания,
o опора на преемственность связи,
o переход количественных изменений в качественные
2. внутренние (внутренние законы выражают относительную самостоятельность науки)
o закон экспоненциального развития, устанавливающей пропорциональность темпа роста
науки ее величине в данный момент времени. Это находит выражение в ускорении роста
научной информации, открытий и числа людей, занятых научной деятельностью;
o закон соответствия, неразрывно связанной с кумулятивным характером развития науки,
строящей свое здание на базе проверенных практикой знаний. Это значит, что новая, более
широкая теория должна содержать в себе предшествующую как частный или предельный
случай; 
o закон преемственности, которая приводит науку к единой линии поступательного
развития и необратимому его характеру; 
o закон дифференциации, утверждающей, что освоение новых областей реальности и
углубление познания приводят к дроблению фундаментальных дисциплин на все более
специальные области знания, которые совершенствуют собственные методы исследования,
изучают свои  макро- и микрообъекты; 
o закон интеграции, показывающей, что потребность в синтезе знания постоянно приводит к
укрупнению науки. Первоначально она формировалась по предметному признаку, но через
проблемную ориентацию постепенно переходила ко все более широкой математизации; 
o закон кристаллизации, доказывающей, что каждое новое открытие симметрично и
пропорционально обрастает новыми знаниями. 
38) Противоположности диалектики и метафизики. Особенности синергетической методологии

Диалектика
Диалектика: изначально - искусство вести споры (впервые - у Сократа). Слово “диалектика” впервые
применил Сократ. Платон понимал под диалектикой диалог как логические операции расчленения и
связывания понятий посредством вопросов и ответов.
В современном значении (близко к нему) впервые применил Гегель, хотя элементы диалектики были у
многих философов.
Диалектика – учение о наиболее общих законах развития бытия и познания, а также основанный на этом
учении метод творчески познающего мышления.
Диалектика позволяет отражать чрезвычайно сложные, противоречивые процессы материального и
духовного мира.
В учении о противоречиях она вскрывает движущую силу и источник всякого развития.
Диалектика – не простое констатирование того, что происходит в действительности, а орудие научного
познания и преобразования мира. (В этом и проявляется единство диалектики как теории (диалектического
материализма) и метода (материалистической диалектики)).
Диалектический метод альтернативен:  метафизическому.

Метафизика

Метафизика (от греч.) - после физики. Термин “метафизика” ввел систематизатор произведений

Аристотеля Андроник Родосский (1 в. до н.э.) 

В истории философии термин “метафизика” часто употребляют как синоним философии. В философии
марксизма - как синоним антидиалектики.

Более точно определять метафизику как основные принципы философии, то есть наука о сверхчувственных
принципах и началах бытия
Метафизика отрывает противоположности друг от друга, не видит их связи или их противоречия.
Характерные особенности – односторонность, абстрактность, абсолютизация того или иного момента в
составе целого.
Объекты рассматриваются вне их сложной связи с другими процессами, явлениями и телами. Это
естественно для человеческого мышления, т.к. человек не способен познавать, не расчленяя целого на его
составные части.
Для метафизики характерна статичность мышления.

Под метафизикой понимаются учения, которые рассматривают мир непротиворечивым, неизменным в

своей основе, а предметы и явления в нем - вне связи друг с другом. Движение и развитие метафизики
сводят чаще всего к чисто количественным изменениям. С этой точки зрения метафизика как метод
представляет собой антидиалектику.

Можно выделить следующие конкретные отличия метафизики от диалектики:

• по вопросу связей старого и нового — если диалектика признает наличие связей между старым и новым,
то метафизика полностью отвергает их, считая, что новое целиком вытесняет старое;
• по вопросу о причине движения — согласно метафизике движение не может исходить из самой материи,
причиной движения является внешний первотолчок;

• по вопросу взаимосвязи количества и качества — сторонники метафизики не видят взаимосвязи между

количеством и качеством; по их мнению, количество изменяется благодаря количеству (увеличение,
уменьшение и т. д.), качество изменяется благодаря качеству (то есть само по себе улучшается,
ухудшается);

• по вопросу направленности движения, развития - если диалектика считает, что развитие происходит,
главным образом, по восходящей спирали, то метафизика признает развитие либо по прямой, либо по
кругу, либо вообще не признает направленности развития;

• в системе мышления — если динамический способ мышления сводится к шагам "тезис — антитезис —
синтез", то метафизический опирается на формулы "или — или", "если не то, значит — это", то есть
метафизическое мышление негибкое и однобокое;

• в отношении к окружающей действительности — диалектика видит мир во всем его многообразии

("цветное видение мира"), а метафизика — однообразно, по принципу "черное — белое";

• в отношении к познанию — согласно диалектике познание есть постепенный и целенаправленный

процесс к абсолютной истине, через последовательное постижение пока познаваемых (относительных)
истин (то есть от простого к сложному и абсолютному с учетом их единства); согласно метафизике
абсолютную истину можно познать сразу, с помощью надчувственных и сверхопытных приемов, носящих
"умозрительный" характер;

• в отношении к окружающему миру - диалектика видит мир целостным и взаимосвязанным, метафизика -

состоящим из отдельных вещей и явлений.

Таким образом, метафизика и диалектика есть две противоположные теоретические системы

осмысления действительности, развития. Их основные расхождения связаны с пониманием вопросов
причины движения, связей старого и нового, количества и качества, направленности развития, мышления,
познания, целостности окружающего мира, отношения к окружающему миру.

Синергетика

Синергетика - это новое направление научных исследований.

Основоположник Г. Хакен, он обнаружил некоторые свойства самоорганизующихся систем.

Синергетика (совместный, согласованный) - это научное направление, которое изучает связи между
элементами структуры (подсистемы), которые образуются в открыт системах самого разного уровня
(биологических, физико-социальных), в результате интенсивного обмена вещества и энергии с
окружающей средой.

Объектами исследования являются открытые системы в неравновесном состоянии, для которых характерен
интенсивный обмен веществом и энергией между подсистемами и между системой окружающей среды. К
таким объектам можно отнести: общество, которое составляют люди, сложные взаимоотношения между
ними, материальное и духовное производство, организм и его клетки, мозг с его нейронами.

Синергетика превратилась в методологию познавательной деятельности, так как позволяет весь

многообразный окружающий мир (то есть человека, общества, культуру, живую, неживую природу,
Вселенную) изучать не по частям, а как одну целостную, глобальную и самоорганизующуюся систему.

Существует три элемента, формирующих синергетику:

нелинейность- когерентность- открытость.

Большинство реальных систем являются нелинейными динамическими системами. При взаимодействии
таких систем проявляется их движение к самоорганизации. Она проявляется в самосогласованности
подсистем, то есть когерентности.

В результате образуются упорядоченные структуры - паттерны и даже возникают новые системы. Система
всегда стремится к некоторому устойчивому состоянию, оно называется аттрактору. Появление новой
системы приводит к потере устойчивости исходной системы, и ее переход к новому устойчивому
состоянию - бифуркация - появление нового качества системы при малом изменении ее параметров, она
позволяет предсказать характер новых изменений при переходе системы в новое качество, оценить ее
устойчивость, варианты дальнейшего развития новой системы.

В результате при влиянии на систему внешних факторов, которые называются параметры порядка,
меняется поведение подсистемы, и эти параметры вырабатывают единую модель этой системы под
воздействием внешних факторов. Таким образом возникает круговая причинная связь (сущность
саморазвития).

Флуктуация - развитие объекта, качественное изменение структуры, которые до определенного момента не

нарушают ее устойчивость, то есть появляется новое качество при сохранении целостности прежнего
качества системы.

Пример: процесс эволюции, социализация, формирование языка.

39) Основные законы и категории диалектики

Диалектика – учение о наиболее общих законах развития бытия и познания, а также основанный на этом
учении метод творчески познающего мышления.

Диалектика выступает в единстве двух сторон – субъективной и объективной.

Субъективная диалектика – развертывается в сознании субъекта как отражение связей и развития
существующего независимо от человека и человечества объективного бытия – диалектики объективной.
Субъективная диалектика – теория развития мышления, познания, борьбы идей в науке, философии,
разворачивающейся в сознании человека.
Объективная диалектика – теория развития объективного бытия, существующего независимо от человека.

Главная проблема диалектики — что такое развитие?

Развитие — общее свойство и главнейший признак материи: изменение материальных и идеальных
объектов, причем не простое (механическое) изменение, а изменение как саморазвитие, результатом
которого является переход на более высокую ступень организации.
Развитие - высшая форма движения. В свою очередь, движение — основа развития.
Движение также является внутренним свойством материи и уникальным явлением окружающей
действительности, поскольку движение характеризуется целостностью, непрерывностью и одновременно
наличием противоречий (движущееся тело не занимает постоянного места в пространстве — в каждый
момент движения тело находится в определенном месте и одновременно уже не находится в нем).
Движение также является способом связи в материальном мире.

Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов
действительности через:
• законы диалектики;
• категории;
• принципы.

Основными принципами диалектики являются:

• принцип всеобщей связи;
• принцип системности;
• принцип причинности;
• принцип историзма.
Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность,
взаимозависимость всех его компонентов — предметов, явлений, процессов.
Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а
упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагаются в иерархическом
порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность.
Причинность — наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы
окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину.
Причина, в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными.
Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:
• вечность, неуничтожимость истории, мира;
• его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

Законы диалектики отличаются от законов других наук (физики, математики и др.) своей всеобщностью и
универсальностью, поскольку они:
• охватывают все сферы окружающей действительности;
• раскрывают глубинные основы движения и развития — их источник, механизм перехода от старого к
новому, связи старого и нового.
Выделяются три базовых закона диалектики:
• единства и борьбы противоположностей;
• переход количества в качество;
• отрицания отрицания.
Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из
противоположных начал, которые, будучи едиными по свое природе, находятся в борьбе и противоречат
друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т.
д.).
Единство и борьба противоположных начал — внутренний источник движения и развития всего сущего.
Закон перехода количественных изменений в качественные диктует, что накопление постепенных
количественных изменений в определенный для каждого отдельного процесса момент неизбежно приводит
к существенным, качественным изменениям, к скачкообразному переходу от старого качества к новому.
Этот закон имеет место во всех процессах развития природы, общества и мышления.
Качество — тождественная бытию определенность, стабильная система определенных характеристик и
связей предмета.
Количество — исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес, размер и т. д.).
Мера — единство количества и качества.
При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество.
При этом качество не может меняться бесконечно. Наступает момент, когда изменение качества приводит к
изменению меры (то есть той системы координат, в которой раньше происходило изменение качества под
влиянием количественных изменений) — к коренной трансформации сущности предмета. Такие моменты
получили название "узлов", а сам переход в иное состояние понимается в философии как "скачок".
Пример: Если телу придавать все большую и большую скорость — 100, 200, 1000, 2000, 7000, 7190 метров
в секунду, - оно будет ускорять свое движение (менять качество в рамках стабильной меры). При придании
же телу скорости 7191 м/с ("узловой" скорости) тело преодолеет земное притяжение и станет
искусственным спутником Земли (изменится сама система координат смены качества — мера, произойдет
скачок).
Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место,
но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым. Отрицание старых
форм новыми — причина и механизм поступательного развития
Примеры:
• смена общественно-экономических формаций (при формационном подходе к историческому процессу);
• "эстафета поколений";
• смена вкусов в культуре, музыке;
• эволюция рода (дети - частично родители, но уже на новой ступени);
• ежедневное отмирание старых кровяных клеток, возникновение новых.

Категория диалектики - наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути
диалектических проблем.
К основным категориям диалектики относятся:
• сущность и явление;
Сущность – это совокупность глубинных свойств, связей и отношений, определяющих характерные черты
и тенденции развития объекта. Явление – это внешнее проявление сущности через конкретные свойства
или события. Сущность – это нечто глубинное, явление – внешнее, сущность – устойчивое, явление –
изменчивое .
Единство сущности и явления выражает единство мира и нашего знания о нем.
• форма и содержание;
Содержание – это структурно организованная совокупность всех элементов объекта в их в их взаимосвязи,
взаимодействии и функционировании. Содержание объекта может проявляться по-разному.Форма – способ
существования и проявления содержания. Различают форму внешнюю и внутреннюю. Содержание и форма
существуют в единстве.
• причина и следствие;
Причинно-следственные связи – один из основных видов связи, который носит универсальный (всеобщий)
характер. Причина – это взаимодействие между объектами или их элементами, которое при определенных
обстоятельствах вызывает изменения во взаимодействующих объектах или порождает новое явление. Эти
изменения называются следствием.
• единичное, особенное, всеобщее;
Единичное – категория, выражающая относительную обособленность объектов в пространстве и времени,
их количественную и качественную неповторимость. В категории «общее» выражаются определенные
свойства или отношения, характерные для класса предметов или явлений. Единичное и общее невозможны
друг без друга. Способ и мера объединения общего и единичного в одном явлении выражается категорией
«особенное».
• возможность и действительность;
Эти категории выражают изменчивость мира, активность материи, переход ее из одних состояний в другие.
Действительность – это все то, что существует. Возможность – это то, что в соответствии с объективными
законами и при определенных условиях может осуществиться, стать действительностью. Таким образом,
возможность - это тенденция развития действительности, а действительность –это реализованная
возможность и основа для новых возможностей. Категории возможности и действительности выражают
этапы процесса развития
• необходимость и случайность.
Необходимость – это закономерный тип связи между явлениями и процессами, который вызван
устойчивыми, внутренними, существенными причинами. Необходимость – это то, что обязательно должно
произойти в данных условиях и в определенной форме. Случайность – тип связи, который обусловлен
несущественными, внешними для данного явления причинами. Это то, что в данных условиях может
произойти в той или иной форме или вообще не произойти. Необходимость и случайность находятся в
диалектической взаимосвязи. Необходимость проявляется через множество случайных явлений
40) Специфика социального познания
Социальное познание - это процесс познания общества обществоведами, результатом которого является
обществосознание (общественная теория) как составная часть общественного сознания: социально-
философская, социологическая, историческая и т.п.
Объект познания.
Специфика объекта состоит в том, что этот объект проявляется как деятельность человека, все социальные
процессы осуществляются на основе субъективной деятельности людей, присутствую 2 фактора:
-
объективный (условия, предпосылки, закономерности деятельности)
-
субъективный (цели, мотивация, оценки, деятельность).
Индивид превращается в субъекта (деятельности, познания) под воздействием конкретно-исторических
факторов (среда, время, характерные для периода его взросления). От этого зависит специфика сознания
человека, его система ценностей, его интересы, предпочтения, и все эти его особенности влияют на
специфику его социо-гуманитарного познания.
Объективизм - это сознательное уклонение исследователя в процессе познания от критических оценок и
ценностных суждений.
Субъективизм - подмена научных суждений ценностными.

Особенности социального познания (кратко):

 совпадение субъекта и объекта познания (индивид), сложность в том, что изучаем то, что создаем
сами
 соц знание нагружено оценкой, субъективным мнением: есть объективная сторона и оценочная
 сложность изучаемого объекта (общества) и протекающих в нем процессов:
o невозможно вычленить отдельный изучаемый соц объект из многообразия связей, в которых
он состоит
o соц знанию важна уникальная, особенная сторона соц объекта, его индивидуальность.
(пример: войны все разрушительны, но каждая отлична от другой)
o идеологическое знание, так как познаваемый объект спорит с наукой
 очень ограничены по возможностям наблюдения (так как прошло время и нельзя быть везде
одновременно) и эксперименты ( так как антигуманны, нельзя предсказать поведение людей)
 невозможны или очень ограничены предсказания, так как предсказание может повлиять на исход
событий
 неприменимы количественные методы, так как важно не количество событий, индивидов, а их
качество, важность, результативность
 постоянные изменение, следовательно ориентация на сегодняшний день

Специфические особенности (развернуто):

 познавая социальную действительность, человек имеет дело все-таки с

несколько иной объективной реальностью, чем это, допустим, бывает в познании природных явлений. Он
имеет дело с реальностью, где действуют такие же люди, как и он сам, наделенные разумом и волею. Это
значит, что в социальном познании познающему субъекту приходится постоянно сталкиваться со сложным
миром субъективной реальности, с человеческой активностью, способной существенно влиять на
первоначальные установки и ориентации познающего. Следовательно, в каждый данный момент всякий
человек может выступать как субъект, активно действующий и потому познающий действительность, но
одновременно и как объект познания и практики.

 делая объектом познания общество, человек познает и свою собственную

деятельность, воплощенную в различных формах культуры. Это удается ему сделать потому, что он
мысленно отделяет себя от самой деятельности, противопоставляет себя в качестве субъекта обществу,
которое в этом случае выступает объектом познания. Иначе говоря, субъект познает и свою собственную
деятельность, полагая ее в качестве объекта познания.

 в познании социальной действительности нельзя не учитывать многообразие

различных ситуаций общественной жизни людей. Эти ситуации зависят от времени и от пространственной
локализации, от природных (географических), социокультурных, психофизиологических и прочих
многоразличных факторов. Учесть все и каждый из них, чтобы получить полное и адекватное понимание
общественной динамики, очень сложно. Вот почему социальное знание в большей мере представляет собой
вероятностное знание, где, как правило, нет места жестким и безоговорочным утверждениям.

 социальное познание ориентировано на человека, группу людей,

историческую ситуацию, которые всегда индивидуальны, особенны и уникальны в своем становлении,
существовании и изменениях. Всякое обобщение (выявление закономерного, необходимого, общего) здесь
неизбежно требует одновременного рассмотрения специфических черт и оснований развития. В любом
другом случае имеет место искажение сущности того или иного познаваемого социального явления.

 социальное познание практически всегда ценностно окрашено, оно

пристрастно к полученному знанию, ибо сплошь и рядом затрагивает интересы и потребности людей,
которые из-за различий жизнедеятельности и интересов руководствуются разными установками и
ценностными ориентациями в организации и осуществлении своих действий. Это связано с тем, что
ценностное отношение спроецировано и на сам объект, на который направлено социальное исследование.
Соответственно, обществознание вынуждено рассматривать те или иные явления общественной жизни как
ценности и обязательно учитывать ценностные ориентации людей.

Ниже - лекция, некакой связи между соц познанием и понятиями в лекции я никгде в других
источниках не обнаружила, так что не знаю, что с этим делать 
Неявное знание.
Впервые о нем заговорил Макс Поланий и разработал концепцию. В деятельности ученого неявное знание
присутствует как личностное, оно проявляется в его мировоззрении, установках, в его системе ценностей, в
предпочтении, это неявное знание передается непосредственно при межличностном общении. Весь
духовный опыт человечества фиксируется в мифах, традициях, религии, системах ценностей, и эти
факторы определяют глубину теоретического мышления, мастерство и продуктивность научной
деятельности человека.

Коммуникативность.
Это система межличностных формальных и неформальных, устных и письменных связей и отношений. Эта
система имеет конкретно-исторический характер, это профессиональное общение, в ходе которого
происходит социализация ученого, то есть он превращается в субъекта научной деятельности, он усваивает
способ видения (парадигму), традиции, в ходе этого процесса также происходит стратификация научного
сообщества. (Томас Кун, 1985, "Структура научных революций"). Такие же функции коммуникации
выполняет в науке: оформление знаний в виде текста (формальная коммуникация), использование
определенного научного языка, стандарта, формализаций для того, чтобы объективировать знание.
Коммуникация выполняет функцию передачи научных традиций и неявного знания, передачи
мировоззренческих и методологических принципов и норм. Через коммуникацию оценки и предпочтения
научного сообщества превращаются в идеалы и нормы, переходят в исследовательские программы и затем
через специализированную и учебную литературу проникают в культуру в целом.
Формальная коммуникация фиксируется в научных текстах. Текст - это объективация знания, он зависит от
традиций, научных предпочтений (научного сообщества).
Этос науки - этические нормы, ценности и императивы, которые организуют общение ученых, влияют на
построение аргументаций и в целом создают социо-культурный контекст познавательной деятельности.
Конвенциализм - принятие научных конвенций. Это такое направление в философии науки, в котором
утверждается, что в основе научной теории лежат произвольные соглашения между учеными, и в основе
этих соглашений лежат принципы целесообразности и удобства. В социально-гуманитарном познании
конвенции предполагают определенное согласие между учеными в понимании сложных социальных
явлений и отношений. Конвенция отражает лишь относительную истину, субъективная трактовка какого-то
положения, по поводу которого ученые договорились. В результате конвенции могут затормозить
дальнейшее развитие науки (история развития генетики, кибернетики). В современном мире конвенции
меняются на основе новых технологий

41. Общество как система. Основные сферы жизни общества, их взаимосвязь.

Сложный характер развития общества определяется его весьма сложной структурой, действием в нем
многих неоднородных факторов. Прежде всего в нем осуществляются различные по своему характеру и
содержанию виды общественной деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая,
политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют как бы свое социальное пространство.
Последнее очерчивается соответствующим видом общественных отношений, в рамках которых происходит
та или иная общественная деятельность. В результате складываются различные сферы жизни общества.
Основные из них – экономическая, социальная, политическая, духовная.
Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление
материальных благ. Это сфера функционирования производства, непосредственного воплощения в жизнь
достижений научно-технического прогресса, реализации всей совокупности производственных отношений
людей, в том числе отношений собственности на средства производства, обмена деятельностью и
распределения материальных благ.
Экономическая сфера выступает как экономическое пространство, в котором организуется
хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также
международное экономическое сотрудничество. Здесь непосредственно воплощаются в жизнь
экономическое сознание людей, их материальная заинтересованность в результатах своей
производственной деятельности, а также их творческие способности. Здесь же реализуется деятельность
институтов управления экономикой. В экономической сфере осуществляется взаимодействие всех
объективных и субъективных факторов развития экономики. Значение данной сферы для развития
общества является основополагающим.
Социальная сфера – это сфера взаимоотношений имеющихся в обществе социальных групп, в том
числе классов, профессиональных и социально-демографических слоев населения (молодежи, лиц
пожилого возраста и др.), а также национальных общностей по поводу социальных условий их жизни и
деятельности.
Речь идет о создании здоровых условий производственной деятельности людей, об обеспечении
необходимого уровня жизни всех слоев населения, о решении проблем здравоохранения, народного
образования и социального обеспечения, о соблюдении социальной справедливости при реализации
каждым человеком своего права на труд, а также при распределении и потреблении создаваемых в
обществе материальных и духовных благ, о разрешении противоречий, возникающих из социального
расслоения общества, о социальной защите соответствующих слоев населения. Имеется в виду
регулирование всего комплекса социально-классовых и национальных отношений, касающихся условий
труда, быта, образования и уровня жизни людей.
Как видно, функционирование социальной сферы связано с удовлетворением особого круга социальных
потребностей. Возможности их удовлетворения обусловлены социальным положением человека или
социальной группы, а также характером существующих общественных отношений. Степень
удовлетворения указанных потребностей определяет уровень и качество жизни того или иного человека,
семьи, социальной группы и т. д. Это – обобщающие показатели достигнутого уровня благосостояния
людей и эффективности функционирования его социальной сферы. На это должна быть направлена
социальная политика государства.
Политическая сфера есть пространство политической деятельности классов, других социальных групп,
национальных общностей, политических партий и движений, разного рода общественных организаций. Их
деятельность происходит на почве сложившихся политических отношений и направлена на осуществление
их политических интересов.
Эти их интересы касаются прежде всего политической власти, а также реализации их политических прав
и свобод. В интересах одних субъектов – упрочение существующей политической власти. Других – ее
устранение. Третьи стремятся к тому, чтобы разделить политическую власть с иными субъектами. В итоге,
все желают в той или иной форме оказывать влияние на политические процессы в собственных интересах.
Для этого каждый из действующих в политической сфере субъектов, будь то класс, политическая партия
или же отдельная личность, стремится расширить свои политические права и свободы. Это раздвигает
границы их политической деятельности, создает большие возможности для реализации их политических
интересов и воплощения их политической воли.
Современные политические процессы существенно политизируют сознание многих людей и повышают
их политическую активность. Это усиливает роль и значение политической сферы в жизни общества.
Духовная сфера – это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их
создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. При этом под духовными ценностями
подразумеваются не только, скажем, предметы живописи, музыка или литературные произведения, но
также знания людей, наука, моральные нормы поведения и т. д., словом, все то, что составляет духовное
содержание общественной жизни или духовность общества.
Духовная сфера общественной жизни складывается исторически. Она воплощает в себе географические,
национальные и другие особенности развития общества, все то, что отложило свой отпечаток в душе
народа, его национальном характере. Духовная жизнь общества складывается из повседневного духовного
общения людей и из таких направлений их деятельности, как познание, в том числе научное, образование и
воспитание, из проявлений морали, искусства, религии. Все это составляет содержание духовной сферы,
развивает духовный мир людей, их представления о смысле жизни в обществе. Это оказывает решающее
влияние на формирование духовных начал в их деятельности и поведении.
Большое значение в данном отношении имеет деятельность учреждений, выполняющих функции
образования и воспитания – от начальных школ до университетов, а также атмосфера семейного
воспитания человека, круг его сверстников и друзей, все богатство его духовного общения с другими
людьми. Немаловажную роль в формировании духовности человека играет самобытное народное
искусство, а также искусство профессиональное – театр, музыка, кино, живопись, архитектура и т. д.
Одна из фундаментальных проблем развития современного общества заключается в том, как
сформировать, сохранить и обогатить духовный мир людей, приобщить их к подлинным духовным
ценностям и отвратить от ложных, разрушающих человеческую душу и общество. Все говорит о том, что
значение духовной сферы в развитии современного общества, для его настоящего и будущего, трудно
переоценить. К исследованию происходящих здесь процессов все чаще и настойчивее обращаются ученые,
философы, религиозные деятели, другие представители духовной культуры.
42. Экономическая сфера жизни общества. Человек в системе экономических отношений.

Экономическая сфера – одна из важнейших сфер жизни общества.

Экономическая сфера есть экономическое пространство, на котором организуется хозяйственная жизнь
общества (страны), осуществляется взаимодействие сфер экономики, а также международное
экономическое сотрудничество.
Здесь непосредственно воплощается в жизнь экономическое сознание людей, их материальная
заинтересованность в результатах своей производственной деятельности, а также их творческие
способности. Здесь же реализуется деятельность институтов управления экономикой.
В экономической сфере осуществляется взаимодействие всех объективных и субъективных факторов
развития экономики.
Значение данной сферы, по мнению многих (марксизм) является основополагающим для развития
общества.
Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление
материальных благ.
А именно, это есть:
а) сфера функционирования материального производства,
б) распределения материальных благ,
в) обмена деятельностью,
г) а также реализация всей совокупности производственных отношений людей, в том числе отношений
собственности на средства производства.
Экономическая сфера диалектически взаимосвязана с другими сторонами жизни общества
(политической, духовной, социальной), активно влияет на них.
Важное значение в экономической жизни общества играет способ производства материальных благ.

Человек в системе рыночных отношений.

    Экономические отношения, в которые на протяжении жизни вступает человек, многообразны. Место
человека в экономических отношениях в первую очередь характеризуют:
1) его положение в отношениях собственности;
2) его роль в процессе труда (производства);
3) его участие в бизнесе и предпринимательстве;
4) его положение в отношениях распределения и потребления произведенного в обществе продукта.
Вступая в отношения собственности, человек реализует права владения (возможность иметь у себя то
или иное имущество), распоряжения (возможность изменять назначение и принадлежность имущества),
пользования (возможность использовать полезные свойства имущества). Объем этих прав зависит от
формы собственности: общей, частной или смешанной.
     Следует подчеркнуть, что влияние формы собственности на экономическое поведение человека не
является однозначным. Например, частная собственность, с одной стороны, разъединяет людей и
отчуждает их от труда, но, с другой — является необходимым условием их хозяйственной
самостоятельности и независимости. Общая (или общественная) собственность, в определенной степени
способствуя преодолению резкого имущественного и социального неравенства, по мнению экономистов, не
создает достаточных стимулов к труду и не может обеспечить устойчивый экономический рост.
Право собственности признается одним из естественных и неотчуждаемых прав человека.
Важнейшая экономическая роль человека — его участие в процессе труда. Объективными
характеристиками трудовой деятельности человека являются производительность, эффективность и место в
системе общественного разделения труда.
Ее оценка определяется степенью соответствия важнейшим требованиям, к ней предъявляемым:
требованиями профессионализма, квалификации, трудовой, технологической и договорной дисциплины, а
также исполнительности и инициативности.
В современных условиях сильнейшее влияние на характер труда оказывает научно-техническая и
технологическая революция.
Предпринимательская деятельность в современных условиях становится одной из важных форм участия
человека в экономических отношениях. Предпринимательством считается осуществляемая по собственной
инициативе, на свой риск и ответственность, самостоятельная, направленная на получение прибыли
деятельность людей.
Она предъявляет к человеку особые требования: изобретательность, глубокие знания, инициативность,
силу воли, готовность к риску, твердость, умение самостоятельно принимать ответственные решения,
верность слову. Несоответствие этим требованиям превращает деятельность, внешне похожую на
предпринимательскую, в ее противоположность — обман и жульничество.
Наконец, человек является участником отношений распределения и потребления.
Известны различные формы распределения произведенного в обществе продукта: заработная плата,
банковский процент, земельная рента, дивиденд по купленным акциям и др. Неравенство доходов зависит
от положения человека в отношениях собственности, уровня его образования, квалификации,
профессиональной подготовки и других факторов. Неизбежный в условиях рыночной экономики разрыв в
уровнях доходов отдельных людей и групп населения в современных условиях призвано компенсировать
государство (социальные программы, пособия).
Вступая в отношения потребления, человек на полученные доходы приобретает необходимые ему
товары и услуги, удовлетворяет имеющиеся материальные и духовные потребности.
43. Политическая сфера жизни общества.
В обществе с развитой социальной системой неизбежно усилению социальной, этнической и
религиозной дифференциации. Существование социальных общностей и групп с противоположными
интересами, вытекающими из коренных различий их объективного положения, является причиной
возникновения политических отношений между ними. А необходимость их согласования
определяет строение и функции политической системы общества. Под политической системой по-
нимается совокупность государственных и политических организаций, институтов и учреждений,
регулирующих политические отношения в обществе.
Политическая система имеет сложное строение. Ее центральным элементом является государство,
осуществляющее свои функции по регулированию политических отношений в обществе. Применением
легитимного, узаконенного принуждения по отношению к гражданам.
Государство — важнейший социально-политический институт общества, наделенный верховной
властью на определенной территории и использующий ее для управления поведением людей, их групп и
объединений. Выделим основные признаки государства.
1. Публичная власть, обособленная от общества. Власть — это возможность одного субъекта
(властителя) отдавать приказы подвластным ей гражданам, осуществлять контроль за их исполнением и
применять санкции по отношению к лицам, уклоняющимся от их исполнения.
2. Суверенитет, т. е. полнота верховной власти на территории своей страны и независимость во
внешнеполитическом плане.
3. Территория, на которой распространены законы и полномочия власти.
4. Исключительное право на издание законов и норм, обязательных для всего населения. Право на
легальное применение силы, физического принуждения по отношению к гражданам, нарушающим законы,
вплоть до физического уничтожения человека, что определяет особую действенность государственной
власти.
5. Право на взимание налогов с населения для содержания государственных служащих, армии, органов
принуждения и т. д.
Форма государства определяется формой правления (т. е. способом организации власти) и формой
государственного устройства. По формам правления различаются монархия и республика. Монархия отли-
чается следующими признаками: во-первых, власть принадлежит одному лицу, и, во-вторых, глава
государства получает свою власть по наследству. Различают абсолютные монархии, где глава государства
не ограничен ни какими конституционными нормами, и конституционные монархии, где полномочия
монарха ограничены конституцией.
Главная особенность республики состоит в том, что источником власти является народ, поскольку
высшие органы государства избираются народом. Различаются парламентская, президентская и смешанные
республики.
Парламентская республика предполагает формирование правительства по принципу парламентского
большинства: какая партия составляет в парламенте большинство, такая и формирует свое правительство,
подотчетное парламенту.
Президентская республика отличается тем, что главой государства и главой правительства является
президент.
В смешанной (полупрезидентской) республике сочетается сильная президентская власть с эффективным
контролем парламента за деятельностью правительства.
По форме государственного устройства государства делятся на унитарные и федеративные. Унитарным
является единое, политически однородное государство, административные единицы которого не обладают
собственной государственностью.
Федерация — союз политических субъектом (штаты, земли, субъекты федерации и т. п.), имеющих
собственные конституции, законодательные, исполнительные и судебные органы. Их самостоятельность
ограничена пределами, обусловленными распределением компетенций между центром и входящими в
состав федерации субъектами. Особая форма межгосударственного объединения — конфедерация,
представляющая собой постоянный союз самостоятельных государств для осуществления конкретных
совместных целей.
Большую роль в жизни общества играет формирующаяся внутри него политическая система. Она
направлена на регулирование существующих в нем политических отношений и происходящих
политических процессов.
Политическая система общества представляет собой совокупность учреждений и организаций,
деятельность которых носит политический характер, она направлена на осуществление политических
интересов классов, других социальных групп, а также национальных общностей. Их политические
интересы представляют собой проявления существующих в обществе политических отношений и
направлены на решение проблем политической власти: ее завоевание, осуществление и защиту, а также на
реализацию политических прав и свобод граждан.
Данные интересы реализуются посредством тех или иных элементов политической системы. К ним
относятся: государственные органы законодательной и исполнительной власти; армия,
правоохранительные органы, прежде всего суд, прокуратура, милиция или полиция; государственный
арбитраж; политические партии и движения; общественные организации – профсоюзные, молодежные и
др., защищающие интересы определенных социальных и профессиональных групп, в том числе их
политические интересы, связанные с реализацией их политических прав и свобод. Все эти государственные
органы, другие политические учреждения и организации взаимодействуют между собой и образуют более
или менее целостную политическую систему.
К наиболее важным институтам политической системы общества можно отнести институты
политической власти, права и идеологии. Это некие узловые механизмы функционирования политического
строя общества, которые должны обеспечивать его стабильность и развитие. Они проявляются в
деятельности отдельных органов государственной законодательной и исполнительной власти – парламента,
правительства, местных органов власти, правоохранительных органов, а также в деятельности
политических партий, движений и средств массовой информации, прежде всего печати, радио и
телевидения.
Каждый из названных институтов политической системы выполняет свои функции. Их деятельность
может быть направлена на регулирование политических процессов, носящих самый разный характер:
борьбы за политическое обновление общества, приспособления к тем или иным политическим реалиям,
сотрудничества политических сил или же их соперничества. Система данных «политических институтов
призвана обеспечить нормальное функционирование всей политической жизни общества и тем самым
осуществление политических интересов всех его социальных групп и национальных общностей.
Для этого необходима гибкая деятельность самих политических институтов, способность обеспечивать
сочетание политических интересов всех членов общества, решать политические проблемы на основе
компромиссов различных политических сил (кроме преступных) и, когда надо, проявлять необходимую
твердость в отстаивании интересов всего общества. Если этого не происходит, то социальные процессы
становятся неуправляемыми, стихийными и потому непредсказуемыми, – разрушительными, наносящими
ущерб интересам большинства членов общества и разрушающими государственность, что ведет к
необратимым деформациям не только в политической, но и в социально-экономической и духовной жизни
общества.
Указанные выше элементы политической системы общества прямо или косвенно отражают
существующие звенья его социально-классовой структуры, функционирующей на основе определенных
экономических отношений. Политическая система общества развивается под влиянием всей совокупности
присущих ему социально-экономических и идеологических (нравственных, религиозных и др.) отношений
и в свою очередь может весьма существенно воздействовать на них. Сила этого воздействия зависит от
совершенства данной политической системы, а также от сложившегося механизма ее взаимодействия со
всеми социальными институтами данного общества.
Ведущим звеном политической системы общества является государство. Это не случайно. Ведь главное
в политических отношениях – вопрос о власти, прежде всего государственной. Используя рычаги этой
власти, органы государства могут воздействовать на все другие звенья политической системы общества.
Государство выступает, прежде всего, как некий аппарат законодательной, исполнительной и судебной
власти, осуществляющий свою деятельность в интересах господствующих в обществе социально-
классовых сил. С помощью аппарата государственной власти данные силы закрепляют свое господство в
экономической, социальной, политической и духовной сферах жизни общества.
Сущность и назначение государства проявляется в его функциях. К ним относятся: функция
обеспечения политической власти тех или иных социально-классовых сил; функция защиты страны от
нападения извне; хозяйственно-организаторская функция; функция развития духовной культуры;
идеологическая функция; функция внешних сношений. Называются еще и такие функции государства, как
формирование наций и регулирование национальных отношений, поскольку государство выступает в
качестве важного фактора национальной консолидации, а также субъекта экономических, политических и
других отношений между нациями. На это стоит обратить внимание, особенно в свете оценки роли
государства в регулировании современных отношений между нациями. Некоторые авторы указывают и на
специфическую социальную функцию государства, связанную с решением многих проблем социальной
сферы жизни общества и социальной защиты населения.
Неверно подходить к истолкованию данных функций государства только с классовых позиций. Многие
действия государства совершаются в интересах всех или же подавляющего большинства членов общества.
Это касается обороны страны, решения на государственном уровне экологических проблем, развития
общенациональных традиций и других элементов духовной культуры и т. д. К тому же имеет место
«взаимопроникновение классовых и общенациональных аспектов государства в рамках каждой из его
функций».[
В настоящее время в России весьма остро стоит вопрос о совершенствовании деятельности органов
государственной власти. Речь идет о повышении эффективности их воздействия на происходящие в
обществе процессы в интересах большинства населения. Для этого требуется, в частности, повысить
уровень компетентности и профессионализма работников государственного аппарата, преодолеть
бюрократические методы руководства и управления делами общества на всех его уровнях. Главное же
заключается в развитии подлинного демократизма в деятельности всех органов государства, чтобы они на
деле защищали интересы самых широких слоев населения страны.
Стоит задача – совершенствовать взаимодействие законодательной, исполнительной и судебной
властей, демократизировать, т. е. подчинить интересам народа, деятельность средств массовой
информации, олицетворяющих, как не без основания говорят, четвертую власть в обществе, наряду с
указанными выше. Необходимо постоянно улучшать работу правоохранительных органов, призванных
защищать жизнь, честь и достоинство граждан, их имущество и права, а также работу других звеньев
государственного механизма. Все это направлено на развитие правового государства, в котором высшая
власть принадлежит Закону. Верховенство демократически принятых законов, подчинение им
деятельности всех государственных органов, политических партий и движений, хозяйственных
предприятий, каждого человека – такова суть правового государства, выступающего гарантом сохранения и
развития демократии.
Борьба различных тенденций в экономике и в социально-политической сфере современного российского
общества существенно сказывается на функционировании его политической системы. Она порождает
неустойчивость в деятельности политических институтов, подверженных постоянным воздействиям то
одних, то других политических сил. В этом заключается одна из главных причин нестабильности в
обществе. Преодолеть ее можно лишь путем нахождения разумных компромиссов и сотрудничества
различных политических сил в их собственных интересах, интересах России и ее народов. В этих целях и
надо использовать механизм политической системы общества.
44. Социальная сфера жизни общества.
Социальная сфера жизнедеятельности людей выступает также одной из всеобщих сфер общества при
анализе его с системных позиций. Однако понимание ее сущностных сторон остается на сегодняшний день
довольно запутанным и противоречивым, вызывающим большие споры.
Принято считать, что социальную сферу образуют устойчиво существующие большие группы людей
(социальные общности) и отношения между ними, поскольку каждая из таких групп преследует свои цели
и защищает свои интересы. Среди таких групп наряду с классами и трудовыми коллективами выделяются
народ, нация и даже человечество как социальная общность. Такая интерпретация социальной сферы
представляется в общем правильной, но недостаточно точной.
Социальная сфера – это сфера производства и воспроизводства человека. Здесь человек воспроизводит
себя как биологическое, социальное и духовное существо. В этом смысле социальная сфера противостоит
сферам материального и духовного производства – научному и ценностному знаниям, поскольку
произведенное в них должно потребляться и осваиваться людьми других категорий и профессий.
Социальная сфера – это здравоохранение и образование, от детского сада до высшей школы, это общение
с культурой, от посещения театра до научных клубов, это продолжение человеческого рода, от появления
детей до ухода из жизни старшего поколения.
Если бы люди были совершенно одинаковыми по условиям своей жизни и уровню развития, то замена
выбывших из общественной системы решалась бы весьма просто. Недаром сегодня стали много писать о
«модульном человеке» как о массовом продукте современного западного общества. Модульный человек
обладает набором готовых свойств, и он может быть легко встроен в любую организацию массового
распространения.
Но, как известно, реально живущие люди занимают в обществе самое разное положение по отношению
друг к другу. Поэтому необходимо выяснить, каков реальный механизм воспроизводства в обществе
человека в его всеобщих характеристиках. Три аспекта здесь представляются особенно важными:
классовый, половозрастной и семейный.
О классовом аспекте анализа современной сферы в отечественной литературе последних лет почти
перестали писать. Однако в той мере, в какой собственность, получение на ее основе дохода будут
определять социальное положение собственника в обществе, останутся в силе анализ классового
расслоения общества и все вытекающие из него последствия.
Можно с полной уверенностью сказать, что отношения собственности, которые складываются между
людьми в обществе по поводу средств производства и произведенных ими материальных благ, определяют
способы распределения общественного богатства между людьми и особенности индивидуального
потребления.
В древних и средневековых государствах основу социального расслоения общества составляло наличие
классов и сословий. Существовали официально закрепленные в той или иной форме привилегии для одних
больших групп людей (дворянство) и ограничения для других групп (крестьянство). Крестьянин не мог
стать дворянином, а человек из касты «неприкасаемых» не мог стать полноправным общинником в
индийской деревне.
В обществе классического капитализма отчетливо выявилась экономическая основа деления общества
на классы – буржуазию, т. е. собственников, и пролетариев, не имеющих никакой собственности, кроме
собственных рабочих рук. Разительный контраст в социальном положении между ними породил
многочисленные революционные выступления рабочего класса, вплоть до идеи диктатуры пролетариата.
Впоследствии государство в развитых капиталистических странах стало принимать действенные меры по
перераспределению накопленных обществом богатств. В современном обществе наряду с собственностью
начинают играть огромную роль знания.
Во всех странах и на всех этапах развития общества главной проблемой всегда являлось существование
социального неравенства между людьми. Сложилось два альтернативных подхода к решению этой
проблемы:
1. предоставление каждому человеку равных возможностей для устройства своей жизни (успех или
неудача является его личным делом, а не делом государственных организаций);
2. предоставление государством каждому человеку определенного набора благ для создания более
или менее достойной жизни в обществе, а остальное зависит от личных усилий, часто не
поощряемых государством.
Практика показала, что оба этих подхода в своих крайних проявлениях не приносят обществу пользы,
вызывая, с одной стороны, чрезмерное расслоение общества на богатых и бедных, а с другой – сильные
уравнительные тенденции. Коллизия – личная свобода или социальное равенство – не имеет единого
решения. В сегодняшних условиях речь должна идти о «справедливом» социальном неравенстве, когда
все социальные слои, имеющие разное отношение к собственности, к накопленному обществом богатству,
в основном согласны с тем, как распределяются между людьми эти богатства, как осуществляется доступ к
ним со стороны различных социальных слоев и групп общества.
Но не только отношения собственности определяют особенности воспроизводства человека в обществе.
Второй существенный аспект анализа социальной сферы жизнедеятельности людей – это половозрастное
деление общества. Дети, молодежь, люди зрелого возраста, пожилые люди и глубокие старики по-разному
включены в общественную жизнь. Одни – еще несамостоятельны, другие – уже несамостоятельны.
Потребности и интересы у этих возрастных групп разные, как и способы их удовлетворения. В этой связи
возникают различные проблемы взаимоотношений между поколениями, и одна из граней этих проблем –
социальная. Эгоистические устремления части молодежи к обладанию такими материальными благами,
которые мало связаны с ее реальным вкладом в рост общественного богатства, вызывают негативную
реакцию со стороны взрослых поколений.
Особое место занимает проблема социального равенства мужчины и женщины в обществе. Массовое
вовлечение женщин в трудовую деятельность наравне с мужчинами оборачивается для общества
огромными потерями, прежде всего ослаблением семейного уклада жизни. Двойная нагрузка у женщины –
на работе и дома – приводит к сокращению рождаемости, к отсутствию должного контроля со стороны
родителей за поведением детей, к потере взаимопонимания между ними и т. д.
Третий важнейший аспект анализа социальной сферы жизнедеятельности общества – семья как малая
социальная группа. Она занимает особое место в социальной структуре общества. Здесь складываются
взаимоотношения между мужем и женой, связанные с продолжением человеческого рода. Размеры семьи и
внутрисемейные отношения существенно зависят от материальных условий жизни. Крестьянская семья
являлась фактически трудовой ячейкой в сельской общине. Современная городская семья, как правило,
лишена трудовых функций. Семейная жизнь, быт – это место, где человек восстанавливает свои силы,
готовит себя к труду, к творчеству. Впрочем, новейшие тенденции в развитии производства, особенно
научной, информационной деятельности, вызывают появление различных форм трудовой занятости членов
семьи на дому. Сегодня можно работать на фирму, не выходя из дома. Для этого достаточно иметь
компьютер. Это – новое явление в семейной жизни, и оно получает неоднозначную оценку.
Анализ социальной сферы раскрывает механизм обусловленности социального положения человека в
обществе, характер приобщения его к накопленному обществом богатству и соответственно особенности
воспроизводства человеком своих жизненных способностей к труду, воспроизводства новых поколений.
Социальные слои и группы людей по мере осознания своего положения в обществе стремятся изменить
его, особенно если считают себя обойденными, а сложившуюся ситуацию – несправедливой. Механизмы ее
изменения располагаются в сфере управления общественными процессами.
45. Формационный подход к типологии истории.

Формационный подход к типологии государства и права основывается на марксистском учении о

смене общественно-экономических формаций. Каждой из них соответствует свой исторический тип
государства. Так, рабовладельческой формации свойственны рабовладельческий тип государства и
права, феодальной - феодальный и т.д.
Формационный подход исходит из закономерностей развития государства и права как определенных
политических реалий, сменяемых на определенной фазе развития общества в результате антагонистических
противоречий между производительными силами и производственными отношениями. Когда последние
становятся оковами в развитии первых, наступает социальная революция, разрешающая указанные
противоречия. Вот как об этом пишет К. Маркс: «На известной ступени своего развития материальные
производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными
отношениями, или, что является только юридическим выражением последних, с отношениями
собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти
отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением
экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке».
Формационный подход характеризуется тем, что признает только революционный переход от одного
типа государства к другому. В антагонистических типах государства он усматривает диктатуру
соответствующего господствующего класса, а социальное назначение государства сводит к реализации
классовых интересов. Причем эксплуататорское государство марксизм трактует как государство в
собственном смысле слова, а социалистическое как полугосударство.
Таким образом, формационный подход к государству и праву имеет четко выраженный классовый
характер. Сердцевиной марксистского учения о социалистическом государстве, возникающем на обломках
буржуазного, является концепция диктатуры пролетариата.
46. Цивилизационный подход к типологии истории.

Концепцией, претендующей на всеобщий охват социальных явлений и процессов, является

цивилизационный подход к истории человечества. Суть этой концепции в самой общей форме
заключается в том, что человеческая история представляет собой не что иное, как совокупность не
связанных друг с другом человеческих цивилизаций. У нее немало приверженцев, среди которых такие
известные имена, как О. Шпенглер (1880–1936), А. Тойнби (1889– 1975).
У истоков этой концепции, впрочем, был русский мыслитель Н. Я.Данилевский (1822–1885). В
опубликованном в 1869 г. сочинении “Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические
отношения славянского мира к германо-романскому”, кстати, еще не оцененном в полной мере, он
высказал новый, оригинальный взгляд на историю человечества. По мнению Данилевского, естественная
система истории заключается в различении культурно-исторических типов развития, имевших место в
прошлом. Именно совокупность этих типов, кстати, не всегда наследующих друг друга, и составляет
историю человечества.
В хронологическом порядке выделяются следующие культурно-исторические типы:
1) египетский,
2) китайский,
3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический,
4) индийский,
5) иранский,
6) еврейский,
7) греческий,
8) римский,
9) ново-семитический, или аравийский и
10) германо-романский, или европейский.
К ним можно, пожалуй, причислить еще два американских типа: мексиканский и перуанский,
погибшие насильственною смертью и не успевшие совершить своего развития”. (* Данилевский Н. Я.
Россия и Европа. М., 1991, С. 88.).
Именно народы этих культурно-исторических типов совместно делали историю человечества.
Каждый из них развивался самостоятельно, собственным путем в соответствии с особенностями своей
духовной природы и спецификой внешних условий жизни. Указанные типы следует разделить на две
группы – в первую входят те, которые имели в своей истории определенную преемственность, что в
будущем и предопределило их выдающуюся роль в истории человечества. Таковыми преемственными
типами были: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, греческий, римский, еврейский и
германо-романский, или европейский. Ко второй группе следует отнести китайскую и индийскую
цивилизации, которые существовали и развивались совершенно уединенно. Именно по этой причине они
существенно отличаются по темпам и качеству развития от европейской. 
Для развития культурно-исторических типов, или цивилизаций должны соблюдаться определенные
условия, которые, правда, Данилевский называет законами исторического развития. К ним он относит:
1) наличие одного или нескольких языков, при помощи которых племя или семейство народов могли
бы общаться друг с другом;
2) политическая независимость, создающая условия для свободного и естественного развития;
3) самобытность каждого культурно-исторического типа, которая вырабатывается при большем или
меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций;
4) цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает
полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, –
когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют
федерацию, или политическую систему государств;
5) ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним
одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период
цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу.
В последующем цивилизационный подход наполнялся новым содержанием, но его основы,
сформулированные Данилевским, по существу, оставались неизменными. У Шпенглера это
представлено в виде множества независимых друг от друга культур, лежащих в основе государственных
образований, и их детерминирующих. Единой мировой культуры нет и не может быть. Всего немецкий
философ насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (греко-
римская), магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская) и культура майя. На
подходе формирующаяся русско-сибирская культура. Возраст каждой культуры зависит от ее
внутреннего жизненного цикла и охватывает приблизительно тысячу лет. Завершая свой цикл, культура
умирает и переходит в состояние цивилизации. Принципиальное отличие культуры от цивилизации
заключается в том, что последняя выступает синонимом бездушного интеллекта, мертвой
“протяженности”, в то время, как первая – это жизнь, творческая деятельность и развитие.
У Тойнби цивилизационный подход проявляется в осмыслении общественно-исторического развития
человечества в духе круговорота локальных цивилизаций. Следуя своим предшественникам, Тойнби
отрицает существование единой истории человечества и признает лишь отдельные, не связанные между
собой замкнутые цивилизации. Вначале он насчитал 21 цивилизацию, а затем ограничил их число до
13 без учета второстепенных, которые не состоялись или не получили должного развития. Все
существовавшие и существующие цивилизации по своим количественным и ценностным параметрам по
существу, эквивалентны и равноценны. Каждая из них проходит один и тот же цикл развития –
возникновение, рост, надлом и разложение, в результате чего она гибнет. Идентичными, по своей
сущности, являются социальные и другие процессы, происходящие в каждой из цивилизации, что
позволяет сформулировать некоторые эмпирические законы общественного развития, на основании
которых можно познавать и даже прогнозировать его ход. Так, по мнению Тойнби, движущей силой
общественного развития выступает “творческое меньшинство”, или “думающая элита”, которая с учетом
складывающихся в обществе условий принимает соответствующие решения и заставляет силой
убеждения и авторитета или же насилием выполнять их остальную часть населения, являющегося, по
своей сути, инертным и неспособным к творческой оригинальной деятельности. Развитие и расцвет
цивилизации напрямую зависит от способности “творческого меньшинства” служить своеобразным
образцом для инертного большинства и своим интеллектуальным, духовным и административным
авторитетом увлекать его за собой. Если “элита” оказывается не в состоянии решить оптимальным
образом очередную социально-экономическую проблему, поставленную ходом исторического развития,
она из “творческого меньшинства” превращается в господствующее меньшинство, которое проводит
свои решения не путем убеждений, а силой. Такая ситуация ведет к ослаблению основ цивилизации, а в
последующем к ее гибели.
В двадцатом столетии, по Тойнби, сохранилось всего пять основных цивилизаций – китайская,
индийская, исламская, русская и западная.
47. Исторические типы и функции морали. Этические проблемы в современном мире.
1. Происхождение, сущность и основные функции морали
Общественная связь и взаимозависимость людей, возникающая из простого факта их совместной жизни,
является объективной основой морали - ведущего духовного регулятора жизни общества.
Под моралью обычно понимают некую систему норм, правил, оценок, регулирующих общение и
поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов. В моральном сознании
выражен некий стереотип поведения человека, признаваемый обществом, как оптимальный на данный
исторический момент.
Мораль (от латинского moralis – нравственный) – древнейшая форма общественного сознания,
которая зародилась еще в первобытном обществе, социальный институт, выполняющий функции
регулирования поведения человека.1 Особенность ее состоит в том, что моральные принципы, нормы и
правила, которыми люди руководствуются в своей жизнедеятельности, принимают форму безличностного
ко всему, но ни от кого не исходящего поведения. Причем выполнение их – внутренняя потребность
человека, контролируемая общественным мнением. Основными проблемами в морали являются вопросы о
том, что такое «хороший обычай», что «прилично», что делает возможной совместную жизнь людей.
Мораль носит исторический характер, развивается вместе с общественными отношениями.
Нормы и правила морали формируются естественно-историческим путем, по большей части стихийно.
Они возникают из многолетней массовой житейской практики поведения людей, становясь неким образцом
только в том случае, если общество интуитивно осознает их несомненную пользу общему единству.
Поэтому мораль можно считать проявлением коллективной воли людей, которая через систему требований,
оценок, правил пытается согласовать интересы отдельных индивидов друг с другом и с интересами
общества.
Требования к индивиду в моральном сознании принимают различные формы:
- нормы поведения (не лги, почитай старших и т.д.);
- моральные ценности (справедливость, гуманизм, честность);
- ценностные ориентации;
- морально-психологические механизмы самоконтроля личности
(долг, совесть).
Все это является элементами структуры нравственного сознания. Система учений о морали и
нравственности называется этикой (от греч. еthos – обычай, нравственность). Нравственное сознание имеет
ряд особенностей:
 всеобъемлющий характер морали (моральные требования и оценки проникают во все сферы
человеческой жизни и деятельности. Эта особенность связана со спецификой требований и
оценок морали, заключающейся во всеобщем, всечеловеческом характере, то есть каждый
человек независимо от пола, возраста и профессии, должен оставаться человеком постоянно);
 внеинституциональность морали (в отличие от других проявлений духовной жизни общества
(наука, искусство, религия) она не является сферой организованной деятельности людей, то есть
в обществе не существует таких организаций и учреждений, которые бы обеспечивали
функционирование и развитие морали.);
 императивность морали (большинство моральных требований апеллирует не к внешней
целесообразности, а к моральному долгу (поступай так-то, потому что этого требует твой долг),
то есть носит форму императива, прямого и безусловного повеления).
Сущность морали не может быть выражена путем четкого выделения особой сферы деятельности
человека (как в науке, искусстве, и т.д.), но мораль исполняет своеобразную социальную роль и имеет
некоторые функции. Среди множества выполняемых моралью функций в основном принято считать
следующие:
1. Регулятивная – главная функция морали. Потому что мораль выступает, прежде всего, как
способ регулирования поведения людей в обществе и саморегулирования поведения индивида.
Этот способ специфически социальный: он появляется тогда, когда естественно-природные
регуляторы уже не справляются с усложнившейся организацией общественной жизни (родовой,
трудовой, семейно-бытовой и др.). Формирующаяся мораль изначально опирается на хотя бы
минимальную свободу человека от естественных условий существования.
По мере своего развития общество изобрело много других способов общественных отношений:
правовой, административный, технический. Но моральный способ регуляции продолжает оставаться
уникальным. Это происходит потому, что моральный способ регуляции не нуждается ни в каком
организационном подкреплении в виде различных учреждений, карательных органов и т.д., а также потому,
что моральное регулирование осуществляется в основном через усвоение индивидом соответствующих
норм и принципов поведения в обществе. Иначе говоря, действенность моральных требований
1
Современная философия: Словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону. Феникс, 1996. – С. 45.
определяется тем, насколько они стали внутренним убеждением отдельного человека, неотъемлемой часть
его духовного мира, насколько они встроены в механизм мотивации его поведения. Поэтому такой
регулятор самый надежный из всех возможных.
2. Другая функция морали, также выражающая ее сущность - оценочно – императивная. Суть
этой функции в том, что нравственное освоение человеком действительности предполагает
разделение всех социальных явлений на «добро» и «зло». С помощью этих основных категорий
морали и дается оценка любому проявлению общественной жизни. Из утвержденной оценки
разных фактов вытекает соответствующее повеление (императив) индивиду: поступай таким-то
конкретным образом, так как это добро, и наоборот, воздерживайся от конкретных поступков,
потому что это зло. Сформулированные на основе однозначных оценок императивы направляют
нравственное поведение человека.
3. Познавательная функция морали во многом производна от оценочной, с известной долей
условности. Историческое развитие морали можно интерпретировать как своеобразный поиск
человеком наиболее гуманных, достойных и перспективных путей развития и
совершенствования как общества в целом, так и каждого отдельного человека. Конечный
результат этого поиска выражается в виде моральной оценки тех или других социальных
образований. Моральное возмущение или одобрение каким-либо стилем поведения часто
является самым верным показателем того, что та или иная форма жизни устарела, утратила свое
историческое оправдание, или наоборот, выражает собой непривычный, но перспективный
новый уклад жизни.
4. Воспитательная функция заключается в том, что мораль, обосновывая идеалы и образцы
поведения. Формирует нравственный облик личности.

Мораль также выполняет и множество других функций:

 ориентирующую;
 прогностическую;
 коммуникативную и другие.
Все вместе эти функции и определяют социальную роль морали.
2. Исторические типы морали
Моральный прогресс человечества
Любая мораль обусловлена социально – исторически. Ее конкретный облик в разные эпохи
определяется многими факторами:
 типом материального производства;
 характером социального расслоения;
 состоянием государственно-правовой регуляции;
 условий общения;
 средства коммуникации;
 системой принятых обществом ценностей и т.д.
Иными словами, качественно разнородные типы сообщества вызывают появление различных типов
моральных систем. Каждый из них своеобразен, неповторим, несет на себе печать своего исторического
времени.
Например, первобытную мораль отличают такие черты, как непосредственный коллективизм, взаимная
поддержка, уравнительное равенство. По своей сути это даже не мораль в полном смысле этого понятия,
так как принятые в родовом обществе нормы поведения не обособились в качестве самостоятельной формы
сознания, не отделились от фактического поведения людей в качестве некоего идеального образца.
Первобытный человек полностью растворен в роде, он еще не сформировался как личность и, поэтому
строгое соблюдение им, установленных обычаем норм является результатом не свободного морального
выбора, а только естественно – родовой необходимости. Этот период можно назвать доморальным
периодомв истории человечества: об императиве «Познай себя!» не имели еще понятия. 2
Мораль в подлинном смысле этого слова появляется лишь в классовом обществе. Растущая
производственная мощь общества, разделение труда, появление частной собственности на средства
производства и его продукты разрывают естественно – родовую связь индивидов, обособляют, отчуждают
их друг от друга, лишают общественную жизнь устойчивости и обозримости. При этом разделение труда, а
также возникновение больших и малых государственных образований связывают людей друг с другом

2
Мир философии: Книга для чтения. Ч. 2. Человек. Общество. Культура. – М.: Политиздат,
1991. – С. 355.
даже прочнее, чем родовая община. Эта связь уже другая – опосредованная, вещная, отчужденная. В такой
ситуации жесткие правила родовой жизни теряют свой смысл. Человек обретает относительную
самостоятельность, расширяется свобода выбора, появляется нравственный горизонт. В этот период
происходит понимание того, что правила поведения, задаются не только внешней необходимостью, но и
создаются самим человеком, то есть правила - есть результат сознательного выбора. В этот период был
осуществлен первый опыт самопознания.
В раннеклассовом обществе моральный человек – это некий набор добродетелей: мудрости, мужества,
справедливости, умеренности, правдивости, дружелюбия и т. д. Моральность в этот период понималась как
совершенство, то есть нечто такое к чему должен стремиться человек. В итоге мораль превратилась в
совокупность абстрактных норм. Мораль активно противостояла реально практикуемым нравам, поэтому
постоянно оставалась на недосягаемой высоте.
Между понятиями «мораль» и «нравственность» существует различие. Под моралью понимают
специфическую форму общественного сознания, которая концентрирует в себе высокие идеалы и строгие
императивы поведения. В понятие «нравственность» выкладывается другой смысл: это принципы
реального, практичного поведения людей, в которых строгость высокоморальных правил изрядно смягчена.
Мораль, таким образом, «воспаряет в небеса», отрывается от реальных нравов, источник ее
происхождения выносится в потусторонние сферы. Моральные нормы и правила начинают
интерпретироваться как прямые заповеди Бога (не убий, не укради, не прелюбодействуй и т.д.)
Религиозное обрамление морали характерно для эпохи Средневековья, феодализма, которая
охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XVI вв. Также другими отличительными чертами
морали этого времени признают ее сословно – корпоративный характер, ритуализованно – этикетную
форму поведения, применение отношения отцов и детей в качестве универсального ценностного шаблона.
Мораль буржуазной эпохи - совсем другая. Прежде всего, она светская и всемирная, то есть не
признающая никаких территориальных, национальных, религиозных и других границ и делений. Условно
ее можно назвать исторически первой универсальной (претендующей на общечеловеческий масштаб)
системой морали. Мораль этого периода отличает резко выраженная индивидуалистическая
направленность нравов, их немалый эгоистический характер, то есть стремление человека самостоятельно
реализовать себя за счет другого человека. Смысловым стержнем моральных систем буржуазной эпохи
признается навязанный философией Просвещения культ разума. В то время считали, что только разум с его
принципиально неограниченными возможностями в состоянии преодолеть анархию зла, сковать своей
активностью, соединить хаотичные устремления людей в некое гармоничное целое. 3
Свои основные черты этот тип морали сохранил и поныне. Хотя за прошедшие триста лет он все-таки
эволюционировал. Эволюция эта выразилась:
 в значительном увеличении степени моральной свободы;
 в возрастании терпимости общества к многообразным различиям людей;
 в растущем уважении к индивидуальности каждого человека и т.д.
В XX веке возник еще одни тип морали – социалистический. Замысел создателей этого типа
успешно вписывался в теорию морали: если нравы людей, в конечном счете, определяются материальными
условиями их жизни, то, следовательно, чтобы породить мораль, нужно, прежде всего, изменить эти
условия. Это и было сделано самым радикальным образом. Были перестроены отношения собственности,
производства, политики, права и т.д. Также изменились и нравы. Ценности коллективизма,
интернационализма, идеология всеобщего равенства стали внутренними убеждениями множества людей,
реальными регуляторами их поведения. Но, несмотря на все усилия государственного и идеологического
аппарата, реальная, практическая нравственность так и не смогла дотянуться до «официальной морали».
Каждой эпохе присущ свой тип морали, следовательно, мораль развивается. Любые изменения в
материальных отношениях порождают новую направленность интересов людей. Существующие
моральные нормы перестают соответствовать их новым интересам и оптимально регулировать
общественные отношения. Их выполнение не дает уже желаемого результата. В таких условиях меняется
практическое массовое поведение людей, игнорирующих существующие моральные нормы; складываются
новые отношения – и все это фиксируется общественным сознанием в виде новых норм. Таким образом,
суть механизма морального прогресса заключается в том, что практика поведения находит оптимальные
образцы, которые затем оформляются в виде моральных кодексов.
3. Нравственная атмосфера современного общества
Смысл и содержание истории человечества на протяжении последних веков определяли идеи прогресса,
капиталистический тип хозяйствования, научно – технический прогресс, идея демократии. Именно они
привели мир к сегодняшнему состоянию, создали современную цивилизацию, и все ее высшие достижения.
3
Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова, -
М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – С. 489.
Но одновременно в недрах этого мира, и опять же под влиянием перечисленных идей, зрели нравы
нынешних глобальных проблем. Именно неспособность человечества справиться с собственным величием,
с собственными достижениями, с полученными в его распоряжение технологиями, неспособность
сохранить фильтр морали и нравственности в политике и экономике, привела к рождению внутри
современной цивилизации «монстра самоуничтожения».
Вознесение на пьедестал понятия индивида, частного интереса, пользы-выгоды и частного блага
становятся основополагающими. Нынешний глобализм не имеет никакой идеологии и цели, кроме
возведения данных принципов в абсолют. Понятие рынка как центральное для современного общества
приписывает логике хаотичных экономических взаимодействий ценностный смысл, когда возникает
представление об объективной «невидимой руке», ведущей всех людей, все страны и народы к богатству и
процветанию, взаимному согласию.
К сожалению, логика современного мира такова, что даже за несколько минут до крушения мироздания
или непосредственно в момент глобальной катастрофы всегда найдется кто-то, кто воплотит в полной мере
принципы функционирования современного общества и, будет использовать ситуацию для
«максимизации прибыли».
В мировую историю сегодня входят народы и цивилизации, которые обладают совершенно иной
системой ценностей и не приемлют навязывания им чуждой морали и правил поведения. Которые не знают,
что такое «мировая» глобальная война, и более того, считают войну благом.
Всемирное антиглобалистское движение, международный терроризм, «мировое подполье» - вот те
признаки будущего, с которыми уже сегодня так сложно вести борьбу и которые наполняют мир новым, не
всегда понятным, и все чаще чрезвычайно опасным содержанием.
Если обратиться к прошлому, когда не было Интернета, телевидения и радиовещания, когда роль
средств массовой информации выполняло эпистолярное наследие старших поколений. То можно увидеть,
что духовный облик человека XIX – XX веков определялся выдающимися творениями отечественной
литературы: от древних летописей до высокохудожественных произведений XIX века, которые несли в
себе высокий нравственный потенциал. Человек того времени воспитывался православными писателями.
Внутренний мир сегодняшнего человека, особенно молодежи, в большинстве случаев формируется
рекламными и развлекательными передачами. Многие люди перестают читать, увлекаются легкой, не
побуждающей к размышлению информацией, теряя вместе с тем чувство реальности окружающего их
мира.
Как следствие этого, в современном мире происходит девальвация слова, из жизни вытесняются
основные моральные понятия, которые формируют внутреннюю атмосферу общества:
 ответственность;
 долг;
 моральные понятия;
 чадолюбие;
 воздержание;
 подвиг и жертвенность.
Таким образом, нравственные понятия перестают оказывать значимое влияние на становление
принципов отношения детей и подростков к окружающим людям и социуму в целом.
Современное человеческое общество склонно забывать, что подлинной свободой является не
вседозволенность, не произвол в осуществлении своих порочных желаний, а ничем не стесняемая
возможность в реализации личностью своего духовного достоинства. Настоящая свобода должна
базироваться на нравственных принципах.
Наше современное общество, подталкиваемое средствами массовой информации, выдвигает на первый
план потребительские идеалы:
 культ комфорта;
 жажда удовольствий;
 стремление «взять от жизни все».
Все эти сегодняшние идеалы способствуют смещению нравственных оценок в человеческом сознании.
Сегодняшняя культурно – нравственная среда, в которой формируется и подрастающее поколение,
оставляет все меньше места духовности, нравственным ценностям. Эта тревожная тенденция ставит перед
каждым человеком нелегкую задачу - возвратиться к духовным, культурным и нравственным ценностям.
Новый век вступает в свои права жестко и жестоко, предъявляя мировой цивилизации новые этические,
экономические, технологические, экологические, демографические и культурные вызовы. Явление
терроризма на авансцену мировой истории стало лишь символическим средоточием этих вызовов и нового
качества развития мира, только подчеркнуло, насколько близко к краю пропасти подошел мир, с каким
злом и с какой темной силой хаоса и разрушения сегодня столкнулось общество.
 Человечество подошло к такому этапу в развитии цивилизации, когда будущее придется завоевывать.
Человечеству необходимо выйти на принципиально новый уровень своего развития, обрести смысл Бытия
и новую Культуру Мира, Культуру Жизни. Сотворение мира – это сегодня самая главная и самая достойная
задача и цель для всех людей, для всего человечества.
48. Специфика искусства как формы духовно-практического освоения действительности и его роль в
жизни общества.
Искусство представляет собой специфическое явление.  С одной стороны, это форма
общественного сознания, в которой фиксируется, прежде всего, эстетическое отношение к миру, а, с
другой, это интеллектуальное освоение объективного мира с помощью образа и изменение этого мира
согласно представлением о том каким этот мир должен быть.   
Эстетическое отношение, сформировавшись на заре человеческого общества, всегда находятся в
процессе непрестанного изменения, развития. Вкусы людей меняются, меняются их идеалы и эстетическое
переживание. Одним словом происходит художественное развитие человечества. 
Каждая форма общественного сознания фиксирует окружающую действительность в присущих ей
специфических средствах. С помощью понятий и терминов она осваивает окружающую действительность в
философии и науке, с помощью норм в морали. 
Формой отражения действительности в искусстве является образ. Образ – единица мышления,
построенная на принципе свободных ассоциативных связей и предназначенная для «угадывания»
содержания мысли и его домысливание. Поэтому искусство не только отражает действительность, но и
творит особый мир – мир образов, который обладает относительной самостоятельностью. В соответствии с
природой искусства и присущих ему моментов (эстетического, познавательного и идеологического)
художественное произведение оценивается с точки зрения красоты, правдивости и идейности.
Любая форма общественного сознания, в том числе и искусство, связана с действительностью через
свои функции. Познание действительности, активное идеологическое и эстетическое преобразование
художником жизненного материала, создание произведения искусства – это лишь одна сторона. Другая
сторона – это целенаправленное воздействие на поведение людей, на их чувства и мысли, духовное
преобразование потребителя искусства – человека согласно тому направлению развития общества, в
котором он живёт. Сила искусства в непосредственном и непринужденном воздействии на человека, а
через нее на всё общество.  
Еще одной функцией искусства является трансляция во времени и пространстве поколениям
людей опыта освоения окружающего мира. Трансляция опыта осуществляется для того, чтобы человек
обратился к основаниям своего понимания мира, через сопоставление своих целей и целей, ценностей
предыдущих поколений, других культур, другого человека осуществляется преемственность поколений.
Однако самое главное для того, чтобы человек научился выстраивать свою жизненную стратегию,
учитывая опыт предыдущих поколений, опыт других культур и своих современников.
Искусство – это одна из тех социальных сил, которая участвует во взаимодействии
общественных явлений и оказывает большое влияние на развитие общества. В единстве всех своих
сторон – эстетической, познавательной, идеологической – искусство выступает могучим средством
воспитания, обладающим  благодаря своей доступности, конкретности, наглядности огромной силой
воздействия на умы и сердца людей. 
Прежде всего, искусство формирует чувства человека. Затем человек обращается к познанию
оснований идеалов. Так, начинается развитие его интеллекта. Видя не совпадение должного и
существующего вокруг себя, человек либо начинает воплощать свое представление о должном в жизнь,
либо принимать существующее как должное. Так начинается формирование его воли.
Таким образом, искусство способствует социализации человека. Оно вводит его в культуру,
пробуждая волю к активно творческому преобразованию существующего порядка. 
Искусство – сложное комплексное образование, которое выполняет ряд важных
общественных функций, прежде всего задачу социализации человека. Оно формирует отношение к
действительности посредством непосредственного и непринужденного влияния на человека, задавая
ход его мысли и направляя практическое действие человека.
49. Религия. Религиозные ценности и свобода совести

Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на
основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни.

Компоненты и структура религии:

1)Религиозное сознание.
Ему присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, а также соединение адекватного
действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная
насыщенность, функционирование с помощью особой лексики и специальных знаков.

Важнейший элемент религиозного сознания - вера. Это особое психологическое состояние уверенности в
достижении цели, наступлении события, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о
достижимости поставленной цели и конечном результате. Вера - ожидание осуществления желаемого. Если
событие совершилось или стало ясно, что ожидаемое не может осуществиться, вера угасает.

Религиозная вера - это вера:

 в объективное существование существ, свойств, связей, превращений, которые являются продуктом

процесса;
 в возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействия на них и получения
от них помощи;
 в действительное совершение каких-то мифологических событий, в их повторяемость, в
наступление таких событий и свою причастность к ним;
 в истинность соответствующих взглядов, представлений, догматов, текстов и т.п.;
 в религиозные авторитеты (отцы, святые, пророки и т.д.)

Религиозное сознание имеет 2 уровня - обыденный и концептуальный. Обыденное сознание предстает в

виде образов, представлений, стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, чувств, чаяний, направленности
воли, привычек и традиций людей, которые являются непосредственным отражением условий бытия
людей. Выступает во фрагментарном виде. Компоненты - консервативные и подвижные. На
концептуальном уровне - специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей,
принципов, аргументаций. В составе: 1) упорядоченное учение о боге (богах), мире, природе, обществе,
человеке, вероучение, теология, богословие; 2) интерпретация на основе религии экономики, политики,
права, морали и т.п.; 3) религиозная философия.

2) Религиозная деятельность - внекультовая и культовая.

3) Религиозные отношения - внекультовые и культовые.

4) Религиозные организации.

Компоненты религии:

1. Верования и представления, составляющие систему догматов и мифологию данной религии.

2. Культ - совокупность религиозно-магических действий, выполняемых в соответствии с канонами
религии специальными лицами и верующими.
3. Церковь как общественный институт, объединяющий на религиозной почве приверженцев религии,
выступающий как средство упорядочения отношений внутри религиозного объединения и связей со
светскими группами и организациями.
4. Эмоциональные переживания, связанные с культом и вероучением религии.
5. Нормы нравственности, освящаемые и поощряемые религией.

Основные функции религии.

1. Компенсирующая - в иллюзорно-мистической форме компенсирует бессилие человека,

ограниченность его знаний, несовершенство социального, политического устройства и т. д., а также
 дает утешение, избавление от неустроенности, несправедливости, обид, политических
преследований. Религия предлагает поиск путей спасения от несовершенства земного
существования к избавлению от страданий, к бессмертию и т.п.
2. Регулирующе-контролирующая - приспосабливает к своим потребностям (либо создает заново)
соответствующие ее нормам системы духовных и этических ценностей, ритуалы и церемониал,
праздники и обряды, стереотипы поведения и т.п. В этой функции религия смыкается с культурной
традицией, осуществляя над ней идеологический контроль, регулируя ее принципы и практику.
3. Мировоззренческая - дает религиозную картину мира.
4. Экзистенциальная - стремится объяснить место человека во Вселенной, проблему бытия и небытия.
5. Политическая - осуществляет освящение власти, обожествление правителей и государственных
институтов.
6. Коммуникативная - устанавливает прочные связи и регулярное общение между единоверцами.
7. Интегрирующая - объединяя людей в рамках единого мировоззрения и системы ценностей,
содействует социальной, идейной и политической интеграции.
8. Сегрегирующая - отделяет единоверцев от приверженцев других религий.

Религиозные ценности

Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей.
В той или иной степени к ним причастно большинство населения нашей планеты. Так было на
протяжении всей истории человечества, так обстоит дело и сейчас, в начале XXI в. Это, разумеется, не
означает, что неверующие, свободомыслящие и атеисты не имеют отношения к религиозным ценностям.
Очевидно, что практически каждый взрослый человек так или иначе соотносит себя с миром этих
ценностей.

Мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и
откровения. Вера или неверие выбирается человеком свободно и является актом личностного
самоутверждения, но, сделав этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить
своего отношения к миру и людям, своего поведения.

Под религиозными ценностями принято понимать основные догматы веры в сверхъестественное, т.е.
наиболее значимое в религиозном отношении содержание религиозных учений.

Религиозная философия и богословие настаивают на неизменном характере и божественной сущности

религиозных ценностей, заданных Божественным откровением, которое было сообщено людям Моисеем
(иудаизм), Иисусом Христом (христианство), Магометом (ислам) и др. Материалистическая философия
рассматривает религиозные ценности как результат фантастического отражения действительности в
головах людей, как результат удвоения мира в сознании человека.

Наряду с нравственными и эстетическими религиозные ценности формируют специфически

человеческий духовный мир, являясь существенной частью человеческой культуры. Свобода выбора тех
или иных религиозных или нерелигиозных ценностей составляет сущность свободы совести - одной из
важнейших демократических свобод человека в демократическом обществе.

50. Проблемы природы и сущности человека