1
1. Сущность мировоззрения. Соотн. м. и философии действительности через веру, стала основой для теологии как учения о
Мировоззрение–взгляд на мир–наиболее общее представление
человека об окружающем мире и месте в нем человека.
По характеру мировоззрения выделяют 2 уровня(пласта)
мировоззрения: жизненно-практический и теоретический.
Жизненно-практический уровень складывается стихийно,
базируется на здравом смысле, повседневном опыте. На формирование
этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень
образования, культура, профессия и т.д. Он включает в себя обычаи,
традиции и навыки, а также опыт каждого человека. Жизненно-
практическое мировоззрение помогает ориентироваться в жизни, но не
отмечается систематичностью, обоснованностью. Характерно
присутствие предрассудков.
Более высокий уровень мировоззрения – теоретический, он
обоснован научно, т.е. предполагает научную основу знаний о
действительности норм и ценностей, определяющих поведение людей. К
этому уровню решения мировоззренческих проблем наряду с наукой
принадлежит и философия.
Мировоззрение по содержанию может быть:
научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим,
консервативным и реформаторским, революционным и либеральным.
М. м.б.: мифологическим, религиозным, научным, философским и
т.д. В познавательном отношении: догматическое и 3. Религия как форма мировоззрения.
скептическое(скептики–сомневаются в правомерности существующей
картины мира, их соотносят с разрушительной силой). М. м.б.
коллективист-ское(альтруистическое) или эгоистическое(разумный
эгоизм лучше неразумного коллективизма). М. м.б.: оптимистическим и
пессимистическим; системным(на одном учении, религии) и
бессистемным; последовательным или непоследовательным;
рациональным и интуитивным и т.д. Мировоззрение–личностный
фактор и имеет выход через практику(нам безразлично что он думает, но
не безразлично, что он делает).
Философия и мировоззрение. Мировоззрение как целостный
взгляд на мир шире, чем философия. Философия претендует на то, что
она обеспечивает мировоззрение. Эта ее претензия дает право
утверждать, что философия–теоретическое ядро мировоззрения.
Философия–это такая форма общественного и индивидуального
сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает
большей степенью научности, чем просто мировоззрение. Философия–
система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и
общества.
Основные компоненты философского мировоззрения: научно–
теоретическое знание; духовная практика; ценностная ориентация.
2. Мифология как исторический тип мировоззрения. От мифологии к
философии
Исходной для человеческого общества системой общих знаний о
мире была мифология. Мифология — способ понимания и освоения
природной и социальной действительности на ранних стадиях
общественного развития. Мифологическому сознанию архаического
общества свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально-
аффективное восприятие среды, очеловечивание природы, одушевление
космоса и вместе с тем разграничение раннего (сакрального)
героического прошлого и текущего (профанного) настоящего. Миф
выступает как способ отражения мира в сознании человека,
характеризующийся чувственно-образными представлениями об
окружающем мире. В этом смысле он включает в себя совокупность
сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались
попытки дать ответ на происхождение и устройство мира,
происхождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал
поведение членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между
миром и человеком, природой и обществом, регулировал
взаимоотношения между родами и племенами, объяснял различные
явления природной и социальной жизни — дождь, снег, мороз, войну,
семью и т.д. Традиционный миф — не идеальное понятие, не идея, это
сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со
всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаяниями, со всей ее
реальной повседневностью и личной заинтересованностью. Миф всегда
чрезвычайно практичен, насущен, эмоционален, аффективен, жизнен.
Таким образом, самые первые представления о мире существовали
как мироощущение, формируемое мифом. Но в то же время эти
представления, знания о мире не были однородными. С одной стороны,
миф включал фантазии, верования в богов и героев, а с другой —
эмпирические знания, обобщения многолетних наблюдений, здравый
смысл. По мере совершенствования понятийного мышления происходит
и рационализация мифа, в нем все дальше друг от друга «отходят»
знания, основанные, с одной стороны, на опыте, с другой — на вере в
сверхъестественное. В результате из мифологии выделяются и обретают
статус самостоятельных две системы знаний. Та часть мифологии,
которая рассматривала проблемы первоосновы мира, его природы,
устройства, взаимосвязи с человеком, стала «праматерью» философии. А
та часть, — которая обращалась к проблемам постижения
религии. В этом качестве философия выступает как способ решения
мировоззренческих проблем при помощи разума, рационального
мышления, интеллекта. Однако генетическая связь мифологии, религии
и философии продолжается и в функциональной связи этих систем
знаний. Все они выступают как способы освоения мира как целостности,
рассматривают наиболее общие проблемы происхождения и устройства
мира, взаимоотношений мира и человека, роли человека и смысла его
жизни, т.е. являются средствами формирования и одновременно
формами мировоззрения. Нельзя исключить и будущего их синкретизма.
Философия как самостоятельная система знаний появляется примерно в
одно время (VI-V вв. до н. э.) у разных народов и в разных странах — в
Индии, Китае, Египте, Греции, Персии, Вавилоне. Первоначально
философские системы разных стран существенно отличались друг от
друга. Так, восточная философия рассматривала преимущественно
гуманистические проблемы; египетская философия большое внимание
уделяла исследованию здоровья; греческая — поиску первоначала и
проблемам познания. Постепенно проблематика философии
унифицировалась, что, разумеется, не повлекло за собой единство
взглядов на одни и те же проблемы, но позволило очертить объект и
предмет этой системы знаний, ее предметное поле.
Религия - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира
осуществляется через его удвоение на потусторонний - земной,
естественный - сверхчувственный. Основу религиозного мировоззрения
выполняет вера в существование той или иной разновидности
сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мироздании и
жизни людей. Вера - способ существования религиозного сознания,
особое настроение, переживание характеризующее его внутренне
состояние. Внешней социально значимой формой проявления веры
служит культ - система утвердившихся ритуалов. Религиозные
представления невозможно вывести из чувств, переживаний отдельного
человека. Они продукт исторического развития общества. Религия и
философия общественно - исторические формы мировоззрения,
решающие сходные мировые задачи и воздействия на сознание,
поведение людей.
Религиозное мировоззрение - это широкое обобщение понятие для
значительного числа различных систем миропонимания, исторически
существовавших в рамках многочисленных религий. С появлением
религиозного мировоззрения совпадает и появление особой группы
людей, выступавших в роли систематизаторов, хранителей религиозных
идей и традиций. Религиозное мировоззрение демонстрирует
чрезвычайно эффектное взаимодействие двух мировоззренческих
уровней - обыденного и теоретического. Условие прочности,
распространенности того или иного мировоззрения является то,
насколько оно укоренилось на уровне обыденного создания, насколько
оно отвечает образу повседневной жизни людей, их культуре, уровней
знаний, их потребностям.
Главным способом усвоения религиозного мировоззрения
выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем
исторически - культурном контексте и опирающаяся на личный опыт
человека. А практика культурных действий располагает механизмами
подкрепления и формирования этой веры применительно к
особенностям обыденного создания.
В содержании различных религиозных мировоззрения имеется ряд
повторяющихся фундаментальных идей, например, иудаизме,
христианстве, исламе - это идеи: творения мира Богом (креационизм),
предопределения Богом происходящих в мире событий
(провиденциализм), целесообразности мирового устройства
(телеология), души как особой сущности в человеке, связи человека и
Бога, воскресения и посмертного существования.
Религия, в своей развитой форме, как на Западе, так и на Востоке
предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей в новых
исторических условиях, когда старые мифы и языческие верования уже
перестали удовлетворять массового человека. В сознании людей
происходят глубокие перемены. У человека сформировалась
способность к критическому взгляду на окружающую жизнь,
способность к рефлексии и самоанализу. Религия как исторически новый
тип мировоззрения не могла опираться на принцип прозрачности.
Для того, чтобы истины религии могли быть убедительными,
требовался существенно иной способ их обоснования. На смену
прозрачности мифа приходит принцип веры. Вера есть уверенность в
том, на что уповаешь, убеждение в том, чего не видел. Предмет веры не
самоочевиден, но сам акт веры делает его таковым.
Вера выступает как психологический механизм приведения в
соответствие религиозного мировоззрения и окружающей
действительности. Истины религии не нуждаются ни в эмпирическом,
ни в логическом обосновании, ибо по определению они даны свыше.
4. Специфика философского мировоззрения
 2

В отличие от мифологии и религии, философия опирается на

теоретико-логическое размышление человека о мире. Она приходит на
смену мифологии и религии как единое совокупное знание, основанное
на другом фундаменте.
Философия – это не безусловная вера, а размышление, философия
– это не точка, не догматическое установление, а всегда вопрос. Основой
философского размышления является критическое осмысление уже
сложившихся представлений о мире.
Философия – это рефлексия, а это значит, что она имеет дело не с
самим предметом бытия, а с мыслью о бытии, с определенным, уже
сложившимся сознанием бытия. Философия – это анализ наших
представлений о бытии, поэтому чрезвычайно высока степень ее
абстракции. Рефлексия – взгляд внутрь, взгляд в себя. По высказыванию
Н. Бердяева, философское мировоззрение – результат не праздного
любопытства не занятых в какой-либо деятельности людей, а плод
трудных и долгих размышлений. [ 8, С.23].
Философия выражала появившуюся потребность разбираться с
помощью разума (т.е. рационально) в понятиях, в тех проблемах,
которые возникали в ходе исторического процесса, поэтому
отличительной особенностью философского мировоззрения является
отражение мира в системе понятий. Кроме того, философское
мировоззрение, в отличие от мифологического и религиозного, больше
оперирует научными фактами, больше делает опору на данные
конкретных наук.
Мифологическое и религиозное мировоззрение – это групповое,
коллективное сознание. Философия же возникает тогда, когда
появляется необходимость индивидуального, личностного осмысления.
Каждая философская концепция сугубо индивидуальна.
Философия всегда ориентирует человека на самостоятельный анализ тех
или иных проблем.
Цель теоретической философии, представленной в ее истории, –
расширить информационное поле для такой деятельности. У самого
человека всегда остается право выработать собственную позицию, но на
основе философских знаний она будет более весома и значима.
Философия как рефлексия, как размышление исходит в своих
позициях из естественной реальности бытия, бытия самого по себе,
имеющего какие-то внутренние, собственные причины развития.
Религия ориентирует на сверхъестественное, на потусторонний мир, на
Идеализм существует в двух видах: объективный и субъективный.
запредельное бытие, только на трансцендентность.
Объективный идеализм в качестве исходного начала принимает
Бог для философии является понятием бытия, которое также
мировое сознание, мировой разум. Это начало в разных философских
требует своего анализа, как и любое другое понятие, поэтому к
учениях называется по-разному (Дух, Брахман, Идея, Воля и т. п.). Это
философским дисциплинам можно отнести философию религии. Для
идеальное, духовное начало порождает мир вещей, предметов, а также и
религиозного мировоззрения Бог – не понятие, а реальный, конкретный
человеческое сознание. Поскольку это начало существует вне
объект поклонения и веры.
человеческого сознания, объективно, эта форма идеализма и называется
Философия пытается обосновывать свои концепции посредством
объективным идеализмом.
системы понятий, подкрепляемых логикой научного знания.
Классическими представителями объективного идеализма в
Она черпает свой материал из разных сфер этой деятельности,
европейской философии являются Платон (428–347) – в античной, Фома
пытаясь осмыслить их своим специфическим языком, с помощью
Аквинский (1225–1274) – в средневековой, Гегель (1770–1831) – в
разума, логики философского анализа. Рациональное изложение
философии Нового времени; в индийской философии – ортодоксальные
касается и иррациональных (в том числе и религиозных) философских
даршаны (например, веданта).
концепций.
Платон говорит о двух мирах: мире идей и мире вещей. Все виды
вещей имеют свой прообраз в виде соответствующей идеи. Платон
5.
вводит в свою философскую систему божество, демиурга, который с
помощью мировой души на основе идей как прообразов создает мир
вещей. Здесь важно отметить, что, по Платону, мир вещей создается из
некой пассивной, неопределенной материи. Идея сотворения материи
была представлена в христианской философии в виде принципа
креационизма, утверждающего сотворение мира из ничего. Этого
принципа придерживался Фома Аквинский.
Если у Платона говорилось о мире идей, то у Гегеля исходным
началом утверждалась «абсолютная идея».
В субъективном идеализме утверждается зависимость мира, вещей
и т. п. от человека, от его сознания. Известными представителями
субъективного идеализма являются Беркли (1685–1753), Фихте (1762–
1814), некоторые экзистенциалисты и др.
Путь к субъективному идеализму у Беркли выстраивается
следующим образом. Прежде всего он утверждает относительность
воспринимаемых качеств. Так, в зависимости от расстояния один и тот
же предмет кажется нам то большим, то малым. Далее, все, что мы знаем
о предметах, сводится к ощущениям величины, формы, твердости, цвета,
запаха, вкуса и т. д. Поэтому то, что мы называем вещью, есть не что
иное, как совокупность наших ощущений, восприятий. Отсюда следовал
известный тезис Беркли: Esse-percipi – «Существовать – значит быть
воспринимаемым». Об объективном же существовании, т. е.
существовании вне и независимо от восприятий, с точки зрения Беркли,
вообще говорить нельзя. Субъективные идеалисты говорят, что мир
таков, каким мы его представляем, и т. п.

6. Проблема бытия в античной философии. Космоцентризм.

Проблема бытия была сформулирована в античной философии на
самом первом этапе ее существования. Первые греческие

натурфилософы стремились выявить предельные основы, первоначала
мира, гарантирующие его стабильность. Первоначала в античной
натурфилософии представлялись в качестве стихий: огонь, вода, воздух.
Размышляя о первоначалах, греческие философы вряд ли имели в виду
конкретные огонь или воду. После милетцев (философская школа)
проблема бытия в иной, более абстрактной форме была поставлена
элеатами. Элеаты продолжили поиск такого бытия, которое в своей
неизменности и вечности было бы дано уму, а не чувствам,
фиксирующим лишь изменчивость и множественность. Парменид
сформулировал основной тезис своих размышлений следующим
образом: бытие есть, а небытия нет. Он считал, что: а) бытие есть всегда,
оно не возникает и не исчезает, т. е. оно вечно; б) бытие неподвижно и
неизменно; в) бытие — это замкнутый шар (сфера), что означает его
ограниченность и завершенность; г) знания о бытии мы получаем с
помощью разума, ибо чувства вводят нас в заблуждение. Бытие элеатов
едино и неизменно, абсолютно не возникает и не уничтожается, оно —
вся возможная полнота совершенств.
Итак, мысль есть бытие, а бытие есть мысль. То, что не мыслится
непротиворечивым образом, не существует. Основываясь на этом
положении Парменида и развивая его, Зенон сформулировал свои
апории о невозможности движения. Невозможность непротиворечиво
помыслить движение привела элеатов к выводу об иллюзорности
множественности и изменчивости мира. Таким образом, элеаты с
помощью понятия непротиворечивого мышления удерживали мир от
опрокидывания в изменчивость и множественность, т.е., по их мнению, в
хаос и небытие.
Использовав идеи Парменида о неизменности бытия, с одной
стороны, и идеи Гераклита об абсолютной изменчивости бытия — с
другой, Платон создает собственную онтологическую систему. В
философии Платона бытие подразделяется на три уровня: а)
умопостигаемое бытие вечных, бестелесных идей, которые первичны; б)
чувственно постигаемое бытие вещей, которые производны от идей; в)
бытие предметов искусства.
По его мнению, истинно сущим бытием являются эйдосы, идеи,
им противостоит мир небытия — материи. Между миром бытия и
небытия балансирует мир чувственных вещей. Бытие чувственных
вещей — это, согласно Платону, бытие по мнению, а не по истине.
Эйдосы упорядочены в строгую иерархию, на вершине которой
располагается идея Блага. Благо, в свою очередь, объемлет три эйдоса:
истину, добро и красоту. Платон, в отличие от элеатов, не исключает
становления, однако связывает его только с миром чувственных вещей,
бытие которых неподлинно, ибо истинное бытие, по его мнению,
неподвижно.
Уже в Античности появляются противники теории единого бытия,
к которым относятся прежде всего софисты и киники. Философы-
релятивисты настаивали на самодостаточности субъективного
человеческого разума, который не нуждается в идее единого и
неизменного бытия. Бытие, понятое в качестве абсолюта, тяготит
индивидуальный ум, принуждая его к соразмерности с собой. По мысли
этих античных анархистов, человек должен жить только в согласии с
самим собой, без оглядок на абсолютное бытие, волю богов или
общепринятые истины.
Космоцентризм античной философии.
Космоцентризм — это первый этап развития античной философии,
который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты
мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и
элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать
Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И
Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от
мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из
единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них
есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными
оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-
стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся
существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои
утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.
Вместе с тем это принципиально важный этап становления
философии как сферы рационального постижения исходных оснований
Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало
различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым
происходит становление философской категориальной системы.
Следует отметить значение первых космоцентрических
философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то
фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой
стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой
культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.
Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему,
поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и
мыслительную реальности.
Философия Древней Греции, появившись как стремление понять
таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях
3
природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой
философствования для будущей мысли.
Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными
результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили
принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым
на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем
европейской и мировой философской культуры.
Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив
вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер
самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма
постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить
вопрос о человеке, затем о Боге.
Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был
подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа
подготовил появление систематических философских концепций
Платона и Аристотеля.
7. Проблема человека в античной философии
Философ Древней Греции Платон, отвечая на вопрос «Что такое
человек?», говорил, что «человек — это двуногое животное без перьев».
По мнению другого выдающегося мыслителя Древней Греции
Аристотеля, человек — это политическое животное. С такими
определениями понятия «человек» нельзя согласиться. «Человек — это
живая система, представляющая собой единство физического и
духовного, природного и социального, наследуемого и прижизненно
приобретенного».
Проблема человека в античной философии
В период своего становления человеческое познание было
направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни,
формирование новых общественных потребностей, накопление
философией знаний обусловили дальнейший шаг в развитии
философской проблематики о человеке.
Произошел переход от преимущественного изучения природы к
рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях.
Возникло новое направление в философии, представителями которого
были софисты (группа древнегреческих мыслителей середины V –
первой половины IV века до н.э.) и Сократ.
Древнегреческим мыслителем С о к р а т о м (469-399 до н.э.)
была открыта тенденция человеческой жизни, противоположная
постоянному приспособлению к условиям внешнего мира. Именно
Сократом человек был открыт как существо, способное давать ответ
самому себе и другим, как «ответственное» существо, как моральный
субъект. Для Сократа мерилом всех вещей является человек как
разумное существо. Разум способен дать знание. Но знание нельзя
получить в готовом виде. Чтобы найти его, надо затратить усилия.
Сократ называет тело — инструментом, а душу — субъектом, который
этим инструментом пользуется. Тело понимается Сократом как
могильный склеп, или как тюрьма души, где она изнуряется в муках.
«Пока мы имеем тело, мы мертвы, ибо мы есть благодаря душе, а душа,
пока она в теле, она как в могиле, значит, умерщвлена. Смерть тела – это
жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело – корень всех зол, то
есть того, от чего гибнет душа». Человек, считает Сократ, зодчий своего
собственного счастья и несчастья. Счастье проистекает не из тела, а из
души. Отсюда следует, что человек не может страдать от зла «ни в
жизни, ни в смерти». В жизни - потому, что другие могут нанести вред
его телу, но не могут разрушить гармонию души. Ни также после
жизни– ибо, если за ее пределами есть нечто, то человек будет
вознагражден, если же нет ничего, то, познав благо на земле, за
пределами этого мира человека не ждет ничего. А если так, то человек,
по Сократу, может быть счастлив только в этой жизни, какой бы ни была
потусторонняя реальность.
Ученик Сократа - П л а т о н (427- 347 гг. до н.э.) утверждает, что
если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не
тело, а именно душа, и высшая задача воспитателя — научить людей
взращиванию души. Платон поставил проблему бессмертия души,
выдвинув гипотезу миграции души, перехода ее от одного тела к
другому. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой
мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно
находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на
свет, душа уже знает все, что ей нужно знать. Душа есть бессмертная
сущность. В процессе мышления она активна. Свое будущее после
смерти душа выбирает свободно еще на земле. Этот выбор зависит от
знания души, от ее философии. И Платон пишет в «Государстве», что те,
кто способен к здоровому философствованию в этой жизни, сможет
сделать счастливый выбор сверх земной жизни. Он будет счастливым не
только на этой земле, но и путешествуя в иной мир, потому что не
попадет «в подземные сферы и тягостные испытания», будет «плавно
двигаться к небу».
А р и с т о т е л ь (384-322 до н.э.) был учеником Платона, но по
ряду вопросов расходился со своим учителем. Основным двигателем
мира является Бог, как вершина мироздания. Однако Бог у Аристотеля
не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и,

познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни.
Вопросу о душе посвятил специальный трактат «О душе».
Человек, по Аристотелю, обладает всеми тремя душами:
вегетативной, чувственной и рациональной. Рациональная душа — это
активный интеллект, присутствующий только в человеке. Эта душа, этот
интеллект, по Аристотелю, ««приходит извне и, как таковой, он
божественен».
Приходя «издалека», интеллект остается в душе в течение всей
жизни человека, а утверждение, что он дан извне, означает, что он
несводим к телу, а это значит, что в человеке есть: сверхфизическое и
духовное и это — божественное в человеке. Высшее благо и счастье,
доступное человеку – в совершенствовании самого себя как человека. Не
просто жить, ведь и растения живут, не просто чувствовать, ведь и
животным открыты чувствования. Активность разума – вот цель,
достойная человека. Каждый из нас – не просто душа. Человек есть,
прежде всего, интеллект - по Аристотелю.
Философская система Э п и к у р а (342-271 гг. до н.э.)
направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости
достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен
побороть страх пред богами и страх перед смертью, быть уверенным в
возможности поступать в соответствии со своими желаниями.
Поскольку человек – это прежде всего телесное чувственное
существо, поскольку всякое благо и зло проистекают в его жизни от его
способности управлять своими ощущениями, то высшим благом для
человека является достижение им блаженства и наслаждения.
Целью человеческой жизни Эпикур считал получение
удовольствия при избавлении от физической боли, от страданий, от
страха смерти, от оков принуждения. Если стремиться к покою, к
уравновешенности, душевному миру, «штилю духа», то духовная
радость будет ощущаться сильнее.
8. 1.Религиозный характер философии Средневековья. 2.Схоластика
и патристика. 3.Спор о природе универсалий.
8.1.Период с V по XV в. принято считать Средневековьем. Для
этого периода развития Западной Европы характерны феодальные
отношения. Господствующей религией этой эпохи стало христианство.
Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри
были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами
просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального
общества способствовали возникновению неправильного представления
о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем
рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и
философские знания были в значительной части сохранены и
продолжали свое развитие.
Конечно, крушение Римской империи привело к снижению уровня
образованности в Западной Европе. Но христианство предложило новую
шкалу ценностей: осудило жестокость и насилие (убивать человека,
даже раба, было нельзя), возвеличило «страждущих и обреченных» (они
стали считаться «убогими», то есть они были уже у Бога, другим же,
напротив, необходимо было пройти испытание), выдвинуло идею
равенства всех (пока что перед Богом, но это был шаг к идее
общественного равенства), идею нравственной вменяемости личности,
идею совести (в античности человек был неволен, им правили боги, от
судьбы нельзя было уйти, а в христианстве все сами отвечают за свои
поступки). Отсюда понятно, почему религиозная форма идеологии
становится господствующей в феодальном обществе.
8.2.Патри́ стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и
теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей
христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали
основополагающими для христианского религиозного мировоззрения.
Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики
позднеантичного и средневекового общества.
Слово «cхоластика» происходит от лат. Schola (греч. σχολή),
школа, или, ближе, от производного «Scholasticus» — школьный,
учебный. Этим именем обычно обозначается философия,
преподававшаяся в школах средних веков. Слово «Scholasticus»,
употребляемое в качестве существительного, прилагалось сначала к
учителям одной или нескольких наук, преподававшихся в основанных
Карлом Великим монастырских школах, а также к учителям богословия;
впоследствии оно было перенесено на всех, кто занимался науками,
особенно философией.
Отношение между схоластикой и патристической философией
точнее можно определить так: первая осуществляет и развивает то, что
не достигло ещё осуществления и развития в последней, хотя и
находилось в ней в качестве зародыша.
8.3. Одной из особенностей средневековой философии является
борьба между реалистами и номиналистами.
Реализм в его средневековом понимании - это учение, согласно
которому объективная реальность (бытие) существует в виде только
общих понятий, или универсалий. Согласно учению реалистов,
универсалии существуют раньше вещей и независимо от вещей,
представляя собой мысли и идеи божественного разума. И только
4
благодаря этому человеческий разум имеет возможность познать
сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как общее понятие.
Для реалистов познание возможно лишь с помощью разума, который
имеет божественную природу. Срок номинализм происходит от
латинского слова «nomen», что означает «имя». В противовес
средневековому реализму, номиналисты считали, что реально
существуют лишь единичные индивидуальные вещи, а общие понятия
(универсалии) - только названия, знаки или имена, порожденные
человеческим мышлением. Основными представителями этого
направления были: Д. Скотт. И. Росцелин, У. Оккам.
Крайние номиналисты, к которым принадлежал Росцелин
обосновывали мнение о том, что общие понятия - это только звуки
человеческого голоса; реально существует лишь единичное, а общее -
это иллюзия, которая может существовать лишь в человеческом разуме.
Полемика между реализмом и номинализмом началась с чисто
теологической проблемы о характере реальности «святой троицы».
Реализм настаивал на существенности, реальности, единства триединого
бога. Номинализм же действительно реальными считал «лики»
(ипостаси) троицы. Однако «проблема тройке» была лишь внешней
формой. Настоящая проблема, ставшая предметом острой полемики,
была вполне философской проблемой статуса реальности категорий
общего и отдельного. Реалисты, говоря о единстве «божественной
троицы», обосновывали, по сути, объективно-идеалистическую тезис о
независимом от материально-чувственного мира существование
идеального (общих понятий, универсалий). Относительно номиналистов,
то они, обосновывая реальность тройке, отстаивали реальное
существование единичного. отдельных вещей и явлений. В XИ-XИV вв.
в спорах между реализм (Кентеберийський, Форма Аквинський),
которые утверждали существование вне человеческим разумом и до
единичных вещей общих понятий, и номинализмом (Росцелин, Скот)
признавали реальное существование только отдельных вещей, нашла
свое отражение борьба идеалистичних и материалистичних тенденций.
Средневековое мышление и мировоззрение определяют две
разные традиции: христианскую откровенность с одной и античную
философию с другой. В средневековой философии проводится
различение бытия, существования четкое разграничение дает Боеций,
чья разработка проблем логики имела решающее влияние на развитие
средневековой схоластики (школа, школьная философия). Согласно
Боецию бытия и сущность это не одно и тоже, только в Богу эти понятия
совпадают. Чтобы та или иная сущность могла существовать она должна
быть создана Богом.
9.Проблема человека в средневековой философии.
Человек в средневековой философии:
 Человек – часть миропорядка, установленного Богом
 Существо изначально противоречивое (душа и тело)
 Главный признак человечности – любовь к Богу
 Идея греховности человека
 Довольно высокий уровень оценки его сущности,
жизнедеятельности, назначение в мире
 Идея духовности и осмысленности человеческой жизни,
ее возвышенности над эмпирической повседневностью.
В средневековой философии обсуждалась проблема человека.
Использовались две основные сущностные характеристики
человека:
1) человек – это «образ и подобие бога»;
2) человек – это «разумное животное».
Средневековая христианская концепция человека.
В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть
мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом,
как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть
«образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности
этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому
он рассматривается как единство божественной и человеческой
природы, которое находит свое выражение в личности Христа.
Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он
имеет возможность внутреннего приобщения к божественной
«благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле
концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной
философии.
В социальном плане в Средние века человек провозглашается
пассивным участником божественного порядка и является существом
тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных
богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над
природой и человеком, является их трансцендентным творцом и
творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы
приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому
вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение
— искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя
свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает
перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии
является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге
как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона.
Человек — это противоположность души и тела, которые являются
независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это
собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит
нового по этому вопросу, — развитие человеческой личности, которое
он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое
исследование, описывающее внутреннее становление автора как
личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ
противоречивого характера развития личности, и указание на темные
бездны души. Учение Августина повлияло на последующее
формирование экзистенциализма, представители которого
рассматривают его как своего предшественника.
В отличие от Августина Фома Аквинский использует для
обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля.
Человек — это промежуточное существо между животными и ангелами.
Он представляет единство души и тела, но именно душа является
«двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от
Августина, для которого душа является не зависимой от тела и
тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть
личностное единство того и другого. Душа — нематериальная
субстанция, но получает свое окончательное осуществление только
через тело.
10. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ И ГУМАНИЗМ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха
– эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим
условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом
диктатуры церкви.
Антропоцентризм – учение, согласно которому человек является
центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.
Гуманизм – разновидность антропоцентризма, воззрения,
признающие ценность человека как личности, его права на свободу и
счастье.
Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были
противопоставлены феодальному аскетизму:
– Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает
«исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом
иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов;
– Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное
духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый
разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;
– Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в
романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и
неприемлемость старой средневековой идеологии.
Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали:
Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и
архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии
посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его
полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в
Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота
человека, его безграничные творческие возможности).
Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности
человека как личности, его права на свободное развитие и проявление
своих способностей.
Этапы развития гуманизма:
– светское свободомыслие, которое противостоит средневековой
схоластике и духовному господству церкви;
– ценностно-моральный акцент философии и литературы.
Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и
ряд стран Европы: Францию, Германию и др.
Основные черты философии эпохи Возрождения:
– отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений
на основе исследования самой природы;
– использование материалистических произведений философов
Античности (Демокрита, Эпикура);
– тесная связь с естествознанием;
– исследование проблемы человека, превращение философии в
антропоцентрическую по своей направленности.
Никколо Макиавелли (1469–1527) – один из первых социальных
философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию
государства.
Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что
побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм,
материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к
обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания
человеческих инстинктов с помощью особой силы – государства.
Необходимый порядок в обществе создает юридическое
мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только
государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.
Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:
– «Что лучше: внушать любовь или страх?»
5
– «Как государи должны держать слово?»
– «Каким образом избегать ненависти и презрения?»
– «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?»
– «Как избежать льстецов?» и др.
11. Проблема метода научного познания в философии нового времени
17 века
XVII век открывает новый этап в развитии философии,
именуемый философией Нового времени. Исторической особенностью
данного периода было упрочение и становление новых общественных
отношений, что порождает изменения не только в экономике и политике,
но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, более
свободным от влияния религиозного мировоззрения, а с другой – менее
духовным. Он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине,
как таковой, а к пользе, увеличению комфортности земной жизни.
Господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука в ее
классическом варианте. Если в Средние века философия выступала в
союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством, то в Новое
время она главным образом опирается на науку. На первый план в
философии выходит гносеологическая проблематика. В ее рамках
формируются два важнейшие направления, в противоборстве которых
проходят 17 – 18 века в философии Нового времени: эмпиризм (опора на
опыт, чувства) и рационализм (опора на разум, абстрактное мышление).
Этот период можно обозначить как эпоху познания окружающего мира и
эпоху борьбы методов.
Представители эмпиризма (от греч. опыт) утверждали, что все
знания возникают из опыта и наблюдений. Наиболее яркими
представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561 – 1626), Т.
Гоббс (1588 – 1679) и Д. Локк (1632 – 1704).
Родоначальник английского эмпиризма Ф. Бэкон в своем главном
труде «Новый органон» назвал свой метод индуктивным. Веря в
универсальность метода, ученый предлагал положить в основу
исследований наблюдение и эксперимент. Он резко критиковал
предложенный еще Аристотелем метод установления истины из
априорных предположений и предлагал производить множество опытов,
которые способствуют ускорению развития знания и строгости
научного открытия. Основная цель, которую преследовал Бэкон в
построении своей научной методологии – увеличение власти человека
над природой. К этому вопросу он неоднократно возвращался на
протяжении всей своей жизни.
Уже в молодости Бэкон вынашивает грандиозный план «Великого
Восстановления наук», к реализации которого стремился всю жизнь.
Первую часть этого труда составляет совершенно новая, отличная от
традиционной для того времени аристотелевской, классификация наук.
Она было предложена еще в труде Бэкона «О преуспевании знания», но
полное развитие получила в главном труде философа «Новый органон»
который в самом названии указывает на противопоставление авторской
позиции догматизированному Аристотелю, почитавшемуся тогда в
Европе за непогрешимый авторитет. Ученому принадлежит заслуга
придания философского статуса опытно-экспериментальному
естествознанию. Широко известно высказывание Бэкона: «Знание –
сила»[26], в котором отразилась практическая направленность новой
науки.
Хотя в центре внимания философии Ф.Бэкона стоят проблемы
теории познания, однако, он утверждает, что достигнуть истинного
объективного знания человеку не так-то просто – он подвержен
заблуждениям. Эти заблуждения Бэкон называет «призраками» или
«идолами» человеческого рода. Как считает философ, существует 4 вида
таких «идолов» (идолы пещеры, идолы театра, идолы площади, идолы
рода). Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями
людей – их склонностями, воспитанием, психическим складом и т.п.
(каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, что делает
процесс познания очень субъективным). Идолы театра - вера в
авторитеты, мешающая самостоятельно без аксиом и предубеждений
опираться на свой собственный опыт, в отличие от призраков пещеры
они очень трудноискоренимы. Нелегко победить и идолов площади (их
существование связано с самим общением людей – использованием
языка, неточностями и искаженностью смыслов слов при понимании
друг друга; кроме того, вместе с языком мы бессознательно принимаем
все предрассудки, предубеждения предшествующих поколений, от
которых, являясь носителями самого языка, очень трудно избавится).
Наиболее же опасны идолы рода, поскольку они коренятся в самой
человеческой сущности. Например, стремление человека истолковывать
природу по аналогии с самим собой (антропоморфизм) – величайшее из
заблуждений человеческого рода, которое заводит процесс познания «в
тупик». Таким образом, проблема заблуждений человеческих чувств (и
разума), поставленная в философии Нового времени Ф.Бэконом, на
первый план в философии выводит не только гносеологическую, но и
критическую функцию философии, позволяющую человеческому роду
бороться с собственными предрассудками в целях объективного
познания действительности.

В непосредственной связи с учением Ф. Бэкона можно
рассматривать учение Т. Гоббса. Необходимо указать на крайне
механистический характер его системы, отличающий ее от учения
Бэкона. Мышление Гоббса совершенно равнодушно к специфическим
особенностям вещей, он простирает на все области законы, имеющие
силу лишь в ограниченной сфере бытия – механике. В какой-то степени,
это определяется характером науки того времени, с точки зрения,
которой, материя, как субстанция, обладает одним атрибутом –
величиной или протяженностью. Качественное своеобразие не дано в
вещах, оно создается посредством механического движения.
Единственной реальностью познания Т.Гоббс (аналогично Ф.Бэкону)
признает субъективный опыт индивида. Он так определяет основной
принцип сенсуализма (основа познания только чувства, ощущения): «нет
ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено
первоначально, целиком или частично, в органах ощущения»[27].
Основоположника английского Просвещения Д.Локка (1632 –
1704) также относят к представителям эмпиризма. В центре
философской системы Д. Локка стоит теория познания. Свои идеи Локк
изложил в главном труде «Опыт о человеческом разуме», над которым
работал более двадцати лет. В основе знания, по Локку, лежат простые
идеи. С помощью анализа, синтеза, абстрагирования человек
преобразует простые идеи в сложные, а так же идеи более общего
порядка. Критерием истины в познании выступает ее адекватность
действительности.
Логически следуя собственной методологии, Локк
распространяет её и на частную жизнь личности. Можно утверждать что
этика, а также политическая программа английского просвещения была
разработана в основных чертах Локком. Понятия добра и зла он выводил
из ощущений удовольствия или страдания (в физическом и духовном
смыслах). Поскольку люди, считал Локк, соотносят эти понятия с
требованиями повседневной жизни, то и правила, регулирующие их
отношения, должны отличаться удобствам, целесообразностью и
полезностью. Позже эту этику стали называть утилитарной, и именно
она способствовала закреплению в характере англичан таких черт как
предприимчивость, изобретательность, практицизм. Выступая в защиту
индивидуальных прав и свобод, английское просвещение безусловно
признавало право каждого человека преследовать свой частный интерес.
Большое влияние в этом вопросе на идеи Локка оказало учение Гоббса
об эгоистической природе человека, которое послужило основой этики
себялюбия, или разумного эгоизма.
Поначалу апология эгоизма не вселяла в англичан уверенности в
том, что стремление к личному преуспеванию приведет общество к
стабильности. Просвещение столкнулось со сложной этической
проблемой: как погасить разрушительную инерцию эгоизма? Как
обеспечить порядок в индивидуалистическом обществе? Английские
просветители сделали многое, чтобы решить эту проблему не только
теоретически, но и практически. Благодаря их усилиями была создана
рациональная модель отношений между людьми в практической жизни,
соответствующая роли и значению гражданского общества. Одним из
важнейших достоинств человека признавалась его способность к
сотрудничеству с другими людьми. Философы во многом преуспели в
стремлении привить широким слоям населения Англии свои ценности и
идеалы. Значение этого в полной мере проявилось в ходе социально-
политических бурь, пронесшихся над Европой в конце ХVIII вв. Англия
оказалась островком стабильности, этика политического компромисса
стала более надежным средством умиротворения общества, чем
дисциплина, поддерживаемая силой. В этом и заключается одно из
основных достижений этической концепции Локка.
12.Проблема субстанции в философии Нового времени 17века.
Центральным понятием рационалистической метафизики
является понятие субстанции.
Декарт определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается
для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго
исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту,
является только Бог.
Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций -
духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции
- ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до
бесконечности. Таким образом, основные атрибуты субстанций - это
мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих
первых Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту,
идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а
потому в XVII веке их называли врожденными. Что же касается
материальной субстанции, главным атрибутом которой является
протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с
полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется
чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью
математической науки - механики. Дуализм субстанций позволяет
Декарту создать материалистическую физику как учение о
протяженной субстанции и нереалистическую психологию как учение
о субстанции мыслящей. Преодоление дуализма на путях мате-
6
риалистической философии осуществил Спиноза, который. считая
протяженность и мышление атрибутами единой телесной субстанцией,
рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не сумел
обосновать внутренней активности, «самодеятельности» субстанции.
МОНИЗМ — философское учение, которое принимает за основу всего
существующего одно начало. Существует как материалистический, так и
идеалистический монизм. Материалисты началом, основой мира
считают материю. Идеалисты единым началом всех явлений считают
дух, идею и т. д. Наиболее последовательным направлением
идеалистического монизма - является философия Гегеля.
Противоположность монизма— дуализм. ДУАЛИЗМ (лат. duo—два) —
философское учение, считающее в противоположность монизму
материальную и духовную субстанции равноправными началами.
Исходным мотивом дуализма часто является попытка примирения
материализма и идеализма. В конечном счете дуалистический отрыв
сознания от материи приводит к идеализму. Дуализма в наибольшей
степени характерен для философии Декарта и Канта. ПЛЮРАЛИЗМ
(лат. pturalis — множественный) — концепция, противоположная
монизму, по который все существующее состоит из множества равно-
значных изолированных сущностей, несводимых к единому началу.
Точка зрения плюрализма лежала в основе монадологии Лейбница.
13. 1.Сущность философии просвещения. 2.Социальные теории
Просвещения.
13.1. 18в. в истории мысли называют эпохой просвещения.
Научные знания, ранее бывшие достоянием узкого круга ученых, теперь
распространяются вширь, став предметом обсуждения литераторов,
популярно излагавших последние достижения науки и философии.
Уверенность в мощи чел разума, в его безграничных возможностях, в
прогрессе наук, создающим условия для экономического и социального
благоденствия - вот пафос эпохи Просвещения. При этом просветители
апеллируют не просто к разуму - ведь разум лозунг и метафизиков - а к
разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от
религиозных предрассудков, но и от метафизических сверх опытных
<гипотез>. Чел в философии 18века предстает , с одной стороны, как
отдельный индивид, действующий в соответствии со своими частными
интересами. С другой стороны, человек - носитель разума и
справедливости. Столкновение эгоистического индивида и <человека
вообще> составляют основу коллизии и в литературе 18в.
Просвещение представляет собой далеко не однородное явление:
оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России.
Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало
умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Жизнь буржуа
была направлена на мирское наслаждение и мирские интересы, на
земной мир. Это имело антитеологический и антиметафизический
характер. Метафизика практически потеряла всякое доверие.
В Англии : Дж Локк, Дж. Толанд, А. Коллинз , Т. Рид, А. Смит.
Во Франции : Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах.
Вершиной развития философии нового времени - это немецкая
классическая философия. Она представлена именами Канта, Гегеля,
Фейербаха и др. В это время Германия была экономически и
политически отсталой страной. Немецкая буржуазия была не способна
выступить против феодальных порядков. Поэтому общественно-
политические вопросы решались в форме абстрактных теоретических
систем. В рамках немецкой философии были выработаны проблемы
диалектики и теории познания.
13.2.

14. Классическая немецкая философия. Гносеология и этика
И.Канта.
Условия возникновения и источники классической немецкой
философии.
К середине 18 века центр философского творчества в Европе
переместился из Франции и Англии в Германию.
По богатству и значимости содержащихся в ней идей немецкая
классическая философия является одним из важнейших этапов в
развитии европейской философии.
Развитие немецкой классической философии было одним из
важнейших выражений эпохального подъема, начавшегося в германских
государствах с середины 18 века, и имевшего другим своим проявлением
влияние на общественное сознание. Этот подъем был включен в
общеевропейское движение, получившее название Просвещение.
Т.о., немецкая классическая философия разработала несколько
основных проблем:
1.повернула внимание философии от традиционных проблем
(бытие, мышление, познание) к исследованию человеческой сущности;
2.особое внимание уделила проблеме развития;
3.значительно обогатила логико-теоретический аппарат
философии;
4.взглянула на историю как на целостный процесс.
Основоположником немецкой классической философии считается
Иммануил Кант (1724-1804).
И. КАНТ.
Впервые как главный фактор, определяющий систему познания,
рассматривает специфику познания субъекта.
Различает 2 уровня:
1) Эмпирический (относятся индивидуально-психологические
особенности человека).
2) Трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие
принадлежность человека как такового).
2 периода в творчестве Канта:
1) Докритический
2) Критический
В докритический период занимается проблемами онтологии
(науки о бытии).
1755 г. “всеобщая и естественная история и теория неба”:
Мир создан богом по законам математики, а люди пытаются
понять эти законы.
Однажды созданный мир не меняется.
Проблемы становления и направленного развития солнечной
системы решает, опираясь на: систему Коперника, законы Кеплера,
закон Галилея (о падении), закон всемирного тяготения и механики
Ньютона.
(Докритический период на позициях материализма). На месте
солнечной системы некоторые механические частицы, разница в
7
плотности скопления, они обладали силами притяжения и отталкивания
=> завихрения падающих частиц => образование солнца и планет.
Существование других галактик.
В критическом периоде переходит на позиции дуализма.
Подвергает критике разум, который является всесильным и
беспощадным критиком.
1781 г. Критика чистого разума, вещи воздействуют на наши
органы чувств => мы знаем вещи не такими, какими они являются в
себе, а лишь те изменения, которые они производят в нашем сознании.
Человеческие ощущения – нечто закрытое для свойств внешних
вещей. Человеческий опыт ограничен и конечен, а объективный мир
всегда шире того, который представлен в нашем чувственном опыте =>
мы не можем делать заключения строгой всеобщности.
Отсюда (Кант – агностик) действительное мировоззрение
принципиально невозможно.
Процесс познания имеет 2 стороны:
1. Содержание – определяется опытом, действием внешнего мира
на органы чувств.
2. Формы – не зависят от опыта, они иммонентны сознанию
(присущие предмету самого сознания, внутренние), имеют априорный,
(доопытный), врожденный характер.
Процесс познания проходит 3 ступени:
1) Созерцание. Хаос ощущений, не отражающих собственной
природы вещей. Упорядочивается с помощью пространства и времени
=> создание чувственной картины мира (не имеет сходства с
действительностью).
2) Рассудок. Чувственные картины упорядочиваются с помощью
априорных (в неопытных, субъективных) категорий мышления –
единство, реальность, отрицание, качество. => создается наука,
формулируются законы науки, которые не существуют в природе.
3) Разум: имеет место с обобщениями, полученными на 2 ступени.
Разум группирует и завершает мысли в виде 3 идей:
1. космологическая (идея о внешнем мире);
2. психологическая (идея о душе);
3. теологическая (идея о боге).
На основе космологической идеи – ряд противоречивых
заключений (антиномий):
- мир конечен в пространстве и времени; - мир бесконечен в
пространстве и времени;
- мир состоит из простых частей; - мир делится до бесконечности.
- в мире всё существует по необходимости; - в мире есть свобода.
В философии Канта возникает новая форма диалектики: - она
субъективна; - парадоксальна - реальные противоречия охвачены, но
существенно обрублены.
Агностицизм Канта.
(Если подвести итоги).
Выдвигает 2 основания:
1. Положение о том, что в процессе познания мы имеет дело
только с явлением, а сущность вещи остается нам неизвестной.
2. Положение о том, что при попытке решения
метафизических, т.е. общефилософских, проблем разум сталкивается с
антиномиями, т.е. с возможностью получения одинаково обоснованных,
но противоположных утверждений (пр: что мир бесконечен и что он
конечен). Это свидетельствует о том, думал Кант, что душа, космос и
Бог представляют собой такие области, которые недоступны научному
познанию. Непознаваемую сущность мира Кант обозначил термином
«вещь в себе».
Вне нашего сознания имеются материальные предметы, которые
воздействуют на наши органы чувств и взаимодействуют между собой; в
голове возникают ощущения в виде хаоса. Сознание, с одной стороны,
воспринимает эти воздействия, с другой – совершает упорядочивание (с
помощью пространства и времени, которые не зависят от материальных
предметов, это формы сознания).
В сознании возникают феномены – «вещи для нас» и ноумены –
«вещи в себе». Между ними пропасть – бесконечность, т.е. мир
непознаваем но знание возможно.
3 уровень: вопрос о сущности мира, человека, его место в мире,
перспективы существования. Здесь миру в целом противопоставляется
человек, который является материальным существом, обладающим
сознанием.
Основные достижения Канта:
1. дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу
естественных причин на основе законов Ньютона;
2. выдвинул теорию о наличии границ познавательной
способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность
вещей и явлений окружающего («вещей в себе»);
3. выдвинул учение о категориях - основополагающих,
предельно общих понятиях, которыми оперирует философия;
4. сформулировал моральный закон («категорический
императив»);

5. выдвинул идею о «вечном мире» в будущем, основанном на
экономической неэффективности войны и ее правовом запрете.
15. Немецкая классическая философия: идеализм и диалектика
Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в
семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в
Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время
работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал
профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом
Гегеля является его "феноменология духа" (1806). В 1818 г Гегель был
приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором и
даже ректором.
Высшим достижением немецкой классической философии
являлась диалектика Гегеля (1770-1831). Великая заслуга которого
состоит в том, что он впервые представил весь природный,
исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном
движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку
раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития...
Значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в
систематической форме было изложено диалектическое миропонимание
и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель
разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю
историю познания и исследующую наиболее общие закономерности
развития объективной действительности.
В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне
обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в
корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и
основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал,
правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики.
Категории качества и количества
Качество это то, без чего объект существовать не может.
Количество безразлично к объекту, но до определенного предела.
Количество + качество есть мера.
Три закона диалектики (суть истории развития).
1. Закон перехода количественных отношений в качественные
(при изменении количественных отношений после определенной стадии
происходит изменение качества из-за неразрушения меры).
2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое
отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его
уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от
первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве.
Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно -
диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали.
3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие
между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина
развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу.
Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество -
различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют,
то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение,
иллюминация одной из сторон или компромисс.
Исходя из диалектического положения о единстве сущности и
явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в
себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для
познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно –
разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей
причины вовне.
Существуют три стадии развития абсолюта:
1. субъективный дух (уровень индивида),
2. объективный дух,
3. абсолютный дух.
Абсолют является в этих трех ипостасях.
В итоге система Гегеля есть объективный идеализм, абс. идея сущ.
до природы, порождая ее и общество. Тождество бытия и мышления
служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления
(против агностицизма Канта). Построена на единстве триады тезис-
антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы,
антропологию и психологию, философию права и этику, философию
государства и гражданского общества, философию религиии и эстетику,
историю философии и философию истории и т.д.
Философия Гегеля проникнута глубоким противоречием. Что же
это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на
бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его
является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абсолютного
духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система
познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершится последней
ступенью - самопознание, реализацией которого является сама
философия Гегеля.
Таким образом, противор. методом и системой Гегеля есть
противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие у
Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником
8
дальнейшего развития. Философия Гегеля оказалась обращенной в
прошлое -- отражение пути, пройденного человечеством, при этом
настоящее есть вершина, конечная ступень. К тому же нет диалектики
материи -- нет ее развития во времени. Так как это просто результат
материализации идеи или ее отчуждения.
Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи:
восточную, античную и германскую.
16. Немецкая классическая философия: (1)материализм и (2)атеизм
Фейербаха.
16.1 Материализм Фейербаха
Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма
XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую
реальность к механическому движению и рассматривает природу не как
механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как
антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не
отвлеченное понятие материи, как у большинства французских
материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души
и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его
идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,
прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его
целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное
начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две
стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая
природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно
биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное
образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.
Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха
следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает
с гегелевской философией и становится материалистом.
Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи
недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к
чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет
единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через
органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по
Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы
познаем как физические объекты, так и психические состояния других
людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и
отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума,
считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией.
Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в
1841году, была уже настоящим триумфом материалистической
философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии
к антропологии». Религия, как проблема проходит красной нитью через
творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был Бог,
второй - разум, а третьей и последней - человек. Фейербаха интересует
не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего -
природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит
отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем,
ибо не Бог творит человека, а человек создает Бога. Фейербах в этой
работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа
существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой
вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное
религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение
человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя
Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой,
суеверием и деспотизмом.
После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет
целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего»
(1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях
он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических
взглядов.
Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов,
уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей,
как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония»
не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В
1867-1869 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение -
«Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью
является двигательной силой поведения людей, основой моральных
отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни
Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.
16.2. Атеизм Фейербаха
Материализм Фейербаха, как и всякий материализм вообще, тесно
связан с атеизмом, ибо материалистические основоположения уже
содержат в себе атеистический смысл. Но эволюцию атеистических
взглядов Фейербаха, как и любого материалиста, нельзя сводить только
к развитию его материализма, затушевав антирелигиозный аспект его
философии. Кроме того, необходимо иметь в виду, что антирелигиозные
взгляды Фейербаха начала складываться еще до его прихода к
материализму. У Фейербаха атеизм и материализм неразрывно
связанные, взаимодополняющие и переходящие друг в друга вещи.

Фейербах видел центральную тенденцию, в борьбе разума с верой,
науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает
Фейербах, пронизана вся философия нового времени -- Бэкона и Гоббса,
Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Фейербах
отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить
человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это
дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от
дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали
веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного
лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах
требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе.
Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал,
что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным
бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и
объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного Бога
поставил сверхчувственный разум, мышление.
Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к
простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для
XVII и XVIII вв. Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный
атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует
положительного утверждения человека в противоположность его
религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека
должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим
все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о
ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в
порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По
Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к
которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение
проблемы «желудка». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм
узкими рамками просветительства. Так как к материализму философ
пришел через критику религии, а в свою очередь, эта критика
становилась более глубокой и убедительной по мере формирования его
материалистических взглядов. Каковы же идейные и теоретические
источники атеизма и материализма Фейербаха?
Историко-философские взгляды Фейербаха возникли и выделяются общественно-экономические
сформировались в определенных исторических условиях на основе
определенного историко-философского багажа. Важнейшим идейным
источником материализма и атеизма Фейербаха были ростки
атеистической и материалистической мысли предшествующих эпох. В
новых исторических условиях Фейербах развил и продолжил
материализм и атеизм. Фейербах глубоко и обстоятельно изучил
идейное наследие своих предшественников ссылался на них, считая их
атеизм поверхностным и неглубоким.
17. Марксистская философия
1. Марксистская философия была создана совместно двумя
немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом
Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является со-
ставной частью более широкого учения — марксизма, который наряду
с философией включает в себя экономику (политэкономию) и со-
циально-политическую проблематику (научный коммунизм).
Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы
своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за
рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую
популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.
В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы,
Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг
официальной государственной идеологии и была превращена в догму.
Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является
освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет
результатов научно-технической революции и реальности
постиндустриального общества.
2. Возникновению марксизма и марксистской философии спо-
собствовали:
• предшествующая материалистическая философия (Демокрита,
Эпикура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка,
французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-
материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);
• бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов
сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина,
открытие клеточного строения живых организмов, изобретение
проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии,
многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);
• крушение идеалов Великой французской революции (свобода,
равенство, братство, идеи французского Просвещения), их
невозможность воплощения в реальной жизни;
• нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов
(революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871
г.);
• кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение
буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис
буржуазного брака и нравственности).
9
3. Главными произведениями основателей
марксизма являются:
• "Тезисы о Фейербахе" К. Маркса;
• "Капитал" К. Маркса;
• "Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса;
• "Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Энгельса;
• "Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Эн-
гельса;
• "Диалектика природы" Ф. Энгельса;
• "Анти-Дюринг" Ф. Энгельса;
• "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф.
Энгельса;
• "Происхождение семьи, частной собственности и государства"
Ф. Энгельса.
4. Марксистская философия материалистична по своему харак-
теру и состоит из двух больших разделов —диалектического ма-
териализма и исторического материализма (нередко исторический
материализм рассматривается как часть диалектического).
5. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса
стало материалистическое понимание истории (исторический
материализм). Суть исторического материализма в следующем:
• на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения
своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не
зависящие от их воли производственные отношения (продажа
собственного труда, материальное производство, распределение);
• производственные отношения, уровень производительных сил
образуют экономическую систему, которая является базисом для
институтов государства и общества, общественных отношений;
• указанные государственные и общественные институты, об-
щественные отношения выступают в качественадстройки по отношению
к экономическому базису;
• базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;
• в зависимости от уровня развития производительных сил и про-
изводственных отношений, определенного типа базиса и надстройки
формации — первобытнообщинный строй (низкий уровень
производственных сил и производственных отношений, зачатки
общества); рабовладельческое общество (экономика основана на
рабстве); азиатский
• способ производства - особая общественно-экономическая фор-
мация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко
управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в
долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия,
Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной
собственности и труде зависимых
крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на
труде свободных, но не являющихся собственниками средств
производства наемных рабочих);социалистическое (коммунистическое)
общество — общество будущего, основанное на свободном труде
равных людей при государственной (общественной) собственности на
средства производства;
• рост уровня производственных сил приводит к изменению про-
изводственных отношений и смене общественно-экономических
формаций и общественно-политического строя;
• уровень экономики, материальное производство, производ-
ственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход
истории.
6. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются
следующие понятия:
• средства производства;
• отчуждение;
• прибавочная стоимость;
• эксплуатация человека человеком.
Средства производства - уникальный товар, функция труда
высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для
производства нового товара помимо средств производства необходима
сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".
В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчужде-
ния основной работающей массы от средств производства и,
следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства
производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а
основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и
самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих
насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам
средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную
плату.
Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше
стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу,
является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман
капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для
получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской
философии видели в установлении новых,социалистических (комму-
нистических) общественно-экономических отношений, при которых:
• будет ликвидирована частная собственность на средства произ-
водства;
• будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и при-
своение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой
группой лиц;
• частная собственность на средства производства будет заменена
общественной (государственной);
• произведенный продукт, результаты труда будут делиться между
всеми членами общества благодаря справедливому распределению.
7. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса
была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных,
материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению
Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на
ноги". Можно выделить следующие основные положения
диалектического материализма:
• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие
определяет сознание);
• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как
свойство материи отражать саму себя;
• материя находится в постоянном движении и развитии;
• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой
фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает
человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду;
Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;
• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые
формы своего существования;
• важным фактором развития является практика - преобразование
человеком окружающей действительности и преобразование человеком
самого человека;
• развитие происходит по законам диалектики — единства и
борьбы противоположностей, перехода количества в качество,
отрицания
18.Проблема человека в современной западной философии:
Экзистенциализм и Философская антропология
В истории философской мысли складывались разные образы
человека. У Демокрита человек – часть космоса, единого порядка и
строя природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной.
Аристотель определяет человека как живое существо, наделенное духом,
разумом и способностью к общественной жизни. Франклин
рассматривает человека как животное, производящее орудия. В
классической немецкой философии человек выступает как субъект
духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель
общечеловеческого сознания, всеобщего начала - абсолютного духа,
разума. Кант видит в человеке существо, принадлежащее двум
различным мирам - природной необходимости и нравственной свободе.
В центре философского учения Фейербаха - человек, понимаемый как
венец природы, как гармоничное единство "Я" и "Ты".
Известны и весьма образные определения человека. Например,
французский писатель Франсуа Рабле(1494 -1553), назвал человека
животным, которое смеется. Шопенгауэр считал, что человек – это
трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинктом,
правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У
Ницше главное в человеке – не сознание и разум, а игра жизненных сил
и влечений. Марксистская трактовка человека основывается на
понимании его как продукта и субъекта общественно-трудовой
деятельности. С этой точки зрения, через приобщение к социальной
наследственности, к культурным, исторически сложившимся традициям,
а также через механизмы биологической наследственности происходит
становление человека. Таким образом, каждый человек – неповторимая
индивидуальность и вместе с тем частица и носитель родовой
общечеловеческой сущности, субъект исторического процесса.
Философская антропология
Человек как объект философского анализа в его целостности
становится в центр философской антропологии.
Человек – это особый род сущего, поэтому необходимо
синтезировать новые знания о человеке. В 20-х гг. ХХ столетия
актуализация этих проблем Ф. Ницше, В. Дильтеем, Э. Гуссерлем нашла
свое продолжение у познавшего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме
М. Шелера (1874–1928), Г. Плеснера (1892–1985), А. Гелена (1904–
1976). Основные идеи и методологические установки этого направления
восходят к работам М. Шелера.
Несмотря на несхожесть концепций этих философов, общим для
них было убеждение в необходимости целостного рассмотрения чело-
века, единого принципа, который объяснял бы и органические
особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и
познавательные способности, и культуру, и социальность. Специфика
человека усматривалась в том, что он постоянно преступает пределы
10
наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем
мире, так и в своей душевной деятельности.
В философской антропологии различаются «окружающий мир»,
среда, т. е. то, что доступно восприятию и воздействию животного и в
значительной мере связано с инстинктивностью его поведения, и «мир»,
«универсальное всё», которое в принципе открыто постижению и
деятельности человека и только человека. Человек открыт миру, и мир
открыт человеку (М. Шелер, А. Гелен), так что его внутренняя жизнь не
имеет врожденной отрегулированности и непосредственности, возникает
разрыв между побуждением и действием (А. Гелен), саморефлексия,
отделение рассудочно-интеллектуального от психически-витального
(«духа» от «жизни» –
М. Шелер). Способность взглянуть на себя «со стороны»
(«эксцентричность» – основной термин Г. Плеснера, встречающийся
также у М. Шелера и А. Гелена), богатство фантазии (М. Шелер, А.
Гелен), «неадекватные реакции» на угрожающие и неожиданные
события («смех и плач» – Г. Плеснер) – все это взаимосвязано между
собой и обусловливает невозможность одностороннего
«материалистического» (биофизиологического) и «идеалистического»
(интеллектуально-смыслового) объяснения.
Ставится задача «психофизически нейтрального» описания
человека. Выясняя положение человека в космосе, М. Шелер
устанавливает два начала (или раздвоение одного первоначала): низшее
энергетическое начало – «порыв» и высшее – «дух». Чувственный
«порыв» – первофеномен жизни, но «дух» умеет противостоять
«порыву», привлечь его к осуществлению высших ценностей, заимствуя
у него его энергию. Энергия «порыва» может быть обращена «духом»
против самого этого «порыва» (человек как «аскет жизни»); эта
способность к торможению жизненных влечений есть также и способ-
ность к усмотрению сущностей, отвергающему наличное так-бытие
вещей.
Г. Плеснер исследует феноменологию и логику органических
форм, высшая среди которых – человек. Явленность неорганического
тела иная, чем органического, его граница не принадлежит ему самому,
оно ограничено другим. Граница живого определена им самим, его образ
не случаен для его сущности. Самоопределение живого внутри им самим
положенных границ называется позициональностью. Позициональность
растения, включенного в среду, – открытая, у животного,
специализировавшего свои органы, – закрытая и центрическая
(поскольку разделенные органы опосредуются центром).
У человека позициональность «эксцентрическая», у него как бы
есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму
центричность.
В отличие от М. Шелера и Г. Плеснера А. Гелен исходит из
функционального единства соматически-психологической организации
человека. Будучи по своей органической природе существом
«недостаточным», человек вынуждается к целесообразной деятельности,
созданию искусственной среды в виде культуры и институтов.
Современные конструкции философской антропологии означают
особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной
ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной,
психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются
религиозная антропология (Г. Хенгстенберг), педагогическая
антропология (О. Больнов), антропология культуры (Э. Ротхакер) и
прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это
свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.
Экзистенциализм
Экзистенциализм, или философия существования, – это
философское направление, которое ставит в центр внимания челове-
ческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и
ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему
призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки,
морали, религии, философии, истории, искусству [11]. Его
представители: М. Хайдеггер (1899–1976), К. Ясперс (1883–1969), Ж.-П.
Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973),
А. Камю (1913–1960), Х. Ортега-и-Гассет и др. Экзистенциализм делится
на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и атеистический (М.
Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Философы-экзистенциалисты
объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и
ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи,
критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в
жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание
уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека,
заброшенного в иррациональный поток событий и радикально
разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила
неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого
человеческого существования.
Центральной категорией выступает экзистенция, или
существование. Под этим понимается переживание субъектом своего
бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою

конечность. Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому
бытию.
М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции
(в немецком языке буквально означает «тут бытие»). Экзистенция, по М.
Хайдеггеру, определяется конечностью человека, т. е. осознанием
собственной смертности и несовершенства. Это состояние М. Хайдеггер
называет подлинным бытием человека.
Для Ж.-П. Сартра человеческое существование есть непрестанное
самоотрицание, т. е. «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя»
(сознанию).
А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама
реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не
имеет значения, приводит либо к самоубийству, либо к надежде, что
дарует человеку свободу, обрести которую можно, только восстав
против всемирного абсурда.
Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от
сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что
напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот
мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о пограничных
ситуациях.
Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью
выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора –
«за» (путь веры, любви, смирения) или «против» (отречение от Бога).
В секулярной (атеистической) разновидности экзистенциализма
главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта
самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия,
его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек
никем не создан, несотворен. Он появляется в мире по воле случая, ему
не на что опереться, и он вынужден сам формировать основы своего
поведения. Как выражается Ж.-П. Сартр, человек сам себя выбирает.
Способность человека творить самого себя и мир других людей
является, с точки зрения экзистенциализма, следствием
фундаментальной характеристики человеческого существования – его
свободы. Свобода в экзистенциализме – это прежде всего свобода
созидания и выбора духовно-нравственной позиции индивида.
Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость
судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его
сверхзадача –создать такие исторические условия, при которых мысль о
мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни
болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.
19.Философия науки: позитивизм, неопозитивизм и
постпозитивизм.
Философия науки
К. Поппер в своей концепции критического рационализма
поставил проблему разграничения научного и ненаучного знания, т. е.
эмпирических наук, с одной стороны, и математики, логики, философии,
с другой. Критерием разграничения научного и ненаучного знания К.
Поппер выдвинул принцип фальсифицируемости. С точки зрения К.
Поппера, научное знание не сводимо к опытному, эмпирическому.
Эмпирическое знание – это только один уровень научного знания.
Наряду с ним существует и другой – теоретический. Эмпирический и
теоретический уровни органически связаны между собой. Принцип
фальсификации – это не способ эмпирической проверки, а определенная
установка науки на критический анализ содержания научного знания, на
постоянную необходимость критического пересмотра всех его
достижений. Истинным можно считать всякое положение науки, которое
не опровергнуто.
К. Поппер сыграл важную роль в формировании так называемой
исторической школы, представители которой ставили своей задачей
исследовать развитие научного знания. Развитие научного знания, по
Попперу, не следует представлять как прогрессивный, «кумулятивный»
процесс, т. е. процесс добавления, накопления новых истинных знаний.
Научные теории независимы друг от друга. Они в своем развитии не
дополняют, а развивают друг друга. В науке постоянно проходит
процесс перестроек теорий.
Существенный вклад в разработку идей критического
рационализма внес Т. Кун. Он сконструировал модель научной
деятельности определенного научного сообщества, включающую общие
теоретические стандарты, методологические нормы и индуктивистов – от фактов к теории. Научной теорией Поппер называет
мировоззренческие установки. Эта модель была названа им парадигмой.
Под парадигмой подразумевались признанные всеми научные
достижения.
Парадигмы имеют познавательную и нормативную функции. Они
дают ученым как основные принципы их познавательной деятельности,
так и формы реализации этих принципов. Парадигмы являются
источником методов, проблемных ситуаций, стандартов решения
проблем. Более низким уровнем организации научного знания по
сравнению с парадигмой является научная теория, которая существует в
рамках той или иной парадигмы. Научные теории не сопоставимы. В
дальнейшем Т. Кун называет парадигмы дисциплинарными матрицами.
Революция в науке означает, по Т. Куну, смену парадигмы,
происходящую вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы, в
11
рамках которой уже невозможно решить новые проблемы.
Отбрасывание старой парадигмы ведет к появлению новых научных
теорий и задач, методов решения теоретических головоломок. Согласно
Т. Куну, речь при этом идет не о приближении к истине, а о более
эффективном решении научных проблем.
И. Лакатос разработал методологию научно-исследовательских
программ, в которой утверждается, что развитие науки есть процесс
смены связанных между собой теорий. Этот процесс обусловлен
нормативными правилами исследования, которые включают
перспективную и негативную (каких путей в исследовании следует
избегать) эвристику. Основными структурными элементами этой
программы являются «жесткое ядро» (условно неопровержимые
фундаментальные допущения) и «защитный пояс» (вспомогательные
гипотезы, защищающие «ядро»).
История развития науки, по И. Лакатосу, – это история борьбы и
смены конкурирующих исследовательских программ, которые
соревнуются в объяснении эмпирических фактов и предвидений путей
развития науки. По сути, И. Лакатос воспроизводит в более
дифференцированном виде куновскую концепцию развития науки на
основе парадигм. Однако при интерпретации движущих причин смены
исследовательских программ он выделяет в науке внутреннюю и
внешнюю историю. Внутренняя история науки базируется на движении
идей, внешняя – это формы организации науки и личностные факторы
научного исследования.
Наиболее радикальные позиции в критическом рационализме
занимает П. Фейерабенд (1924–1994), разработавший принцип
пролиферации (размножения) теорий, базирующийся на критике
принципа инвариантности.
П. Фейерабенд отвергает существование в науке теоретически
нейтрального эмпирического языка, считая, что все научные термины
«теоретически нагружены», их значение находится в зависимости от
соответствующего теоретического контекста.
Развитие науки, по мнению П. Фейерабенда, иррационально,
следовательно, наука ничем не отличается от мифа и религии. Поэтому
необходимо освободить общество от науки.
Итак, представители постпозитивизма поставили важные научные
проблемы развития научного знания. Однако реальный процесс развития
научного знания сложнее и многообразнее представленного в
концепциях постпозитивистов.
Позитивизм – направление в науке и философии, исходящее из
«позитивного», т. е. из данного, устойчивого, фактического,
несомненного, и ограничивает им свое изложение и исследование, а
метафизические объяснения считает теоретически неосуществимыми и
практически бесполезными.
Логический позитивизм – философское течение, современная
форма позитивизма.
Постпозитивизм – множество концепций, пришедших на смену
логическому позитивизму (неопозитивизму).
Сторонники различных постпозитивистских направлений во
многом не согласны друг с другом, критикуют устаревшие
представления неопозитивизма, при этом сохраняя по отношению к
нему преемственность.
Основной идеей постпозитивизма является рациональный метод
познания.
Ярчайшие представители постпозитивизма:
– Карл Поппер;
– Имре Лакатос;
– Пол Фейерабенд;
– Томас Кун.
1. Одним из самых интересных представителей постпозитивизма
является современный английский философ Карл Поппер.
По мнению Поппера, задача философии научного познания
состоит в разрешении проблемы роста знания. Рост знания может
произойти в процессе рациональной дискуссии, выступающей критикой
существующего знания. Философия Поппера по праву считается
критическим рационализмом.
Согласно Попперу, ученые делают открытия, переходя от гипотез
к единичным высказываниям, вопреки существующему мнению
концепцию, поддающуюся сопоставлению с опытными данными, а
значит, в любой момент она может быть сфальсифицирована.
Философия не поддается фальсификации, а значит, философия не имеет
научного характера. Философия у Поппера выступает как осмысление
роста научного знания и включает принципы рационально-критической
дискуссии, фальсифика-ционализма, фаллиболизма.
2. Другим представителем английского постпозитивизма является
Имре Лакатос, выдвинувший методологию научно-исследовательских
программ. Согласно Лакатосу, важно сравнивать теории друг с другом.
Лакатос как истинный постпозитивист обратил внимание на
необходимость тщательного изучения истории развития научного
познания. Научные исследования, не сопровождающиеся изучением

истории науки, ведут к одностороннему знанию, создают условия для
догматизма.
3. Пол Фейерабенд – американский философ, выступающий с
критикой кумулятивизма, согласно которому развитие знания
происходит в результате постепенного накопления знаний.
Этот мыслитель является сторонником тезиса о несоизмеримости
теорий. По мнению Фейерабенда, плюрализм должен господствовать как
в политике, так и в науке.
Заслугой американского мыслителя является настойчивый отказ
от приобретших устойчивые черты идеалов классической науки, наука
представляет собой процесс размножения теорий, в котором нет единой
линии.
4. Другой американский философ Томас Кун вслед за
Фейерабендом критикует схему развития науки, предложенную
Поппером.
Основной идеей Куна является то, что в развитии научного знания
большую роль играет деятельность научного сообщества и особую
значимость имеют социальные и психологические моменты.
20. Постмодернизм.
Модернизм (фр. moderne – новейший, современный) как феномен
имел в истории культуры разные объяснения: как новое в искусстве и
литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм,
абстрактное искусство и т. п.); как направление в католицизме, которое
стремится к обновлению вероучения на основе науки и философии; как
осмысление качественно новых феноменов или качественно новой
интерпретации уже известного в философии.
Так, к модернизму в свое время относили:
– позитивизм;
– марксизм;
– Просвещение.
Философский постмодерн – специфика философской мысли,
которая представлена следующими именами:
– Жак Лакан;
– Жак Деррида;
– Жорж Батай;
– Жиль Делез;
– Жан Франсуа Лиотар;
– Жан Бордрийяр;
– Ричард Рорти и др.
Главная задача постмодернистов – сломить многовековой диктат
законодательного разума, показать, что его претензии на познание
истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для
оправдания своих тоталитарных притязаний.
Основные принципы постмодерна:
– объективная сущность – иллюзия;
– истина неоднозначна, множественна;
– обретение знания – это бесконечный процесс пересмотра
словаря;
– действительность формируется под воздействием человеческих
желаний и поступков;
– человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и
ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п.
Одним из первых мыслителей философии постмодерна является
француз Жан Франсуа Лиотар.
В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он разъясняет
феномен постмодерна как культурологический в целом, как своего рода
реакцию на универсалистское видение мира в модернистской
философии, социологии, религиоведении, искусстве и т. д.
Лиотар считает, что отличие постмодернистской философии от
марксистской – в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив,
которые представляются не столько в познанном, сколько в
исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере.
Постмодернизм представлен современными:
– постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр);
– прагматизмом (Р. Рорти).
Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся
до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие
человека, ибо лишала его творчества.
В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической
философией, утверждая, что предметом философского анализа должны
быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум – общение
людей, а главное в нем – интересы личности, «собеседника».
Постмодернист, французский философ Жак Деррида – один из
ярчайших представителей современного постструктурализма.
Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает,
что живого настоящего как такового не существует: оно распадается на
прошлое и будущее.
Многие постмодернисты предлагают новый тип
философствования – философствование без субъекта.
12
Постмодернизм – это реакция на изменение места культуры в
обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи
с новейшей техникой постиндустриального общества.
Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию,
антропологизацию философского знания.
21. Герменевтика
Герменевтика – искусство и теория истолкования текстов, одно из
основных направлений западной философии XX в. [8]. Истоки
герменевтики как философской теории понимания и истолкования
прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике и
библейской экзегетике. В древнегреческой филологии герменевтика –
это искусство истолкования текстов, связанное с задачей выявления
смысла литературных, религиозных, философских и исторических
произведений, понимание которых было затруднено по причине их
древности, фрагментарного характера или насыщенности иносказаниями
и многозначной символикой. Разработанные в античный период
принципы филологической герменевтики используются в библейской
экзегетике, где получает развитие аллегорическое истолкование
библейских текстов, часто замещающее их буквальный смысл.
Формирование герменевтики как философско-методологической
теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким
теологом и филологом Ф. Шлейермахером (1768–1834), поставившим
вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической
герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы
которой не зависят от правил и приемов истолкования, используемых в
специфических областях. Герменевтика Ф. Шлейермахера принимает
вид универсального метода истолкования, цель которого – понять автора
и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение.
Герменевтика Ф. Шлейермахера носит внеисторический характер.
Наряду с диалогом к основным ее принципам относится
герменевтический круг. Герменевтический круг у Ф. Шлейермахера –
это принцип понимания текста или совокупности текстов, основанный
на диалектике части и целого: понимание целого складывается из
понимания отдельных частей, а для понимания частей необходимо
предварительное понимание целого.
С этой точки зрения понимание текста есть движение как бы по
кругу от целого к части и от части к целому.
Вслед за Ф. Шлейермахером наиболее существенное влияние на
развитие герменевтики как философского учения о методе понимания и
истолкования оказал В. Дильтей (1833–1911), обратившийся к задаче
обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса –
«науки о природе» и «науки о духе», В. Дильтей выделил в качестве
особой области последних духовные сущности, которые в отличие от
природных явлений обладают неповторимой индивидуальностью и не
существуют независимо от человека. Поэтому их изучение не может
быть сведением частного к общему, что допустимо в отношении
природных явлений, а требует особых способов познания, а именно:
понимания и истолкования, т. е. герменевтического метода.
В ХХ в. в самостоятельную область знания оформилась
философская герменевтика, которую занимают не только
методологические вопросы, связанные с анализом сущности и значения
гуманитарного знания, но и онтологические проблемы. Одним из
непосредственных источников философской герменевтики явилась
феноменология Э. Гуссерля (1859–1938). Большое влияние на
становление философской герменевтики оказали идеи М. Хайдеггера
(1889–1976), понимающего герменевтику как истолкование языка. Язык,
сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов,
рассматривается М. Хайдеггером как выражение бытия, поэтому
герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией
экзистенциального понимания и истолкования.
Признанным лидером философской герменевтики является
немецкий философ Х. Гадамер (р. 1900). Его по праву считают
основоположником собственно философской герменевтики.
Герменевтика Х. Гадамера является методологией гуманитарных наук,
онтологией и универсальным способом философствования. Центральное
место в его философии занимает проблема языка. Язык, с точки зрения
Х. Гадамера, – это центр человеческого бытия, человеческая
коммуникация, игра.
Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика Х.
Гадамера предлагает новый метод исследования, основанный на
принципах понимания. Согласно Х. Гадамеру, понимание, носителем
которого выступает язык, возникает лишь в процессе диалога.
Понимание и истолкование становятся способом освоения всей
совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и
самой истории.
Проблема традиции явилась предметом дискуссии между Х.
Гадамером и Ю. Хабермасом (р. 1929), сторонником «критической
герменевтики». Ю. Хабермас считает язык не носителем традиции, а
выразителем идеологического господства и социальной власти,
служащим узакониванию отношений организованного насилия.

Основными представителями современной философской
герменевтики являются П. Рикёр (Франция), Г. Кун, А. Аппель
(Германия) и др. Таким образом, герменевтика признала единственно
доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри него
образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основа которых – язык.
Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть
поняты и истолкованы.
22. Иррационализм: Шопенгауэра и Ницше.
Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является
немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа «
Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но
получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на
философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в
себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы
воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.
Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как
представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир –
объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не
существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая
представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр
предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии.
Представление мира осуществляется в формах пространства и времени,
причинности, множественности. Мир как представление – мир
феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между
вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия,
покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность
понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не
просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой
акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля,
сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о
том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в
целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства
множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить
«ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-
разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования
представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по
отношению к воле.
Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное
напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от
неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания,
оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это
новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание
можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью
устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с
угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит
растворение в ничто и успокоение духа.
Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и
противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не
исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так
говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и
другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в
отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо
меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике
европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля,
«жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную
реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не
существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного
становления, это мир постоянной борьбы за существование,
столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники,
биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир».
Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает
относительно устойчивый порядок действительности, так как большая
воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из
плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля»
понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает
необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его
стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к
небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он
критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное
возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется
хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется
примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное
возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року».
Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание -
средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина –
лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в
сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти
проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.
Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое
историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше
провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра –
13
пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно
преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия
слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше
(при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает
он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»).
Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и
традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых,
«рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников
морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует
досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше
превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага,
щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость
любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного,
свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует
высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести
хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой
«морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая
интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала
неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в
ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время
она оказала влияние на ряд течений в современной философии и
культуре
24.Проблема исторической судьбы России в воззрениях
Чаадаева, западников и славянофилов.
На рубеже 30 40-х гг. XIX века в России сложились и вступили в
идейную борьбу два течения общественной мысли западники и
славянофилы. Основой идеологии западников, наиболее видными
представителями которых были Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, В.П.
Боткин, П.В. Анненков и другие, стало признание общности развития
России и Запада. Западники признавали важность и полезность успехов
европейской цивилизации, считая необходимым заимствование ее опыта
Россией. Безусловно, они предлагали не чистое заимствование, а
переработку достижений Запада согласно русским условиям и
традициям. В будущем, по мнению западников, Россия должна
развиваться по буржуазному пути, который признавался универсальным.
Западники чрезвычайно высоко оценивали деятельность Петра I, его
реформы, которые повернули Россию на путь европейского развития.
Высказываясь в пользу необходимости введения в стране
конституционной монархии, западники полагали, что развитие
государственного строя России рано или поздно само собой встанет на
конституционный путь. Основной и первостепенной задачей они
считали крестьянскую ре форму.
Важную роль в произведениях западников занимает проблема
прав и свобод личности, в частности политических свобод слова, печати,
собраний и т. д. Постепенно часть западников склонилась к признанию
идей социализма (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.П. Огарев), часть вы
ступила в качестве противников этих идей (Т.Н. Грановский, К.Д.
Кавелин, Б.Н. Чичерин, И.С. Тургенев).
Иного взгляда на исторический путь России, ее политико-правовое
развитие придерживались славянофилы (А. С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин,
К.С. и И.С. Аксаковы, И.В. и П.В. Киреевские). Основным элементом
концепции славянофилов (почвенников) является постулат, согласно
которому каждый народ имеет свою историческую судьбу, а Россия
развивается (и должна развиваться) по пути, отличному от европейского.
По их мнению, Россия и Запад представляют собой два особых мира,
живущих по различным принципам и укладам. Это, однако, не
возводило славянофилов в ранг сторонников правительственной
идеологии: они были противниками существующего политического
режима, критиковали деспотизм, бюрократическую систему. По явление
этих негативных явлений, как, впрочем, и крепостного права в самой его
разнузданной форме, славянофилы связывали с реформами Петра I и той
варварской "европеизацией", которая им проводилась. Они предлагали
вернуться к допетровскому политическому опыту, суть которого
заключалась в формуле: "Сила власти самодержавию, сила мнения
народу". По мнению К.С. Аксакова, русскому народу необходима,
прежде всего, духовная, нравственная, а не политическая свобода.
Взаимоотношения правительства и народа должны включать в себя
следующие начала: взаимное невмешательство, обязанность государства
защищать народ и обеспечивать его благосостояние, обязанность народа
исполнять государственные требования, общественное мнение как
живую нравственную связь между народом и правительством.
В основе русской жизни, в соответствии со взглядами
славянофилов, лежали общинное начало и принцип согласия; большое
значение имела православная религия, ставящая общее выше частного
призывающая к духовному совершенствованию. Славянофилы выступа
ли против развития России, по капиталистическому пути считая его
противоречащим принципу общинности.
После реформ 60-х гг. XIX века славянофильство
эволюционировало в сторону охранительной идеологии, сблизившись с
консервативны ми противниками реформ, однако значительная часть

ожиданий и надежд почвенников в отношении русской общины была
воспринята идеологами "русского социализма" (народничества).
23.Особенности и периодизация Русской философии.
Русская философия, пожалуй, одна из немногих философий,
которая носит ярко выраженный национальный характер, ставит во
главу угла национальные проблемы и вопросы места и роли России в
мировом философском процессе. Русская философия очень самобытна.
Основные ее особенности таковы.
1. Русская философия является духовной наследницей
византийской мысли. Через Византию Древняя Русь позаимствовала
лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных
источников. Но дальше этого дело не пошло. Запоздалый исторический
старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее
прохождение стадий социально-экономического развития тормозили
развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не
располагала философскими традициями, она их создавала сама.
2. Русская философия почти всегда развивалась в недрах религии.
Религиозная и философская формы общественного сознания зародились
приблизительно одновременно. «Русская мысль, – справедливо писал
В.В. Зеньковский, – всегда (и навсегда) осталась связанной со своей
религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался
главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии
русской философской мысли».
3. Русская философия характеризуется антропоцентризмом и
социальной направленностью. Она всегда отличалась глубоким и
существенным религиозным интересом к человеку, его судьбе и путям,
целям и смыслу его жизни.
4. Русскую мысль традиционно тревожит проблема «правды», ибо
в ней сливаются в одно единое истина и справедливость. Правда
заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в
решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а
в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений
человеческого духа.
5. Русских философов всегда интересовал поиск смысла истории,
ответа на вопрос о месте России в мировом историческом процессе.
Многие русские мыслители верили в исключительную роль России,
ссылаясь на то, что она является единственной носительницей
православного христианства. Ни в одной стране мира философы не
уделяли столько внимания национальным проблемам. Русские
мыслители искали «русскую идею» – идею, на основе которой можно
построить и реализовать русский проект все цивилизационного
масштаба.
Периодизация:
1. Период предфилософии (XI – XVII вв.) характеризуется
глубокими и тесными связями элементов философского творчества с
религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями
византийского христианства. Среди просветителей: Кирилл и Мефодий,
Илларион Киевский, Климент Смолятич, Владимир Мономах,
Кирилл Туровский, Даниил Заточник и др.
2. Философия русского Просвещения XVII - XVIII вв. В этот
период происходит становление светской философии: зарождение
секуляризма и западнорусское влияние. Среди просветителей: Ф.
Скорина (1490 – 1551), А.М. Курбский (1528 – 1588 ), М.
Смотрицкий (1577 – 1633), Феофан Прокопович (1681 – 1736) и В.Н.
Татищев (1686 – 1750) – идеологи «Ученой дружины» Петра I.
3. Первая половина XIX в. Именно в этот период были заложены
основы русского типа философствования, сформулированы основные
проблемы в философии России и намечены пути их решения. Главным
лейтмотивом данного периода является спор западников и
славянофилов.
К западникам относились П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Т.Н.
Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П. Боткин и др.
4. Вторая половина XIX в. – 10-е гг. XX в. – расцвет русской
философии. В этот период окончательно оформляется оригинальная
национальная философия, ядром которой является русская религиозная
философия выдающихся представителей В. Соловьева, Н. Бердяева, С.
Булгакова, Н. Лосского, Л. Шестова, Н. Федорова и др.
5. 20-е гг. – 80-е гг. XX в. – период советской философии,
основой которой является марксистско-ленинская философия,
признанная в СССР единственно верной философской системой. Среди
14
философов этого периода особо выделяются А. Лосев, М. Бахтин, М.
Мамардашвили, А. Зиновьев.
25. Философия всеединства В.С. Соловьева
Выдающийся русский философ Владимир Соловьев (1853 —
1900).
Эволюция философских взглядов Соловьева включает три
основных периода.
Первый период — начало 80-х гг. — посвящен исследованиям в
области теософии, основными работами являются “Чтения о
Богочеловечестве” (1877 — 1881), “Религиозные основы жизни”(1882 —
1884).
Во втором периоде (примерно до 1890 г.) Соловьев исследует
проблему теократии, создания справедливого государства, которое
осуществит христианские идеи в общественной жизни (“История и
будущность теократии” (1885 — 1887), “Россия и Вселенская церковь”
(1889).
Третий период — исследование проблем теургии, связанных с
мистическим искусством, которое, руководствуясь божественной
истиной, творит новую жизнь. Основные работы периода — “Смысл
любви” (1892 — 1894), “Оправдание добра” (1895). Необходимо
отметить, что на протяжении всего творчества Соловьева одно из
центральных мест для него всегда занимала проблема Софии.
Философская система Соловьева одна из первых в России
рассматривает всю действительность как целое, исходя из принципа
единства мира, основанного на признании Бога как абсолютного
сверхприродного идеального начала.
В своей философии Соловьев руководствуется “органическим”
мышлением, которое может быть названо методом идеалистической
диалектики.
По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии
знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер
завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к
христианскому мировоззрению, основанному на учении о
богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он
считает, что наиболее полноценной философией является мистическая.
Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе
повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых
Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется
благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между
множественностью живых существ и безусловным единством божества.
Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем
самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним
власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество
враждующих элементов.
Преодолению розни в бытии способствует длительный
космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в
мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник
развития которого — мировая душа, названная Соловьевым Софией.
Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева
важное место и имеет несколько толкований. “София есть... материя
Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из
сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и
вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее
свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой
мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр
воплощения божественной идеи мира.
В своей космологии Соловьев подчеркивает и важное значение
материи. Это первый субстрат, принадлежность сущего. Философ
развивает динамическую теорию атома: “Атомы суть действующие, или
активные, силы, и все существующее есть произведение их
взаимодействия”.
Соловьев разрабатывает свое учение об эволюции природы,
исходя из посылки, что все в мире стремится к абсолюту, что мир — это
всеединство в состоянии становления. Всего Соловьев выделяет пять
ступеней эволюции, или, как он их называет, царств: минеральное
царство, растительное, животное, человеческое и царство Божие. Пять
царств наглядно представляют развитие бытия с точки зрения того, что
Соловьев называет нравственным смыслом, осуществляемым в
богоматериальном процессе: для того чтобы достичь своей высшей цели,
существо должно прежде всего быть (минеральное царство), затем оно
должно быть живым (растительное), сознательным (животное), далее —
разумным (человеческое), и, наконец, совершенным (царство Божие).
Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике
всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе
“Оправдание добра”. В ее основе — положение о существовании в мире
добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой
нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с
космоэволюционным процессом. Его существенными признаками
являются незаинтересованность, требующая от человека формально-
безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту
нравственных норм для всех основных отношений практической жизни.

Добро — высшая категория этики Соловьева, это образующее и
направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и
определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является
определяющим и для экономических, политических, правовых и других
общественных отношений.
Повседневная мораль человека основывается на трех исходных
понятиях: стыд (определяет отношение к природному, материальному
началу), жалость (отношение к другим людям) и благоговение
(отношение к высшему, божественному началу). Нравственной целью
для человека выступает всеединство как абсолютное состояние. Эта цель
должна быть выбрана свободно. Сущность свободы, по Соловьеву, —
это добровольное усвоение человеком божественной воли. В
эмпирическом мире человек детерминирован механической
необходимостью и не может быть свободен, поэтому надо прийти к Богу
как основе свободы, ибо абсолют свободен от внешней детерминации.
На пути к полноте бытия, царству Божьему на Земле, люди
должны создать общество, основанное на принципах справедливости —
свободную теократию, общество, где нравственная власть принадлежит
церкви, сила — царю, право живого совета с Богом — пророкам.
Христианское государство должно проводить христианскую политику,
способствовать мирному сближению народов. Единственная
историческая миссия всякого народа — участвовать в жизни Вселенской
церкви, в развитии христианской цивилизации, которая должна быть
создана на основе органического соединения положительных элементов
западной и восточной культур, прежде всего, на основе воссоединения
церквей — восточного православия, обладающего богатством
мистического созерцания, и западного католичества, установившего
наднациональную духовную власть, независимую от государства.
Соловьев говорит о трех силах, определяющих судьбы
человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с
Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать
миру жизнь и обновление. Божественная сила, дающая развитию
человечества его безусловное содержание, проявляется через тот народ,
который может дать целостность человечеству, соединить его с вечным
божественным началом. Этот народ должен быть свободен от всякой
односторонности, привязанности к узким интересам, даже равнодушен к
жизни с ее стремлением утвердиться в частной низшей сфере
деятельности, но должен быть преисполнен веры в положительную
действительность высшего мира. Этим свойством, по Соловьеву,
обладают славянские народы, и особенно русский народ. Внешнее
богатство, комфортность жизни, порядок не имеют никакого значения,
великое историческое призвание России — призвание религиозное в
высшем смысле этого слова, готовность скорее отказаться от
патриотизма, чем от совести.
26.Филосовские идеи Н.А.Бердяева.
Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее
крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.
Сам Бердяев определял свою философию как “философию
субъекта, философию духа, философию свободы, философию
дуалистически-плюралистическую, философию творчески-
динамическую…”. Противоположность между духом и природой, по
Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа —
неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в
этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по
мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но
зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его
личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого
“объективного” мира, мира природы и истории… существует лишь
объективация реальности, порожденная известной направленностью
духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал,
что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных
воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и
подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была
порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что
Бердяев — “один из родоначальников философии экзистенциализма. По
его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика
“существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.
Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы.
Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким
философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее
источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над
свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев
принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не
ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей,
обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля
становилась добром.
Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная
свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и
вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к
рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе,
где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его
15
членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным
обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода,
свобода разумная, свобода в истине и добре… свобода в боге и от Бога
полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом,
восстанавливается духовная целостность личности.
Понятие личности также является важным для Бердяева, он
разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье
творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров —
духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-
духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека,
реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет
общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в
непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся
интуицией.
Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо
общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев
уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии
человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее
понимание истории было характерно для греческой философии,
осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и
рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с
возникновением принципа историзма в западноевропейской философии
Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование
истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение —
“экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению
Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его
понять, необходимо “постигнуть это историческое, как… до глубины
мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в
историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную
человеческую глубину”.
Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая
свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против
иррациональной свободы: в период господства последней реальность
начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс
распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра
жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории
приходят на смену после революций, несущих разрушение.
Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в
1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории
вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится
освобождение творческих сил человека, т. Е. акцент ставится не на
божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек,
отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности
нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”,
утверждающего принудительное служение личности обществу во имя
удовлетворения материальных потребностей. Единственная
разновидность социализма, которую может принять Бердяев, — это
“персоналистический социализм”, признающий высшие ценности
человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.
Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом
процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского
коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему
географическому и духовному положению находится между Востоком и
Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение
противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и
универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность
и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой
является идея мессианства, поиска истинного божьего царства,
обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять
периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую,
Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую,
императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил
специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями
русского национального характера.
Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было
самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и
гносеологии, философской антропологии и этики.
27. Космизм.
С философией всеединства связана и значимая для отечественной
философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм –
особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его
признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого
целого, человека – в неразрывной связи с космосом? 2) активно-
эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую
роль играет творческая активность человека, в связи с чем
предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в
преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения
усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии
космизма важное место занимают идеи преодоления смертности
человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей
силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский

космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев)
и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В.
Вернадский).
Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в
космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего
дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель
подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в
спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и
вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно,
преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры,
преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их
вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого
человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление
природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение
новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна
идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования
научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к
предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.
Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к исследования.
естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические
элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное
целое (“панпсихизм”), населенное высокоразвитыми живыми
существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития,
разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею
заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В
1903 году он представил теорию полета ракеты.
Наиболее значительный представитель естественнонаучного
направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся
ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает
феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский
разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества,
покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало
естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как
космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в
единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая
деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы –
сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление
ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие
отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма
особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей
выхода из него.
"Бытие" - фундаментальное понятие, которое многие мыслители
считают основанием философии.
Формы бытия:
1) Бытие вещей, явлений и процессов, в котором в свою очередь
необходимо различать:
а) бытие явлений, процессов и состояний природы, так
называемая «первая» природа;
б) бытие вещей, предметов и процессов, произведенных
человеком, «вторая» природа.
2) Бытие человека, в котором можно выделить:
а) бытие человека в мире вещей;
б) специфически человеческое бытие;
3) Бытие духовного (идеального), в котором выделяются:
а) индивидуализированное духовное;
б) объективированное духовное;
4) Бытие социального:
а) бытие индивида;
б) бытие общества.
В бытие мира существуют следующие формы:
1.Бытие природы – совокупность вещей, явлений, процессов
находящихся в целостности и существующих независимо от
человеческого сознания;
2.Бытие человека – это сложный процесс развития тела и духа,
находящихся в диалектическом действии.
Бытие тела – доминирует под бытием духа, т.к для того чтобы
мыслить необходимо обеспечить существование самого тела;
3.общественное бытие (или бытие общества) – это объективная
общественная реальность, это социальная материя, то есть реальный
процесс жизнедеятельности людей. В отличие от бытия природы
подвержено воздействию общественного бытие, хотя само
общественное сознание всегда формируется на основе общественного
бытия;
4.духовное бытие проявляется в двух формах:
1.форма индивидуально - духовного бытия, присущи конкретному
человеку;
2.форма опредмеченного бытия общества (язык, искусство,
культура, ирит. и нравст.)
29.Филосовское понятие материи. Материя как сиятема.
16
Материя – это философская категория для обозначения
объективной реальности, данной нам в ощущениях и существующей
независимо от сознания
В философии существует несколько подходов к понятию
(категории) "материя":
материалистический подход, согласно которому материя есть
основа бытия, а все иные бытийные формы — дух, человек, общество
— порождение материи; по утверждению материалистов,материя
первична и представляет собой наличное бытие;
объективно-идеалистический подход — материя объективно
существует как порождение (объективизация) независимо от всего
сущего первичного идеального (абсолютного) духа;
субъективно-идеалистический подход - материи как
самостоятельной реальности не существует вообще, она лишь продукт
(феномен — кажущееся явление, "галлюцинация") субъективного
(существующего только в виде сознания человека) духа;
позитивистский — понятие "материя" ложно, поскольку его
нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного
В современной российской науке, философии (как и в советской)
утвердился материалистический подход к проблеме бытия и материи,
согласно которому материя есть объективная реальность и основа бытия,
первопричина, а все иные формы бытия - дух, человек, общество -
проявления материи и производны от нее.
Элементами структура материи являются: неживая природа;
живая природа; социум (общество).
Каждый элемент материи имеет несколько уровней.
Уровнями неживой природы являются:
субмикроэлементарный (кварки, глюоны, суперструны -
мельчайшие единицы материи, меньшие, чем атом);
микроэлементарный (адроны, состоящие из кварков, электроны);
ядерный (ядро атома);
атомарный (атомы);
молекулярный (молекулы);
уровень единичных вещей;
уровень макротел;
уровень планет;
уровень систем планет;
уровень галактик;
уровень систем галактик;
уровень метагалактик;
уровень Вселенной, мира в целом.
К уровням живой природы относятся: доклеточный (ДНК, РНК,
белки); клеточный (клетка); уровень многоклеточных организмов;
уровень видов; уровень популяций; биоценозы; уровень биосферы в
целом.
К уровням социума относятся: отдельный индивид;
семья; группа; коллективы разных уровней; социальные группы
(классы, страты); этносы; нации; расы; отдельные общества;
государства; союзы государств; человечество в целом.
Характерными чертами материи являются: наличие движения;
самоорганизация; размещенность в пространстве и времени;
способность к отражению.
30. Движение, пространство, время - атрибуты материи.
Необходимым условием существования материи является
взаимодействие образующих ее элементов. Оно может носить внешний
и внутренний характер и приводит к изменению. Любое изменение в
философии называют движением. Об изначальной активности материи
начал говорить Д. Толанд; после него эта концепция была дополнена
описанием различных форм движения. Существенным для всех форм
движения является то, что они представляют собой
взаимопроникновение, взаимодействие противоположностей.
Взаимодействие это не привносится извне, а заключено в самой природе
материи. Движение непосредственно связано и неотделимо от
устойчивости материи, так как движение реализуется в природе только в
связи с сохранением, которое, в свою очередь, очевидно только из
процесса изменения. Примером этого является закон сохранения и
превращения энергии, а также открытый Эйнштейном закон E = mc2.
Основными формами движения называют механическое, физическое,
химическое, биологическое и социальное. Все эти виды движения
связаны между собой и не существуют друг без друга. Важно ответить,
что движение не отрицает покоя и связано с ним через диалектическое
единство противоположностей. Пространство и время – объективные
сущности. Это абстракции высшего порядка, отвлеченные от
универсальных причинно-следственных связей, наиболее
фундаментальные понятия, объективные формы существования материи.
Движение материи может существовать только в пространстве и
времени. Пространство и время взаимосвязаны и взаимообусловлены.
Пространство – форма бытия материи, характеризующая протяженность
материальных объектов, их взаимное расположение, строение их частей
и элементов. Пространству присущи связность и непрерывность,

отсутствие разрывов и нарушений взаимодействий. С другой стороны,
пространству свойственна прерывность, проявляющаяся в раздельном
существовании объектов. Ранее в науке пространство и пустота были
отождествлены, однако сейчас доказано, что пустоты как физического
объекта не существует, и даже вакууму присущи определенные
физические характеристики. Пространство является трехмерным, хотя
высказываются предположения о его многомерности в микромире и
сложных взаимодействиях полей. Время характеризует длительность и
последовательность материальных процессов, порядок их течения. Его
специфическими чертами являются одномерность, необратимость,
направленность в одну сторону. Время имеет смысл лишь потому, что
существует движение. Ранее считалось, что пространство и время
абсолютны, независимы от объектов – субстанциональная теория
(Демокрит, Ньютон). Сейчас эта точка зрения развенчана и дополнена
релятивистской концепцией. В космических масштабах, на скоростях,
близких к скорости света, в сильных гравитационных и других полях
время и пространство могут менять свою структуру. На этом основана
глубокая взаимосвязь пространства и времени, образующих единую
структуру, изменение одного из элементов которой ведет к изменению
другого. На биологическом уровне существования материи пространство
также имеет свою специфику. Так, кроме объективного времени
существует субъективное время, то есть время как его воспринимает
человек. Живым существам свойственно наличие биологических часов,
то есть внутренней организации жизни существа во времени. На
социальном уровне время и пространство отражаются на условиях
общественной жизни человека.
31.Сознание: происхождение и сущность.
Самые перывые представления о сознании возникли в древности.
Тогда же возникли и представл о душе и были поставлены вопросы: что
представляет собой душа? как она соотносится с предметным миром? С
тех пор продолж споры о сущности созн и возможности его познания.
Одни исходили из познаваемости, другие что попытки понять сознание
тщетно также как попытка из окна увидеть себя идущим по улице.
Идеализм - сознание первично. Дуализм - сознание и материя
независимы друг от друга.
Материализм - материя первична и исторически и
гносеологически. Она носитель и причинаего возникновения. сознание -
производное от материи. Сознание вязано не со всей материей, а только
с частью мозга и только в опред периоды времени. Причем мыслит не
мозг, а чел. при помощи мозга.
Сознние - это высшая, свойственная только человеку и связанная с
речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и формированию и пониманию (воображение, интуиция).
целенаправленном отражении действительности.
Сознание можно абсолютно противопоставить материи только в
рамках основного вопроса, за ними - нет. За этими пределами
противопоставл относительно., ибо сознание не есть самостоятельная
субстанция, а одно из свойств материи и, следовательно, неразрывно
связано с материей. Абсол противопоставление мат и созн ведет к тому,
что созн выступает как некая самост субстанция, сущ наряду с материей.
Сознание есть одно из свойств движ материи, есть особое свойство
высокоорг материи. Это означает, что между созн и материей сущ и
различие, и связь, и единство.
Различие - сознание не есть сама материя, а лдно из ее свойств.
Составляющие содержание сознания образы внешних объектов отличны
по форме от этих объектов, как идеальные их копии.
Единство и связь - Псих явления и мозг тесно вязаны как свойство
и мат субстрат, кот это свойство принадлежит и без кот оно не сущ. С
др стороны возникающие в созн псих образы сходны по содержанию с
вызывающими их матер объектами.
Сущностью созн является его идеальность,кот выражается в том,
что составл созн образы не обладают ни свойствами отрадаемых в нем
предметов, ни свойствами нервных процессов, на основе кот они
возникли.
Идеальное выступает как момент практического отношения
человека к миру, отношения, опосредованного формами, созданными
предшествующиим поколениями - прежде всего способеностью
отражать в матер формах языка, знаков, и превращать их посредством
деятельности в реальные предметы.
Идеальное не явл чем-то самостоятельным по отношению к созн в
целом: оно характеризует сущность сознания в отношении к материи. В
этом плане идеальное позволяет глубже осмыслить вторичность высшей
формы отражения. Такое пониманиеимеет смысл только при изучении
соотнош материи и созн, отнош сознания к мат миру.
Идеальное и матер не разделены нероходимой гранью, Идеальное
есть ни что иное, как материальное, прерсаженное в чел голову и
преобразованное в ей. Такое преобр материального в идеальное
производит мозг.
Сознание сущ не всегда. Оно возникло в ходе истор развития
материи, усложнения ее форм, как свойство высокоорганиз матер
систем.
17
Материи присуще свойство, сходное с созн - отражение.
Отражением облад все мат образования. Оно явл моментом любого
взаимодействия. Отраж - это изменение одного явления под
воздействием другого. В неживой природе распроствранены
изоморфные отражения - отпечатки, следы...
Как свойство жив организмов выступает раздражимость.
Дальнейший этап развития форм отражения после раздражимости связан
с возникновением чувствительности, т.е. способности иметь ощущения,
отражающие свойства предметов, воздействующих на организм. Ощущ
составляют нач форму психики.
Психика - это способность ж существ создавать чувственные и
обобщеные образы внешней действительности и реагировать на них
сообразно своим потребностям.
Под психикой чел понимается вся совокупность явлений и
состояний его внутреннего мира.Сознание является частью психики.
Психика охватывает не только сознательные, но и подсознательные и
бессознательные процессы.
32. Сознательное и бессознательное
Сознательное, осознаваемое связано с природой и структурой
сознания.
Представители различных философских школ по-разному
отвечают на вопрос о природе сознания и особенностях его
формирования.
Естественно-научный подход Религиозно-идеалистический
подход
Сознание — проявление функций Сознание — первично, а человек
головного мозга, вторичное по «телесный» — его производная
сравнению с телесной организацией
человека
Сознание — способность человека целенаправленно, обобщенно и
оценочно отражать объективную реальность в чувственных и
логических образах.
Структура сознания
• Восприятие органами чувств окружающего мира и самого
себя — получение первичных знаний.
• Логико-понятийные способности и знания, получаемые на
их основе — возможность выйти за пределы непосредственно
чувственно данного, достичь сущностного понимания объектов;
• Эмоциональные компоненты — это сфера личностных
переживаний, воспоминаний, предчувствий и т. п.
• Ценностно-смысловые компоненты — это сфера высших
мотивов деятельности, ее духовных идеалов, способности к их
Исследователи человеческого сознания обращают внимание на то,
что оно не только сложное, но еще и системное, органически целостное,
упорядоченное образование.
Одно из важнейших свойств сознания человека — его активность.
Проявления активности сознания: отражает мир целенаправленно
и избирательно; разрабатывает прогнозы развития природных и
социальных явлений и процессов; конструирует теоретические модели,
объясняющие закономерности окружающего мира; служит основой
преобразовательной деятельности человека.
Возникновение сознания является результатом эволюции
природы. С усложнением жизни на Земле появляется живая природа,
характеризующаяся наличием элементарных форм отражения:
раздражимости, возбудимости, чувствительности. Дальнейшие
эволюционные процессы приводят к формированию мозга, центральной
нервной системы, психики животного, а затем и психики человека.
Качественно новый этап развития психики — возникновение сознания
человека — был обусловлен такими социальными факторами, как
изобретение орудий труда, создание предметов культуры и
возникновение на определенном уровне развития человека знаковых
систем.
Человек не только осознает мир, его сознание обращено на самого
себя — он осознает себя как личность. Это явление принято называть
самосознанием.
Самосознание — осознание человеком своих действий, чувств,
мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе.
Сознание не является единственным уровнем, на котором
представлены психические процессы, свойства и состояния человека.
Кроме сознательного, у человека есть и сфера бессознательного.
Бессознательное — это те явления, процессы, свойства и
состояния, которые оказывают влияние на поведение человека, но не
осознаются им.
Бессознательное начало представлено практически во всех
психических процессах, состояниях и свойствах человека. У человека
есть бессознательная память, бессознательное мышление,
бессознательная мотивация, бессознательные ощущения и др.
К бессознательному в личности человека относят такие качества,
потребности, интересы и т. п., которые человек не осознает, но которые

находят свое проявление в различных его непроизвольных действиях и
психических явлениях. Бессознательное в личности проявляется в виде
ошибок (оговорки, описки и т. п.); забываний (имен, обещаний,
намерений, фактов, событий и т. п.); фантазии, мечты, грез или
сновидений.
По мнению 3. Фрейда (1856—1939) — австрийского психолога и
невропатолога, основателя психоанализа, — ошибки не являются
случайными нарушениями письменной или устной речи. Ошибки
возникают в результате столкновения бессознательных намерений
человека с четко осознаваемой им целью действия. Ошибка есть
результат преобладания бессознательного над сознательным.
Сновидениями грезы, по Фрейду, свидетельствуют о
бессознательных желаниях, чувствах, намерениях человека, его
неудовлетворенных или не вполне удовлетворенных жизненных
потребностях. Для расшифровки сновидений необходим специальный
метод, который называется психоанализом.
Бессознательные явления вместе с сознанием управляют
поведением человека. Однако роль их в этом управлении различна.
Сознание управляет самыми сложными формами поведения:
— когда перед человеком возникают неожиданные,
интеллектуальные, сложные проблемы, не имеющие очевидного
решения;
— когда человеку требуется преодолеть некоторое
сопротивление (физическое или психологическое);
— когда человеку нужно осознать, что он находится в
сложной конфликтной ситуации, и найти из нее оптимальный выход;
— когда человек попадает в ситуацию, которая содержит для
него угрозу в случае непринятия немедленных действий.
Отличия сознательного от бессознательного
Сознательное Бессознательное
Отделяет себя от объекта Не отделяет себя от объекта,
сливается с ним в переживании
Обладает механизмом Не обладает механизмом
психических связей психических связей
Производятся причинно- Не производятся причинно-
следственные связи, следственные связи,
пространственно-временные пространственно-временные
ориентиры ориентиры
Проявляется в желаниях, мыслях, Проявляется в простых психических
намерениях, потребностях и др., реакциях: аффектах, сновидениях,
которые осознаются субъектом эмоциональных переживаниях и др.,
которые не осознаются субъектом
33. Проблема познаваемости мира.
Большинство философов отвечает на этот вопрос положительно,
утверждая, что человек располагает достаточными средствами,
позволяющими познавать окружающий его мир. С разных позиций и по-
разному положительно решали этот вопрос Беркли и Гегель,
французские материалисты XVIII в. и Фейербах, русские материалисты
и философы-марксисты. Такая позиция называется гносеологическим
оптимизмом.
Вместе с тем существуют философы, отрицающие возможность
достоверного познания. Такая позиция называется агностицизмом (греч.
- недоступный познанию, непознаваемый).
Важно отметить, что понимание агностицизма как учения,
отрицающего возможность познания мира, является неточным. Едва ли
можно назвать философов, полностью отрицающих такую возможность.
Агностицизм следует определить как учение, отрицающее возможность
достоверного познания сущности материальных систем,
закономерностей природы и общества.
Элементы агностицизма содержались в релятивизме ( от греч. -
относительный – методологический принцип, состоящий в признании
относительности и условности всех наших знаний) древнегреческих
софистов. Приняв тезис Гераклита о текучести, изменчивости всех
вещей, Протагор полагал, что и знания о вещах изменчивы и текучи, и
поэтому о всякой вещи можно сказать «двояко и противоположным
образом». Поэтому нет ничего истинного, как нет и ничего ложного.
Мнений об одной и той же столько, сколько людей ее воспринимает: как
кому кажется так оно и есть на самом деле; любое суждение об одной и
той вещи равнозначно любому другому.
Релятивизм софистов послужил непосредственным источником
античного скептицизма (от греч. - рассматривающий, исследующий -
философская концепция, подвергающая сомнению возможность
познания действительности). Представитель скептицизма Пиррон
считал, что вещи не могут быть постигнуты ни чувствами, ни разумом, а
потому мы не можем предпочесть какое бы то ни знание о них.
Обманчивы не только чувства, обманчив и разум. Если логическое
18
познание основывается на доказательстве, значит, предполагается
истина, на которую оно опирается как на свое основание, но эта истина
сама должна быть обоснована другой истиной и т.д. Поэтому никакое
суждение нельзя признать истинным — считали скептики.
Таким образом, ни софисты, ни скептики не отрицали познания
полностью, они отрицали возможность истинного, достоверного
познания, его общезначимость. Выделив субъективную сторону
познания, относительный характер знаний, обусловленный
изменчивостыо вещей, они игнорировали их относительную
устойчивость, объективное содержание ощущений и восприятий. Вместе
с тем в философии и науке релятивизм и скептицизм сыграли
положительную роль, поставив под сомнение все, что принималось на
веру без рационального обоснования, выдвинули важные философские
проблемы.
Скептицизм — необходимый элемент философии. Сомнение,
критика, отрицание направлены на преодоление догматизма,
абсолютизации истин.
Однако крайний скептицизм как философская концепции
смыкается с агностицизмом.
В наиболее последовательной форме агностицизм проявился и
скептицизме Юма. Если древние скептики не сомневались в
существованли объективного мира, ставя под вопрос истинное и. знаний,
то Юм поставил под сомнение существование самой действительности.
Все наши знания, считал он, это чувственные восприятия, за пределы
которых мы принципиально не можем выйти. Поэтому нельзя судить о
том, каково отношение между опытом и реальностью, как и о
существовании самой реальности.
В отличие от Юма Кант признавал существование объективного
мира (вещей в себе), но считал их непознаваемыми. Юм и Кант также не
отрицали полностью возможность познания, ограничивая его
чувственными восприятиями.
Во второй половине XIX и в XX в. позиция агностицизма
характерна для ряда течений философии, а также для некоторых
естественно-научных теорий: «физиологического идеализма» «теории
иероглифов» и др.
Чтобы ответить на вопрос: «Как возможно достоверное
познание?», нужно прежде всего рассмотреть познавательную
деятельность, складывающуюся из субъекта и объекта познания и самою
познавательного процесса.
Агностицизм – учение, отрицающее возможность достоверного
познания.
– агностицизм, представители которого отрицают
принципиальную возможность познания объективного мира;
источником агностицизма является гносеологический релятивизм –
абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и
познания;
Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении,
позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.
К формам рационального познания относят:
Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи
между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не
тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного
человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке —
кем бы он ни был. Аналогично понятие «стол» включает в себя образы
всех столов — различной формы, размеров, окраски, а не какой-либо
определенный образ стола. Таким образом, понятие схватывает не
отдельные признаки предмета, а его сущность, в частности, в случае
стола — его функции, использование (перевернутый ящик тоже может
входить в понятие «стол», если он используется в таком качестве);
Суждение - это отрицание или утверждение чего-либо при
помощи понятий. В суждении между двумя понятиями устанавливается
связь. Например, «Золото есть металл»;
Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одних
суждений — посылок выводится другое, заключительное суждение —
вывод.
Чувственное познание опирается на образы, возникающие в
сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека —
зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.
К формам чувственного познания относят:
Ощущение - элементарный чувственный образ, отображающий
отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно
ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны
ощущения кислоты, желтизны и т.д.;
Восприятие - отображение не отдельных свойств, а их системы,
целостности. Например, мы воспринимаем лимон не как кислоту или
желтизну, а как целостный предмет. Наше восприятие лимона включает
в себя и его цвет, и его вкус, и его запах в неразрывном единстве: оно
подразумевает не работу отдельного чувства, а согласованную
деятельность нескольких или всех основных чувств;
Представление - чувственный образ предмета, который возникает
в сознании в отсутствие этого предмета. Например, если мы когда-либо
видели лимон, мы вполне можем представить его себе, даже если он не

находится перед нами и не может воздействовать на наши органы
чувств. В представлении большую роль играют память, воспоминания, а
также воображение человека. Представление можно назвать
восприятием предмета в его отсутствие. Возможность представления и
его близость к восприятию обусловлены тем фактом, что чувственные
образы возникают не в органах чувств, а в коре головного мозга.
Поэтому непосредственное присутствие предмета не является
необходимым условием для возникновения чувственного образа.
Однако чувственного познания недостаточно для познания
закономерностей существования мира.
34.Виды познания. Научное познание.
Познание – обусловленный общественно-исторической практикой
процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление,
расширение и совершенствование.
Виды познания:
Житейское познание. Житейское познание основывается на
наблюдении и смекалке, оно лучше согласовывается с общепризнанным
жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями, и
носит эмпирический характер. Эта форма знания базируется на здравом
смысле и обыденном сознании, она является важной ориентировочной
основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между
собой и с природой.
Житейское познание развивается и обогащается по мере прогресса
научного и художественного познания; оно тесно связано с культурой.
Научное познание. Научные знания предполагают объяснение
фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки.
Сущность научного знания заключается:
– в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и
будущем;
– в достоверном обобщении фактов;
– в том, что за случайным оно находит необходимое,
закономерное, за единичным – общее и на этой основе осуществляет
предвидение различных явлений.
Научное знание охватывает что-то относительно простое, что
можно более или менее убедительно доказать, строго обобщить,
ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что
укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы.
Художественное познание. Художественное познание обладает
определенной спецификой, суть которой – в целостном, а не
расчлененном отображении мира и особенно человека в мире.
Чувственное познание. Чувственное познание имеет три формы:
– ощущения (элементарная форма, в нее входят зрительные,
слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные, вибрационные и
другие ощущения);
– восприятия (структурированный образ, состоящий из нескольких
ощущений);
– представления (образ ранее созданного или воспринятого
воображением явления).
Рациональное познание. Существует три формы рационального
познания:
– понятие;
– суждение;
– умозаключение.
Понятие – это элементарная форма мысли, которая является
результатом обобщения, проведенного по совокупности признаков,
присущих данному классу предметов.
Суждение – мысль, которая не только соотносится с некоторой
ситуацией, но и является утверждением или отрицанием наличия этой
ситуации в действительности.
Понятие и суждение отличаются тем, что суждение как
высказывание, в отличие от понятия как высказывания, должно быть
непременно истинным или ложным. Суждение – это связь понятий.
Умозаключение – это вывод нового знания, предполагающий
четкую фиксацию правил. Умозаключение должно иметь
доказательство, в процессе которого правомерность появления новой
мысли обосновывается с помощью других мыслей.
Понятие, суждение и умозаключение образуют некую целостность
в своем единстве, эта целостность называется умом или мышлением.
Интуитивное познание. Интуитивное познание – это
неосознанно полученное непосредственное знание.
Интуитивное познание делится:
– на чувствительное (интуиция – мгновенное чувство);
– рациональное (интеллектуальная интуиция);
– эйдетическое (зрительная интуиция).
35.Проблема истины. Теории истины. Критерии истины.
Проблема истины:
Проблема истины в философии является центральной во всей
теории познания. Она отождествляется с самой сущностью, является
одним из самых важнейших мировоззренческих понятий, находится в
19
одном ряду с такими ключевыми явлениями, как Добро, Зло,
Справедливость, Красота. Проблема истины в философии и науке
является достаточно сложной. Многие концепции прошлого, например,
концепция Демокрита о неделимости атомов, считалась на протяжении
почти двух тысяч лет бесспорной. Теперь она уже представляется как
заблуждение. Однако, скорее всего, большая доля существующих сейчас
научных теории окажутся заблуждениями, которые опровергнут со
временем.
Теории истины:
Корреспондентская концепция: истина — это соответствие мысли
(высказывания) и действительности (вещи), представление, предельно
адекватное или совпадающее с реальностью (Аристотель, средневековая
философия, философия Нового времени, Гегель); способы установления
соответствия мысли и действительности:
Ø Авторитарная концепция: истина — это убеждение и/или
доверие авторитету (средневековая философия, богословие)
Ø Теория истины как очевидности: истина — это «ясное и
отчетливое представление» (Р. Декарт, Ф.Брентано, Э. Гуссерль)
Ø Теория истины как опытной подтверждаемости (Дж. Локк,
М. Шлик)
Ø Семантическая теория истины: поскольку высказывание о
высказывании порождает семантические парадоксы, вводится запрет на
определение понятия истины в теории, использующей данное понятие;
требуется построение метатеории, задающей условия понимания истины
для исходной теории (А. Тарский)
Неклассические концепции:
Ø Конвенциональная теория: истина — это результат соглашения
(А. Пуанкаре, Т.Кун)
Ø Когерентная теория: истина — это характеристика
непротиворечивого сообщения, свойство согласованности знаний
(Р.Авенариус, Э.Мах)
Ø Прагматическая теория: истина — это полезность знания, его
эффективность, то есть истинным является сообщение, позволяющее
достичь успеха (Ч. С. Пирс)
Критерии истины:
· Ясность
· Общезначимость
· Реализуемость
· Практика
36.Специфика социальной реальности. Основные сферы жизни
общества их взаимосвязи.
Социальная реальность -- это вся совокупность условий
общественной жизни, которые выступают перед членами общества как
надындивидуальные, объективно данные обстоятельства их
существования.
Социальная реальность складывается из множества явлений,
которые Дюркгейм называет социальными фактами.
Социальные факты -- особый тип явлений, которые имеют место
только в обществе, только в совместной жизни людей. Они, с одной
стороны, отличаются от явлений природы: социальные факты всегда
содержат в себе какую-то исходящую от человека духовную
составляющую, которой нет в физических, химических, биологических
фактах. А с другой стороны, социальные явления с их вне
индивидуальной, объективной данностью отличаются и от фактов
сознания, от субъективных «состояний души» индивида.
Особенностями, отличающими социальный факт от психического,
являются:
 его внешнее существование по отношению к
индивидуальным сознаниям;
 принудительное воздействие, которое он оказывает на
индивидуальные сознания.
Конечно, есть разница между принудительным воздействием на
человека, которое оказывается с помощью топора, пистолета, денег или
слова. Однако в любом случае, говорит Дюркгейм, социальные факты
узнаются по той внешней принудительной власти, которую они имеют
над индивидами, а присутствие этой власти узнается, в свою очередь, по
санкциям, которые грозят индивиду, или по сопротивлению,
оказываемому при попытке индивида не подчиниться принуждению.
«Мы чувствуем их сопротивление, когда стараемся освободиться от них.
А мы не можем не считать реальным то, что нам сопротивляется. Все,

следовательно, способствует тому, чтобы заставить нас видеть в них
истинную социальную реальность».
Согласно Дюркгейму, социальные факты нужно рассматривать
как вещи. Однако это вещи, принципиально отличные от всех вещей,
существующих в природе.
Явления природы, рассматриваемые в их собственном,
независимом от человека бытии, обладают какими-то объективно
свойственными им характеристиками. Эти характеристики составляют
их материальную определенность, и кроме нее никакой другой
определенности они сами по себе не имеют. Иначе обстоит дело в
социальной реальности.
В отличие от природных вещей все вещи, принадлежащие к ней,
обладают двойственной определенностью. С одной стороны, у них, как и
у природных явлений, тоже есть материальная определенность, т. е. их
можно рассматривать как реальность, которая существует сама по себе,
отдельно от человека, и характеризуется объективно присущими ей
свойствами. Но, с другой стороны, все явления социальной реальности
имеют еще и иную, духовную определенность: в них воплощено то, что
называют «смыслом», «значением». Эта духовная определенность
появляется у них потому, что человек «опредмечивает» в них свои
представления, цели, желания и т. д.
Иначе говоря, люди не только практически, но и духовно
«обрабатывают» предметы своей деятельности, вкладывая в них то, что
вне отношения к человеку, к его сознанию, у них нет и не может быть.
Попадая в сферу человеческой деятельности, эти предметы приобретают
новое, «сверхприродное» свойство -- способность заключать в себе
человеческий смысл, нести на себе отпечаток человеческого духа.
Таким образом, смыслом обладают не только слова и
высказывания. Смыслом так или иначе проникнуто все, что делают
люди как разумные общественные существа: произведения искусства и
правила этикета, религиозные обряды и научные исследования, учеба и
спорт, и т. д. Смысл любого предмета, с которым имеют дело люди,
выражается прежде всего в его предназначении, роли, функциях,
информации, которую он в себе несет. Смысл станка -- в том, что он
нужен для производства, автомобиля -- в его использовании как средства
передвижения, предметов домашнего обихода, мебели и посуды -- в
возможности удовлетворить с их помощью бытовые потребности и
привычки. А помимо этого, названные вещи могут иметь и иной смысл.
Скажем, главным смыслом автомобиля для владельца роскошного
«мерседеса» может быть престижность этой марки.
Оба слоя определенности -- материальный и духовный -- являются
необходимыми атрибутами любого явления социальной реальности.
Если духовное содержание не воплотится в материальную оболочку, а
останется лишь в голове индивида, оно не войдет в социальную
реальность. Самая гениальная идея, не будучи выраженной в звуках речи
или письменных знаках, в мраморе или металле, не окажет никакого
реального воздействия на общество. И материальный объект не
приобретет социальной значимости и не станет элементом социальной
реальности, если он не несет в себе какого-то смысла.
Так, по рассказам путешественников, посетивших Южный Судан,
у местного племени азанде измельченные зубы крокодила считались
ценным лекарством, и все племя удивлялось тому, что европейцам они
не нужны; т. е. объект, социально значимый для азанде, не имел
никакого социального значения для европейцев.
Общество можно подразделить на четыре области, или сферы.
Экономическая сфера является во многом определяющей по
отношению к другим сферам. В неё входят промышленное и
сельскохозяйственное производство, отношения людей в процессе
производства, обмен продуктами производственной деятельности, их
распределение.
Социальная сфера включает в себя слои и классы, классовые
отношения, нации и национальные отношения, семью, семейно-бытовые
отношения, учреждения воспитания, медицинского обслуживания,
досуга.
Политическая сфера жизни общества включает в себя
государственную власть, политические партии, отношения людей,
связанные с использованием власти для реализации интересов тех или
иных социальных групп.
Духовная сфера охватывает науку, нравственность, религию,
искусство, научные учреждения, религиозные организации, учреждения
культуры, соответствующую деятельность людей.
Итак, мы выделили четыре главные сферы современного
общества. Они тесно связаны между собой и влияют друг на друга. К
примеру, если экономика страны не выполняет своих задач, не
обеспечивает население достаточным количеством товаров и услуг, не
расширяет количество рабочих мест, то уровень жизни резко снижается,
не хватает денег на выплату зарплаты и пенсий, появляется безработица,
растет преступность. Иными словами, успехи в одной, экономической,
сфере влияют на благополучие в другой, социальной. Экономика влияет
и на политику. Когда в начале 90-х годов экономические реформы в
России привели к резкому расслоению населения, т.е. появлению на
20
одном полюсе очень богатых людей, а на другом — очень бедных, более
активными стали политические партии, ориентировавшиеся на
коммунистическую идеологию.
37. Проблема направленности исторического процесса
В философии истории нет единства мнений ни по одному из
вопросов. Точки зрения различны настолько, что скорее, они
противоположны, а не дополняют друг друга. Так, некоторые философы
признают исторические законы, другие - их отрицают. Ряд философов
считает, что у истории есть смысл, другие же считают, что смысла у
истории нет и быть не может. Благодаря каким движущим силам
совершается исторический процесс? И этот вопрос разные философы
дают самые различные ответы. Объяснить эти противоречия можно
достаточно просто. История протекает в разное социальное время, в
различных культурах и цивилизациях, на фоне различной
географической среды, при различном уровне развития техники и
производительных сил каждого общества. Наконец, в разных обществах
господствующими являются разные иерархии ценностей, разные
религии, идеологии и т.п. Но следует отметить: историческое развитие в
целом носит объективный хакартер, т.к. жизнь людей, где бы и когда бы
она не проходила основана на необходимости удовлетворения
материальных потребностей, то есть в любом случае, общество, на какой
бы ступени развития оно не ходилось, должно уделять значительное
внимание материальному производству. Это производство
осуществляется на определенном уровне развития производительных
сил, который достался "в наследство" предшествующих поколений,
иначе говоря, объективно. Объективность исторического процесса
связана, таким образом, с наличием определенных материальных основ
жизнедеятельности людей, с интересами, которые они преследуют, и
потребностями, которые они должны удовлетворить. Все люди
выступают одновременно и как субъекты, и как объекты истории.
Отсюда следует, что история не завершена, она не имеет конца. Кроме
того, она имеет не линейный, а вариативный характер.
Проблема "направленности" истории трудностей в понимании не
вызывает: понятно, что философы зарабатывали и разрабатывают вопрос
о том, откуда и куда идет общество. В античной философии
распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с
развитием цивилизации деградирует. Оно идет от "золотого века" к
"серебряному веку" и от него - к "железному". В библейской традиции
эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как
Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-актическом сознании
подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах,
имеет весьма покое хождение. На причинах подобных взглядов мы
подробнее остановимся при рассмотрении темы «Культура как
социальное явление».
В античности появилась и другая трактовка исторического
процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея "пульсации"
истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой
силой, фактически стала исторически первой из так называемых "теорий
круговорота". Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д.Вико,
Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, П.А.Сорокин, А.Тойнби. Третью группу
представляют теории, рассматривающие историю как поступательное
развитие, переход общества от низших к более совершенным формам
жизни (Кондорсе, Тюрго, И.Кант, Гегель, К.Маркс).
Многие философы начинают философию истории с Аврелия
Августина. Нам кажется правильнее философию истории начать с
Гегеля, но заслуги Аврелия Августина в западноевропейской
христианской философии лики. Он стремился показать единство
всемирно-исторического процесса, определив в качестве начала истории
явление Христа. Таким образом, история человечества - это
"сотворенное" бытие, концом которого является Страшный суд. На
протяжении многих веков, включая и век ХХ, у Августина было немало
последователей.
Отделить человеческую историю от истории божественной,
земную от небесной, попытался итальянский мыслитель Д.Вико. Он
связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с
постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. Все народы
проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную,
героическую, человеческую, которые соответствуют детству, юности и
зрелости человечества. (Д.Вико считал, что такие этапы в своем
развитии проходят культура, язык и все, что связано с
жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный
круг, страны и народы начинают круг новый — те же три названные
выше эпохи. При этом Д.Вико не отрицал роли Божественного
провидения, которое обуздывает человеческие страсти.
В XVIII веке начал складываться подход, характерный для эпохи
Просвещения. Смысл истории при этом связывался с прогрессом
человеческого разума, а история человечества, таким образом,
становилась движением по ступеням этого прогресса. Так, французский
философ Кондоре обосновал точку зрения, гласящую, что прогресс
общества состоит в движении к истине и счастью. Определенный вклад
в развитие этой идеи внесли великие немецкие философы И.Г.Гердер и

И.Кант. Фундаментальное обоснование принципа историцизма,
появившегося еще у Гердера, принадлежит Гегелю. Историцизм Гегеля
включает в себя два основополагающих принципа: 1) признание
субстанциальности истории, наличие в ней в качестве
основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной
мощью; 2) утверждение целостности исторического процесса и его
целесообразности; конечной целью всемирной истории выступает
сознание духом его свободы. Принцип историцизма был воспринят
марксистской философией, однако его понимание претерпело
значительные изменения, которые коснулись, прежде- всего,
переориентации на материалистическое понимание истории и общества.
В марксизме термин "историцизм" также был изменен и получил
название "историзма". Историзм основывался на подходе к
действительности как изменяющейся во времени, развивающийся. Очень
четко этот принцип был сформулирован В.И.Лениным: "...Не забывать
основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки
зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные
этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого
его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь" (Ленин В.И. Полн.
собр. соч. Т,39. С.67). Представители многих философских школ
частично или полностью отрицают принцип историзма. К ним можно
отнести П. Риккерта и В. Виндельбанда (неокантианство), К.Ясперса
(экзистенциализм), представителей прагматизма и неопозитивизма.
Познакомимся с одним из вариантов доказательства несостоятельности
принципа иисторизма, который принадлежит перу К.Р.Поппера.
Марксистский подход к истолкованию исторического процесса
К.Р.Поппером категорически не принят. Всю социальную философию
К.Маркса К.Р.Поппер назвал «историцизмом», объясняющим весь
исторический процесс в зависимости от классовой борьбы за
экономическое превосходство. Поппер отрицал объективные законы
исторического процесса, а поэтому - и возможность социального
прогнозирования. "Вера в историческую необходимость является явным
ппредрассудком и невозможно предсказать ход человеческой истории ...
научными методами". Итак, «Историцизм — это бедный метод, который
не приносит результатов» (Поппер К.Р. Нищета историцизма // опросы
философии. 1992. № 4. С.49). В обоснование своей позиции К.Поппер
приводит следующие аргументы: 1. Ход человеческой истории в
значительной степени зависит от роста человеческого знания; 2. Мы не
можем предсказать, каким будет рост научного знания; 3.
Следовательно, мы не можем предсказать ход человеческой истории; 4.
Это значит, что мы должны отвергнуть возможность теоретической
истории. С этими аргументами (как и со всей теорией
"антиисторицизма", разработанной еще в 20 - 30-е годы), можно
спорить, но отрицать то, что она весьма популярна, сложно.
Антиисторицизм Поппера отрицает исторический прогресс. Прогресс -
это движение к какой-то определенной цели, цели же существуют
только для человека, для истории они просто не возможны. Поэтому
Поппер считает, что прогрессировать может только человек, защищая,
например, демократические институты, от которых зависит свобода.
Таким образом, принятая в советской философской литературе
точка зрения о поступательном, восходящем развитии истории, переходе
общества от низших к более высшим, совершенным формам жизни в
истории философской мысли является не единственной. Она
представляет собой позицию И.Канта, Гегеля, К.Маркса относится к
XVIII - XIX векам. Кстати, долгое время считающийся в отечественной
литературе основной критерий прогресса - уровень развития
производительных сил общества - тоже идея XIX века, когда вера в
прогресс приобрела характер религиозного убеждения. Сам же прогресс
в XIX веке связывался с промышленным развитием. У К.Маркса
прогресс - это рост производительных сил общества и смена
общественно-экономических формаций. То есть, в конечном счете,
теория общественно-экономических формаций, разработанная К.
Марксом, - это осмысление становления техногенной цивилизации в
условиях ХIX века. Во второй половине ХХ века обнаружилось, что
неконтролируемое развитие производительных сил неизбежно вызовет
глобальную экологическую катастрофу, поэтому сейчас многие ученые
испытывают разочарование в прогрессе. Уже упоминавшийся нами
М.Хайдеггер первым в ХХ веке поставивший вопрос о зловещем
феномене техники. О том же говорили и писали ученик 3.Фрейда,
психолог и философ Э. Фром, представители Римского клуба Дж.
Форрестер и Д. Медоуз, многие другие.
Как отвечают наши современники на вопрос: 6о имя чего
совершается исторический процесс? Обратимся к первой половине ХХ
века. Это время появления многих идей экзистенциализма, субъективно-
еалистического направления в философии, самый значительный вклад в
который внесли такие известные писатели, театральные деятели,
художники, как Ж.П.Сартр, А,Камю, Ф.Кафка, С.Бовуар, а
сторонниками в массе своей были представители интеллигенции. Этот
подход стремится тесно увязать смысл истории с целью и смыслом
существования человека. Так, немецкий экзистенциалист К.Ясперс,
которому принадлежит серьезная разработка смысла и назначения
21
истории, человеческую сущность усматривает в свободе, которая
является в свободной реализации духовных сил человека.
38.Линейный(формационный) и
циклический(цивилизационный) подходы к истории.
Существует два основных подхода к изучению истории -
формационный и цивилизационный. Для начала нужно разобраться в
том, чем отличаются данные подходы.
Формационный подход был разработан К. Марксом и Ф.
Энгельсом. Смысл его состоит в закономерной смене общественно-
экономических формаций. Они исходили из того, что материальная
деятельность людей всегда выступает в форме конкретного способа
производства. Способ производства - это единство производительных
сил и производственных отношений. Производительные силы включают
в себя предмет труда, средство труда и человека. Производительные
силы - это содержание способа производства, а производственные
отношения - форма. С изменением содержания меняется и форма. Это
происходит через революцию. И соответственно меняют друг друга
различные социально - экономические формации. Согласно этим
формациям выделяются стадии развитиея общества: первобытно-
общинное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое,
коммунистическое.
Недостатками формационного подхода можно считать то, что
многие процессы культурной, духовной жизни рассматриваются порой
упрощённо, мало внимание уделяется роли личности в истории,
человеческому фактору, а так же то, что был абсолютизирован переход
от одной формации к другой (некоторые народы не проходили все
формации и не всегда изменения происходят через революции)
Цивилизационный подход основным критерием подразумевает
духовно-культурную сферу. Понятие цивилизация имеет много разных
значений. Сколько авторов - столько и трактовок этого понятия. И
следовательно эти авторы выделяют разное количество цивилизаций, по
разному классифицируют государство. В общем же характерно
отрицание единства человеческой истории, всеобщих исторических
закономерностей
Недостатками цивилизационного подхода является то, что он не
позволяет взглянуть на историю, как на целостный, закономерный
процесс; применяя цивилизационный подход трудно изучать
закономерности исторического развития.
С начала 90-х годов наблюдалось стремление "избавиться" от
формационного подхода и всего, что касается марксизма. Поэтому
активно внедрялся цивилизационный подход.
Сами по себе эти подходы ни являются плохими или хорошими.
Каждый из них имеет и плюсы и минусы. И оба этих похода имеют
право на существование. Они просто рассматривают историю с разных
сторон. Если с помощью этих подходов изучается история, публикуются
монографии и статьи, написанные с применением этих походов - это
хорошо.
Плохо другое. Неправильным оказалось внедрение
цивилизационного подхода в школе без должной подготовки. Во -
первых в исторической науке не сложилось единого мнения о том, какой
же подход применять. Следовательно пока наиболее верным стоит
считать формационный подход (при условии учёта всех его недостатков)
Во - вторых сторонники цивилизационного подхода не определились
даже с ключевым понятием своей концепции "цивилизация". И всё это
привело к тому, что появились разнообразные учебники - с
формационным подходом и разными цивилизационными подходами.
История - явление многогранное и изучать её необходимо со
всех сторон. При изучении истории полезно применять разнообразные
подходы - формационный, цивилизационный, культурологический,
социологический и другие.
При преподавании в школе целесообразно остановиться на
каком -то одном подходе. И в данный момент это, по всей видимости,
это должен быть формационный подход, потому как он позволяет
понять закономерности исторического развития.
39. Понятия «человек», «индивид», «индивидуальность»,
«личность».
Индивид (от лат. Individuum - неделимое), первоначально - лат.
Перевод греческого понятия 'атом' (впервые у Цицерона), в дальнейшем
- обозначение единичного в отличие от совокупности, массы; отд. Живое
существо, особь, отд. Человек - в отличие от коллектива, социальной
группы, общества в целом.
Индивидуальность - неповторимое своеобразие какого-либо
явления, отделяющее существа, человека. В самом общем плане И. В
качестве особенного, характеризующего данную единичность в ее
качественных отличиях, противопоставляется типичному как общему,
присущему всем элементам данного класса или значительной части их.
Индивидуальность не только обладает различными
способностями, но еще и представляет некую их целостность. Если
понятие индивидуальности подводит деятельность человека под меру

своеобразия и неповторимости, многосторонности и гармоничности,
естественности и непринужденности, то понятие личности поддерживает
в ней сознательно-волевое начало. Человек как индивидуальность
выражает себя в продуктивных действиях, и поступки его интересуют
нас лишь в той мере, в какой они получают органичное предметное
воплощение. О личности можно сказать обратное, в ней интересны
именно поступки.
Личность - общежитейский и научный термин, обозначающий:
1. человечность индивида как субъекта отношений и
сознательной деятельности (лицо, в широком смысле слова)
или
2. устойчивую систему социально-значимых черт,
характеризующих индивида как члена того или иного
общества или общности.
Жизнеспособность человека покоится на воле к жизни и
предполагает постоянное личностное усилие. Простейшей, исходной
формой этого усилия является подчинение общественным нравственным
запретам, зрелой и развитой - работа по определению смысла жизни.
Человек - совокупность всех общественных отношений.
1. Идеалистическое и религиозно-мистическое понимание
человека;
2. натуралистическое (биологическое) понимание человека;
3. сущностное понимание человека;
4. целостное понимание человека.
Человека философия понимает как целостность. Сущность
человека связана с обществ. Условиями его функционирования и
развития, с деятельность, в ходе которой он оказывается и предпосылкой
и продуктом истории.
40.Биологическое и социальное в человеке. Биологизаторство и
социализаторство.
Человек – существо многоплановое и многомерное, сочетающее в
себе биологические и социальные черты. Религия приписывает человеку
божественное происхождение, наука говорит о происхождении человека
из животного мира.
Ученые, обсуждающие эту проблему, считают человека
продуктом биологической и социально-культурной эволюции. Человек
превосходит животный мир. но как биологический вид подчиняется
законам биологии – он ест, спит и т. п. В человеке естьбиологические
черты: нервно-психическое развитие, индивидуальные особенности
физиологии, пол, возраст и гоминидная триада: прямохождение, особое
строение руки, сложная структура мозга. По мнению философов,
человека выделяет над животным миром и природой наличие души – его
индивидуального духа. В человеке присутствуют следующие духовно-
психологические черты: чувства, воображение, память, мышление,
характер. Совмещая в себе черты существа биологического и
социального, человек является элементом общественных отношений:
рождается и формируется в обществе, зависит от общества в течение
своей жизни. Из основных социальных чертможно назвать: знания и
умения, мировоззрение и мораль.
Таким образом, духовное, телесное и социальное неразрывно
связаны в человеке и образуют его индивидуальность.
Биологизаторский и социологизаторский подходы к человеку
В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в
человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между
двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называть
биологизаторскими или натуралистическими, сторонники которых
абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке, и
социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как
всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их
пассивное порождение. Конечно, в законченном виде такие полярные
точки зрения высказываются нечасто, однако многие трактовки человека
при рассмотрении соотношения в нем биологического и социального
тяготеют к одному из этих полюсов.
К биологизаторским концепциям относится расизм, который, как
уже говорилось, исходит из того, что в главном, существенном природа
человека определяется его расовой принадлежностью. Подобно расизму,
дискредитировало себя другое биологизаторское течение — социал-
дарвинизм, довольно влиятельный в конце XIX и начале XX века. Его
сторонники пытались объяснить явления общественной жизни (такие,
например, как борьба классов), опираясь на учение Дарвина о
естественном отборе и эволюции (так, они делали вывод о том, что
представители высших классов занимают ведущее место в обществе,
поскольку наиболее высокоразвиты).
Вопрос о характере биологизаторских концепций должен
рассматриваться в плане претензий не только на описание того, что есть
человек, но и на обоснование определенной программы социальных
действий — будь то оправдание и защита существующих в данном
обществе порядков либо подчинение и даже истребление «менее
приспособленных» представителей человечества и т. п.
22
В полной мере это требование относится и к концепциям,
тяготеющим к другому полюсу, то есть концепциям
социологизаторским. Все то, что относится к биологии человека, к
естественным предпосылкам его существования, наконец, к
человеческой индивидуальности в ее многообразнейших проявлениях, в
рамках этих концепций воспринимается как нечто второстепенное, от
чего можно отвлекаться при изучении человека, и более того, как сырой
материал, обладающий бесконечной пластичностью, коим можно
безгранично манипулировать во имя достижения того или иного
социального идеала.
Для философского осмысления тех опасностей, которые таят в
себе социологизаторские трактовки человека, очень многое дает
популярный в прошлом столетии жанр антиутопий — литературы,
описывающий вымышленное общество, в котором господствует
примитивный, одномерный социальный идеал. Ярким примером
антиутопии может служить роман английского писателя О. Хаксли «О,
дивный новый мир» (1932), повествующий о стране, в которой
искусственным путем воссоздаются разные типы человеческих существ,
заранее приспособленных к тем или иным видам труда, но
ограниченных во всех других отношениях. Впрочем, систематическое
истребление миллионов людей, своего рода выбраковка
«неполноценного человеческого материала», проводившаяся, например,
гитлеровцами, — это, увы, не вымысел, а реальность XX столетия.
41.Понятие ценности. Ценность и оценка. Виды ценностей.
1. Ценность – это понятие, обозначающее, 1) предметы матер. и
духовной деятельности людей, общест. отношения и включенные в их
круг природные явления, имеющие для человека положительную
значимость и способные удовлетворять его многообразные потребности
(предметные ценности);
2) нормативную, предписательно–оценочную сторону явлений
общест. сознания (субъектные ценности). К предметным ценностям
относятся: естественное благо, заключенное в природных богатствах;
потребительная стоимость продуктов труда (полезность вообще);
социальное благо, содержащееся в общественных явлениях;
прогрессивное значение исторических событий; культурное наследие
прошлого, выступающее в виде предметов богатства современников;
значение научной истины; моральные добро, заключенные в действиях
людей; эстет. характеристики природных и общест. объектов и
произведений искусства.
2. Ценности являются одним из основных структурных элементов
морали. Моральными ценностями считаются ценности добра и зла, как
то: благо, справедливость, свобода, насилие, достоинство, честь, любовь,
ненависть и др. Ценности изучает особая философская
дисциплина аксиология. Несмотря на то, что
понятие ценности применялось в обыденном и в научном языках с
древности, оно стало философской категорией только во второй
половине XIX века . ценность есть особое качество, которое связано с
объектами и субъектами, и характеризует их единственность,
единство, их место во всеобщей взаимосвязи. Моральные
ценности соответственноопределяются как особые свойства объектов и
субъектов, характеризующие их единственность, единство, их место в
мире с точки зрения добра и зла. Приведенное определение ценности
ориентируется на некоторые её существенные свойства, которых,
конечно, значительно больше у реальных ценностей.
Ценность есть специфическое существенное метакачество
реальных объектов и субъектов. Мораль с этой точки зрения включает в
себя систему определённых ценностей, специфический ценностный
«срез» бытия. Нравственность как она функционирует в обществе, в
человеке не сводима, конечно, к ценностям, ценности предстают одной
их четырёх основных её подсистем: системы нравственного сознания,
действий, отношений, ценностей. Ценности при таком подходе к ним
выполняют функцию значений, идеалов, оснований для норм,
принципов, выбора в системе морали. А мораль характеризуется не
только своей автономностью, но и интенциональностью, т.е. существуют
определённые моральные ценности природы, экономики, политики,
права, гражданского общества, личности, которые объективны и лежат в
основании морального сознания, моральных отношений, моральной
деятельности и которые «требуют» предметного ценностного анализа.
Одна и та же ценность может быть по-
разному оценена. Оценка ценностей есть процесс определения
значения, смысла, статуса тех или иных ценностей. И
палитра оценок многообразна и субъективна.
Существует плюрализм оценок одной и той же ценности. Более
того, плюрализм оценок является нормой существования
нравственности. На практике же и в теории очень часто совершается
непроизвольная, неосознаваемая подмена в сознании
понятия ценности на понятие оценки, подобную подмену тезисов
можно обозначить как «аксиологическую ошибку». И в большинстве
случаев, когда рассуждают, делают высказывания о ценностях, имеют в
виду одноимённые оценки. Однако, если оценки могут быть
соотносительными, когда, например, добро оценивается через

соотношение со злом, тепло с холодом и т.п., то ценности
безотносительны, абсолютны, субстанциональны. Добро как ценность
не зависит от зла, оно в этом смысле автономно. Ценности и оценки
являются одним из важнейших предметов социологического анализа.
Социология не всегда отделяет ценности от оценок, и собственно в
большинстве случаев проводит анализ именно оценок ценностей или
того, что понимается в индивидуальном и общественном сознании под
ценностями. Но это могут быть имнимые ценности, которые тем не
менее играют определённую роль в жизни людей и потому изучаются
социологией.
3. Виды ценностей
Ценность - это свойство объекта, удовлетворяющее желание
субъекта. Желания делятся на желания аспекта сон-сан и желания
аспекта хюн-сан и, как следствие, различают также ценности аспекта
сон-сан и ценности аспекта хюн-сан. Ценности аспекта сон-сан являются
духовными ценностями, которые реализуют желание аспекта сон-сан.
Они включают в себя Истину[2], Добро, Красоту и Любовь[3].
(Уточним, что Любовь составляет основу для ценностей Истины, Добра
и Красоты.) Истина, Красота и Добро - это ценности, соответствующие
трем видам способностей души: умственным, эмоциональным и
волевым. Иначе говоря, когда субъект воспринимает какой-либо элемент
объекта как ценность, он оценивает его как истину, красоту или добро,
пользуясь своими умственными, эмоциональными или волевыми
способностями.
С другой стороны, ценности хюн-сан, удовлетворяющие желания
хюн-сан, относятся к ценностям повседневных потребностей, а именно:
еде, одежде, крову, то есть материальным (вещным) ценностям[4].
Материальная ценность есть ценность физической жизни, ценность,
воплощающая желание души тела. Физическая жизнь - основа для
развития души духа и выполнения Трех Благословений. Таким образом,
ценность хюн-сан представляет собой необходимое условие для
реализации ценности сон-сан.
Любовь служит основой таких ценностей, как Истина, Добро и
Красота. Чем сильнее любовь субъекта к объекту, тем глубже любовь
объекта к субъекту, а значит, тем истиннее, лучше и красивее
представляется объект субъекту. Например, чем больше любовь
родителей к своим детям, тем ярче любовь детей к своим родителям, тем
красивее дети. А когда дети красивы, родители испытывают к ним еще
большую любовь. В этом смысле любовь представляет собой источник и
основу ценности. Без любви не может проявиться истинная ценность.
Следовательно, чем больше мы ощущаем любовь Бога и чем
последовательнее ведем жизнь любви, тем сильнее мы способны
воспринимать и осуществлять самые возвышенные ценности.
Таким образом, ценности включают в себя как ценности аспекта
сон-сан, так и ценности аспекта хюн-сан. Однако аксиология относится к
области философии и рассматривает в первую очередь ценности аспекта
сон-сан.
42.Филосовское понимание культуры.
Термин «культура» латинского происхождения и первоначально
означал возделывание почвы, ее «культивирование», то есть изменения
в природном объекте под воздействием человека, его деятельности в
отличие от тех изменений, которые вызваны естественными
причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык
выразил очень важную особенность культуры — заложенное в
ней человеческое начсию, акцентировав внимание
наединстве культуры, человека и его деятельности.
В дальнейшем слово «культура» получило более обобщенное
значение и им стали все созданное человеком. В таком понимании
культуры действительно отражаются ее существенные черты.
Культура предстает как сотворенная человеком «вторая природа»,
надстроенная над природой естественной, как мир, созданный
человеком, в отличие от девственной природы. Этим определением
утверждается также принцип, что не следует искать особой «сферы
культуры». Там, где есть человек, его деятельность, отношения между
людьми, там имеется и культура. Нужно лишь
различать материальную и духовную культуру, при этом не
противопоставляя их друг другу.
Разделение культуры на материальную и духовную, одна из
которых является продуктом материального, а другая духовного
производства, кажется самоочевидным. Ясно и то, что предметы
материальной и духовной культуры можно использовать по-разному.
Орудия труда и произведения станковой живописи служат разным
целям. Так что функциональное различие между материальной и
духовной культурой действительно существует. Но вместе с тем и то и
другое является культурой, несущей в себе материальное и духовное в
их единстве.
В материальной культуре заключено формирующее ее духовное
начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей
человека, что только и делает ее культурой; продукты же духовной
23
культуры всегда облечены в материальную форму, ибо только таким
образом они могут быть объективированы и стать фактом
общественной жизни. Все это дает основание говорить о культуре как
таковой, независимо от ее деления на материальную и духовную.
Материалистический подход к культуре заключается не в различении
материальной и духовной культуры, а в признании ее органичной
связи с развитием всего общества.
Недостаток же определения культуры как всего созданного
человеком в том, что, во-первых, культура при этом может
восприниматься односторонне, лишь как нечто внешнее человеку, во-
вторых, не проясняется природа самой культуры, соотношение
общества и культуры.
Различие общества и культуры выявляет ее определение
как совокупность созданных человеком ценностей. Мир культуры —
это мир материальных и идеальных, духовных ценностей, то есть мир
объектов материальных и идеальных, взятых в его отношении к
человеку, мир, наполненный человеческими смыслами. Трактовка
культуры как системы ценностей отграничивает культуру от природы
и одновременно не позволяет отождествлять ее с обществом. При
таком подходе культура выступает как определенный аспект
общества, тем самым проясняется ее социальная природа, но вместе с
тем не снимается и важная проблема соотношения культуры и
общества.
Однако при трактовке культуры как системы ценностей
последняя предстает как совокупность готовых результатов
человеческой деятельности, а процесс созидания культуры, ее
динамики остается вне рассмотрения. Кроме того, подобное
понимание культуры еще слишком общее и допускает различные
интерпретации в зависимости от того, как понимается сама ценность.
Так, неокантианцы, широко использовавшие понятие ценности,
трактовали ее как нечто надисторическое и не подлежащее научному
анализу и объяснению. Диалектико-материалистическое понимание
ценностей, . напротив, не противопоставляет научный и ценностный
подходы к обществу и культуре, связывая последнюю со всей
человеческой деятельностью, с трудом как источником культуры и его
результатами.
Следовательно, определяя существо культуры, нужно исходить
из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление
степени развития самого человека. Взятое обособленно от человека,
материализованное «тело культуры» лишается динамики, движения,
жизненности. А реальная, живая культура неотделима от
общественного человека — субъекта культуры, соотнесенного с
созданным им объектным миром. Сам человек формирует себя в
процессе своей деятельности как культурно-историческое существо.
Его человеческие качества есть результат усвоения им языка,
приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям,
овладения присущими данной культуре приемами и навыками
деятельности и т.д. Биологически же человеку дается лишь организм,
обладающий определенным строением, задатками, функциями.
Поэтому не будет преувеличением сказать, что культура
представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику
развития человека как общественного существа. Следовательно,
культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего
материализованного выражения с самим человеком. Это
взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее
культуру, распредмечивает ее, делая тем самым предпосылкой своей
деятельности, и творит культуру, создавая новое, опредмечивая свои
знания и ценности, умения и способности, свою родовую
человеческую сущность.
Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под
влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И
лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается
способным развиваться дальше. Как субъект культуры он вносит в нее
нечто новое. В соотношении освоения и творчества культуры заложена
масса проблем и противоречий. Чтобы в них разобраться, надо хотя бы
в самом общем виде проанализировать проблему развития культуры.