Яма и Нияма

Яма и нияма – начальные из восьми ступеней йоги, описанные Йога-Сутрами

Патанджали. Каждый из пяти принципов обеих ступеней – это своего рода
предписания по этике, по поведению. Яма – ограничения (запреты). Нияма –
соблюдение (указания, привычки).

Принципы ямы направлены на наш самоконтроль, принципы ниямы – это

средства гармонизации жизни и помогают упорядочить её. Предписания
Ямы/Ниямы готовят человека, закаляют его волю, учат контролировать свои
внешние и внутренние проявления.
Они рекомендованы в практике йоги, чтобы не растрачивать свой ум и
полностью сконцентрироваться на практике. Психику необходимо
поддерживать в так называемой «чистоте», тогда и тело будет здоровым.

Несмотря на то, что эти принципы ориентированы на йогов, применимы они в

той или иной мере абсолютно для всех людей, поскольку, по их содержанию,
представляют собой те средства, с помощью которых индивид может встать на
путь к Человечности.

Яма.
Это первая ступень йоги. Описывает социальное поведение и наши отношения
с окружающим миром. Следовать принципам ступени Яма необходимо
каждому человеку, независимо от его пола, возраста и социального положения.
Их соблюдение позволит прожить жизнь не накапливая отрицательную карму.
Яма состоит из пяти принципов:

1. Ахимса - ненасилие.
Отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в
том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире.
Причем не причинять вред нужно не только действием, но и словом, и мыслью.

Основная и наиболее понятная причина не причинять насилия – это

понимание, что не ты дал жизнь существу, не тебе её и забирать, то есть
вмешиваться в процесс эволюции этого существа в этом мире.
С точки зрения закона кармы, причиняя вред или насилие другим живым
существам, мы нарабатываем негативную карму. Соответственно, чем
большее количество людей будет, например, убивать животных, тем больше
негативной кармы они накопят. А каждая индивидуальная карма в итоге
формирует общую или групповую карму общества, вследствие которой
страдать тем или иным образом будут все. Если же помогать другим осознать
последствия их действий, то и общая обстановка будет улучшаться.
Важны приоритеты: если нужно убить животное, чтобы выжить, — это не
нарушение ахимсы. Если ради удовольствия — нарушение.

2. Сатья - правдивость.
Всегда следовать доброй правдивости в мыслях, словах, действиях. Отказ от
лжи в первую очередь подразумевает отказ от самообмана. Искренность перед
самим собой поможет быть максимально требовательным к себе, а значит,
получить более емкий результат в итоге.
Перед тем, как конструктивно критиковать или констатировать определённый
факт, нужно понять, делаю ли я это из чувства безусловной любви и
благожелательности к тому, кому эта критика и констатация направлена, либо
из чувства эгоизма и желания самопревознесения.

Если да, тогда высказываем это, но облекаем в такие формы, которые

вдохновляют, приносят нечто созидательное. Напр., вместо того, чтобы
говорить другому человеку, что он всё сделал не так, можно похвалить, а потом
добавить, что ещё лучше можно было бы сделать, например, вот так.

Если констатация факта или критика (неконструктивная) увеличит чьи-то

страдания, факты позволяется исказить. Но при этом всегда следует понимать,
что если ложь была своекорыстной, то это — нарушение принципа Сатьи.

Универсальная проверка: если то, что я говорю или делаю сопутствует

прогрессу и развитию, значит, нужно говорить/делать. Если деградации —
лучше промолчать, либо изменить факт так, чтобы он сопутствовал прогрессу и
развитию.

Также компетентные люди говорят об энергетическом аспекте обмана и лжи.

Руководствуясь лживыми помыслами, деяниями и изречениями, человек
формирует реальность, которая противоречит объективной действительности.
Так неправдой он будет создавать вокруг себя такую энергию, которая через
какое-то время заставит его видеть окружающий мир совсем не таким, какой он
есть на самом деле. Из-за этого человек будет постоянно ошибаться и
обманываться именно в силу той энергии иллюзии, которой он себя окружил.

3. Астея - отказ от чужого.

Дословный перевод звучит как «неворовство». Подразумевает запрет на
присвоение чужого и незаслуженного, причем не только в действиях, но и в
мыслях, и в желаниях. Это значит, что нужно освободить ум от посягательств
на любую собственность других живых существ, не только материального
характера (время, внимание, заслуги).
Погоня за прибылью тем или иным неподобающим способом за счет других
рассматривается как форма воровства.

Астея предписывает всегда отдавать долги. Всегда жертвовать часть своих

доходов окружающему миру (напр., 2% от месячного дохода направлять на
помощь нуждающимся). Соблюдение этого принципа вполне логично, ведь
есть вселенная, которая абсолютно справедливо наделяет нас всем
необходимым.

Говоря об энергии следует сказать, что каждая вещь, которая есть у человека,
в той или иной степени пропитана его энергией. Если человек украл чью-то
вещь, он незаслуженно присвоил часть жизненной энергии её хозяина. По
закону сохранения энергии, она должна быть восполнена. И тогда тот, кто
украл, будет страдать, чтобы компенсировать энергобаланс.

4. Апариграха - отказ от лишнего.

Подразумевает непринятие даров, отсутствие стремления к обладанию. В
целом этот принцип можно определить как свободу от накоплений, ведь
равнодушие к материальному дарит нам спокойствие.

Этот принцип напоминает нам, что счастье — в простоте. «Вселенная

заботится обо мне и даёт мне всё необходимое в нужное время.» «Все мои
неудовлетворённые желания, на самом деле, не нужны мне для счастья.»

Принцип не значит, что нужно раздать всё имущество другим и стать нищим.
Но перед тем, как приобретать определённую вещь или гнаться за
определённым статусом, задайте себе вопрос: «действительно ли это сделает
меня счастливым»?

Если астея - это не присвоение себе того, что тебе не принадлежит, то

апариграха - это не привязанность даже к тому, что является твоим.

5. Брахмачарья - умеренность во всем

Контроль над всеми чувственными наклонностями, особенно над сексуальным
вожделением, безупречное сохранение физической и ментальной энергий.

Это предписание имеет очень широкую основу. Начиная от чрезмерных

сексуальных утех, заканчивая привязанностью к вкусовым ощущениям.
Необходимость контроля сексуальной энергии связана с тем, что,
удовлетворяя сексуальные страсти, человек сливает огромное количество
жизненной энергии для получения столь кратковременного удовольствия. А
когда энергии нет, куда уж думать о самосовершенствовании и заниматься
духовными практиками.
То же касается привязанностей к вкусовым ощущениям. Считается, что чем
больше человек привязан к вкусу, тем больше жизненной энергии он расходует
во время получения удовольствия от пищи. В этом ключе нужно стремиться к
тому, чтобы пища в первую очередь была максимально проста и полезна, с
наиболее простым вкусом. Это позволит сохранить большее количество
энергии для более эффективной жизни и развития.

Нияма
Это по большей части принципы внутреннего поведения, которые продолжают
описание принципов поведения и мышления, начатых с Ямы. Эти предписания
к собственному образу жизни позволяют развивать способности и управлять
собой. Нияма имеет более личный характер, направлена на общение с собой и
самодисциплину.
Нияма состоит из пяти принципов:

1. Шаоча - чистота
Чистота стоит рядом с божественностью. Чтобы обрести внутреннее счатье,
нужно очистить его от внутреннего загрязнения.

4 вида чистоты:

● внешняя физическая чистота (чистота тела, одежды, среды обитания

(дома, рабочего места и т.п.),
● внутренняя физическая чистота (внутренняя чистота организма в целом
и всех внутренних органов в частности); другими словами — это
физическое здоровье (питание, очищение, физические упражнения),
● внешняя психическая чистота (гигиена восприятия информации из
внешнего мира: исключаем всё, что загрязняет наш ум),
● внутренняя психическая чистота (исключение возникновения мыслей,
которые опускают наш ум вниз).

Как поддерживать:

● внешняя физическая чистота: регулярная влажная уборка среды

обитания, рабочего места и т.п., порядок в доме (все вещи имеют своё
место); принятие душа минимум 1 раз в сутки, а лучше 2 раза в сутки;
избегание использования химических средств (шампуней, стиральных
порошков, дезодорантов, духов и т.п.) и, по необходимости, замена их
натуральными аналогами; чистка зубов минимум 2 раза в сутки,
тщательное полоскание рта после каждого приёма пищи; ругелярная
смена и стирка одежды и т.п.
 ● внутренняя физическая чистота: правильный режим питания, работы,
физической активности и отдыха, правильная диета (лакто-
вегетарианская), обильное питье воды. Также может применяться
периодическое голодание, в течение которого тело выводит токсины из
организма.
● внешняя психическая чистота: исключение попадания в психику извне
любой информации, которая выводит её из равновесия и опускает вниз,
например: порно и эротики, насилия, азарта, всевозможных извращений
и т.п.
● внутренняя психическая чистота: существует 6 видов мыслей, которые
загрязняют наш ум: вожделение, гнев, жадность, гордыня, зависть,
привязанность. Когда они визникают, преодолевать их нужно заменой на
противоположные: благожелательность, щедрость, смирение,
спокойствие и т.п.

2. Сантоша - удовлетворенность.
Быть счастливым или быть несчастным в каждый конкретный момент времени
— выбор самого человека. Если человек относиться к себе и/или окружающему
миру с ненавистью и отторжением, он не может быть счастливым.

Для начала нужно принять себя таким, каким ты есть, и быть довольным тем,
что у тебя уже есть на данный момент, стараясь во всём находить позитивные
стороны.
Но удовлетворённость не означает отсутствие развития. Если человек
счастлив и удовлетворён тем, что у него есть, он может действовать и
прилагать усилия, но уже исходя из любви и принятия, а не ненависти и
отторжения.

Соблюдение йоговского принципа Сантоши совсем не означает глупое

«удовлетворенность ради удовлетворенности». Когда внутреннее довольство
не имеет надежного подкрепления со стороны разума, оно будет похоже на
дырявый шарик, который бессмысленно надувать — он все равно сдувается.
Как правило, искусственную удовлетворенность удается поддерживать
недолго, и это может закончиться волной «ответной реакции» — негативными
эмоциями и даже легкой депрессией. И уж ни в коем случае не нужно убивать
себя, пытаясь радоваться жизни с помощью наркотиков (алкоголя и т.д.)

Сантоша — осознанная удовлетворенность. Это значит, что йогин всегда

понимает, почему он доволен. “Мне хорошо, потому что душа поет, а еще меня
окружают любящие люди, я прочитала интересную книгу”
Удовлетворенность не имеет ничего общего с ленью. «Я всем доволен, мне
ничего не нужно, пусть все остается таким, как есть», — подобные
размышления иногда могут нести в себе семя лени, и их следует опасаться.
Нужно честно ответить самому себе: действительно ли вас все устраивает? Вы
счастливы? Нет ли чувства внутреннего дискомфорта? Иногда человек из-за
лени просто не хочет заниматься своим развитием или своим финансовым
положением, и находит оправдание своей лени — «я удовлетворен всем,
поэтому ничего не буду делать, мне ничего не нужно». Йогин, соблюдающий
Сантошу, доволен всегда — и в труде, и в отдыхе.

3. Тапас - аскетизм и самодисциплина.

Это максимально возможный самоконтроль эмоций, мыслей, слов, действий и
постоянства продвижения к намеченным жизненным вехам.
Страдания ради страданий не приводят к развитию личности, но способствуют
деградации.
Аскеза — не страдания ради страданий, но определённые самоограничения,
призванные в будущем дать отдачу в виде развития личности в физической,
психической, духовной сфере. Например, я рано встаю (самоограничение), но
потом весь день я проживаю более сознательно (развитие). Я соблюдаю
определённую диету (самоограничение), и моё тело и разум становятся более
здоровыми (развитие).

Аскеза бывает 2-х видов: для развития себя (тела, разума, духовности) и для
благополучия окружающего мира (служение и помощь другим людям).

В обоих случаях личность берёт на себя определённые самоограничения, но

во втором случае аскеза направлена не внутрь, а наружу. Служение другим
должно быть искренним и не базироваться на корыстных мотивах. Важно
практиковать оба вида аскезы, так как при аскезе, направленной наружу,
личность как будто-бы расширяется, увеличивается, переходит на ещё более
высокий уровень развития, входя в резонанс с Природой, Космосом, Богом.
Если же мотивы аскезы — исключительно корыстные, происходит обратное:
сжатие и закрепощение, к котором преобладает сила статичности
(невежества).

Аскеза (в т.ч. и внешняя) всегда должна быть уместной (напр., если человек
умирает от голода, нет смысла читать ему лекции о смысле жизни; если вы
знаете, что пяница потратит деньги на выпивку, нет смысла жертвовать ему
денег).

Начинать практиковать аскезу обоих видов можно и нужно из простых вещей:

 ● здоровый образ жизни (физическая активность, диета, режим дня),
● постоянное самообразование,
● духовные практики,
● ухаживание за старым или больным человеком,
● обучение других людей тому, что знаешь сам,
● защищать слабых,
● и т.п.

После того, как индивид преодолел превичное сопротивление его собственного

тела и окружающий среды при практиковании определённой аскезы, он
начинает получать удовольствие от результатов.
Аскеза всегда должна проистекать из глубинного душевного вдохновения.

4. Свадхьяя - самообразование.
Этот принцип говорит о том, что индивид каждый день должен выделять
некоторое количество времени на чтение, изучение, осмысление духовных
материалов его учителей.
Много читать без должного понимания не значит следовать принципу
Свадхьяя. Этот принцип важен тем, что устанавливает контакт с великими
людьми и вдохновляет нас продолжать усилия на пути самопознания;
Учителя — это те, кто достиг единства с Высшим Сознанием (Богом). Таким
образом, индивид через изучение этих материалов постоянно пополняет
запасы своей жизненной энергии и вдохновения для следования праведной
жизни и служению. Свадхьяя - это стремление к постоянному
самообразованию и накоплению знаний.

5. Ишвара Пранидхана - опора на бесконечность.

Нужно постепенно сменять акцент с материальных опор, на которые индивид
опирается в жизни (здоровье, имущество, деньги, отношения и т.п.), на
единственную по-настоящему надёжную опору — Всевышнего.

Практически это реализовывается через прогрессирующее (от меньшего к

большему) направление своих мыслей от материального к духовному.

Данный принцип не означает отказ от материального (пока у нас есть

физическое тело и мы живём в физическом мире, нам нужно определённым
(правильным) образом за этим телом ухаживать и с миром
взаимодействовать), но призывает к тому, чтобы самой главной опорой и
надеждой в нашей жизни стал Создатель.

Ишвара-Пранидхана — это то, к чему рано или поздно естественным образом

направляются мысли и чувства человека. Это то, что является сутью Жизни,
что не отлично от самой Жизни и то, что является единственной целью всех
духовных практик.

Любовь к Высшим Силам не приходит к человеку извне, но постепенно

раскрывается им, познается, как неотъемлемая часть и глубинная основа всей
его личности, индивидуального сознания. Без познания этой любви
невозможно обрести внутреннее счастье, покой и радость.
Человек может гоняться за призрачными миражами внешнего мира, но так и
провести свою жизнь впустую. Ни деньги, ни слава, ни успех в обществе —
ничто не подарит удовлетворения, если их обретение не идет в ногу с
Любовью. «Бог есть Любовь» — говорят мудрые люди. Реализуя и познавая
Любовь, мы реализуем и познаем Бога.