Сравнение культов богинь-женщин Херсонеса и Ольвии в греческий

период (до римского периода)

 2
План

Введение……………………………………………………………………с.3
1. Культ Великой Богини-матери в Херсонесе и Ольвии…………...с.5
2. Культ Артемиды (Девы) в Херсонесе и Ольвии…………………..с.8
3. Культ Афродиты в Херсонесе и Ольвии…………………………с.12
Заключение………………………………………………………………..с.15
Список литературы……………………………………………………….с.17
 3
Введение

Актуальность темы. Близость исторического развития Нижнего

Побужья и Северо-Западного Крыма в конце VІ-V вв. до н.э. и ольвийское
влияние в этом регионе дает право предположить, что Северо-Западное
Причерноморье и Северо-Западный Крым этой эпохи представляли единый
экономически-географический район. Позднее ольвиополити потеряли
влияние в этом районе и до середины ІV в. до н.э.. Северо-Западная Таврика
подчиняется Херсонесскому государству и стремительно им осваивается. С
завершением этого процесса до конца ІV в. до н.э. окончательно новый
Таврийский экономико-географический район с центром в Херсонесе. В
данном аспекте следует отметить, что как известно, религия игрывала не
последнюю роль во взаимосвязях античных полисов. Она нашла свое
отображение и в отношениях Ольвии и Херсонеса. На территории этих
полисов активно шло формирование унифицированных культов, основой
которых становился греческий пантеон, как пантеон более развитый с точки
зрения отхождения от хтонической составляющей традиционно
патриархальных обществ Херсонеса и Ольвии. Именно с этим направлением
развития религии Херсонеса и Ольвии необходимо связывать
распространенность эллинистических женских божеств, которые стали
заменять и распределять функции всеобщей богини-матери. В религиозный
культ Херсонеса и Ольвии были перенесены такие классические богини
Древней Греции как Деметра, Артемида, Афродита, Афина и др. Понятно,
что на новой территории они впитали некоторые особенности местных
культов. Данные трансформации в контексте сравнения культов богинь-
женщин Херсонеса и Ольвии в греческий период и будут рассмотрены в этом
реферате.
Цель реферата состоит в осуществления сравнения культов богинь-
женщин Херсонеса и Ольвии в греческий период, а также характеристики
 4
культов богинь-женщин в контексте их архетипов и приуроченных к данным
культам празднеств.
Согласно цели реферата можно выделить следующие задачи
исследования:
сравнить культ Великой Богини-матери в Херсонесе и Ольвии;
охарактеризовать и сопоставить культ Артемиды в Херсонесе и Ольвии;
рассмотреть специфику культа Артемиды-Девы в Херсонесе;
найти общее и различное в культ Афродиты в Херсонесе и Ольвии.
Хронологические рамки исследования охватывают период IV в. до
н.э. до І в. н.э., то есть период наибольшего влияния эллинизма на
религиозную сферу Херсонеса и Ольвии.
Структура реферата состоит из ведения, трех разделов, заключения и
списка литературы.
 5
1. Культ Великой Богини-матери в Херсонесе и Ольвии

В Ольвии, как и в других античных центрах Северного Причерноморья,

Мать богов почиталась со времени основания полиса до первых веков. н.э.
Еще данную богиню называли Ма. Имя Ма можно рассматривать как
сокращенную форму. В качестве параллели в данном отношении следует
отметить, что и в Хесонесе, и в Ольвии, встречается такое наименование
Кибелы, как просто Ма или Ме [3].
В целом Мать богов не вписывалась в греческую генеалогию: она
являлась прародительницей всех богов, владычицей природы и животных.
Отсутствие родственных связей с другими богами обусловлено
заимствованием культа из Фригии. До сих пор остаётся открытым вопрос,
воспринимался ли этот культ как иноземный или как собственно греческий.
Наибольшее количество её изображений, выполненных преимущественно в
терракоте, датировано эллинистическим временем. Такой же она
представлена в каменной скульптуре. Фиала символизировала дары
земледельческим богиням – приношения в виде плодов и зёрен на блюде или
в чаше. Не менее значимым являлось изображение ещё одного атрибута –
львенка. Как известно, Мать богов, сидящая на льве, считается «вариантом
изображения сирийской Атаргатис, восточной Афродиты», но такого рода
изображения были более востребованы в первые века н.э., когда шире, чем
раньше, распространялись восточные вероучения. Также очевидно, что лев
был самым ярким зловещим символом великого женского божества,
воплощаемого Матерью богов [17].
Таким образом, хтоническая сторона культа Матери богов в Ольвии
отображается в особенностях изображения богини. Очевидно, жители
северной окраины ойкумены разделяли представления о варварском мире как
«другом», «далеком», «потустороннем», несмотря на то что в реальности он
был близко. Вотивные терракоты с изображением львёнка в ногах богини
отображают представления о торжестве порядка и покорении варварских,
 6
безудержных, загробных сил. Такими ольвиополиты хотели видеть варваров
в своем космосе, хотя на самом деле последние далеко не всегда были
безопасными и контролируемыми. Культ Матери богов обеспечивал
преодоление страха перед хаосом, то есть всем, что находится за пределами
полиса и за пределами жизни.
«Великая мать богов» Кибела, чей культ являлся одним из самых
почитаемых в Малой Азии, попала в херсонесский пантеон, по всей
видимости, с первыми переселенцами.
Определение роли и значения культа Кибелы, богини земледелия и
«всего живущего на земле» [9, c. 260], на территории Херсонесского полиса в
раннеэллинистический период вызывает определенные затруднения. Можно
лишь утверждать, что он явно уступал культам Деметры и Диониса. Как
богиня земледельческого круга, Кибела являлась богиней хтонической и
видимо в этом качестве оказалась близка херсонеситам, поскольку идея
хтонизма у дорийцев-земледельцев всегда была в числе ведущих. В этой
своей хтонической сути Кибела оказалась близка Коре-Персефоне [11, c. 82].
«Пик» популярности культа Кибелы приходится на Ш-П вв. до н.э.,
причем ко II в. до н.э. значимость ее культа на территории Херсонесского
полиса резко возрастает, что связано, в первую очередь, с ее ролью Сотейры.
На фоне участившихся столкновений со скифами херсонеситы среди
многочисленных функций Кибелы особенно выделяют эту, «защитную». В
данный период появляются изображения богини в головном уборе в форме
крепостной башни. В первые века н.э. число официальных культов в
Херсонесе сокращается, часть их переходит в разряд частных. В числе
последних оказался и культ Кибелы [16, c. 15].
Интересно сопоставить значимость культа Кибелы в период Ш-ІІ вв. до
н.э. в Херсонесском и Ольвийском полисах. Для обоих указанный период –
время экономического и политического кризиса, но в Ольвии роль Кибелы
как Сотейры выражается, как представляется, сильнее, чем в Херсонесе, где
первенствуют все же Дева и Геракл. По всей видимости, с III в. до н.э. культ
 7
Кибелы становится в Херсонесском полисе официальным, о чем
свидетельствуют, в частности, находки фрагментов крупных терракот богини
[13, c. 115]. К сожалению, нам неизвестны детали отправления культа
«великой матери богов», но можно предположить, что он носил
мистериальный характер, что было обусловлено хтонической ролью богини.
Ее атрибуты (тимпан, фиала) могут указывать на оргиастический характер
культа, сопровождавшегося плясками, шествиями и возлияниями.
Следует отметить, что на определенном этапе эллинского влияния в
Херсонесе Кибала стала ассоциироваться с греческой богиней Афиной.
Культ Афины, как и ее отца Зевса, был известен почти во всех городах
античного мира, в том числе и в греческих колониях Северного
Причерноморья. О широком распространении культа Афины в Херсонесе
свидетельствуют граффити на чернолаковых сосудах с посвящениями Афине
и теофорными именами (в основном IV в. до н.э., некоторые – III в. до н.э.)
имена Афиней, Афинагор и Афинадор в лапидарных надписях IV-II вв. до
н.э. и на амфорных клеймах III в. до н.э., а также мраморная скульптура и
терракоты. Для отправления государственного культа в городе, вероятно,
существовал храм Афины. Статуя Афины должна была находиться недалеко
от храма богини, а быть может, даже войти в единый ансамбль с этим
храмом. В Херсонесе ученые связывают культ Афины с покровительство ею
мореплавания и торговли [10, c. 10].
Таким образом, культ малоазийской «великой матери богов» Кибелы
(Ма, Афина) известен на территории Херсонесского полиса со времени его
возникновения. Однако при всех широких возможностях этой богини
херсонеситы отдали предпочтение двум, а именно: Кибелу чтили как богиню
хтоническую, имевшую отношение к земледельческому кругу, и как
богиню-«защитницу» (Кибела – Сотейра).
 8
2. Культ Артемиды (Девы) в Херсонесе и Ольвии

Херсонеситы чтили также Артемиду в числе божественной триады

вместе с Лето и Аполлоном. Е.Я. Туровский пишет, что по поводу ипостасей
Артемиды в Херсонесе можно отметить следующее: есть письменные и
иконографические свидетельства, которые можно считать объективными; в
то же время, существует и ряд предположений и гипотез относительно
функций богини, которые никакими источниками не подтверждаются.
Приведу один пример из числа подобных гипотез: в Херсонесе культ богини
с функцией спасительницы существовал изначально, поскольку ни для
Гераклеи, ни для Мегар, ни для Делоса не был чужд культ Артемиды
Сотейры. Для IV в. до н. э., может быть, для начала III в. до н. э. в Херсонесе
можно констатировать существование культа Артемиды Таврополы [12].
Однако на протяжении большей части античного этапа истории
Херсонеса верховным божеством полиса была Партенос (Дева) суть одна из
ипостасей Артемиды, которая иногда рассматривается в качестве
сакрального ойкиста полиса. По мнению В.М. Зубаря, позднее, после
постановки Еврипидом «Ифигении в Тавриде» и широкой популяризации
этого мифа в греческом мире, по неизвестным пока причинам Артемида
Сотейра стала херсонеситами именоваться просто Партенос [4, с. 204]. М.Е.
Бондаренко пишет, что в образе богини Девы постепенно начинают
сливаться черты Артемиды и Тихе. Таким образом, Дева являлась
синкретическим божеством [2].
Первое упоминание богини Девы в лапидарной эпиграфике содержится
в херсонесской присяге, в начальной формуле клятвы. Эта формула
позволяет уверенно предполагать, что на момент принятия этого
выдающегося документа культ Партенос был среди государственных культов
полиса.
Другим важным свидетельством существования культа Партенос в
Херсонесе является декрет в честь городского историка Сириска, сына
 9
Гераклида. В декрете, среди прочих заслуг гражданина, говорится о
чудесных явлениях (эпифаниях) Партенос, которые описал херсонесский
историк. Речь идёт о прошлых временах, уходящих корнями в предыдущее
столетие. Думается, что храм Артемиды-Девы возник в IV в. до н. э. и её
жрецы сделали культ Партенос ведущим в полисном пантеоне. Они же
сообщали народу об эпифаниях богини, которые позже добросовестно
пересказал Сириск. Из текста декрета можно заключить, что к моменту
принятия декрета в честь Сириска имя богини в форме Партенос стало уже
утвердившейся и общеупотребимой. Интересно, что монопольная роль
культа Девы в Херсонесе отразилась и в провозглашении в I в. до н. э. Девы
царствующей. В.В. Латышев, опубликовавший надпись с упоминанием
«царствования Девы», отмечал, что «при реформе государственного
устройства Херсонеса в римские времена ... херсонесцы установили считать
Деву своей вечной царицей и притом. не номинально, а с известными
функциями и атрибутами власти» [6, с. 321, 325].
Следует отметить, что Дева не была провозглашена «царицей» раз и
навсегда, она лишь неоднократно провозглашалась «царицей» в качестве
царя-эпонима. Как известно, эта должность была связана с огромными
денежными расходами, а реальной власти не давала. Именно поэтому мало
кто стремился получить эту должность, особенно в периоды кризиса. В этой
ситуации, вероятно, оплату всех расходов, связанных с должностью царя-
эпонима, брал на себя главный и самый богатый храм города, т.е. храм
богини Девы [7, c. 109].
М.В. Скржинская пишет, что главный государственный праздник
Херсонеса был посвящен Артемиде с эпиклезой Партенос (Деве);
херсонеситы постоянно называли свою богиню одной эпиклезой, опуская ее
имя. Партенос имела определенные черты главной богини тавров,
упомянутой Геродотом с именем Дева. Колонисты избрали Артемиду-Деву
главным божеством своей новой родины и даже рассказывали легенду, что
именно она основала их город. Артемида с эпиклезой Партенос олицетворяла
 10
для херсонеситов их постоянную покровительницу; они клялись ее именем
на верность отчизне, верили, что богиня в критические моменты является на
помощь городу, чеканили ее изображения на своих монетах. В ее честь
постоянно справляли главный праздник и особыми торжествами отмечали
победы, одержанные «благодаря принимающей на себя заботы богине».
Херсонеситы называли также Артемиду Спасительницей, веря в ее помощь
при нападениях врагов, и приносили благодарственные жертвы на
посвященных ей алтарях [8, c. 70].
Почитание Артемиды-Девы и ее праздники получили в Херсонесе
особую окраску. Став верховным божеством города, богиня наряду с
исконными чертами охотницы и покровительницы всего живого приобрела
статус защитницы города, поэтому среди ее храмовых изображений в
Херсонесе наряду с традиционным образом охотницы появились статуи
Партенос в башенной короне. Херсонеситы, безусловно, связывали с ксоаном
Артемиды местные мифы о богине, вспоминали их на ее праздниках, и,
наверное, на такие сюжеты местные поэты писали гимны для исполнения на
праздниках.
Кроме главного праздника херсонеситы проводили и другие торжества в
честь богини. Ее именем назвали находившийся недалеко от города мыс
Партений и поместили там святилище богини. Туда, наверное, по
распространенному у греков обычаю, устраивались по праздникам
торжественные шествия. Напомним для примера процессии к лежавшим за
городом святыням из Милета в Дидимы на праздник Аполлона или шествия
из Афин в Элевсин на мистерии Деметры и Коры. Многие херсонеситы
имели у себя дома небольшие изображения верховной богини, а также
дарили их в ее святилища [8, c. 72].
Среди женщин-богинь в Ольвии также были распространены Артемида
и Артемида Дельфиния, как сестра Аполлона Дельфиния. Однако культ
последней никогда не пользовался в Ольвии особой популярностью. Тем
больше его нельзя сравнивать со значением культа Партенос в Херсонесе. О
 11
некотором оживлении культа Артемиды в Ольвии можно говорить лишь для
ІІІ-ІІ вв. к н.э. В это время существовало святилище Артемиды, о чем
свидетельствует надпись в честь Тимо – жрицы этой богини, и монеты
ольвийской чеканка с ее изображением, скульптурные и терракотовые
образы богини. В отношении этого культа можно считать, что он оживился в
период наиболее тесных отношений между обоими полисами, однако так и
не нашел широкого распространения среди населения. После этого оба
культа (Артемиды и Артемиды Дельфинии) в Ольвии не зафиксированы
больше никакими памятками [18, c. 35]. Нет также сведений о почитании в
Ольвии херсонесской патронессы Партенос, кроме одной надписи ІІ в. до н.э.
Это посвящение богини Партенос от херсонеситов. Этноним без сомнения
свидетельствует, что плита была специально привезена из Херсонеса для
посвящения богини в Ольвии, однако самостоятельное существование здесь
этого культа не подтверждается никакими данными.
 12
3. Культ Афродиты в Херсонесе и Ольвии

Культ Афродиты в Херсонесе Таврическом известен с начального

периода формирования полиса, но первостепенной роли в херсонесском
пантеоне раннего периода и эллинистической эпохи он не играл. Тем не
менее, культ Афродиты был в числе наиболее популярных, хотя и оставался
долгое время в сфере частных культов. Государственным культ Афродиты
становится в Херсонесе лишь в первые вв. н.э.
В эпоху раннего эллинизма самыми популярными типами херсонесских
терракот являются протомы, погрудные изображения богинь,
олицетворяющих собой производящие силы природы и наделенные
одновременно чертами хтонических подземных божеств. В этом ряду
известна и Афродита как олицетворение женской производительной силы.
Протомы Афродиты времени ІV-ІІІ вв. до н.э. трудно отделить от протом с
изображением Коры, особенно, если учесть, что терракоты, как правило,
доходят до наших дней в обломках. Не всегда помогают и атрибуты богинь -
так, к примеру, птица и цветок могут сопутствовать как Афродите, так и
Коре. Иконография Афродиты выработалась в Афинах к IV в. до н.э., тогда
же появляются разнообразные типы ее изображений. К этому времени
древние греки знали как бы двух Афродит – Афродиту Уранию и Афродиту
Пандемос. Афродита Урания («небесная») властвует над всей природой и, по
выражению Эврипида, «низводит на землю любовь и плодородие». Афродита
Урания, простирающая власть свою на небо, землю и море, богиня строгая,
одетая в хитон и гиматий [15, с. 7].
В эпоху эллинизма понимание Афродиты как богини простой
человеческой любви усиливается, что выразилось в распространении
почитания Афродиты Пандемос и стирании граней между Афродитой
Уранией и Афродитой Пандемос. Образ Афродиты не был в Херсонесе
строго каноническим, тем более, что в самой древней Греции в период V-IV
вв. до н.э. скульпторами и художниками был создан целый ряд
 13
художественных произведений, посвященных «прекраснейшей из
богинь» [15, с. 8].
В первые вв. н.э. культ Афродиты становится государственным, что
однако не исключает ее из состава частных культов. Среди скульптурных
находок в Херсонесе есть ее изображения и, судя по ним, по-прежнему
популярен тип Афродиты эпохи эллинизма – полуобнаженная богиня. Но
среди немногочисленных терракот первых вв. н.э. ее изображения не
известны.
Таким образом, культ Афродиты в античном Херсонесе был одним из
самых популярным. Типы херсонесских терракот Афродиты разнообразны,
но основное внимание сосредоточено на Афродите Урании («небесной»),
богине света, любви, покровительнице браков. Как хтоническая, богиня
Афродита олицетворяла собой идеи возрождения и бессмертия. И в первые
вв. н.э. характер ее культа особых изменений не претерпел.
Следует отметить, что Афродита в Херсонесе близка к местному
культуру Девы. Так, в Херсонесе имелась пещера Девы, а также весьма
вероятная связь этого божества с Гераклом, дает возможность сделать вывод
о близком родстве таманской Афродиты Апатуры и херсонесской Девы [1, c.
174]. Роднит Деву с Афродитой и змееногой прародительницей скифов и
наличие в ее культе связи с водой. Так, тавры приносили в жертву богине
только потерпевших кораблекрушение или захваченных на море; святилище
богини находилось на скале, откуда сбрасывали (в море) обезглавленные
тела. Прародительницу скифов, Афродиту Апатуру и херсонесскую Деву
сближает общая для всех этих богинь связь с загробным миром, и не только
благодаря их пещерам, но и факту находки почти всех их изображений в
могилах [13].
В Ольвии культ Афродиты был не так распространен. Хотя В.В.
Крапивина отмечает, что вначале святилище Афродиты и Гермеса в Ольвии
было зафиксировано только на Западном теменосе, к востоку от храма
Аполлона Врача, по принципу концентрации посвятительных граффити.
 14
Самое раннее из них датируется последней четвертью VI в. до н. э. Работы
последних лет позволили сделать вывод о наличии еще одного святилища
Афродиты в юго-восточной части Верхнего города Ольвии. Само святилище
пока не выявлено, впрочем, как и на Западном теменосе. Однако в
центральной и южной части верхней террасы здесь были раскрыты объекты,
связанные со святилищем Афродиты. Нигде более в Ольвии не
зафиксировано такое количество объектов, связываемых с культом
Афродиты. Появление святилища Афродиты в юго-восточной оконечности
Верхнего города Ольвии было закономерным следствием становления и
развития Ольвийского полиса и вполне соответствовало общей практике
античного мира. Также находки мраморных статуэток Афродиты крайне
редки в Ольвии. Обнаружение фрагментов трех из них на одном участке
происходит впервые и может быть объяснено существовавшим здесь
святилищем богини [3, с. 242].
Итак, Афродита – покровительница плодородия, семейной жизни и
любви – считается одной из наиболее почитаемых богинь Нижнего Побужья.
Однако за всю историю Ольвийского полиса ее культ так и не стал одним из
главных в пантеоне, в отличие от Херсонеса.
 15
Заключение

1. Среди Богинь-женщин в Херсонесе и Ольвии наибольшее

распространение имел культ Великой Богини-матери (Ма), который в данных
городах получил разные формы в эллинистической интерпретации. В Ольвии
культ Великой Богини-матери был более хтоническим. Также у жителей
Ольвии космический культ Матери богов обеспечивал преодоление страха
перед хаосом, то есть всем, что находится за пределами полиса и за
пределами жизни. Здесь наблюдается типичная исключительно защитная
функции этой богини. В Херсонесе Великая Богиня-мать носила имя Кибелы.
Херсонеситы среди многочисленных функций Кибелы также выделяли
защитную функцию, что проявлялось в изображении богини в головном
уборе в форме крепостной башни. Однако следует отметить, что в Ольвии
роль Кибелы как защитницы была выражена сильнее, чем в Херсонесе, где
первенствуют все же Дева и Геракл. Как видим, уже при сравнении основных
женских божеств Херсонеса и Ольвии можно сделать вывод о большей
развитости первого города, который дальше, чем Ольвия, отошел от
матриархата.
2. Утверждение про более эффективные трансформации женских
культов в Херсонесе подтверждает тем, что именно в этом полисе прижилась
типично патриархальная греческая богиня Артемида, которую херсонеситы
чтили также Артемиду в числе божественной триады вместе с Лето и
Аполлоном. Артемида олицетворяла для херсонеситов их постоянную
покровительницу и верили, что богиня в критические моменты является на
помощь городу. В Херсонесе Артемида переплелась с культом Девы
(Парфенос). Слово «парфенос» является эпиклезой, и можно полагать, что в
Херсонес культ Артемиды Парфенос проникнул вместе с традициями
дорийцев через посредство делосцев и гераклеотов. Позднее эпиклеза «дева»
превращается в имя собственное. Следовательно, Дева – это Артемида, культ
которой был привнесен в Херсонес переселенцами. В свою очередь, в Ольвии
 16
культ Артемиды существовал лишь формально и не пользовался особой
популярностью.
3. Афродита также более успешно «прижилась» в Херсонесе, где ее
культ был одним из самых популярным. В Херсонесе Афродиту почитали как
богиню света, любви, покровительницу браков. Богиня Афродита
олицетворяла собой идеи возрождения и бессмертия. Интересно, что
Афродита в Херсонесе близка к местному культуру Девы. Афродиту Апатуру
и херсонесскую Деву сближает общая для всех этих богинь связь с
загробным миром, и не только благодаря их пещерам, но и факту находки
почти всех их изображений в могилах. В Ольвии Афродита имела
исключительно локальное и небольшое распространение, по-видимому, по
той же причине, почему Артемида или Афина не привлекали внимание
жителей этого полиса. В Ольвии более долгое время сохранялся целостный
образ Великой Богини-Матери, который уравновешивал матриархальные и
патриархальные начала общества, которые в Херсонесе со времен влияния
эллинизм начали перекашиваться в сторону патриархата. Великая Богиня-
Мать начала распадаться на женские образы с мужским содержанием,
утрачивая прежнюю исключительно защитную функцию.
 17
Список литературы

1. Бондаренко М.Е. Эволюция культа богини Девы по данным

нумизматики / М.Е. Бондаренко // Труды научной конференции студентов и
аспирантов «Ломоносов – 2003». История. – М., 2003. – С. 173-176.
2. Бондаренко М.Е. Культ богини Девы в Херсонесе Таврическом в
нумизматике, эпиграфике и коропластике / М.Е. Бондаренко. Режим доступа:
http://www.hist.msu.ru/Science/Conf/lomweb01/bondar.htm
3. Горончаровский В.А. К вопросу о культе Кибелы на Боспоре в
первые века н.э. / В.А. Горончаровский // Stratum plus. Археология и
культурная антропология. – 1999. – № 3. Режим доступа:
http://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-kulte-kibely-na-bospore-v-pervye-
veka-n-e
4. Зубарь В.М. Партенос – верховная богиня Херсонеса //
Старожитності степового Причорномор’я і Криму.–2005. –Т. XII.–С. 202-219.
5. Крапивина В.В. Tри мраморные статуэтки Афродиты из Ольвии /
В.В. Крапивина // Древности Боспора. – 2012. – Вып. 12. – С. 239-246.
6. Латышев В.В. Изборник научных и критических статей по
истории, археологии, географии и эпиграфике Скифии, Кавказа и греческих
колоний на побережьях Черного моря. – СПб.: Типография Императорской
Академии Наук, 1909. XIII. – 430 с.
7. Мещеряков В.Ф. О культе богини Девы в Херсонесе Таврическом
//Актуальные программы изучения религии и атеизма.– Л., 1979. – С.104-119.
8. Скржинская М.В. Древнегреческие праздники в Элладе и
Северном Причерноморье /М.В. Скржинская. – СПб. : Алетейя, 2010. – 464 с.
9. Словарь античности / Пер. с нем. Под ред. В.И. Кузищина. – М.,
1989.
10. Соломоник Э.И. О культе Афины в Херсонесе в IV-III вв. до н.э. /
Э. И. Соломоник // Античная древность и средние века. – Свердловск, 1984. –
[Вып. 21]: Античная и средневековая идеология. – С. 7-14.
 18
11. Тарасова Л.В. Некоторые аспекты религиозных представлений
жителей Ольвии, Херсонеса и Боспорского царства в І-ІІ вв. н.э. / Л.В.
Тарасова // Калужский государственный университет им. К.Э. Циолковского.
Региональная научно-практическая конференция. Калуга, 15 января-15
апреля 2016 г. – С. 81-86.
12. Туровский Е.Я. О различных ипостасях культа Артемиды в
Херсонесе Таврическом / Е.Я. Туровский // Режим доступа: http://bospor-
issled.cfuv.ru/wp-content/uploads/2017/05/017turovski.pdf
13. Шауб И.Ю. Культ Великой богини у местного населения
Северного Причерноморья / И.Ю. Шауб // Stratum plus. Археология и
культурная антропология. – 1999. – № 3. Режим доступа:
http://cyberleninka.ru/article/n/kult-velikoy-bogini-u-mestnogo-naseleniya-
severnogo-prichernomorya
14. Шевченко А.В. Терракоты античного Херсонеса и его ближней
сельской округи / Шевченко А.В. – Симферополь, 2016. – 520 с.
15. Шевченко А.В. Культ Афродиты в античном Херсонесе / А.В.
Шевченко // Материалы по археологии и истории античного и
средневекового Крыма. – 2008. – № 3. – С. 5-10.
16. Шевченко А.В. Культ Кибелы в античном Херсонесе / А.В.
Шевченко // Античная древность и средние века. – 2005. – Вып. 36. – С. 14-
21.
17. Шевченко Т.М. Об одном аспекте культа Матери богов в
Ольвии / А.В. Шевченко // Режим доступу:
https://elibrary.ru/download/elibrary_21554687_90512978.pdf
18. Шеїн С.С. Ольвія та Херсонес: до проблеми міжполісних
відносин понтійського періоду / С.С. Шеїн // Наукові праці [Чорноморського
державного університету імені Петра Могили комплексу "Києво-
Могилянська академія"]. Сер. : Історія. – 2014. – Т. 227, Вип. 215. – С. 33-38.