Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
9
Во время кушанского периода Дурга стала известной как
Махишамардини и Катьяяни, она изображалась восседающей на
льве или связанной с Кришной в Матхуре. В
общераспространенной традиции эта богиня считалась дочерью
Нанды и Яшоды, приемных родителей Кришны (15). Возможно,
что последователи шактизма в первые столетия нашей эры
заимствовали некоторые идеи у пашупатов, в особенности
концепцию пашу или «скота» (в тантрической терминологии этим
словом обозначается человек, не имеющий посвящения) и паша
(зависимость от материальных привязанностей и существования).
Восприняв такие идеологические представления, шактизм
потребовал длинную цепь преемственности гуру, восходящую к
первому наставнику – самому Шиве или Адинатху. Надпись
Чандрагупты II, найденная в Матхуре, свидетельствует, что
традиция гуру уже существовала среди приверженцев культа
Лакулиша-Пашупата в Матхуре. Шакты также восприняли идею
безграничного сострадания (происходящего от Вечной Матери) и
термин шунья из философии буддизма махаяна. Изображения
матрик, Шаштхи и Дурги Махишамардини, созданные в Матхуре,
могут отражать тот факт, что это место было центром деятельности
последователей новый волны шактизма. Одна примечательная
скульптура из Матхуры этого периода представляет собой
изображение Сарасвати как джайнского божества; очевидно
джайны считали ее персонификацией учения Джины. Изображение
датируется 132 г. н.э. В своих двух руках Сарасвати держит
манускрипт и акша-малу (четки), что символизирует записанное и
10
незаписанное знание. Хотя скульптура джайнская, она высечена в
соответствии с предписаниями шактистской иконографии. Акша-
мала, которую держит Сарасвати, это самый ранний известный
пример изображения четок в скульптуре; она обозначает алфавит,
используемый для записи санскрита, от первой буквы а до
последней kṣa (16). Нить букв от a до kṣa обладает глубоким
знанием в тантрической традиции. Акша-мала, которую держит
изображение Сарасвати, означает звук/речь или Вач, относящегося
к первой из древних концепций шактизма. Джайнская Сарасвати из
Матхуры, таким образом, являет собой персонифицированную
форму учения Джины или Тиртханкары, как это утверждается
Ваппабхатти (VIII в. н.э.) в его «Шарадастотре» (17).
О развитии тантрачары (тантрической практики)
свидетельствуют определенные ссылки в «Дивьявадане», собрании
буддийских историй, датируемом II или III в. н.э. Особенно это
касается истории об Ананде, близком ученике исторического
Будды. Странствуя возле Шравасти, дочь чандалы (Матанги) с
первого взгляда влюбилась в Ананду. Понимая, что она не в силах
заполучить его, Матанги обратилась за помощью к своей матери,
бывшей махавидьядхари (сведущей в магических заклинаниях).
Мать приготовила жертвенный алтарь, сделала подношение 108
цветов и рецитировала мантру богини Амале Вимале (18). Эта
мантра является частью аборигенной традиции Шабара Маты; она
составлена на языке, представляющем собой смесь пракрита и
санскрита. Под влиянием звучания этой мантры Ананда, как гласит
текст, потерял контроль над собой и был сильно возбужден. Тогда
11
Будда дал ему мантру, называемую Садакшари Видья, для
противодействия магии Богини. Впоследствии Будда объяснил
Ананде важность этой мантры; более того, он рассказал, что эта
мантра должна использоваться совместно с амулетом в виде
шнурка, который завязывается на руке для защиты. Язык этой
мантры очень архаичен и сегодня полностью не может быть
расшифрован. Но, по крайней мере, можно определить, что мантра
является продуктом добуддийской традиции и что такие практики
были восприняты учителями ранней сарвастивады с целью
популяризации буддизма.
Поскольку мантры предназначены для того, чтобы призывать
только женские божества, такие как Амала, Вимала и Кункума,
они, кажется, имеют особую связь с шактизмом.
Определенно важной вехой в истории развития тантризма
было появление иконографической формы Кали, являющейся
значимым проявлением Шакти, где-то между кушанским и
гуптским периодами. Самое раннее упоминание о ней как об одном
из семи языков Агни содержится в Мундака-упанишаде (2.4). Но
Ашвагхоша, буддист, бывший автором «Буддхачариты» и
«Саундрарананды», описывал ее как вызывающую ужас женщину
(божество?), держащую череп (kapāla), которая, принадлежа к
воинству Мары, пыталась отвратить Будду от его медитаций. Это
показывает, что взгляд буддистов на богиню Кали был исполнен
некоторого предубеждения; но, тем не менее, это очень раннее
упоминание о связи капалы с богиней Кали. Знаменитый поэт
Калидаса, писавший на санскрите, упоминает Кали в
12
«Кумарасамбхаве»; она, носящая украшения, сделанные из черепов,
посещает свадьбу Шивы и Парвати. В Деви-махатмье, самом
важном шактистском и тантрическом тексте, Кали также
упоминается как Чамунда (7.18) и как Махакали (12.37); в этих
формах она представляет грозные и разрушительные аспекты
Высшей Силы. Деви-махатмья, иначе именуемая Чанди-патха или
Дурга-сапташати, является жизненно важной для изучения
развития шактизма в контексте индийской истории. Как правило,
она датируется временем между V и VII вв. н. э., но отсутствие
какого-либо упоминания о Ганеше и Ганешани побуждает
предположить, что этот текст был составлен в то время, когда
Ганеша еще не был признан в качестве брахманского божества.
Прочие брахманские боги, такие как Шива, Вишну и Сканда,
упоминаются в тексте, но Ганеша еще не был включен в сферу
ортодоксии, следовательно, текст должен датироваться ранее V в.
н.э., или началом IV или даже III вв. Нет сомнения, что Деви-
махатмье присущи все основные характерные черты Тантры –
всеобъемлющая преданность Богине, жертвоприношения на огне в
ее честь, система джапы (мистические песнопения), подношения,
которые включают плоть почитателя и упоминания материального
наслаждения (бхукти) и освобождения (мукти). В тексте идет речь
о тройственных формах Высшей Силы, которые символически
основываются на трех элементах; это тамас (тьма), раджас (блеск) и
саттва (чистота), которые представлены соответственно ее
аспектами, именуемыми Тамаси (Йоганидрой), Махишамардини и
Сарасвати. Эти формы, упоминаемые в Деви-махатмье,
13
символизируют внутреннее движение от тьмы невежества к свету
знания.
Одно изображение, относящееся к гуптскому периоду, рисует
эпизод из первой главы Деви-махатмьи. На терракотовой дощечке,
находящейся ныне в Индийском музее в Калькутте, изображается
убиение демонов-близнецов Мадху и Кайтабхи (илл. 5) (19).
Вишну, который спит на змее Ананте, и Брахма показаны вместе с
двумя демонами. В этой скульптуре гуптский художник имел
намерение выразить идею, что Вишну способен умертвить
демонов-близнецов только благодаря милости Богини (20). Деви-
махатмья также содержит упоминания матрик и других форм
богинь, таких как Шакамбхари, Шивадути и Брахмани. Элементы
монотеистической философии шактистских тантр и концепция
бинду (фокусная точка для медитации) также налицо.
Существование культа Шакти и его связи с тантризмом
подтверждаются надписью, найденной в Гангадхаре на территории
Раджастхана. Эта надпись, датируемая 423–424 гг. н.э., содержит
недвусмысленное упоминание о тантрических практиках. В ней
сообщается о возведении местным вельможей святилища,
посвященного Богине и матрикам. В ней также упоминается
тантрический ритуал (tantrodbhūta), который, возможно,
основывался на тантрическом пути левой руки (vāmācāra), потому
что здесь речь идет о дакини, а храм именуется ugraveśma
(наполненный энергией храм, где все желания исполняются) (21). В
полустертой надписи употребляются термины kuṇapa (труп) и
muṇḍa. Можно предположить, что они относятся к святилищу,
14
посвященному богине Чамунде и матрикам и посещаемому дакини.
Следовательно, мы можем высказать гипотезу, что в поврежденной
части надписи содержится упоминание о рецитации мантр
изображаемой вместе с трупом Чамунды, которые были открыты
дакини. Вполне вероятно, что неизвестный автор этой надписи
хотел показать то, что во время ежедневной пуджи (поклонения) в
соответствии с тантрическим ритуалом в храме дакини
преподносилось бали (подношение зерна), которое они принимали
с великой радостью; их присутствие ощущалось в дуновении ветра.
То, что храмовые тантрические обряды были действенными,
становится ясно благодаря использованию термина veśmatyugra
(обладающий самой мощной энергетикой храм, где желания легко
исполняются). Перевод Флитом этого термина как «грозная
обитель» не кажется вполне адекватным (22). Ясно, что в гуптский
период богине Дурге или Катьяяни поклонялись в различных
аспектах (22). Надпись из Чхоти Садари также связывает форму
Шивы Ардханаришвары с шактизмом и, таким образом,
информация, содержащаяся в надписи, соответствует
установлениям позднейшего шактистского культа, такие
представления служили фактически основой развития концепции
Камакалы (триады Шакти, Шивы и Нада-Брахмана).
Для понимания ранних тантрических практик полезны
отрывки из «Харшачариты» Баны. В тексте описываются
шактистские обряды, совершаемые тяжелобольным царем
Прабхакараватдханой. Культ включал использование матри-
мандалы или янтры кулапутрами, преподнесение человеческих
15
голов или голов животных богу Амардаке (Рудре) как
Махабхайраве, молитвы богине Чандике (десятирукой Дурге),
которые возносил жрец из страны Андхара и сожжение гуггулы
(ладана) на голове почитателя, для того чтобы умилостивить
Махакалу. Повествование Баны фокусируется на совершении
жрецами специального анустханы (обряда) с целью доставить
удовольствие Богине, матрикам, Бхайраве и Махакале ради
исцеления царя. Многозначительной чертой этого особого
шактистского обряда было преподнесение почитателем Богине
своей собственной плоти, что в соответствии с шактистской
традицией является великим жертвоприношением. В
«Харшачарите» также содержатся некоторые примечательные
упоминания о тайном обряде, связанном с использованием
некоторого вида śava (vetāla или зомби); этот обряд совершал
Махашайва Бхайравачарья, который был родом из Южной Индии.
По завершению этой садханы Бхайравачарья обратился в
видьядхару, а царь Прабхакараватдхана удостоился дара от богини
Лакшми (Раджья-Лакшми). В «Харшачарите» также упоминаются
мула-мантра, тайное посвящение, связанное с которой, согласно
учению шиваизма, требует принести в жертву буйвола на
маханавами (девятый день ашвина) и тантрический культ
Шрипарваты. Таким образом, «Харшачарита» наглядно показывает,
что к VII в. шактистский тантризм пустил глубокие корни. Это
предполагает намного более раннее начало существования Тантры.
Следовательно, упоминание о тантрических обрядах в
гангадхарской надписи исполнено глубокого смысла.
16
Средневековый период индийской истории считается золотым
веком тантризма, особенно для шактов и буддистов. Становится
распространенной практикой использование в тантрических
ритуалах панчамакары, которая иногда упоминается как пять М:
мадья (вино), майтхуна (секс), мудра (ритуальный жест), матсья
(вкушение рыбы) и мамса (вкушение мяса). Из таких текстов, как
«Маттавиласа-прахасана» Махендравармана и «Кайпура-
манджари» Раджашекхары становится ясно, что такие обряды были
широко известны. В дополнение к этому, некоторые тантрические
аскеты и учителя практиковали алхимию, чтобы превращать
обычные металлы в золото и обрести здоровье и долголетие. Во
время этого периода начали использоваться сложные янтры и
мандалы, которые служили символическими вместилищами особых
аспектов Богини. В пантеон были включены такие дополнительные
богини, как Трипура, Тара, Шарада, Бхилли или Кирати, Матанги,
Падмавати, а также нитьи и йогини. Считалось, что янтры
превосходят образы, потому что они представляли тонкие (сукшма)
и грубые (стхула) формы Богини. В тантрической традиции Богиня
рассматривается как не имеющая форму, но она может принимать
какую-либо форму по своему усмотрению.
Примерно к VIII в. в шактистских тантрах также включается в
систему кундалини-йога. Согласно базовой концепции кундалини-
йоги, Высшая Сила вселенной присутствует в человеческом теле,
где пребывает в статичном или дремлющем состоянии.
Единственной целью тантриков является пробудить кундалини и
вызвать ее подъем в теле через различные практики. Такие
17
представления находят свое недвусмысленное выражение в Деви-
пуране (10.9.7-8), «Саундарьялахари» Шанкарачарьи (9.10) и
«Малатимадхаве» (5.1) Бхавабхути. В этом последнем тексте также
излагается учение о ньясе (очищении тела благодаря рецитации
мантр) (5.21) (23). Самая значимая янтра в традиции шактистского
тантризма это шриянтра (илл. 6), которая впервые упоминается в
индонезийской надписи, относящейся к VII в. н. э. (24). Отсюда мы
можем предположить, что в Индии, стране, где она и возникла,
шриянтра должна была существовать задолго до времени ее
появления в Индонезии. Подобно этому, мы можем быть уверены,
что культовое божество Шривидья, богиня, отождествляемая с
шриянтрой, почиталась задолго до того, как в VII в. была сделана
эта надпись; культ этой богини, однако, приобрел популярность в
Индии после XI в. Богиня Шривидья занимает важное место в
шактистском тантризме. Двумя основными течениями в
шактистской Тантре являются каликула и шрикула; каждое
обладает сложной системой дикш (обрядов) и садхан (медитаций),
включая образ главного божества и соответствующих божеств,
которые являются из высшего источника, то есть из Изначальной
Силы. Как становится ясно из их названий, каликула ассоциируется
с богиней Кали и разрушением (самхара); шрикула связана со Шри
или Шривидьей и творением (сришти). Сложная структура этих
сект, возможно, получила развитие приблизительно после IX в.
Что является наиболее значимым для исследователей,
занимающихся иконографией, так это символизм богинь вместе с
их различными атрибутами. Мы касаемся здесь преимущественно
18
Шри и Шривидьи, творческой силы, высочайшим проявлением
которой является Махатрипура Сундари или Шодаши. К числу
других проявлений относятся Лалита, Трипура Бхайрави,
Бхуванешвари, Бала Трипура Сундари, Раджараджешвари и прочие.
Пантеон шрикулы включает также Матанги, Багалу и Камалу,
которые связаны с творческими аспектами Шривидьи. Согласно
тантрической традиции, Шри или Шривидья произошла от
Махакамакалы, то есть союза Махакалы (Шивы) и Ади (Кали) в
состоянии высшего блаженства. Та же самая идея излагается в
«Лалита-сахасранаме», в которой богиня Шри рождается из огня
сознания (Чидагникунда-самбхута). Таким образом, Шри или
Шривидья это творческая энергия, ответственная за развертывание
процесса творения. Изначальные формы, атрибуты и цвета
основных богинь шрикулы связаны с землей – красный, цвета
киновари или желтый, которые обращаются в белый или голубой в
специфическом концептуальном контексте или в связи с высшей
целью – мукти. Богини шрикулы описываются как прекрасные,
юные и очаровательные девушки, держащие в своих руках такие
атрибуты, как петля, стрекало, лук из сахарного тростника и стрелу,
четки и книгу. Другими руками они показывают исполненные
смысла мудры. Петля, стрекало, лук и стрела, которые держит
богиня Трипура, являются символами мирских привязанностей,
материальных желаний и привлекательных вещей. В «Лалита-
сахасранаме» объясняется символизм атрибутов Лалиты или Шри;
она держит петлю, которая символизирует материальную
привязанность (рага), петлю, представляющую гнев (аханкара), и
19
лук из сахарного тростника, обозначающий ум, полный желаний.
Оттого что лук и пять стрел являются оружием Камадевы, они
символизируют пять основных человеческих способностей. Другие
атрибуты женских божеств, такие как четки и книга, которые
держат женские божества, также исполнены смысла. Четки
представляют санскритский алфавит от «а» до «кша» и они то же
самое, что и варнамала (вселенская творческая энергия в форме
звука); книга символизирует все виды кодифицированного знания,
включая дхарму (праведность) и адхарму (неправедность),
вайрагью (отрешенность), авайрагью (неотрешенность), джняну
(знание) и аджняну (невежество).
Приверженцы шрикулы, входящие в секту почитателей
богини Шривидьи, придают большое значение шриянтре
(мистической диаграмме Шри), самое ранее упоминание о которой
встречается в «Саундарья-лахари». Выступая в роли обители
богини Шри, она состоит из центральной точки (бинду), пяти
обращенных вниз и четырех обращенных вверх треугольников
внутри восьми- и шестнадцатилепестковых лотосов, окруженных
тремя кругами (вритта). Все это заключено в квадрат (бхупура), на
каждой стороне которого стоит знак входа вовнутрь. Хотя
шриянтра интерпретировалась учеными в духе метафизики, у нее
также есть осязаемые символические ассоциации, в особенности
это касается ее внешнего обрамляющего периметра (бхупура),
который означает городские или храмовые стены с четырьмя
воротами. Центральная зала шриянтры создана из жемчужин
(ратна-мандала), а ее львиный трон символизируется центральной
20
точкой (бинду). Обитель Шри или Трипуры в шриянтре подобна
чертогам великой царицы (махарани), которая правит страной или
городом, именуемым Шрипура. То место, согласно «Трипура-
махиманстотре», напоминает бренный мир (сансара-чакрамакам).
Возможно, по этой причине Шри поклоняются как царице с ее
принадлежностями (анги), атрибутами (аюдха), ездовыми
животными (вахана) и свитой (паривара), которые соответствуют ее
царственному статусу. В Лалита-сахасранаме Шри, Трипура или
Лалита именуется Раджараджешвари (великодержавной царицей),
пользующейся абсолютной властью (анулангхита-шасана).
В этом контексте нам необходимо коснуться образа богини
Кали или Дакшинакали. Она изображается как стоящая обнаженная
женщина с растрепанными волосами на трупе Шивы. Тело Кали
цвета темной тучи, у нее три глаза и она носит серьги в виде
мертвых тел детей и гирлянду из черепов. Богиня держит меч и
человеческую голову в двух руках, двумя другими руками она дает
знаки приветствия и благословения. Темно-синий цвет тела Кали
символизирует безграничность космической энергии ее
маханиргуна-рупы (наичистейшего и не имеющего качеств образа),
то есть самого пространства. Этот цвет также характеризует ее как
сарва-таттватмика (включающую все элементы и цвета). Она без
одежды, потому что выше всей иллюзорной силы, она – Кали,
потому что она властвует и творит время. Мертвый и бессильный
Шива под ее стопами представляет Ниргуна-Брахман (за пределами
качеств или атрибутов). Три глаза богини это три источника света,
то есть солнце, луна и огонь. Ее внушающие ужас серьги
21
представляют дхарму и адхарму, а гирлянда черепов представляет
пятьдесят букв санскритского алфавита (варна-мала),
символизируемые Шабда-Брахманом (союзом, ведущим к высшему
покою). Ожерелье из отрубленных человеческих рук вокруг талии
отражает истощение кармы или конец всех деяний. Кали дарует
защиту и преподносит дары жестом знания, которое она держит в
верхней левой руке, и уничтожает животные инстинкты,
символизируемые отрубленной человеческой головой в нижней
левой руке. Разнообразное оружие, которым обладают
шактистские божества, включая Тару, символизирует
освобождение (мукти), когда оно разбивает все кандалы
привязанностей (паша). Оттого что Кали является воплощением
разрушения, ее янтра содержит только треугольники Шакти или
треугольники, обращенные вершиной вниз (илл. 7). В ее янтре нет
треугольников Шивы (обращенных вверх), потому что она не
символизирует творение. В противоположность этому шриянтра
содержит пять Шакти-трикона (треугольников Шакти) и четыре
Шива-трикона (треугольников Шивы), означающих творение.
Последней важной вехой в развитии тантрического шактизма
явилось включение важнейших богинь в класс десяти махавидий.
Это произошло после принятия Тары в шактистский пантеон в
восточной Индии около XII в. Группу десяти махавидий
составляют Кали, Тара, Шодаши (Сундари), Бхуванешвари,
Трипура Бхайрави, Матанги, Бхайрави, Матанги, Багала,
Чхиннамаста, Дхумавати и Камала (Лакшми); они отождествляются
с десятью аватарами Вишну. Кали, Тара, Чхиннамаста и Дхумавати
22
ассоциируются с каликулой, оставшиеся богини связываются со
шрикулой. В то время, как Высшая Мать почитается в равной
степени представителями обоих направлений, ради целей
инициации от преданных требуется следовать одному из них.
Однако в конечном итоге ведут к одной и той же цели.
Примечания
1. Joshi M. C. Tantrism and Womanhood // Indian Horizons 34,
no. 1–2 (1985). Р. 40–41.
2. Sharma G. S. Bharatiya Sanskriti Puratattvik Adhar (1985). P.
32.
3. Ibid. P. 33.
4. Farid Khan, Knox J. R., Thomas D. K. Prehistoric and
Protohistoric Settlement in Bannu District // Pakistan Archaeology 23
(1987–1988). Р. 113–175.
5. Jarriage J. F. Excavations at Nausharo // Pakistan Archaeology
23 (1987–88). Р. 149–203.
6. Шубхангана Атре предполагает, однако, что у хараппцев
были могущественные женские божества, см.: Atre S. The
Archetypal Mother. Pune: Ravish Publishers, 1987.
7. Indian Archaeology–A Review 1970–1971. N.D.: 1974. P. 25–
26, pl. 34-A and B.
8. См. Sri Ram Saiva (ed.) Srı Panchastavi. Assam: V.S. 1974. P.
15.
9. Joshi M. Ch. Etihasik Sandarbhmain Saktatantra. N.D., 1988.
P. 26–27.
23
10. См.: Sankshipta Tantrakamanhikam. Allahabad V.S.2023). Р.
98–100.
11. Артхашастра 14.178.3.2 and 14.178.3.4.
12. Vasuveda S. A. Bharatiya Kala. Varanasi: 1977. P. 147.
13. Ibid. P. 95.
14. См. Sirkar D. C. Epigraphia Indica 30:124.
15. См. Деви-махатмья, глава 10.
16. Joshi M. C. A Note on the Sarasvatı image of the Kushan
Period // Varma K. C. (ed.) Rtambhara (Studies in Indology).
Ghaziabad, 1986. P. 147–148.
17. Ibid. P. 147–148.
18. Vaidya P. L. (ed.) Divyavadanam. Mithila, 1959. P. 314–315.
19. Joshi M. C. A Note on Anantasayi: A Vishnu Image from
Bhitaragaon // Dr. Rajbali (ed.) Pt. Kunjilal Dube Smriti Grantha.
Pandey. Jabalpur: 1971. P. 393–396.
20. Joshi M. C. Sakta Tantrism in the Gupta Age // Data B. (ed.)
Aruna Bharati: Professor A. N. Jani Felicitation Volume. Baroda, 1983.
P. 77–81.
21. Fleet J. F. Corpus Inscriptionum Indicarum 3. Varanasi, 1963.
P. 74–76.
22. Ibid. P. 78.
23. Joshi M. C. Tantrism and Womanhood // Indian Horizons 34,
no. 1–2 (1985). P. 44–46.
24. de Casparis J. G. Prasasti Indonesia 2. Bandung, 1968. P. 16
ff.
24