Министерство образования и науки РФ

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего образования
«ИРКУТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
(ФГБОУ ВО «ИГУ»)
Исторический факультет
Кафедра международных отношений

Религиозная политика Юлиана II в Римской Империи

Курсовая работа
по направлению «Всеобщая история»

Студент 1 курса очного отделения

_________________ Покатилов Сергей Андреевич

Руководитель: доктор ист. наук, профессор

_________________ Кузнецов Сергей Ильич

Защищена с оценкой __________________

Дата __________________

Иркутск 2019
 СОДЕРЖАНИЕ

Введение…..…………………………………………………………………………3
Анализ источников литературы…………………………………………4
Описание методов исследования…………………………………………4
Глава I. Римская Империя в конце III – начале IV в. Краткий обзор…5
Возрождение Империи при Диоклетиане и кризис его системы…….5
Константин Великий…………………………………………………………….7
Положение христианства при Константине и его наследниках……9
Римская религия в IV веке……………………………………………………11
Глава II. Языческий реванш Юлиана II…………………………………….13
Ранняя жизнь Флавия Юлиана. Формирование антихристианских
взглядов……………………………………………………………………………..13
Император Юлиан – последний язычник на римском престоле………………..17
Заключение………………………………………………………………………....25

2
 ВВЕДЕНИЕ

Религия является одним из столпов цивилизации , в которой мы живем.

Европейское, американское и российское общество основаны на фундаменте
христианского учения. Но современную западную цивилизацию вряд ли можно
назвать полностью религиозной. Начиная с эпохи Просвещения в Европе
усиливались секулярные тенденции. В современной Европе многие граждане
развитых стран, таких как Швеция или Норвегия, в принципе не считают себя
верующими. В то же время,на фоне роста атеистических настроений, упадка
христианства и его обмирщения, люди ищут новые пути духовной реализации. Об
этом свидетельствует и проникновение на Запад индийской и буддистской
духовности , а также увлечение многих европейцев неоязычеством, нью-эйдж и
разного рода эзотерикой. Телема1, Асатру2, Викка3, Родноверие4 - существование
всех этих учений и рост их последователей говорит о попытке возрождения не-
христианской духовности в европейском пространстве.
Именно это делает актуальным изучение процесса возрождения языческой
религии в Римской Империи при императоре Юлиане и итогов его политики. В
сравнении с настоящим временем, общество того периода имело не
прерывавшийся на столетия контакт с языческой Традицией и инициацией, и тем
более интересно неудачное завершение предпринятого Юлианом реванша
«отеческой веры».
Объектом данного исследования является религиозное состояние Римской
Империи в IV веке н.э.
Предмет исследования – религиозная политика императора Юлиана II. Цель
исследования: проанализировать причины и последствия предпринятого молодым
августом возрождения языческой римской религии.
Указанная цель определяет следующие задачи курсовой работы:
1
Телема – магическая религия, созданная в начале XX века А. Кроули. Совмещает в себе элементы египетского
язычества, западной оккультной традиции, древнегреческих мистерий и др. религий.
2
Общество Асатру – современное религиозное течение, проповедующее веру в пантеон Скандинавских богов.
3
Викка – религиозное течение, совмещающее в себе элементы магии и «исконного» язычества, поклонения силам
природы и др.элементы.
4
Родноверие – одно из названий современного славянского неоязычества.
3
 1. Проанализировать религиозную обстановку в Римской Империи в
конце III в. – первой четверти IV в. н.э.|
2. Исследовать биографию Флавия Юлиана и выявить причины его
антихристианских взглядов.
3. Рассмотреть религиозную политику императора и его попытку
возрождения язычества, а также реакцию на неё населения Империи.
4. Выявить причины неудачного завершения начатой Юлианом
реставрации.
Курсовая работа состоит из введения, двух глав, выводов, заключения и
списка литературы.
Основными источниками для данного исследования стали произведения
самого Юлиана Отступника: два его сочинения «Гимн Царю Солнцу» и «Против
христиан», в одном из которых он создает собственную языческую теологию, на
основе которой хочет объединить существующие языческие культы, а в другом
критикует христианскую религию со стороны язычества и платонизма. Также в
работе использовались различные письма императора, которые разъясняют те
или иные его деяния.
Другие не мене важные источники – работа Аммиана Марцеллина
«Римская история» и Сократа Схоластика «Церковная история». Аммиан
Марцеллин – язычник, с симпатией относившийся к Юлиану, однако объективно
и критически оценивавший исторические события, современником которых он
оказался. Сократ Схоластик также затрагивает времена правления Юлиана в III
книге своей истории. От других историков-христиан его отличает сдержанность в
отношении языческого правителя и объективная оценка событий.
Работа также опирается на труды Г.Буасье, Ф. Кюмона, русского историка-
византииста Ф. Успенского, различные статьи и монографии специалистов по
истории Рима IV века.

В ходе работы применялись следующие методы исследования:

сравнительный, системный, историко-генетический, нарративный.

4
Глава 1. Римская Империя в конце III – начале IV в. Краткий обзор

1.1. Возрождение при Диоклетиане и кризис его системы.

Римская Империя в конце III века уже не была похожа на ту, какой она
была при Октавиане. Один из величайших кризисов в её истории, пришедшийся
на это столетие, сильно изменил её облик. Тем не менее, она по прежнему
оставалась мощной военно-политической структурой, чему способствовало
правление ряда императоров, таких как Клавдий II, Аврелиан, Проб, но более
всего способствовало её возрождению правление Диоклетиана .
Несмотря на укрепление им культа императорской власти и восточных
элементов при римском дворе [3,с. 2], новый император понимал, что государству
нужны серьезные реформы. Исследуя причины кризиса III века, он осознавал, что
один человек не в состоянии удержать в целостности всю Римскую Империю, и
это привело его к созданию системы тетрархии, при которой Рим обретал двух
августов – как бы «старших правителей», и двух цезарей, которые в
определенный срок должны были сменить первых. Все они делили власть над
Империей и её военной мощью, являясь соправителями друг друга. [17, с. 384].
Диоклетианом был проведен ряд важных реформ. Одним из масштабных
преобразований стала административная реформа, в ходе которой разделялось
военное и гражданское управление в провинциях, а само их количество
увеличивалось за счет дробления их на части. [17, с. 390].
Император увеличил численность легионов с целью укрепления защиты
Империи . В пограничных провинциях стояло теперь два легиона[17, с. 397]. В
ходе своей налоговой реформы он ввёл натуральное налогообложение ввиду
дезорганизации чеканки монет [17, с. 402]. Таким образом, Гай Валерий сумел
стабилизировать обстановку во всем Римском Государстве, залечив раны от
гражданских войн эпохи кризиса.

5
 Особенно, ввиду темы настоящего исследования, важно отметить
религиозную политику августа Диоклетиана. Как отмечают исследователи, этот
правитель отличался религиозным консерватизмом, однако в нём
прослеживаются отличия от прежних римских воззрений, выражавшихся в его
отношении к богу Юпитеру, в котором он видел лишь воплощение некоего
Единого Бога. Кроме того, в его политике прослеживается желание сделать
языческую религию одним из объединяющих центров Империи. Это намерение -
логичное продолжение всех предпринятых им мер, направленных на укрепление
государства. [17,с. 407]
Однако, несмотря на все успехи правления, его начинания не были
продолжены. Будучи противником наследственной власти, он хотел, чтобы
августы сами выбирали себе преемников, основываясь не на наследственном
принципе, а на наличии наиболее подходящего и квалифицированного преемника.
Но уже после его добровольного ухода, в Империи снова началась борьба за
власть.
После отречения Диоклетиана августом на Западе стал Констанций Хлор,
на Востоке власть принял Галерий. Не так много времени спустя между
тетрархами начались распри [17, с. 343-344]. В 306 году Констанций умирает. Его
сын, Константин, был провозглашен легионами августом, что вызвало
негодование у Галерия. Сын Хлора согласился принять титул цезаря и признать
верховенство Галерия, и тот, не желая погружать тетрархию в пучину новой
гражданской войны, соглашается на предложения Константина. [17,с.344].
Проблема состояла в том, что Константин являлся незаконным сыном
своего отца. Его мать – Елена – была конкубиной – неофициальной
сожительницей Констанция Хлора [17, с. 343]. В то же время неподалеку от Рима
находился другой претендент на власть – законный сын Максимиана
Максценций, надеявшийся, также как и Константин, на поддержку армии.
Вступив в заговор с преторианской гвардией, он овладевает Римом. Галерий не
признал переворота и приказал Флавию Северу двинуться против Максценция
[17,с. 345]. Так началась новая гражданская война.

6
Максимиан попытался достичь соглашения с Константином, и в 307 году
появился в Риме, попытавшись отнять императорскую власть у сына, но тот
изгнал его.
В 308 году Галерий собирает всех тетрархов (включая Диоклетиана) на
общем совете в Карнунте,где Максценций был объявлен узурпатором,
Константин вновь становился цезарем, августом Запада становился ставленник
Галерия Лициний, а Максимиан должен был уйти из политики. На совете
присутствовал и Диоклетиан, который мог видеть крах выстроенной им системы,
искусственно поддерживаемой Галерием [17, с.347].
В 311 году умирает Галерий. Смерть «верховного» августа Империи ставит её на
порог новой гражданской войны. Четыре августа начали борьбу за власть.
Константин направил свои войска против Максценция, называя того тираном. Он
также искал поддержки христиан в борьбе против него. Лициний стал союзником
Константина. Вскоре после битвы у Мульвийского моста в 312 году сын
Констанция Хлора фактически становится правителем объединенной Империи.
[17,с.350]

1.2. Константин Великий

Согласно старинному преданию, во перед решающей битвой с

Максценцием, Константин увидел во сне знак Креста, и повелел нанести его на
щиты своих воинов. Именно покровительству христианского Бога Константин
приписывал победу над сыном Максимиана. [17, с. 682]. Однако стоит сказать,
что сведения о видении креста мы находим уже после смерти Константина у
Евсевия в написанном им жизнеописании императора [17,с. 683].
Однако несмотря на это, и то, что Константин во время своего правления
оставался также главой языческого римского культа (чему мы находим не одно
подтверждение, в частности, его изображение в образе Солнца Непобедимого на
монетах [17,с. 685]. ) ,объективным фактом является его благонамеренная
политика в отношении христиан. Так, он приказывает правителю Африки

7
возвратить все конфискованное у них во время гонений Диоклетиана имущество,
а другим своим декретом избавляет священнослужителей от несения
повинностей.[3,с.10]
Важнейшим его шагом стал Миланский эдикт 313 года (однако некоторые
исследователи сомневаются, что эдикт на самом деле существовал [17,с. 686].) ,
провозглашавший свободу богослужений для христиан [3,с. 24] и свободу
вероисповедания по всей Империи[17,с.686].
Стоит отметить и другое важное решение императора. В 324 году
Константин переносит столицу в Византий – Новый Рим, или, как его назовут
позже, Константинополь. Будет ошибкой говорить, что август замышлял новую
столицу как христианский центр. В нём не были разрушены языческие храмы, и,
подобно старой столице, он обрёл свою языческую покровительницу - богиню
Тюхе, подобно оберегавшей «старый» Рим Фортуне[17,с.687].
Так как рассмотрения всего правления Константина слишком далеко выходит за
границы данной работы, далее сосредоточимся подробней только на
преобразованиях императора в религиозной сфере.
В 325 году правитель Империи принимает участие в Никейском соборе
[17, с. 697], что является важнейшим событием, так как до того невозможно было
представить себ императора Рима, участвующего во внутренних делах
христианской церкви.
И хотя христианство обретало в Империи всё больше прав, Константин
продолжал мыслить себя как верховного владыку в религиозной сфере [3, с. 35].
Он же, несмотря на провозглашенную религиозную свободу, был убежден в
необходимости приведения всех римских граждан к одной вере [3,с. 38].
Таким образом, мы наблюдаем, что несмотря на христианизацию, римский
император остается в каком-то смысле верен идеям прошлого, и стремится
использовать религию с целью укрепления единства и централизации своего
государства.

8
1.3. Положение христианства при Константине и его наследниках

Именно кризис III века стал причиной широкого распространения

христианства в Римской Империи. [8, с.2] . Отметим, что в это же время по всему
государству римлян идёт проповедь и других восточных культов. Равно с
христианством получают всё большую популярность культ Исиды, Осириса,
Сераписа, учение халдеев и митраистские мистерии. [10, с. 247]
Конец III века стал временем последних крупных гонений на
христианскую религию. Их инициатором выступал император Диоклетиан,
причем решение о начале было принято им незадолго до отречения, хотя
большую часть своего правления он не считал необходимым столь жестокие меры
против них. И хотя считается , что к этому поступку Диоклетиана склонил его
соправитель Галерий, есть основания полагать, что причины начать гонения были
у самого августа [3,с.3]. Сами религиозные воззрения императора были
затронуты нами выше.
Положение христианства меняется после смерти Галерия и победы
Константина над Максценцием в 312 году. Миланский эдикт провозглашает
свободу вероисповедания в Империи, сам август активно принимает участие во
внутрицерковных делах.
Сам Константин Великий считал, что восстановление единства Империи
поручено ему христианским Богом [16, с. 696], и в этом деле императору удалось
преуспеть. Однако теперь перед ним стояла ещё одна задача, а именно:
объединить Церковь, внутри которой существовали свои конфликты. Она
раскололась между донатистами, арианами и другими направлениями. С целью
возвратить единство христианству императором был организован собор в Никее,
где под его влиянием был разработан новый символ веры [17, с. 697]
При нём Церковь, находившаяся долгое время в положении угнетаемой,
ощутила свободу, а вместе с ней – желание власти. Наглядно настроения
христиан той эпохи демонстрирует сочинение Фирмика Матерна «О заблуждении
языческой религии», в которой тот призывает наследников Константина –

9
Констанция II, Константа и Константина II – уничтожить старый римский культ,
овладев богатствами её храмов. [3, с. 43]
Новообращенные императоры принимаются за преследование язычества –
хотя и не столь последовательно , ведь, как мы увидим в дальнейшем, языческий
культ был ещё силён и в среде аристократии, и в народе. Тем не менее, август
Констант в 341 году принимает закон против язычников, в котором приказывает
искоренить жертвоприношения [3, с. 51], однако следующий его закон,
выпущенный через год, немного смягчает решение, призывая не причинять вреда
загородным храмам и местам, благодаря которым римский народ обрел свои
традиционные развлечения. Но запрет жертвоприношений оставался в силе. [3, с.
52]. Наследовавший Константу Констанций II зашёл ещё дальше. Своим законом
от 353 года он запрещает людям доступ в языческие храмы и приказывает
повсеместно закрывать их, а неповиновавшихся – карать мечом и отнимать их
имущество. Некоторое время спустя он меняет формулировку, и запрещает лишь
ночные жертвоприношения. Три года спустя он снова совершает радикальные
перемены, подписывая(что примечательно, вместе с цезарем Юлианом) указ, по
которому всех сознавшихся в принесении жертв приказывалось казнить. [3, с. 53].
Однако стоит отметить, что при всей радикальности формулировок новых
законов, в действительности они во многом оставались лишь формальностью.
Религиозная политика христианских императоров была непоследовательна, и во
многом от того, что римское население, особенно верхние его слои, продолжали
сохранять верность отеческой вере. Жреческие должности занимали важные для
императоров люди, римский сенат, состоящий из языческой аристократии, пусть
и утративший свою былую власть, сохранял своё влияние за счёт
принадлежавших патрициям земель и системы патроната [4, с. 26]. В городах
востока Империи старая религия всё ещё имела прочные позиции [5, с. 12].
Поэтому ко времени вступления на престол Юлиана II положение язычества
будет не столь критичным, каким оно станет, например, при Феодосии II и его
преемниках.

10
1.4. Римская религия в IV веке

Стоит теперь совершить краткий обзор римской религии в

рассматриваемый нами период. Если на Западе Империи языческое население
исповедовало преимущественно традиционную римскую религию, которую
своеобразно восприняли также покоренные римлянами народы, в т.ч. кельты и
галлы, то Восточная Римская Империя была наполнена куда большим
количеством разнообразных культов и учений. Здесь свою силу сохраняло
жречество, которое продолжало исполнять древние ритуалы и хранить
«варварские» обычаи персов, египтян, семитских племен и других обитателей
этих земель. [11, с. 47-48]. Что ещё интереснее, так это то, что местные
верования находили своих последователей и в других частях римского
государства. Такое распространение культов Митры или Исиды происходило, с
одной стороны, из-за проповеди язычества среди различных мигрантов с
Востока, с другой – из-за «социальной» миграции, когда военным или
административным служащим приходилось менять место службы, но на новом
месте они продолжали исповедовать старый культ. [11,с. 52]
Восточные религии сыграли серьезную роль в трансформации римского
язычества. Со II века н.э. в Италии получают распространение культы Исиды и
Сераписа. Интересно то, что адепты этих религий, равно как и многих других
восточных культов, познакомили римлян, приверженных суровой и
упорядоченной италийской вере, с пышными обрядами и идеей посмертного
блаженства в обителях богов. Обретают своих последователей и халдеи, знатоки
астрологии. Семитские верования привносят в сознание жителей Рима
представления о всемогущем боге. [11, с. 244 – 245].
Важно обратить внимание на культ Митры и его мистерии, который был
распространен в легионерской среде[10, с. 52], а впоследствии стал одним из
главенствующих культов Империи ввиду имперской политики, направленной на
консолидацию граждан вокруг императорского солнечного культа. Культ Митры

11
и «солярный пантеизм» станет, в последующем, одной из основ разработанной
Юлианом языческой теологии.
Обратим внимание на то, что и культ Митры, и христианство имели
множество общих черт, начиная от проповеди и заканчивая солнечной
символикой. [10, с. 250] В Империи, фактически, развернулась борьба «двух
солнц» - Римского Sol Invictus – Непобедимого Солнца (на образ которого
претендовал персидский Митра) адепты которого стремились объединить всех
язычников на основе «солярного пантеизма», преданности императорскому
культу, и «Солнца Правды» - Иисуса из Назарета.
Стоит взглянуть также на учение неоплатоников, в котором было
заключено своеобразная форма монотеизма, подразумевавшая, что боги являют
собой проявление платонического Единого. На такую трактовку языческого
мировоззрения опирались некоторые поздние апологеты язычества, в частности,
Веттий Агорий Претекстат [4, с. 29]. Сам Юлиан Отступник в своём «Гимне
Царю Солнцу» обращается к такому взгляду на божественный мир, говоря: «И
прежде иных богов сам Царь Всего да позволит мне [совершить этот праздник],
ибо Он извечно изошел из порождающей сущности Блага: ибо Он есть средоточие
умных срединных богов…» [7, с. 491]. Неоплатоники ставили своей целью
соединить эллинскую мудрость и восточную мистику. Видными представителями
этого учения были Максим Эфесский, Приск, Саллюстий, Эдесий и другие [13, c.
127].
Таким образом, мы можем видеть, что к IV веку римское язычество не
являлось чисто «римским», и представляло собой объединение множества
культов различного происхождения. Заметим, что на наш взгляд многие
новшества, привнесенные восточными культами в религиозную жизнь Империи,
будут способствовать христианизации Империи ввиду наличия схожих с ним
постулатов ( вечное блаженство в раю в культе Сераписа, аскеза и строгие
моральные предписания у митраистов, представления о едином Боге у халдеев и
неоплатоников).

12
 Подводя общий итог вышеизложенного, можно сделать вывод, что корни
всех затронутых нами процессов: распространения восточных культов,
христианизации, борьбы между трансформированным язычеством и новой
имперской религией, - находятся в кризисе III века. Именно эта эпоха, серьезно
ударившая по всем институтам римской жизни, заставила жителей Империи
обратиться к духовному поиску. Революционной оказалась идея христианства,
которая решилась ниспровергнуть иных богов (в отличие от митраизма и всех
других мистериальных языческих религий, допускавших любые формы
почитания богов и их воплощения), утвердив вместо них единое божество.
Именно эта революционность, на наш взгляд, послужила причиной обращения к
нему поздних правителей Империи, видевших, что все попытки объединить народ
на почве культа Непобедимого Солнца и Гения Императора не имели успеха, а
христианская религия продолжала своё распространение, несмотря на все
попытки его законодательного притеснения. «Не можешь остановить движение –
возглавь его», - именно такой логикой руководствовался Константин и его
преемники, давшие и так ярко горящему пламени Христовой веры обратиться в
неугасаемый пожар. Но нашёлся тот, кто решил встать на пути у огненного
потока. История запомнит его как Юлиана Отступника.

Глава 2. Языческий реванш Юлиана II

2.1. Ранняя жизнь Флавия Юлиана. Формирование антихристианских взглядов

При исследовании попытки реставрации язычества в короткое правление

императора Юлиана, необходимо обратиться к ранним годам его жизни. Так, мы
сможем понять, как личные воззрения августа стали причиной его
противодействия христианизации Рима.
Будущий римский император родился в 331 году, от брака сводного брата
Константина Великого Юлия Констанция и знатной вифинской женщины
Базилины. После смерти августа Константина в 337 году в столице вспыхнул

13
солдатский мятеж, во время которого погибли два сводных брата мертвого
правителя, семеро двоюродных братьев Флавия Юлиана, а также двое бывших
советников, приближенных к Константину. Впоследствии считалось, что
«убийства принцев» были организованы Констанцием с целью устранения
политических противников, хотя некоторые исследователи утверждают, что
Констанций не имел прямого отношения к совершенному преступлению, пускай и
не препятствовал ему [14, с. 126] В своём послании к сенату и народу Афин,
Юлиан приводит обе эти версии: «Нас было шесть родственников: мой отец
приходился ему родным дядей, был и другой еще дядя у нас обоих — дядя с
отцовской стороны, и мой старший брат, которого он без суда предал смерти;
меня и другого моего брата он тоже хотел казнить, но, в конце концов, подверг
ссылке; я был освобожден от нее, но моего брата он лишил титула цезаря
незадолго до того, как предал казни… По сию пору продолжают утверждать и
стараются убедить меня, что Констанций поступил так отчасти потому, что был
обманут, отчасти же из-за того, что уступил насилию и волнениям мятежной
армии. Этим убаюкивали нас, когда мы были заключены в одном каппадокийском
поместье» [7, c. 192 -193].
Опасаясь, что в будущем Галл и Юлиан захотят отомстить ему,
Констанций II удалил их от двора (о чём пишет выше сам Юлиан, упоминая своё
заключение), окружив самой мелочной опекой. Наставником Юлиана стал
видный деятель Церкви Евсевий Никомедийский. Август желал, чтобы из его
племянника подготовили служителя Церкви , рассчитывая таким образом пресечь
любые его претензии на власть. Шесть лет юноша провёл в каппадокийском замке
Мацеллум, шесть лет, в окружении христиан, духовников, которые были
одновременно и его воспитателями, и его наставниками, и его надзирателями.
Христиан же Юлиан винил в убийстве своего отца и родственников. [14, c. 126].
Таким образом, мы видим, что будущая вражда между императором и Церковью
закладывается уже в самые ранние годы его жизни.
Как утверждает Сократ Схоластик в третьей книге своей «Церковной
истории», Юлиан сначала действительно был христианином, и показывал успехи

14
в науках. [15, c. 133] . Первым же, кто ввел будущего цезаря в мир античных
мифов, был один из его учителей – евнух Мардоний [14, c. 128]. По воле судеб,
остальные его учителя-христиане, среди которых ритор Экиволий, при каждом
новом правителе резко изменявший свои взгляды, не отличались силой веры и
высокими моральными качествами [14, с. 128]. Это также могло сформировать в
нём негативное отношение к религии Христа.
После недолгого пребывания в Константинополе в 349 г., Констанций,
узнав о популярности Юлиана ввиду его успехов в учебе, снова отсылает его
подальше от двора, на сей раз – в Никомедию. [15, c. 134] Там он посещает
оратора Либания, изгнанного из столицы за приверженность язычеству, и даже
несмотря на запрет делать это, нанимает человека, который пересказывал ему
учение знаменитого римлянина. Впоследствии Либаний говорил, что Юлиан
усвоил сказанное им гораздо лучше тех, кто был на его собраниях [14, c. 128].
В Никомедии же он знакомится со знаменитым неоплатоником Максимом
Эфесским, который, по мнению Сократа Схоластика, посвятил его в языческие
таинства [15, c. 134]. Там же он устанавливает отношения со множеством других
язычников, в частности с Евагрием, Приском, Евстафием и другими [13, c. 128]. В
письме к верховному жрецу Феодору Юлиан пишет, что в мистерии их посвятил
один и тот же человек [7, c. 521].
Череда событий, связанных со свержением августа Константа на Западе, а
затем убийством брата Юлиана Галла, снова ставит последнего язычника на край
пропасти, однако благодаря покровительству жены Констанция Евсевии он
отправляется учиться в Афины. Несмотря на то, что его пребывание там было
достаточно недолгим, можно сделать вывод, что Юлиана, всегда
вдохновлявшегося эллинскими языческими мифами и литературой, эти шесть
месяцев в Афинах ещё более укрепили в его приверженности старой вере и
неприятии христианства. [14, c. 129].
Кратко рассмотрим период, в которой Юлиан был назначен цезарем
(Галльская кампания , несомненно вызывающая интерес, выходит за рамки этого
исследования).

15
 В 355 году, недолюбливающий Юлиана Констанций, под влиянием
Евсевии назначает его цезарем и отправляет воевать с галлами на Западе.[14, c.
134] Несмотря на постоянный контроль со стороны Констанция, он добивается
смены враждебного к нему командующего Марцелла и в 357 году одерживает
триумф у Аргентората, после которого войска даже пытались провозгласить его
августом, однако он клятвенно заявил, что не желает принимать этот титул. [12, c.
104] Его деяния в Галлии, которые принесли провинции мир и порядок, делают
его популярным не только среди легионеров, но и среди простых людей.
Император Констанций II, тем временем, вёл войну с персами и нуждался
в подкреплении. Он послал за стоявшими в Западных провинциях войсками, но те
подняли мятеж (возник он в среде галльских легионеров) и провозгласили
популярного командира августом в 360 году . [14, c. 130] Сам Юлиан, в своём
послании Сенату и Народу города Афин, пишет, что до последнего не желал
принимать этот титул, т.к. «мне было до ужаса стыдно, и я готов был провалиться
сквозь землю, поскольку видел, что не стал верно слушаться Констанция до
конца»[7, c. 206], и решение принять на себя инсигнии он принял только после
божественного знамения [7, 206]. В 361 году, после внезапной смерти
Констанция, с которым ему не пришлось вступать ни в какую битву. Флавий
Юлиан принимает императорские инсигнии. Как точно подметил историк
Аммиан Марцеллин, говоря о нём: «казалось, какая-то счастливая звезда
сопровождала этого молодого человека от его благородной колыбели до
последнего его вздоха» [12, c. 72].
Таким образом, анализ биографии Юлиана до его становления правителем
всей Римской Империи, даёт нам ответ, почему в эпоху триумфа христианства
этот молодой человек решает обернуться против самого духа времени и разжечь
вновь гаснущее пламя языческой веры. Пережив в детстве трагедию, всю свою
жизнь он продолжал видеть её виновников в яром фанатике Констанции и других
христианах. Находясь в детстве в ссылке, под постоянным контролем, его
отвращение к религии Христа только усиливалось благодаря окружавшим его
воспитателям. В греческих мифах и писаниях философов его душа находила

16
отдохновение. В отличие от воспитателей-христиан, которые никак не были
озабочены развитием дарований юноши, его языческие наставники проникались к
нему любовью и прилагали усилия для развития его талантов. Сами тексты
эллинских классиков-язычников и их учения казалось ему куда глубже, чем
Священное Писание, которое его заставляли читать насильственно. Таким
образом, у Юлиана сформировалось стойкое личное неприятие христианства и
преданность языческой вере. Всё это, как мы увидим в дальнейшем, отразиться на
проводимой им религиозной политике.

2.2. Император Юлиан II – последний язычник на римском престоле

Теперь перейдем к непосредственному рассмотрению главной проблемы

исследования – попытке реставрации язычества в качестве государственной
религии в период краткого правления Юлиана II.
Первое, на что хотелось бы обратить здесь внимание - это отказ
императора от политики насильственного искоренения христианства. Обращаясь
к опыту предшественников, молодой август понимал, что масштабные гонения и
казни, которым подвергали христиан, не приводили к уничтожению и забвению
учения Иисуса из Назарета, но, напротив, только делали его последователей
сильнее. Император, преклонявшийся перед мудростью античных философов,
желал противопоставить Слову христиан Логос древнего наследия, «веры отцов»,
и таким образом, сразить христианство в полемике, вызвав его естественный
упадок вслед за этим поражением. Упомянем, что сведения о мучениках времен
правления Юлиана, по мнению исследователей, являются вымыслом его врагов-
христиан. [13, с. 363]
Как уже отмечалось выше, к IV веку н.э. язычество в Империи
представляло собой не «чистую» веру в италийских богов, но огромное
количество разнообразных культов. Сам император Юлиан был посвящен в
мистерии Митры [6, c. 61]. Исходя из этого, философ на троне желал соединить
разрозненные языческие верования в стройной теологии, которая не уступала бы

17
развивавшемуся в то время христианскому богословию и догматике. Стоит
вкратце сказать о собственной религиозной системе императора, так как она
станет основой для всех его дальнейших действий.
Для этого обратимся к одному из его центральных произведений – гимну
«К Царю Солнцу». В нём он соединяет язычество и неоплатоническую традицию,
рассказывая о Гелиосе – воплощении Первоначало, в котором объединены образы
Зевса, Аполлона, Сераписа, Митры. Остальные боги были порождены им и
Кибелой. Их Юлиан подразделяет на три категории.
К первой относятся «Высшие боги», являющие собой первичные причины
всякого блага, которых человек способен постигнуть разумом. За ними следуют
«Разумные боги» - известные людям божества, которые посредничают между
ними и «высшими». Третья категория — «Светила» - вечные видимые образы
богов в нашем мире.
Согласно неоплатоническим воззрениям императора, мир материальный
является отражением мира идей и от этого является вечным. Верховное божество
устанавливает свой порядок в мироздании, творит из невидимого материальное.
Сам человек - единство бессмертной души и смертного тела. Цель его земной
жизни – постижение Бога. [13, c. 368].
Таким образом, ядро религии Юлиана составлял платонический
монотеизм. Интересно и то, что некоторые его идеи созвучны идеям
христианских богословов, которые также восприняли учение Платона,
впоследствии ставшее одной из основ христианства. Впрочем, как мы увидим
далее, не только теология Юлиана отчасти напоминала христианское богословие.
Получив императорские инсигнии, молодой правитель открыто заявил о
своей приверженности старым богам. [12, c. 262]. Он сокращает двор, сам ведет
аскетическую жизнь, а свой дворец превращает в храм богов и большую часть
времени проводит в служении им. [13, c. 369].
Среди предпринятых им мероприятий, можно выделить следующее. В 362 году он
возвращает всех сосланных во время «галлилейского безумия», христианам он
законодательно запрещает преподавать античных классиков [7, c. 839]. Он вновь

18
открывает языческие храмы, своим законами официально разрешает
жертвоприношения и отправление культов богов [12, c. 262]. Он также
провозглашает равенство христиан и язычников, и возвращает из ссылки всех
еретиков, изгнанных при предыдущих правителях. [13, c. 369].
Юлиан видит главную причину упадка язычества в IV веке в деградации
жреческого сословия. Об этом он пишет галатийскому жрецу Арсакию: «Причина
того, что эллинская вера не имеет такого успеха, как этого хочется, — в нас, ее
приверженцах…» .[7, c. 527] . Поэтому он определяет для жречества строгие
нравственные предписания, запрещает им читать определенную литературу, а
также заимствует у христиан практику благотворительности и благожелательное
отношение к иноземцам. Жрецы, по замыслу императора, должны были
представлять собой настоящую «духовную элиту», сведущую в философии,
языческой теологии, ведущую нравственную жизнь.
Ещё более интересна реформа самой структуры языческого культа,
которую попытался провести император. В ней мы также наблюдаем явное
влияние христианства. Император собирался ввести своеобразный
«молитвослов», чтение молитв в определенные часы, а также обряд «исповеди» и
наложение «епитимьи». Существовал и проект строительства своеобразных
языческих «монастырей». [13, c.373] Все эти факты свидетельствуют о том, что
Юлиан, яро ненавидевший «галилейское безумие», находился, так или иначе, под
его влиянием. Можно предположить, однако, что он желал заимствовать у
христиан все положительные черты, которые привлекали к нему простых людей
(благочестие, организацию), дабы укрепить языческую веру.
Здесь следует обратить внимание на то, какие аргументы в споре с
учением Иисуса выдвигал царь-философ. В этом нам поможет одно из его
значимых произведений - «Против галилеян» (или «Против христиан»).
«Мне кажется правильным изложить перед всеми людьми те доводы, которые
убедили меня, что коварное учение галилеян — вымысел людей, злостно
придуманный. Не заключая в себе ничего божественного, используя склонную к
вымыслам детскую, неразумную часть души, оно придало чудесным выдумкам

19
видимость истины…От иудеев они усвоили нечестивость, вытекающую из
легкомыслия, от нас — дурной и пустой образ жизни,..», - так начинает
император своё обличение христианского вероучения.[7, c. 362]
Существование единого Бога Юлиан не считает чем-то оригинальным,
более того, говорит о том, что вера в божественное присуща так или иначе
каждому [7, c. 362]. Далее он критикует текст книги Бытия, упрекая миф об
Эдемском саду в полной несостоятельности и глупости [7, c. 363]. Сочинение
выдержано в духе платонизма, и поэтому тексту Библии император
противопоставляет работы Платона. Юлиан признает Бога иудеев одним из
богов-«водителей», но отрицает его всемогущество, не признает в нём Единого
Божества. В сочинении говорится, что даже если признать бога иудеев Творцом,
то эллины знают Его лучше, чем сами иудеи. Кроме того, император
обосновывает богоизбранность Рима [7, c. 381]. Далее следует критика
христианского учения. Вот как август характеризует самого Иисуса из Назарета:
«Иисус же, прельстивший худших из вас, прославился тридцати с лишком
лет от роду и за всю свою жизнь не совершил ничего достопамятного, если не
считать, что исцеления слепых и хромых и заклинания бесноватых в деревушках
Вифсаиде и Вифании являются великими подвигами.»[7, c. 383]. Он критикует
христиан за разграбление языческих храмов, обличает «ничтожность» всего
текста Библии. Ярко продемонстрировать отношение Юлиана к этой религии
может следующий отрывок из этого трактата:
«Вы до того жалки и неразумны, что считаете божественным учение, от которого
никто не становится ни умнее, ни храбрее, ни более стойким; а то, благодаря чему
можно приобрести храбрость, ум и справедливость, вы отдаете сатане и
поклоняющимся сатане.» [7, c. 388].
Юлиан продолжает свою критику, обосновывая, что христиане – это,
фактически, еретики от иудаизма. Он проводит обстоятельный разбор основных
догматов христианства. Он продолжает свою критику во второй и третьей книгах
своего сочинения, однако они практически не дошли до нас.

20
 Таким образом, император считал самого основателя христианства
ничтожным, догматы христиан – пагубными и ошибочными, а само христианство
– иудейской сектой, нарушающей предписания Ветхого Завета. В своей
критике он противопоставлял им учение Платона и эллинскую мысль, доказывая
её превосходство над Библией, об изучении которой он говорит следующее:
«...соберите всех ваших детей и заставьте их изучать писание; и если, выросши и
став мужчинами, они окажутся чем-нибудь более достойным, чем рабы, то
скажите, что я болтун и безумец.».[7, c. 387]
Какие меры предпринимал Юлиан по отношению к ненавистному учению
Назарянина?
Как уже отмечалось раннее, август не желал подвергать его
последователей гонениям, что, вероятно, вызвано знанием им истории Церкви, а с
другой стороны – философской натурой. В письме к Атарбию он пишет: «Клянусь
богами, я не хочу ни чтобы галилеян убивали, ни чтобы их избивали вопреки
справедливости, ни чтобы они терпели какое-нибудь другое зло…»[7, c. 551]. Он,
по утверждению Аммиана Марцеллина, даже собрал в столице христианских
епископов, пытаясь добиться примирения между ними, чтобы каждый из них мог
свободно исповедовать свою религию, однако делал он это, по замечанию
историка, скорее с противоположной целью, дабы христианская «чернь» не была
единодушна в своих настроениях.[12, c. 262].
Кроме того, Юлиан приветствовал убийство Александрийского епископа
Георгия, твердого противника язычества, а также покарал восточный город
Кесарию за приверженность её жителей христианству. [13, c. 377] Он благоволил
городам, в которых народ сохранял верность религии предков [5, c. 14] и мягко
наказывал зачинщиков и участников христианских погромов [13, c. 378].
Император поощрял возвращение людей к «отеческой вере», и был готов
помогать городам, если те вернуться к своим богам. Христиане в правление
Юлиана облагались дополнительными податями. Многих император пытался
вернуть на сторону язычества богатыми дарами.[13, c. 380]
Одним из самых известных его антихристианских указов стал вышедший в

21
362 году запрет на преподавание античной философии христианам, либо считая,
что они попросту недостойны этого, либо, как говорят христианские источники и
даже сам Аммиан Марцеллин, из-за опасения распространения их вероучения.
[13, c. 383].
Ещё одним заметным предприятием Юлиана стала попытка
восстановления Иерусалимского храма. Юлиан благожелательно относился к
иудеям, хотя и не лучшими словами отзывался о них в трактате «Против
галилеян», но всё же считал, что у иудейской религии есть достойные почитания
черты. Кроме того, не следует в этом вопросе игнорировать желание Юлиана
нанести христианам моральный вред. Однако этот проект императора потерпел
неудачу в самом начале, так как сама природа (а христиане видели в том
противодействие его начинаниям самой силы Бога) будто не желала его
осуществления, разрушив участок земли для нового фундамента храма [13, c.
385].
Ознакомившись, таким образом, с мерами Юлиана по реставрации
языческого культа, упомянем, какова была реакция населения Империи на них.
Конечно, христианская церковь и поныне считает его одним из гонителей
христианской веры, о чем свидетельствуют церковные историки. Однако
подтверждения откровенным гонениям на христиан в эпоху его правления
историкам найти не удалось до сих пор. Некоторые меры Юлиана позволяли
говорить о том, что он мог решиться на начало новых преследований, но, исходя
из его сочинений и предпринимаемых им шагов, это вряд ли бы случилось.
Некоторые христианские историки, как, например, Сократ Схоластик,
давали ему достаточно мягкую характеристику, как неосторожного и тщеславного
правителя [15, c. 157]. Другие же, как церковный историк Созомен, считали его
настоящим исчадием ада и даже приписывали ему несовершенные им жестокости
[13, c. 378].
Понятно, что христианское население восприняло нового императора и
проводимую им политику крайне отрицательно. Среди церковных деятелей
находились ярые ненавистники язычества и противники Юлиана, такие как

22
епископ Григорий или Афанасий Александрийский. Характерны и столкновения
христиан с язычниками (по свидетельству Сократа Схоластика, император
вообще запретил христианам занимать должности начальников провинций [15, c.
148]), как, например, в городе Бостре [13, c. 378] или Газе Палестинской. [5, c. 14]
Не было однозначным восприятие Юлиана и язычниками. Римская
аристократия, исключая некоторых её представителей, не поддержала его,
несмотря на его активные попытки склонить сенаторов на свою сторону. [14, c.
375]
По-видимому, это являлось следствием личных особенностей императора,
который был предан эллинизму, греческой философии, и даже свою теологию
основывал на мыслях платоников. Кроме того, его образ аскетический жизни,
благоволение разного рода философам-мистикам, вроде Максима Эфесского, и
некоторые черты характера, отдаляли от него римскую аристократию, которая
более греческой философии чтила римскую добродетель и римских богов. Также
в создании централизованного языческого культа аристократия видела угрозу
влиянию римских жреческих коллегий. [6, c. 89]
Император был популярен среди западных легионов, с которыми он вместе
прошёл Галльскую кампанию, однако солдаты на Востоке встретили его очень
настороженно, и его попытка возвратить их к «отеческой вере» не увенчалась
успехом. [13, c. 381]
Таким образом, мы видим, что политика императора Юлиана
воспринималась неоднозначно всеми жителями Римской Империи. Несомненно,
были и те, кто симпатизировал августу, в частности, сам историк Аммиан
Марцеллин, сенатор Веттий Агорий Претекстат, один из последних защитников
язычества [4, c. 30], Либаний, говоривший о Юлиане, что тот лучше других сумел
воспринять его учение [14, c. 128] и другие.
Однако впоследствии все преобразования последнего язычника на троне
будут сведены на нет сменившими его на престоле правителями-христианами.
Имя Юлиана будет проклято Церковью и на долгое время предано забвению до

23
самой эпохи Просвещения, когда на него взглянут не как на тирана-гонителя, но
как на царя-философа.
Борьба язычников за свои права и привилегии, их противодействие
христианству продолжится и после смерти императора, однако римская
аристократия будет ориентироваться на отстаивание старой италийской религии,
а не пытаться довести до конца преобразования Юлиана (что, впрочем, было бы
невозможно, ибо на наш взгляд без поддержки государственного аппарата
создание централизованной языческой «церкви» не удалось бы).

24
 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Правление Юлиана II можно назвать последней вспышкой звезды перед её

угасанием. Этот человек будто родился не в своё время, но всю свою короткую
жизнь отстаивал те идеалы, в которые верил. Почему же не удались те проекты,
которые пытался воплотить в жизнь император-мечтатель?
Некоторые исследователи считают, что он пошёл против необратимого
процесса христианизации Империи. Однако исследуя его краткое правление,
становится понятно, что дело вовсе не в несостоятельности великих задумок, но в
том, что августу просто не хватило времени на их реализацию.
Разработанная Юлианом теология языческого культа вполне могла, при
дальнейшем развитии, соперничать с учением Отцов Церкви. Его попытка создать
централизованную религию, которая вытеснит христианство из Империи, также
имела потенциал. Император не жаждал крови христиан и, вероятно, его
полемическая борьба с ними также могла бы дать плоды. Но всё это «могло бы
быть», если бы он правил Римом дольше. Однако ему было отведено лишь 3 года.

25
 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Алфионов, Я.И. Император Юлиан и его отношение к христианству. Изд. 3-

е./ Я.И. Алифонов - M.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012. — 472 с.
2. Бенуа-Мешен, Жак. Юлиан Отступник, или опаленная мечта./ Жак Бенуа-
Мешен; пер. с франц. Э.Драйтова. под ред. Э.Юниц – М.: Молодая гвардия,
2001. – 272 с.
3. Буасье, Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы
на Западе в IV веке./ Г.Буасье; Пер.с франц. В.Я. Яковлева, под ред. проф.
Э.Д. Фролова - СПб.: Иванов и Лещинский, 1993. – 400 с.
4. Ведешкин, М.A. Веттий Агорий Претекстат и языческая
оппозиция в римском сенате / М.А. Ведешкин // Научные ведомости
Белгородского государственного университета. № 13 (108). Вып. 19. 2011.
С. 26–34.
5. Ведешкин, М.A. Языческая оппозиция христианизации восточноримского
города (на примере Газы Палестинской) / М.А. Ведешкин // Научные
ведомости Белгородского государственного университета. №. 1 (144). Вып.
25. 2013. С. 11–18.
6. Ведешкин, М.А. Языческая оппозиция христианизации Римской Империи :
IV - VI вв. : диссертация ... кандидата исторических наук : 07.00.03 /
Ведешкин Михаил Александрович; [Место защиты: Белгород. гос. нац.
исслед. ун-т]. - Москва, 2015. - 316 с.
7. Император Юлиан. Полное собрание творений / Император Юлиан – СПб.:
Издательский проект «Квадривиум», 2016. — 1088 с.
8. Казаков, М.М. Проблема христианизации Римской Империи./ М.М. Казаков
// Исследования по зарубежной истории. — Смоленск, 2000. — С. 196—204.
9. Коптелов, Б.В. Духовная элита Римской Империи в восприятии
Юлиана Отступника/Б.В. Коптелов // Локус: люди, общество,
культуры, смыслы №3 Вып.1 2011 С. 41-49
10.Кюмон, Ф. Мистерии Митры / Ф. Кюмон; Пер с франц. С.О.
Цветковой, под ред Т.В. Антонова – СПб.: Евразия, 2018 - 288 с.
11.Кюмон, Ф. Восточные религии в римском язычестве/ Ф. Кюмон; пер.
с франц. А.П. Санина – СПб.: Евразия, 2017 – 352 с.
12.Марцеллин, А. Римская история / Аммиан Марцеллин; пер. с латинского
Ю. А. Кулаковского, А. И. Сонни. – Москва: АСТ: Ладомир, 2005. – 631 с.
13.Пак Е.А. Религиозная политика Юлиана Отступника /Е.А.Пак //Мнемон.
Исследования и публикации по истории античного мира. СПб., 2010. Вып.
9. С. 363-387

26
14.Пак Е.А. Трагедия Юлиана Отступника: становление личности и
формирование взглядов римского аристократа в условиях духовного и
политического кризиса в середине IV в. / Е.А. Пак // Вестник СПбГУ. Серия
2. История. 2009. Вып. 4. С. 125-132
15. Схоластик, Сократ. Церковная история/ Сократ Схоластик –М: Российская
политическая энциклопедия (РОССПЭН), 1996. – 368 с.
16.Успенский Ф.И. История византийской империи. Становление / Ф.И.
Успенский – М.: АСТ: Астрель, 2011 – 608 с.
17.Cameron, A. The Cambridge Ancient History. Vol. XII The Imperial Crisis And
Recovery/ A. Cameron [и др.] – Cambridge University Press, 2008 – 861 с.
18.Cook , S. A. The Cambridge Ancient History. Vol. XIII The Late Empire, AD
337 – 425/ S.A. Cook [и др.] – Cambridge University Press, 1939 – 909 с.
19.Smith, R. Julian's Gods: Religion and Philosophy in the thought and
action of Julian the Apostate/ R. B.E. Smith – М: Routledge, 1995. – 320 с.

27