Вопрос: почему так получается, что преданные остаются на уровне нама-абхаса?

Нама-абхас означает, что преданный не обретает полного сознания Кришны.

Согласно Упанишадам, существует пять уровней сознания:

1) аврита-четана, скрытое; 2) санкучита-четана, едва пробивающееся; 3) мукулита-четана,
подобное бутону; 4) викачита-четана, расцветающее; 5) пурна-викачита-четана, расцветшее
полностью. В комментарии сказано: когда мы увидим, что мы слуги Господа, то есть когда
достигнем ступени адхидайви#ка, наше сознание начнет очищаться от скверны. Оно будет
очищаться все больше и больше, пока не станет пурна#викачита-четана, то есть не расцветет
полностью. Это — цель человеческой жизни, это — высшая ступень совер#шенства, которой
может достичь человек. Каждое одушевленное существо обладает одним из пяти видов
сознания. У деревьев и гор скрытое сознание, аврита-четана. У них тоже есть сознание, но
оно скрыто. У обитателей вод, у птиц, зверей и других представителей животного мира едва
пробивающееся сознание, санкучита четана. Люди обладают либо мукулита-четана, либо
вика#чита-четана, либо пурна-викачита-четана.
(Шрила Гоур-Говинда Свами, Парипрашна)
Таким образом, сознание Кришны - это полностью расцвётшее сознание.
По-другому, это также называется чид-виласа, духовное наслаждение.
Слово чит (чин, чид) означает "исполненный знания, духовный или само знание". Слово
четана "сознание" происходит также от этого слова.

"Таким образом, чтобы Господь имел право называться верховным повелителем, должно
существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ
называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Господь являет Свою
энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Господа
как а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т. Он по природе — средоточие всего блаженства, и, поскольку Он
желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или
побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной
Истины". (ЧЧ, Ади, 7.116)

Бхактивинод-Тхакур говорит:
"cid-vilasa rasa-bhare, rati bhava dasa dhore,
mahabhava paryanta baday
Существуют безграничные экстатические игры, которые ежедневно совершаются Радхой и
Кришной во Вриндаване в окружении Их подружек-гопи" (Шри Шри Гита Мала)

Цитата из Джайва-Дхармы (ч. 2, 14):

"…Шри Кришна решил передать развлечения раса-лилы под надвзор Его энергии Йогамайи.
Сварупа-шакти устраивает множество деяний на арене чид-виласы, трансцедентных игр,
которые якобы совершаются в невежестве, по не знанию, в состоянии агьяны, невежества,
однако это не так. Чтобы способствовать играм раса-лилы, Йогамайя инициирует эти,
казалось бы, невольные действия.

аичхе на̄модайа̄рамбхе па̄па-а̄дира кшайа

удайа каиле кр̣шн̣а-паде хайа премодайа

«Подобно этому, при первых же признаках пробуждения в человеке способности повторять

святое имя Господа без оскорблений все последствия греховной жизни устраняются. И когда
человек продолжает повторять святое имя без оскорблений, он начинает пробуждаться к
служению в экстатической любви у лотосных стоп Кришны».
Возникает вопрос: а что же обретает преданный на уровне нама-абхас?

‘мукти’ туччха-пхала хайа на̄ма̄бха̄са хаите

«Что же касается мукти (освобождения), то оно является ничтожным результатом, который
человек обретает благодаря всего лишь отблеску безоскорбительного повторения святого
имени».

По-другому, это называется чин-матра - человек одухотворяет свою жизнь, но при этом он не
входит в царство чид-виласа, царство трансцендентных игр Кришны. По сути, на этом уровне
человек полностью освобождается от материальных эмоций, но при этом не развивает
духовные. Происходит некое выхолащивание духовных эмоций, которое приводит к
имперсонализму (растворении в безличном брахмане). Именно это понимается здесб под
словом муки.

"Как было сказано в предыдущем стихе, преданные попадают на Вайкунтху, или акунтха-
дхишнью, — в мир, где царит покой. Было бы ошибкой считать, будто имперсоналисты и
преданные достигают одной и той же цели. Результаты, которых добиваются те и другие, так
же отличаются друг от друга, как трансцендентное блаженство преданного отличается от
чин-матры, выхолощенных духовных эмоций имперсоналиста." (ШБ 3.5.47, комм.)

В одной из лекций Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорил, что существует три
области, где могут находиться дживы.
Условно он назвал их: царство ачин-матра - материальный мир чувственных наслаждений.
Царство Чин-матра - царство тех, кто освободился от материального мира.
Царство чид-виласа - трансцендентные игры Господа Кришны.
Это можно соотнести с тремя уровнями повторения святого имени: нама-апарадха, нама-
абхаса и шуддха-нама.

Истинный духовный учитель пытается поднять своего ученика на уровень чид-виласа,

перенести его в разнообразные игры Господа Кришны. Если он не способен это сделать,
тогда он не может называться гуру в полном смысле слова. Чид-виласа- это уровень вечного
блаженства. Другими словами, Гуру пытается перенести ученика на уровень вечного
блаженства.
Шрила Прабхупада говорит об этом, цитируя Гурваштаку:

шри-радхика-мадхавайор апара
мадхурйа-лила-гуна-рупа-намнам
прати-кшанасвадхана-лолупасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовный учитель всегда жаждет слушать повествования о бесчисленных любовных играх

Радхики и Мадхавы, Их имена и описания Их качеств и форм и всегда готов воспевать Их.
Духовный учитель жаждет наслаждаться этим непрестанно, и потому я в глубоком почтении
склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя».

никунджа-юно -рати-кели-сиддхьяи
йа -ялибхир -юктир -апексания
татрати-дакшйад -ати-валлабхасья
ванде -гурох -шри-чаранаравиндам
“Духовный учитель очень дорог, потому что он умело помогает гопи, которые в разное время,
выполняют разнообразные искусные приготовления, для любовных игр Радхи и Кришны в
рощах Вриндавана, чтобы они проходили совершенным образом. Я в глубочайшем смирении
склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя.“

шри-виграхарадхана-нитйа-нана
шрингара-тан-мандира-марджанадау
йуктасйа бхактамш ча нийунджато'пи
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Всегда занятый поклонением Шри Шри Радхе и Кришне в храме, духовный учитель
вовлекает в него также своих учеников. Они облачают Божества в прекрасные одежды,
надевают на Них украшения, моют Их храм и занимаются другими видами служения,
поклоняясь таким образом Господу. В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам
такого духовного учителя.

Духовный учитель занимает ученика служением Божеству, Виграхе Бхагавана Кришны.

Таким образом, то же самое служение, которое совершается в духовном мире, совершается и
здесь. Развив полную веру в слова духовного учителя, ученик может полностью войти в
царство чид-виласы.

В качестве примера мы приведём беседу Санатаны Госвами с Господом Чайтаньей, который

выполнячет роль его духовного учителя (Чч, Мадхья 20):
маха̄-раурава хаите тома̄ карила̄ уддха̄ра
кр̣па̄ра самудра кр̣шн̣а гамбхӣра апа̄ра”

ТЕКСТ 63: «Дорогой Санатана, Кришна спас тебя от Махарауравы, ужаснейшего из адских
миров. Кришна — океан милости, и все Его деяния исполнены глубокого смысла».
сана̄тана кахе, — ‘кр̣шн̣а а̄ми на̄хи джа̄ни
а̄ма̄ра уддха̄ра-хету тома̄ра кр̣па̄ ма̄ни’

ТЕКСТ 64: Санатана ответил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я считаю, что вышел из
тюрьмы лишь по Твоей милости».

Кто-то может возразить, что этот пример неуместен, поскольку для Санатаны Господь
Чайтанья был не только духовным учителем, но и самим Кришной. Чтобы разрешить это
противоречие, приведём отрывок из беседы со Шрилой Гоур-Говиндой Свами в
Бхубанешваре 28.05.1989:

"Преданный: Некоторые гуру хотят ставить себя в центр.

Гоур-Говинда Свами: Прабхупада в центре. Я — ученик Прабхупады. Я хочу всегда, вечно

оставаться учеником Прабхупады. Моя обязанность в том, чтобы умножать количество людей
Прабхупады. И тот, кто будет помогать мне в проекте Прабхупады, вот тот уже будет на моей
голове висеть. Прабхупада послал его мне и за него отвечаю я. Я просто пылинка на стопах
моего Гурумахараджа. И для него я нахожу людей и привожу их.

Преданный: Но всё равно ученик будет считать вас учителем.

Гоур-Говинда Свами: Это всё дело ученика, а это то, что касается меня. Ты понимаешь? Я не
знаю Прабхупаду, я знаю тебя. Когда Санатана Госвами пришёл к Чайтанье Махапрабху,
Чайтанья Махапрабху сказал: кришна боро дойа мойа. Процитировал этот стих удивительно,
прекрасно. («Ч-ч» Мадхья-лила 20.62. бенгали, 63.,64.) Ты понимаешь? Махапрабху сказал
Санатане Госвами: «Кришна — удивительно милостив. Он — Патита-павана. Он —
освободитель всех падших душ. И по Своей беспричинной милости Он освободил тебя. Из
невежества. Из адского положения. Из положения в материальном мире, материальном
существовании». Санатана сказал: («Ч-ч» Мадхья 20.64. бенгали). «Я не знаю, Кто такой
Кришна. Я не знаю, Кто такой Кришна. Я освободился по Твоей милости». Ты понимаешь?
Вот, это урок для всех нас. Вот это — сознание ученика. Ты понимаешь? Что Махапрабху
сказал — это Кришна, а я скажу — это Прабхупад. В твоём случае это будет так, то есть, твоё
настроение, как ученика так проявится. Ты понимаешь? И обязанность ученика —
прославлять своего духовного учителя. Такова его обязанность. Таким образом он получит
милость. Никто бы и не узнал о Гаура Кишор Дас бабаджи махарадже, потому что он не
принял ни одного ученика. У него был только один ученик — Шрила Бхактисидханта
Сарасвати Госвами. И Бхактисидханта Сарасвати Тхакур мы все знаем, потому что его
прославляли его ученики. Гурумахарадж об этом говорил. Гурумахарадж получил его
милость. Почему он прославляет Бхактисидханту Сарасвати? Потому что это его
обязанность, он ученик. И да, мы видим, что в гаудиа-матхах они не могут терпимо
относиться к имени Прабхупада, потому что Прабхупада — это Бхактисидханта Сарасвати.
Они говорят: «Почему вы говорите — Прабхупада?» Но мой Гурумахарадж это принял,
потому что его прославляли его ученики".

Цитата из книги Шрипада Чайтанья-Чандры прабху, "Према-бхакти-дхара" (ещё не издана на

рус.яз.):
тад виддхи праиптена
парипранена севай
упадекшйанти те джна
джнинас таттва-дарина
(Бхагавад-Гита, 4.34)

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и
служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».

тад-виджнртха са гурум эвбхигаччхет

самит-пи ротрийа брахма-нишхам
(Мундака Упанишад, 1.2.12)

Чтобы узнать науку о Кришне, мы должны обратиться к такому гуру. Как обратиться к
нему? Самит-пи. Мы должны принести дрова для жертвенного огня, йджи. Другим
словами, мы должны захватить с собой те вещи, которые понадобятся в служении
Кришне.Шротрийа брахма-нишхам. Гуру должен прийти в процессе слушания, и он
должен быть сосредоточен на лотосных стопах Бхагавана Кришны. Он должен быть
способен занимать своих учеников бхагават-севой. Шишйас те 'ха дхи м тв
прапаннам (Бхагавад-Гита, 2.7). Ученик вручит себя лотосным стопам гуру и скажет: «У
меня столько грязи в сердце. Пожалуйста, очисть его». Как можно очистить сердце, не
слушая кришна-катху? Если мы подходим к садху и просто рассказываем ему о своих
материальных мыслях, это не поможет нам. Скорее, мы должны просить садху, чтобы он
рассказал нам кришна-катху. Если мы буде слушать кришна-катху, это принесёт наам бхакти.
Поэтому у нас должна быть жажда к слушанию кришна-катхи. В чём состоит квалификация
шишьи, ученика? Шишья должен быть слушающим. Человек должен слушать, иначе он не
может стать шишьей. Существуют и другие требования для того, чтобы стать шишьей, но в
первую очередь, человек должен слушать то, что говорит гуру. Гуру говорит и ученик
слушает. Это парампара. Гуру – нитья,шишья – нитья, шравана–
нитья: гуру вечен, ученик вечен, и процесс слушания также вечен.

йасйа деве пар бхактир

йатх деве татх гурау
тасйаите катхит хй артх
праканте махтмана
(Шветашватара-упанишад, 6.23).

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и

духовного учителя, открывается суть ведического знания»

Шрила Прабхупада дал объяснение этой шлоке из Шветашватара Упанишады

следующим образом (в комментарии к стих Бхагавад-Гиты,11.54):

«Тот, кто безраздельно предан Верховному Господу и служит Ему под руководством
духовного учителя, в которого столь же непоколебимо верит, может увидеть Верховную
Личность Бога в миг откровения. Кришну нельзя постичь, просто рассуждая о Нем. Тот, кто
не прошел подготовку под личным руководством истинного духовного учителя, не может
даже вступить на путь познания Бога».

Далее ещё одна цитата:

"
: Слововраджа означает идти, двигаться. Тех, кто всегда стремится к тому, чтобы радовать
Кришну, называют враджаваси. Мы должны принять прибежище и получить милость
такихвраджаваси. В каком бы месте они ни находились, они пребывают во Врадже. А что
означает враджа-васа, жизнь во Врадже? Значит ли это, что мы должны поехать во
Вриндаван и поселиться там? Это не настоящаявраджа-васа. Если мы находимся с рупануга-
бхактами, последователями Шрилы Рупы Госвамипады, и слушаем о Враджендра-нандане
Кришне, воспеваем Его имя, прославляем Его наму, гуну, лилу, это является враджа-васой.
Рупануги всегда служат Кришне, доставляют удовольствие Кришне, и они очень дороги
Кришне. Если мы также пытаемся полностью удовлетворить чувства Кришны, это является
враджа-васой.

Гурудева – это враджаваси, житель Враджи, и он служит Шримати Радхарани и Кришне. Те,
кто принял прибежище у лотосных стоп Гурудев, также выполняют радха-кришна-севу. К
севакам, совершающим севу, всё придёт благодаря анугатье. А что означает слово анугатья?
Подчинение, покорное следование – это называется анугатьей. Если хорошо, смиренно
следовать за Кришной, следовать за кришна-бхактой, тогда можно развить кришна-бхакти.
Но если человек сохраняет дух независимости, дух наслаждения, тогда он лишится кришна-
крипы, кришна-бхакти. Когда мы покорно следуем наставлениям садху, гуру, шастр,
наставлениям Кришны, это называется бхакти, и благодаря нему мы можем пребывать у
лотосных стоп Кришны. Но независимость уводит нас от лотосных стоп Кришны по
направлению к майе. Человек всегда должен стараться совершать кришна-бхаджан. Если
человек не всё время занят кришна-бхаджаном, тогда он может оставить лотосные стопы
Гурудева и уйти. Почему бывает, что некоторые становятся замечательными преданными,
даже не имея много возможностей слушать своего гуру, в то время, как другие уходят,
совершив так много служения и получив так много личного общения? Ответ состоит в том,
что анугатья является важнейшей вещью. Если человек с верой следует за своим гуру, то,
даже если он немного его слушал, из него всё равно получится замечательный преданный."
Возникает вопрос: должны ли мы следовать слепо за своим гуру? Или всё-таки мы должны
применять свой разум?
Разум, логика помогут нам лишь до какой-то степени. С их помощью мы можем стать дхирой
и достичь уровня абхаса. С помощью логики можно "выхолащивать свои духовные эмоции"
и войти на уровень слияния с Брахманом (чин-матра). Однако логика не поможет нам войти в
царство чид-виласа, где совершаются игры Шри Шри Радхи и Кришны.

Это объясняется в самих Упанишадах (Мундака-упанишад, 3.2.3):

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхаса̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м
«Если человек хорошо объясняет шастры, наделен могучим интеллектом или даже если он
много слушает о Господе, это еще не значит, что Господь откроется ему. Обрести Его
способен лишь тот, кого избрал Сам Господь. Такому человеку Господь являет Свой образ».

эвам̇ гурӯпа̄санайаика-бхактйа̄
видйа̄-кут̣ха̄рен̣а ш́итена дхӣрах̣
вивр̣ш́чйа джӣва̄ш́айам апраматтах̣
сампадйа ча̄тма̄нам атха тйаджа̄страм
Со стойким разумом, тщательно поклоняясь духовному учителю, ты должен развить в своем
сердце дух беспримесного преданного служения. Остро отточенным топором
трансцендентного знания тебе следует разрубить на куски тонкое материальное покрытие
души. Затем, постигнув Верховную Личность Бога, ты должен отбросить этот топор.

(ШБ 11.12.24)

йа̄н а̄стха̄йа наро ра̄джан

на прама̄дйета кархичит
дха̄ван нимӣлйа ва̄ нетре
на скхален на патед иха
Пословный перевод
йа̄н — которые (методы); а̄стха̄йа — принимая; нарах̣ — человек; ра̄джан — о царь; на
прама̄дйета — не впадает в заблуждение; кархичит — когда-либо; дха̄ван — бегущий;
нимӣлйа — закрыв; ва̄ — или; нетре — глаза; на скхалет — не споткнется; на патет — не
упадет; иха — на этом пути.
Перевод
О царь, тот, кто посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога, никогда не
собьется со своего пути в этом мире. Он не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с
закрытыми глазами.
(ШБ 11.2.35)

Духовный учитель - это Враджабаси. Слово Враджа означает идти, двигаться. Дикша-гуру
устанавливает отношения ученика с Кришной и помещает его стопы на землю Враджа. Но
одной дикши недостаточно. Как представитель Божества Говинды, шикша-гуру учит ученика
передвигаться во Врадже, и если ученик уже обрёл веру в своего духовного учителя, он
может даже слепо следовать за своим гуру - он больше не споткнётся и не упадёт.
Возникает вопрос: почему некоторые преданные даже за много лет практики и служения
духовному учителю и Кришне не совершают этот переход к чистому воспеванию святого
имени?
Существует одно условие - это простое сердце.
Однажды Шрила Гоур-Говинда Свами давал лекцию в Малайзии. И один старший преданный
спросил его: "Я уже 20 лет служу в храме, но так и не достиг премы. В чём причина?".
Шрила Гоур-Говинда Свами ответил: "Потому что ты двуличен, неискренен". Он произнёс
слово crooked, что также означает "изогнут". Далее он пояснил: Кришна изогнут в трёх
местах, и ты хочешь быть как Кришна. Но Махапрабху прямой и простой (straight and simple)
- стань прямым как Махапрабху, и ты обретёшь Кришну.
По-английски это слово имеет значение как неискренность, или "изогнутость,
изворотливость". На санскрите это называется "капатья" - лицемерие, двуличие или
неискренность.

"Существует три вида неискренних людей, дхана-капати, бала-капати; и према-капати.

Дхана-капати - это те, у кого много богатств, но они никогда не тратят их на проповедь
бхагавата-дхармы. Они никогда не дают пожертвований бхакта-бхагавате, вайшнавам,
которые проповедуют бхагавата-дхарму. Они - капати номер один, неискренние люди. Они
никогда не тратят своё богатство на служение Шри Гур, Кришне или вайшнавам, но вместо
этого они расходуют свои деньги на другие вещи. Они - капати, скупцы. Они не способны
понять бхагавата-дхарму. Они не способны получить милость Махапрабху. Они не способны
обрести прему, даже несмотря на то, что Махапрабху раздаёт её.
Второй тип капати, неискреннего, двуличного человека - это бала-капати. У него есть сила,
но даже несмотря на то, что продолжается громкая киртана Махапрабху, он не танцует во
время этой киртаны. У него есть сила, но он не танцует, он не совершает тандава-нритью во
время гаура-киртаны.
Третий тип капати - это према-капати. У него нет премы, но он развил такой абхиман
(самомнение): "О, я уже вайшнав. Я великий преданный". Три этих вида капати не способны
получить милость Махапрабху. Они не способны понять Бхагавата-дхарма-таттву. Они не
смогут обрести прему, пока они не откажутся от капатьи и зависти и не начнут служить
садху, гуру и вайшнавам - нишкапата-сева. Они должны совершать служение, отбросив
двуличие, и получить милость Махапрабху. Хотя Махапрабху раздаёт прему, не проводя
никаких различий, им не под силу это обрести."
(Шри Гуру Вандана, значение Вьяса-Пуджи, Шрила Гоур-Говинда Свами)

Према-капати - это те, кто сразу приступает к изучению десятой песни. В то время, как те,
кто находится под руководством гуру и слушает своего духовного учителя, способны
постепенно развить свою квалификацию. Это и означает - последовательно продвигаться от
первой песни к десятой.

"Недобросовестные люди сразу принимаются за Десятую песнь, особенно за те пять глав, в

которых содержится описание танца раса Господа. Этот раздел «Шримад-Бхагаватам»
представляет собой самую сокровенную часть великого произведения. Тот, кто не постиг в
совершенстве трансцендентную науку о Господе, не может правильно понять
трансцендентные игры Господа, называемые танцем раса, и Его любовные забавы с гопӣ,
являющиеся объектом поклонения. Этот предмет высокодуховен, и только освобожденные
личности, постепенно достигшие стадии парамахамсы, способны испытать трансцендентное
наслаждение от танца раса. Поэтому Шрила Вьясадева дает читателю возможность
постепенно углублять свое духовное понимание, чтобы он мог получить истинное
наслаждение от квинтэссенции игр Господа. Поэтому он намеренно обращается к мантре
гаятри, дхӣмахи. Мантра Гаятри предназначена для духовно продвинутых людей. Когда
человек достигает успеха в повторении мантры Гаятри, он способен достичь
трансцендентного положения Господа. Поэтому, чтобы успешно повторять мантру Гаятри и
достичь стадии трансцендентного понимания Господа, Его имени, Его славы, Его качеств и т.
д., необходимо обрести качества брахмана, то есть находиться исключительно под влиянием
гуны благости.
(ШБ 1.1.1, комм.)

Наша философия - ачинтья-бхеда-абхеда-таттва.

Прежде всего, мы должны понять "бхеду" (отделённость) по отношению к материальной
природе и "абхеду" (единство) по отношению к Богу. Это азбука проповеди. Шрила
Прабхупада часто вдохновлял своих учеников: станьте "божественными" (Godly).

"Подобно этому, если вы будете всегда соприкасаться с Богом, то постепенно вы тоже станете
божественными. Вы не станете Богом, но вы станете божественными. Как только вы станете
божественными, тогда ваша божественная квалификация проявится. Такова наука.
Попытайтесь понять…. Мы можем изучить Бога, кто такой Бог, просто изучая самих себя.
(лекция по БГ, 2.11, Эдинбург, 16.07.1972)

(Similarly, if you keep yourself always in touch with God, then gradually, you become godly. You
do not become God, but you become godly. And as soon as you become godly, then all your godly
qualifications will come out. This is the science. Try to understand. We are part and parcel of God,
every living entity. You can study God, what is God, by studying yourself. BG 2.11, Edinburgh
16.07.1972

Хотя мы неотъемлемые частицы Бога, мамаивамшо джива-бхутах (БГ 15.7), поскольку мы

стали чьюта, мы упали из духовной атмосферы…
(Лекция по ШБ 1.7.16 Vrindavan, 14.09.1976)

Гьяна необходима для того, чтобы постепенно отвергнуть материальные привязанности и

подняться на уровень единства с Богом. Постижение этой концепции приводит нас на
уровень нама-абхас. Но, поскольку мы ещё не получили доступ к духовному разнообразию, у
нас есть риск либо вернуться обратно в материальный мир (ачин-матра), либо уйти в
имперсонализм (чин-матра), полностью выхолостив свои материальные эмоции.
Следующий этап - необходимо подняться на уровень чид-виласа, прокникнуть в царство
духовных эмоций.
Это возможно, если мы будем следовать за лотосными стопами гуру, который является
Враджабаси и дорогим преданным Махапрабху. Такой гуру научит нас, как плакать по
Кришне.

Бхакти йога бхакти йога бхакти йога дхана

Бхакти джей кришна нама смарана крандана
В "Чайтанья-Бхагавате" говорится, что Бхакти-йога означает памятование об имени Кришны
и плач.
Возникает вопрос: почему преданный может достичь уровня нама-абхаса, но при этом он не
способен плакать по Кришне? Причина в том, что он не развил полную веру в своего
духовного учителя.
"Рамачандра Пури не понимал, что его духовный учитель, Мадхавендра Пури, переживал
чувство трансцендентной разлуки. Его скорбь не была материальной. Наоборот, она была
проявлением высочайшей экстатической любви к Кришне. Когда он плакал в разлуке,
приговаривая: «Я не смог обрести Кришну! Я не смог достичь Матхуры!» — это не было
обычной материальной скорбью. Рамачандра Пури не был способен понять чувства, которые
переживал Мадхавендра Пури, но, несмотря на это, был о себе очень высокого мнения.
Поэтому, приняв эмоции Мадхавендры Пури за обычную материальную скорбь, он
посоветовал ему помнить о Брахмане. Он сделал это, потому что сам в глубине души был
имперсоналистом. Мадхавендра Пури понял, что Рамачандра Пури был большим глупцом, и
потому немедленно отчитал его. Духовный учитель иногда бранит своего ученика, но только
для того, чтобы тот исправился.

(ЧЧ. Антья 8.22)

Шрила Гоур-Говинда Свами говорил, что плач необходим до встречи с гуру:
"Не судите других, судите только себя. Старайтесь видеть в других хорошее, а плохое
замечайте только в себе. Это вы совершили ошибку, поэтому с вами случилось несчастье.
Чайтья-гуру, Параматма, Кришна, Он знает ваше сердце. Он знает, что вы нашептываете в
глубине сердца. Его вам не обмануть. Вы говорите правильные слова, вы кажетесь такими
хорошими с виду. Но вы не должны лицемерить. Вы должны быть простодушными,
бесхитростными вайшнавами. В вашем сердце нет простоты. Там двуличие, притворство,
обман, страсть к интригам — там столько гадости! Вы пользуетесь логикой гаддалика-срота.
Кришна — Чайтья-гуру, Параматма. Он знает, что вы неискренни.
Вы должны думать: «Как мне найти истинного гуру? Цель моей жизни — обрести Кришну».
В глубине сердца вы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: «Эта душа плачет обо
Мне». Ваш плач — вот что самое важное. В «Ади-пуране» Кришна говорит: руданти мама
самвидхау. Руданти означает «плач». Ахам парикартах: «Кто в сердце своем плачет обо Мне,
тот Меня покорит». Вы когда-нибудь так плакали? Вот я и говорю, что вы неискренни,
несерьезны. У вас все только внешне. Вы следуете логике гаддалика-срота. Это ваша ошибка.
Зачем же винить других? Кришна знает: «Этот ищет мошенника, а не гуру». И он посылает
вам мошенника. Вы должны признать, что это ваша плохая карма, ваша ошибка. Вы должны
раскаиваться, плакать.
Слезно взывайте к Кришне, к Махапрабху. Взывайте к Ним из глубины сердца, тогда Они
будут к вам милостивы. И тогда вы уже никогда не будете обмануты. Вот так. Это очень
важное и серьезное дело. Это личные отношения и личная ответственность. Ответственность
лежит на вас, а не на ком-то другом. Вы сами отвечаете за свои поступки. Почему вы хотите
переложить ответственность на кого-то другого? Это ваш долг — найти истинного гуру, а не
шарлатана. Это ваш долг — обрести Кришну и достичь цели жизни. Это ваша жизнь, а не его
и не ее. Все это очень глубокие, сокровенные предметы. Постарайтесь их понять.
Когда преданный понимает, что духовный учитель явился к нему в ответ на его искренний
зов души, тогда, помимо официального благоговения и почтения к гуру, преданный также
будет развивать любовь и привязанность к нему. Только в таком случае ученик сможет
осознать настроение своего духовного учителя.
Из "Чайтанья-Чаритамриты" мы знаем, что немногие могли понять сокровенное настроение
Господа Чайтаньи во время Ратха-ятры. Однако Шрила Рупа Госвами смог это сделать, и
поэтому мы говорим "шри чайтанья-мано-бхиштам". Мы также являемся рупанугами,
последователями Шрилы Рупа Госвами.
веда̄ брахма̄тма-вишайа̄с
три-ка̄н̣д̣а-вишайа̄ име
парокша-ва̄да̄ р̣шайах̣
парокшам̇ мама ча прийам
Суть Вед, состоящих из трех разделов, заключается в том, что живое существо — это чистая,
нематериальная душа. Однако язык ведических риши и мантр понятен лишь избранным, и
Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания.
(ШБ 11.21.35)
Важно отметить, что духовный учитель не обязан всё говорить прямо. Большая часть вещей
открывается ученику через намёк, который может быть непонятен для остальных. В качестве
примера можно привести беседу Нарады Муни и харьяшвов. Когда Нарада увидел, что
харьяшвы достигли чистоты благодаря своей аскезе, он стал говорить с ними загадками.
Возникает вопрос: почему духовный учитель не говорит всё прямо?
Одна из причин состоит в том, что духовное знание должно открыться не только извне, но и
также изнутри.
‘ш́а̄стра-гуру-а̄тма’-рӯпе а̄пана̄ре джа̄на̄на
‘кр̣шн̣а мора прабху, тра̄та̄’ — джӣвера хайа джн̃а̄на

«Забывчивую обусловленную душу Кришна учит посредством ведических писаний,

осознавшего себя духовного учителя и Сверхдуши".
(ЧЧ, Мадхья 20.123)
Следуя этому принципу, сначала ученик узнаёт из шастр о необходимости принять гуру,
затем под руководством гуру он обретает духовный разум.

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
(Бг 10.10)
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который
помогает им прийти ко Мне».

В комментарии Шрила Прабхупада говорит: "Этот стих из «Бхагавад-гиты» (10.10)

объясняет, каким образом Говиндадева дает наставления Своим истинным преданным".
Говинда-Дева находится в сердце ученика в качестве Чайтья-Гуру и одновременно
присутствует как шикша-гуру, который помогает ученику обрести любовь к Кришне. С
помощью анугатьи, покорного следования за духовным учителем, ученик может постепенно
подняться на уровень чид-виласа, войти в царство трансцендентных игр Шри Шри Радхи и
Кришны. Это и означает "чистое воспевание святого имени", или шуддха-нама.