Л.Н.Ханхунова
И.В.Жилкина
г. Улан-Удэ, 2003 г.
ПРОГРАММА КУРСА
Содержание курса
Введение
I. История Бурятии
1.1. Археологические памятники Байкальского региона
1.1.1. Археологические комплексы каменного века
1.1.2. Памятники эпохи бронзы и железа
1.1.3. Археологические памятники раннего средневековья
1.1.4. Памятники городской культуры монголов
Методические рекомендации
Глоссарий
Литература
ВВЕДЕНИЕ
Литература
1. Алексеев В.П., Гокман И.И., Тумэн Д. Краткий очерк палеонтологии Центральной
Азии (палеолитический век – эпоха раннего железа) //Археология, этнография и
антропология Монголии. Новосибирск, 1987.
2. Асеев И.В. Прибайкалье в средние века (по археологическим данным).
Новосибирск, 1980.
3. Егунов Н.П. Бурятия до присоединения к России. Улан-Удэ, 1990
4. Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том – М.:ИПЦ
«Дизайн.Информация.Картография.», 2001.
5. Хамзина Е.А. Археологические памятники Бурятии. Новосибирск, 1982.
1.1.2. ПАМЯТНИКИ ЭПОХИ БРОНЗЫ И ЖЕЛЕЗА
Литература:
Литература:
Контрольные вопросы
1. Какие археологические памятники являются свидетельством важнейших изменений
в развитии человеческого общества?
2. Каким образом проявляется принцип «мандала» в архитектуре монголов?
3. Дайте характеристику глазковской культуре.
4. Что такое неолитическая революция?
5. Эпоха неолита на территории нашего края представлена следующими
археологическими памятниками…
6. Самый ранний период в истории развития человеческого общества.
1.2. ФОРМИРОВАНИЕ НАСЕЛЕНИЯ
1.2.1. ДРЕВНЕМОНГОЛЬСКИЙ ПЕРИОД
Литература:
5. Именохоев Н.В. Раннемонгольская археологическая кульутра.
Новосибирск, 1992.
6. Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том – М.:ИПЦ
«Дизайн.Информация.Картография.», 2001.
7. История Бурят-Монгольской АССР. Т.1. Улан-Удэ, 1954.
8. Михайлов Т.М. Бурятии в период создания единого монгольского
государства. Улан-Удэ, 1990.
9. Худяков Ю.С. Расселение монгольских племен в Центральной Азии в
конце I и-начале II тысячелетия н.э. Новосибирск, 1993.
10. Цыбиктаров А.Д. Бурятия в древности. История (с древнейших времен до
XVII в.) Вып.2. Улан-Удэ, 2001.
XVI - первая половина XVII в. - период весьма сложный для Бурятии. Говорить о ее
самостоятельном политическом существовании нет оснований. Как и в предшествующие
исторические эпохи, общее политическое положение и этнокультурные процессы
определялись здесь главным образом внешними факторами, теми событиями и
явлениями, которые происходили в Монголии, а также в Тибете, Китае и Маньчжурии.
В рассматриваемую эпоху Монголия была феодально раздробленной страной. В
середине XVI в. она распалась на три государственных объединения: Халха-Монголия,
Южная Монголия и Ойрато-Джунгарское ханство. В конце XVI в. в северо-западной
части Халхи образовалось феодальное ханство Алтан-ханов.
К тому времени западные монголы создали свое объединение Дурбэн ойрат,
получившее позднее название Джунгарское ханство, которое в течении всего
последующего столетия играло крупную роль в истории Центральной и Средней Азии,
Казахстана и Южной Сибири.
В XVI - первой половине XVII в. в Халхе и Джунгарии произошел ряд крупных
событий, имевший важные последствия в политической и этнической истории
монгольских народов.
Вследствие различных причин внутреннего и внешнеполитического характера часть
населения Западной Монголии (Джунгарии) откочевала на север, заняв обширные
пространства Южной Сибири, Киргизии и Казахстана. Постепенно она переместилась на
запад, в районы Поволжья и Северного Кавказа, где образовала Калмыцкое ханство, а его
население консолидировалось в калмыцкую народность.
Другая часть во главе с Гуши-ханом двинулась в область Кукунора и Амдо и
образовала новое ханство. Как выяснится позднее, эти события, связанные с крупными
перемещениями населения, существенно отразились в этнических процессах в Бурятии.
Другое крупное историческое событие рассматриваемого периода - это
распространение ламаизма в Монголии и превращение ламаистской церкви в крупнейшую
политическую силу. Этот акт имел важные последствия в жизни, культуре и идеологии
всех монгольских народов, в т.ч. и бурятского.
И, наконец, данный период характеризуется еще одним очень важным событием -
началом маньчжурской экспансии в Монголии, которая в конечном итоге завершилась
полным завоеванием Южной Монголии, Халхи и Джунгарии, что серьезно отразилось в
политических делах монголов в Бурятии, Туве, Хакассии и Горном Алтае.
В целом XVI - первая половина XVII в. - это период феодальных раздоров и
междоусобных столкновений в Монголии, крупных перемещений и смешений народов и
племен. В социально-экономическом отношении Монголия продолжала идти по пути
развития. Только со второй половины XVII в., особенно после установления
маньчжурско-китайского господства, монгольский феодальный строй вступил в стадию
упадка.
В характеризуемый период существенно изменилась обстановка на западе. К тому
времени владения Русского государства продвинулись далеко на восток, охватив
Западную и часть Восточной Сибири. В первой половине XVII в. русские дошли до
Енисея и Канска, вплотную приблизились к западным границам расселения бурятских
племен, которые находились в тревожном ожидании крупных перемен.
В первой половине и середине XVII в. политическое и социальное положение
населения по обе стороны Байкала не было одинаковым. Забайкалье продолжало
оставаться в составе коренного Монгольского государства (Халхи), разделившегося в
начале XVII в. на три ханства: Цецен-хановское, Дзасакту-хановское и Тушету-хановское.
Восточная часть края входила во владения Цецен-хана, а западная - Тушету-хана.
Основным этническим массивом здесь были монголы (хара-монголы, табангуты). Их
численность составляла не менее 20 тыс. человек, во главе их стоял Турухай-Табуна, зять
Цецен-хана. Заметную роль играли баргуты. Их численность трудно определить. Они
находились в тесных связях с монголами, имели свое управление, делились на
территориально-родовые группы, были воинственными. В конечном итоге, в связи с
вхождением Забайкалья и Приамурья в состав России и маньчжуро-китайской экспансией
в Монголии, баргуты разделились на три части, которые соответственно оказались в
России, Монголии и Китае.
Довольно крупную этническую общность составляли монголоязычные дауры - около
10 тыс. человек. Позднее большинство из них ушло в пределы Китая. К XVI - первой
половине XVII в. относится переселение хоринцев из Южной и Восточной Монголии в
районы Приаргунья и Нерчинска. Некогда составлявшие крупное объединение, в ходе
истории они постепенно рассеялись и в Забайкалье представляли отдельные осколки. По
данным 1640 г., их насчитывалось около 6-7 тыс. человек. Следует подчеркнуть, что
хоринцы в то время не относили себя к бурятам.
Кроме перечисленных, в Забайкалье обитали другие монголоязычные группы, по
русским документам называемые боронкошеуновцами, долонкошеуновцами, онкоцкими
людьми и т.д. Это были собственно монголы семи хошунов Халхи, переселившиеся
позднее в Монголию.
Тункинско-Окинский край был населен монголами-хонгодорами, тунгусами и
сойотами (урянхайцами). По-видимому, вместе с землями вокруг озера Хубсугул, долины
р. Шигшид и современной Тоджи (в Туве) он составлял одну хозяйственно-культурную
зону, где преобладающими этническими группами были сойоты и другие тюркоязычные
подразделения.
Тунгусоязычные группы рассеянно занимали все Забайкалье, но главные их
подразделения находились в юго-восточной части. Их численность составляла свыше 8
тыс. человек.
В низовьях Селенги, в районе современной Байкало-Кудары, обитали отдельные
группы булагатов и эхиритов.
Все эти перечисленные этнические группы не составляли еще единую народность,
тем более бурятскую. Здесь не было единого центра управления, вся хозяйственная,
политическая, торговая, культурно-идеологическая жизнь подчинялась власти
монгольского государства. Земля забайкальская была собственностью монгольских
феодалов. Монголы Турухай-Табуна делились на пять административно-территориальных
единиц, во главе которых стояли тайши. Такая система управления была у баргутов,
дауров, хоринцев и других.
Предбайкалье, растянувшееся от Байкала на востоке до Канска и Бирюсы на западе,
представляло особую зону, подвластную Монголии. Документы свидетельствуют, что
монголы нередко совершали набеги, карательные экспедиции. Приезжали они в
Приангарье, Кудинско-Ленский край и с другими целями. Поскольку здесь не было
кочевого скотоводства, прибывшие сюда монголы и ойраты должны были
приспосабливаться к местным условиям, менять образ жизни, быт, культуру и этническую
принадлежность, вступая в семейно-брачные отношения. Связи Предбайкалья с Халхой и
Джунгарией, не говоря уже о Забайкалье, были самыми тесными и во всех сферах жизни -
политические, торговые, хозяйственные, этнокультурные.
Этническая карта Предбайкалья была пестра и нестабильна. Здесь постоянно
происходили отлив и прилив населения. В отдельные периоды сюда прикочевывали
целые орды монголов из-за Забайкалья и Халхи, в частности, хара-монголы. Об этом
свидетельствуют археологические памятники, культ монгол-бурханов, наличие в составе
бурят потомков хара-монголов. Наряду с монголоязычными племенами обитали
различные группы тунгусов и тюрков: сойоты, тофалары и якуты. Определить их
численное соотношение трудно, но можно с уверенностью сказать, что в XVI -первой
половине XVII в. здесь все еще продолжался процесс монголизации края. Некогда
господствовавшие тюрко- и тунгусоязычные племена и роды к этому времени оказались
частью рассеянными на огромных просторах Сибири, частью ассимилированными
монголами и лишь какой-то частью сохраняли свою прежнюю этническую
принадлежность.
Чрезвычайно важным является вопрос, представляло ли монголоязычное население
Предбайкалья бурятскую народность. Если да, то из каких групп она состояла и к какому
времени относится ее формирование.
Судя по источникам, к монголоязычному населению относились булагаты, эхириты,
икинаты и некоторые другие малочисленные подразделения. Икинаты занимали западные
пределы Предбайкалья, районы современного Нижнеудинска, Братска и Бирюсы;
булагаты - среднее Приангарье и часть долины Куды и Мурина; эхириты - Кудинско-
Ленский край и Приольхонье. Обычно принято считать их племенными подразделениями.
Но, как известно, при Чингисхане и его преемниках племенная структура монголов и
покоренных народов была уничтожена и вместо нее создана система военно-
административного управления. О том, что предки булагатов, эхиритов и икинатов
испытали эту реформу, свидетельствуют сохранившиеся в XVII в. деления их на 50, 100,
1000 и т.д.
В XVI - начале XVII в. монголоязычные племена были разрозненными, без четких
структурных элементов. Исследование показало, в частности, что хоринцы Забайкалья
представляли не племя, а объединение иного порядка, скорее политическое. То же можно
сказать и в отношении булагатов и эхиритов. По-видимому, в монгольский период вокруг
отдельных политически господствующих монгольских родов происходило объединение
тюркских и тунгусских групп. В это новое объединение вливались другие монгольские
подразделения, прибывавшие из Забайкалья, Халхи и Джунгарии, создавались временные
родоплеменные союзы. В условиях Предбайкалья монгольские пришельцы постепенно
меняли образ жизни, воспринимали местные, сохранившиеся еще со времен курыканов
традиции и культуру, испытывали воздействие языка аборигенов - тюрков и тунгусов. В
итоге происходил процесс образования нового этнического синкрета - будущего
бурятского народа. Но в рассматриваемое время булагаты, эхириты, икинаты и другие
подразделения не составляли единой народности. Они, во-первых, были
немногочисленны: в середине XVII в. общее число их не превышало 7-8 тыс. человек. Во-
вторых, для образования народности не было соответствующего политического фактора:
монголоязычные племена не отделяли себя от монголов Забайкалья, Халхи и Джунгарии и
не могли претендовать на автономию. Этническое самоназвание "буряты" еще не
зародилось. Представители родов и племен называли себя булагатами, эхиритами,
хонгодорами и т.д.
В силу природно-географических условий Предбайкалье служило своеобразной
"монгольской сечью", где укрывались беглые монголы, не желавшие подчиниться своим
феодалам или погибнуть в междоусобицах. К числу таких пришельцев относятся
хонгодоры, расселившиеся в Алари и Тунке, дархаты, ноеты, сэгэнуты, зунгары и другие
этнические группы, которые впоследствии вошли в состав бурятской народности.
Хозяйство, быт и культура населения Предбайкалья и Забайкалья дорусского периода
- это часть хозяйственно-культурного комплекса монгольского мира, основой которого
являлся феодализм. Согласно общему экономическому закону феодализм в разных частях
Центральной Азии развивался неравномерно, но в целом, вплоть до середины XVII в., для
него характерно поступательное движение. В соответствии с этим развивались и
надстроечные явления. В зону развитого феодализма входило и Забайкалье.
Анализ источников показывает, что Предбайкалье и Забайкалье находились под
влиянием различных культур, соответственно с этим характер и формы культур в разных
частях были различны. Установлено, что в Бурятии образовались постепенно три зоны
этнокультурного комплекса: 1) Предбайкалье, 2) Западное Забайкалье и 3) Восточное
Забайкалье. Предбайкалье более чем другие зоны испытало влияние тюркской культурной
системы, значительным было влияние и тунгусской культуры. Вместе с усилением
монголизации края проникают сюда центральноазиатские или собственно монгольские
культурные комплексы, особенно ойрато-джунгарские. И это находило отражение в
культуре формирующейся бурятской народности.
Западное Забайкалье, будучи составной частью Халха-Монголии, непосредственно
входило в систему монгольской этнокультурной общности. Тунгусотюркские слои
культуры были здесь незначительные. Основные компоненты культуры, в том числе и
язык, состояли из собственно монгольских ценностей.
Несколько иным путем развивалась культура в Восточном Забайкалье. Влияние здесь
больше всего шло с востока и юго-востока - от предков тунгусов и маньчжуров. Однако в
монгольский период истории монгольская линия этно- и культурогенеза стала решающей.
Хотя Бурятия в целом входила в политическую систему Монгольского государства и
в единое этнокультурное пространство, здесь существовали различные хозяйственно-
культурные типы. В Забайкалье наиболее распространенным типом было кочевое
экстенсивное скотоводство. Достаточно развитым было скотоводческо-земледельческое
хозяйство, особенно у дауров. Наряду с ними имели распространение оленеводство, охота
и рыболовство, особенно у тунгусов и сойотов.
В Предбайкалье основным являлось полукочевое скотоводство, в некоторых районах
существовало земледелие, большое значение имели охотничий и рыболовный промыслы.
В Забайкалье и Предбайкалье обитали народы и племена разных языковых систем и с
различным культурным наследием, происходили интенсивные процессы интеграции,
ассимиляции и слияния.
За многие века существования монголы выработали единую материальную и
духовную культуру, уровень которой был высок для своего времени. Она включала в себя
следующие основные компоненты.
Монголы имели свою форму государственного управления, налаженные пути
сообщения, определенную финансовую систему, регулярное войско с гвардией, знали
порох и артиллерию, книгопечатание и бумажные деньги.
Высокому уровню социально-экономического и культурного развития
соответствовала религия. Традиционной и господствующей религией монголов вплоть до
XVII в. являлся шаманизм, который служил идеологической основой феодализма. Но им
были известны христианство, манихейство, буддизм и ислам. С конца XVI в.
распространяется ламаизм, охватив всю Монголию и ее окраины, в том числе и
Забайкалье.
Общность культуры вовсе не означала отсутствие особенностей и своеобразия у
разных этнических групп - халхасов, ойратов, чахаров, баргутов и т.д.
Археологические и историко-этнографические исследования показывают, что
монголоязычное население Предбайкалья и Забайкалья в целом не уступало по культуре
остальным монголам. Предки бурят в дорусский период, когда еще не выделились
окончательно из состава монголов, пользовались монгольской письменностью, создавали
произведения художественного, научного и другого порядка.
Вопрос о социальном строе Бурятии дорусского периода - сложный и до конца не
решен. Необходимо учесть, что государства хунну, сяньби, жужаней, древних тюрков,
уйгуров и киданей были различными ступенями развивающегося феодализма. Классовым,
феодальным было общество прибайкальских курыкан. Монгольское общество ХII-ХVII
вв. - это уже развитой феодализм. Предбайкалье и Забайкалье входили в систему всех
этих государственных объединений и испытывали непосредственное их влияние.
Общественные отношения в Бурятии эпохи средневековья должны характеризоваться как
классовые, феодальные. При этом, безусловно, нужно учитывать особое положение
Предбайкалья. Здесь, во-первых, имущественное расслоение было таким же глубоким, как
и в самой Монголии. Но формы господства и подчинения отличались несколько от
таковых в Забайкалье. Во-вторых, местные племена и роды имели своих кыштымов и
собственных рабов. В-третьих, все предбайкальские князья или старейшины родов и
племен находились в зависимости от монгольских феодалов. Специфика социальных
отношений состояла в значительном сохранении родовых институтов. В целом же здесь
господствовала смешанная система, при которой, с одной стороны, обеспечивались
интересы монгольских феодалов, а с другой - местные князья или старейшины всех
рангов превращались в их опору. Последние были сильно ограничены в своих действиях,
потому не могли достичь положения феодалов.
Социально-экономическое положение Бурятии было примерно таким же, как Тувы,
Хакассии и Горного Алтая, тоже находившихся в составе монгольских ханств.
Литература:
Численность населения нашего края в XIX веке постепенно увеличилась. Это видно
из данных ревизий и всеобщей переписи населения России 1897 г. Как известно, с 1719 по
1857 г. Было проведено 10 ревизий для обложения податного населения налогом.
В течение XIX в. численность населения Иркутской губернии, разделившейся в 1851
г. на Иркутскую губернию и Забайкальскую область, увеличилась от 399.496 человек к
1815 г. до 656.841 человек в 185 I г. Во второй половине XIX в. рост населения
происходил более быстрыми темпами. По переписи населения 1897 г., в Иркутской губер-
нии наличное население составляло 515.070 душ обоего пола, в Забайкальской области -
672.072 души обоего пола. Это увеличение численности населения связано с
естественным ростом, а также притоком переселенцев. Среди переселенцев большую
группу составляли ссыльные. С 1807 по 1886 г. в Сибирь было отправлено 723.298
ссыльных значительная часть которых попала в наш край. Не зря говорили, что Сибирь
превращается в край ссылки и каторги.
Несмотря на рост численности жителей, населенность Иркутской губернии и
Забайкальской области к исходу XIX в. была незначительной - В Иркутской губернии с
площадью 638,2 тыс. квадратных версты приходилось в среднем лишь 0,81 души
населения на 1 км версту, в Забайкальской области (538,9 тыс. кв. версты) проживало в
среднем на 1 кв. версте 1,25 чел.
Теперь рассмотрим национальный и сословный состав населения. Испокон веков на
этой территории жили коренные народности - это буряты, эвенки (тунгусы и орочи),
карагасы. С присоединением края к Российскому государству здесь появилась русское
население, стали здесь жить также представители других национальностей - татары,
украинцы, евреи и др.
По данным переписи населения 1847 г., русские составляли подавляющее его
большинство. Из 1.187.142 душ обоего пола русских было 819.035 человек или 68,99 % от
общего числа населения. Самым многочисленным коренным народом Сибири был
бурятский, который жил в Иркутской губернии и Забайкальской области. Важным итогом
этнокультурного развития бурят являлось то, что завершилась консолидация бурятских
племен и родов в народность. Численность бурят в 1897 т. составила 288.383 человек или
24,3 % населения края. Вслед за ними по численности шли эвенки (тунгусы и орочи) -
36.570 человек или 3,1 % всего населения. Карагасов было всего 386 чел. Остальные
42.768 человек (или 3,6 % населения) относились к другим национальностям. Это
украинцы и белорусы, татары и евреи поляки и др.
Народы отличались друг от друга по верованию. Русские исповедовали
православную религию. Большинство бурят относилось к буддистам, особенно
забайкальские: Значительная часть, бурят приняла православие, добровольно или
насильственно были крещена. Но фактически они придерживались традиционного
шаманистического верования. Эвенки также являлись шаманистами, хотя большая их
часть считалась принявшей православие. Среди тех 40 тыс. людей других
национальностей имелись католики-поляки, мусульмане-татары, иудеи-евреи.
Родным языком всех русских был, конечно, русский язык. Среди бурят, у
большинства которых родным был бурятский язык, по переписи 1897 г., в Иркутской
губернии 12,5 1% людей назвали родным языком русский язык, а в Забайкальской
губернии - 5,17 %. Это были крещеные буряты, перешедшие в православие. Крещеные
буряты меняли фамилию и имя на русские, получали в церкви удостоверение, дающее
право жениться на русских девушках. Из таких крещеных бурят образовывались особые
селения под названием «оседлых бурят». Освобождались они от ясака, платили подати и
повинности по окладу русских (казенных) крестьян, были избавлены от рекрутской
(военной) повинности.
По переписи 1897 г., население распределялось по «сословиям и состоянию». Эти
данные интересны, они отражают существующие «то время сословия и род занятий
людей.
Ведущее место в этом распределении занимало крестьянское сословие. Оно в
Иркутской губернии составляло три пятых, или 69,0 % от всего населения, а в
Забайкальской области крестьяне вместе с поисковыми казаками, занимавшимися в
основном сельским хозяйством, образовали 64,6 %. На втором месте вслед за
крестьянами находились «инородцы». Как видите, коренные народы выделялись в
особую группу «инородцев», ведущих кочевой, полукочевой и бродячий образ жизни.
Так, инородцы в Иркутской губернии составляли 22,53 %, в Забайкальской области -
27,34% всего населения. Третьим сословием являлись мещане, т.е. жители городов. В
1897 г, и было 105.573 человек, т.е. в 5,3 раза больше, чем в 1851 г. Следовательно, но
втором полугодии XIX в. городское население быстро увеличилось. Сюда включены
«кроме мещан купцы, лица, относившиеся к дворянскому сословию, лица духовного
звании, иностранные поданные» и др. Тем не менее, удельный все горожан во всем
населении был еще небольшим - 12,2 % в Иркутской губернии, г» в Забайкальской
области в два раза меньше - 6,37 %.
Из среды бурят горожан в Иркутской губернии было всего 311 человек в
Забайкальской области - 1663 чел. К дворянскому сословию относились и
Иркутской губернии 5994 человек в Забайкальской области -6544 чал. (0,97 % к
1,55 %) населения. Купцы и ил семьи насчитывали к Иркутской губернии 1450 чел.
(0,28 % населения), в Забайкальской области – 1285 человек (или 0,19 % населения).
В материалах переписи 1897 г. имеются данные о лицах духовного звания всех
христианских исповеданий и их семей. Численность их в Иркутской губернии
равнялась 2547 человек или 0,49 % населения, в Забайкальской области - 2261 чел.,
или 0,34 %. Бурятские ламы и их ученики не включены в это число. Они входили в
состав инородцев. Определенная часть населения не принадлежала к названным
сословиям и не указала сословия. Это были 6,53 % населении Иркутской губернии и
около 2 % населения Забайкальской области.
По данным ревизии 1850 г. (данным 1851 г в Иркутской губернии, мужчин
было несколько больше, чем женщин - 340.396 человек против 316.145. К 1897 г.
такое соотношение в основном сохранялось: в Иркутской губернии мужчин
насчитывалось 274.079 человек, а женщин - 240.188 человек в Забайкальской области
- 342.543 мужчины и 329.494 женщин. Некоторое численное преобладание мужчин
над женщинами объясняется двумя причинами. Во-первых, в существующих в то
время условиях смертность среди женщин была выше, чем среди мужчин. Во-
вторых, среди переселенцев мужчин было намного о больше, чем женщин. Это
особенно касается ссыльных. Так, в Забайкальской области на 100 мужчин
приходилось у крестьян-старожилов 97,7 женщин, а у ссыльных - 80,7 человек
(данные подворной переписи, проведенной в 1897 г.).
Если рассмотреть половозрастной состав по национальностям. То среди
русского населения, как Иркутской губернии, так и Забайкальской области мужчин
было больше, чем женщин. Что касается бурятского населения, то в Иркутской
губернии мужчины также преобладали численно над женщинами. А в Забайкальской
области наблюдалось иное соотношение; здесь было больше женщин. Это связано с
религиозными традициями бурятского населения. Многие бурятские юноши шли в
дацаны, становились священнослужителями, которые не могли вступать в брак и
иметь семью. В результате чего менялось соотношение полов, увеличивая долю женщин
в среде населения.
Интересно то, что как у русских, так и у бурят - соотношение полов вплоть до
20-29 лот было почти одинаковым, а у бурят Забайкальской области даже до 30-39
лет сохранялось численное равенство полов. После этого увеличивалось число лиц
мужского пола, по сравнению с женщинами. Это объясняется, во-первых, тем, что
смертность среди женщин была выше, чем среди мужчин (тяжелый труд в хозяйстве,
многочисленные роды). Во-вторых, переселенцы, ссыльные, в большинстве своем
были мужчины, при этом старшего возраста.
Теперь рассмотрим распределение населения по возрастному составу на
примере подавляющего большинства населения, т.е. крестьян. По переписи
населения 1897 г., среди русских крестьян дети до 9 лет составляли в Иркутской
губернии 26,54 % всего населения, в Забайкальской области - 29,12 %; юноши и
девушки от 10 до 19 лет соответственно 19,46 % и 21,54 %. Людей в активном
трудовом возрасте от 20 до 49 лет в Иркутской губернии было 39,03 %, в За-
байкальской области - 48,72 %. Забайкальская область в этом отношении значительно
превосходила Иркутскую губернию. Кроме того, надо учесть то, что юноши в
возрасте от 15 до 19 лет вовсю работали в хозяйствах своих семей. Следовательно,
трудоспособного населения среди русских было вполне достаточно. Людей в
возрасте старше 50 лет имелось в Иркутской губернии 14,91 %, в Забайкальской
области насчитывалось несколько меньше - 12,84 %.
У бурятского населения детей до 9 лет было значительно меньше, чем у русских
крестьян, как в численном отношении, так и в удельном весе в составе населения.
Рождаемость была ниже, чем у русских, и смертность была высокой. Их удельный
вес равнялся 23,18 % в Иркутской губернии и 22,24 % в Забайкальской области, т.е.
соответственно на 3,36 и 6,88 % меньше, чем у русских крестьян. Юноши и девушки в
возрасте 10-19 лет составляли у бурят соответственно 21,10 и 20,83 % в составе всего
населения. Людей в активном трудоспособном возрасте от 20 до 49 лет имелись у бурят
- 39,8 % в Иркутской губернии и 48,72 % в Забайкальской области. В Забайкальской
области возрастной состав бурятского населения соответствовал русскому. Люди в
возрасте старше 50 лет составляли соответственно 17,18% в Иркутской губернии и
16,84 % в Забайкальской области.
Несколько слов о равноправии мужчин и женщин. Конечно, ни о каком равноправии
мужчин и женщин и у русских, и у бурят как в обществе, так и в семье не было речи.
Мужчины в общественной жизни пользовались намного большими правами, чем
женщины, а в семейной жизни господствовала патриархальщина в подавляющем
большинстве случаев. Мужчины и женщины, как русские, так и буряты, могли свободно
вступать в брак и создавать семьи. Но их права нередко ограничивались сложившимися
традициями, обычным правом бурят. У бурят действовал обычай платить калым за
невесту, что нередко можно было сравнить с покупкой и продажей девушек. Размер
калыма у разных родов и сословий был разным. Многие богатые буряты требовали такой
калым, который не всем было под силу платить. Нередко встречались тяжбенные дела,
связанные с калымом и бегством жен от мужей. Несмотря на неравноправное положение,
в бурятском обществе в целом женщину ценили и уважали, ибо благополучие и счастье
семьи было связано с ее трудом и здоровьем.
Во второй половине XIX в. численность населения края возросла, имелся в целом
нормальный баланс в половозрастном составе. Перспективы развития народонаселения
сохранялись и возрастали.
Литература:
Контрольные вопросы:
2.1.1. ШАМАНИЗМ
Тайлаган
Литература:
1. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные
функции. Новосибирск, 1987.
2. Именохоев Н.В. К вопросу о культуре ранних монголов (по данным
археологии) //Этнокультурные процессы в Юго-Восточной Сибири в
средние века. Новосибирск, 1999.
3. История Бурят-Монгольской АССР. Т.1.
4. Цыбиктаров П.Д. Бурятии в древности. История (с древнейших времен до
XVII в.) Вып.2. Улан-Удэ, 2001.
5. Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том – М.:ИПЦ
«Дизайн.Информация.Картография.», 2001.
2.1.2. БУДДИЗМ
Литература:
2.1.3. ХРИСТИАНСТВО
Литература:
Литература:
Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке к нему был послан злой шаман,
который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом. Вскоре
Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется
сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь,
а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача.
Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике героя - ос-
вободителя земли от злых демонов.
Человеческая душа способна совершать героические подвиги. На этой философской
основе буряты создали свои улигерные произведения. Героические подвиги совершает
именно хорошая душа. Этими формами мифологических представлений буряты
пользовались, создавая фантастические рассказы.
Так, в походах участвует не сам Гэсэр, а его душа. М. Н. Хангалов объясняет это так:
“Человек имеет две души. Одна, хорошая душа, во время сна выходит из тела и ходит по
разным местам, отчего у человека бывают сновидения. Эту хорошую душу человека ловят
духи. Другая душа худая, она постоянно находится в теле человека и никогда его не
оставляет. После смерти человека худая душа тоже находится около тела”.
Веря в то, что человек имеет душу, которая может путешествовать, буряты создавали
целые эпические циклы, подобные “Гэсэру”. Если Гэсэра оторвали от неба и перенесли на
землю, то это значит, что человек в то время уже начинал дифференцировать небо и
землю, которые, как пишет Д. Банзаров, “по мнению монголов, небо и земля некогда были
слиты, соединены в одну массу, вроде хаоса".
Приняв в свою мифологию образы Хормусты и Гэсэра, монголо-буряты начали
создавать своего рода мифологические сказания, которые с течением времени
объединялись, обрастали дополнительными национальными сказаниями и перерастали в
высшую форму национального эпоса героического характера, но в то же время еще долго
сохраняли пережиточные элементы - этим эпосом является “Гэсэр”.
Национальный бурятский эпос в своей настоящей форме создавался в эпоху
развитого художественного творчества. А таджикско-персидские мифические образы
(Хормуста, Гэрсасп) были лишь первоначальным материалом, отдельными отрывочными
рассказами об этих образах.
Кроме Хормусты и Гэсэра, в улигере имеется много собственно бурятских образов.
Манзан Гурмэн бабушка считается прародительницей западных тэнгринов. К ней
обращается за советом даже хан Хормуста, старшее божество. Образ Манзан Гурмэн
бабушки, очевидно, зародился еще в эпоху матриархата, следовательно, до появления
хана Хормусты, Манзан Гурмэн—образ мифический, а не героический.
Божество Эсэгэ Малаан баабай совершенно бездействует. Герой иногда лишь
упоминает его имя. В шаманской мифологии оно часто упоминается вместе с Эхэ Юурэн
бабушкой. Большей частью в “Гэсэре” говорится о тысяче небесных бурханов, которые
держат совет на звездах и луне. Бурханы, послав на землю Гэсэра, беспокоятся о нем —
постоянно следят за ним и в тяжелые минуты помогают ему тем или иным способом.
Все природные явления в улигере остаются тэнгриями. Например, Гэсэр едет на коне
то по дождливому и туманному тэнгрию, то по мрачному темному тэнгрию. Однако мы не
можем здесь дать точную хронологию появления каждого мифа, они, вероятно, возникли
в разное время.
Идеал народного героя - борец за справедливость, за счастливую мирную жизнь на-
рода. После каждой победы Гэсэр да и другие герои улигеров со словами: «Хорошее
время вернулось, мирное время пришло»,- убирают лук и стрелы, устраивают
всенародный праздник, собирая людей южной и северной стороны. Именно этот идеал
мира и покоя, выраженный в ярких, впечатляющих образах, обусловил долгую жизнь
улигеров в народе.
Образы главных героев улигера четко разделены на положительные и
отрицательные, что традиционно для бурятского героического эпоса. Гэсэр воплощает в
себе идеальные черты народного богатыря, вобрав в себя этические, эстетические и
философские понятия народа. Это — герой, вставший на путь борьбы и ратных подвигов
не ради личной славы и власти, а во имя осуществления благородной цели: избавить
людей от бед и несчастий, дать им свободу и мирную жизнь.
Как создание народной фантазии образ Гэсэра является самым крупным
художественным обобщением. Не случайно циклизация бурятского эпоса, превращение
отдельных богатырских сказаний в эпопею завершающей стадии развития эпоса началось
с Гэсэра: улигер об Ошор Богдо и Хурин Алтае (сыновья Гэсэра) представляет вторую
часть «Гэсэра». В сознании сказителей и знатоков старины Гэсэр представляется старшим
(главным) богатырем в семье эпических героев, таких, как Еренсей, Айдурай мэргэн,
Аламжи мэргэн. Хараасгай мэргэн. Буху хара хубуун.
Жизнь богатыря и его особое предназначение совершать подвиги на земле
получают глубокое эпическое осмысление. Вся его жизнь — один большой подвиг. Гэсэр
— сын небожителя — тэнгри Хурмасты, вступив в пределы земли и став обитателем
срединного мира, заново рождается на земле от земных родителей. Такая
«двойственность» образа обусловлена миссией Гэсэра—посланца небожителей — с
целью вмешательства в устройство земных дел. Смысл спуска и второго рождения его в
том, что, по представлениям создателей эпоса, небесному жителю не дано вмешиваться в
земные дела, такое «вторжение в иную сферу признается невозможным. Чтобы получить
право участвовать в делах людей, эпический герой должен сделаться земным по
происхождению, т. е. приобрести новую, земную иностась. Хотя Гэсэр не простой
смертный, но ему все же свойственны страх и сомнения, он трезво учитывает свои
возможности и в критической ситуации достаточно осторожно, как, например, при
выступлении против Гал Нурман хана, хочет отложить сражение, зная, что пока уступает
ему в силе.
Помимо всего этого Гэсэр характеризуется цельностью внутренних человеческих
качеств. Движимый общенародными целями, свои дела и заботы он не отделяет от общих,
коллективных, не жаждет чужого добра и земли. Он не честолюбив, не гонится за славой.
В эхирит-булагатской версии Гэсэр говорит: «Отец, с рожденья самого и до старости я
сражался с врагами. (Так) провел я всю жизнь». Однако свою миссию на земле Гэсэр
понимает шире, чем просто борьбу и военное противоборство с определенным кругом
противостоящих ему противников. Он стремится очистить землю от всякой скверны. В
конце жизни Гэсэр утверждает, что он не оставил на земле ни одного злодея или зло-
вредного существа, т. е. полностью выполнил свою «очистительную» миссию.
Вся жизнь Гэсэра проходит в ратных подвигах. Он совсем не показан с бытовой
стороны, в будничных делах. Осмотреть и сосчитать умножившиеся стада ездят его
соратники— баторы, а сам обычно, вернувшись домой из очередного похода, устраивает
всенародное торжество по случаю победы над врагом и предается веселью и отдыху так
же страстно, как ранее сражался.
Гэсэр — истинный народный богатырь: в нем живет и бродит могучая сила, у него
ясный, светлый взгляд на окружающий мир. У него, как у подлинного эпического
богатыря, нет разлада между словом и делом: он делает так, как думает, поступает всегда
по уму и совести. Богатырь по-человечески надежен во всем: в делах и в словах,
постоянен в своих привязанностях.
Гэсэр совершает подвиги, уничтожает врагов и чудовищ, один поход сменяется
другим, появляются новые враги, и каждый раз ему нужно идти навстречу им, не
допуская их в Пределы родной земли. Борьба принимает титанический характер: в нее
вовлекаются все новые участники, она переносится с земли на небо, затем в подземный
мир. Из того, как обходится Гэсэр с различными пришельцами — врагами, можно
заключить, что эпический богатырь вовсе не жаждет крови. Поначалу он хочет понять, с
кем имеет дело и как велика угроза. Но каждый раз идти на бой вынуждает его коварство
и вероломство врагов, жестокость которых не знает границ. Гэсэр, побеждая врагов,
всегда восстанавливает на земле справедливость, дарует народу свободу и мирную жизнь.
Эпическая формула «Хорошее Время пришло - колчан и стрелы убрали, спокойное время
вернулось - лук и стрелы убрали» означает конец войны и наступление мирной жизни, к
чему направлены все усилия Гэсэра.
Гэсэр не только центральный герой народного эпоса, но и самый популярный
персонаж всего фольклора бурят. Он как бы аккумулировал в себе лучшие человеческие
черты и качества. В этом заключен секрет исключительной притягательной силы образа
Гэсэра. Создатели эпоса видели в нем героя с возвышенной душой и добрыми
помыслами. Гэсэр идет навстречу судьбе, полный веры в справедливость своего
предназначения. Он не меняет раз принятых решений и неизменно добивается
достижения поставленной цели. Гэсэр верен дружбе, но непреклонен в борьбе с врагами.
Согласно нормам обычного права родового общества, Гэсэр хоронит побежденного врага
по древнему обычаю с воинскими почестями. При этом богатырь говорит: «Не следует
мне похваляться, что врага подавил я могучего». Такое отношение к врагу продиктовано
требованием соблюдать осторожность в связи с тем, что борьба еще не завершена, а за
побежденным противником остается круг его близких.
Живописные и скульптурные изображения самого Гэсэра или других персонажей
эпического сказания встречаются довольно редко. Это объясняется тем, что
господствующая в Тибете буддийская школа гелукпа всегда негативно относилась к
самому сказанию, считая его пережитком небуддийского прошлого. Изображения царя
Гэсэра, найденные в Тибете и Монголии, могут быть поделены на две группы, Это или
изображения сверхъестественной жизни царя Кэсара (Гэсэра), следующие за текстом
письменной версии сказания. Или же это изображения Гэсэра как Гуань-ди,
маньчжурского бога войны и защитника маньчжурской династии. К первой группе
относятся разукрашенные знамена (так называемые танки), изображающие сцены из
жизни царя Гэсэра. Такие знамена, как правило, являются собственностью бродячих
сказителей эпоса. Изображения Гэсэра как Гуань-ди встречаются гораздо чаще. Как
правило, они относятся к ХУШ-ХГХ в., когда маньчжурская династия старалась
распространить культ своего оберегающего божества.
По изначальным стихийно-материалистическим представлениям родовой общины
человек в образе героя-богатыря фактически был важнее богов и демонов: именно он
оказывался потенциально способным совершить героический подвиг — очистить землю
от скверны, которая возникла сначала в сфере небесной. В соответствии с этими
представлениями в бурятской Гэсэриаде все пороки социального неравенства
(собственнические интересы, корыстолюбие, жадность, стремление подчинить себе
других, агрессивность, жестокость и т. п.) обнаруживаются в первую очередь у богов: не
начнись на небе война между двумя лагерями богов из-за неподеленной верховной
власти, не было бы на земле страшных чудищ, вредящих всему живому.
Гэсар, родившись на земле от земных родителей, был вынужден обстоятельствами,
сложившимися по воле богов, бороться со всем, что имеет отношение к Небу и в сущно-
сти послано самим Небом. Он был вынужден сражаться не только с прямыми
«творениями» богов: Гал Нурман ханом, тремя шарайдайскими ханами, разными
мангадхаями, зверями-чудищами, деревьями-символами, священными горами,
сотворенными из частей тела Атай Улаан тэнгрй, чтобы полностью очистить от них
землю, но и с другими выразителями небесных интересов: сыновьями и родичами богов,
которые и на Земле продолжают оставаться ими же, не заземляясь, как сам Гэсэр или его
мать Наран Гобхон, и не воплощаясь, как они,в человека.
И боги, и их небесные родичи, и посланцы ведут себя в бурятской Гэсэриаде в
общем-то одинаково агрессивно. Если боги на небе способны творить злодеяния, горазды
на угрозы, жаждут крови н слез, то и богатыри, воеводы, оруженосцы Гэсэра (сыновья
богов) и дяди Гэсэра (родичи богов) на земле не менее кровожадны: они радуются, когда
Гэсэр, соглашаясь идти в поход на врагов, повелевает им готовиться к войне, и сердятся,
когда Гэсэр отказывается браться за оружие.
Согласно традициям бурятской Гэсэриады, среди людей ничего похожего на
борьбу за власть не происходит и не может произойти. Наоборот, людям и земным героям
больше по душе мирная жизнь и покой. Им чужды любые притязания на власть (светскую
или духовную). Все их действия и поступки своей внутренней сущностью направлены
против воинственных происков Неба. Боги, изображенные в Гэсэриаде, более
могущественны по сравнению с людьми: они обладают магическими волшебными
силами, способны творить буквально все, в том числе пользоваться чудом — читать
начертанные на свитках таинственные письмена, их священные молитвенные узоры-
строки. Это неизбежно приводит богов к признанию своей исключительности, к
осознанию своего превосходства над людьми.
Но согласно той же эпической традиции, не боги, а люди дают жизнь всему на
свете. Вот почему у Гэсэра только от земной жены Санхан Гоохон дуухэй рождаются три
сына, тогда как от небесных жен нет у него никакого потомства, несмотря на всесилие
богов. Симпатии создателей Гэсэриады явно на стороне людей, на стороне их защитников
- земных героев, их земных родителей, земных жен, земных детей.
Литература:
10. Гэсэр. Бурятский народный героический эпос. – Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во,
1986. – 288 с.
11. Елаева И.Э. Традиционные ценнсти и этническое самосознание бурят //
ценности и символы национального самосознания в условиях изменяющегося
общества / Под ред. Л.М. Дробижевой. – М.: РАН, Ин-т этнологии и
антропологии, - 1994.-236с.
12. Найдаков В., Чагдуров С. Героический эпос бурят // Гэсэр. Бурятский народный
героический эпос. – Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1986. – 288 с.
13. Хомонов М.П. Бурятский героический эпос «Гэсэр». Эхирит-булагатский
вариант – Улан-Удэ, 1976
14. Шаракшинова Н.О. Героический эпос о Гэсэре. – Иркутск, 1969
Контрольные вопросы
Интерьер войлочной юрты. Она небольшая, поэтому вся мебель в ней малогабаритна: низкие
кровати и столы, небольшие ящики, которые можно поставить друг на друга, На земляном
полу — войлочные ковры, в центре — котел на металлическом треножнике, вокруг обычная
утварь - кувшин для воды, маслобойка
Строгость пропорций и простота композиции делают это жилье, где все так понятно и
естественно, красивым в своей архаичности.
С XIX века у забайкальских бурят стали строить срубные бревенчатые избы, но юрта,
как традиционное жилище встречается и в наши дни.
В Закамне, Тунке, Оке жилища строили в основном из лиственницы, возводить стены
из кедра не полагалось, ибо считалось, что кедр (как ель, сосна) - вечнозеленое растение,
вырубка его в большом количестве равносильна сокращению годов собственной жизни.
Вообще говоря, в прошлом буряты остерегались строить большие дома, ибо для этого
приходилось срубать много деревьев. Долголетие человека напрямую зависело от
количества срубленных или посаженных им деревьев. Бытовало также поверье, что
выстроенный дом обладает также «hур» («сур») - величием, мощью, и если величие дома
окажется сильнее мощи, заложенной природой в жильцах этого дома, то они будут плохо
жить, начнут болеть, умирать, потому что мощь дома подавляет их величие. Для
благополучной жизни в большом доме необходимо было, чтобы «жизненная сила» (сулдэ)
человека была сильнее «величия» дома.
Таким образом, круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец
жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность
(небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней
жили круглый год), достаточно устойчивая против ветров за счет полусферической
формы и небольшой высоты, сейсмобезопасная - за счет подвижной конструкции стен,
возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти
и многие другие свойства складывались в течение 2500-3000 лет.
Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол
над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней.- спасительная
прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый
микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику,
характерную для строений с прямыми углами.
С XVIII в. буряты в процессе оседания стали строить хозяйственные надворные
постройки, сараи, скотные хлева, окружать усадьбы изгородью.
Быт бедняков конца XIX — начала XX в. представлен в музее усадьбой, перевезенной
из с. Аляты Аларского района Иркутской области. Это зимняя усадьба. Дом пятистенный,
низкий, сруб из одиннадцати небольших венцов, крыша двускатная, над дверью навес-
козырек простого устройства. В этом маленьком и приземистом доме множество
небольших окон с резными наличниками. В торцовом, выходящем на улицу фасаде их
три, еще одно на задней стене, да три на восточной стене, выходящей во двор. В
переплетах окон по шесть стеклин. Сразу за домом стоит четырехстенная деревянная
юрта с четырехскатной высокой крышей. Двор обнесен глухим забором, ворота и калитка
имеют сверху фигурный косяк — навершие из толстых бревен.
Зимняя усадьба зажиточного предбайкальского бурята, занимавшегося помимо
скотоводства еще и товарным земледелием, состоит из двух больших домов и широкого
крестьянского подворья с многочисленными хозяйственными постройками.
Жилой четырехстенный дом срублен «в лапу» из двенадцати крепких венцов, имеет
прируб, образующий холодные сени с лестницей, ведущей на чердак. Высокое
одномаршевое крыльцо крыто, кровля, продолжаясь вдоль по фасаду дома, образует свое-
образную открытую террасу с парадным выходом на улицу, имеющим красочно
оформленный резьбой козырек. В доме шесть окон с косяками и наличниками и
двустворчатыми резными ставнями.
Дощатые, не доходящие до потолка перегородки делят дом на кухню и жилые
комнаты. В кухне много места занимает русская печь, за ней кухонные принадлежности,
напротив печи обеденный стол с русским самоваром, перед ним деревянные простой
работы диванчики, покрытые ковриками из камусов домашних животных и ткаными
безворсовыми коврами из конского волоса и овечьей шерсти бурятской работы. У двери
отделенный дощатой перегородкой умывальник. В избе висит повседневная будничная
одежда: мужской зипун из сукна домашней выработки, зимнее пальто и др. Дом изнутри
оштукатурен и побелен, потолок деревянный, моющийся.
В этом доме национальный колорит создают только традиционные предметы
интерьера, вдруг открывающиеся взору. Они говорят о том, что здесь жили буряты. Да
оно и понятно, богатый скотовод и земледелец связанный с крупными торговыми
центрами Сибири, мог позволить себе жить по-городскому.
Второй дом четырехстенный, срублен «в лапу», имеет пристрой, где разместились
холодные сени, чулан для хранения продуктов и крытое крыльцо с небольшой галереей-
балконом, или гульбищем. Крыльцо украшено резными столбами-балясинами, у него
нарядные перила.
Между двумя юртами располагался низенький навес, где в теплое время года на
специальных кустарных приспособлениях выделывали шкуры и кожи. Большая
кожемялка, вращаемая при помощи шестов, позволяла обрабатывать одновременно
несколько овечьих или козьих шкур или одну-две большие шкуры. Другие инструменты
употреблялись для снятия мездры и дополнительной обработки отдельных частей шкуры.
Здесь же яма для дымления овчин. Бурятские женщины были большие мастерицы в своем
деле. С помощью примитивных орудий труда они достигали удивительных результатов -
качество кож было идеально.
Далее следует двухкамерный амбар с навесом из выпуска бревен, посредине навес
поддерживает и одновременно украшает резной столб. В крыше амбара охлупень с
коньком, консольные выпуски, самцы, но «куриц» и потоков, казалось бы, столь конст-
руктивно необходимых нет, значит кровля держится на гвоздях.
За амбаром завозня с широкими двухстворчатыми дверями — взвозом. От завозни к
жилому дому тянется сарай-навес, ею крышу подпирают слеги, поддерживаемые
четырьмя мощными равноудаленными друг от друга столбами. Под навесом хранятся
транспортные средства и хозяйственный инвентарь.
Литература:
http://works.buryatia.fio.ru/works/bur_kost/index.htm
Круг - имеет свое символическое выражение в культурах всех народов, так как
изначальным кругом служил диск Солнца, и все строилось по этому образцу и подобию.
Древний дохристианский знак колеса - знак Солнца.
Линия круга - это единственная линия, которая не имеет ни начала, ни конца, и все
точки равно удалены от центра. Центр круга - источник бесконечного вращения во
времени и пространстве. Круг представляет небо в противоположность квадрату Земли.
В бурятском и монгольском искусстве изображение круга встречается очень часто
на изделиях из металла - колчанах, мужских и женских украшениях, на ритуальной
одежде, в росписи мебели.
Свастика - хас.
Слово, составленное из двух санскритских корней: существительного «благо» и
глагола «быть» или «состоять», т.е. «благосостояние», «благополучие». Другое
толкование слова: санскритское «су» - солнечная птица и божество времен года Астика.
Древний солярный знак - один из самых архаичных знаков -указатель видимого
движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два
солнцестояния: летнее и зимнее; годовое движение Солнца, включающее идею четырех
сторон света. Это знак, центрированный вокруг оси, содержит в себе идею движения в
двух направлениях: по часовой стрелке и против. Вращающаяся по движению часовой
стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки - женскую энергию.
Имеет при этом нравственную характеристику: движение по солнцу - добро, против
солнца - зло. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей
и управления энергией, В этом случае поток физических сил удерживается,
«завинчивается» с целью управления низшими силами.
Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и
инстинктивных сил, создание препятствия для прохода высших сил. Такая свастика
представляется как символ черной магии и негативных энергий. Как солярный знак
свастика служит эмблемой жизни и света. Иногда отождествляется с другим солнечным
знаком - крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца.
Свастика была известна в разных частях света, как символ четырех основных сил,
четырех сторон света, стихий, времен года. Другое название свастики - «гаммадион»
означает её, как состоящую из четырех греческих букв «гамма», первой буквы в имени
богини Земли Геи. В этом случае рассматривается не только как солярный символ, но и
как символ плодородия Земли. В Индии свастика традиционно рассматривалась как
солярный знак - символ жизни, света, щедрости и изобилия. В форме свастики бытовал
деревянный инструмент для добывания священного огня, Встречается везде, где есть
следы буддийской культуры, она была высечена во многих храмах, на скалах, ступах, на
статуях Будды. С распространением буддизма из Индии проникает в Китай, Тибет,
Японию, Сиам. В Китае, Тибете используется как знак всех божеств, которым
поклонялись в школе Лотоса. Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные
фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения Инь-Ян.
В Монголии на наскальных и пещерных рисунках, датированных эпохой бронзового
века, изображен хас.
Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую
был вправлен великолепный рубин - солнечный камень.
В настоящее время этот магический символ известен главным образом в Индии,
Центральной и Восточной Азии.
Инь-Ян - символ двойственности мира. В древней китайской философии -
взаимодополняющие друг друга элементы, несут в себе: Инь - холодное, пассивное,
влажное женское начало, Ян - горячее, активное, сухое мужское. Каждый из элементов
содержит в себе зародыш противоположного: светлое Ян содержит в себе темную точку
Инь и, наоборот, темное Инь несет в себе светлую точку Ян. Инь и Ян - это два
уравновешивающих друг друга принципа, связанных с мужским и женским началами
мироздания.
Зооморфные орнаменты столь же древние и популярные, как и геометрические. К
ним относятся натуралистические или схематизированные изображения фигур животных,
части их тела. Это группа орнаментов, без которой трудно представить себе бурятское
народное искусство. На самых разных предметах встречаются изображения пяти главных
видов скота {«табан хушуу мал»), разводимых кочевниками Центральной Азии -
бурятами, монголами.
Популярны изображения животных 12-летнего цикла восточного календаря, в
совокупности символизирующих пожелание долголетия, благоденствия.
Самым распространенным орнаментом этой группы является изображения рога -
эбэр угалза {в буквальном переводе означает «рогатый орнамент»). Слово «угалза» имеет
ещё и другое значение -это название самца горного барана, который в Бурятии водится в
Окинском районе, а также в Монголии. Рога горных козлов вырастают до трех и более
спиралей - прообраз орнамента для древних охотников. Основа жизни скотоводов -
крупный рогатый скот, бараны, козы. Самый отличительный элемент тела - рога лег в
основу бурятского орнамента и связан с представлениями о благоденствии, процветании и
плодородии скота.
Предполагается, что этот узор, обнаруженный на обширной территории, имеет везде
одно и то же происхождение, и, видимо, значение.
На календарях Литэ, на ножнах, на нагрудных украшениях гуу изображают 12
животных восточного календаря. Изображение каждого животного имеет свой смысл,
свою символику.
Так, мышь - животное, с которого начинается 12-летний цикл, - атрибут божества
Намсарая, дарующего людям богатство. Изо рта её падают священные камни чиндамани
(зэндэмэни), приносящие людям богатство, изобилие. Обезьяна означает человеческую
фантазию, которая резвится на древе воображения; тигр - храбрость, в буддизме - один из
четырех животных - оберегов; змея - мудрость. Дракон - гибрид нескольких животных,
включая змею, ящерицу, птицу и даже льва - мифический персонаж, используемый во
многих культурах.
Дракон в переводе с греческого означает «видящий». Известен на Востоке и Западе
как земноводное животное, имеет положительную и отрицательную атрибутику.
Древнейшая символика дракона как варианта змеи ассоциируется с ритмической жизнью,
иногда как ипостась змеи - символ мудрости, бессмертия и вечного возрождения.
В языческие времена многие традиции Востока и Запада концентрировались на
положительных аспектах энергии дракона. В странах Центральной, Юго-Восточной Азии
и Дальнего Востока, прежде всего в китайской, корейской, японской мифологиях дракон
символизирует не отрицательные, а положительные качества, являясь символом величия,
силы, мощи. Будучи связанным с водой, он ассоциируется с плодородием, поэтому
становится связующим звеном между «верхними водами» и землей.
В Китае изображение дракона было эмблемой императорской власти, в орнаментах и
украшениях предметов императора использовался дракон с пятью когтями. Придворные
имели право изображать на своих предметах драконов только с четырьмя и меньшими
когтями.
Эмблемой Тибета служит дракон.
Дракон, восстающий из моря, был положительным знаком и ассоциировался с
ученостью и творческим умом.
Одним из популярных мотивов зооморфной группы является фигура льва. Его
изображение встречается на росписи мебели - сундуков, божниц, на изделиях бурятских
мастеров-чеканщиков - на ножнах мужских ножей, на огнивах, на женских поясных
украшениях -Ианжуурга. Но больше всего фигурами льва украшаются предметы культа.
При входе в любой дацан Бурятии, Монголии, Тибета, Китая устанавливается каменное
изваяние льва как символ силы и оберег, мимо которого не пройдет зло, враждебные вере
силы. Небольшие фигурки львов из дерева ставили на божницу.
Орнаментальные мотивы, связанные с изображением птицы - орла, характерны для
бурят, проживающих в Иркутской области. Орел – тотем ольхонских бурят, часто
используется в шаманской мифологии. Культу орла и мотивам его изображения
посвящены работы П.П.Хороших.
В индуистской и монгольской мифологиях, в произведениях устного народного
творчества кочевников встречается образ царя птиц -Гаруды (в переводе с санскритского
- пожиратель). Это вариант вещей птицы Симурга (у фарси), жар-птицы (у славян),
прообраз всех восточных птиц. Изображения Гаруды встречаются на индийских монетах,
в буддийских храмах. Это птица с человеческим туловищем, головой орла, со змеей в
клюве, мощными крыльями, которыми может остановить вращение планет. Гаруда - это
образ мага, который может постичь в одно мгновение все, что происходит в мире, понять
и связать далекие события.
В традиционном декоративном искусстве монголоязычных народов, в частности
бурятском, встречается мотив парных рыбок и узоры в виде чешуек. М.Н.Хангалов
отмечал, что у западных (балаганских) бурят существуют религиозные обряды, связанные
с рыбой: «рыба являлась одним из главных видов пищи и предметом поклонения» -
тотемом некоторых родов бурят Иркутской области.
В древности рыбью чешую имитировали боевые доспехи воинов-кочевников -
панцири, шлемы. Подобным образом украшали обрядовое шаманское облачение - хуяг,
которое надевали во время камлания черные шаманы.
В современном бурятском искусстве чешуйчатый орнамент и изображение парных
рыбок встречаются на женских нагрудных украшениях - hиихэ. Изображение двух
золотых рыбок - сырня - один из восьми буддийских символов - жертвоприношений -
«найман тахил». Рыба - существо, обитающее в воде, связана с водным царством, одним
из четырех стихий, символизирует бдительность, Орнамент в виде круга, разделенного на
симметричные сегменты - «шоу» связан с образом черепахи. Черепаха - важный
мифологический символ Индии, Китая, Японии и некоторых других стран Дальнего
Востока. В монгольских мифах золотая черепаха держит священную гору Сумеру. В
древней столице чингисидов -Каро-Коруме в 12 веке была установлена фигура одной из
самых крупных каменных черепах, найденных на территории Монголии. Всего в
Монголии найдены и изучены шесть фигур каменных черепах, самая древняя датируется
8-9 веками. Фигуры черепах служили основаниями для стел с надписями, средний вес -
около трех тонн. В Индии черепаха считалась священным символом женских богинь, в
индийской мифологии черепаха или её ноги служат опорой космосу. В Японии - это
мужской символ, считается, что черепахи могут жить до 12000 лет и, наряду с сосной,
используются как символ бессмертия. В китайских захоронениях долгоживущая черепаха
используется для украшения также как символ бессмертия. В других мифологиях она
известна как трон неба, первичные воды или острова бессмертных. Арочный панцирь
черепахи рассматривается как свод неба, возникший над плоской землей, поэтому она
воспринимается как посредник между небом и землей. Рельефы и сегменты на панцире -
своеобразные лабиринты, воспринимались как письмена, поэтому черепаха является
также символом мудрости.
Слон - символ власти и силы, олицетворяет элемент земли. Индийская традиция
видит слонов как несущих на себе мир. В процессиях на них восседают цари и царицы.
Эмблемы мудрости, спокойствия, вечности, сострадания. Слон Ганеша в индуизме -
символ мудрости, неуязвимости и осмотрительности, он - покровитель учености. Белый
слон священен в буддизме, он олицетворяет терпение, мудрость и опыт Будды. У
китайцев слон символизирует космическую энергию.
Монгольский ученый Ц.Ядамжав, рассматривая орнамент, в основу которого легло
изображение бабочки, насчитал около 30 её разных вариантов. Этот орнамент
используется при изготовлении украшений, при декоре элементов костюма, обуви,
кисетов, рукавиц, головных уборов. Бабочка на бытовом уровне - символ легкомыслия и
бренности. О беззаботном человеке говорят, что он «порхает, как бабочка». При этом
упускают из виду, что она порхает не бесцельно -она занимается производством
потомства.
Для понимания религиозно-мифологической символики бабочки наиболее важен тот
факт, что она появляется на свет весной из куколки, в которую осенью превратилась
гусеница. Куколка напоминает саван, окукливание гусеницы - смерть, а бабочка -душу,
Бабочки не едят и не пьют; они прекрасны, легки и заняты одной лишь любовью.
Известны суеверия и приметы, связывающие бабочек (особенно ночных) с душами
умерших; и, наконец, в католической иконографии, бабочка в руках младенца Христа
символизирует идею воскресения.
Третья группа орнаментов - растительная включает в себя
изображения листьев, цветов, стеблей, побегов: лиственный узор (набшаhан угалза),
цветочный узор (сэсэг угалза) и лотосовый узор.
Этот тип узора широко применяется в декоре элементов костюма, предметов быта, в
архитектуре, живописи, буддийской скульптуре. Культ растительности - древнейший из
культов, восходит к ранним формам верований - магии, поэтому воспроизведение в
орнаментах деревьев, растений носит магический характер.
Растительный орнамент отражает важнейшую ступень в познании мира человеком,
этап осмысления законов природы. В глубокой древности был открыт первый закон
природы - закон жизни и смерти. Разгадка семантики растительного орнамента разных
народов и эпох убеждает нас в том, что всюду он был иллюстрацией единства судеб всего
живого, растения и человека, смены явлений природы, т.е. круговорота жизни, её
беспрерывности. Его демонстрировала сама природа непрекращающейся сменой
умирания и возрождения растительного и животного мира.
Деревья, растения -символы материнства, плодородия и воплощения жизненной
энергии, многозначный символ, известный практически всем народам мира. Каждый
народ поклонялся, обожествлял то дерево, то растение, с которым чаще всего
соприкасался в повседневной жизни. У многих народов есть свои деревья - святыни,
деревья - символы. Дуб занимал первое место у древних евреев, ясень - в Скандинавии, у
германцев - липа, у русских - береза, священное дерево бодхи в Индии, у бурят - сосна и
лиственница.
Лиственное дерево, ежегодно меняющее листву, - символ обновления жизни.
Сосна - одна из самых древних древесных пород, вечнозеленое и долговечное
дерево, мало подверженное гниению. Она может расти на самой бедной почве, но ей
необходим жизненный простор. В силу этих свойств она служит символом долголетия,
бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств.
Дерево, растение подобно человеку ориентировано вертикально: опираясь на землю,
стремится вверх, к солнцу и свету. Форма дерева, растения с его корнями в земле,
стволом и кроной олицетворяла три мира: макушка - небесный, средний ствол - земной и
нижние корни -подземный. Дерево как мировая вертикаль окольцовано кругами - в срезе
ствола, формой кроны и листьев. Крона - это пристанище птиц, животных и облаков,
сквозь неё видны небо и звезды. Растение, также как и человек, подвержено природному
циклу: размножается, растет, стареет и гибнет. Так же, как и человек, оно живет за счет
жизненных соков, энергии. При их недостатке или когда они иссякают оно гибнет. В
дереве, растениях заключена живая, неразрывная связь прошлого, настоящего и
будущего. Соответственно этим идеям дерево воплощает собой идею человеческого
предка. На Востоке считалось, что духи богов и мертвых живут в деревьях.
Для понимания символики растительного орнамента важно равнозначно принимать
как целое растение, дерево, так и его части - ветви, плоды, цветы, побеги, росток и т.д.
Изображение целого растения и его частей имеет одно и то же значение.
Мотивы, законы симметрии, по которым строится растительный орнамент, диктует
сама природа.
Территория Бурятии богата растительным миром. Сосна и кедр, лиственница и
береза, зеленеющие долины, на которых вольно пасутся стада - основа жизни и
деятельности скотовода-кочевника отразились в орнаментальном искусстве бурят.
Эта группа орнаментов во всем их многообразии символизирует жизнь, красоту,
долголетие и мир на Земле. Поэтому они уместны на одежде мужчин, женщин и детей, на
росписи мебели, украшениях, конской сбруе и детских игрушках.
Отдельно в этой группе орнаментов выделяется цветок лотоса, пришедший в
искусство бурят, монголов вместе с буддизмом. Изображение этого растения и его цветка,
нередко стилизованное, с древнейших времен в странах Азии и Северной Африки
символизирует собой жизнь и процветание. Лотос - растение из семейства кувшинковых,
обычно растет в стоячей или медленно текущей воде, распускается крупными красивыми
цветами на высоком стебле, распространен в обширном географическом регионе от Китая
до Египта.
Символизируя жизнь и процветание, в некоторых странах Азии и Африки лотосы
составляют основу для национальных эмблем и орнаментов. В Индии лотос с древнейших
времен наделяется особой сакральностью. Листья и цветы его покрывают водную
поверхность дельты священной реки Ганг. Для индуса стилизованное изображение лотоса
воспринимается как символ, приносящий людям счастье. Лотос является официальной
эмблемой индийской провинции Бенгалия, раскрытый лотос в гербе государства
Бангладеш олицетворяет процветание народа, страны.
Различают несколько видов лотоса, главными из которых считаются индийский и
египетский (или нильский). Каждый из них имеет разные цветовые оттенки, при этом
форма остается неизменной, т.е. имеет единый, общепринятый характер цветка и листьев.
В Индии лотос цветет розово-алыми цветами, египетский имеет два цвета: белый и
васильково-синий. В древнем Египте цветами из голубого лотоса украшались гробницы,
их клали в саркофаги к мумиям. Это объяснялось тем, что голубой лотос цветет только
днем, а к вечеру закрывается, чтобы вновь открыться на следующее утро первым лучам
солнца. Именно поэтому клали его умершим, чтобы они непременно проснулись на том
свете. Отсюда цветок стал осмысливаться как символ рассвета, пробуждения ото сна. У
другого лотоса - белого все происходило наоборот: распускался лишь ночью, а днем
впадал в «глубокий сон», собравшись в тугой бутон, Древние египтяне белый лотос
связывали с символом сна. Хотя лотос не является ныне государственной эмблемой
Египта, он продолжает служить одним из неофициальных национальных символов этой
страны, Нила и жителей Нильской долины. Без изображения лотоса невозможно
представить египетский орнамент. Лотосы придали классический характер современной
архитектуре и строительной индустрии Индии и Египта, примером чему могут служить
храм Лотоса в Бахапуре (г.Нью-Дели, Индия) и монумент Дружбы на берегу Нила - пять
раскрытых гигантских лепестков лотоса.
Лотос в большинстве религий Индии, Китая, Японии считается религиозным
символом, вобравшим в себя чистоту духовной реальности. Особенно это характерно для
буддизма. Цветок лотоса - обязательный элемент буддийской иконографии: многие
божества изображаются либо восседающими, либо стоящими на троне, образуемом
лепестками лотоса. «Восседать на лотосовом троне» или в лозе лотоса это символ
возрождения после смерти в буддийском рае, обретения там желанного для каждого
верующего буддиста состояния духовной медитации - нирваны.
Особо почитаемый и популярный буддийский текст - «Сутра лотоса благого Закона»
(её еще называют Лотосовой сутрой или Сутрой лотоса). Это священное писание
буддизма лежит в основе вероучения и религиозной практики как ряда традиционных
школ, так и новых религиозных групп и организаций.
(Материал о символике лотоса основан на ст. В.Антонова «Национальные символы
народов Востока», опубликованной в журнале «Байкал»).
Окружающие человека объекты природы легли в основу природной или
космогонической группы орнаментов. До сих пор кочевники применяют в украшении
художественных изделий древнюю символику, идущую от времени поклонения
стихийным силам и явлениям природы.
Главными объектами создания этой группы являются, прежде всего, древнейшие
культы почитания и поклонения человечества - Солнце, Луна, звезды, огонь, вода, горы,
облака, радуга.
В эмблеме Бурятии, Монголии - соембо - диск Солнца и полумесяц - древние
прародители монголоязычных народов. «Отец наш - месяц молодой, мать - солнце
золотое» - поется в старинных сказаниях. Дисковидные изображения Солнца и Луны из
золота и серебра известны по погребениям древних хунну. Как орнаментальный мотив
Солнце - круглый диск, Луна - серповидный полумесяц.
Для всех народов земного шара было характерно солнцепоклонничество. Солнце
лежит в основе противопоставления света и тьмы - двух борющихся в мире принципов.
Солнце и Луна -носители полярных качеств: солнечная страсть, тепло, жара
ассоциируется с мужским началом, холодная зыбкая природа лунного света, связанного с
океаном, водой связывается с женским началом. В противоположность ежемесячной
ущербности Луны Солнцу свойственна неумирающая ясность. Солнце - источник высших
ценностей, духовной власти, духовного авторитета. Оно изливает на землю поток
жизнетворных сил, утреннее Солнце - символ воскресения.
Земным эквивалентом Солнца является Огонь, который с древних времен не только
согревал, но и давал надежду, пищу, кров - символ жизни, света, тепла. Миф о Прометее,
добывшем огонь для человека, передав его в полом тростнике символизирует раскрытие
смертному человеку тайны богов.
Огонь - символ возрождения. Трехязычковое пламя в эмблеме Бурятии
символизирует прошлое, настоящее и будущее. Огонь, пламя всегда стремятся вверх - к
Солнцу, небу. Огонь - символ очищения. В православной традиции причастие
сравнивается с огнем, очищающим достойных и опаляющим недостойных. Маковки
церквей символизируют огонь, они «горят», очищают своим светом окружающее
пространство.
У многих народов существуют ритуалы, связанные с очистительным свойством
огня: на Ивана-Купалу прыгали через костер, водили хороводы вокруг костра, в церквах
зажигали свечи; в буддизме, в дацанах зажигаются масляные лампады, возжигают
благовонные травы, которыми окуривают жилище, тело с целью очищения. С глубокой
древности исполняли ритуально-магический танец ёхор вокруг костра. О многих обрядах
и запретах, связанных с культом огня, написано в разделе «Жилище», ибо очаг является
центром жилища.
Триада Огня, Солнца и Луны в древнем Непале называлась «Сваямбху». Их
изображение ставилось на надгробьях воинов, как свидетельство героического
самопожертвования для блага и процветания народа. В наше время в некоторых районах
на месте захоронения старых людей устанавливается выполненное из дерева изображение
триады.
В буддийском искусстве (иконографии и скульптуре) изображаются в ореоле
пламени многие божества.
Молния в буддийском искусстве изображается в форме ваджры (очир) - атрибута
некоторых божеств, таких как Очирвани. Ваджра используется как отдельный атрибут во
время совершения некоторых обрядов, часто её применяют в паре с колокольчиком.
Навершия ручки колокольчиков имеют форму ваджры. Символизирует непобедимость,
концентрацию энергии, крепость и подъем духа.
Вода как орнаментальный мотив изображается в виде волн. Один из четырех
первоэлементов, из которых состоит мир. Будучи стихией, враждебной человеку и
недоступной для него, вода обрастает широким спектром соответствующих
символических значений. Прибывающая вода символизирует опасность для жизни,
водные глубины - символ всего неизведанного, непонятного и опасного.
Вода в образе потока или моря несет в себе значение непреодолимой или
труднопреодолимой преграды - метафора, особенно в буддизме, где «пересечь поток»
значит пройти через мир иллюзий и обрести просветление.
Существует и другой ряд символических значений воды, порожденный тем, что она
необходима для жизни человека и растений.
1) вода привлекает всех жаждущих; 2) распространяется по всей Земле; 3) служит
источником жизни; 4) исходит с небес; 5) обновляет душу; 6) очищает тело и душу от
всякой грязи, скверны; 7) течет сверху вниз; 8) служит пищей для роста.
Христианское крещение представляет собой обряд, где вода символизирует
обновление, очищение и освящение.
В мифологии славян реки и ручьи - это сосуды, по которым течет кровь Земли. Вода
служит символом здоровья. На этом символическом значении воды основан весь
психологический эффект водолечения. Человек не может жить без воды, но он не может
жить и в воде. Человек жаждет воды, но он же бежит от воды, когда та обрушивается на
него в виде дождя или потопа. Человек боготворит воду, когда страдает от жажды, и
выплескивает её из чашки, когда напьется.
Дождь, льющийся с небес, почти повсеместно сравнивается с мужским семенем,
оплодотворяющим женское начало - Землю. В связи с этим во многих культурах вода
подразделяется на «живую» (т.е. небесную, плодородную, пригодную для питья) и
«мертвую» (подземную, соленую, застоявшуюся и опасную для жизни). В бурятском
фольклоре есть понятие «мунхын аршан» (целебная вода, дарующая бессмертие), в
буддизме - божество долголетия Аюша-Амитаюс держит в руках сосуд - бумбэ с
эликсиром вечной жизни (амритой).
В современном варианте «живой» считается вода с положительного электрода
(символ мужского начала), а «мертвой» - вода с отрицательного электрода (женское
начало).
Еще одно свойство воды - обтекать препятствия и соединяться вновь, постепенно
разрушая самые твердые преграды. Здесь вода считается символом мягкости и
податливости, в котором скрыты твердость и истинная сила. В европейской культуре это
свойство, напротив, стало символом упорства и настойчивости (поел. «Капля камень
точит»).
В искусстве Монголии узоры в виде волн символизируют народные массы, народ.
Орнамент гора, скала - символ твердости, устойчивости и постоянства. Гора и
камень, скала - жилище духа или бога. Скала - источник воды, во многих мифах источник
начинает бить из скалы в результате удара по ней героя или праведника.
Скала ассоциируется с замком, который обычно строился на скальной вершине горы,
и потому с рыцарством, в котором главное - быть твердым и верным, как скала. Для
доколумбовых индейцев скала - символ неба. В Монголии, Бурятии встречаются
нарядные халаты, сшитые из китайского шелка с изображением узора «Горы-воды» .
Радуга.
Символизирует связь между небом и Землей - мост между ними. Символизм радуги
зависит от количества цветов в ней. Так, в Китае в ней различают пять цветов, соединение
которых олицетворяет единство Инь и Ян.
В бурятском декоративном искусстве радужным орнаментом расписывается лицевая
сторона мебели, из шелковых тканей с изображением такого орнамента шьется нарядная
одежда для мужчин и женщин. Символизирует чистоту, красоту и радость, ибо радуга
появляется на небе после дождя, радуя своими красками глаза и душу человека.
Облака - облачный орнамент - в тибетской традиции «путь белых облаков» - символ
духовного развития и совершенства. В библейской традиции светлое облако означало
присутствие бога. У скандинавов облака - боевые кони Валькирий, у греков - пасущиеся
стада Апполона. Американские индейцы видели в облаке воплощение идеи плодородия.
В монгольской и бурятской традициях - облачный орнамент символизирует полет
творческого вдохновения.
И, наконец, пятая, довольно обширная группа - культовая, которая включает в себя
сочетание некоторых элементов орнаментов четырех групп с ламаистской символикой.
К главным изображениям этой группы орнаментов относятся восемь
жертвоприношений («найман тахил»): белый зонт, рыбы, священный сосуд, цветок,
раковина, улзий, жалсан и хорол (хорло). Рисунки этих жертв изображались над входом в
храм, на дверных филенках, на лентах музыкальных инструментов, на различных
ритуальных предметах и т.д. Их делали также объемными из позолоченной меди или
серебра и устанавливали на престоле -тахилын шэрээ. Кроме того, было еще несколько
видов изображений - «долоон эрдэни», «гурбан эрдэни», «зэндэмэни эрдэни» и т.д.
К ламаистской символике относятся хорло, установленный над входом в храм,
ганжиры, жалцаны, а также молитвы - монограммы, имеющие декоративный вид,
например, «намжвандан» - молитва Дуйнхор бурхану.
«Найман тахил» - («8 эмблем славы», «8 знаков счастья», «8 благоприятных
символов», «8 жертв») - набор из восьми предметов, используемых в культовой практике
буддизма. Встречаются в каждом буддийском дацане, на алтарных столиках в юртах и
домах верующих буддистов. Могут быть отлиты из металла, вырезаны из дерева,
нарисованные на ткани или бумаге.
Зонт защищает от злых помыслов:
Две золотые рыбы символизируют бдительность.
Сосуд, наполненный напитком бессмертия - бумбэ, сокровищница благих
намерений.
Цветок лотоса - символ божественного происхождения.
Раковина - дунгар - символ блаженной страны.
Улзы - плетенка - символ бесконечного цикла перерождений в лире людей.
Штандарт - жалсан - символ горы Сумеру, центра буддийской вселенной.
колесо с восемью спицами - чакра - символ восьмеричного пути к совершенству.
Каждый из них, особенно лотос, улзы, чакра, рыбы мог 130бражаться по
отдельности и выступать как орнаментальный мотив в искусстве и как объект культа.
Семь драгоценностей:
1. Слон - символ суверенитета буддизма и его победы над врагами веры, весьма
почитался в Тибете и содержался при дворе Далай-ламы.
2. Колесо с тысячью спиц означает симметрию и завершенность закона.
3. Чиндамани - драгоценность, исполняющая желания.
4. Хатан-эрдэни (царица) - драгоценная жена, заботящаяся о муже как рабыня.
5. Ноен-эрдэни - министр, регулирующий порядок в государстве.
6. Морин (лошадь-святыня) - небесный конь, символ колесницы солнца.
7. Военачальник - победитель всех врагов.
Бурятская орнаментика пока еще мало исследована. Она хранит в себе множество
загадок.
Литература:
Традиционное приветствие
Молочные блюда
Литература:
7. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят – Улан-Удэ: Издательство «Улзы», 2001
8. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. – Л., 1969
9. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии: Культура. Традиции. Символика: Учебное
пособие – М.: Вост. лит., 2002
10. Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том – М.:ИПЦ
«Дизайн.Информация.Картография.», 2001.
11. Тугутов И.Е. Материальная культура бурят. Улан-Удэ, 1958.
2.3.5. ПРАЗДНИКИ
САГААЛГАН
В праздник Белого месяца - как у нас повелось –
Людям надо бы встретиться, чтоб светлее жилось,
Чтоб убавилось горя, чтоб тучнели стада,
Чтобы небо над взгорьем голубело всегда.
Праздник Белого месяца, праздник Вечного месяца.
Только доброе ценится, только в светлое верится.
Эти стихи поэта Баира Дугарова посвящены празднику Сагаалган - Белому месяцу
- встрече Нового года по лунному календарю. По этому же календарю встречают Новый
год, кроме бурят, в Монголии, Тыве, Калмыкии, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.
Лунный календарь популярен среди народов Азиатского континента, в нем месяцы
исчисляются по лунному циклу (29,5 дней).
Сагаалган - основная дата календаря монголоязычных народов. Как и другие народы,
в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и
традиционный календари, современные буряты встречают Новый год дважды: 1
января и в феврале.
Из глубокой древности пришел на землю Бурятии Сагаалган. Ученые Доржи
Банзаров, Гомбожап Цыбиков и другие, изучавшие исторические корни праздника,
указывали на древность его истоков и пришли к выводу о его народном происхождении,
о том, что в его основе не так много общего с религией, с буддизмом. До нас дошли
описания празднования еще во времена правления Чингисхана. В те далекие времена
Сагаалган отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, т.е. в первый лунный
осенний месяц.
После распространения буддизма, поскольку Сагаалган был популярным
всенародным праздником, буддийское духовенство не могло не считаться с ним и
включило его в свою религиозную систему. Поэтому в проведении обрядов выделяются
два основных аспекта: культовый и народный (бытовой).
В конце 20-х годов в Советском Союзе под видом борьбы с религией и церковью
этот народный праздник попал под запрет. С наступлением перестройки повсеместно
стали возрождаться народные обычаи, традиции, праздники. Президиум Верховного
Совета Республики Бурятия своим указом от 24 января 1990 года придал национальному
празднику Сагаалган статус народного. Это отвечало воле и желанию народа, стало началом
широкого возрождения культуры, национальных обычаев и обрядов, в том числе
возрождения религиозных ценностей.
Существует несколько вариантов происхождения названия «Сагаалган». Наиболее
верным считается происхождение от слова «сагаан» - белый. В символике цветов у
монгольских народов белый цвет связан с понятием света, чистоты, святости, добра,
благополучия. Для бурята-кочевника счастье - это многочисленное потомство,
размножение пяти видов скота, изобилие молока и мяса. Белая молочная пища это высшая
категория пищи монгольских народов, пища священная, ибо все живое на Земле
вскормлено материнским белым молоком, Недаром у бурят существуют обряды,
связанные с молочной и мясной пищей (встреча, проводы гостей, жертвоприношение
духам, хозяевам местности и др.).
К числу важнейших культурных достижений 12 века следует отнести и принятие
монголами нового календаря по звериному циклу. Он начинается с года Мыши и
заканчивается годом Свиньи.
Монголоязычные народы говорят, что не бывает плохих зверей, плохих годов. Тем не
менее у каждого года есть свои особенности, свои отличия.
Культовая сторона праздника происходит в дацане. Накануне за оградой строится
конусообразное сооружение из досок, символизирующее людские прегрешения за
прошлый год, которое внутри заполняется дровами. Сверху пирамида обтягивается
куском ткани, поверх нее нашиваются матерчатые или бумажные язычки пламени,
устремленные вверх. С наступлением сумерек при большом стечении верующих
вспыхивает костер. В этот костер люди бросают тряпки (новые платочки, куски ткани,
салфетки), предварительно обтерев ими тело - свое и домочадцев. Иногда оно могло быть
куском теста. В этом люди видели очистительную функцию обряда - очищение огнем.
Они в нем сжигали все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год. И человек
встречает Новый год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны. В том
случае, если человек начинает «свой» год, а это происходит через каждые 11 лет, то он
должен в дацане заказать молитву-оберег, совершить некоторые обряды,
В эту же ночь до утра читаются молитвы, посвященные хранительнице веры Лхаме -
покровительнице Иволгинского дацана, Затем, когда Новый год вступает в свои права,
устраивается богослужение в честь победы буддизма над врагами веры. В течение 15
дней, последующих за первым, читаются молитвы, посвященные15 чудесам Будды.
Существует легенда, что Будда одержал победу, проявляя различные чудеса в течение 15
дней. Здесь же читаются священные книги, молитвы, прежде всего о том, чтобы Новый год
оказался для всех счастливым, о здоровье и благополучии людей. В течение сагаалганского
хурала, особенно в первые дни, в дацане бывает очень много народа.
В народно-бытовом плане подготовка к встрече Нового года начиналась задолго до
его наступления. Подвозилось из дальних участков сено, побольше заготавливали дров,
убирались в доме, в ограде - выгребали мусор, выбрасывали ненужные старые вещи, и все
это сжигалось в юго-восточном направлении от жилья. Затем окуривали благовонными
травами членов семьи, дом, скотный двор, все постройки. Женщины шили новую
одежду, чистили, реставрировали или заказывали новую конскую сбрую, ведь в
праздничные дни предстояли выезды на лошадях в дацан, к соседям, родственникам. Замужние
женщины, живущие вдали от родительского дома, имели «законное право» один раз в год во
время Сагаалгана навестить и поздравить родственников, поэтому они с большим
нетерпением ждали наступления Нового года.
Еще осенью, с наступлением холодов, каждая семья забивала скот на зимнее мясо (уусын
мяхан). При этом специально лучшие куски мяса - грудинка (уубсу), спинной отросток
грудного позвонка (hээр), берцовые кости (сэмгэ), почки, сердце, ребра, внутренности
заворачивали в околобрюшной жир и замораживали в шкуре забитого животного, это
называлось - готовить НАРИ. За несколько дней до праздника Нари заносили домой.
Когда оттаявшее мясо разворачивали и вытаскивали из шкуры, говорили следующие слова:
«Наряа задалхамнай! Сагаан hарын хэшэгтэ хуртэхэмнай! Шэнэ мяха эдихэмнай!»
(Разворачиваем нари! Угостимся праздничными дарами! Отведаем свежего мяса!).
Одним из важных элементов сагаалгана является приготовление национальных блюд. В
меню преобладали мясные и молочные продукты. Заранее разделывалось мясо, лепили
буузы (позы). При возможности наиболее состоятельные семьи перегоняли молочную водку
(тогооной архи).
Приготовленные кушанья замораживались, накапливались запасы, чтобы вдоволь хватило
и себе, и на угощение гостей. В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи.
Еще с осени готовились и хранились до праздника аруул (сушеный творог), хурууд (домашний
сыр», топленое масло, сметана, пенки.
Бурятские женщины - великие мастерицы в приготовлении всевозможных молочных
блюд. Готовят достаточное количество боовы (небольшие сдобы разных форм). Все мучные
изделия готовились на сметане. Конфетами и боовой обычно угощали, одаривали детей,
забегавших в гости в праздничные дни.
Последний день старого года называется «бутууудэр». По древним поверьям, жизнь
человека, живых существ зарождается в глухом, закрытом пространстве (материнская
утроба, раковина, кокон, яйцо, икринка и т.д.), и когда наступает срок, они должны выйти
оттуда.
Сагаалганская пища - это, прежде всего, ритуальная пища. Большая часть кушаний,
которая ставилась на стол, была как бы «закрытой, глухой» - позы, сердце, почки, берцовая
кость. «Открытие» их - это современная форма проявления древнего магического действия
- «открывают закрытое, чтобы дать дорогу новой жизни».
Берцовая кость и содержащийся в ней костный мозг (можын сэмгэн) заключали в себе
жизненную силу скота (hулдэ). В последующие праздничные дни устраивались состязания
мужчин в умении ударом кулака переломить hэер (hэер) - отваренный спинной отросток
грудного позвонка крупного рогатого животного. Это также одно из древних магических
действий, Обычно кости старых, худых животных бывают хрупкими, легко ломаются.
Крепкий hэер говорит о том, что скот у этого хозяина молодой, хорошо упитанный,
сильный. Хозяин дома или кто-то из старших по возрасту гостей, прежде чем начать
состязание, произносил благопожелания следующего содержания:
Халуун дээрзнь дабтаа hаа,
Если ковать горячим,
Хатуу буладшье нугарха.
То можно согнуть и сталь.
Хасабшалжа шаага hаа,
Если с силой ударить,
Хандагайн сэмгэншье хухарха.
То переломится и лосиная кость.
При этом восхвалялись не только крепкие качества кости животного, но и сила и ловкость
мужчин.
При приеме и встрече особо почетных гостей хозяева резали овцу. Самому старшему
гостю - мужчине подавалась в знак особого уважения сваренная и специально
обработанная баранья голова -төөлэй.
Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы
всем вместе совершить два обряда - «Бурха дэлгэхэ» и «Даллага». Обряд «бурха дэлгэхэ»
(поклонение домашним божествам) включает в себя следующие моменты: на божницу
выставляются скульптуры и развешиваются изображения буддийских божеств,
нарисованные на холсте. В основном, это были изображения Белого старца - Сагаан
убгэна - хозяина Земли, покровителя домашнего очага. В любом улусе, в юрте Сагаан
убгэн являл собой олицетворение народной памяти, жизненной мудрости и опыта. Кроме
этого персонажа, во многих домах часто встречались изображения Намсарая - божества,
дарующего людям богатство, Аюши - божества, дарующего долголетие, Сагаан Дара эхэ
(Белой Тары) -покровительницы женщин и детей. Перед ними зажигалась лампада (зуда
бадарааха), ставились жертвенные чашечки с разными видами угощений.
Магическое значение имела также грудинка (убсуу). На хорошо отваренной грудинке
делали два поперечных надреза и ставили в качестве жертвоприношения на божницу
перед божествами. Это называлось «Буулэг табиха». Буулзг стоял на божнице несколько
дней. Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд «Даллага» -
подношение угощений хозяину очага. Он сопровождался словами: «Отзвенел старый год,
наступает Новый, Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме
будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится счастье и
благополучие, да прибавится жизненная сила». При этом отрезали 3 кусочка мяса, брали
по 3 куска со всех явств со стола и бросали в огонь, капали 3 раза молочной водкой.
Число «3» в данном случае имело древний магический смысл: «Гал гурбан хубуутэй» - у
огня три сына. Огонь - символ жизни, символ возрождения, измеряющийся понятием, что
у нас есть наши предки - наше прошлое; есть настоящее и наши дети и внуки - как символ
будущего.
Все собравшиеся члены семьи должны были есть как можно больше и обязательно
попробовать все кушанья, Обильное застолье также имело магическое значение.
Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому
урожаю и приплоду скота. «С чем встретишь год - с тем и будешь весь год». Раньше
говорили, что в этот вечер в каждую юрту заходит Сагаан убгэн (Белый старец). Если кто-
то не насытился, он может обидеться, недовольный тем, что люди живут плохо и бедно,
хотя он много заботится об их благополучии. И чтобы не обидеть его, во все праздничные
дни в доме должно быть обилие еды. Спиртное в этот вечер не пили. Вдоволь
насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. На
ночь ставили за дверью (за окно, на балконе) чистую воду. Считалось, что
покровительница Иволги некого дацана, хозяйка нижнего мира - Лхамо (haма hахюусан) с
рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), вода при этом
применялась как чернила.
Рано утром, в первый день наступления Нового года, хозяин дома совершал обряд
поклонения духам, хозяевам своей местности. Для этого с вечера во дворе
устанавливалось возвышение (стол или сооружение на толстых чурках, досках). Утром
на него ставилась металлическая посуда с горячими углями, на которые высыпали
благовонные травы - можжевельник, богородскую траву (арса, санзэ). Выносились из
дома приготовленные заранее блюда с молочной и мясной пищей. Специально для этого
обряда варили новый чай, густо забеливали молоком (чай ни в коем случае не должен
быть черным). В специальную посуду насыпали зерно, монеты. Все эти виды пищи
разбрызгивались, разбрасывались на четыре стороны света с просьбой к духам,
хозяевам, божествам принять эти угощения и даровать благополучие, спокойствие, мир,
здоровье, т.е. все то, что необходимо человеку для нормальной жизни. При этом он
обязательно должен поблагодарить их за то, что в год прошедший они
покровительствовали ему.
Далее обряд встречи Нового года проходил дома. На столе должен был быть полный
набор сагаалганской пищи. Следующий обряд - поздравление с наступлением Нового
года, с днем рождения. До революции у бурят не принято было запоминать или
записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган
прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех
бурят Забайкалья. В день Сагаалгана обязательно должны были поздравить своих
родителей, бабушек, дедушек, преподнести им подарки. Самым почетным был I первый
гость дня, особенно если это был мужчина. Гость, зайдя к дом, не раздеваясь, проходил
по ходу солнца к божнице, которая находилась на северной стороне (хоймор),
поклонялся божествам и лишь затем поздравлял хозяев. Народная традиция почитания,
уважительного отношения к старшим - очень древняя и по справедливости достойна
всяческого поощрения. Празднование продолжалось чествованием в юрте самого
почитаемого человека. При этом маршрут должен был пролегать по ходу солнца. По
древним представлениям бурят нельзя разворачиваться против солнца, в сторону,
противоположную его ходу. Поэтому, совершая обход скота, гуляя от юрты к юрте во
время пиров, всегда шли по солнцу. Это связанно с почитанием солнца: нельзя перечить
солнцу, мешать ему, сердить его.
Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет
наступающий год. Вечером устраивали состязания hээр шааха, играли в альчики
(астрагалы - шагай), состязались в пении. Надо сказать, что все игры, состязания,
связанные с костями животных, - отголоски древних магических игр, символизирующих
плодородие скота.
Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня. Однако весь месяц
считается праздничным, продолжаются хождения в гости, посещения и поздравления
родственников, живущих в других местах, обмен подарками и приветствиями.
Таким образом, Сагаалган - Новый год - древний народный праздник, все обряды несут
в себе глубокий смысл. В них проявляется стремление к укреплению связей поколений, к
созданию здоровой психологической обстановки, обеспечению преемственности в
культурном и духовном наследии.
СУРХАРБАН
Одним из наиболее распространенных летних праздников монголоязычных народов
является Сурхарбан. Его называют «эрын гурбан наадан» (три игры мужей). Один раз в
год в начале лета, когда вскрывались реки, зеленела трава, подрастал молодняк, скот
нагуливал вес, наступало обилие молочных продуктов, буряты, монголы, якуты, эвенки
с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение
природы.
Он ожидался с нетерпением, готовились к нему задолго. Доступ на праздник имели
все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только
незамужние и дети. Главными моментами праздника были состязания по трем
видам: стрельбе из лука, борьбе и скачкам лошадей.
Представители родов предварительно обсуждали место, сроки проведения,
Литература:
Затем старший сват подносит хадак, т.е. специальный обрядовый тонкий шелк в виде
шарфа. Хадаки бывают белого, синего или желтого цветов. Хадак кладется на самом
почетном месте дома, к нему прилагается определенная сумма денег (100, 200, 500 р).
Иногда обходятся и без хадака, при этом на почетное место дома ставится бутылка
открытой водки, пачка чая, конфеты и печенье. Если старший сват заручится согласием
родителей невесты, то обе стороны намечают день проведения свадьбы. Здесь же
обговаривают количество гостей, которые должны приехать со стороны невесты. На этом
визит сватов завершается и их провожают в обратный путь. После этого приглашенные на
сватовство самые ближайшие родственники невесты продолжают семейное торжество.
За 20-30 дней до назначенного дня свадьбы родители жениха, как и родители невесты,
оповещают своих родных и односельчан о дне свадьбы и приглашают на свадьбу.
В день свадьбы, обычно в пятницу, воскресенье, понедельник, среду, которые считаются
благоприятными днями недели, родственники и приглашенные со стороны невесты
собираются в доме, откуда должны выехать на свадьбу, и устраивают проводы невесты
{басаганай наадан). Каждый приглашенный может принести с собой прибавку к
свадебному угощению {турын нэмэри) или же подносит невесте деньги.
Свадебный поезд на нескольких легковых автомашинах сопровождает невесту, на
отдельную машину грузится ее приданое. При этом родители невесты не сопровождают её
в дом родителей жениха и не присутствуют там на свадебных торжествах. Этот свадебный
поезд выезжает с таким расчетом, чтобы приехать к дому жениха в послеобеденное время.
Когда свадебный поезд находится в 3-5 км (если невеста из другого района) или на
расстоянии 200-300 метров (если невеста из этого же села), навстречу им со стороны
жениха выезжают на автомашинах 6-10 человек во главе со старшим сватом или
почтенными стариками, знающими своеобразную поэзию и все подробности церемонии
встречи. Встречающие останавливают свадебный поезд. Тогда старший сват со стороны
невесты спрашивает;
«Зам харгыемнай юундэ бообобта?» Почему вы преграждаете нам путь-дорогу?. На это
старший сват со стороны жениха отвечав следующими словами:
газарай холоhоо,
уhанай утаhаа
tурэ хурим хургэжэ
ерээшэдые
угтажа байнабди.
Мы встречаем
Свадебный поезд
Из дальнего далека,
Из-за длинного водного рубежа.
Затем он обращается к приехавшим с вопросом: «Та юушэ гээшэбта» (Кто вы
такие?)
Те отвечают:
"Уреэгээ морин болгохо,
Уриеэ хун болгохо гэжэ
Болдог шэнээн мяхатай,
Булаг шэнги архитай
Амбан турэ хургэжэ ерээбди.
Мы ведем свадебный поезд,
Богатый яствами и вином.
Мы идем, чтоб детей наших
Благословить на путь
Праведный и людской.
- Зуб гу? — правильно?
- Зубээ, зуб! — правильно, правильно!
После трех рюмок вина в доме жениха начинается церемония подношения подарков (бэлэг
бариха, байлган), человек, преподносящий подарок молодоженам, сопровождает его
благопожеланиями (уреэлхэлэхэ). После этого начинается церемония заправления постели (оро заhалга),
которая поручается двум женщинам лет 25-30, представляющим обе стороны. Заправив постель,
женщина со стороны невесты произносит такое благопожелание:
Литература:
Годовой календарь.
Годовой календарь был связан с нуждами кочевой экономики и отражал цикличность
времени на уровне ежегодной повторяемости сезонов и месяцев года с их отмеченной раз
и навсегда климатической и восходящей к ней хозяйственной спецификой, не преследуя
цели линейного счета времени.
Год делился на два сезона: теплый и холодный. Теплая часть года была короче
холодной, она включала в себя вторую половину весны и лето. Вся остальная часть года
относилась к холодному сезону. Такой тип 2-х сезонного календаря известен многим
народам, которые вели скотоводческое хозяйство и объясняется просто: как только
становилось тепло, скот пригоняли на пастбище, а когда наступали холода, скот
пригоняли с пастбищ. Это правило действовало и в континентальном климате
Центральной Азии, хотя монголы и буряты пасли скот круглогодично на подножном
корме.
Годовой календарь был лунным, поэтому очень важными его составляющими были
месяц как две лунные фазы, полумесяц как одна лунная фаза. В каждом месяце
выделялись три составные части (начало, середина, конец), а также сутки и периоды
суток. Важным считалась фиксация трех состояний луны: новолуние (шинэ сар),
полнолуние (дэлгэр сар), старый месяц (хууч сар). Способов обозначения месяцев было
несколько. Иногда их называли по временам года: весенние, летние, осенние, зимние.
Внутри каждого из времен года месяцы именовались в следующем порядке: начальный
или первый (тэргуун), средний или второй (дунд), последний или третий (суулч). Кроме
того, месяцы и дни месяца могли обозначаться и просто порядковыми числительными.
По народному годовому календарю большинство монгольских племен отмечали новый
год осенью. Дата эта была привязана к дню осеннего равноденствия (21 сентября) и
совпадала с осенними жертвоприношениями в честь родовых духов и духов - хозяев
местностей. Это был сезон наибольшего изобилия запасов продовольствия, наступавший
после окончания заготовки молочных продуктов на зиму у кочевников и сбора урожая у
земледельцев. В народных представлениях Новый год, начало холодного сезона
ассоциировались с появлением на небе созвездия Плеяд. Они были символом
наступления холодов и перехода к зимнему периоду хозяйственной деятельности; началу
больших облавных охот у тех племен, которые вели охотничий образ жизни, и забоя
скота у тех, которые уже были скотоводами. Аларские буряты и ордосские монголы
отмечали Новый год после зимнего солнцеворота (25 декабря). Эта дата сохранялась у
монголов КНР (в частности, у чахаров) до середины XX века и у калмыков вплоть до
нач. XX в.
Таким образом, основными единицами народного и годового календаря монголов,
определявшим хозяйственную деятельность, были год, два сезона (теплый и холодный) и
12 лунных месяцев. Названия месяцев ассоциировались с различными особенностями
природы (климата, ландшафта, животного мира), замеченными человеком еще в
древности. Началом года считалось, либо зимнее солнцестояние, либо осеннее
равноденствие.
12-летний животный цикл.
Второй по времени появления календарь монголов называется 12-летним животным
циклом (Малое колесо времени). Он был заимствован от ушуров и вместе с
письменностью введен в Монголии в 1210 г. Этот календарь был лунно-солнечным. В
основе его опять-таки лежал лунный месяц, более короткий, чем солнечный, но раз в три
года происходила корректировка лунного и солнечного годов. Этот тип календаря сочетал
в себе циклический и линейный способ отсчета времени и был несомненно шагом вперед
по сравнению с годовым календарем.
Вопрос о прародине, времени и причинах возникновения 12-летнего животного цикла
все еще не нашел окончательного решения. Его изобретение приписывают китайцам,
народам Среднего Востока, кочевникам азиатских степей. Причины, вызвавшие к жизни
этот календарь, также называются различные — от аналогий с 12 месяцами года и 12
знаками Зодиака до периодичности джутов и падежа скота в степях Евразии.
Относительно ясными на сегодняшний день кажутся два
момента.
1. Астрономической основой 12-летнего календаря
может быть только вычисленный астрономами еще в
глубокой древности «юпитерный цикл», т.е. период
полного оборота Юпитера вокруг Солнца, равный 12 годам
(а если быть совсем точным —11,862г.)
2. Перечень животных, названия которых образовали
восточный Зодиак, географически привязан к региону
Центральной и Восточной Азии (включая сюда и дракона,
чуть ли не основного персонажа мифологии всех народов
Востока).
Первый памятник монгольской исторической литературы «Сокровенное сказание»
(1240) уже ведет хронологию событий по 12-летнему животному календарю: в нем
упоминаются год курицы (1201 г.), год мыши (1204 г.), год коровы (1205 г.) и др.
Этот календарь испытал сильное китайское влияние. Оно началось вскоре после
завоевания монголами Китая и правления монгольской императорской династии Юань,
представители которой стали строить быт двора в Пекине и налаживать государственный
аппарат по отработанному веками китайскому образцу. В 1267 г. была проведена
реформа монгольского календаря, и год стал начинаться, как в Китае, с первого
весеннего месяца.
Монгольский 12-летний цикл, как и китайский, начинался с года мыши в отличие от
тибетского, который начинался с года зайца. Последовательность и наименование годов
были следующими: 1) мышь (хулгана), 2) бык (ухэр), 3) тигр (бар), 4) заяц (туулай), 5)
дракон (луу), 6) змея (могой), 7) лошадь (морь), 8) овца (хонь), 9) обезьяна (бич), 10)
курица (тахиа), 11) собака (нохой), 12) свинья (гахай).
Помимо того, что годы назывались по животным, они еще делились на твердые
(мужские) и мягкие (женские) и в календаре последовательно чередовались друг с
другом. Годы мыши, тигра, дракона, лошади, обезьяны, собаки всегда были мужскими
(твердыми). Годы быка, зайца, змеи, овцы, курицы, свиньи— женскими (мягкими). В на-
учной литературе имеется предложение годы быка и зайца именовать годами коровы и
зайчихи, Однако в названиях годов, несмотря наделение на мужские и женские, не
заложено зоологического подтекста. В понятиях «мужской» и «женский» более важным
является мировоззренческий аспект и его соотношение с оппозициями «счастливый -
несчастливый», «удачный - неудачный», «легкий — тяжелый».
В системе бытовых примет у монголов и бурят, связанных именно с 12-летним
животным циклом, это прослеживается неотчетливо, лишь иногда в памяти всплывают
какие-то отрывочные представления о том, что год зайца был несчастливым для скота и в
этот год часто бывала бескормица, от которой погибал скот, год быка ассоциировался с
сильными холодами, а змеи — с засухой.
Используя названия тех же 12 животных, в Монголии и Бурятии обозначали 12
месяцев года (месяцем мыши называли тот, который примерно соответствовал нашему
декабрю), дни недели и даже время суток. Сутки у монголов делились на 12 сдвоенных
часов, каждый из которых назывался одним из животных цикла: час мыши (0-2), быка (2-
4), тигра (4-6), зайца (6-8), дракона (8-10), змеи (10-12), лошади (12-14), овцы (14-16),
обезьяны (16-18), курицы (18-20), собаки (20-22), свиньи (22-24).
Вплоть до первой трети XX в. монголы пользовались солнечными часами, определяя
время с точностью до 5 мин. по углу падения солнечного луча, проникающего через
дымовое отверстие юрты.
12-летний животный календарный цикл играл большую роль в хронометрии жизни
монгольского и бурятского общества и в ритуально-обрядовой практике. Практически все
помнили название циклического года, в который они родились. Известен обычай делать
новорожденным амулеты из войлока (дерева, рога) в виде изображения его циклического
животного и помещать амулет у изголовья ребенка. Через каждые 12 лет, входя в новый
цикл своей жизни, человек (сам или с помощью ламы) совершал обряд «поворота годов»
(жилийн оролго. жил орох) с целью изгнания несчастья и приобретения благодати на
очередном витке своей жизни. 12 животных могли быть изображены на металлическом
амулете (банд, хорло), вырезаны на рукоятке ритуальной ложки с 9 углублениями (цацал),
использовавшейся для кропления молоком духам, охраняющим жилище человека, а также
духам неба и земли.
Оценивая роль 12-летнего календарного цикла в культуре монголов и бурят, можно
сказать следующее: по нему уже нельзя было регулировать хозяйственную деятельность,
но он заложил основы исторической хронологии (примером тому является «Сокровенное
сказание», ведущее по нему счет годам), но самое главное — с его помощью лучше всего
измерялась жизнь человека, его семьи и рода, велся отсчет смены поколений, к нему
были привязаны магические обряды зашиты благополучия личности совершавшиеся при
завершении одного календарного цикла и начала следующего.
60-летний цикл.
Первый памятник, где упомянуто о существовании 60-летнего цикла (Большое колесо
времени) в Монголии, - это надпись на каменной стеле, датируемая 1346 г., найденная в
Эрдэнэ-Цзу, в ней наряду со знаком животного впервые в паре назван знак элемента
(стихии). Элементы (дерево, огонь, земля, железо, вода), вошедшие как составная часть в
60-летний календарный цикл, - понятие, зафиксированное натурфилософией в середине 1
тысячелетия до н. э.
60-летний цикл, известный в Китае (конца 2 тысячелетия до н.э.), поначалу
употреблялся только для счета дней и в именах умерших предков, но вовсе не для счета
годов. И лишь на рубеже нашей эры этот цикл с уже введенными в него элементами
(стихиями) стал использоваться как календарная система. Позднее его приняли и другие
страны Восточной Азии: Корея - в I—II вв., Япония - в VII в., Тибет - в XI в., Монголия -
в XIV в. В монгольских памятниках конца XVI — первой половины XVII в, он уже
фигурирует постоянно: 1587 г. - год огня-свиньи, 1617 г. - год огня-змеи, 1624 г. - год
дерева-мыши, А вот цвет, выступающий в паре с каждым элементом как его заменитель
(дерево - синий, огонь - красный, земля - желтый, железо - белый, вода - черный), в
сочетании с названием животного в монгольских источниках впервые встречается лишь в
1624 г. Надпись из местечка Хоток-ула называет его годом белой курицы.
Широкому распространению 60-летнего цикла весьма содействовало принятие
буддизма в качестве государственной религии Монголии. Буддийская хронология сразу
же стала вести счет годов и хронику событий по этим циклам, используя для их
обозначения тибетский термин «рабчжун» (хотя имеется и монгольский «жар жил», или
«орчил»), прежде всего потому, что тибетский язык был официальным языком
монгольского буддизма. И хотя 60-летний цикл был принят в Тибете в XI в., а в Монголии
в XIV в., порядковая нумерация рабчжунов в обеих странах была общая: 1-й рабчжун —
1027- 1086., 2-й - 1087-1146 гг. и т, д. В 1984 г. начался 17-й рабчжун.
В религиозной литературе 12-летний и 60-летний календарные циклы были не просто
способом фиксации исторических дат, но и составной частью одной из важнейших
концепций тантрийского буддизма - Калачакры («Колеса времени»), тайного
эзотерического учения о тождестве макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса
(человека), о взаимосвязи и взаимовлиянии всех происходящих в них процессов. В учении
Калачакры особо важное место отводилось принципу цикличности времени в отличие от
хронологических систем Запада, где предпочтение отдавалось линейному счету времени.
Цикличность времени в ваджраяне считается одним из основных параметров разработки
космологической структуры Вселенной.
Официальная хронология Монголии в течение всего периода ее пребывания в составе
Цинской империи (1691-1911) также велась по 60-летнему календарю. Цинская
администрация выпускала официальные государственные календари, и в переписке с
императорским двором для всех подданных и вассалов империи следование этому
календарю было обязательным,
Китайский календарь был самым древним и основным, с которым сравнивали все
календари Восточной и Центральной Азии, своевременно по примеру Китая вводя в них
дополнительный месяц каждый третий год, чтобы ликвидировать накапливающееся за
несколько лет несоответствие между продолжительностью лунного и солнечного годов.
Делалось это в соответствии с «метоновским циклом», известным в астрономии с
середины 1 тысячелетия до н.э. и выражающемся в следующем лунно-солнечном
уравнении: 235 лунных месяцев = 19 солнечным годам. Отклонения от этого уравнения
приводили к серьезным нарушениям в календаре и требовали регулярных поправок. В
тибетский, калмыцкий, монгольский, уйгурский календари вслед за китайским вводились
дополнительные месяцы путем удвоения одного из них, который, к примеру, получал
после этого следующее название: «дополнительный (или второй) месяц зайца». А так как
это не всегда проделывалось одновременно, то эти календари частично не соот-
ветствовали друг другу, что порой затрудняет отождествление дат.
После провозглашения автономии Монголии, китайский календарь был отвергнут
вообще и остался только тибетский. Глава буддийской сангхи Богдо-гэгэн, ставший с
1911 по 1921 г. одновременно и религиозным и светским правителем Монголии, ввел по
примеру китайских императоров свой собственный девиз правления — «многими возве-
денный». Одновременно на календарях, издаваемых Астрологической Академией
(Зурхай дацан) монастыря Гандантекчинлэн в столице страны Урге (ныне Улан-Батор),
добавлялись слова: «первый год провозглашения независимости», «второй год провоз-
глашения независимости» и т. п. Эти слова сохранялись и после победы народной
революции 1921 г. вплоть до 1924 г., когда в качестве государственного был принят
общеевропейский грегорианский календарь, ставший четвертым по счету календарем
Монголии.
В Бурятии, как и во всей России, григорианский календарь был введен декретом
Советского правительства 14 февраля 1918 г. С того времени Россия и все ее регионы
начали жить по календарю, который во всем цивилизованном мире использовался с
конца XVI века. Папа Григорий XIII ввел его в 1582 г. во всех католических странах.
Однако, пользуясь григорианским календарем как официальным, монголы и буряты не
забывают и свои прежние календари. Монголы по-прежнему кочевники, а это значит, что
потребность в годовом (хозяйственном) календаре у них продолжает сохраняться, хотя,
конечно, не в той мере, как в средние века. У бурят же в связи с утратой кочевого быта
этот календарь забыт, но кое-где в памяти народа еще живы основанные на нем погодные
приметы.
А вот 12-летний цикл и 60-летний календари, практически слившиеся друг с другом,
сохраняются как некая национальная экзотика: ежегодно в феврале-марте по нему
отмечают Новый год, гуляя и развлекаясь ничуть не меньше, а иногда даже больше, чем в
ночь с 31 декабря на 1 января; многие знают циклический знак своего рождения. Чтобы
поддержать и сохранить эту память, ежегодно и в Монголии и в Бурятии печатаются
буддийские календари, а в газетах ежемесячно астрологические прогнозы, основанные на
расчетах по системе зурхай.
Литература:
12. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят – Улан-Удэ: Издательство «Улзы», 2001
13. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. – Л., 1969
14. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии: Культура. Традиции. Символика: Учебное
пособие – М.: Вост. лит., 2002
15. Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том – М.:ИПЦ
«Дизайн.Информация.Картография.», 2001.
16. Материальная и духовная культура народов Сибири. – Л., 1988
17. Буряты: традиции и культура. Улан-Удэ, 1994.