Слава Шри Шри Гуру и Гауранга!

Шри Чайтанья-Бхагавата

Шрила Вриндавана даса Тхакура

Вьяса-аватара Чайтанья-лила

Мадхья-кханда
Часть первая

С английским переводом, комментарием Гаудия-бхашья и кратким изложением

глав Его Божественной Милости Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья
Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа Прабхупада.

Перевод Бхумипати даса

Редакция и издание Пундарика Видьянидхи даса

Враджрадж Пресс

Содержание

Глава первая

Начало проявления сущности Господа и наставление о Кришна-санкиртане

Глава вторая

Проявление природы Господа в доме Шривасы и основание Санкиртаны

Глава третья

Господь проявляет свою форму Варахи в доме Мурари и его встреча с

Нитьянандой

Глава четвертая

Явление славы Нитьянанды

Глава пятая

Церемония Вьяса-пуджи Господа Нитьянанды и его Даршана шести рукой форме

Господа

Глава шестая

Встреча Господа с Адвайта Ачарьей и его проявление в шести рукой форме

Адвайте

Глава седьмая
Встреча Гададхары и Пундарики.

Предисловие

Третий том этой серии начинается с краткого изложения Мадхья-кханды,

которое мы планируем издать в последующих трех томах. Следуя идеальному
примеру нашего возлюбленного духовного учителя Шрила Прабхупады мы молимся
о том, что, хотя мы не обладаем необходимыми качествами, чтобы предложить
эту важную работу на английском языке вдумчивые люди все же оценят послание
содержащееся в словах Нарада Муни в Шримад-Бхагаватам (1.5.11) где
говорится:

Санскрит

«Цитата (1.5.11)»

Поэтому, завершая это предисловие, мы обращаемся к нашим читателям с

просьбой благословить наши усилия, чтобы мы смогли успешно закончить работу
над Шри Чайтанья-Бхагаватой.

Бхумипати даса
Пундарика Видьянидхи даса
11 сентября 2000 года
День явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура.
Глава 1

Начало проявления сущности Господа и наставление о Кришна-санкиртане

Эта глава описывает переживания экстатической любви Махапрабху после Его

возвращения из Гайя-дхамы, Его объяснение всех слов в связи с Кришной во
время занятий с учениками, а также наставления о совместном воспевании
святых имен Господа Кришны.
Вернувшись из Гайя-дхамы, Господь начал проявлять экстатические симптомы,
испытывая чувства разлуки с Кришной, погрузившись в описание славы Гайи.
Господь описал различные темы связанные с святыми местами, общаясь с
преданными. Эта глава включает описание встречи преданных во главе с
Шривасой, Шриманом, Гададхарой и Садашивой в доме Шукламбара Брахмачари их
удивление и плач от видения переживаний Господом разлуки с Кришной;
посещением Господом домов Гададхары Пандита Мукунда Санджая; переживания
матушки Шачи о ее сыне и ее молитвы обращенные к Кришне о Его благополучии,
а также объяснение Господа данное ученикам о значении имени Кришны, как
единственного смысла всех слов и писаний; омовение Господа в Ганге;
прославление Господом всех писаний, связанных с Кришной, в разговоре с
матерью во время приема пищи; описания данные Господом жалкого состояния
лишенных сознания обусловленных душ, пребывающих в лоне своих матерей;
объяснения Господа данные его ученикам о том, что все связанно с Кришной;
горделивость Господа, проявленная во время его разговора с Гангадаса
Пандитом, во время которого он сказал, что его объяснения писаний
непостижимы для умов обычных логиков; проявление Господом экстатических
переживаний, когда он услышал стих произнесенный с преданностью
Ратнагарбхой Ачарья, прославляющий Кришну; объяснения Господа данное Его
ученикам о том, что глаголы являют собой энергию Господа Кришны;
благословение Господа и плач Его учеников, когда Господь после этого
попрощался с ними; скорбь автора памятующего о всех этих играх Гауры и в
конечном итоге процесс совершения кришна-санкиртаны, описанной Господом Его
ученикам.

ТЕКСТ 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху и Шри

Нитьянанде Прабху, чьи руки столь длинны, что достигают колен, чей цвет
кожи – золотой и кто положил начало совместному воспеванию святых имен
Бога. Их глаза напоминают лепестки лотоса, они поддерживают жизнь всех
живых существ, они лучшие из брахманов, защитники всех религиозных
принципов этого века, несущие благо всей вселенной, самые милостивые из
всех воплощений.

Ади-кханда, Глава первая, стих первый.

ТЕКСТ 2

О мой Господь! Ты существуешь вечно в прошлом, настоящем и будущем и все же

Ты стал сыном Шри Джаганнатха Мишры. Я не устаю предлагать свои поклоны
Тебе и твоим спутникам (твоим преданным слугам), твоим сыновьям (твоим
ученикам Госвами и процессу преданного служения, такому как совместное
воспевание святых имен), и твоим супругам (которыми в соответствии с
регулирующими принципами считаются Вишнуприя – Бху-шакти, Лакшмиприя –
Шри-шакти, и Навадвипа – Нила, Лила, или Дурга, а в соответствии с
принципами преданного служения считаются оба Гададхары, Нарахари,
Рамананда, Джагадананда и другие).

Ади-кханда, глава первая, текст второй.

ТЕКСТ 3

Слава Вишвамбхаре царю среди брахманов! Слава общине преданных, которые

дороги Вишвамбхаре.

Словосочетание вишвамбхара двиджа-раджа и вишвамбхара-прия вайшнава

самаджа объясняется следующим образом: «Хотя Сам Шри Гаурасундара является
полным проявлением Господа, которому поклоняются брахманы, Он считается
лучшим из брахманов, а общество преданных или парамахамса гуру,
принадлежащих всем варнам и ашрамам, являются наиболее дорогими. Те, кто не
прошел самскар или очистительных церемоний, считаются шудрами лишь однажды
принявшими рождение, а те, кто прошел очистительные самскары, называются
дважды рожденными. Хотя кшатрии и вайшьи также называются дважды рожденными
словосочетание двиджа-раджа относится только к брахманам. Обусловленные
души, пребывающие в этом материальном мире заслужили обусловленность в
греховных деяниях, вызванных сочетанием семени и лона матери, из которого
они получили рождение, поэтому все воплощение души должны пройти
очистительные церемонии для того, чтобы противодействовать их естественным
образом следованными греховными реакциями. Господь Вишвамбхара безразличен
к самскарам, также он не поддерживает и не выступает против их соблюдения.
Он был участлив лишь по отношению к дайви-варнашраме, принципам, которые
благоприятны преданному служению; не вайшнавы или адайва-варнашрама – это
принципы, которые он не ценил. Он принимал те ашрамы и варны, которые
основывались на занятиях, которые были благоприятны для преданного служения
таких как дайва-варнашрама. Вот почему общество преданных всегда дорого
ему. В обществе не преданных происходит особый акцент на карма-канду и
имперсонализм, однако задолго до явления Господа, общество Шри Вайшнавов и
общество Таттвавади Вайшнавов доминировали в Южной Индии. Господь считал
истинным общество преданных или Мадхва-Гаудия-самаджу самым дорогим для
Него. Он воодушевил Мадхва-Гаудия брахманов, таких как Шри Санатана и Шри
Рупа Прабху, родившихся в брахманической семье принадлежавшей к истинно
вайшнавской общине Карнатаки сделав стать его возлюбленными
вайшнава-ачарьями. Более того он принял двух Прабху Шрипада Прабходананду и
Шрипада Гопала Бхатту из общины Шри Вайшнавов и признал их своими дорогими
преданными. Хотя Шри-сампрадая и Брахма-сампрадая Южной Индии были дорогими
Шри Гаурасундары его собственная Шри Гаудия-сампрадая оставалась самой
дорогой для Него. Со временем развитие и практика Гаудия Вайшнавов стали
препятствовать настроения смарта и панчопашака поклонявшихся пяти богам.
Вот почему Господь приказал Шримад Санатане Госвамипаде, получившему
рождение в общине Шри Мадхва брахманов, составить вайшнава смрити,
озаглавленную Хари-бхакти-вииласа. Так Шрипада Гопала Бхатта Госвами явился
в общине Шри Рамануджа Вайшнава был очень дорог Шримат Санатане и Рупе
Прабху, Шримат Санатана Госвами принес свою работу Хари-бхакти-виласа для
того, чтобы Шрипада Бхатта Гопала Госвами отредактировал и расширил ее.
Поэтому Шри Хари-бхакти-виласа в добавление к ней Сат-крия-сара-дипика и
Самскара-дипика принимается в качестве смрити гаудия-вайшнавов или писанию
гаудия-вайшнавов в социальной и общественной деятельности. В общине
вайшнавов следующей по стопам Шри Гаурасундары, мы обнаружим некоторые
особые характеристики. Так как доктрина смарта создавала различные
препятствия на пути вайшнава-смрити Шри Дхьяначандра и Шри Расикананда и не
так давно Шри Шримад Бхактивинода Тхакура Махашая обрели воодушевление
направленное на истинное вечное благо общины Гаудия Вайшнавов следующих по
стопам Шри Гауры.
Шри Гаудия-Вайшнава-самаджа была основана Шримад Бхактивинода Тхакуром в
Калькутте в начале пятого столетия эры Чайтаньи. И даже после этого так
называемые Гаудия Бенгалии не переключились на обсуждение тем, имеющих
прямое отношение к их собственной сампрадайе. Однако, за короткий
промежуток времени, Шри Гауранга-самаджа, новая выдуманная сампрадая,
лишенная соотношения с вечными ведическими наставлениями, была основана в
Калькутте. Гаудия-Вайшнава-самаджа – это отделение Вишва-вайшнава
Раджа-сабхи. По причине их близорукости, современные логики утверждают, что
в древней литературе не приводится слово Вайшнава-самаджа, однако, если они
изучат эту главу данной книги, они осознают и признают свое невежество.
Особыми качествами общества Гаудия Вайшнавов являются те, что они всем
сердцем принимают принципы беспримесного преданного служения Господу и
подчинения ему обладающего всеми энергиями развивая отношения с Господом,
как об этом говорится четырьмя предыдущими вайшнава-ачарьями, а также
проповедует великолепие беспричинного поклонения Богу в этом мире.
Противопоставляя сухому имперсональному знанию лишенному служению вечному,
всевышнему, контролирующему понятие вайшнавизма на основе качеств отличных
от рождения принятие высшего положения писании преданных отвержение
неавторитетного процесса панчопасаны, покрытого налетом кармы и гьяны, а
также многие другие качества не проповедовались ачарьями средневековья,
жизнеописание которых приводится в наставлениях Гаудия Вайшнавов. Однако
наибольшее сожаление вызывает гордость и зависть людей, испытывающих
ненависть к чистому и преданному служению, которые в большей или меньшей
степени становились причиной возникновения препятствий в проявлении чистого
поведения вайшнавов.
Вайшнава-самрат Шрила Джаганнатха даса и его последователи Шри Шримад
Бхактивинода Тхакура Махашая удалили всевозможные отклонения проникшие в
общество в общине гаудия-вайшнавов. Поэтому в наше время эти чистые
возвышенные вайшнавы и их лишенные лицемерия возлюбленные последователи
могут называться вишвамбхара-прия вайшнава самаджа – «общество преданных,
которые очень дороги Вишвамбхаре». Злонамеренные люди, испытывающие
неблаговидное отношение к этой общине, создают бесчисленные препятствия
общине гаудия-вайшнавов; другими словами они оказываются в жалком положении
выступая против тех, кто дорог Шри Гаурасундаре.

ТЕКСТ 4

Слава самому разумному Гаурачандре, являющемуся мостом к религии! Слава

Ему, чье привлекательное тело являет олицетворение санкиртаны!
Слово дхарма-сету объясняется следующим образом: Существует огромная
разница между мирскими или экономическими обязанностями и трансцендентными
или духовными обязанностями. Вот почему Господь Гаурасундара занял
положение высшего джагат-гуру и стал мостом между мирскими благочестивыми
людьми и входом в Вайкунтху. Мы можем обнаружить, что Гаурасундара был
изначально проповедником философии ачинтья-бхедабхеда, которая устраняет
отличие между имперсоналистами и вайшнавами. Гаурахари никогда не
беспокоился о создании необходимых условий вхождения в царство
религиозности, предполагая следование каким-либо принципам, основывающимся
на аморальности, надуманности, противопоставляющимися изначальному
положению человека. Философия пракрита-сахаджия, которая основывается на
поддержании настроения безбожия и материального удовлетворения чувств,
которые беспрепятственно практикуются людьми называющими ее религией,
являет собой проявление мирского сознания другими словами, они основаны на
материалистическом внешнем знании. Господь Гаурахари, который защищал
санатана-дхарму обучил каждого как выйти за рамки мирских обозначений
обрести служение Адхокшаджи, возведя мост совместного воспевания святых
имен Хари.
Слово маха-дхира объясняется следующим образом: Гаурасундара не следовал
по пути аргументации, напротив Он восстановил путь Вед. Он не проповедовал
беспокойные умственные измышления, основанным на удовлетворении чувств,
подобно обычным карми; другими словами Он не наставлял кого-либо обрести
временное мирское приходящее счастье. Чтобы подчинить позывы языка,
желудка, гениталий, человек должен стать дхрити или контролировать себя,
чтобы принять триданда-санньясу. Беспокойный человек, лишенный такого
самоконтроля в форме подчинения побуждений тела ума и речи, не может понять
чего-либо в связи с трансцендентной природой преданного служения. Таким
образом они привлекают различные ложные аргументы, прибегая к помощи их
мирского знания. Так как Гаурасундара не поощрял такие ложные аргументы, он
является самым разумным и достойным поклонения санньяси. Хотя привязанные к
своему положению домохозяева и гаура-нагари, лишенные принципов морали,
неоправданно считают Гаурасундару лишенным самоконтроля, привязанным к
своему положению домохозяину, занятому в аморальной деятельности, все же Он
остается далеко за пределами их надуманных соображений, поэтому называется
маха-дхира.
Слово санкиртана-мая объясняется следующим образом: Хотя Гаурасундара –
Сама Верховная Личность Бога Кришна, Он является олицетворением воспевания
святых имен Кришны и явил Свои игры Гауры в роли маха-бхагаваты. Он –
Всевышний Брахман олицетворенный достойный поклонения звук произносимый во
время жертвоприношения и воспевания святых имен.

ТЕКСТ 5

Слава Господу, являющемуся другом, богатством и жизнью Нитьянанды! Слава

обители Гададхары и любви Адвайты!

ТЕКСТ 6

Слава Господу, который очень дорог Джагадананде! Слава сердцу и душе

Вакрешвары и Кашишвары!

ТЕКСТ 7

Слава тому, кто является спутником и возлюбленным Господа во главе с

Шривасой! О Господь, пожалуйста, пролей Свой милостивый взгляд на живые
существа!

ТЕКСТ 8

Рассказы Мадхья-кханды подобны каплям нектара. Атеизм покинет сердца тех,

кто слушает эти повествования.

ТЕКСТ 9

Дорогие братья, пожалуйста, выслушайте со всем вниманием рассказы

Мадхья-кханды, в которых приводится описание начала игр санкиртаны.

ТЕКСТ 10

Как только Шри Гаурасундара вернулся из Гайи, весь город Надии исполнился
новостей.

ТЕКСТ 11

Все друзья и родственники Господа прибежали, чтобы встретиться с Ним.

Некоторые стояли прямо напротив Него, а некоторые немного в отдалении,
остальные были позади.

ТЕКСТ 12

Господь с нежной речью обратился к каждому присутствующему и все они

исполнились радостью увидев Вишвамбхару.

ТЕКСТ 13

Все они приветствовали Господа и проводили Его до дома, где Вишвамбхара

рассказал о Своем паломничестве.

Слово агувади означает «выйти, чтобы поприветствовать» или «представ

перед».

ТЕКСТ 14

Господь сказал: «Благодаря вашему благословению Я посетил обитель Гайя, не

встретив на Своем пути каких-либо трудностей».

ТЕКСТ 15

Господь обратился с таким смирением, что все почувствовали удовлетворение.

ТЕКСТ 16

Кто-то положил свою руку на голову Господа и сказал: «Живи долго».

Остальные прикасались к различным частям тела Господа произнося мантры.

ТЕКСТ 17

Кто-то поместил свою руку на грудь Господа и благословил его словами:

«Пусть Говинда прольет на тебя свою приятную священную и блаженную
милость».

ТЕКСТ 18

Наиболее удачливая матушка Шачи была преисполнена радостью и забыла о себе

увидев своего сына.

ТЕКСТ 19

Родители и родственники Лакшми были очень счастливы и печаль Лакшми

уничтожена как только она увидела лицо своего мужа.

ТЕКСТ 20

Все Вайшнавы испытали удовлетворение. Некоторые из них тут же отправились

на встречу с Господом.

ТЕКСТ 21

Господь смиренно обратился к всем присутствующим, после этого они разошлись

по своим домам.

ТЕКСТ 22

Господь отправился в уединенное место в сопровождении нескольких преданных,

чтобы обсудить с ними некоторые сокровенные рассказы.

Слово гути означает «небольшое число». Существует два вида людей в этом
мире. Большинство остаются безразличными к служению Вишну, пытаясь
вовлекаться в удовлетворение чувств, выдавая себя за повелителей
материальной энергии, а небольшое число занято служением всевышнему
Господу. Последние называются вайшнавами или преданными Вишну. Шри
Гаурасундара начал обсуждать темы, связанные с Господом Хари в уединенном
месте в окружении небольшого числа таких вайшнавов.

ТЕКСТ 23

Господь сказал: «Пожалуйста, послушайте о чудесах, которые Кришна явил

Мне».

ТЕКСТ 24-25

«Как только я пришел в обитель Гайи, то услышал самые благоприятные звуки.

Тысячи и тысячи брахманов декламировали молитвы, приведенные в Ведах. Они
говорили: «Приходите и смотрите на святое место, где Господь Вишну омывал
Свои лотосные стопы».

ТЕКСТ 26

Когда Кришна посетил Гайю в прежние времена, Он омыл Свои стопы в этом
месте.

ТЕКСТ 27-28

Ганга прославилась благодаря прикосновению лотосных стоп Господа, а Господь

Шива осознал славу этой воды, поместив ее на свою голову. Благодаря влиянию
воды омывшей лотосные стопы Господа это место стало известно как
Падодака-тиртха.

В Шримад-Бхагаватам (1.18.21) говорится: «Кто может быть достоин носить имя

Верховной Личности Бога Шри Кришны? Брахмаджи принял воду исходящую из
ноготков на Его ногах для того, чтобы даровать ее Господу Шиве в качестве
благоприятного подношения. Эта самая вода (Ганга) очищает всю вселенную
включая Господа Шива».
В Шримад-Бхагаватам (3.28.22) говорится: «Благословенный Господь Шива
обретает еще большее благословение, принимая на Свою голову святые воды
Ганги, которая проистекает из вод, которыми омываются лотосные стопы
Господа». Стопы Господа действуют подобно молниям, которые разбивают
вдребезги гору греха хранящуюся в уме медитирующего на них преданного.
Поэтому человек должен медитировать на лотосные стопы Господа долгое
время».

ТЕКСТ 29

Как только Господь повторил имя Пада-падма-тиртха, слезы начали бесконечным

потоком течь из Его глаз.

ТЕКСТ 30

В конечном итоге Господь потерял самообладание и горько плакал призывая

имена Кришны.
Слово асамбара означает «не будучи способным контролировать себя» другими
словами «утеряв всякое терпение или потеряв самообладание».

ТЕКСТ 31

Сад был затоплен слезами любви. Господь горько плакал, воспевая имена
Кришны.

ТЕКСТ 32

Все тело Господа было украшено стоящими дыбом волосками и Он не мог

оставаться в спокойном состоянии, когда Его тело сильно содрогалось.

ТЕКСТ 33

Шриман Пандита и другие преданные наблюдали, как Господь плакал испытывая

необычайную любовь к Кришне.

ТЕКСТ 34

Слезы любви истекали из глаз Господа во всех направлениях так же, как если
бы Ганга пришла в это место.

ТЕКСТ 35

Все были поражены и подумали: «Мы никогда не видели Его таким».

ТЕКСТ 36

«Должно быть Он обрел милость Господа Кришны или же увидел нечто

поразительное по пути».

ТЕКСТ 37

Через некоторое время Господь пришел в Себя и обратился ко всем

присутствующим.
ТЕКСТ 38

Господь сказал: «О друзья, пожалуйста, сегодня возвращайтесь домой, Я скажу

вам куда Вы можете прийти завтра, чтобы встретиться со Мной».

ТЕКСТ 39

«Я хотел бы рассказать вам о Своих страданиях в уединенном месте».

«Я расскажу вам о том, какие страдания Я испытывал переживая любовь к

Кришне, но сделаю это в уединенном месте, лишенном материалистических
людей. Не один материалист не поймет страданий, которые Я испытываю
переживая разлуку с Кришной. Вот почему я раскрою двери моего раненого
сердца и явлю боль, которую испытываю из-за разлуки с Кришной лишь
сокровенным преданным таким как вы».

ТЕКСТ 40

«Ты и Садашива должны прийти завтра рано утром в дом Шукламбара

Брахмачари».

Если слово туми в этом стихе воспринять в единственном числе тогда оно
относится к Шриман Пандиту (стих 70).

ТЕКСТ 41

Поговорив с ними таким образом Вишвамбхара попрощался и вернулся к Своим

предписанным обязанностям.

ТЕКСТ 42

Экстатическая любовь к Кришне была проявлена в теле Господа и Он стал

наиболее отреченным при исполнении Своих обязанностей.

Любовь к Кришне в настроении адхирудха-махабхавы была постоянно проявлена

в теле Господа. Поэтому, следуя по стопам высшего отреченного, погрузившись
в настроение преданного, Он отбросил все желание наслаждаться личным
счастьем став олицетворением чистого отречения и проявил необычайное
стремление к привязанности к восхитительной темноватой личности цветом кожи
напоминающим дерево тамал. По поводу в отношении одновременного присутствия
знания отречения и преданности мы можем адресовать читателя к следующему
стиху из Шримад-Бхагаватам (11.2.42): «Преданность, непосредственное
ощущение Всевышнего Господа и отрешенность от всего остального, эти три
фактора проявляются одновременно в том, кто принял прибежище Всевышней
Личности Господа также как наслаждение, чувство сытости и свобода от голода
одновременно и в большей степени проявляется в том, кто занят приемом
пищи».

ТЕКСТ 43

Матушка Шачи не могла понять причину поведения ее сына и все же она была
исполнена радостью видя Его.

ТЕКСТ 44

Когда Господь плакал, Он выкрикивал имена Кришны. Его матушка видела, что
весь двор был пропитан Его слезами.

ТЕКСТ 45

Господь выкрикивал: «Где Кришна? Где Кришна?» Выкрикивая подобным образом

Его любовь постоянно возрастала.

ТЕКСТ 46

Его матушка не могла понять, что происходит, поэтому она призывала в защиту
Господа Говинду сложив Свои ладони.

ТЕКСТ 47

Когда Всевышний Господь начал проявлять Свою природу, бесчисленные

вселенные преисполнились радостью.

ТЕКСТ 48

Все преданные незамедлительно пришли туда, когда узнали о том, что Господь
начал раздавать любовь.

Будучи сострадательным ко всем живым существам, Господь начал проливать

любовь к Господу в этот благоприятный момент времени. Как только эта
новость достигла ушей преданных, они незамедлительно пришли туда, чтобы
встретиться с Ним.

ТЕКСТ 49

Все вайшнавы пришли к Господу, которых Он приветствовал.

ТЕКСТ 50

«Встретимся завтра в доме Шукламбары, где Я вам поведаю о Своих печалях».

ТЕКСТ 51

Шриман Пандита исполнился радостью. Он был счастлив увидеть удивительное

проявление любви к Господу.

ТЕКСТ 52

Рано утром на следующий день, после совершения предписанных обязанностей,

он взял с собой корзину и с радостью пошел собирать цветы.

ТЕКСТ 53

В доме Шриваса росло дерево кунда, покрытое цветами, которое казалось

воплощением калпа-врикши.

ТЕКСТ 54

Вайшнавы собирали с него столько цветов, сколько хотели и при этом их число
оставалось неиссякаемым и неизмеримым.

ТЕКСТ 55

Пробудившись утром, все преданные встречались под этим деревом, чтобы

собрать цветы.

ТЕКСТ 56

Гададхара, Гопинатха, Рамай и Шриваса собирали цветы, обсуждая различные

темы связанные с Кришной.

ТЕКСТ 57

В этот момент Шриман Пандита прибыл туда с улыбкой на лице.

ТЕКСТ 58

Они все сказали: «Похоже ты очень счастлив сегодня?» Шриман Пандита

ответил: «Конечно, потому что существует серьезная причина для этого».

ТЕКСТ 59

Преданные сказали: «Пожалуйста, расскажи». Шриман Пандита ответил: «Хорошо,

выслушайте мой рассказ».

ТЕКСТ 60

«Произошло удивительное и непостижимое чудо – Нимай Пандита стал величайшим

вайшнавом».

«Тот же самый Нимай Пандита, который несколько дней назад считался лучшим
среди логиков и высмеивал вайшнавов обидными и каверзными словами, сейчас
превратился в великого вайшнава».

ТЕКСТ 61

«Услышав, что Он с радостью вернулся из Гайи, я отправился на встречу с Ним

после обеда».

ТЕКСТ 62

«Все, что Он произнес, выдавало в Нем явную неприязнь к этому миру. Он не

проявил какого-либо высокомерия, даже на мгновение».

ТЕКСТ 63

«В уединенном месте Он начал говорить о Кришне и чудесах, свидетелем

которых Он стал в различных местах Своего путешествия».

ТЕКСТ 64

Как только он упомянул название Пада-Падма-тиртха, то место где мы сидели

покрылось Его слезами.

ТЕКСТ 65

Все его тело начало дрожать, а волосы на теле встали дыбом. Взывая: «О
Кришна!» он упал на землю.

ТЕКСТ 66

Когда он упал без сознания в его теле не оставалось признаков жизни. Через
некоторое время Он неожиданно вздрогнул и пришел в сознание.

ТЕКСТ 67

После этого он выкрикнул имя Кришны. Казалось, что сама Ганга проявилась в
Его глазах.

ТЕКСТ 68

Преданность, которую я увидел в Нем нельзя считать относящейся к обычному

человеческому существу.

ТЕКСТ 69

Придя в сознание, он произнес только одно: «Давайте завтра рано утром

встретимся в доме Шукламбары».

ТЕКСТ 70
«Я хочу раскрыть вам причину своего беспокойства – вам Садашива и Мурари
Пандита».

Слово гохари (происходит от санскритского слова гочара) обычно означает

«выражать, предполагать, молиться о симпатии», но в Бихар и Ориссе оно
означает «плачь».

ТЕКСТ 71

«У вас не должно оставаться сомнений в этой благоприятной новости, которую

я сообщу вам».

ТЕКСТ 72

Услышав эти слова из уст Шримана Пандита, преданные с радостью воспели

имена Хари.

ТЕКСТ 73

Великодушный Шриваса обратился со словами: «Пусть Господь расширит нашу

семью».

Слово готра означает «семья или общество».

ТЕКСТ 74

Пусть наша семья разрастется.

ТЕКСТ 75

Пока все преданные с радостью обсуждали рассказы о Кришне, возник

необычайно благоприятный и восхитительный звук.

ТЕКСТ 76

Все преданные неустанно восклицали: «Пусть так и будет, пусть каждый

поклоняется лотосным стопам Кришначандры».
Слово татхасту используется смартами для благословения во время
предложения подношений предкам и во время церемонии шраддхи.
«Пусть каждый начиная с Брахмы и заканчивая муравьем служит лотосным
стопам Кришны и таким образом расширит нашу семью». Услышав эти слова из
уст Шривасы все собравшиеся преданные незамедлительно одобрили их произнеся
«Пусть так и будет».

ТЕКСТ 77

Таким образом собрав цветы, все преданные вернулись по своим домам, чтобы
совершить свое ежедневное поклонение Господу.

ТЕКСТ 78

Шриман Пандита отправился в дом Шукламбары Брахмачари на берег Ганги.

ТЕКСТ 79

Когда Гададхара Пандита услышал эту новость Он незамедлительно направился в

дом Шукламбары.

ТЕКСТ 80

Размышляя таким образом: «Давайте-ка послушаем, что Он расскажет нам о

Кришне», Гададхара вошел в дом Шукламбары.

ТЕКСТ 81

В скором времени там собрались преданные спутники Господа такие как

Садашива, Мурари, Шриман и Шукламбара.

ТЕКСТ 82

В это время Вишвамбхара, царь среди дважды рожденных, прибыл туда с тем,
чтобы встретиться с собравшимися вайшнавами.

ТЕКСТ 83
Все они с радостью приветствовали его, но Господь не проявил каких-либо
внешних изменений.

ТЕКСТ 84

Как только Господь увидел преданных, они начал декламировать стихи,

прославляющие качества преданного служения.

Увидев горячее стремление преданных в доме Шукламбары, Господь исполненный

любовью к Кришне, декламировал следующие стихи, прославляющие качества
чистого преданного служения:

Санскрит

«Бхакти или преданное служение означает занятие всех своих чувств в

служении Господу Верховной Личности Бога, повелителю всех чувств. Когда
душа оказывает служение Всевышнему – это является причиной проявления двух
эффектов. Первый выражается в освобождении от всех материальных
обозначений, а второй выражен в том, что, будучи погруженным в служение
Господу, чувства человека очищаются».

Санскрит

«Человек должен оказывать трансцендентное духовное служение Всевышнему

Господу Кришне, испытывая желание делать это, а также не стремясь к
обретению материальной выгоды, будучи лишенным привязанности к плодам своей
деятельности и философским измышлениям. Это называется чистым преданным
служением». Он также привез следующий стих, который был произнесен Шри
Мадхавендрой Пури, а также тот, который приводится в комментарии к
следующему стиху 85: паину, ишвара мора кон дике гела? – «Я обрел моего
Господа, но куда же он ушел?»

Санскрит

«О мой Господь! О мой милостивый повелитель! О повелитель Матхуры! Когда же

Я снова увижу тебя? Из-за того, что Я лишен возможности видеть тебя, Мое
возбужденное сердце потеряло покой. Что же Мне теперь делать?» Этот стих
указывает на настроение разлуки с Господом.

ТЕКСТ 85

«Я обрел Своего Господа, но куда же Он ушел?» Произнеся эти слова, Господь

упал на землю, обхватив руками колонну.

«Увы, Я обрел Кришну, но Он покинул Меня». Сказав эти слова Господь

ухватился за колонну, удерживающую дом, испытывая при этом любовь к Кришне.

ТЕКСТ 86

Колонна удерживающая Крышу дома сломалась в объятиях Господа. Когда Он упал

на землю, Его волосы спутались, а он лишь скорбел: «Где же Кришна?»

ТЕКСТ 87

Как только Господь упал на землю со словами: «О Кришна!» Все преданные

зашатались и тут же упали на землю.

ТЕКСТ 88

Гададхара Пандита упал на пол в своей комнате, потеряв сознание. Было

непонятно кто на кого упал.

Слово парапара является объединением слов пара – «другой» и апара –

«собственный» означает «не проводя различий между собой и другими».

ТЕКСТ 89

Все преданные потеряли сознание, испытывая экстатическую любовь к Кришне и

богиня Джахнави улыбнулась, поразившись происходящему.

ТЕКСТ 90

Через некоторое время Вишвамбхара пришел в сознание и начал громко плакать

и причитать, выкрикивая имена Кришны.
ТЕКСТ 91

«О Кришна! О мой Господь! Куда ты ушел?» Произнеся это, Господь упал на

землю.

ТЕКСТ 92

Сын Шачи плакал, испытывая любовь к Кришне, и все преданные окружавшие

Господа, также громко плакали.

ТЕКСТ 93

Снова и снова Господь падал на землю всем телом, однако испытывая

экстатическую любовь, Он не чувствовал боли.

Будучи погруженным в любовь к Кришне, Господь многократно падал на землю и

все же это не причинило вреда Его трансцендентному телу. Он был полностью
погружен в Свои внутренние переживания и не испытывал какого-либо внешнего
счастья или страдания.

ТЕКСТ 94

Звуки совместного воспевания и плача наполнили дом Шукламбары любовью к

Богу.

ТЕКСТ 95

Через некоторое время Вишвамбхара успокоился и сел и все же слезы

экстатической любви продолжали течь из Его глаз.

ТЕКСТ 96

Господь спросил: «Кто находится в комнате?» Шукламбара Брахмачари ответил:

«Там Твой Гададхара».

ТЕКСТ 97

Гададхара склонил Свою голову и заплакал. Увидев это, Господь Вишвамбхара

испытал великое удовлетворение.

ТЕКСТ 98

Господь сказал: «О Гададхара, ты действительно самый удачливый. С самого

своего детства ты испытывал неуклонную привязанность к Кришне».

ТЕКСТ 99

«Я лишь бесцельно проводил свою жизнь в бессмысленных попытках достичь

чего-то. Хотя мне удалось обрести бесценный драгоценный камень, я потерял
его по воле провидения».

Господь сказал Гададхаре: «О Гададхара, так как ты испытываешь склонность

служения Кришне с самого своего детства, ты очень удачлив. Я не обладал
такой сильной привязанностью к служению Кришне подобно тебе. Я бесцельно
потратил свои годы изучая книги по логике. Хотя я обрел свое утерянное
богатство Кришны, удача распорядилась таким образом. что Я лишился его».

ТЕКСТ 100

Произнеся это, Вишвамбхара снова упал на землю без сознания. Все Его тело
достойно поклонения каждого, покрылось пылью.

Трансцендентное тело Шри Гауры является объектом поклонения всех

четырнадцати материальных мирах и трансцендентных духовных обителях
Вайкунтхи и Голока-Вриндавана.

ТЕКСТ 101

Господь многократно приходил в сознание и снова падал оземь. Хотя Он падал

на землю ударяясь носом и лицом, провидение защищало Его.

ТЕКСТ 102

Он не мог открыть своих глаз из-за неустанно вьющихся слез любви. Ничего
другого кроме Кришны не исходило из Его великолепных уст.
ТЕКСТ 103

Обнимая за шею всех присутствующих, Вишвамбхара плакал и спрашивал: «О

братья, пожалуйста, скажите Мне как можно быстрее, где же Кришна?»

ТЕКСТ 104

Увидев горячее стремление обрести Господа, все преданные плакали. Они были
не способны произнести ни слова.

ТЕКСТ 105

Господь сказал им: «Пожалуйста избавьте меня от страданий. Приведите ко Мне

сына Нанды Махараджа».

ТЕКСТ 106

Произнеся эти слова Господь горько заплакал и делал это неустанно. Его
волосы распустились и раскидались по всей земле, когда Он упал на землю.

ТЕКСТ 107

Весь день прошел как одно мгновение в этом блаженном состоянии. Затем
Господь на короткое время покинул преданных.

Несмотря на необычайное чувство разлуки с Кришной, Гаурасундара

погруженный в умонастроение преданного, провел весь день, состоящий из
двенадцати часов, будучи погруженным в счастье любви к Кришне. Таким
образом день казался единственным моментом. Будучи опьяненным любовью к
Кришне, оставаясь в полу сознании, Господь попрощался с преданными,
испытывая при этом великое затруднение.

ТЕКСТ 108

Преданные во главе с Гададхарой, Садашивой, Шриманом Пандитом и Шукламбарой

были поражены, увидев трансцендентные экстатические переживания проявленные
Господом.
ТЕКСТ 109

По причине любви они оставались безмолвными. Некоторые из них даже потеряли

сознание увидев это.

Увидев удивительные никогда не проявляемые прежде экстатические любовные

переживания Господа относящиеся к категории махабхава, все преданные
оставались безмолвными и потеряли дар речи.

ТЕКСТ 110

Все они с радостью отправились в общину вайшнавов и подробно рассказали им

все, что произошло.

ТЕКСТ 111

Услышав это, все преданные воскликнули: «Хари! Хари!» и начли плакать.

ТЕКСТ 112

Все они были поражены, услышав об удивительном проявлении любви. Кто-то

сказал: «Может быть Всевышний Господь проявился на нашей земле».

ТЕКСТ 113

Кто-то другой сказал: «Если Нимай Пандит станет хорошим преданным, тогда мы
сможем снести головы атеистам».

ТЕКСТ 114

Кто-то другой сказал: «Знайте наверняка, что это одно из чудес явленных
Кришной. В этом не может быть сомнений».

Некоторые преданные сказали: «Все они несомненно поймут таинство

нераскрытых игр Кришны благодаря Нимаю Пандиту. В этом не может быть
сомнений».

ТЕКСТ 115
Другие сказали: «Общаясь с Шри Ишвара Пури скорее всего Он должно быть
увидел какое-то проявление Кришны в Гайе».

ТЕКСТ 116

Таким образом преданные с радостью обсуждали различные темы между собой.

ТЕКСТ 117

Все они благословили Господа словами: «Пусть Он обретет милость Кришны».

ТЕКСТ 118

Все преданные стали проводить киртану в экстазе. Некоторые из них пели,

некоторые танцевали, некоторые плакали.

ТЕКСТ 119

Таким образом все преданные с радостью провели время, пока Господь

оставался погруженным в Свои переживания.

ТЕКСТ 120

Частично вернувшись в сознание, Вишвамбхара отправился в дом Гангадаса

Пандита.

ТЕКСТ 121

Господь предложил поклоны стопам Своего учителя, который немедленно поднял

Его с колен и обнял Господа.

ТЕКСТ 122

Его Гуру сказал: «Твоя жизнь славна, Мой дорогой. Ты освободил семьи Своего
отца и матери».

ТЕКСТ 123
«Твои ученики знают, что Ты их единственный учитель и они не откроют своих
книг, даже в присутствии Господа Брахмы».

Слово авадхи «граница, конец, ограничение» означает «продвигаться и

прогрессировать под руководством» или «слишком великий».

ТЕКСТ 124

«Сейчас Ты вернулся и с завтрашнего дня можешь приступить к обучению, а

сегодня иди домой».

Словосочетание сабара пракаша указывает на то, что Господь, проявляющий

красоту и блаженство в сердце каждого, возрождающий сияющий дух
благоговения и почтения, а также тот, кто раскрывает истинную суть.

ТЕКСТ 125

Предложив поклоны Своему Гуру, Вишвамбхара покинул это место. В окружении

Своих учеников, Он казался Луной в окружении звезд.

ТЕКСТ 126

Затем Господь пришел в дом Мукунда Санджая и расположился в Чанди-мандапе.

ТЕКСТ 127

В сопровождении своих родственников благочестивый Мукунда Санджая испытал

безграничное счастье.

ТЕКСТ 128

Господь обнял Пурушоттаму-Санджая и пропитал все его тело своими слезами.

ТЕКСТ 129

Все женщины присутствующие там издали благоприятные звуки а дом Мукунды

превратился в обитель высшего счастья.
ТЕКСТ 130

Обратив милостивый взгляд на каждого, Махапрабху вернулся в Свой дом.

ТЕКСТ 131

Он расположился на ступеньках Своего храма Вишну, где с любовью попрощался

со Своими учениками.

ТЕКСТ 132

Все, кто встретились для того, что поприветствовать Господа, не могли

понять Его поведения.

ТЕКСТ 133

Они не увидели надменности, которую Господь проявлял прежде, наоборот они

увидели Его погруженным в дух отреченности.

ТЕКСТ 134

Матушка Шачи не могла понять чего-либо в поведении своего сына, она лишь
поклонялась Ганге и Господу Вишну во имя блага своего сына.

ТЕКСТ 135

Она возносила молитвы: «О Кришначандра! Ты забрал моего мужа, ты забрал

моего сына. Сейчас у меня остался лишь один сын».

ТЕКСТ 136

«О Кришна! Я вдова! Пожалуйста, даруй мне благословение, чтобы Вишвамбхара

мирно продолжал жить в нашем доме».

ТЕКСТ 137

Матушка Шачи специально привела Вишнуприю и усадила ее перед своим сыном.

Хотя Господь смотрел в ее направлении, в действительности, Он ее не
замечал.

Слово лакшми в этом стихе относится к Вишнуприя-деви. Увидев безразличие,

проявленную Нимаем по отношению ко всему, что не было связано с Кришной,
Шачи поступила как обычная мирская женщина, которая стремилась усилить
привязанность в сердце своего сына, поэтому она думала следующим образом:
«Если я предоставлю сыну возможность вовлечься в сокровенную беседу с
невесткой Шри Вишнуприядеви возможно склонность и привязанность к служению
Кришне проявившаяся в моем сыне уменьшится». В соответствии с мирскими
заключениями, обусловленные души в юные годы пытаются наслаждаться своими
женами, воспринимая их как объект наслаждения и таким образом привязываются
к материальному существованию семейной жизни грихамедхи. Однако подобное
настроение никогда не проявлялось в Господе. Хотя оставаясь безразличным и
будучи погруженным в разлуку с Кришной Он все же одарил Вишнуприю взглядом,
никогда не воспринимая ее как объект наслаждения, ибо Вишнуприядеви – это
олицетворенный дух служения.

ТЕКСТ 138

Господь неустанно декламировал стихи и плакал, неустанно вопрошая: «Где же

Кришна? Где же Кришна?»

ТЕКСТ 139

Иногда Он издавал громкий рык таким образом, что Вишнуприядеви убегала в

страхе, а матушка Шачи очень пугалась.

ТЕКСТ 140

Испытывая разлуку с Кришной, Господь не спал по ночам. Иногда Он чувствовал

себя столь неудовлетворенным, что вставал с постели, иногда ложился вновь,
а иногда он просто сидел.

Будучи погруженным в випраламбха-расу, настроение разлуки, чувства разлуки

испытываемые Господом, стали столь сильными, что Он время от времени
проводил ночи без сна. Он настолько возбуждался от боли причиняемой
разлукой, что иногда вставал с постели, иногда ложился, а иногда просто
сидел без дела.

ТЕКСТ 141

Как только Господь видел материалистичного человека, Он скрывал Свое

умонастроение. Каждое утро Он направлялся к Ганге, чтобы принять в ней
омовение.

Каждый раз, когда Господь видел невежественного, материалистичного,

лишенного преданности человека, не обладающего склонностью к служению
Кришне, Он воспринимал их как мирских людей, поэтому в их присутствии
контролировал свои экстатические любовные переживания, вызванные необычайно
сильным чувством разлуки с Кришной.

ТЕКСТ 142

Как только Господь возвратился после принятия омовения в Ганге, Его ученики
собрались в этом месте.

ТЕКСТ 143

Господь не говорил им ни о чем, кроме как о Кришне, поэтому ученики ничего

не могли понять.

Ни одно слово, кроме слова Кришна не находило объяснение в словах Господа,

который был занят любовным служением Кришне в настроении разлуки. Однако
ученики не могли понять состояние Нимая Пандита, их учителя.

ТЕКСТ 144

По просьбе учеников Господь явил им славу Всевышнего Господа.

ТЕКСТ 145

Ученики открыли свои книги, воспевая имена Хари. Сын матушки Шачи испытал
огромное удовлетворение услышав это.

ТЕКСТ 146
Услышав имена Хари, Господь потерял сознание. Тогда лучший среди дважды
рожденных обратил Свой милостивый взгляд на всех, кто там присутствовал.

ТЕКСТ 147

Будучи полностью погруженным в размышления о Кришне, Господь объяснил имена

Хари, углядев их во всех сутрах, афоризмах и комментариях.

Будучи учителем погруженным в любовь к Кришне, Нимай объяснил во время

урока, что имя Хари является единственным смыслом всех сутр, афоризмов и
комментариев. Конкретное значение каждого слова можно понять с трех точек
зрения – витвад-рудхи, условное значение в соответствии с точки зрения
просвещенной личности, садхарана-рудхи условное значение в соответствии с
мнением обычного человека и агьа-рудхи условное значение в соответствии с
мнением непросвещенного человека. В это время находясь под воздействием
агьа-рудхи мирские преподаватели грамматики, испытывали привязанность к
чувственному удовлетворению, объясняя каждое слово, как подчиненное
наслаждению чувств. По причине своей склонности наслаждаться, они не
понимали, что каждое слог и слово предназначены для укрепления сознания
Кришны, поэтому не отличны от Абсолютной Истины. Гаурасундара объяснил
своим ученикам, что человек может обрести истинное значение и смысл книги,
изучая ее посредством видвад-рудхи, далее он объяснил, что будет неверным
считать, что существует разница между Всевышним Господом Вишну и Его
трансцендентным святым именем. Всякий раз, когда человек проводит различия
между Господом и Его именем, следует понимать, что он сбит с толку
иллюзорной энергией Господа и опьянен агья-рудхи. В это время Вишвамбхара
не обладал каким-либо другим пониманием слов, кроме как связанное с
трансцендентными святыми именами, проявленными в духовном небе. С точки
зрения чистого трансцендентного видвад-рудхи, каждый звук проявленный в
духовном небе в служении Кришне не отличен от Самого Господа и Его святых
имен.

ТЕКСТ 148

Господь сказал: «Святые имена Кришны – это вечная истина. Все писания
объясняют Кришну и ничто другое».
Святые имена Кришны не являются временными объектами, которые подвержены
творению и разрушению в рамках времени. Так как не существует мирской
разницы между именами Кришны и самим Кришной формой Кришны, которая
является олицетворенным источником времени и Его святыми именами, все эти
понятия считают здесь неделимой истиной. Вся литература вайшнавов
предназначена лишь для обретения Кришны. В Хари-вамше говорится:

Санскрит

«В ведической литературе, включая Рамаяну, Пурану и Махабхарату, с самого

начала (адау) и до конца (анте ча), а также в середине (мадхье ча) дается
лишь описание Хари, Верховной Личности Бога».

ТЕКСТ 149

«Кришна – это всевышний контролирующий, творец, поддержатель и разрушитель.

Каждый, начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы, является Его слугой».

Кришна – это Всевышняя Личность Бога и причина всех причин. Он изначальный

творец поддерживающий и разрушающий все вселенные. Всякий раз, когда
Господа Брахму и Господа Рудру описывают как творца и разрушителя
соответственно следует понимать, что они наделенные полномочиями, являясь
вторичными проводники наставлений Кришны и поэтому они являются
управляющими божествами гун страсти и невежества.

ТЕКСТ 150

В жизни всякого, кто оставляет лотосные стопы Кришны и объясняет все

окружающее, как отличное от него бесполезно также, как и результат его
ложных объяснений.

Лишь Кришна является причиной всех причин и изначальным источником всего.

Гордые подобные ослам невежественные люди, которые оставили служение Его
лотосным стопам и приняли прибежище агьа-рудхи, искажают значения писаний
своими поверхностными объяснениями. Таким образом они тратят свою редко
обретаемую ценную человеческую жизнь. Другими словами как утверждается в
Шримад-Бхагаватам они являются дживан-мрита (живущими мертвецами),
дживан-чхава (мертвыми телами) и швасан-шава (мертвецами, хотя и дышащими).
ТЕКСТ 151

Философии изложенные в различных писаниях, начиная с агамы и Веданты,

описывают богатство преданности лотосным стопам Кришны.

Агамы или Панчаратры являются дополнением Вед; Упанишады венчают Веды, а

Веданта является сутью Упанишад, также как различные другие философские
писания все они утверждают, что служение лотосным стопам Кришны является
целью человеческой жизни.

ТЕКСТ 152

Учителя, сбитые с толку иллюзорной энергией Кришны, оставляют преданное

служение Кришне и встают на другие пути.

ТЕКСТ 153

Господь Кришна является океаном милости жизнью и душой вселенной, любящим

своих слуг и дражайшим сыном пастуха Нанды.

ТЕКСТ 154

Даже если человек изучит все писания, если он не обретет склонности к

повторению имени Кришны, он несомненно деградирует.

Оставляя видвад-рудхи, оставляя агьа-рудхи, образованный ученый, несмотря

на понимание различных писаний не развивает вкуса к трансцендентным именам
Кришны. Такой гордый провозглашающий себя ученым человек в действительности
лишен всякой удачи став подобным ослу путешественником идущим по дороге в
ад, которого никак нельзя считать подобным лебедю.

ТЕКСТ 155

Если бедная падшая личность обращается к воспеванию святых имен Кришны, он

обретает обитель Кришны несмотря на многие свои недостатки.

ТЕКСТ 156
Таков смысл всех писаний. Всякий, кто сомневается в этом будет страдать.

ТЕКСТ 157

Всякий, кто объясняет писание не ссылаясь на поклонение Кришне, является

падшей душой, которая не знает смысла писания.

Множество неблагочестивых поступков сопровождающих человека с предыдущей

жизни, а те, кто оставляет поклонение Кришне, являющееся единственным
смыслом всех писаний и не объясняет писания основываясь на науке преданного
служения другими словами те, кто принимают неблагоприятный процесс,
лишенный преданности, такие как аньябхилаша, карма, гьяна и йога, выдавая
их за способ обретения смысла жизни или же принимая дхарму, артху, каму и
мокшу в качестве таких целей несомненно невежественны в отношении истинного
смысла, изложенного в писании. Человек должен внимательно обсуждать
следующие стихи из шрути, смрити и Пуран.
Чхандогья Упанишад (6.14.2) утверждает: ачарьяван пурушо веда – «Тот, кто
следует по стопам ачарьев, находящихся в цепи ученической преемственности,
признает вещи такими какие они есть».
Шветашватара Упанишад (6.23) утверждает:

Санскрит

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и

духовного учителя раскрываются тайны всего ведического знания».
Катха Упанишад (1.2.23) утверждает:

Санскрит

«Всевышнего Господа невозможно обрести благодаря изысканным объяснениям,

огромному разуму или же многочасовому слушанию. Его может обрести лишь тот,
кого Он выберет Сам. Такому человеку Он проявляет Свою собственную форму».
В Шримад-Бхагаватам (11.11.18) говорится:

Санскрит

«Если человек образован ведической литературой, но не является преданным

Господа Вишну, его работа бесполезна, так же как бесполезно кормить корову,
которая не приносит молока».
В Шримад-Бхагаватам (10.14.29) далее говорится:

Санскрит

«Мой Господь, если человек одарен благом крупицы милости Твоих лотосных
стоп, Он сможет понять величие Твоей личности. Но те, кто измышляют,
пытаясь понять Всевышнюю Личность Бога не могут познать Тебя, хотя и
продолжают изучать Веды на протяжении многих лет».

ТЕКСТ 58

Те, кто не знают смысла писаний и все же преподают их другим поступают

подобно ослам, взвалившим на себя груз этих писаний.

Те, кто изучают писания разделяются на две группы: одна из них состоит из
тех, кто несет на себе бремя писаний, словно коровы и ослы,. А вторая
группа состоит из тех, кто извлекает из писаний суть подобно тому, как
пчелы извлекают мед из цветов. Смысл заключается в том, что для того, чтобы
удовлетворить свои материальные чувства подобные ослам учителя пораженные
агьа-рудхи невежественного в отношении истинной цели писаний не объясняют,
что цель жизни заключается в беспримесном служении Господу Кришне, мужу
Сарасвати, богини трансцендентного знания, так же как коровы и ослы не
способны наслаждаться сладостью меда или сахаром, который хранится в банке,
изучение и преподавание Вед такими подобными ослам горделивыми так
называемыми учеными, которые без всякой пользы тяжело трудятся подобно
глупым животным абсолютно не имеют никакой ценности. Будучи сбитыми с толку
майей, эти глупцы по ошибке принимают другого подобного им глупца за
ученого. В действительности разумные преданные подобные лебедю знают
причину рабства и освобождения поэтому к ним можно обращаться как к
образованным учителям ученым, что будет благоприятно и верно по сути.
В Шримад-Бхагаватам (4.29.44) Нарада Муни обращается к святому царю
Панчинабархи со следующими словами:

Санскрит

«Хотя опытные чтецы полагаются на силу аскезы, знания и самадхи, они не

способны полностью познать Верховную Личность Бога, который является
свидетелем всего».

ТЕКСТ 159

Люди обретают смерть и разрушение обращаясь к такому изучению Вед в

результате чего они лишаются счастья, празднования связанного с Господом
Кришной.

ТЕКСТ 160

Господь даровал освобождение Путане и все же люди продолжают медитировать

на других, не обращая на Него внимания.

Несмотря на адское умонастроение Путаны, которая была олицетворением

лживости и желала убить Кришну, Господь освободил ее от этого
умонастроения, которое было порождено враждебностью к Кришне и наградил ее
редко обретаемой духовной обителью. Только те, кто достаточно удачлив,
чтобы познать славу бесподобной и беспричинной милости Кришны, могут
понять, что не существует сравнения или границы в этой милости проявленной
в материальных мирах и трансцендентных духовных мирах. Поэтому никто
другой, кроме этих неудачливых, неразумных, глупых обладающих адским
умонастроением людей, не оставляет служения лотосным стопам Кришны, что
является высшей обязанностью человека, прилагая усилия и стремясь добиться
чего-то другого.
В Шримад-Бхагаватам (3.2.23) Шри Уддхава обращается к Видуре со следующими
словами: «Увы, как я могу принять прибежище у кого-то более милостивого чем
тот, кто даровал положение матери демонице (Путане), хотя она была лишена
веры и подготовила смертельный яд, с помощью которого хотела отравить
Кришну сосущего ее грудь».
Уддхава возносит следующую молитву обращенную к Господу Кришне в
Шримад-Бхагаватам (10.48.26): «Разве мудрый обратится к кому-либо еще кроме
Тебя за прибежищем, зная что Ты испытываешь любовную привязанность и
являешься благодарным и правдивым, доброжелателем своих преданных? Тех, кто
поклоняются Тебе, испытывая искреннюю дружбу, Ты награждаешь всем, что они
желают даже Самим Собой при этом Сам ты не уменьшается и не
увеличиваешься».
В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.95 и 97) говорится: «Господь Кришна
очень добр к Своим преданным. Он всегда очень благодарен и великодушен,
обладает всеми всевозможными способностями. Образованный человек не
оставляет поклонения Кришне, чтобы обратиться к поклонению кому-либо еще.
Всякий раз, когда образованный человек обретает истинное знание о Кришне,
Его трансцендентные качества естественным образом оставляют всякое другое
сознание и оказывает служение Господу. Уддхава приводит доказательства
этого».

ТЕКСТ 161

Ради какого счастья человек перестанет прославлять того, кто освободил

греховного Агхасуру?

ТЕКСТ 162

Весь мир очищается благодаря имени Кришны и все же злые живые существа
воздерживаются от воспевания Его славы.

ТЕКСТ 163

Даже полубоги во главе с Брахмой преисполнены праздничных переживаний

связанных с Кришной и все же люди оставляют такие праздники и принимают
радость и ищут наслаждение в неблагоприятных танцах и пении.

ТЕКСТ 164

Святые имена Кришны освободили Аджамилу и все же те, кто опьянен

богатством, рождением и образованием не знают его.

Мы можем адресовать читателя к Шримад-Бхагаватам, Шестая Песня, глава

первая, стихи 21-68, глава вторая – за описанием освобождения Аджамилы по
средствам кришна-намабхасы тени лишенного оскорбления и воспевания святых
имен Кришны.
Вторая строка этого стиха подтверждается в молитве Кунти обращенной к
Кришне на страницах Шримад-Бхагаватам (1.8.26):

Санскрит
«Мой Господь, человек может с легкостью приблизится к Твоему Высочеству, но
лишь в том случае, если он лишен материальных достояний. Тот, кто находится
на пути материального прогресса, пытается добиться почитания роскоши,
образования и телесной красоты, не обладая способностью приблизиться к
Тебе, испытывая истинные чувства».

ТЕКСТ 165

«О братья, пожалуйста, выслушайте Мои правдивые утверждения. Поклоняйтесь

бесценному богатству лотосных стоп Кришны».

Прабходанада Сарасвати написал в своей Шри Чайтанья-чандрамрите (90): «О

преданные, оставьте все неблагоприятные телесные и умственные действия,
которые противоречат наслаждению чувств Кришны и развейте привязанность к
лотосным стопам Гауранга-чандры».

ТЕКСТ 166-167

«О братья, пусть каждый из вас разовьет в себе желание обрести те же самые

лотосные стопы, которым пожелает служить Лакшми, те же самые лотосные
стопы, которым поклоняется Господь Шива, считаясь Его чистым слугой, тем же
самым лотосным стопам, из которых исходит Ганга».

ТЕКСТ 168

«Кто во всей Навадвипе обладает способностью опровергнуть Мои объяснения?»

ТЕКСТ 169

Вишвамбхара является Всевышним Брахманом и олицетворение трансцендентного

звука, поэтому все что Он объясняет, является высшей истиной.

Шри Вишвамбхара повелитель духовного мира поддерживает и питает движимый и

недвижимый миры, являясь Самим Всевышним Брахманом, олицетворением
трансцендентного звука. Поэтому он является мужем Сарасвати, богини
трансцендентного знания. Всякое слово, которое Господь Вишвамбхара
объясняет посредствам вечного чистого полного вечно освобожденного и
наиболее важного процесса видвад-рудхи связан, как с Кришной, так и с
Высшей Истиной.

ТЕКСТ 170

Ученики были поражены услышав объяснения Господа. Господь преисполнился

чувств, объясняя истину.

ТЕКСТ 171

Каждое слово утверждает Кришну, как Всевышнюю Истину, поэтому нет ничего
удивительного в том, что Господь может объяснить ее таким образом.

Всякое слово, которое проявляется из чистого духовного неба и

воспринимается посредствам вечных чистых чувств слуха, умащенными бальзамом
любви несомненно не отличны от вечной, изначальной, Абсолютной Истины,
Кришны. Поэтому нет ничего удивительного или поразительного в том, что
Всевышний Господь Шри Вишвамбхара, лишенный четырех недостатков: склонности
к совершению ошибок, впадения в иллюзии, обману, несовершенства чувств,
которые обычно проявлены в живых существах, может дать объяснение значения
каждому слову воспользовавшись вечным, чистым, вечно освобожденным духовным
наиболее важным процессом видвад-рудхи.

ТЕКСТ 172

Через некоторое время Вишвамбхара пришел в сознание. Чувствуя себя

несколько обескураженным, Он спросил:

ТЕКСТ 173

«Как вам понравилось Мое объяснение сутр?» Ученики ответили: «Мы вообще
ничего не поняли».

ТЕКСТ 174

«Ты просто установил связь каждого слова с Кришной, поэтому кто же сможет
понять Твои объяснения?»

ТЕКСТ 175
Вишвамбхара улыбнулся и сказал: «Послушайте братья! Давайте складывайте
свои книги и пойдемте примем омовение в Ганге».

ТЕКСТ 176

Получив это наставление Господа, ученики сложили свои книги и отправились

вместе с Ним на берег Ганги.

ТЕКСТ 177

Пока Господь Вишвамбхара развлекался в водах Ганги, казалось, что полная

луна взошла из середины океана.

Аналогия описания качеств, приписываемых Господу в этом и последующих

стихах с 182 по 184, являет собой поэтический талант автора.

ТЕКСТ 178

Развлечения Вишвамбхары в водах Ганги могли наблюдать самые благочестивые

жители Надии.

ТЕКСТ 179

Тот же самый Господь, которого такие личности как Брахма желали узреть
своими глазами, сейчас развлекался в воде приняв обличие брахмана.

ТЕКСТ 180

Все те, кто принимали омовение в гхатах Ганги, могли лицезреть лик
Гаурачандры.

ТЕКСТ 181

Все они говорили друг другу: «Славны отец и мать такого сына».

ТЕКСТ 182
Обретя прикосновение Господа, богиня Ганга исполнилась радости и от счастья
ее воды пришли в волнение.

ТЕКСТ 183

Джахнави танцевала, приняв форму волн, чтобы поклониться Господу, чьим

стопам служат бесчисленные вселенные.

ТЕКСТ 184

Дочь Джахну обошла Господа со всех сторон и омыла Его водами, оставаясь при
этом незримой.

ТЕКСТ 185

Смысл этих игр известен только Ведам, однако позднее некоторые из этих игр
будут явлены в Пуранах.

ТЕКСТ 186

Завершив омовение Вишвамбхара и Его ученики разошлись по своим домам.

ТЕКСТ 187-188

Господь сменил одежду омыл Свои стопы и после этого предложил воду туласи.
Затем, после поклонения Говинде, Господь вошел в дом и сел, чтобы принять
пищу.

Если тот, кто получил должным образом проведенную церемонию посвящения и

воспевания мантр Вишну не помещает туласи-манджари в свое предложение
Господу пищи Господь Вишну не примет этого подношения, потому что Туласи
является вечной служанкой Кришны, поэтому ее листья, цветки или манджари
очень дороги Кешаве. Писания предписывают подношение туласи-манджари для
поклонения Божеству Шри Говинды, ибо Туласи снизошла в форме дерева.
Рекомендация предлагает туласи-манджари для поклонения Божеству Господа
Вишну подтверждается всеми трансцендентными смрити вайшнавов. После
поклонения Шри Туласи в ее проявленной форме тадия Шри Гаурасундара
сбрызнул на нее воду, совершив поклонение своему семейному Божеству Шри
Говинде; другими словами Он выполнил поклонение Божеству Вишну. Совершив
эту игру, Господь установил идеальный пример ежедневных обязанностей для
домохозяев сознающих Бога. Каждый домохозяин вайшнава должен следовать
этому идеальному примеру Господу, будучи занятым в поклонении Божеству
Господа Вишну, принимая остатки пищи предложенной Господу с верой и
смирением.

ТЕКСТ 189

Матушка Шачи принесла немного вкусного риса, украшенного цветками туласи и

поставила блюдо перед Господом.

ТЕКСТ 190

Предложив пищу Вишваксене, Господь бесчисленных вселенных начал вкушать.

Вишваксена или Вишваксена является четырех-руким спутником Господа Вишну,

который держит гирлянды Господа.
В Хари-бхакти-виласа (8.84-87) говорится: «После этого разумный человек
должен предложить одну сотню блюд прасада Господа Вишваксене». В
Шримад-Бхагаватам (11.27.29, 43) утверждается: «Воздавая подношения, такие
как прокшана, человек должен поклоняться Дурге, Винаяки, Вьясе, Вишваксене
духовным учителям и различным полубогам. Все эти личности должны
располагаться в положенных местах будучи обращенными в сторону Божества
Господа. И снова человек должен предлагать божеству воду, предназначенную
для омовения Его лотосных стоп, он должен предлагать остатки пищи Господа
Вишваксене». В своей Бхавартха-дипике комментарий на последний стих на эту
часть последнего стиха, Шридхара Свамипада говорит: «Человеку следует
медитировать на то, что Господь кончил вкушение и после этого предложить
Ему воду, предназначенную для омовения рук и уст. После этого он должен
предлагать остатки пищи Господа Вишваксене и лишь после этого он может
обрести разрешение вкусить сам». Таково предписание писаний.

ТЕКСТ 191

Шачи, мать вселенной, села перед Господом, а целомудренная Вишнуприйя

наблюдала за Ним из комнаты, расположенной рядом, из примыкающей комнаты.
ТЕКСТ 192

Матушка Шачи спросила: «Мой дорогой сынок, какую книгу ты сегодня изучал?
Ты с кем-то поссорился?»

ТЕКСТ 193-194

Господь ответил: «Сегодня я читал об именах Кришны. Лотосные стопы Кришны в

действительности являются вместилищем трансцендентных качеств. Слушание и
воспевание качеств и имен Кришны является истинным и слуги Кришначандры
также являются истиной».

В ответ на вопрос Шачидеви, Господь сказал: «Лотосные стопы Кришны

являются единственным изначальным прибежищем и источником всех
трансцендентных качеств. Они вечные, чистые, изначальные. Вечная
предписанная обязанность для всех подчиненных контролю живых существ
заключается в слушании и воспевании святых имен, форм, качеств, спутников и
игр Господа, которые не отличны от самой личности, на которую указывает
имена, которые обладают этими формами, проявляют эти качества, которые
сопровождают спутники и которые совершают эти игры. Эти преданные, которые
слушают и воспевают имена, форму, качества спутников и игры Кришны являют
собой абсолютную, вечную истину».

ТЕКСТ 195

«Литература, которая представляет преданное служение Кришне, являет

истинным писанием, все остальные есть просто проявление атеизма».

Те духовные писания, которые рассеивают тьму невежества и прославляют

преданное служение Кришне, являются истинными и устанавливают истинные
религиозные принципы. Если какая-либо литература не прославляет имена,
форму, качества спутников и игры Кришны не описывает вечную славу и высшее
положение преданных Кришны, не описывает преданное служение Кришне, как
высший процесс обретения смысла и цели жизни и при этом называется писанием
можно воспринимать как бесполезную болтовню атеистов. Человек не должен
изучать такие писания, воспринимая их изучение как дурное общение.
В своем комментарии Шри Мадхавачарья цитирует следующие стихи из Сканда
Пуран:
Санскрит

«Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды также как Махабхарата, Нарада-панчаратра и

Рамаяна несомненно известны, как шастры. Такие книги, которые следуют по
стопам этих авторитетных писаний также относятся к шастрам. Все остальные
тексты приводят человека на ложный путь, поэтому они не могут считаться
писаниями».
Следующие стихи из Матсья Пураны процитированы в Таттва-сандарбхе:

Санскрит

«Пураны в гуне благости прославляют Всевышнего Господа Шри Кришну, в гуне

страсти провозглашают славу Господа Брахмы, творца вселенной, а в гуне
невежества отмечают величие Агни, Шивы и Дурги. В добавление к ним
существует множество других писаний включающих в себя смесь благости,
страсти и невежества, которые прославляют предков и полубогов, а также
полубогинь, подобных Сарасвати».
Многие невежественные подобные ослам люди, не обладающие желанием обрести
самим себе, также как и другим, считают, что литература прославляющая
Кришну, преданных Кришны и преданное служение Кришне исполнено критики по
отношению к материально мотивированным людям, испытывающим привязанность к
чувственным наслаждениям, поэтому они считают такую литературу, содержащей
в себе семя конфликта и сектантское настроение. Однако под предлогом
описания славы Кришны, преданных Кришны и преданного служения Кришне Шри
Гаурасундара объяснил своей собственной матери высшую истину для того,
чтобы освободить глупых, зависящих от знания обретаемого посредством
чувств, людей от их поверхностного восприятия. Повествование о славе
Кришны, преданных Кришны и преданного служения Кришне изложено в духовной
литературе, которая рассеивает тьму невежества не считается сектантским;
напротив, они являются единственным высшим и неприятным заключением для
всех живых существ, которые желают обрести высшее благо. Однако, обладающие
адским умонастроением, недалекие люди, которые испытывают привязанность к
материальным обозначениям, воспринимают Кришну источника Вишну и повелителя
всех богов равным полубогам или же идолам какой-то надуманной секты.
Однако, если человек оставляет это дурное общение гьяна-шастр, которое
основывается на имперсональных заключениях и карма-шастр, которые исполнены
интерпретации цветистого языка в наставлениях предписывающих поклонения
множествам богам и займется изучением экаяна-шастр, которые посвящены лишь
преданному служению Кришне, тогда он несомненно обретет возможность обрести
высшее совершенство в жизни.

ТЕКСТ 196

«Человеку не следует слушать писания или Пураны, которые не посвящены

описанию преданного служения Хари, даже если ее произносит четырехглавый
Господь Брахма».

ТЕКСТ 197

«Чандала не является чандалой, если он воспевает имена Кришны, а брахман не

является брахманом, если он занят греховной деятельностью».

Даже если преданный Кришны принимает рождение в семье сабакоедов, он

несомненно считается лучше брахмана; в соответствии с шастрами, атеист,
являющийся грешником лишенный преданности Кришне, который рожден в
брахманической семье, несомненно будет считаться лучше сабакоеда.
Восприятие каждого из них с точки зрения кастового обозначения запрещено.
Их варна должна определяться вкусом, родом деятельности, природой и
качеством. Таковы предписания и заключения всех писаний, начиная со шрути,
смрити, Пуран, Итихас и Панчаратр.
В комментарии на Чандогья Упанишаду, Шри Мадхавачарья приводит цитату из
Сама-самхиты:

Санскрит

«Брахман обладает качеством простоты, а шудра качеством изворотливости.

Зная этот факт, Гаутама даровал сакральный шнур Сатьякаме и таким образом
сделал его первоклассным брахманом».
В Брахма-сутре (1.3.34) утверждается: шуг ашья тад-анадара-шраванат
тад-адраванат шучьяте хи – «Когда он услышал слова порицания направленные в
свой адрес, он преисполнился скорби и немедленно решил отомстить». Шри
Пурнапрагья Мадхавачарья утверждает в своем комментарии на эту сутру: насау
паутраянах шудрах шучад-драванам ева хи шудатвам – «Царь Праутраяна не был
шудрой по рождению, но по причине проявленной скорби, он стал считаться
шудрой». Другими словами «Тот, кто подвержен скорби называется шудрой». В
Падма Пуране утверждается:

Санскрит

«Царь Паутраяна был кшатрием и все же, погрузившись в скорбь, Раиква Муни
назвал его шудрой. Позднее Паутраяна обрел знание о высшей цели жизни и
высшей религии от Раиква Муни».
В Махабхарате (Вана-парва 180.26) утверждается:

Санскрит

«О змея, только тот, кто наделен качеством брахмана может считаться

брахманом, в противном случае он – шудра».
В своем комментарии на Махабхарату (Вана-парва 180.23-26) Шри Нилакантха
написал: «Точно также, если шудра обладает качествами правдивости, он
считается брахманом. Качества шудр, такие как похоть не проявлены в
брахмане, а качества брахмана, такие как умиротворенность, не проявлены в
шудре. Если кто-то принимает рождение шудры, обладая при этом качествами
умиротворения, его следует считать брахманом. Если кто-то, родившись
брахманом подвержен похоти, тогда он шудра. В этом не может быть сомнения».
В Махабхарате (Шанти-парва 189.8) утверждается:

Санскрит

«Если качества брахмана проявлены в шудре, качества шудры проявлены в

брахмане, тогда шудра не должен называться шудрой, а брахман не должен
называться брахманом».
В Махабхарате (Вана-парва 215.13-15) утверждается:

Санскрит

«В конце концов брахман обладающий гордыней и занятый различной греховной

деятельностью несомненно падет и в следствие этого деградирует, подвергшись
осквернению нечистой кармы до такой степени, что уровняет его с шудрой. При
этом я считаю шудру, который подчинил себе свои чувства, правдив и всегда
исполнен энтузиазма, исполняя свои религиозные обязанности, брахманом. В
действительности единственным критерием для того, чтобы считаться
брахманом, является способность обладать чистым характером, нашедшим
проявление в поклонении Хари».
В Махабхарате (Шанти-парва 188.13 и 189.7) утверждается:

Санскрит

«Когда брахман совершает насилие, произносит ложь, испытывает жадность,

обеспечивает свое проживание, озабочен лишь обеспечением своего проживания
или же занят какой-либо другой деятельностью, посредством чего он теряет
свою чистоту, совершением греховных поступков он деградирует до уровня
шудры. Тот, кто привязан к приему всевозможной пищи, совершает всевозможные
поступки, тот, кто нечист, отклоняется от принципов ведической культуры и
дурно ведет себя, называется шудрой».
В Махабхарате (Анушасана-парва 143.50-51) утверждается:

Санскрит

«Рождение, очистительные процессы, изучение Вед и происхождение не является

критерием брахмана. Единственным критерием является деятельность человека.
Если человек рождается брахманом в этом мире, это происходит лишь благодаря
его природе. Шудра занятый деятельностью брахмана также становится
брахманом».
В Хари-бхакти-виласа (Десятая Виласа) приводится цитата из Падма Пураны:

Санскрит

«Преданных Господа никогда не следует считать шудрами, напротив они –

настоящие бхагаваты. Но если человек не предан Господу Кришне, тогда он
считается шудрой, даже если получил рождение в семье брахманов, кшатриев
или вайшей».
В Атри-самхите (372) говорится:

Санскрит

«Получившие рождение в семье брахманов, с гордостью выставляющие себя, за

святого брахмана, при этом будучи невеждой в отношении науки Абсолютной
Истины, называется животным по причине наличия этого греха».
В Брихад-араньяка Упанишад (3.9.10) утверждается:
Санскрит

«О Гарги, тот, кто знаком с этой не приходящей истиной, благодаря которой

человек может победить смерть, называется брахманом».
В Брихад-араньяка Упанишад (4.4.21) утверждается:

Санскрит

«Мудрый человек, который познал Всевышнего Господа, Парабрахман,

посредством процесса преданности, считается брахманом».
В Падма Пуране (Уттара-кханда, Глава 39) утверждается:

Санскрит

«Тот, кто обладает связью с Вишну посредством преданности Ему, считается

вайшнавом. Истинный вайшнав стоит над всеми варнами и считается лучшим из
всех».
В Падма Пуране (Сварга-кханда, Ади 24) утверждается:

Санскрит

«Тот, кто хотя бы однажды отбросил свое ложное эго, предлагает поклоны
лотосным стопам Кришны и никогда не будет снова пить молоко из груди своей
матери. Тот, кто хранит святые стопы Хари в своем уме. сам становится
достойным поклонения. Вне зависимости от того, собакоед он или млеччха,
человек принимающий прибежище лотосных стоп Шри Хари, обладая чистой
преданностью и служа Ему с привязанностью, считается наиболее удачливым и
достойным поклонения».
Это же подтверждается в Сканда Пуране:

Санскрит

«Когда человек считается образованным ученым, познавшим санскритскую

ведическую литературу, он не станет моим преданным до тех пор. пока не
займется чистым преданным служением. Даже, если человек родился в семье
сабакоедов, он очень дорог Мне, если он является чистым преданным не
лишенным мотива наслаждаться плодотворной деятельностью или умственными
измышлениями. В действительности ему необходимо выражать всяческое почтение
и все, что он мне предлагает, следует принимать. Такие преданные достойны
поклонения Мне».
В Шримад-Бхагаватам (3.33.7) утверждается:

Санскрит

«О как славны те, чьи языки вовлечены в воспевание Твоих святых имен! Даже,
если человек получил рождение в семье сабакоеда, он достоин поклонения.
Человек, который воспевает святые имена Твоего Высочества, должно быть
совершил всевозможные аскезы, огненные жертвоприношения и обрел все
благоприятные качества арьяна. Чтобы воспевать святые имена Твоего
Высочества, они должны были омыться во всех святых местах паломничества,
изучить Веды и совершить многое другое».
Бхакти-сандарбха (117) цитирует следующие стихи из Гаруда Пураны:

Санскрит

«Говорится, что из тысяч брахманов один достоин совершать жертвоприношения;

из тысячи тех, кто достойны совершать жертвоприношения, лишь один может
продвинутся за рамки ведического знания. Он считается лучшим среди всех
этих брахманов. И все же один из тысячи таких брахманов, который превзошел
ведическое знание, лишь один может быть вишну-бхактой и он считается самым
известным. Из многих тысяч таких вайшнавов тот, кто утвердился в служении
Господу Кришне считается самым известным».

ТЕКСТ 198

Все, что Господь Капила прежде рассказал Своей матери, сейчас Он поведал
вновь, пребывая в том же самом настроении сына.

За описанием беседы между Капилой и Девахути, мы можем адресовать читателя

к Шримад-Бхагаватам, Песнь Третья, глава двадцать пятая, стихи с 7 по 44 а
также главы с двадцать шестой по тридцать вторую.

ТЕКСТ 199-201

«О матушка, пожалуйста, выслушай славу преданного служения Кришне. Будь

привязана к Кришне! О матушка, слуги Кришны никогда не погибнут. Даже
колесо времени чувствует испуг от одного взгляда преданных Кришны. О
матушка, слуги Кришны не подвергаются испытаниям пребывания в лоне,
принимая рождение или умирая».

За описанием славы преданного служения Кришне и преданных Кришны, мы можем

адресовать читателя к утверждениям Господа Капиладевы, обращенного к его
матери Девахути, приведенные в Шримад-Бхагаватам (3.25.32-44).
Тот, кто поклоняется Кришне, не подвержен подобно обусловленным душам
рождению, существованию и смерти, которые являются эффектом воздействия на
живое существо фактора времени. В действительности, преданные Господа
никогда не погибают под влиянием времени. Они ведут жизнь посвященную
преданному служению и вечно вовлечены в служении Хари. Устрашающее колесо
смерти, которое приносит рождение, существование и смерть каждому, включая
полубогов, само погружается в состояние испуга, видя влияние преданного
служения. Устрашающее колесо времени вынуждает обусловленные души и людей,
которые испытывают ненависть к Кришне путешествовать по различным видам
жизни. Другими словами оно вынуждает их принимать рождение и, в конечном
итоге, убивает их. Но в связи с тем, что преданные Господа вечные,
духовные, осознавшие себя, такое устрашающее колесо времени не может
затронуть их, напротив оно следует за ними, подобно послушному слуге.
В Шримад-Бхагаватам (3.25.43) Господь Капиладева обращается к своей матери
Девахути со следующими словами: «Йоги, наделенные трансцендентным знанием и
отреченностью, занятые преданным служении, ради своего вечного блага
принимают прибежище Моих лотосных стоп, так как Я являюсь их Господом,
таким образом они получают право войти в царство Бога, будучи лишенными
страха».
Будучи украшенными гирляндой рождения и смерти, человек, испытывающий
ненависть и пребывающий в состоянии забвения Кришны, страдает от различных
бедствий, пребывая в лоне своих матерей. Преданные Господа однако не
испытывают какого-либо неудобства и разочарования, пребывая в утробе своих
матерей, напротив, по воле Господа, они остаются безразличными к
страданиям, которые причиняют живому существу пребывание в утробе матери и
занимаются служением Господу, даже в этом состоянии. В действительности
преданные Господа не испытывают каких-либо страданий на любом этапе своей
жизни, напротив не в этой не в будущей жизни. Они постоянно остаются
погруженными в блаженство служения Кришне. Лучший пример этого выражен в
неустанном памятовании Кришны маха-бхагаваты Шри Прахлады, пребывающий в
утробе своей матери Каядху.
ТЕКСТ 202

Кришна – отец всей вселенной, всякий, кто не уважает своего отца, считается
непослушным и греховным, поэтому подвержен страданиям рождение за
рождением.

Как мир движущихся живых существ, так и мир недвижимой материи, происходит
из Кришны, поэтому Кришна является единственным отцом всего мира. Так же,
как первейшие обязанности благодарного сына выражено в служении и
следовании по стопам своего отца, каждое живое существо, в частности люди,
должны понимать, что лотосные стопы Кришны являются изначальным источником
всего творения. Другими словами они являются источником всего и
предназначены для постоянного поклонения. Эти живые существа, которые
лишены знания в науке самосознания по своей природе лишены преданного
служения Кришны изначального Нараяны и отца порожденного из лотоса Брахмы в
действительности являются неблагодарными сыновьями, поэтому подвержены
страданиям материального существования. Три вида страдания в этом мире –
адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика (страдания навлеченные умом и телом,
другими живыми существами и природными бедствиями) – существуют для блага
таких неблагодарных оскорбителей сыновей, которые попирают принципы
религии.
В Шримад-Бхагаватам (11.5.3) Шри Чамаса Муни один из Нава-йогендр,
обращается к Ними, царю Видехи со следующими словами:

Санскрит

«Если кто-либо из четырех варн или четырех ашрам не способен поклоняться

или осознано выражать почтение Личности Бога, источнику своего собственного
творения, они падут с занимаемого положения и окажутся в адских условиях
жизни».

ТЕКСТ 203

«Дорогая матушка, пожалуйста, выслушай внимательно мой рассказ о том, что

ожидает индивидуальную душу и о тех страданиях, которые она испытывает не
занимаясь поклонением Кришне».
Жалкое положение состояния живых существ, лишенных служения Господу
Кришне, приводится в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 20.117-118) следующими
словами: «Забыв о Кришне, живое существо привлечено внешними аспектами и
обозначениями с незапамятных времен. Поэтому иллюзорная энергия (майя)
предоставляет им всевозможные виды страданий, которые иногда приводят к
высшим планетарным системам и материальному процветанию, иногда приводят в
адские условия существования. Его состояние в точности напоминает положение
преступника, которого царь наказывает, погружая его в воду, а затем
вытаскивая оттуда».
Заинтересованного в обсуждении данного предмета читателя можем адресовать
к Шримад-Бхагаватам, Третья Песнь, глава тридцатая, а также к утверждениям
Господа Капиладевы, обращенного к Его матери Девахути, которые приведены в
Шримад-Бхагаватам, Третья Песнь, глава тридцать первая, стихи с 1 по 31.

ТЕКСТ 204

«Живое существо многократно умирает и страдает, переживая ужасные условия

существования в лоне своей матери. Реакции за его греховные поступки
проявляются в каждом из членов его тела».

Утверждения Господа Капилы, обращенное к Его матери Девахути, приводится в

Шримад-Бхагаватам, Песнь Третья, глава тридцатая и тридцать первая вплоть
до 31 стиха: [данный комментарий содержит перевод стихов 30 и 31 глав
вышеупомянутой песни Шримад Бхагаватам, которую необходимо привести,
процитировав их из оригинала] следует серьезно изучить эти всевозможные
виды деградации страданий? которые испытывает живое существо находясь в
утробе матери, а также страдания которые колесо времени навлекает на
обусловленные души испытывающие ненависть и забвение к Кришне (комментарий
вплоть до этого момента имеет отношение к стихам с 204 по 236).
На протяжении некоторого времени каждый объект в этом материальном мире
наделенный качествами рождения, поддержания и смерти, неизбежно принимает
рождение, поддерживает себя, увеличивается в размерах, создает побочные
продукты и умирает. Неверно используя свою независимость, духовное живое
существо оставляет поклонение Кришне, испытывая жадность к материальным
объектам не связанным с Кришной. В этот момент его естественные качества
покрываются и склонность к материальному наслаждению воспринимается как
приемлемая. Именно это является причиной неверного использования
независимости, предоставленной живому существу при его страдании, которое
приводит его к существованию в материальном мире. В результате неверного
использования своей независимости, живое существо многократно покрывается
грубыми и тонкими телами, погружаясь в приходящий мир. Забывая свое
изначальное положение, представляя попытки поклоняться Кришне оно либо
желает наслаждаться плодами своей кармы или отрекается от ее плодов
посредствам гьяны. Поэтому, оставляя служение лотосным стопам Кришны, оно
лишается и падает со своего изначального положения, многократно облачаясь
гирляндой рождения и смерти. Однако, когда такая обусловленная душа
умирает, ее грубое тело постепенно смешивается с пятью грубыми
материальными элементами и его тонким телом, которое исполнено желаний
материального наслаждения, оставляя за собой грубое тело и с нетерпением
ожидает нового грубого тела. Находясь под воздействием Всевышнего Господа
всякий, кто желает обрести плоды своей деятельности, это тонкое тело снова
позволяет живому существу принять новое грубое тело в соответствии с
плодами его кармы. Таким образом оно активно занимается удовлетворением
своих негасимых желаний. После смерти оно снова принимает новое грубое
тело, оказываясь в утробе своей новой матери, его предыдущие накопленные
греховные реакции проявляются в его грубом теле в форме болезни и уродливых
членов тела. Для того, чтобы страдать под бременем предыдущих обретенных
греховных реакций в этом новом грубом теле обусловленная душа обретает
искаженные черты лица и пораженные болезнью тела, что является результатом
его грехов, после чего снова занимается грубым удовлетворением чувств.
После этого в результате прошлых грехов, обусловленная душа становится
отцом или матерью сыновей или дочерей, порождаемых ими. До тех пор, пока
его духовное знание не пробудится, благодаря не двойственной милости
духовного учителя и Кришны его приносящие плоды или лишенный плодов не
приносящие плодов греховные реакции не уничтожаются до конца. Когда
качества ненависти к Кришне проявляется в обусловленных душах в форме
умонастроения принятия тела за самого себя, тогда беспричинная милость
Кришначандры иногда приходит лично, а иногда присылает своего дорогого
спутника, такого как духовный учитель, проповедник или освободитель,
приносящего с собой трансцендентные звуки духовного мира с целью возродить
изначальное положение неудачливых душ, которые забыли о Кришне. Прибывая в
лоне своей матери, обусловленная душа страдает от различных переживаний и
бедствий, проявленных в форме болезни в качестве наказания за свои
предыдущие греховные поступки, таким образом неся ответственность за свои
предыдущие грехи.
ТЕКСТ 205

Все горькие, кислые и соленые блюда, которые вкушает мать причиняют

страшные неудобства телу ребенка находящемуся в ее утробе.

ТЕКСТ 206

Черви прибывающие в желудочно-кишечном тракте поражают плод ребенка. Будучи

неспособным избавится от них, оно постоянно испытывает боль.

ТЕКСТ 207

Заточенный в тиски горячих ребер своей матери, скованный ребенок не может

двигаться. И все же, по воле провидения ему удается выжить.

Словосочетание бхавитавьятара кадже означает «по причине незримой и

неизбежной судьбы».

ТЕКСТ 208

Некоторые самые греховные существа даже не могут принять рождение, они

многократно входят и умирают в утробе своих матерей.

ТЕКСТ 209

О матушка, пожалуйста, выслушай внимательно о судьбе живого существа. Через

семь месяцев у живого существа развивается сознание.

ТЕКСТ 210

В это время живое существо вспоминает о своих предыдущих греховных

поступках и скорбит об этом. Оно горько скорбит и возносит молитвы Кришне.

ТЕКСТ 211

«О Кришна, о жизнь и душа вселенных, пожалуйста, защити меня! Кому кроме

как к Тебе я могу обратить свои печали?»
Слово ката (древние бенгальские слова кутха, котха, катхи, ката происходят
от санскритского слова кута) означающие «где, кому, с кем, в чьем месте».

ТЕКСТ 212

«О Господь, лишь тот, кто связывает человека может освободить его. Поэтому,
О Господь, почему Ты позволяешь живому существу заблуждаться позволяя ему
считать себя живым, хотя он по природе мертв».

Во время пребывания в утробе своей матери, живое существо на седьмом месяце

развития со скорбью обращается к Господу с молитвой: «Иллюзорная энергия
Всевышнего Господа, которая опоясала меня тремя веревками благости, страсти
и невежества, как заключенный, находящийся в темнице материального
существования, другими словами внешней материальной энергией Господа,
которая сбила с толку меня испытывающего ненависть и забывчивость по
отношению к Кришне неустанно обжигает меня тройственными страданиями,
приводя меня в безумное состояние стремления наслаждаться материальным
счастьем – эта самая иллюзорная энергия Господа, увидев мою склонность к
служению Господу, которую я обрел по милости гуру и Кришны может в своей
форме внутренней духовной энергии освободить меня от страданий
материального рабства. О Господь, в тот момент, когда я забыл тебя и стал
испытывать ненависть к тебе, приняв тебя за моего Господа, которому я
поклоняюсь, причиной всех причин и в тот момент, когда я погрузился в
созерцание иллюзорных объектов не связанные с тобой в результате моего
искаженного разума, я превратился в мертвое тело, хотя и дышу. Другими
словами в результате восприятия себя как наслаждающегося став слугой
лишенного сознания материи я ничем не лучше мертвеца. Так почему же ты и
дальше продолжаешь обманывать меня посредствам своей иллюзорной энергии и
сбивающий с толку людей испытывающих ненависть к Тебе?»
Забыв о Кришне и постоянно оставаясь погруженным в удовлетворение своих
чувств, с помощью знания обретаемого посредствам чувственной деятельности,
мы начинаем испытывать ненависть к трансцендентному служению Адхокшадже.
Таково доказательство нашей естественной тенденции подчинять себе
материальную природу и становиться слугой материи. Другими словами также
как материальные объекты лишены качеств независимого действия, так и в
результате неверного использования нашей изначальной склонности к
независимости, мы также погружаемся в невежество, будучи сбитыми с толку
иллюзорной энергией.
ТЕКСТ 213

Я потратил свою жизнь впустую, ища наслаждение в богатстве и детях. Таким

образом, я не поклонялся твоим бесценным лотосным стопам.

ТЕКСТ 214

Где же все сыновья, которых я взрастил, совершая всевозможные бесчисленные

греховные поступки. День и ночь оставили меня в одиночестве наслаждаться
плодами деяний?

ТЕКСТ 215

И кто же теперь освободит меня из этого жалкого состояния? О Господь, Ты

единственный друг, который может освободить меня.

ТЕКСТ 216

Поэтому я понимаю, что Твои лотосные стопы есть истина. О Кришна, я

принимаю Твое прибежище, пожалуйста, защити меня.

ТЕКСТ 217

Оставив древо желаний подобное Тебе, я обезумел и обратился к грешной

жизни.

За объяснением второй строки этого стиха мы можем адресовать читателя к

молитве Господа Брахме, обращенной к Нараяне, приведенное в беседе между
Майтреей и Видурой в Шримад Бхагаватам (3.9.6) следующими словами:
(привести перевод стиха из оригинала).

ТЕКСТ 218

«О Господь, Ты, несомненно, даровал мне заслуженное наказание, но сейчас

прошу Тебя, пролей на меня Свою милость!»

ТЕКСТ 219
«Будь милостив ко мне так, чтобы я не забыл о Тебе, где бы я не родился или
умер».

Царь Кулашекхара написал в своей Мукунда-мала-стотре (5) следующие слова:

«О мой Господь! Я не испытываю какой-либо привязанности к религиозности,
также как к обретению богатства или наслаждению удовлетворения своих
чувств. Пусть они приходят, ибо они должны приходить в соответствии с моими
предыдущими деяниями. Но я обращаюсь с молитвой обрести этот наиболее
благословенный дар рождение за рождением оказывать непрерывное преданное
служение Твоим лотосным стопам».
В Шримад-Бхагаватам (10.14.30) Брахма обращается к Господу Кришне со
следующей молитвой: «Мой дорогой Господь, поэтому я обращаюсь к Тебе с
молитвой, чтобы обрести удачу и в этой жизни став Господом Брахмой и в
следующей жизни, кем бы я не стал, продолжая считаться одним из Твоих
преданных. Я молю тебя, что где бы я ни был, даже среди животных, я смог бы
заниматься преданным служением Твоим лотосным стопам».

ТЕКСТ 220-221

«То место, где не слышна Твоя слава, где не рождаются вайшнавы и не

проводится празднование, ради Твоего наслаждения я не хочу жить, даже если
это будет небесная обитель или Индра».

Места лишенные прославления трансцендентных качеств Господа Кришны,

исполненные дурного поведения в форме прославления приходящих качеств
обусловленных душ, места где не рождаются чистые преданные пришедшие с
Вайкунтхи не прославляются имена, формы, качества и игры Кришны, которые не
отличны от самого Кришны, места где могущество Всевышнего Господа не
проявлено, места где не проводятся празднования, фестивали посвященные
удовлетворению Господа даже если это место исполнено чувственного
наслаждения будучи приравненной Амаравати обители Индры, я не хочу быть
там.
Словосочетание тридаша-пур акаша-пушпаяте – «восприятие вознесения на
райские планеты, как чего-то равное заурядной вещи» может относится только
к тем, кто осознал необходимость служения Адхокшаджи находящийся вне
восприятия чувств. Другими словами оно может быть применимо только к тем,
кто не обладает склонностью к наслаждению внешним миром. Так как
материалисты испытывают желание чувственного наслаждения, они не имеют
возможности памятовать о Вайкунтхе или Господе Вишну. Вот почему они
отвергают преданное служение Вишну, которое лишено других желаний, которые
являются более чем самозабвенных поступков, прославляя небесные планеты
являющиеся обителью чувственного наслаждения.

ТЕКСТ 222

Превосходство человеческого рождения на земле Бхараты (Индии), которое

благоприятно для служения Хари и особой возможности для достижения пятой
цели жизни предоставленные человеческому существу на той же самой земле
Бхараты, которая исполнена сакральными местами, где явился Господь Хари и
явил свои игры, которые превосходят временные райские планеты, лишенные
памятования лотосных стоп Хари, прославляются полубогами в следующем стихе,
произнесенном Шри Шукадевой Госвами в его беседе с Махараджа Парикшитом.

Санскрит

«Разумный человек не заинтересован в обретении места даже на высшей

планетарной системе, если чистые воды Ганги рассказов описывающих деяния
Всевышнего Господа не протекают там, то преданные, занятые служением на
берегах такой реки благочестия не присутствуют там и не проводятся
фестивали санкиртана-ягьи, удовлетворения Господа (особенно в связи с тем,
что санкиртана-ягья рекомендована для этого века).

ТЕКСТ 223

«Я не против страдания пребывания в утробе при условии, что я смогу

постоянно помнить о Тебе».

«О Господь! Хотя крайне неблагоприятное положение в лоне матери

непереносимо и проблематично, если я смогу постоянно помнить о тебе,
испытывая эти страдания, тогда я буду воспринимать их как достойных
прославления, желаемые, крайне приятными и удовлетворяющими желания».
В Шримад-Бхагаватам (1.8.25) царица Кунти обращается к Господу Кришне с
молитвой:

Санскрит
«Я желаю, чтобы все эти бедствия происходили вновь и вновь так, чтобы мы
смогли снова и снова видеть Тебя, ибо видеть Тебя означает не воспринимать
больше повторяющимся рождении и смерти».

ТЕКСТ 224

«О Господь, даруй мне милость, чтобы я не оказался в каком-либо месте, где

отсутствует памятование о Твоих лотосных стопах».

«Так как твоя милость не проявлена в местах, где обнаруживается желание

временного материального чувственного наслаждения, нечто препятствующие
желанию временного материального чувственного наслаждения другими словами
материальное наслаждение и отречение, а также привязанность и ненависть в
отличие от памятовании о лотосных стопах Господа, Твоя иллюзорная
жестокость по отношению к безбожным живым существам прямо или косвенно
проявлена в таких местах. Пожалуйста, отбрось такую иллюзорную жестокость и
обман и никогда не захватывай меня в ловушку привязанности к материальным
объектам, которые не имеют к Тебе отношения. Это молитва идет из глубины
моего сердца. Если Твоя беспричинная милость прорвется на меня, тогда Ты
будешь постоянно освещать и оставаться на пути моей памяти и это я буду
воспринимать как Твою не двойственную милость. Пусть я никогда не буду
повергнут в забывчивость о Твоих лотосных стопах в результате жестоких атак
счастья и несчастья, возникающих в глубине моего собственного чувственного
наслаждения».

ТЕКСТ 225

«О Господь, я страдал подобным образом миллионы и миллионы рождений, просто

пожиная плоды своей кармы».

Слово вистара означает «собрание» или «переизбыток».

Слово карма относится к результату предыдущих неверных, греховных действий,
неудаче.

ТЕКСТ 226

«О Господь, пусть эти страдания и страхи проявятся вновь и вновь при

условии, что памятование о Тебе, сути всех Вед, останется незатронутым».

«Суть всех Вед заключается в том, что если живое существо постоянно помнит
о Кришне, оно никогда не столкнется с чем-либо неблагоприятным. О Господь,
даже после того, как оно окажется в ужасных условиях жизни в этом мире в
результате моих предыдущих проступков, если памятование о тебе будет
постоянно проявлено в моем сердце, тогда я буду воспринимать это как самую
благоприятную ситуацию».
Для того, чтобы освободить забывчивые материалистические живые существа от
их погруженности в материю и вызвать их склонность помнить о Господе, он
обеспечен бесчисленными тройственными страданиями и бедствиями, которые с
внешней точки зрения воспринимаются, как наказание, но с внутренней точки
зрения являются доказательством великого сострадания. На каждом шагу мы
оказываемся сбитыми с толку ложным эго, с гордостью считая себя вершителями
наших действий и поэтому постоянно сохраняем в себе привязанность к
чувственному наслаждению, однако сбивающая с толку иллюзорная энергия
Господа превращает все наше материальное наслаждение в океан страданий. И
все же несмотря на суровые предписания навязанные живому существу в форме
подавления наказаний тройственных страданий несравнимая милость Господа
течет словно река Пхалгу, хотя и остается под землей. Так как в этом
материальном мире мы сталкиваемся с бесчисленным разнообразием непостижимых
неудобств, таких как препятствия беспокойства, опасность и неудача, когда
наши чувственные наслаждения сталкиваются с препятствием, в результате
этого мы проклинаем неверное использование нашей независимости проявленное
в безбожии, которое является коренной причиной наших тройственных страданий
и постепенно развиваем отвращение к погруженности в материю. В это время мы
стремимся отыскать наше вечное благо и свободу от материального наслаждения
исполненное страданий и мы помним безграничную милость лотосных стоп нашего
вечного Господа Мадхусуданы, освобождающего от грехов и бедствий. Урок,
который мы можем извлечь из всего вышесказанного заключается в том, что
усилия наслаждаться или повелевать материальной природой основываются на
глупом предположении. Памятование о Кришне сат-чит-ананда-виграха или
причина всех причин занятость служению Ему, основано на этом памятовании и
является нашим вечным богатством и источником высшего блага.
В Шримад Бхагаватам (2.1.6) Шри Шукадева Госвами обращается к Махараджа
Парикшиту со следующими словами:

Санскрит
«Высшее совершенство человеческой жизни обретается либо благодаря
совершенному знанию материи и духа, либо благодаря практике позволяющей
обрести мистические совершенства или совершенному исполнению предписанного
долга и выражается в конечном итоге в памятовании о Личности Бога».

ТЕКСТ 227

«О Кришна, пожалуйста, одари меня служением Себе и позволь мне оставаться у

Твоих лотосных стоп став сыном Твоей служанки».

«Также, как сын служанки преданного грихастхи с момента рождения не знает

чего-либо иного кроме служения Господу, подобным же образом занимай меня в
беспримесном служении, считая меня сыном Твоей зависимой служанки. Тогда я
смогу оставаться постоянно занятым не двойственным служением Тебе и никогда
под предлогом служения не стану так называемым повелителем материальной
природы забыв о Тебе».

ТЕКСТ 228

«Если дважды Ты освободишь меня от этих страданий обусловленных ужасных

условий жизни, тогда я не буду желать чего-либо кроме Тебя».

ТЕКСТ 229

Таким образом ребенок постоянно испытывал жжение находясь в утробе своей

матери и все же это положение ему нравилось, так как он мог думать о
Кришне.

Слово тахо означает «несмотря на страдания, причиняемые пребыванием в

лоне».
Хотя сильнейшие удары страданий вызваны пребыванием в утробе, несомненно,
непереносимы так как эта ситуация позволяла человеку испытывать счастье в
служении Кришне, ребенок понимает эти страдания, как приятные и желаемые.

ТЕКСТ 230

Благодаря воздействию этой молитвы, ребенок не испытывал страданий,

пребывая в утробе матери и через некоторое время Он в конечном итоге
появлялся на свет.

ТЕКСТ 231

«О матушка, пожалуйста, внимательно выслушай о состоянии живого существа.

Он теряет сознание прикоснувшись к земле».

Словосочетание джива-таттвера самстхана относится к положению или

ситуации, в которой пребывают материалистически обусловленные души забывшие
Кришну.

ТЕКСТ 232

«Иногда он теряет сознание, иногда он плачет, а иногда он скорбит. Не

будучи способным произнести что-либо, он пребывает в океане страданий».

Слово швасе означает «вдыхает и выдыхает».

ТЕКСТ 233

Благодаря иллюзорной энергии Кришны слуга Кришны страдает таким образом,

если ему не удается поклоняться Кришне.

Каждое живое существо по своей природе является вайшнавом или вечным

слугой Кришны. Как только он отходит от служения Вишну, он оказывается под
контролем покрывающий и бросающий энергии иллюзорные внешние энергии
Кришны. Подход предполагающий попытку измерить дать определение всякому
объекту находящемуся под воздействием иллюзорной энергии по средствам
знаний обретаемых через чувства несомненно сбивает с толку живое существо и
порождает желание материального наслаждения, которое становится причиной
бесчисленных страданий.
В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 20.117-118, 120) говорится: «Забыв о
Кришне, живое существо с незапамятных времен привлекается внешним аспектом.
Поэтому иллюзорная энергия (майя) обрекает его на всевозможные страдания в
этом материальном мире. Материальные условия, в которых оказывается живое
существо позволяет ему иногда возвыситься на высшие планетарные системы,
обрести материальное процветание, а иногда погрузиться в адские условия
существования. Его положение в точности напоминает положение преступника,
которого царь приговаривает к погружению в воду, а затем на некоторое время
позволяет ему подняться над ее поверхностью. Если обусловленная душа
обретает сознание Кришны по милости святого человека который добровольно
проповедует наставление писаний и помогает ему объяснить сознание Кришны
она освобождается из когтей майи, которая отпускает его». Далее в Шри
Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.12-15, 24-25, 33, 35, 37, 41): «Помимо
вечно освобожденных преданных существуют обусловленные души, которые
навсегда лишены возможности служения Господу. Они остаются обусловленными в
этом материальном мире и подвержены всевозможным бедствиям, которые
навлекают на него различные формы проявленные в адских условиях
существования. По причине противопоставления себя сознанию Кришны,
обусловленная душа обрекает себя на наказание, которое исполняется ведьмой
внешней энергии майи. Таким образом оно готово переносить страдания
тройственного вида, которые приносит ум и тело, страдания которые вызваны
враждебным поведением со стороны других живых существ и естественные
катаклизмы причиной которых являются полубоги. Таким образом обусловленная
душа становится слугой похоти, когда она не обретает удовлетворения этого
желания оно становится слугой гнева и продолжает оставаться объектом ударов
со стороны внешней энергии майи. Без конца путешествуя по этой вселенной,
оно благодаря случайности может обрести общение с преданным выступающим в
роли лекаря, чьи наставления и гимны способны изгнать ведьму внешней
энергии. Обусловленная душа таким образом соприкасается с преданным
служением Господу Кришне и может все ближе и ближе приблизиться к Господу.
Живое существо оказывается в петле майи пережимающей его шею, потому что
оно забыло о своем положении вечного слуги Кришны. Если обусловленная душа
занимается служением Господу и одновременно выполняет наставления своего
духовного учителя служа ему, оно сможет вырваться из когтей майи и обрести
прибежище лотосных стоп Кришны. Человек незамедлительно освобождается из
когтей майи, если он серьезен и искренне говорит: «Мой дорогой Господь
Кришна, хотя я забыл Тебя, столь много лет пребывая в материальном мире,
сегодня я придаюсь Тебе. Я твой искренний и серьезный слуга. Пожалуйста,
займи меня в служении». По причине дурного общения живое существо развивает
желание материального счастья освобождения или растворения в имперсональном
аспекте Господа или же занимается практикой мистической йоги, ради
обретения мирского могущества. Если такой человек действительно обладает
разумом, тогда он принимает сознание Кришны, занимая себя интенсивным
преданным служением Господу Шри Кришне. Если те, кто желают материального
наслаждения или растворения в существовании Абсолютной Истины заняты в
трансцендентном служении Господу, тогда они незамедлительно обретут
прибежище лотосных стоп Кришны, хотя сами могут об этом не просить. Поэтому
Кришна очень милостив. Когда кто-то занят в служении Кришне, пытаясь
удовлетворить свои чувства, вместо этого он обретает вкус к служению
Кришне, оставляя материальные желания и добровольно предлагает себя в
качестве вечного слуги Кришны».

ТЕКСТ 234

Со временем в ребенке развивается разум и знание, и если он начинает

служить Кришне, тогда его можно считать удачливым.

ТЕКСТ 235

Однако, если он не будет поклоняться Кришне и окажется в дурной компании,

тогда он погрузится в глубины греховных действий и иллюзий.

Слово аньятха означает «с другой стороны», «помимо этого» или же

«напротив»
Словосочетание майя-папе относится либо к забывчивости о Кришне, вызванной
влиянием майи, либо океаном греха, обретенном посредством ощущения чувства
отвращения к Кришне.
Дурные склонности в бесчестных людях лишенных преданности выражается в
том, что они оставляют служение Кришне и прилагают усилия к выполнению
поверхностных желаний кармы или гьяны. Они считают духовные объекты
ограниченными и незначительными, измеряя их мерками знания обретенного по
средствам чувств, что превращает их в материалистов. Такие живые существа
крайне неудачливы и лишены вкуса к служению Кришне и сталкиваются со
смертью, погружаясь в океан материального существования, созданный майей.
Попытка измерить все посредством материальных чувств, является обыкновенным
проявлением ненависти и забывчивости о Господе. Материальное знание уносит
такие обусловленные души на волнах благочестия и бесчестия и, в конечном
итоге, вынуждает страдать от ударов рождения и смерти, погружаясь все
глубже в воду материального существования.
В Шримад-Бхагаватам (11.26.3) Господь Кришна обращается к Уддхаве со
следующими словами:
Санскрит

«Человек не должен общаться с материалистами, которые посвятили свою жизнь

удовлетворению своих гениталий и желудков. Следуя им человек оказывается в
глубочайшем колодце невежества обретая учесть слепца следующего за другим
слепцом».

ТЕКСТ 236

Поэтому, если живое существо снова встает на путь неправедной жизни,

оказавшись под влиянием людей руководствующихся побуждениями чувств,
стремясь к сексуальному наслаждению и ублажению своих чувств, он несомненно
возвращается в ад.

ТЕКСТ 237

Тому, кто никогда не поклонялся лотосным стопам Господа Говинды, разве

возможно жить в комфорте и умереть в мире?

Ади-кханда, Глава седьмая, стих 136.

ТЕКСТ 238

Чтобы жить безбедно и принять спокойную смерть, человек должен поклоняться

и помнить о Кришне.

Ади-кханда, Глава седьмая, стих 137.

ТЕКСТ 239

Поэтому, о матушка, поклоняйся Кришне в обществе преданных. Думай о Кришне

и воспевай имена Хари.

«Поэтому, о матушка, постоянно поклоняйся Кришне в обществе преданных,

помни о Кришне в глубине своего сердца и повторяй имена Хари своими устами.
Если ты оставишь общение с преданными или попытаешься поклоняться Кришне
под руководством непреданного, тогда ты не сможешь обрести служение не
Кришне».
Необходимость воспевания имен Кришны в обществе преданных описывается в
Шримад-Бхагаватам (3.23.55) где Давахути обращается к Кардаме Муни со
следующими словами:

Санскрит

«Общение направленное на удовлетворение чувств несомненно ведет к рабству.

Но тот же самый вид общения со святыми личностями ведет по пути
освобождения, даже если совершается без знания».
В Шримад-Бхагаватам (11.2.30) Ними царь Видехи обращается к девяти
Йогендрам со следующими словами:

Санскрит

«Поэтому, о безгрешные, я прошу вас милостиво рассказать мне, что является

высшим благом. В конце концов даже мгновение общения с чистыми преданными в
этом мире рождения и смерти является бесценным сокровищем для каждого
человека».
В Шримад-Бхагаватам (3.25.20) Господь Капила обращается к Девахути со
следующими словами:

Санскрит

«Каждый образованный человек очень хорошо знает, что привязанность к

материальному является величайшей обусловленностью и ловушкой для духовной
души. Но та же самая привязанность, в отношении осознавших себя преданных,
открывает дверь к освобождению».
В Шримад-Бхагаватам (4.22.19) Шри Самат-кумара обращается к Махараджа
Притху со следующими словами:

Санскрит

«Когда преданные собираются вместе их беседы вопросы и ответы приносят

благо, как говорящему, так и слушающей его аудитории. Таким образом эти
встречи приносят благо, позволяя каждому обрести истинное счастье».
В Шримад-Бхагаватам (4.29.40) Нарада Муни обращается к Шри Парчинабархи со
следующими словами:
Санскрит

«Мой дорогой царь, в этом собрании святых людей слава Верховной Личности
Бога становится объектом слушания и воспевания чистых преданных, которые
делают это с великим желанием. Если человек обретает возможность услышать
этот постоянный поток нектара, который в точности напоминает воды реки он
забудет о потребностях жизни, а именно о голоде и жажде и обретет иммунитет
ко всем видам страха, скорби и иллюзий».
В Шримад-Бхагаватам (4.30.33) Прачета возносит следующую молитву Господу:

Санскрит

«Дорогой Господь, до тех пор, пока мы будем находиться в этом материальном

мире, что было вызвано нашим материальным осквернением и будем
путешествовать сменяя один тип тела на другой, с одной планеты на другую,
мы будем молиться, чтобы не терять возможности общения с теми, кто занят
обсуждением Твоих игр. Мы обращаемся к Тебе с молитвой даровать нам это
благословение жизнь за жизнью в различных телах на различных планетах».
В Шримад-Бхагаватам (2.2.36) Шри Шукадева Госвами обращается со следующими
словами к Махараджа Парикшиту:

Санскрит

«О царь, поэтому постарайся понять что каждое живое существо должно слушать
прославлять и памятовать о Господе Личности Бога всегда и везде».
В Шримад-Бхагаватам (4.20.24) Махараджа Притху возносит следующие молитвы
Господу Вайкунтхи:

Санскрит

«Мой дорогой Господь, поэтому я не желаю обрести благословения растворения

в Твоем существовании или же благословения, благодаря которому я буду лишен
возможности служения Твоим лотосным стопам. Я хочу обрести благословение
иметь по крайней мере один миллион ушей, чтобы таким образом стать
способным слушать Твою славу, славу Твоих лотосных стоп из уст Твоих чистых
преданных».
В Шримад-Бхагаватам (5.12.13) авадхута Бхарата обращается к Рахугане со
следующими словами:
Санскрит

«В обществе чистых преданных не может быть вопроса обсуждения мирских

объектов таких, как политика и социология. В обществе чистых преданных
могут обсуждаться лишь качества форм и игр Верховной Личности Бога. Лишь
ему поклоняются и прославляют с великим вниманием. В обществе чистых
преданных неустанно слушая об этом в настроении почтения даже тот человек,
который стремится раствориться в существовании Абсолютной Истины отвергает
эту идею постепенно развивает привязанность к служению Васудеве».
Святой царь Мучукунда возносит Господу Кришне молитвы в Шримад-Бхагаватам
(10.51.53) следующими словами:

Санскрит

«Когда материальная жизнь странствующей по материальному миру души приходит

к концу, о Ачьюта, она может обрести общество Твоих преданных. Когда он
будет общаться с ними, у него пробудится преданность к Тебе, что является
целью каждого преданного, а также причиной всех причин и их последствий».
В Шримад-Бхагаватам (6.11.27) Вритра возносит следующие молитвы Всевышнему
Господу:

Санскрит

«О мой Господь, мой повелитель, я путешествую по этому материальному миру

по причине деятельности, совершенной мною ранее, ради ее плодов. Поэтому я
просто ищу дружеских отношений с твоими благочестивыми просвещенными
преданными. Моя привязанность к телу, жене, детям и дому сохраняется
благодаря воздействию Твоей внешней энергии, однако я не испытываю к ним
большую привязанность. Пусть мой ум, мое сознание и все к чему я привязан,
будет принадлежать Тебе».
В Шримад-Бхагаватам (3.25.25) Господь Капила обращается к своей матери
Девахути со следующими словами:

Санскрит

«В обществе чистых преданных обсуждения игр и деяний Верховной Личности

Господа приносят наслаждение и удовлетворение слуху и сердцу. Развивая
такое знание человек постепенно продвигается по пути освобождения и поэтому
обретает свободу и его привязанность утверждается. Тогда начинаются
истинные чудеса преданного служения».
В Шримад-Бхагаватам (1.2.14 и 16-18) Шри Сута Госвами обращается к
мудрецам во главе с Шаунакой со следующими словами:

Санскрит

«Поэтому будучи сосредоточенным на цели человек должен неустанно слушать,

прославлять, памятовать и поклоняться Личности Бога, который защищает
преданных. О дважды рожденные мудрецы, служением этим преданным абсолютно
свободным от всех недостатков человек совершил великое служение. Благодаря
такому служению он может обрести право слушания послания Васудевы. Шри
Кришна Личность Бога являющийся Параматмой (Сверхдушой) в сердце каждого
одаривающий благом чистых преданных лишает желания материального
наслаждения сердце преданного, который развил стремление к слушанию его
послания, которое само по себе благоприятно, когда слушается и воспевается
должным образом. Благодаря регулярному посещению лекций по Бхагаватам и
выполнения служения чистому преданному все, что приносит страдание сердцу,
полностью разрушается любовным служением Личности Господа, который
воспевается в трансцендентных песнях устанавливается как неопровержимый
факт».

ТЕКСТ 240

Всякая деятельность лишенная преданности Господу не приносит сколько ни

будь значимого результата. Такая деятельность лишенная преданности лишь
приводит к насилию по отношению к другим.

Совершающий благочестивые поступки которые не выполняются ради блага

Господа не приносят какого либо результата. Действия лишенные преданности
Господу являются лишь насилием другими словами всякое действие лишенное
преданного служения приводит к насилию. Деятельность направленная на
обретение плодов и умственные измышления зависит от преданного служения
однако преданное служение не зависит ни от деятельности ради ее плодов ни
от умственных измышлений ни от мистической йоги. Наоборот, она абсолютно
независима и не находится под влиянием чего-либо материального. Не может
быть и речи о насилии при выполнении преданного служения. Другими словами
никакой вид насильственной деятельности не может сопровождать преданное
служение слуги, который обладает склонностью к служению Господу.
Порицание материалистичной деятельности приводится в следующих
утверждениях. В Шримад-Бхагаватам (3.23.56) Господь Капила обращается к
своей матери Девахути со следующими словами:

Санскрит

«Всякий, чья деятельность не направлена на возвышение его на уровне

религиозной жизни всякие религиозные ритуальные церемонии не возвышают его
до уровня отречения и всякий, кто утвердился в отрешении, но не приходит к
преданному служению Верховной Личности Бога должен считаться мертвым, хотя
и дышит».
В Шримад-Бхагаватам (1.2.8) Шри Сута Госвами обращается к мудреца во главе
с Шаунакой со следующими словами:

Санскрит

«Обязанности человека, совершенные в соответствии с его положением

считаются бессмысленной работой, если они не вызывают привлечения к
посланию становятся причиной привязанности к посланию Личности Бога».
В Шримад-Бхагаватам (1.5.12) Шри Нарада Муни обращается к Шри Вьясе со
следующими словами:

Санскрит

«Знание о собственной сущности, даже будучи лишенной всяческих материальных

осквернений не выглядит достойно будучи лишенным представления о
Непобедимом (Господе). В чем тогда смысл деятельности ради ее плодов,
которые естественным образом приносят человеку боль с самого начала, а
также считается переменчивой по природе, если она не используется для
преданного служения Господу?»
В Бхагават-гите (9.21) Господь Кришна наставляет Арджуну следующими
словами:

Санскрит

«Когда они таким образом были погружены в райское наслаждение результаты их

благочестивых действий истощились и они возвращаются на эту смертную
планету. Также как и те, кто стремится к чувственному наслаждению,
придерживаясь принципов изложенных в трех Ведах обретают лишь повторяющиеся
рождение и смерть».
В Мундака Упанишад (1.2.7) утверждается:

Санскрит

«Даже лучшее из кармических жертвоприношений совершенный в присутствии

восемнадцати священников являет собой ненадежное судно для пересечения
океана материального существования. Эти сбитые с толку души, которые
принимают материалистические формы жертвоприношения, считающие, что они
ведут к высшей духовной цели, являются глупцами, которые обречены на
повторяющиеся страдания рождения, смерти, старости и болезни».
Снова в Мундака Упанишад (1.2.9) утверждается:

Санскрит

«Пребывая глубоко во тьме невежества, эти глупцы рассуждают: «Мы достигли

цели». Будучи привязанными к кармическим религиозным практикам, они не
способны понять истины. После того, как их благочестие истощается, они
падают в состояние повторяющихся рождений и смерти».

ТЕКСТ 241

Таким образом Господь находясь в умонастроении Капилы наставил свою

матушку. Услышав его слова Шачи погрузилась в экстатические переживания.

Слово милая означает «она испытала привязанность», «она погрузилась», «она

увидела» или «она растаяла».

ТЕКСТ 242

Вкушая пищу, будучи погруженным в сон или же бодрствуя Господь не говорил о

ком-либо кроме, как о Кришне.

Вкушая пищу, будучи погруженным в сон или бодрствуя, Господь никогда не

пытался прославлять что-либо еще, кроме рассказов связанных с именем,
формой и качествами игр Господа. Люди, принадлежащие гаура-нагари и другим
апа-сампрадаям говорят, что домохозяин Гауранга наставлял привязанных
домохозяев просто совершать грихамедха-ягьи или жертвоприношения
направленные на процветание в семейной жизни. Но в данном случае автор Шри
Вриндавана даса не описывает каких-либо подобных усилий Господа, который
был погружен в умонастроение преданного.

ТЕКСТ 243

Когда все преданные услышали от своих друзей об этом, они обсудили

услышанное и начали рассуждать.

Вторая строка этого стиха указывает на то, что преданные начали обсуждать,
воображать и рассуждать.

ТЕКСТ 244

«Может быть Кришна проявился в Его теле? Стало ли это возможным благодаря
общению с преданными или же благодаря очистительным процедурам процессам,
которые он прошел в прошлом?»

ТЕКСТ 245

Пока преданные рассуждали таким образом, их сердца исполнились счастья.

ТЕКСТ 246

Страдания преданных были уничтожены, а атеисты искоренены, когда Всевышний

Господь Вишвамбхара проявил Свою природу.

Сейчас благодаря излучающей свет проповеди преданного служения Кришне

исходящий из уст Вишвамбхары, который распространял любовь к Кришне по
всему миру была уничтожена в умонастроении агонии, которое испытывали
преданные, которых преследовали и понукали непреданные и начал игру
подавления влияния атеистов, которые противопоставляли себя преданному
служению.

ТЕКСТ 247
В настроении Вайшнава Махапрабху и Вишвамбхара постоянно видел как Кришна
был проявлен повсюду в мире.

ТЕКСТ 248

Он слышал имена Кришны день и ночь и постоянно воспевал имена Кришначандры.

Шри Гаурасундара проявил игру маха-бхагавата вайшнава и стал рассматривать

все в связи с Кришной. Обычные материалисты, которые забыли о Кришне
преисполнились мирского знания и вместо того, чтобы видеть все в связи с
Кришной, воспринимали весь мир как обитель наслаждения. Махапрабху, однако,
на своем примере повел себя иначе. Он не считал Себя наслаждающимся,
напротив, Он воспринимал все движимые и недвижимые миры воспринимаемые
обусловленными душами испытывающими ненависть или забывчивость к Кришне
посредством духовного видения маха-бхагавата вайшнава, который испытывал
склонность к служению Кришне. Он начал осознавать игры всемогущего Кришны в
сердце каждого живого существа, поэтому в связи с тем, что он не обладал
временными материалистичными представлениями, подобно забывчивым
материалистически обусловленным душам, воспринимая трансцендентную
Вайкунтха-Голоку повсюду, это великолепие не препятствовало воспринимать
игры наслаждения Кришны явленные Кришной и принять процесс служения Ему.
В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 8.274) говорится: «Маха-бхагавата,
продвинутый преданный, несомненно, одинаково воспринимает все движимые и
недвижимые, однако, он не воспринимает непосредственно их форму, напротив,
все что он видит, проявляется для него в форме Всевышнего Господа».
В Шримад-Бхагаватам (11.2.45, 49-54) Шри Хави один из девяти Йогендров
обращался к Ними, царю Видехи со следующими словами: «Наиболее продвинутые
преданные повсюду видят душу всех душ Верховную Личность Бога Шри Кришну.
Как следствие они все видят в связи с Всевышним Господом и принимает все,
что существует в этом мире вечно связанным с Господом».
В этом материальном мире материальное тело человека постоянно подвержено
рождению и увяданию. Подобно этому жизненный воздух (прана) преследуется
ощущением жажды и ум постоянно обеспокоен, разум стремится к тому, что
невозможно обрести, а все чувства, в конечном итоге, истощаются по причине
неустанной борьбы с материальной природой. Человек, который не обескуражен
неизбежными страданиями материального существования, которое остается в
стороне от них просто памятует о лотосных стопах Верховной Личности Бога
считается бхагавата-прадхана, лучшим преданным Господа.
Тот, кто принял прибежище Всевышнего Господа Васудевы освобождается от
деятельности ради ее плодов, которая основывается на материальном
вожделении. В действительности тот, кто принял прибежище лотосных стоп
Господа освобождается даже от намека на желание наслаждаться материальным
удовлетворением и материальными благами. Планы наслаждения сексуальной
жизнью, социальным престижем и деньгами не могут развиться в его уме. Таким
образом он считается бхагаватоттама, чистым преданным Господа,
расположенный на высшем уровне.
Рождение в аристократической семье и выполнение аскез при благочестивой
деятельности несомненно становится причиной для гордости в человеке.
Подобным же образом, если он наслаждается престижным положением в обществе
по той причине, что его родители добились почитаемого положения всеми
варнами и ашрамами он становится еще более высокого мнения о себе. Однако,
если несмотря на эти великолепные материальные качества он не чувствует
даже намека на гордость в самом себе он считается высшим слугой Верховной
Личности Бога.
Когда преданные оставляют эгоцентричные представления, благодаря которым
он считает себя вправе думать: «Это моя собственность, а это его», когда он
больше не обеспокоен стремлением наслаждения своего собственного тела и
остается безразличен к дискомфорту других, он обретает умиротворение и
удовлетворение. Он считает себя одним среди многих живых существ, которые
являются неотъемлемой частью Верховной Личности Бога. Такой удовлетворенный
вайшнав относится к высшему уровню преданного служения.
Лотосные стопы Верховной Личности Бога воспринимаются даже величайшими
полубогами такими как Брахма и Шива, которые приняли Верховную Личность
Бога как свою жизнь и душу. Чистые преданные Господа никогда не забывают
Его лотосных стоп при любых обстоятельствах. Он никогда не оставит своего
прибежища лотосных стоп Господа ни на мгновение, в действительности, даже
на толику мгновения, даже в обмен на возможность управлять и наслаждаться
богатствами всех вселенных. Такой преданный Господа считается лучшим из
вайшнавов.
«Как может огонь материальных страданий продолжать жечь сердца тех, кто
поклоняется Всевышнему Господу? Лотосные стопы Господа совершили
бесчисленные героические поступки, а Его великолепные ноготки на пальцах
ног напоминают драгоценные камни. Сияние исходящее от этих ноготков
напоминает приятное лунное сияние, ибо оно избавляет от страданий сердца
чистых преданных, также как приятный лунный свет освобождает живое существо
от палящих лучей Солнца».

ТЕКСТ 249

Тот самый Господь, который однажды был погружен в настроение школьных игр
не испытывал наслаждения от чего-либо кроме, как от Кришны.

ТЕКСТ 250

Ранним утром все его ученики собрались на занятия.

ТЕКСТ 251

Когда Господь трех миров начал преподавать ничего другого, кроме Кришны не
исходило из Его уст.

ТЕКСТ 252

Ученики спросили: «Какое значение имеет сиддха-варна-самамная?» Господь

ответил: «Нараяна проявлен в каждой букве алфавита».

Словосочетание сиддха-варна-самамная это первая сутра грамматики Калапы.

Последовательность чтения и произношения гласных и согласных была
определена еще в древние времена. Цитируя первую сутру Калап ученики
Господа задали ему вопрос о том, действительно ли стандартный метод подачи
алфавита был обоснован должным образом. В ответ Господь сказал, что с точки
зрения вечной, чистой, полной, вечно освобожденной духовной и наиболее
важной видвад-рудхи каждая буква алфавита, несомненно, относится к Нараяне.
Те, кто придерживаются восходящего пути познания, изучают лингвистику с
точки зрения агья-рудхи, однако, следуя нисходящему процессу, Господь
объяснил, что каждая буква алфавита указывает на Всевышнего Господа. Если
обусловленная душа пытается измерить и дать определение каждой букве
алфавита посредствам агья-рудхи, тогда он обретет лишь чувственное знание,
которое не имеет какой-либо связи с Нараяной. Но видвад-рудхи подтверждает,
что каждая буква алфавита является непосредственным проявлением Господа
Нараяны. Агья-рудхи или косвенное значение слов с точки зрения людей
непросвещенных превращается в глупость, которую излагают материалисты
следующие по пути умственных измышлений в то время, как Господь Нараяна,
который является самопроявленой Личностью Бога проявляет себя в форме букв
для того, чтобы помочь живым существам воспевать Его славу.

ТЕКСТ 253

Ученики спросили: «Как буквы алфавита могут быть усовершенствованы?»

Господь ответил: «Благодаря милостивому взгляду Кришны».

В ответ на вопрос учеников в отношении совершенства буквенного ряда

алфавита, Господь сказал, что оно стало возможным благодаря взгляду
Верховной Личности Бога Кришны, другими словами, каждая буква совершенна,
потому что каждая из них указывает на полное, совершенно чистое, вечно
освобожденное святое имя не отличное от Кришны.

ТЕКСТ 254

Ученики сказали: «О Пандит, пожалуйста, дай нормальное объяснение». Господь

ответил: «Постоянно помните Кришну».

Слово учита означает «правильное», «разумное» и «логичное».

ТЕКСТ 255

«Я объясняю вам то, как нужно поклоняться Кришне, именно это является целью
начала, середины и завершения всей ведической литературы».

Словосочетание самьяк амная объясняется следующим образом: Шастры, которые

наставляют человека в высшем положении Господа Вишну, называются амная;
шастры, которые обсуждаются в собрании великих мудрецов осознавших
Верховный Брахман, называются амная; шастры, которые наставляют людей в
высших религиозных принципах с тем чтобы они могли обрести цель жизни,
называются амная. В своем комментарии на слово самамная приведенное в
Шримад-Бхагаватам (10.47.33) Шридхара Свамипада объясняет самамная ведах -
«знание Вед обретается посредствам ученической преемственности».
В Бхагавад-гите (15.15) Господь, обращаясь к Арджуне, говорит: «Я пребываю
в сердце каждого и от Меня исходит память знания и забвения. Веды призваны
своей цели познать Меня. В действительности Я – составитель Веданту и Я –
знаток всех Вед».
В Шримад-Бхагаватам (12.13.1) Шри Сута Госвами обращаясь к мудрецам во
главе с Шаунакой произносит следующие слова: «На личность, которую Брахма,
Варуна, Индра, Рудра и Маруты прославляют, вознося трансцендентные игры и
цитируя Веды, используя все свое красноречие пада-крамы и Упанишады, кому
певцы Сама Веды возносят гимны, на ком сосредотачивает свое внимание в
трансе совершенные йоги, погруженные в медитацию, чьи границы не могут быть
определены и измерены каким-либо полубогом или демоном, этой Верховной
Личности Бога я приношу свои поклоны».
В Шримад-Бхагаватам (11.21.42-43) Господь Кришна обращается к Уддхаве со
следующими словами: «Во всем мире никто кроме меня в действительности не
понимает сокровенного смысла ведического знания. Таким образом люди в
действительности не знают, что Веды предписывают в совершении ритуалов
карма-канда, и на какой объект указывается в методах поклонения приведенных
в упасана-канде, а также в подробных объяснениях различных гипотез
гьяна-канды, изложенных в Ведах. Я являюсь ритуальным жертвоприношением
восхваляемым в Ведах, Я, Божество, которому следует поклоняться. Именно Я
проявлен в различных философских гипотезах и лишь Я опровергнут различным
философским методом философского анализа. Трансцендентная звуковая вибрация
таким образом утверждает Меня как суть всего ведического знания. Веды
подробно анализируют всю материальную двойственность как ничто существующее
помимо Моей иллюзорной энергии, в конечном итоге определяя ее абсолютно
отрицаемую двойственность и обретая удовлетворение в самих себе».
В Хари-вамше утверждается: «Во всех Ведах, Рамаяне, Пуранах и Махабхарате
с самого начала до конца воспевается лишь слава Господа Хари».

ТЕКСТ 256

Услышав объяснения Господа ученики начали смеяться. Некоторые из них

заметили: «Похоже, что у него есть какие-то нарушения в потоках жизненной
энергии в организме».

ТЕКСТ 257

Ученики спросили: «Откуда ты взял эти объяснения?» Господь ответил: «Таковы

выводы писаний».

Ученики спросили Господа: «Откуда ты взял столь странные объяснения?»

Господь ответил: «Я привел эти объяснения, как соответствующие заключениям
и выводам писаний».

ТЕКСТ 258

Господь сказал: «Если вы не можете этого понять сейчас, тогда Я объясню вам
это подробно сегодня после обеда».

ТЕКСТ 259

«Я Сам уединюсь и просмотрю Свои книги. Давайте встретимся после обеда».

Слова пунтхи чаи или чинти означают «изучить книгу».

ТЕКСТ 260

Услышав слова Господа, все ученики сложили Свои книги и ушли.

ТЕКСТ 261

Все ученики рассказали Гангадасу Пандиту то, что объяснил им Нимай.

ТЕКСТ 262

В каждом объяснении, которое приводил Нимай Пандит говорилось, что Кришна

является смыслом и значением каждого слова.

Слово самихита означает «полное», «желаемое», «намерение», «желание» или

«смысл».

ТЕКСТ 263

Так как он вернулся из Гайи, он не упомянул чего-либо другого, кроме Кришны

в Своих объяснениях.

ТЕКСТ 264

Он постоянно воспевает имена Кришны и волосы на его теле встают дыбом.

Иногда он смеется и громко кричит, погружаясь в различные умонастроения.
ТЕКСТ 265

Каждый день он рассматривает различные дхату или глагольные корни и

объясняет, что посредством использования всех грамматических правил, они
указывают на Кришну.

Посредством процесса грамматического анализа, который является

неотъемлемым элементом логики, логической науки Шри Гаурангадева
анализировал глагольные корни или изначальную форму каждого слова,
используя для этой сутры, разъясняющие основы, которые объясняют его смысл,
а также второстепенное значение этих корней, с тем, чтобы объяснить их
связь с Кришной.

ТЕКСТ 266

«О Пандита, мы не смогли понять, что с ним происходит, пожалуйста, объясни,

что нам делать».

ТЕКСТ 267

Услышав слова учеников брахман Гангадаса Пандита лучший среди учителей

рассмеялся.

ТЕКСТ 268

Гангадаса сказал: «Идите домой, а через некоторое время возвращайтесь.

Сегодня после обеда я объясню Ему как себя вести».

ТЕКСТ 269

Тогда он снова сможет нормально преподавать. Приходите сегодня вместе с ним

после обеда.

ТЕКСТ 270

Все ученики с радостью разошлись по домам, после обеда они пришли вместе с
Вишвамбхарой к дому Гангадаса Пандита.
ТЕКСТ 271

Господь принял пыль со стоп своего гуру, который благословил его, сказав:
«Пусть ты обретешь знание».

ТЕКСТ 272

Учитель Господа сказал: «Мой дорогой Вишвамбхара, пожалуйста, выслушай

меня. Обучение брахмана не является проявлением какой-либо неудачи».

ТЕКСТ 273

«Твоим дедом по материнской линии был Ниламбара Чакраварти, а твой отец –

Джаганнатха Мишра Пурандара».

ТЕКСТ 274

«Они не были глупцами в твоей семье и ты сам по себе обладаешь всем

необходимым чтобы давать должное объяснение комментариев».

ТЕКСТ 275

«Чтобы стать преданным ты оставишь свои занятия, означает ли это, что твой
отец и дед не были преданными продолжая преподавать?»

ТЕКСТ 276

«Помни об этом и преподавай так как положено. Только благодаря конкретному

обучению человек может стать Вайшнава брахманом».

«Ххххх ты должен отложить в сторону свои объяснения преданного служения

Господу и сосредоточиться на изучении и преподавании шастр. В результате
изучения шастр, ты и твои ученики станут Вайшнава брахманами. Просто изучая
Веды и литературу имеющую прямую связь с Ведической традицией человек может
стать Вайшнава брахманом. Если человек не проходит очистительных церемоний
под руководством ачарья он становится безразличным к изучению Вед тогда он
столкнется с беспокойствами осознавая преданное служение Вишну».
В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.65) говорится: «Тот кто обладает опытом
в логике и аргументации явленных в писаниях тот обладает твердой верой в
Кришну считаясь лучшим преданным. Он может освободить весь мир».
В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.17) говорится: «Тот кто обладает опытом и
глубоким познанием в логике и понимании явленных писаний, кто обладает
твердой решимостью и глубокой верой не будет слеп а будет считаться лучшим
преданным обретшим совершенство в преданном служении».

ТЕКСТ 277

«Как же сможет невежественный дважды рожденный понять что хорошо а что

плохо? Сознавая это ты должен воспевать имена Кришны, сосредоточься на
своих занятиях».

Слово бхадрабхадра является соединением слов бхадра (шреях или высшее

благо) и абхадра (преях или временное удовлетворение) означающих хорошее и
плохое, благоприятное и неблагоприятное, правильное и неверное.
«Хотя глупые люди лишенные возможности изучать Веды могут считаться так
называемыми брахманами они не способны проводить различий между хорошим и
дурным. Поэтому если следуя твоим наставлениям ученики будут игнорировать
изучение писаний и просто повторять «Кришна! Кришна!» тогда они не смогут
понять что хорошо а что плохо».

ТЕКСТ 278

«А сейчас иди но пообещай мне что ты будешь должным образом преподавать

писания не предлагая каких-либо других комментариев».

Слово вьятирика означает «противоположный, противоречивый, независимый,

отдельный или отличный».
Слова матха кхао относятся к желанию наложить обязательства или исправить
кого-либо.

ТЕКСТ 279-281

Господь сказал: «По милости твоих стоп никто в Навадвипе не может

противостоять мне в споре. Кто во всей Навадвипе может опровергнуть мои
объяснения сутр? Я буду открыто преподавать в центре города. Давайте
посмотрим сможет ли кто-либо бросить мне вызов».

За объяснением этих стихов мы можем адресовать читателя к Ади-кханде,

Глава десятая, стихи 16-18.

ТЕКСТ 282

Гангадаса успокоился услышав эти слова Господа который после этого покинул
своего гуру предложив поклоны его стопам.
ТЕКСТ 283

Предлагая свои смиренные поклоны стопам Гангадаса Пандита чьим учеником был
Господь Вед повелитель Богини знания.

За описанием словосочетания веда-пати сарасвати-пати мы можем адресовать

читателя к утверждению Господа Кришны обращавшемуся к Уддхаве на страницах
Шримад Бхагаватам (11.21.26-43).

ТЕКСТ 284

Что еще мог обрести Гангадаса Пандита чьему ученику поклоняются во всех
четырнадцати мирах?

Словосочетание ара киба садхья означает «чего большего можно желать?»

ТЕКСТ 285

Пока Господь Вишвамбхара гулял со своими учениками он казался полной луной

в окружении звезд.

ТЕКСТ 286

Тот чьи лотосные стопы хранит в своем сердце Лакшми пришел и сел на пороге
дома местного жителя.

ТЕКСТ 287

Будучи облаченным в одежды напоминающие одеяния санньяси Господь

неоднократно доказывал и опровергал различные сутры.

За объяснением словосочетания йогапатта-чанде мы можем адресовать читателя

к Ади-кханде, Глава десятая, текст 12.

ТЕКСТ 288-290

Господь сказал: «В Кали-югу тот кто не обладает каким либо знанием о

словообразовании может получить титул Бхаттачарьи. Тот кто не обладает
знанием грамматики занимается утверждениями логики. Но никто из них не
может опровергнуть меня. Кто может бросить мне вызов и победить меня в
споре когда я опровергаю и вновь доказываю значение сутры?»

За объяснением этих стихов мы можем адресовать читателя к Ади-кханде,

Глава десятая, текст с 42 по 45, Глава двенадцатая, стихи с 271 по 275.

ТЕКСТ 291

Таким образом Вишвамбхара повелитель вселенной обратился ко всем

присутствующим. Кто смог принять его вызов?

ТЕКСТ 292

Услышав эти слова учителя ххх к Ганге чтобы принять в ней омовение потеряли
даже намек на гордость.

ТЕКСТ 293

Кто во всей Навадвипе способен доказать правдивость своего аргумента в

присутствии Вишвамбхары?

ТЕКСТ 294

Таким образом Вишвамбхара был погружен в экстатические переживания

продолжая приводить свои объяснения вплоть до наступления ночи.

ТЕКСТ 295
По воле провидения наиболее удачливый брахман сидел на пороге дома другого
местного жителя.

ТЕКСТ 296

Он был известен под именем Ратнагарбха Ачарья и был другом отца Господа
родившись в той же самой деревне что и он.

ТЕКСТ 297

У него было три сына - Кришнананда, Джива, Ядунатха Кавичандра - которые

были подобны пчелам у лотосных стоп Кришны.

Кришнананда был одним из старших учеников Гангадаса Пандита (Ади-кханда

8.38) он присоединился к Господу и стал его спутником забавляясь в водах
Ганги после освобождения Джагаи и Мадхаи (Мадхья-кханда 13.337), также он
был спутником Нитьянанды (Чайтанья-чаритамрита, Ади 11.50).
По поводу Джива (Пандита) Антья-кханда (5.751) утверждает: «Джива Пандита
был великодушным и очень удачливым. Господь Нитьянанда наслаждался
различными играми в его доме». Чайтанья-чаритамрита (Ади 11.44) утверждает:
«Шри Джива Пандита прославлял качества Шри Нитьянанды Прабху». В
соответствии с Гаура-ганнодеша-дипикой (169) в играх Кришны он был
Враджаваси по имени Индира.
По поводу Ядунатхи Кавичандры Антья-кханда (5.735) утверждает: «Ядунатха
Кавичандра обладал трансцендентными вкусами любви к Кришне. Нитьянанда
постоянно проливал на него свою милость». В Чайтанья-чаритамрите (Ади
11.35) утверждается: «Ядунатха Кавичандра был великим преданным. Господь
Нитьянанда Прабху постоянно танцевал в его сердце».

ТЕКСТ 298

Этот лучший из брахманов испытывал глубочайшее почтение к Шримад Бхагаватам

стихи которого он постоянно цитировал с великой любовью.

ТЕКСТ 299

Когда голодные мальчики пастушки попросили Кришну о какой-нибудь пище он

направил их к брахманам которые совершали неподалеку жертвоприношение но
они не получили от них ничего потому что брахманы считали Кришну обычным
смертным существом разочарованные мальчики пастушки вернулись к Кришне
который затем направил их к женам этих брахманов. Как только жены брахманов
которые испытывали спонтанную привязанность к слушанию трансцендентных
качеств Кришны услышали о просьбе Господа они незамедлительно принесли
множество разной пищи и не смотря на запрет своих мужей, братьев и друзей
пришли к Кришне проявив лишенные мотива и непрерывную преданность которая
текла подобно реке впадающей в океан и вот как они его увидели:

Санскрит

«Цвет его тела был темно синий а одежды золотого цвета. Он носил перо
павлина, цветные полудрагоценные минералы, гирлянды цветочных лепестков из
цветочных бутонов, гирлянды из лесных цветов и листьев. Он был одет точно
как драматический танцор. Он положил свою руку на плечо друга, а другой
рукой держал лотос. Лилии украшали его уши, а его волосы свисали вплоть до
щек, а лотосоподобный лик был украшен улыбкой».

ТЕКСТ 300

Он с преданностью декламировал стихи Шримад Бхагаватам испытывая при этом

великое удовлетворение и тогда этот звук вошел в уши Господа.

ТЕКСТ 301

Как только Господь услышал славу преданного служения он потерял свое

сознание и упал на землю.

ТЕКСТ 302

Все ученики были поражены. Через некоторое время Господь пришел в себя.

ТЕКСТ 303

Придя в сознание Вишвамбхара снова и снова повторял продолжая читать и

катаясь при этом по земле.

ТЕКСТ 304
Господь сказал: «Повторяй, повторяй», и благочестивый брахмана продолжал
декламацию. Таким образом проявляется поразительный океан счастья в
сознании Кришны.

ТЕКСТ 305

Земля была пропитана слезами Господа который проявлял различные симптомы

такие как плачь, дрожь в то время как волосы на его теле стояли дыбом.

Слово сувидита означает «они были проявлены».

ТЕКСТ 306

Когда благочестивый брахман увидел счастье Господа он процитировал стихи с

все возрастающей преданностью.

ТЕКСТ 307

Увидев то как брахман с преданностью декламировал Шримад Бхагаватам Господь

испытал удовлетворение и обнял его.

ТЕКСТ 308

Оказавшись в объятиях Господа Вайкунтхи Ратнагарбха преисполнился любовью к

Богу.

ТЕКСТ 309

Ратнагарбха громко заплакал и схватил стопы Господа таким образом брахман

оказался пойманным в сети любви Господа Чайтаньи.

Вторая строчка этого стиха означает «оказаться в ловушке любви».

ТЕКСТ 310

Пока брахмана повторял стихи с любовью и преданностью Господь громко

восклицал: «Продолжай, продолжай читать».
ТЕКСТ 311

Увидев это местные жители были поражены и предложили свои почтительные

поклоны.

ТЕКСТ 312

Тогда Гададхара сказал: «Перестань делать это», а все сели вокруг Господа
Вишвамбхары.

ТЕКСТ 313

Через некоторое время Господь Гауранга пришел в сознание и спросил: «Что ты

сказал? Что ты сказал?»

ТЕКСТ 314

Господь спросил: «Я потерял самообладание?» Ученики ответили: «Твои деяния

достойны прославления»

Слово крита-критья означает «успешный, славный, удовлетворенный,

осуществленный в желании, успешная попытка и образованный».

ТЕКСТ 315

«Разве можем мы объяснить твои деяния?» Ближайшие спутники Господа сказали:

«Не стоит прославлять его».
ТЕКСТ 316

Придя в сознание Вишвамбхара взял себя в руки. После этого он направился со

своими спутниками посмотреть Гангу.

ТЕКСТ 317

Он предложил свои поклоны Ганге и сбрызнул воду на свою голову. После этого
он сел на берегу Ганги в окружении своих спутников.
ТЕКСТ 318-319

Так же как сын Махараджи Нанданы в окружении мальчиков пастушков

наслаждался различными играми на берегу Ямуны сын Шачи в окружении
преданных наслаждался чтением рассказов о Кришне на берегу Ганги.

Так же как сын Махараджи Нанды наслаждался своими играми с гопи на берегах
реки Калинди, сын Шачи в окружении своих учеников прославлял имена, формы,
качества и игры Кришны на берегах Ганги. Вместо того чтобы принять тот факт
что Гаурасундара проводил свое время в обсуждении рассказов связанных с
Кришной глупый гаура-нагари воображает что он был нагарой или аморальным
любовником. Для того чтобы доказать абсурдность этого утверждения автор
использует словосочетание кришна-прасанга или рассказы связанные с Кришной
приводя описание деяний игры кришна-киртаны явленной Гаурасундарой.

ТЕКСТ 320

Через некоторое время Вишвамбхара попрощался со всеми и вернулся домой.

ТЕКСТ 321

После приема пищи Господь всей вселенной погрузился в йога-нидру.

ТЕКСТ 322

Через некоторое время все ученики пришли и расположились со своими книгами

готовые к обучению.

ТЕКСТ 323

Господь быстро вернулся после омовения в Ганге и занял свое место

подготовившись к объяснению текстов.

ТЕКСТ 324

Объяснения Господа были связаны лишь с Кришной. Каждое слово объяснялось в

связи с наукой преданного служения Кришне.
Гаурасундара объяснил каждое слово пользуясь абсолютно духовной и
совершенно чистой вечно освобожденной наиболее важной процессом
видвад-рудхи который связан с преданным служением. Используя свой язык при
испытывающий привязанность к прославлению Кришны он значение каждого слова
объяснял как имеющее связь с Кришной.

ТЕКСТ 325

Ученики спросили: «Какое определение имеет дхату?» Господь ответил: «Этот

термин определяет энергию Кришны».

В ответ на вопрос учеников Господь сказал: «Так как пара (антаранга или
сварупа) шакти Кришны является шакти проявленной в играх аударьи, мадхури и
айшварьи энергия и источник энергии таким образом неразрывно связаны друг с
другом. Подобным же образом когда слова происходят и образуются с помощью
различных грамматических конструкций изначальная форма корня слова глагола
такого выразительного слова проявляет себя как нераздельно связанную с
значением его».

ТЕКСТ 326

«О братья! Я вам объясню афоризм касающийся дхату. Давайте посмотрим кто

обладает способностью опровергнуть мое объяснение».

ТЕКСТ 327

«Все цари которых мы видели обладали удивительными телами украшенные

золотом и умащенные благоухающей сандаловой пастой».

ТЕКСТ 328

Хотя их слова определяют склонность человека или смерть послушайте что

происходит с ними когда их дхату оставляет тела.

Яма (Ямараджа) является доминирующим божеством религии Дхармараджа.

Лакшми доминирующее божество богатства, совершенства, красоты и
процветания.
Слово вачане относится к проявлению милости или сострадания.
Слово дхату означает «жизненный воздух, жизнь, знание или часть духовной
энергии Кришны».

ТЕКСТ 329

Никто не знает куда уходит их красота когда их тела сжигают или хоронят.

ТЕКСТ 330-334

«Энергия Кришны проявлена в теле каждого живого существа в форме дхату или
действующего активного принципа. Вся привязанность и преданность
предназначена лишь для него одного. По причине погружения в иллюзию учителя
не могут понять этого. Но постарайтесь вдуматься прав я или нет. Существуют
люди которым мы предлагаем поклоны и почтение но когда активный принцип
покидает их тела мы должны принять омовение после прикосновения к ним. Сын
который с радостью играл на коленях своего отца прикасается факелом которым
разжигается огонь кремации к устам своего отца после того как активный
принцип покидает его тело. То что называется дхату является могуществом
Кришны возлюбленного всеми. Есть кто либо кто может опровергнуть это
утверждение?»

За объяснением стиха 330 и первой строки стиха 334 мы можем адресовать

читателя к Ади-кханде, Глава седьмая, стихи 54-55.
В Шримад Бхагаватам (10.14.50-57) Шри Шукадева Госвами обращается к
Махараджа Парикшиту со следующими словами: «О царь, для каждого
сотворенного существа самым дорогим является он сам. Все остальное что
считается дорогим дети, богатство и так далее вызвано лишь привязанностью к
самому себе по этой причине, О лучший из царей, воплощенная душа
эгоцентрична она более привязана к своему телу и самому себе чем к так
называемым достоянием таким как дети, богатство и дом. В действительности
человек который воспринимает свое тело за самого себя, О лучший из царей,
определяет важность этих понятий и только в связи с тем насколько дорогим
он воспринимает свое собственное тело. Если человек приходит к пониманию
того что тело принадлежит ему вместо того что оно является им самим он
несомненно не будет считать его столь же дорогим как он сам. В конце концов
даже если тело постареет и перестанет приносить пользу и его желание жить
остается в силе поэтому каждому воплощенному живому существу самым дорогим
кажется он сам и просто ради удовлетворения этой личности все материальное
творение движущихся и не движимых существ продолжает существовать. Мы
должны осознать Кришну как изначальную душу всех живых существ. Для блага
всей вселенной он по своей беспричинной милости явился как обычное
человеческое существо. Он сделал это благодаря могуществу своей внутренней
энергии. Те живые существа в этом мире которые осознают Господа Кришну как
он есть воспринимают все вне зависимости от того движется этот объект или
нет как проявленную форму верховной личности бога. Такие просвещенные люди
не воспринимают какой-либо другой реальности отличной от всевышнего Господа
Кришны. Изначально не проявленная форма материальной природы является
источником всего материального источником даже этой тонкой материальной
природы является всевышняя верховная личность Господа Кришна. Что же тогда
можно воспринять как отличное от него?»

ТЕКСТ 335

«О братья! Пожалуйста выполняйте непрерывное преданное служение Кришне чьи

энергии чисты и достойны поклонения».

ТЕКСТ 336

«Воспевайте имена Кришны, поклоняйтесь Кришне, слушайте имена Кришны. День

и ночь мидитируйте на лотосные стопы Кришны».

Человек должен оставить расабхасу или наложение трансцендентных вкусов а

так же бесполезные разговоры которые противоречат заключениям писаний и не
связаны с Кришной вместо этого он должен постоянно воспевать святые имена
Кришны используя для этого свой язык склонный к служению ему. Для того
чтобы воспринимать себя за наслаждающихся испытывая стремление к
удовлетворению внешними объектами человек должен считать себя вечным
элементом служения Кришне и постоянно оставаться занятым в воспевании
чистых святых имен Кришны. Человек должен оставить желание чувственного
наслаждения порожденное склонностью наслаждаться временными материальными
звуковыми вибрациями основанными на мирском наслаждении и слушать духовные
звуковые вибрации тем связанных с именами Кришны не отличных от Кришны
используя для этого свои уши испытывающие склонность к служению».
В отношении необходимости слушания прославления и памятования Шри Хари в
Шримад Бхагаватам (1.2.14) Шри Сута Госвами обращаясь к мудрецам во главе с
Шаунакой произносит следующие слова:
Санскрит

«Поэтому с неослабевающим вниманием человек должен постоянно слушать

прославлять памятовать и поклоняться личности Господа защитнику всех
преданных».
В Шримад Бхагаватам (2.1.5) Шри Шукадева Госвами обращается к Махараджа
Парикшиту со следующими словами:

Санскрит

«О потомок царя Бхараты тот кто желает освободиться от страданий должен

слушать прославлять и памятовать и помнить о личности Бога, являющейся
Сверх душой контролирующим и спасителем и избавляющим от всех страданий».
В Шримад Бхагаватам (2.2.36) Шри Шукадева Госвами обращается к Махараджа
Парикшиту со следующими словами:

Санскрит

«О царь, поэтому принципиально важно чтобы каждый человек слушал прославлял

и памятовал и помнил о Всевышнем Господе Личности Бога всегда и везде».

ТЕКСТ 337

«Всякий кто предлагает немного воды и травы дурва стопам Господа никогда не
станет объектом наказания Ямараджа.

В Шримад Бхагаватам (6.1.19) Шри Шукадева Госвами объясняет Махараджа

Парикшиту:

Санскрит

«Хотя не добившись полного осознания Кришны человек который однажды

полностью предался его лотосным стопам и привлекся его именем формой
качествами и играми абсолютно освобождается от всех греховных реакций ибо
таким образом он принял должный метод покаяния. Даже во сне такие преданные
души не видят Ямараджу или исполнителя его приговоров вооруженного
веревками для того чтобы связывать грешников».
В Нрисимха Пуране Ямараджа обращается со следующими словами:

Санскрит

«Я был назначен Господом Брахмой которому поклонялись полубоги чтобы судить

благочестивые и неблагочестивые поступки людей. Я жестоко наказываю людей
материалистов испытывающих привязанность к плодам своей деятельности
которая ненавидит духовного учителя Господа Хари и предлагает свои поклоны
Вайшнавам которые предали себя лотосным стопам Господа Хари». В Сканда
Пуране утверждается:
Санскрит

«Господь Брахма, Господь Шива, Агни, Индра, я сам (Ямараджа) и другие

полубоги не способны наказать Вайшнавов обладающих широтой взглядов».

ТЕКСТ 338

«Поклоняйтесь лотосным стопам Нанды-нанданы который освободил Агхасуру,

Бакасуру и Путану.

Освобождение Агхасуры описано Шри Шукадевой Госвами в разговоре с

Махараджа Парикшитом приведенным на страницах Шримад Бхагаватам
(10.12.38-39) следующими словами: «Кришна является причиной всех причин.
Причина и следствие в этом материальном мире как возвышенные так и низкие
созданы Всевышним Господом изначальным контролирующим. Когда Кришна явился
как сын Нанда Махараджи и Яшоды он сделал это по своей беспричинной
милости. Как следствие для него проявление его безграничного могущества не
является чем-либо удивительным. На самом деле он проявляет столь великую
милость что Агхасура наиболее греховный скупец был возвышен до уровня
своего спутника и обрел сарупья-мукти которой не могут достичь обычные
материально оскверненные личности. Даже если однажды или по принуждению
форма верховной личности бога проявится в уме человека он обретет высшее
спасение по милости Кришны как это произошло в случае с Агхасурой. Что
тогда говорить о тех в чьи сердца входит верховная личность бога когда
является как риенкарнация или те кто постоянно думают о лотосных стопах
Господа как об источнике трансцендентного блаженства для всех живых существ
и благодаря кому абсолютно уничтожается вся иллюзия?»
Освобождение Путаны сестры Бакасуры описано Шри Шукадевой Госвами в
разговоре с Махараджа Парикшитом в Шримад Бхагаватам (10.5.35, 38)
следующим образом: «Путана постоянно стремилась насладиться кровью детей и
с этим желанием она пришла убить Кришну. Но в связи с тем что она
предложила свою грудь Господу она обрела величайшее благо. Кришна обнял
тело Путаны с великим наслаждением и начал сосать ее грудь хотя она была
великой ведьмой она обрела положение матери в трансцендентном мире и таким
образом достигла высшего совершенства. Что же говорить о коровах чьи соски
Кришна сосал с великим наслаждением которые предлагали свое молоко с
радостью в точности как его мать?»
В первой строке этого стиха используется обращение к Господу который
даровал высшее назначение тому кто был убит им. Это утверждается в
Бхакти-расамрита-синдху (2.1.205) следующим образом:

Санскрит

«О Кришна чья голова украшена павлиньим пером хотя ты даруешь паваргу -

пять видов различных ситуаций параджая (порожение), пхена юкта анана
(пенистый рот) бандхана (рабство), бхая (устрошение) и мритью (смерть) -
своим врагам ты незамедлительно даруешь им апаваргу или освобождение».
За описанием убиения Кришной Агхасуры и Бакасуры мы можем адресовать
читателя к Шримад Бхагаватам (10.11.47-53 и 10.12.13-35).

ТЕКСТ 339

«Отбросив мысли о своем сыне и сосредоточившись на святых именах Личности

Господа Аджамила достиг Вайкунтхи. Поэтому поклоняйтесь лотосным стопам
Кришны».

Хотя наиболее греховный Аджамила сначала произнес имена Нараяны обращаясь

к своему сыну как только он оставил мысли о своем сыне как объекте
наслаждения и вспомнил что звуковая вибрация Нараяны не отлична от самого
Нараяны он незамедлительно обрел освобождение под влияния намабхасы
возникающей от помятования Кришны. Тогда он обрел право идти в царство
Вайкунтхи являющийся трансцендентным находящимся вне достижения чувств и
недоступное для мая.
За описанием жизни Аджамилы мы можем адресовать читателя к Шримад
Бхагаватам, шестая песнь, глава первая, стихи 21-68 а также Главы вторая и
третья.
ТЕКСТ 340

Служа его лотосным стопам Господь Шива ходит повсюду обнаженный. Служение
этим лотосным стопам является объектом желания Лакшми.

В Брахма-вайварта Пуране утверждается:

Санскрит

«Принимая воду которая омывала его лотосные стопы на голову пятиглавая Шива
танцует в экстазе из его пупа рождается прародитель человечества Брахма
подчинившись могуществу его желания происходит строение и разрушение
вселенной, если человек стремится обрести высшую обитель он должен
поклоняться лотосным стопам Шри Говинды».

ТЕКСТ 341

Зажми солому своими зубами и поклоняйся Кришне чьи лотосные стопы

прославляются Господом Анандой.

ТЕКСТ 342

До тех пор пока в теле проявлена жизнь и сила ты должен выполнять преданное
служение лотосным стопам Кришны.

В Шримад Бхагаватам (11.9.29) странствующий брахмана обращается к царю Яду

со следующими словами:

Санскрит

«После многих, многих рождений и смертей человек обретает редкую

человеческую форму жизни которая хотя и временна предоставляет человеку
возможность обрести духовное совершенство. Таким образом вдумчивый человек
должен незамедлительно приложить усилия для достижения высшего совершенства
жизни до тех пор пока его тело подверженное смертью не падет и омертвеет. В
конце концов чувственное наслаждение доступно даже в низших отвратительных
формах жизни в то время как сознание Кришны могут обрести лишь люди».
ТЕКСТ 343

Кришна это твоя мать, Кришна это твой отец, Кришна это твоя жизнь и
богатство. Я припадаю к твоим стопам и молю тебя занять наши умы
размышлением о Кришне.

В Чайтанья-чандрамрите (90) утверждается: «Зажав солому в своих зубах я

уподу у твоих стоп сотни раз и обращусь к тебе с приятными речами произнося
«О блогородная душа! Пожалуйста отбрось все чему ты научился и развей в
себе привязанность к лотосным стопам Шри Гауранги».
В Шримад Бхагаватам (7.1.31) Нарада Муни обращается к Махараджа Юдхиштхире
со следующими словами: «Так или иначе человек должен занимать свой ум
размышлением о Кришне».

ТЕКСТ 344

Находясь в настроении служения Господь неустанно повествуя свою славу

рассказывал о своей славе до тех пор пока не прошло пол дня.

Слово сима означает «конец, лишение, устранение, заключение».

ТЕКСТ 345

Очарованные студенты слушали объяснение Господа с неослабевающим вниманием.

Никто из них не посмел открыть свой рот.

ТЕКСТ 346

Знайте наверняка что все они были вечными слугами Кришны. Если сам Кришна
обучал их могли ли они быть кем либо еще?

Обратите внимание на стих 397.

ТЕКСТ 347

Через некоторое время Вишвамбхара вернулся в сознание. Он испытывал стыд

заглядывая в лица присутствующих.
ТЕКСТ 348

Господь спросил: «Как я объяснил сутры посвященные дхату?» Ученики

ответили: «Твое объяснение было верным».

Слово кена означает «как или каким образом», слово ена означает «так или
таким образом».

ТЕКСТ 349

Не найдется кого-либо столь высокомерного кто посмеет опровергнуть каждое

слово твоего объяснения.

Слово ана означает «в противном случае, противоречие, противопоставляя».

ТЕКСТ 350

Все что ты объяснил абсолютно верно однако цель нашего изучения отличается
от того о чем ты говорил.

Значения слов которые ты предложил воспользовавшись видвад-рудхи является

единственной настоящей вечной истиной. Значение слов которые ты объяснил и
которые мы объясняем посредствам агьа-рудхи хотя и обладает поверхностным
значением в действительности истиной не является ибо считается нами
бесполезной интерпретацией истинного значения.

ТЕКСТ 351

Господь сказал: «Не могли бы вы объяснить мне все это? Мне кажется что я
был под воздействием расшатавшихся нервов».

ТЕКСТ 352

«Что именно я объяснил касательно этих сутр?» Ученики ответили: «Ты

объяснил что каждый из них является именем Хари».

ТЕКСТ 353
«Ты объяснил что лишь Кришна является смыслом сутр кратких объяснениев
комментариев. Но кто достоин понять твои объяснения?»

ТЕКСТ 354

«Наблюдая переживания которые ты испытываешь слушая о преданном служении

никто не посмеет считать тебя обычным человеком».

Первая строка этого стиха объясняется следующим образом: «В результате

слушания процитированных выше стихов в которых прославляется преданное
служение Кришне ты проявил различные необычайные трансцендентные
переживания экстатической любви».
Словосочетание нара-гьана нахе означает что человек не может считать себя
продуктом материи.

ТЕКСТ 355

Господь сказал: «Так как же вы относитесь ко мне?» Ученики ответили: «Как с

совершенному из всего великолепного».

ТЕКСТ 356

«Мы никогда прежде не видели слез любви, а также дрожи в твоем теле и то
как волосы на нем стоят дыбом».

ТЕКСТ 357

«Когда вчера ты давал нам наставление благочестивый брахман процитировал

один стих».

ТЕКСТ 358

«Услышав этот стих в Шримад Бхагаватам ты упал без сознания. Мы были

поражены видеть что твое тело практически было лишено признаков жизни».

ТЕКСТ 359

«То как ты плакал придя в себя напоминало проявление богини Ганги».

ТЕКСТ 360

«После этого ты начал дрожать и сотни людей не могли удержать тебя.

ТЕКСТ 361

«Волосы на твоем теле стали дыбом а твоя золотая форма была умащена потом,
слюной и пылью».

ТЕКСТ 362

«Всякий кто видел тебя был поражен и сказал: «Этот человек сам Нараяна».

ТЕКСТ 363

Кто-то другой сказал: «Милость которую он обрел сравнима с той милостью

которую получили Вьясадева, Шукадева, Нарада и Прахлада».

Словосочетание е-мата прасада означает «такая милость Господа».

ТЕКСТ 364

«Затем используя всю свою силу они удерживали тебя в спокойном состоянии и
через некоторое время ты пришел в сознание».

Вторая строка этого стиха указывает на то что через некоторое время

Господь пришел в сознание.

ТЕКСТ 365

«Ты не знаешь об этом. Но сейчас пожалуйста выслушай все что мы тебе

скажем».

ТЕКСТ 366

«На протяжении последних десяти дней ты объяснял нам что преданное служение
Кришне и святое имя Кришны является смыслом каждого слова во всех шастрах».
ТЕКСТ 367

«На протяжении последних десяти дней нашего изучения мы не продвинулись ни

на йоту и мы боялись сказать тебе об этом».

Словосочетание патха-вада означает «торможение, остановка, отвержение,

процесса обучения и образования.

ТЕКСТ 368

«Ты знаеш