Слава Шри Шри Гуру и Гауранга!

Шри Чайтанья-Бхагавата

Шрила Вриндавана даса Тхакура

Вьяса-аватара Чайтанья-лила

Мадхья-кханда
Часть первая

С английским переводом, комментарием Гаудия-бхашья и кратким изложением

глав Его Божественной Милости Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья
Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа Прабхупада.

Перевод Бхумипати даса

Редакция и издание Пундарика Видьянидхи даса

Враджрадж Пресс

Содержание

Глава первая

Начало проявления сущности Господа и наставление о Кришна-санкиртане

Глава вторая

Проявление природы Господа в доме Шривасы и основание Санкиртаны

Глава третья

Господь проявляет свою форму Варахи в доме Мурари и его встреча с

Нитьянандой

Глава четвертая

Явление славы Нитьянанды

Глава пятая

Церемония Вьяса-пуджи Господа Нитьянанды и его Даршана шести рукой форме

Господа

Глава шестая

Встреча Господа с Адвайта Ачарьей и его проявление в шести рукой форме

Адвайте

Глава седьмая
Встреча Гададхары и Пундарики.

Предисловие

Третий том этой серии начинается с краткого изложения Мадхья-кханды,

которое мы планируем издать в последующих трех томах. Следуя идеальному
примеру нашего возлюбленного духовного учителя Шрила Прабхупады мы молимся
о том, что, хотя мы не обладаем необходимыми качествами, чтобы предложить
эту важную работу на английском языке вдумчивые люди все же оценят послание
содержащееся в словах Нарада Муни в Шримад-Бхагаватам (1.5.11) где
говорится:

Санскрит

«Цитата (1.5.11)»

Поэтому, завершая это предисловие, мы обращаемся к нашим читателям с

просьбой благословить наши усилия, чтобы мы смогли успешно закончить работу
над Шри Чайтанья-Бхагаватой.

Бхумипати даса
Пундарика Видьянидхи даса
11 сентября 2000 года
День явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура.
Глава 1

Начало проявления сущности Господа и наставление о Кришна-санкиртане

Эта глава описывает переживания экстатической любви Махапрабху после Его

возвращения из Гайя-дхамы, Его объяснение всех слов в связи с Кришной во
время занятий с учениками, а также наставления о совместном воспевании
святых имен Господа Кришны.
Вернувшись из Гайя-дхамы, Господь начал проявлять экстатические симптомы,
испытывая чувства разлуки с Кришной, погрузившись в описание славы Гайи.
Господь описал различные темы связанные с святыми местами, общаясь с
преданными. Эта глава включает описание встречи преданных во главе с
Шривасой, Шриманом, Гададхарой и Садашивой в доме Шукламбара Брахмачари их
удивление и плач от видения переживаний Господом разлуки с Кришной;
посещением Господом домов Гададхары Пандита Мукунда Санджая; переживания
матушки Шачи о ее сыне и ее молитвы обращенные к Кришне о Его благополучии,
а также объяснение Господа данное ученикам о значении имени Кришны, как
единственного смысла всех слов и писаний; омовение Господа в Ганге;
прославление Господом всех писаний, связанных с Кришной, в разговоре с
матерью во время приема пищи; описания данные Господом жалкого состояния
лишенных сознания обусловленных душ, пребывающих в лоне своих матерей;
объяснения Господа данные его ученикам о том, что все связанно с Кришной;
горделивость Господа, проявленная во время его разговора с Гангадаса
Пандитом, во время которого он сказал, что его объяснения писаний
непостижимы для умов обычных логиков; проявление Господом экстатических
переживаний, когда он услышал стих произнесенный с преданностью
Ратнагарбхой Ачарья, прославляющий Кришну; объяснения Господа данное Его
ученикам о том, что глаголы являют собой энергию Господа Кришны;
благословение Господа и плач Его учеников, когда Господь после этого
попрощался с ними; скорбь автора памятующего о всех этих играх Гауры и в
конечном итоге процесс совершения кришна-санкиртаны, описанной Господом Его
ученикам.

ТЕКСТ 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху и Шри

Нитьянанде Прабху, чьи руки столь длинны, что достигают колен, чей цвет
кожи – золотой и кто положил начало совместному воспеванию святых имен
Бога. Их глаза напоминают лепестки лотоса, они поддерживают жизнь всех
живых существ, они лучшие из брахманов, защитники всех религиозных
принципов этого века, несущие благо всей вселенной, самые милостивые из
всех воплощений.

Ади-кханда, Глава первая, стих первый.

ТЕКСТ 2

О мой Господь! Ты существуешь вечно в прошлом, настоящем и будущем и все же

Ты стал сыном Шри Джаганнатха Мишры. Я не устаю предлагать свои поклоны
Тебе и твоим спутникам (твоим преданным слугам), твоим сыновьям (твоим
ученикам Госвами и процессу преданного служения, такому как совместное
воспевание святых имен), и твоим супругам (которыми в соответствии с
регулирующими принципами считаются Вишнуприя – Бху-шакти, Лакшмиприя –
Шри-шакти, и Навадвипа – Нила, Лила, или Дурга, а в соответствии с
принципами преданного служения считаются оба Гададхары, Нарахари,
Рамананда, Джагадананда и другие).

Ади-кханда, глава первая, текст второй.

ТЕКСТ 3

Слава Вишвамбхаре царю среди брахманов! Слава общине преданных, которые

дороги Вишвамбхаре.

Словосочетание вишвамбхара двиджа-раджа и вишвамбхара-прия вайшнава

самаджа объясняется следующим образом: «Хотя Сам Шри Гаурасундара является
полным проявлением Господа, которому поклоняются брахманы, Он считается
лучшим из брахманов, а общество преданных или парамахамса гуру,
принадлежащих всем варнам и ашрамам, являются наиболее дорогими. Те, кто не
прошел самскар или очистительных церемоний, считаются шудрами лишь однажды
принявшими рождение, а те, кто прошел очистительные самскары, называются
дважды рожденными. Хотя кшатрии и вайшьи также называются дважды рожденными
словосочетание двиджа-раджа относится только к брахманам. Обусловленные
души, пребывающие в этом материальном мире заслужили обусловленность в
греховных деяниях, вызванных сочетанием семени и лона матери, из которого
они получили рождение, поэтому все воплощение души должны пройти
очистительные церемонии для того, чтобы противодействовать их естественным
образом следованными греховными реакциями. Господь Вишвамбхара безразличен
к самскарам, также он не поддерживает и не выступает против их соблюдения.
Он был участлив лишь по отношению к дайви-варнашраме, принципам, которые
благоприятны преданному служению; не вайшнавы или адайва-варнашрама – это
принципы, которые он не ценил. Он принимал те ашрамы и варны, которые
основывались на занятиях, которые были благоприятны для преданного служения
таких как дайва-варнашрама. Вот почему общество преданных всегда дорого
ему. В обществе не преданных происходит особый акцент на карма-канду и
имперсонализм, однако задолго до явления Господа, общество Шри Вайшнавов и
общество Таттвавади Вайшнавов доминировали в Южной Индии. Господь считал
истинным общество преданных или Мадхва-Гаудия-самаджу самым дорогим для
Него. Он воодушевил Мадхва-Гаудия брахманов, таких как Шри Санатана и Шри
Рупа Прабху, родившихся в брахманической семье принадлежавшей к истинно
вайшнавской общине Карнатаки сделав стать его возлюбленными
вайшнава-ачарьями. Более того он принял двух Прабху Шрипада Прабходананду и
Шрипада Гопала Бхатту из общины Шри Вайшнавов и признал их своими дорогими
преданными. Хотя Шри-сампрадая и Брахма-сампрадая Южной Индии были дорогими
Шри Гаурасундары его собственная Шри Гаудия-сампрадая оставалась самой
дорогой для Него. Со временем развитие и практика Гаудия Вайшнавов стали
препятствовать настроения смарта и панчопашака поклонявшихся пяти богам.
Вот почему Господь приказал Шримад Санатане Госвамипаде, получившему
рождение в общине Шри Мадхва брахманов, составить вайшнава смрити,
озаглавленную Хари-бхакти-вииласа. Так Шрипада Гопала Бхатта Госвами явился
в общине Шри Рамануджа Вайшнава был очень дорог Шримат Санатане и Рупе
Прабху, Шримат Санатана Госвами принес свою работу Хари-бхакти-виласа для
того, чтобы Шрипада Бхатта Гопала Госвами отредактировал и расширил ее.
Поэтому Шри Хари-бхакти-виласа в добавление к ней Сат-крия-сара-дипика и
Самскара-дипика принимается в качестве смрити гаудия-вайшнавов или писанию
гаудия-вайшнавов в социальной и общественной деятельности. В общине
вайшнавов следующей по стопам Шри Гаурасундары, мы обнаружим некоторые
особые характеристики. Так как доктрина смарта создавала различные
препятствия на пути вайшнава-смрити Шри Дхьяначандра и Шри Расикананда и не
так давно Шри Шримад Бхактивинода Тхакура Махашая обрели воодушевление
направленное на истинное вечное благо общины Гаудия Вайшнавов следующих по
стопам Шри Гауры.
Шри Гаудия-Вайшнава-самаджа была основана Шримад Бхактивинода Тхакуром в
Калькутте в начале пятого столетия эры Чайтаньи. И даже после этого так
называемые Гаудия Бенгалии не переключились на обсуждение тем, имеющих
прямое отношение к их собственной сампрадайе. Однако, за короткий
промежуток времени, Шри Гауранга-самаджа, новая выдуманная сампрадая,
лишенная соотношения с вечными ведическими наставлениями, была основана в
Калькутте. Гаудия-Вайшнава-самаджа – это отделение Вишва-вайшнава
Раджа-сабхи. По причине их близорукости, современные логики утверждают, что
в древней литературе не приводится слово Вайшнава-самаджа, однако, если они
изучат эту главу данной книги, они осознают и признают свое невежество.
Особыми качествами общества Гаудия Вайшнавов являются те, что они всем
сердцем принимают принципы беспримесного преданного служения Господу и
подчинения ему обладающего всеми энергиями развивая отношения с Господом,
как об этом говорится четырьмя предыдущими вайшнава-ачарьями, а также
проповедует великолепие беспричинного поклонения Богу в этом мире.
Противопоставляя сухому имперсональному знанию лишенному служению вечному,
всевышнему, контролирующему понятие вайшнавизма на основе качеств отличных
от рождения принятие высшего положения писании преданных отвержение
неавторитетного процесса панчопасаны, покрытого налетом кармы и гьяны, а
также многие другие качества не проповедовались ачарьями средневековья,
жизнеописание которых приводится в наставлениях Гаудия Вайшнавов. Однако
наибольшее сожаление вызывает гордость и зависть людей, испытывающих
ненависть к чистому и преданному служению, которые в большей или меньшей
степени становились причиной возникновения препятствий в проявлении чистого
поведения вайшнавов.
Вайшнава-самрат Шрила Джаганнатха даса и его последователи Шри Шримад
Бхактивинода Тхакура Махашая удалили всевозможные отклонения проникшие в
общество в общине гаудия-вайшнавов. Поэтому в наше время эти чистые
возвышенные вайшнавы и их лишенные лицемерия возлюбленные последователи
могут называться вишвамбхара-прия вайшнава самаджа – «общество преданных,
которые очень дороги Вишвамбхаре». Злонамеренные люди, испытывающие
неблаговидное отношение к этой общине, создают бесчисленные препятствия
общине гаудия-вайшнавов; другими словами они оказываются в жалком положении
выступая против тех, кто дорог Шри Гаурасундаре.

ТЕКСТ 4

Слава самому разумному Гаурачандре, являющемуся мостом к религии! Слава

Ему, чье привлекательное тело являет олицетворение санкиртаны!
Слово дхарма-сету объясняется следующим образом: Существует огромная
разница между мирскими или экономическими обязанностями и трансцендентными
или духовными обязанностями. Вот почему Господь Гаурасундара занял
положение высшего джагат-гуру и стал мостом между мирскими благочестивыми
людьми и входом в Вайкунтху. Мы можем обнаружить, что Гаурасундара был
изначально проповедником философии ачинтья-бхедабхеда, которая устраняет
отличие между имперсоналистами и вайшнавами. Гаурахари никогда не
беспокоился о создании необходимых условий вхождения в царство
религиозности, предполагая следование каким-либо принципам, основывающимся
на аморальности, надуманности, противопоставляющимися изначальному
положению человека. Философия пракрита-сахаджия, которая основывается на
поддержании настроения безбожия и материального удовлетворения чувств,
которые беспрепятственно практикуются людьми называющими ее религией,
являет собой проявление мирского сознания другими словами, они основаны на
материалистическом внешнем знании. Господь Гаурахари, который защищал
санатана-дхарму обучил каждого как выйти за рамки мирских обозначений
обрести служение Адхокшаджи, возведя мост совместного воспевания святых
имен Хари.
Слово маха-дхира объясняется следующим образом: Гаурасундара не следовал
по пути аргументации, напротив Он восстановил путь Вед. Он не проповедовал
беспокойные умственные измышления, основанным на удовлетворении чувств,
подобно обычным карми; другими словами Он не наставлял кого-либо обрести
временное мирское приходящее счастье. Чтобы подчинить позывы языка,
желудка, гениталий, человек должен стать дхрити или контролировать себя,
чтобы принять триданда-санньясу. Беспокойный человек, лишенный такого
самоконтроля в форме подчинения побуждений тела ума и речи, не может понять
чего-либо в связи с трансцендентной природой преданного служения. Таким
образом они привлекают различные ложные аргументы, прибегая к помощи их
мирского знания. Так как Гаурасундара не поощрял такие ложные аргументы, он
является самым разумным и достойным поклонения санньяси. Хотя привязанные к
своему положению домохозяева и гаура-нагари, лишенные принципов морали,
неоправданно считают Гаурасундару лишенным самоконтроля, привязанным к
своему положению домохозяину, занятому в аморальной деятельности, все же Он
остается далеко за пределами их надуманных соображений, поэтому называется
маха-дхира.
Слово санкиртана-мая объясняется следующим образом: Хотя Гаурасундара –
Сама Верховная Личность Бога Кришна, Он является олицетворением воспевания
святых имен Кришны и явил Свои игры Гауры в роли маха-бхагаваты. Он –
Всевышний Брахман олицетворенный достойный поклонения звук произносимый во
время жертвоприношения и воспевания святых имен.

ТЕКСТ 5

Слава Господу, являющемуся другом, богатством и жизнью Нитьянанды! Слава

обители Гададхары и любви Адвайты!

ТЕКСТ 6

Слава Господу, который очень дорог Джагадананде! Слава сердцу и душе

Вакрешвары и Кашишвары!

ТЕКСТ 7

Слава тому, кто является спутником и возлюбленным Господа во главе с

Шривасой! О Господь, пожалуйста, пролей Свой милостивый взгляд на живые
существа!

ТЕКСТ 8

Рассказы Мадхья-кханды подобны каплям нектара. Атеизм покинет сердца тех,

кто слушает эти повествования.

ТЕКСТ 9

Дорогие братья, пожалуйста, выслушайте со всем вниманием рассказы

Мадхья-кханды, в которых приводится описание начала игр санкиртаны.

ТЕКСТ 10

Как только Шри Гаурасундара вернулся из Гайи, весь город Надии исполнился
новостей.

ТЕКСТ 11

Все друзья и родственники Господа прибежали, чтобы встретиться с Ним.

Некоторые стояли прямо напротив Него, а некоторые немного в отдалении,
остальные были позади.

ТЕКСТ 12

Господь с нежной речью обратился к каждому присутствующему и все они

исполнились радостью увидев Вишвамбхару.

ТЕКСТ 13

Все они приветствовали Господа и проводили Его до дома, где Вишвамбхара

рассказал о Своем паломничестве.

Слово агувади означает «выйти, чтобы поприветствовать» или «представ

перед».

ТЕКСТ 14

Господь сказал: «Благодаря вашему благословению Я посетил обитель Гайя, не

встретив на Своем пути каких-либо трудностей».

ТЕКСТ 15

Господь обратился с таким смирением, что все почувствовали удовлетворение.

ТЕКСТ 16

Кто-то положил свою руку на голову Господа и сказал: «Живи долго».

Остальные прикасались к различным частям тела Господа произнося мантры.

ТЕКСТ 17

Кто-то поместил свою руку на грудь Господа и благословил его словами:

«Пусть Говинда прольет на тебя свою приятную священную и блаженную
милость».

ТЕКСТ 18

Наиболее удачливая матушка Шачи была преисполнена радостью и забыла о себе

увидев своего сына.

ТЕКСТ 19

Родители и родственники Лакшми были очень счастливы и печаль Лакшми

уничтожена как только она увидела лицо своего мужа.

ТЕКСТ 20

Все Вайшнавы испытали удовлетворение. Некоторые из них тут же отправились

на встречу с Господом.

ТЕКСТ 21

Господь смиренно обратился к всем присутствующим, после этого они разошлись

по своим домам.

ТЕКСТ 22

Господь отправился в уединенное место в сопровождении нескольких преданных,

чтобы обсудить с ними некоторые сокровенные рассказы.

Слово гути означает «небольшое число». Существует два вида людей в этом
мире. Большинство остаются безразличными к служению Вишну, пытаясь
вовлекаться в удовлетворение чувств, выдавая себя за повелителей
материальной энергии, а небольшое число занято служением всевышнему
Господу. Последние называются вайшнавами или преданными Вишну. Шри
Гаурасундара начал обсуждать темы, связанные с Господом Хари в уединенном
месте в окружении небольшого числа таких вайшнавов.

ТЕКСТ 23

Господь сказал: «Пожалуйста, послушайте о чудесах, которые Кришна явил

Мне».

ТЕКСТ 24-25

«Как только я пришел в обитель Гайи, то услышал самые благоприятные звуки.

Тысячи и тысячи брахманов декламировали молитвы, приведенные в Ведах. Они
говорили: «Приходите и смотрите на святое место, где Господь Вишну омывал
Свои лотосные стопы».

ТЕКСТ 26

Когда Кришна посетил Гайю в прежние времена, Он омыл Свои стопы в этом
месте.

ТЕКСТ 27-28

Ганга прославилась благодаря прикосновению лотосных стоп Господа, а Господь

Шива осознал славу этой воды, поместив ее на свою голову. Благодаря влиянию
воды омывшей лотосные стопы Господа это место стало известно как
Падодака-тиртха.

В Шримад-Бхагаватам (1.18.21) говорится: «Кто может быть достоин носить имя

Верховной Личности Бога Шри Кришны? Брахмаджи принял воду исходящую из
ноготков на Его ногах для того, чтобы даровать ее Господу Шиве в качестве
благоприятного подношения. Эта самая вода (Ганга) очищает всю вселенную
включая Господа Шива».
В Шримад-Бхагаватам (3.28.22) говорится: «Благословенный Господь Шива
обретает еще большее благословение, принимая на Свою голову святые воды
Ганги, которая проистекает из вод, которыми омываются лотосные стопы
Господа». Стопы Господа действуют подобно молниям, которые разбивают
вдребезги гору греха хранящуюся в уме медитирующего на них преданного.
Поэтому человек должен медитировать на лотосные стопы Господа долгое
время».

ТЕКСТ 29

Как только Господь повторил имя Пада-падма-тиртха, слезы начали бесконечным

потоком течь из Его глаз.

ТЕКСТ 30

В конечном итоге Господь потерял самообладание и горько плакал призывая

имена Кришны.
Слово асамбара означает «не будучи способным контролировать себя» другими
словами «утеряв всякое терпение или потеряв самообладание».

ТЕКСТ 31

Сад был затоплен слезами любви. Господь горько плакал, воспевая имена
Кришны.

ТЕКСТ 32

Все тело Господа было украшено стоящими дыбом волосками и Он не мог

оставаться в спокойном состоянии, когда Его тело сильно содрогалось.

ТЕКСТ 33

Шриман Пандита и другие преданные наблюдали, как Господь плакал испытывая

необычайную любовь к Кришне.

ТЕКСТ 34

Слезы любви истекали из глаз Господа во всех направлениях так же, как если
бы Ганга пришла в это место.

ТЕКСТ 35

Все были поражены и подумали: «Мы никогда не видели Его таким».

ТЕКСТ 36

«Должно быть Он обрел милость Господа Кришны или же увидел нечто

поразительное по пути».

ТЕКСТ 37

Через некоторое время Господь пришел в Себя и обратился ко всем

присутствующим.
ТЕКСТ 38

Господь сказал: «О друзья, пожалуйста, сегодня возвращайтесь домой, Я скажу

вам куда Вы можете прийти завтра, чтобы встретиться со Мной».

ТЕКСТ 39

«Я хотел бы рассказать вам о Своих страданиях в уединенном месте».

«Я расскажу вам о том, какие страдания Я испытывал переживая любовь к

Кришне, но сделаю это в уединенном месте, лишенном материалистических
людей. Не один материалист не поймет страданий, которые Я испытываю
переживая разлуку с Кришной. Вот почему я раскрою двери моего раненого
сердца и явлю боль, которую испытываю из-за разлуки с Кришной лишь
сокровенным преданным таким как вы».

ТЕКСТ 40

«Ты и Садашива должны прийти завтра рано утром в дом Шукламбара

Брахмачари».

Если слово туми в этом стихе воспринять в единственном числе тогда оно
относится к Шриман Пандиту (стих 70).

ТЕКСТ 41

Поговорив с ними таким образом Вишвамбхара попрощался и вернулся к Своим

предписанным обязанностям.

ТЕКСТ 42

Экстатическая любовь к Кришне была проявлена в теле Господа и Он стал

наиболее отреченным при исполнении Своих обязанностей.

Любовь к Кришне в настроении адхирудха-махабхавы была постоянно проявлена

в теле Господа. Поэтому, следуя по стопам высшего отреченного, погрузившись
в настроение преданного, Он отбросил все желание наслаждаться личным
счастьем став олицетворением чистого отречения и проявил необычайное
стремление к привязанности к восхитительной темноватой личности цветом кожи
напоминающим дерево тамал. По поводу в отношении одновременного присутствия
знания отречения и преданности мы можем адресовать читателя к следующему
стиху из Шримад-Бхагаватам (11.2.42): «Преданность, непосредственное
ощущение Всевышнего Господа и отрешенность от всего остального, эти три
фактора проявляются одновременно в том, кто принял прибежище Всевышней
Личности Господа также как наслаждение, чувство сытости и свобода от голода
одновременно и в большей степени проявляется в том, кто занят приемом
пищи».

ТЕКСТ 43

Матушка Шачи не могла понять причину поведения ее сына и все же она была
исполнена радостью видя Его.

ТЕКСТ 44

Когда Господь плакал, Он выкрикивал имена Кришны. Его матушка видела, что
весь двор был пропитан Его слезами.

ТЕКСТ 45

Господь выкрикивал: «Где Кришна? Где Кришна?» Выкрикивая подобным образом

Его любовь постоянно возрастала.

ТЕКСТ 46

Его матушка не могла понять, что происходит, поэтому она призывала в защиту
Господа Говинду сложив Свои ладони.

ТЕКСТ 47

Когда Всевышний Господь начал проявлять Свою природу, бесчисленные

вселенные преисполнились радостью.

ТЕКСТ 48

Все преданные незамедлительно пришли туда, когда узнали о том, что Господь
начал раздавать любовь.

Будучи сострадательным ко всем живым существам, Господь начал проливать

любовь к Господу в этот благоприятный момент времени. Как только эта
новость достигла ушей преданных, они незамедлительно пришли туда, чтобы
встретиться с Ним.

ТЕКСТ 49

Все вайшнавы пришли к Господу, которых Он приветствовал.

ТЕКСТ 50

«Встретимся завтра в доме Шукламбары, где Я вам поведаю о Своих печалях».

ТЕКСТ 51

Шриман Пандита исполнился радостью. Он был счастлив увидеть удивительное

проявление любви к Господу.

ТЕКСТ 52

Рано утром на следующий день, после совершения предписанных обязанностей,

он взял с собой корзину и с радостью пошел собирать цветы.

ТЕКСТ 53

В доме Шриваса росло дерево кунда, покрытое цветами, которое казалось

воплощением калпа-врикши.

ТЕКСТ 54

Вайшнавы собирали с него столько цветов, сколько хотели и при этом их число
оставалось неиссякаемым и неизмеримым.

ТЕКСТ 55

Пробудившись утром, все преданные встречались под этим деревом, чтобы

собрать цветы.

ТЕКСТ 56

Гададхара, Гопинатха, Рамай и Шриваса собирали цветы, обсуждая различные

темы связанные с Кришной.

ТЕКСТ 57

В этот момент Шриман Пандита прибыл туда с улыбкой на лице.

ТЕКСТ 58

Они все сказали: «Похоже ты очень счастлив сегодня?» Шриман Пандита

ответил: «Конечно, потому что существует серьезная причина для этого».

ТЕКСТ 59

Преданные сказали: «Пожалуйста, расскажи». Шриман Пандита ответил: «Хорошо,

выслушайте мой рассказ».

ТЕКСТ 60

«Произошло удивительное и непостижимое чудо – Нимай Пандита стал величайшим

вайшнавом».

«Тот же самый Нимай Пандита, который несколько дней назад считался лучшим
среди логиков и высмеивал вайшнавов обидными и каверзными словами, сейчас
превратился в великого вайшнава».

ТЕКСТ 61

«Услышав, что Он с радостью вернулся из Гайи, я отправился на встречу с Ним

после обеда».

ТЕКСТ 62

«Все, что Он произнес, выдавало в Нем явную неприязнь к этому миру. Он не

проявил какого-либо высокомерия, даже на мгновение».

ТЕКСТ 63

«В уединенном месте Он начал говорить о Кришне и чудесах, свидетелем

которых Он стал в различных местах Своего путешествия».

ТЕКСТ 64

Как только он упомянул название Пада-Падма-тиртха, то место где мы сидели

покрылось Его слезами.

ТЕКСТ 65

Все его тело начало дрожать, а волосы на теле встали дыбом. Взывая: «О
Кришна!» он упал на землю.

ТЕКСТ 66

Когда он упал без сознания в его теле не оставалось признаков жизни. Через
некоторое время Он неожиданно вздрогнул и пришел в сознание.

ТЕКСТ 67

После этого он выкрикнул имя Кришны. Казалось, что сама Ганга проявилась в
Его глазах.

ТЕКСТ 68

Преданность, которую я увидел в Нем нельзя считать относящейся к обычному

человеческому существу.

ТЕКСТ 69

Придя в сознание, он произнес только одно: «Давайте завтра рано утром

встретимся в доме Шукламбары».

ТЕКСТ 70
«Я хочу раскрыть вам причину своего беспокойства – вам Садашива и Мурари
Пандита».

Слово гохари (происходит от санскритского слова гочара) обычно означает

«выражать, предполагать, молиться о симпатии», но в Бихар и Ориссе оно
означает «плачь».

ТЕКСТ 71

«У вас не должно оставаться сомнений в этой благоприятной новости, которую

я сообщу вам».

ТЕКСТ 72

Услышав эти слова из уст Шримана Пандита, преданные с радостью воспели

имена Хари.

ТЕКСТ 73

Великодушный Шриваса обратился со словами: «Пусть Господь расширит нашу

семью».

Слово готра означает «семья или общество».

ТЕКСТ 74

Пусть наша семья разрастется.

ТЕКСТ 75

Пока все преданные с радостью обсуждали рассказы о Кришне, возник

необычайно благоприятный и восхитительный звук.

ТЕКСТ 76

Все преданные неустанно восклицали: «Пусть так и будет, пусть каждый

поклоняется лотосным стопам Кришначандры».
Слово татхасту используется смартами для благословения во время
предложения подношений предкам и во время церемонии шраддхи.
«Пусть каждый начиная с Брахмы и заканчивая муравьем служит лотосным
стопам Кришны и таким образом расширит нашу семью». Услышав эти слова из
уст Шривасы все собравшиеся преданные незамедлительно одобрили их произнеся
«Пусть так и будет».

ТЕКСТ 77

Таким образом собрав цветы, все преданные вернулись по своим домам, чтобы
совершить свое ежедневное поклонение Господу.

ТЕКСТ 78

Шриман Пандита отправился в дом Шукламбары Брахмачари на берег Ганги.

ТЕКСТ 79

Когда Гададхара Пандита услышал эту новость Он незамедлительно направился в

дом Шукламбары.

ТЕКСТ 80

Размышляя таким образом: «Давайте-ка послушаем, что Он расскажет нам о

Кришне», Гададхара вошел в дом Шукламбары.

ТЕКСТ 81

В скором времени там собрались преданные спутники Господа такие как

Садашива, Мурари, Шриман и Шукламбара.

ТЕКСТ 82

В это время Вишвамбхара, царь среди дважды рожденных, прибыл туда с тем,
чтобы встретиться с собравшимися вайшнавами.

ТЕКСТ 83
Все они с радостью приветствовали его, но Господь не проявил каких-либо
внешних изменений.

ТЕКСТ 84

Как только Господь увидел преданных, они начал декламировать стихи,

прославляющие качества преданного служения.

Увидев горячее стремление преданных в доме Шукламбары, Господь исполненный

любовью к Кришне, декламировал следующие стихи, прославляющие качества
чистого преданного служения:

Санскрит

«Бхакти или преданное служение означает занятие всех своих чувств в

служении Господу Верховной Личности Бога, повелителю всех чувств. Когда
душа оказывает служение Всевышнему – это является причиной проявления двух
эффектов. Первый выражается в освобождении от всех материальных
обозначений, а второй выражен в том, что, будучи погруженным в служение
Господу, чувства человека очищаются».

Санскрит

«Человек должен оказывать трансцендентное духовное служение Всевышнему

Господу Кришне, испытывая желание делать это, а также не стремясь к
обретению материальной выгоды, будучи лишенным привязанности к плодам своей
деятельности и философским измышлениям. Это называется чистым преданным
служением». Он также привез следующий стих, который был произнесен Шри
Мадхавендрой Пури, а также тот, который приводится в комментарии к
следующему стиху 85: паину, ишвара мора кон дике гела? – «Я обрел моего
Господа, но куда же он ушел?»

Санскрит

«О мой Господь! О мой милостивый повелитель! О повелитель Матхуры! Когда же

Я снова увижу тебя? Из-за того, что Я лишен возможности видеть тебя, Мое
возбужденное сердце потеряло покой. Что же Мне теперь делать?» Этот стих
указывает на настроение разлуки с Господом.

ТЕКСТ 85

«Я обрел Своего Господа, но куда же Он ушел?» Произнеся эти слова, Господь

упал на землю, обхватив руками колонну.

«Увы, Я обрел Кришну, но Он покинул Меня». Сказав эти слова Господь

ухватился за колонну, удерживающую дом, испытывая при этом любовь к Кришне.

ТЕКСТ 86

Колонна удерживающая Крышу дома сломалась в объятиях Господа. Когда Он упал

на землю, Его волосы спутались, а он лишь скорбел: «Где же Кришна?»

ТЕКСТ 87

Как только Господь упал на землю со словами: «О Кришна!» Все преданные

зашатались и тут же упали на землю.

ТЕКСТ 88

Гададхара Пандита упал на пол в своей комнате, потеряв сознание. Было

непонятно кто на кого упал.

Слово парапара является объединением слов пара – «другой» и апара –

«собственный» означает «не проводя различий между собой и другими».

ТЕКСТ 89

Все преданные потеряли сознание, испытывая экстатическую любовь к Кришне и

богиня Джахнави улыбнулась, поразившись происходящему.

ТЕКСТ 90

Через некоторое время Вишвамбхара пришел в сознание и начал громко плакать

и причитать, выкрикивая имена Кришны.
ТЕКСТ 91

«О Кришна! О мой Господь! Куда ты ушел?» Произнеся это, Господь упал на

землю.

ТЕКСТ 92

Сын Шачи плакал, испытывая любовь к Кришне, и все преданные окружавшие

Господа, также громко плакали.

ТЕКСТ 93

Снова и снова Господь падал на землю всем телом, однако испытывая

экстатическую любовь, Он не чувствовал боли.

Будучи погруженным в любовь к Кришне, Господь многократно падал на землю и

все же это не причинило вреда Его трансцендентному телу. Он был полностью
погружен в Свои внутренние переживания и не испытывал какого-либо внешнего
счастья или страдания.

ТЕКСТ 94

Звуки совместного воспевания и плача наполнили дом Шукламбары любовью к

Богу.

ТЕКСТ 95

Через некоторое время Вишвамбхара успокоился и сел и все же слезы

экстатической любви продолжали течь из Его глаз.

ТЕКСТ 96

Господь спросил: «Кто находится в комнате?» Шукламбара Брахмачари ответил:

«Там Твой Гададхара».

ТЕКСТ 97

Гададхара склонил Свою голову и заплакал. Увидев это, Господь Вишвамбхара

испытал великое удовлетворение.

ТЕКСТ 98

Господь сказал: «О Гададхара, ты действительно самый удачливый. С самого

своего детства ты испытывал неуклонную привязанность к Кришне».

ТЕКСТ 99

«Я лишь бесцельно проводил свою жизнь в бессмысленных попытках достичь

чего-то. Хотя мне удалось обрести бесценный драгоценный камень, я потерял
его по воле провидения».

Господь сказал Гададхаре: «О Гададхара, так как ты испытываешь склонность

служения Кришне с самого своего детства, ты очень удачлив. Я не обладал
такой сильной привязанностью к служению Кришне подобно тебе. Я бесцельно
потратил свои годы изучая книги по логике. Хотя я обрел свое утерянное
богатство Кришны, удача распорядилась таким образом. что Я лишился его».

ТЕКСТ 100

Произнеся это, Вишвамбхара снова упал на землю без сознания. Все Его тело
достойно поклонения каждого, покрылось пылью.

Трансцендентное тело Шри Гауры является объектом поклонения всех

четырнадцати материальных мирах и трансцендентных духовных обителях
Вайкунтхи и Голока-Вриндавана.

ТЕКСТ 101

Господь многократно приходил в сознание и снова падал оземь. Хотя Он падал

на землю ударяясь носом и лицом, провидение защищало Его.

ТЕКСТ 102

Он не мог открыть своих глаз из-за неустанно вьющихся слез любви. Ничего
другого кроме Кришны не исходило из Его великолепных уст.
ТЕКСТ 103

Обнимая за шею всех присутствующих, Вишвамбхара плакал и спрашивал: «О

братья, пожалуйста, скажите Мне как можно быстрее, где же Кришна?»

ТЕКСТ 104

Увидев горячее стремление обрести Господа, все преданные плакали. Они были
не способны произнести ни слова.

ТЕКСТ 105

Господь сказал им: «Пожалуйста избавьте меня от страданий. Приведите ко Мне

сына Нанды Махараджа».

ТЕКСТ 106

Произнеся эти слова Господь горько заплакал и делал это неустанно. Его
волосы распустились и раскидались по всей земле, когда Он упал на землю.

ТЕКСТ 107

Весь день прошел как одно мгновение в этом блаженном состоянии. Затем
Господь на короткое время покинул преданных.

Несмотря на необычайное чувство разлуки с Кришной, Гаурасундара

погруженный в умонастроение преданного, провел весь день, состоящий из
двенадцати часов, будучи погруженным в счастье любви к Кришне. Таким
образом день казался единственным моментом. Будучи опьяненным любовью к
Кришне, оставаясь в полу сознании, Господь попрощался с преданными,
испытывая при этом великое затруднение.

ТЕКСТ 108

Преданные во главе с Гададхарой, Садашивой, Шриманом Пандитом и Шукламбарой

были поражены, увидев трансцендентные экстатические переживания проявленные
Господом.
ТЕКСТ 109

По причине любви они оставались безмолвными. Некоторые из них даже потеряли

сознание увидев это.

Увидев удивительные никогда не проявляемые прежде экстатические любовные

переживания Господа относящиеся к категории махабхава, все преданные
оставались безмолвными и потеряли дар речи.

ТЕКСТ 110

Все они с радостью отправились в общину вайшнавов и подробно рассказали им

все, что произошло.

ТЕКСТ 111

Услышав это, все преданные воскликнули: «Хари! Хари!» и начли плакать.

ТЕКСТ 112

Все они были поражены, услышав об удивительном проявлении любви. Кто-то

сказал: «Может быть Всевышний Господь проявился на нашей земле».

ТЕКСТ 113

Кто-то другой сказал: «Если Нимай Пандит станет хорошим преданным, тогда мы
сможем снести головы атеистам».

ТЕКСТ 114

Кто-то другой сказал: «Знайте наверняка, что это одно из чудес явленных
Кришной. В этом не может быть сомнений».

Некоторые преданные сказали: «Все они несомненно поймут таинство

нераскрытых игр Кришны благодаря Нимаю Пандиту. В этом не может быть
сомнений».

ТЕКСТ 115
Другие сказали: «Общаясь с Шри Ишвара Пури скорее всего Он должно быть
увидел какое-то проявление Кришны в Гайе».

ТЕКСТ 116

Таким образом преданные с радостью обсуждали различные темы между собой.

ТЕКСТ 117

Все они благословили Господа словами: «Пусть Он обретет милость Кришны».

ТЕКСТ 118

Все преданные стали проводить киртану в экстазе. Некоторые из них пели,

некоторые танцевали, некоторые плакали.

ТЕКСТ 119

Таким образом все преданные с радостью провели время, пока Господь

оставался погруженным в Свои переживания.

ТЕКСТ 120

Частично вернувшись в сознание, Вишвамбхара отправился в дом Гангадаса

Пандита.

ТЕКСТ 121

Господь предложил поклоны стопам Своего учителя, который немедленно поднял

Его с колен и обнял Господа.

ТЕКСТ 122

Его Гуру сказал: «Твоя жизнь славна, Мой дорогой. Ты освободил семьи Своего
отца и матери».

ТЕКСТ 123
«Твои ученики знают, что Ты их единственный учитель и они не откроют своих
книг, даже в присутствии Господа Брахмы».

Слово авадхи «граница, конец, ограничение» означает «продвигаться и

прогрессировать под руководством» или «слишком великий».

ТЕКСТ 124

«Сейчас Ты вернулся и с завтрашнего дня можешь приступить к обучению, а

сегодня иди домой».

Словосочетание сабара пракаша указывает на то, что Господь, проявляющий

красоту и блаженство в сердце каждого, возрождающий сияющий дух
благоговения и почтения, а также тот, кто раскрывает истинную суть.

ТЕКСТ 125

Предложив поклоны Своему Гуру, Вишвамбхара покинул это место. В окружении

Своих учеников, Он казался Луной в окружении звезд.

ТЕКСТ 126

Затем Господь пришел в дом Мукунда Санджая и расположился в Чанди-мандапе.

ТЕКСТ 127

В сопровождении своих родственников благочестивый Мукунда Санджая испытал

безграничное счастье.

ТЕКСТ 128

Господь обнял Пурушоттаму-Санджая и пропитал все его тело своими слезами.

ТЕКСТ 129

Все женщины присутствующие там издали благоприятные звуки а дом Мукунды

превратился в обитель высшего счастья.
ТЕКСТ 130

Обратив милостивый взгляд на каждого, Махапрабху вернулся в Свой дом.

ТЕКСТ 131

Он расположился на ступеньках Своего храма Вишну, где с любовью попрощался

со Своими учениками.

ТЕКСТ 132

Все, кто встретились для того, что поприветствовать Господа, не могли

понять Его поведения.

ТЕКСТ 133

Они не увидели надменности, которую Господь проявлял прежде, наоборот они

увидели Его погруженным в дух отреченности.

ТЕКСТ 134

Матушка Шачи не могла понять чего-либо в поведении своего сына, она лишь
поклонялась Ганге и Господу Вишну во имя блага своего сына.

ТЕКСТ 135

Она возносила молитвы: «О Кришначандра! Ты забрал моего мужа, ты забрал

моего сына. Сейчас у меня остался лишь один сын».

ТЕКСТ 136

«О Кришна! Я вдова! Пожалуйста, даруй мне благословение, чтобы Вишвамбхара

мирно продолжал жить в нашем доме».

ТЕКСТ 137

Матушка Шачи специально привела Вишнуприю и усадила ее перед своим сыном.

Хотя Господь смотрел в ее направлении, в действительности, Он ее не
замечал.

Слово лакшми в этом стихе относится к Вишнуприя-деви. Увидев безразличие,

проявленную Нимаем по отношению ко всему, что не было связано с Кришной,
Шачи поступила как обычная мирская женщина, которая стремилась усилить
привязанность в сердце своего сына, поэтому она думала следующим образом:
«Если я предоставлю сыну возможность вовлечься в сокровенную беседу с
невесткой Шри Вишнуприядеви возможно склонность и привязанность к служению
Кришне проявившаяся в моем сыне уменьшится». В соответствии с мирскими
заключениями, обусловленные души в юные годы пытаются наслаждаться своими
женами, воспринимая их как объект наслаждения и таким образом привязываются
к материальному существованию семейной жизни грихамедхи. Однако подобное
настроение никогда не проявлялось в Господе. Хотя оставаясь безразличным и
будучи погруженным в разлуку с Кришной Он все же одарил Вишнуприю взглядом,
никогда не воспринимая ее как объект наслаждения, ибо Вишнуприядеви – это
олицетворенный дух служения.

ТЕКСТ 138

Господь неустанно декламировал стихи и плакал, неустанно вопрошая: «Где же

Кришна? Где же Кришна?»

ТЕКСТ 139

Иногда Он издавал громкий рык таким образом, что Вишнуприядеви убегала в

страхе, а матушка Шачи очень пугалась.

ТЕКСТ 140

Испытывая разлуку с Кришной, Господь не спал по ночам. Иногда Он чувствовал

себя столь неудовлетворенным, что вставал с постели, иногда ложился вновь,
а иногда он просто сидел.

Будучи погруженным в випраламбха-расу, настроение разлуки, чувства разлуки

испытываемые Господом, стали столь сильными, что Он время от времени
проводил ночи без сна. Он настолько возбуждался от боли причиняемой
разлукой, что иногда вставал с постели, иногда ложился, а иногда просто
сидел без дела.

ТЕКСТ 141

Как только Господь видел материалистичного человека, Он скрывал Свое

умонастроение. Каждое утро Он направлялся к Ганге, чтобы принять в ней
омовение.

Каждый раз, когда Господь видел невежественного, материалистичного,

лишенного преданности человека, не обладающего склонностью к служению
Кришне, Он воспринимал их как мирских людей, поэтому в их присутствии
контролировал свои экстатические любовные переживания, вызванные необычайно
сильным чувством разлуки с Кришной.

ТЕКСТ 142

Как только Господь возвратился после принятия омовения в Ганге, Его ученики
собрались в этом месте.

ТЕКСТ 143

Господь не говорил им ни о чем, кроме как о Кришне, поэтому ученики ничего

не могли понять.

Ни одно слово, кроме слова Кришна не находило объяснение в словах Господа,

который был занят любовным служением Кришне в настроении разлуки. Однако
ученики не могли понять состояние Нимая Пандита, их учителя.

ТЕКСТ 144

По просьбе учеников Господь явил им славу Всевышнего Господа.

ТЕКСТ 145

Ученики открыли свои книги, воспевая имена Хари. Сын матушки Шачи испытал
огромное удовлетворение услышав это.

ТЕКСТ 146
Услышав имена Хари, Господь потерял сознание. Тогда лучший среди дважды
рожденных обратил Свой милостивый взгляд на всех, кто там присутствовал.

ТЕКСТ 147

Будучи полностью погруженным в размышления о Кришне, Господь объяснил имена

Хари, углядев их во всех сутрах, афоризмах и комментариях.

Будучи учителем погруженным в любовь к Кришне, Нимай объяснил во время

урока, что имя Хари является единственным смыслом всех сутр, афоризмов и
комментариев. Конкретное значение каждого слова можно понять с трех точек
зрения – витвад-рудхи, условное значение в соответствии с точки зрения
просвещенной личности, садхарана-рудхи условное значение в соответствии с
мнением обычного человека и агьа-рудхи условное значение в соответствии с
мнением непросвещенного человека. В это время находясь под воздействием
агьа-рудхи мирские преподаватели грамматики, испытывали привязанность к
чувственному удовлетворению, объясняя каждое слово, как подчиненное
наслаждению чувств. По причине своей склонности наслаждаться, они не
понимали, что каждое слог и слово предназначены для укрепления сознания
Кришны, поэтому не отличны от Абсолютной Истины. Гаурасундара объяснил
своим ученикам, что человек может обрести истинное значение и смысл книги,
изучая ее посредством видвад-рудхи, далее он объяснил, что будет неверным
считать, что существует разница между Всевышним Господом Вишну и Его
трансцендентным святым именем. Всякий раз, когда человек проводит различия
между Господом и Его именем, следует понимать, что он сбит с толку
иллюзорной энергией Господа и опьянен агья-рудхи. В это время Вишвамбхара
не обладал каким-либо другим пониманием слов, кроме как связанное с
трансцендентными святыми именами, проявленными в духовном небе. С точки
зрения чистого трансцендентного видвад-рудхи, каждый звук проявленный в
духовном небе в служении Кришне не отличен от Самого Господа и Его святых
имен.

ТЕКСТ 148

Господь сказал: «Святые имена Кришны – это вечная истина. Все писания
объясняют Кришну и ничто другое».
Святые имена Кришны не являются временными объектами, которые подвержены
творению и разрушению в рамках времени. Так как не существует мирской
разницы между именами Кришны и самим Кришной формой Кришны, которая
является олицетворенным источником времени и Его святыми именами, все эти
понятия считают здесь неделимой истиной. Вся литература вайшнавов
предназначена лишь для обретения Кришны. В Хари-вамше говорится:

Санскрит

«В ведической литературе, включая Рамаяну, Пурану и Махабхарату, с самого

начала (адау) и до конца (анте ча), а также в середине (мадхье ча) дается
лишь описание Хари, Верховной Личности Бога».

ТЕКСТ 149

«Кришна – это всевышний контролирующий, творец, поддержатель и разрушитель.

Каждый, начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы, является Его слугой».

Кришна – это Всевышняя Личность Бога и причина всех причин. Он изначальный

творец поддерживающий и разрушающий все вселенные. Всякий раз, когда
Господа Брахму и Господа Рудру описывают как творца и разрушителя
соответственно следует понимать, что они наделенные полномочиями, являясь
вторичными проводники наставлений Кришны и поэтому они являются
управляющими божествами гун страсти и невежества.

ТЕКСТ 150

В жизни всякого, кто оставляет лотосные стопы Кришны и объясняет все

окружающее, как отличное от него бесполезно также, как и результат его
ложных объяснений.

Лишь Кришна является причиной всех причин и изначальным источником всего.

Гордые подобные ослам невежественные люди, которые оставили служение Его
лотосным стопам и приняли прибежище агьа-рудхи, искажают значения писаний
своими поверхностными объяснениями. Таким образом они тратят свою редко
обретаемую ценную человеческую жизнь. Другими словами как утверждается в
Шримад-Бхагаватам они являются дживан-мрита (живущими мертвецами),
дживан-чхава (мертвыми телами) и швасан-шава (мертвецами, хотя и дышащими).
ТЕКСТ 151

Философии изложенные в различных писаниях, начиная с агамы и Веданты,

описывают богатство преданности лотосным стопам Кришны.

Агамы или Панчаратры являются дополнением Вед; Упанишады венчают Веды, а

Веданта является сутью Упанишад, также как различные другие философские
писания все они утверждают, что служение лотосным стопам Кришны является
целью человеческой жизни.

ТЕКСТ 152

Учителя, сбитые с толку иллюзорной энергией Кришны, оставляют преданное

служение Кришне и встают на другие пути.

ТЕКСТ 153

Господь Кришна является океаном милости жизнью и душой вселенной, любящим

своих слуг и дражайшим сыном пастуха Нанды.

ТЕКСТ 154

Даже если человек изучит все писания, если он не обретет склонности к

повторению имени Кришны, он несомненно деградирует.

Оставляя видвад-рудхи, оставляя агьа-рудхи, образованный ученый, несмотря

на понимание различных писаний не развивает вкуса к трансцендентным именам
Кришны. Такой гордый провозглашающий себя ученым человек в действительности
лишен всякой удачи став подобным ослу путешественником идущим по дороге в
ад, которого никак нельзя считать подобным лебедю.

ТЕКСТ 155

Если бедная падшая личность обращается к воспеванию святых имен Кришны, он

обретает обитель Кришны несмотря на многие свои недостатки.

ТЕКСТ 156
Таков смысл всех писаний. Всякий, кто сомневается в этом будет страдать.

ТЕКСТ 157

Всякий, кто объясняет писание не ссылаясь на поклонение Кришне, является

падшей душой, которая не знает смысла писания.

Множество неблагочестивых поступков сопровождающих человека с предыдущей

жизни, а те, кто оставляет поклонение Кришне, являющееся единственным
смыслом всех писаний и не объясняет писания основываясь на науке преданного
служения другими словами те, кто принимают неблагоприятный процесс,
лишенный преданности, такие как аньябхилаша, карма, гьяна и йога, выдавая
их за способ обретения смысла жизни или же принимая дхарму, артху, каму и
мокшу в качестве таких целей несомненно невежественны в отношении истинного
смысла, изложенного в писании. Человек должен внимательно обсуждать
следующие стихи из шрути, смрити и Пуран.
Чхандогья Упанишад (6.14.2) утверждает: ачарьяван пурушо веда – «Тот, кто
следует по стопам ачарьев, находящихся в цепи ученической преемственности,
признает вещи такими какие они есть».
Шветашватара Упанишад (6.23) утверждает:

Санскрит

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и

духовного учителя раскрываются тайны всего ведического знания».
Катха Упанишад (1.2.23) утверждает:

Санскрит

«Всевышнего Господа невозможно обрести благодаря изысканным объяснениям,

огромному разуму или же многочасовому слушанию. Его может обрести лишь тот,
кого Он выберет Сам. Такому человеку Он проявляет Свою собственную форму».
В Шримад-Бхагаватам (11.11.18) говорится:

Санскрит

«Если человек образован ведической литературой, но не является преданным

Господа Вишну, его работа бесполезна, так же как бесполезно кормить корову,
которая не приносит молока».
В Шримад-Бхагаватам (10.14.29) далее говорится:

Санскрит

«Мой Господь, если человек одарен благом крупицы милости Твоих лотосных
стоп, Он сможет понять величие Твоей личности. Но те, кто измышляют,
пытаясь понять Всевышнюю Личность Бога не могут познать Тебя, хотя и
продолжают изучать Веды на протяжении многих лет».

ТЕКСТ 58

Те, кто не знают смысла писаний и все же преподают их другим поступают

подобно ослам, взвалившим на себя груз этих писаний.

Те, кто изучают писания разделяются на две группы: одна из них состоит из
тех, кто несет на себе бремя писаний, словно коровы и ослы,. А вторая
группа состоит из тех, кто извлекает из писаний суть подобно тому, как
пчелы извлекают мед из цветов. Смысл заключается в том, что для того, чтобы
удовлетворить свои материальные чувства подобные ослам учителя пораженные
агьа-рудхи невежественного в отношении истинной цели писаний не объясняют,
что цель жизни заключается в беспримесном служении Господу Кришне, мужу
Сарасвати, богини трансцендентного знания, так же как коровы и ослы не
способны наслаждаться сладостью меда или сахаром, который хранится в банке,
изучение и преподавание Вед такими подобными ослам горделивыми так
называемыми учеными, которые без всякой пользы тяжело трудятся подобно
глупым животным абсолютно не имеют никакой ценности. Будучи сбитыми с толку
майей, эти глупцы по ошибке принимают другого подобного им глупца за
ученого. В действительности разумные преданные подобные лебедю знают
причину рабства и освобождения поэтому к ним можно обращаться как к
образованным учителям ученым, что будет благоприятно и верно по сути.
В Шримад-Бхагаватам (4.29.44) Нарада Муни обращается к святому царю
Панчинабархи со следующими словами:

Санскрит

«Хотя опытные чтецы полагаются на силу аскезы, знания и самадхи, они не

способны полностью познать Верховную Личность Бога, который является
свидетелем всего».

ТЕКСТ 159

Люди обретают смерть и разрушение обращаясь к такому изучению Вед в

результате чего они лишаются счастья, празднования связанного с Господом
Кришной.

ТЕКСТ 160

Господь даровал освобождение Путане и все же люди продолжают медитировать

на других, не обращая на Него внимания.

Несмотря на адское умонастроение Путаны, которая была олицетворением

лживости и желала убить Кришну, Господь освободил ее от этого
умонастроения, которое было порождено враждебностью к Кришне и наградил ее
редко обретаемой духовной обителью. Только те, кто достаточно удачлив,
чтобы познать славу бесподобной и беспричинной милости Кришны, могут
понять, что не существует сравнения или границы в этой милости проявленной
в материальных мирах и трансцендентных духовных мирах. Поэтому никто
другой, кроме этих неудачливых, неразумных, глупых обладающих адским
умонастроением людей, не оставляет служения лотосным стопам Кришны, что
является высшей обязанностью человека, прилагая усилия и стремясь добиться
чего-то другого.
В Шримад-Бхагаватам (3.2.23) Шри Уддхава обращается к Видуре со следующими
словами: «Увы, как я могу принять прибежище у кого-то более милостивого чем
тот, кто даровал положение матери демонице (Путане), хотя она была лишена
веры и подготовила смертельный яд, с помощью которого хотела отравить
Кришну сосущего ее грудь».
Уддхава возносит следующую молитву обращенную к Господу Кришне в
Шримад-Бхагаватам (10.48.26): «Разве мудрый обратится к кому-либо еще кроме
Тебя за прибежищем, зная что Ты испытываешь любовную привязанность и
являешься благодарным и правдивым, доброжелателем своих преданных? Тех, кто
поклоняются Тебе, испытывая искреннюю дружбу, Ты награждаешь всем, что они
желают даже Самим Собой при этом Сам ты не уменьшается и не
увеличиваешься».
В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.95 и 97) говорится: «Господь Кришна
очень добр к Своим преданным. Он всегда очень благодарен и великодушен,
обладает всеми всевозможными способностями. Образованный человек не
оставляет поклонения Кришне, чтобы обратиться к поклонению кому-либо еще.
Всякий раз, когда образованный человек обретает истинное знание о Кришне,
Его трансцендентные качества естественным образом оставляют всякое другое
сознание и оказывает служение Господу. Уддхава приводит доказательства
этого».

ТЕКСТ 161

Ради какого счастья человек перестанет прославлять того, кто освободил

греховного Агхасуру?

ТЕКСТ 162

Весь мир очищается благодаря имени Кришны и все же злые живые существа
воздерживаются от воспевания Его славы.

ТЕКСТ 163

Даже полубоги во главе с Брахмой преисполнены праздничных переживаний

связанных с Кришной и все же люди оставляют такие праздники и принимают
радость и ищут наслаждение в неблагоприятных танцах и пении.

ТЕКСТ 164

Святые имена Кришны освободили Аджамилу и все же те, кто опьянен

богатством, рождением и образованием не знают его.

Мы можем адресовать читателя к Шримад-Бхагаватам, Шестая Песня, глава

первая, стихи 21-68, глава вторая – за описанием освобождения Аджамилы по
средствам кришна-намабхасы тени лишенного оскорбления и воспевания святых
имен Кришны.
Вторая строка этого стиха подтверждается в молитве Кунти обращенной к
Кришне на страницах Шримад-Бхагаватам (1.8.26):

Санскрит
«Мой Господь, человек может с легкостью приблизится к Твоему Высочеству, но
лишь в том случае, если он лишен материальных достояний. Тот, кто находится
на пути материального прогресса, пытается добиться почитания роскоши,
образования и телесной красоты, не обладая способностью приблизиться к
Тебе, испытывая истинные чувства».

ТЕКСТ 165

«О братья, пожалуйста, выслушайте Мои правдивые утверждения. Поклоняйтесь

бесценному богатству лотосных стоп Кришны».

Прабходанада Сарасвати написал в своей Шри Чайтанья-чандрамрите (90): «О

преданные, оставьте все неблагоприятные телесные и умственные действия,
которые противоречат наслаждению чувств Кришны и развейте привязанность к
лотосным стопам Гауранга-чандры».

ТЕКСТ 166-167

«О братья, пусть каждый из вас разовьет в себе желание обрести те же самые

лотосные стопы, которым пожелает служить Лакшми, те же самые лотосные
стопы, которым поклоняется Господь Шива, считаясь Его чистым слугой, тем же
самым лотосным стопам, из которых исходит Ганга».

ТЕКСТ 168

«Кто во всей Навадвипе обладает способностью опровергнуть Мои объяснения?»

ТЕКСТ 169

Вишвамбхара является Всевышним Брахманом и олицетворение трансцендентного

звука, поэтому все что Он объясняет, является высшей истиной.

Шри Вишвамбхара повелитель духовного мира поддерживает и питает движимый и

недвижимый миры, являясь Самим Всевышним Брахманом, олицетворением
трансцендентного звука. Поэтому он является мужем Сарасвати, богини
трансцендентного знания. Всякое слово, которое Господь Вишвамбхара
объясняет посредствам вечного чистого полного вечно освобожденного и
наиболее важного процесса видвад-рудхи связан, как с Кришной, так и с
Высшей Истиной.

ТЕКСТ 170

Ученики были поражены услышав объяснения Господа. Господь преисполнился

чувств, объясняя истину.

ТЕКСТ 171

Каждое слово утверждает Кришну, как Всевышнюю Истину, поэтому нет ничего
удивительного в том, что Господь может объяснить ее таким образом.

Всякое слово, которое проявляется из чистого духовного неба и

воспринимается посредствам вечных чистых чувств слуха, умащенными бальзамом
любви несомненно не отличны от вечной, изначальной, Абсолютной Истины,
Кришны. Поэтому нет ничего удивительного или поразительного в том, что
Всевышний Господь Шри Вишвамбхара, лишенный четырех недостатков: склонности
к совершению ошибок, впадения в иллюзии, обману, несовершенства чувств,
которые обычно проявлены в живых существах, может дать объяснение значения
каждому слову воспользовавшись вечным, чистым, вечно освобожденным духовным
наиболее важным процессом видвад-рудхи.

ТЕКСТ 172

Через некоторое время Вишвамбхара пришел в сознание. Чувствуя себя

несколько обескураженным, Он спросил:

ТЕКСТ 173

«Как вам понравилось Мое объяснение сутр?» Ученики ответили: «Мы вообще
ничего не поняли».

ТЕКСТ 174

«Ты просто установил связь каждого слова с Кришной, поэтому кто же сможет
понять Твои объяснения?»

ТЕКСТ 175
Вишвамбхара улыбнулся и сказал: «Послушайте братья! Давайте складывайте
свои книги и пойдемте примем омовение в Ганге».

ТЕКСТ 176

Получив это наставление Господа, ученики сложили свои книги и отправились

вместе с Ним на берег Ганги.

ТЕКСТ 177

Пока Господь Вишвамбхара развлекался в водах Ганги, казалось, что полная

луна взошла из середины океана.

Аналогия описания качеств, приписываемых Господу в этом и последующих

стихах с 182 по 184, являет собой поэтический талант автора.

ТЕКСТ 178

Развлечения Вишвамбхары в водах Ганги могли наблюдать самые благочестивые

жители Надии.

ТЕКСТ 179

Тот же самый Господь, которого такие личности как Брахма желали узреть
своими глазами, сейчас развлекался в воде приняв обличие брахмана.

ТЕКСТ 180

Все те, кто принимали омовение в гхатах Ганги, могли лицезреть лик
Гаурачандры.

ТЕКСТ 181

Все они говорили друг другу: «Славны отец и мать такого сына».

ТЕКСТ 182
Обретя прикосновение Господа, богиня Ганга исполнилась радости и от счастья
ее воды пришли в волнение.

ТЕКСТ 183

Джахнави танцевала, приняв форму волн, чтобы поклониться Господу, чьим

стопам служат бесчисленные вселенные.

ТЕКСТ 184

Дочь Джахну обошла Господа со всех сторон и омыла Его водами, оставаясь при
этом незримой.

ТЕКСТ 185

Смысл этих игр известен только Ведам, однако позднее некоторые из этих игр
будут явлены в Пуранах.

ТЕКСТ 186

Завершив омовение Вишвамбхара и Его ученики разошлись по своим домам.

ТЕКСТ 187-188

Господь сменил одежду омыл Свои стопы и после этого предложил воду туласи.
Затем, после поклонения Говинде, Господь вошел в дом и сел, чтобы принять
пищу.

Если тот, кто получил должным образом проведенную церемонию посвящения и

воспевания мантр Вишну не помещает туласи-манджари в свое предложение
Господу пищи Господь Вишну не примет этого подношения, потому что Туласи
является вечной служанкой Кришны, поэтому ее листья, цветки или манджари
очень дороги Кешаве. Писания предписывают подношение туласи-манджари для
поклонения Божеству Шри Говинды, ибо Туласи снизошла в форме дерева.
Рекомендация предлагает туласи-манджари для поклонения Божеству Господа
Вишну подтверждается всеми трансцендентными смрити вайшнавов. После
поклонения Шри Туласи в ее проявленной форме тадия Шри Гаурасундара
сбрызнул на нее воду, совершив поклонение своему семейному Божеству Шри
Говинде; другими словами Он выполнил поклонение Божеству Вишну. Совершив
эту игру, Господь установил идеальный пример ежедневных обязанностей для
домохозяев сознающих Бога. Каждый домохозяин вайшнава должен следовать
этому идеальному примеру Господу, будучи занятым в поклонении Божеству
Господа Вишну, принимая остатки пищи предложенной Господу с верой и
смирением.

ТЕКСТ 189

Матушка Шачи принесла немного вкусного риса, украшенного цветками туласи и

поставила блюдо перед Господом.

ТЕКСТ 190

Предложив пищу Вишваксене, Господь бесчисленных вселенных начал вкушать.

Вишваксена или Вишваксена является четырех-руким спутником Господа Вишну,

который держит гирлянды Господа.
В Хари-бхакти-виласа (8.84-87) говорится: «После этого разумный человек
должен предложить одну сотню блюд прасада Господа Вишваксене». В
Шримад-Бхагаватам (11.27.29, 43) утверждается: «Воздавая подношения, такие
как прокшана, человек должен поклоняться Дурге, Винаяки, Вьясе, Вишваксене
духовным учителям и различным полубогам. Все эти личности должны
располагаться в положенных местах будучи обращенными в сторону Божества
Господа. И снова человек должен предлагать божеству воду, предназначенную
для омовения Его лотосных стоп, он должен предлагать остатки пищи Господа
Вишваксене». В своей Бхавартха-дипике комментарий на последний стих на эту
часть последнего стиха, Шридхара Свамипада говорит: «Человеку следует
медитировать на то, что Господь кончил вкушение и после этого предложить
Ему воду, предназначенную для омовения рук и уст. После этого он должен
предлагать остатки пищи Господа Вишваксене и лишь после этого он может
обрести разрешение вкусить сам». Таково предписание писаний.

ТЕКСТ 191

Шачи, мать вселенной, села перед Господом, а целомудренная Вишнуприйя

наблюдала за Ним из комнаты, расположенной рядом, из примыкающей комнаты.
ТЕКСТ 192

Матушка Шачи спросила: «Мой дорогой сынок, какую книгу ты сегодня изучал?
Ты с кем-то поссорился?»

ТЕКСТ 193-194

Господь ответил: «Сегодня я читал об именах Кришны. Лотосные стопы Кришны в

действительности являются вместилищем трансцендентных качеств. Слушание и
воспевание качеств и имен Кришны является истинным и слуги Кришначандры
также являются истиной».

В ответ на вопрос Шачидеви, Господь сказал: «Лотосные стопы Кришны

являются единственным изначальным прибежищем и источником всех
трансцендентных качеств. Они вечные, чистые, изначальные. Вечная
предписанная обязанность для всех подчиненных контролю живых существ
заключается в слушании и воспевании святых имен, форм, качеств, спутников и
игр Господа, которые не отличны от самой личности, на которую указывает
имена, которые обладают этими формами, проявляют эти качества, которые
сопровождают спутники и которые совершают эти игры. Эти преданные, которые
слушают и воспевают имена, форму, качества спутников и игры Кришны являют
собой абсолютную, вечную истину».

ТЕКСТ 195

«Литература, которая представляет преданное служение Кришне, являет

истинным писанием, все остальные есть просто проявление атеизма».

Те духовные писания, которые рассеивают тьму невежества и прославляют

преданное служение Кришне, являются истинными и устанавливают истинные
религиозные принципы. Если какая-либо литература не прославляет имена,
форму, качества спутников и игры Кришны не описывает вечную славу и высшее
положение преданных Кришны, не описывает преданное служение Кришне, как
высший процесс обретения смысла и цели жизни и при этом называется писанием
можно воспринимать как бесполезную болтовню атеистов. Человек не должен
изучать такие писания, воспринимая их изучение как дурное общение.
В своем комментарии Шри Мадхавачарья цитирует следующие стихи из Сканда
Пуран:
Санскрит

«Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды также как Махабхарата, Нарада-панчаратра и

Рамаяна несомненно известны, как шастры. Такие книги, которые следуют по
стопам этих авторитетных писаний также относятся к шастрам. Все остальные
тексты приводят человека на ложный путь, поэтому они не могут считаться
писаниями».
Следующие стихи из Матсья Пураны процитированы в Таттва-сандарбхе:

Санскрит

«Пураны в гуне благости прославляют Всевышнего Господа Шри Кришну, в гуне

страсти провозглашают славу Господа Брахмы, творца вселенной, а в гуне
невежества отмечают величие Агни, Шивы и Дурги. В добавление к ним
существует множество других писаний включающих в себя смесь благости,
страсти и невежества, которые прославляют предков и полубогов, а также
полубогинь, подобных Сарасвати».
Многие невежественные подобные ослам люди, не обладающие желанием обрести
самим себе, также как и другим, считают, что литература прославляющая
Кришну, преданных Кришны и преданное служение Кришне исполнено критики по
отношению к материально мотивированным людям, испытывающим привязанность к
чувственным наслаждениям, поэтому они считают такую литературу, содержащей
в себе семя конфликта и сектантское настроение. Однако под предлогом
описания славы Кришны, преданных Кришны и преданного служения Кришне Шри
Гаурасундара объяснил своей собственной матери высшую истину для того,
чтобы освободить глупых, зависящих от знания обретаемого посредством
чувств, людей от их поверхностного восприятия. Повествование о славе
Кришны, преданных Кришны и преданного служения Кришне изложено в духовной
литературе, которая рассеивает тьму невежества не считается сектантским;
напротив, они являются единственным высшим и неприятным заключением для
всех живых существ, которые желают обрести высшее благо. Однако, обладающие
адским умонастроением, недалекие люди, которые испытывают привязанность к
материальным обозначениям, воспринимают Кришну источника Вишну и повелителя
всех богов равным полубогам или же идолам какой-то надуманной секты.
Однако, если человек оставляет это дурное общение гьяна-шастр, которое
основывается на имперсональных заключениях и карма-шастр, которые исполнены
интерпретации цветистого языка в наставлениях предписывающих поклонения
множествам богам и займется изучением экаяна-шастр, которые посвящены лишь
преданному служению Кришне, тогда он несомненно обретет возможность обрести
высшее совершенство в жизни.

ТЕКСТ 196

«Человеку не следует слушать писания или Пураны, которые не посвящены

описанию преданного служения Хари, даже если ее произносит четырехглавый
Господь Брахма».

ТЕКСТ 197

«Чандала не является чандалой, если он воспевает имена Кришны, а брахман не

является брахманом, если он занят греховной деятельностью».

Даже если преданный Кришны принимает рождение в семье сабакоедов, он

несомненно считается лучше брахмана; в соответствии с шастрами, атеист,
являющийся грешником лишенный преданности Кришне, который рожден в
брахманической семье, несомненно будет считаться лучше сабакоеда.
Восприятие каждого из них с точки зрения кастового обозначения запрещено.
Их варна должна определяться вкусом, родом деятельности, природой и
качеством. Таковы предписания и заключения всех писаний, начиная со шрути,
смрити, Пуран, Итихас и Панчаратр.
В комментарии на Чандогья Упанишаду, Шри Мадхавачарья приводит цитату из
Сама-самхиты:

Санскрит

«Брахман обладает качеством простоты, а шудра качеством изворотливости.

Зная этот факт, Гаутама даровал сакральный шнур Сатьякаме и таким образом
сделал его первоклассным брахманом».
В Брахма-сутре (1.3.34) утверждается: шуг ашья тад-анадара-шраванат
тад-адраванат шучьяте хи – «Когда он услышал слова порицания направленные в
свой адрес, он преисполнился скорби и немедленно решил отомстить». Шри
Пурнапрагья Мадхавачарья утверждает в своем комментарии на эту сутру: насау
паутраянах шудрах шучад-драванам ева хи шудатвам – «Царь Праутраяна не был
шудрой по рождению, но по причине проявленной скорби, он стал считаться
шудрой». Другими словами «Тот, кто подвержен скорби называется шудрой». В
Падма Пуране утверждается:

Санскрит

«Царь Паутраяна был кшатрием и все же, погрузившись в скорбь, Раиква Муни
назвал его шудрой. Позднее Паутраяна обрел знание о высшей цели жизни и
высшей религии от Раиква Муни».
В Махабхарате (Вана-парва 180.26) утверждается:

Санскрит

«О змея, только тот, кто наделен качеством брахмана может считаться

брахманом, в противном случае он – шудра».
В своем комментарии на Махабхарату (Вана-парва 180.23-26) Шри Нилакантха
написал: «Точно также, если шудра обладает качествами правдивости, он
считается брахманом. Качества шудр, такие как похоть не проявлены в
брахмане, а качества брахмана, такие как умиротворенность, не проявлены в
шудре. Если кто-то принимает рождение шудры, обладая при этом качествами
умиротворения, его следует считать брахманом. Если кто-то, родившись
брахманом подвержен похоти, тогда он шудра. В этом не может быть сомнения».
В Махабхарате (Шанти-парва 189.8) утверждается:

Санскрит

«Если качества брахмана проявлены в шудре, качества шудры проявлены в

брахмане, тогда шудра не должен называться шудрой, а брахман не должен
называться брахманом».
В Махабхарате (Вана-парва 215.13-15) утверждается:

Санскрит

«В конце концов брахман обладающий гордыней и занятый различной греховной

деятельностью несомненно падет и в следствие этого деградирует, подвергшись
осквернению нечистой кармы до такой степени, что уровняет его с шудрой. При
этом я считаю шудру, который подчинил себе свои чувства, правдив и всегда
исполнен энтузиазма, исполняя свои религиозные обязанности, брахманом. В
действительности единственным критерием для того, чтобы считаться
брахманом, является способность обладать чистым характером, нашедшим
проявление в поклонении Хари».
В Махабхарате (Шанти-парва 188.13 и 189.7) утверждается:

Санскрит

«Когда брахман совершает насилие, произносит ложь, испытывает жадность,

обеспечивает свое проживание, озабочен лишь обеспечением своего проживания
или же занят какой-либо другой деятельностью, посредством чего он теряет
свою чистоту, совершением греховных поступков он деградирует до уровня
шудры. Тот, кто привязан к приему всевозможной пищи, совершает всевозможные
поступки, тот, кто нечист, отклоняется от принципов ведической культуры и
дурно ведет себя, называется шудрой».
В Махабхарате (Анушасана-парва 143.50-51) утверждается:

Санскрит

«Рождение, очистительные процессы, изучение Вед и происхождение не является

критерием брахмана. Единственным критерием является деятельность человека.
Если человек рождается брахманом в этом мире, это происходит лишь благодаря
его природе. Шудра занятый деятельностью брахмана также становится
брахманом».
В Хари-бхакти-виласа (Десятая Виласа) приводится цитата из Падма Пураны:

Санскрит

«Преданных Господа никогда не следует считать шудрами, напротив они –

настоящие бхагаваты. Но если человек не предан Господу Кришне, тогда он
считается шудрой, даже если получил рождение в семье брахманов, кшатриев
или вайшей».
В Атри-самхите (372) говорится:

Санскрит

«Получившие рождение в семье брахманов, с гордостью выставляющие себя, за

святого брахмана, при этом будучи невеждой в отношении науки Абсолютной
Истины, называется животным по причине наличия этого греха».
В Брихад-араньяка Упанишад (3.9.10) утверждается:
Санскрит

«О Гарги, тот, кто знаком с этой не приходящей истиной, благодаря которой

человек может победить смерть, называется брахманом».
В Брихад-араньяка Упанишад (4.4.21) утверждается:

Санскрит

«Мудрый человек, который познал Всевышнего Господа, Парабрахман,

посредством процесса преданности, считается брахманом».
В Падма Пуране (Уттара-кханда, Глава 39) утверждается:

Санскрит

«Тот, кто обладает связью с Вишну посредством преданности Ему, считается

вайшнавом. Истинный вайшнав стоит над всеми варнами и считается лучшим из
всех».
В Падма Пуране (Сварга-кханда, Ади 24) утверждается:

Санскрит

«Тот, кто хотя бы однажды отбросил свое ложное эго, предлагает поклоны
лотосным стопам Кришны и никогда не будет снова пить молоко из груди своей
матери. Тот, кто хранит святые стопы Хари в своем уме. сам становится
достойным поклонения. Вне зависимости от того, собакоед он или млеччха,
человек принимающий прибежище лотосных стоп Шри Хари, обладая чистой
преданностью и служа Ему с привязанностью, считается наиболее удачливым и
достойным поклонения».
Это же подтверждается в Сканда Пуране:

Санскрит

«Когда человек считается образованным ученым, познавшим санскритскую

ведическую литературу, он не станет моим преданным до тех пор. пока не
займется чистым преданным служением. Даже, если человек родился в семье
сабакоедов, он очень дорог Мне, если он является чистым преданным не
лишенным мотива наслаждаться плодотворной деятельностью или умственными
измышлениями. В действительности ему необходимо выражать всяческое почтение
и все, что он мне предлагает, следует принимать. Такие преданные достойны
поклонения Мне».
В Шримад-Бхагаватам (3.33.7) утверждается:

Санскрит

«О как славны те, чьи языки вовлечены в воспевание Твоих святых имен! Даже,
если человек получил рождение в семье сабакоеда, он достоин поклонения.
Человек, который воспевает святые имена Твоего Высочества, должно быть
совершил всевозможные аскезы, огненные жертвоприношения и обрел все
благоприятные качества арьяна. Чтобы воспевать святые имена Твоего
Высочества, они должны были омыться во всех святых местах паломничества,
изучить Веды и совершить многое другое».
Бхакти-сандарбха (117) цитирует следующие стихи из Гаруда Пураны:

Санскрит

«Говорится, что из тысяч брахманов один достоин совершать жертвоприношения;

из тысячи тех, кто достойны совершать жертвоприношения, лишь один может
продвинутся за рамки ведического знания. Он считается лучшим среди всех
этих брахманов. И все же один из тысячи таких брахманов, который превзошел
ведическое знание, лишь один может быть вишну-бхактой и он считается самым
известным. Из многих тысяч таких вайшнавов тот, кто утвердился в служении
Господу Кришне считается самым известным».

ТЕКСТ 198

Все, что Господь Капила прежде рассказал Своей матери, сейчас Он поведал
вновь, пребывая в том же самом настроении сына.

За описанием беседы между Капилой и Девахути, мы можем адресовать читателя

к Шримад-Бхагаватам, Песнь Третья, глава двадцать пятая, стихи с 7 по 44 а
также главы с двадцать шестой по тридцать вторую.

ТЕКСТ 199-201

«О матушка, пожалуйста, выслушай славу преданного служения Кришне. Будь

привязана к Кришне! О матушка, слуги Кришны никогда не погибнут. Даже
колесо времени чувствует испуг от одного взгляда преданных Кришны. О
матушка, слуги Кришны не подвергаются испытаниям пребывания в лоне,
принимая рождение или умирая».

За описанием славы преданного служения Кришне и преданных Кришны, мы можем

адресовать читателя к утверждениям Господа Капиладевы, обращенного к его
матери Девахути, приведенные в Шримад-Бхагаватам (3.25.32-44).
Тот, кто поклоняется Кришне, не подвержен подобно обусловленным душам
рождению, существованию и смерти, которые являются эффектом воздействия на
живое существо фактора времени. В действительности, преданные Господа
никогда не погибают под влиянием времени. Они ведут жизнь посвященную
преданному служению и вечно вовлечены в служении Хари. Устрашающее колесо
смерти, которое приносит рождение, существование и смерть каждому, включая
полубогов, само погружается в состояние испуга, видя влияние преданного
служения. Устрашающее колесо времени вынуждает обусловленные души и людей,
которые испытывают ненависть к Кришне путешествовать по различным видам
жизни. Другими словами оно вынуждает их принимать рождение и, в конечном
итоге, убивает их. Но в связи с тем, что преданные Господа вечные,
духовные, осознавшие себя, такое устрашающее колесо времени не может
затронуть их, напротив оно следует за ними, подобно послушному слуге.
В Шримад-Бхагаватам (3.25.43) Господь Капиладева обращается к своей матери
Девахути со следующими словами: «Йоги, наделенные трансцендентным знанием и
отреченностью, занятые преданным служении, ради своего вечного блага
принимают прибежище Моих лотосных стоп, так как Я являюсь их Господом,
таким образом они получают право войти в царство Бога, будучи лишенными
страха».
Будучи украшенными гирляндой рождения и смерти, человек, испытывающий
ненависть и пребывающий в состоянии забвения Кришны, страдает от различных
бедствий, пребывая в лоне своих матерей. Преданные Господа однако не
испытывают какого-либо неудобства и разочарования, пребывая в утробе своих
матерей, напротив, по воле Господа, они остаются безразличными к
страданиям, которые причиняют живому существу пребывание в утробе матери и
занимаются служением Господу, даже в этом состоянии. В действительности
преданные Господа не испытывают каких-либо страданий на любом этапе своей
жизни, напротив не в этой не в будущей жизни. Они постоянно остаются
погруженными в блаженство служения Кришне. Лучший пример этого выражен в
неустанном памятовании Кришны маха-бхагаваты Шри Прахлады, пребывающий в
утробе своей матери Каядху.
ТЕКСТ 202

Кришна – отец всей вселенной, всякий, кто не уважает своего отца, считается
непослушным и греховным, поэтому подвержен страданиям рождение за
рождением.

Как мир движущихся живых существ, так и мир недвижимой материи, происходит
из Кришны, поэтому Кришна является единственным отцом всего мира. Так же,
как первейшие обязанности благодарного сына выражено в служении и
следовании по стопам своего отца, каждое живое существо, в частности люди,
должны понимать, что лотосные стопы Кришны являются изначальным источником
всего творения. Другими словами они являются источником всего и
предназначены для постоянного поклонения. Эти живые существа, которые
лишены знания в науке самосознания по своей природе лишены преданного
служения Кришны изначального Нараяны и отца порожденного из лотоса Брахмы в
действительности являются неблагодарными сыновьями, поэтому подвержены
страданиям материального существования. Три вида страдания в этом мире –
адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика (страдания навлеченные умом и телом,
другими живыми существами и природными бедствиями) – существуют для блага
таких неблагодарных оскорбителей сыновей, которые попирают принципы
религии.
В Шримад-Бхагаватам (11.5.3) Шри Чамаса Муни один из Нава-йогендр,
обращается к Ними, царю Видехи со следующими словами:

Санскрит

«Если кто-либо из четырех варн или четырех ашрам не способен поклоняться

или осознано выражать почтение Личности Бога, источнику своего собственного
творения, они падут с занимаемого положения и окажутся в адских условиях
жизни».

ТЕКСТ 203

«Дорогая матушка, пожалуйста, выслушай внимательно мой рассказ о том, что

ожидает индивидуальную душу и о тех страданиях, которые она испытывает не
занимаясь поклонением Кришне».
Жалкое положение состояния живых существ, лишенных служения Господу
Кришне, приводится в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 20.117-118) следующими
словами: «Забыв о Кришне, живое существо привлечено внешними аспектами и
обозначениями с незапамятных времен. Поэтому иллюзорная энергия (майя)
предоставляет им всевозможные виды страданий, которые иногда приводят к
высшим планетарным системам и материальному процветанию, иногда приводят в
адские условия существования. Его состояние в точности напоминает положение
преступника, которого царь наказывает, погружая его в воду, а затем
вытаскивая оттуда».
Заинтересованного в обсуждении данного предмета читателя можем адресовать
к Шримад-Бхагаватам, Третья Песнь, глава тридцатая, а также к утверждениям
Господа Капиладевы, обращенного к Его матери Девахути, которые приведены в
Шримад-Бхагаватам, Третья Песнь, глава тридцать первая, стихи с 1 по 31.

ТЕКСТ 204

«Живое существо многократно умирает и страдает, переживая ужасные условия

существования в лоне своей матери. Реакции за его греховные поступки
проявляются в каждом из членов его тела».

Утверждения Господа Капилы, обращенное к Его матери Девахути, приводится в

Шримад-Бхагаватам, Песнь Третья, глава тридцатая и тридцать первая вплоть
до 31 стиха: [данный комментарий содержит перевод стихов 30 и 31 глав
вышеупомянутой песни Шримад Бхагаватам, которую необходимо привести,
процитировав их из оригинала] следует серьезно изучить эти всевозможные
виды деградации страданий? которые испытывает живое существо находясь в
утробе матери, а также страдания которые колесо времени навлекает на
обусловленные души испытывающие ненависть и забвение к Кришне (комментарий
вплоть до этого момента имеет отношение к стихам с 204 по 236).
На протяжении некоторого времени каждый объект в этом материальном мире
наделенный качествами рождения, поддержания и смерти, неизбежно принимает
рождение, поддерживает себя, увеличивается в размерах, создает побочные
продукты и умирает. Неверно используя свою независимость, духовное живое
существо оставляет поклонение Кришне, испытывая жадность к материальным
объектам не связанным с Кришной. В этот момент его естественные качества
покрываются и склонность к материальному наслаждению воспринимается как
приемлемая. Именно это является причиной неверного использования
независимости, предоставленной живому существу при его страдании, которое
приводит его к существованию в материальном мире. В результате неверного
использования своей независимости, живое существо многократно покрывается
грубыми и тонкими телами, погружаясь в приходящий мир. Забывая свое
изначальное положение, представляя попытки поклоняться Кришне оно либо
желает наслаждаться плодами своей кармы или отрекается от ее плодов
посредствам гьяны. Поэтому, оставляя служение лотосным стопам Кришны, оно
лишается и падает со своего изначального положения, многократно облачаясь
гирляндой рождения и смерти. Однако, когда такая обусловленная душа
умирает, ее грубое тело постепенно смешивается с пятью грубыми
материальными элементами и его тонким телом, которое исполнено желаний
материального наслаждения, оставляя за собой грубое тело и с нетерпением
ожидает нового грубого тела. Находясь под воздействием Всевышнего Господа
всякий, кто желает обрести плоды своей деятельности, это тонкое тело снова
позволяет живому существу принять новое грубое тело в соответствии с
плодами его кармы. Таким образом оно активно занимается удовлетворением
своих негасимых желаний. После смерти оно снова принимает новое грубое
тело, оказываясь в утробе своей новой матери, его предыдущие накопленные
греховные реакции проявляются в его грубом теле в форме болезни и уродливых
членов тела. Для того, чтобы страдать под бременем предыдущих обретенных
греховных реакций в этом новом грубом теле обусловленная душа обретает
искаженные черты лица и пораженные болезнью тела, что является результатом
его грехов, после чего снова занимается грубым удовлетворением чувств.
После этого в результате прошлых грехов, обусловленная душа становится
отцом или матерью сыновей или дочерей, порождаемых ими. До тех пор, пока
его духовное знание не пробудится, благодаря не двойственной милости
духовного учителя и Кришны его приносящие плоды или лишенный плодов не
приносящие плодов греховные реакции не уничтожаются до конца. Когда
качества ненависти к Кришне проявляется в обусловленных душах в форме
умонастроения принятия тела за самого себя, тогда беспричинная милость
Кришначандры иногда приходит лично, а иногда присылает своего дорогого
спутника, такого как духовный учитель, проповедник или освободитель,
приносящего с собой трансцендентные звуки духовного мира с целью возродить
изначальное положение неудачливых душ, которые забыли о Кришне. Прибывая в
лоне своей матери, обусловленная душа страдает от различных переживаний и
бедствий, проявленных в форме болезни в качестве наказания за свои
предыдущие греховные поступки, таким образом неся ответственность за свои
предыдущие грехи.
ТЕКСТ 205

Все горькие, кислые и соленые блюда, которые вкушает мать причиняют

страшные неудобства телу ребенка находящемуся в ее утробе.

ТЕКСТ 206

Черви прибывающие в желудочно-кишечном тракте поражают плод ребенка. Будучи

неспособным избавится от них, оно постоянно испытывает боль.

ТЕКСТ 207

Заточенный в тиски горячих ребер своей матери, скованный ребенок не может

двигаться. И все же, по воле провидения ему удается выжить.

Словосочетание бхавитавьятара кадже означает «по причине незримой и

неизбежной судьбы».

ТЕКСТ 208

Некоторые самые греховные существа даже не могут принять рождение, они

многократно входят и умирают в утробе своих матерей.

ТЕКСТ 209

О матушка, пожалуйста, выслушай внимательно о судьбе живого существа. Через

семь месяцев у живого существа развивается сознание.

ТЕКСТ 210

В это время живое существо вспоминает о своих предыдущих греховных

поступках и скорбит об этом. Оно горько скорбит и возносит молитвы Кришне.

ТЕКСТ 211

«О Кришна, о жизнь и душа вселенных, пожалуйста, защити меня! Кому кроме

как к Тебе я могу обратить свои печали?»
Слово ката (древние бенгальские слова кутха, котха, катхи, ката происходят
от санскритского слова кута) означающие «где, кому, с кем, в чьем месте».

ТЕКСТ 212

«О Господь, лишь тот, кто связывает человека может освободить его. Поэтому,
О Господь, почему Ты позволяешь живому существу заблуждаться позволяя ему
считать себя живым, хотя он по природе мертв».

Во время пребывания в утробе своей матери, живое существо на седьмом месяце

развития со скорбью обращается к Господу с молитвой: «Иллюзорная энергия
Всевышнего Господа, которая опоясала меня тремя веревками благости, страсти
и невежества, как заключенный, находящийся в темнице материального
существования, другими словами внешней материальной энергией Господа,
которая сбила с толку меня испытывающего ненависть и забывчивость по
отношению к Кришне неустанно обжигает меня тройственными страданиями,
приводя меня в безумное состояние стремления наслаждаться материальным
счастьем – эта самая иллюзорная энергия Господа, увидев мою склонность к
служению Господу, которую я обрел по милости гуру и Кришны может в своей
форме внутренней духовной энергии освободить меня от страданий
материального рабства. О Господь, в тот момент, когда я забыл тебя и стал
испытывать ненависть к тебе, приняв тебя за моего Господа, которому я
поклоняюсь, причиной всех причин и в тот момент, когда я погрузился в
созерцание иллюзорных объектов не связанные с тобой в результате моего
искаженного разума, я превратился в мертвое тело, хотя и дышу. Другими
словами в результате восприятия себя как наслаждающегося став слугой
лишенного сознания материи я ничем не лучше мертвеца. Так почему же ты и
дальше продолжаешь обманывать меня посредствам своей иллюзорной энергии и
сбивающий с толку людей испытывающих ненависть к Тебе?»
Забыв о Кришне и постоянно оставаясь погруженным в удовлетворение своих
чувств, с помощью знания обретаемого посредствам чувственной деятельности,
мы начинаем испытывать ненависть к трансцендентному служению Адхокшадже.
Таково доказательство нашей естественной тенденции подчинять себе
материальную природу и становиться слугой материи. Другими словами также
как материальные объекты лишены качеств независимого действия, так и в
результате неверного использования нашей изначальной склонности к
независимости, мы также погружаемся в невежество, будучи сбитыми с толку
иллюзорной энергией.
ТЕКСТ 213

Я потратил свою жизнь впустую, ища наслаждение в богатстве и детях. Таким

образом, я не поклонялся твоим бесценным лотосным стопам.

ТЕКСТ 214

Где же все сыновья, которых я взрастил, совершая всевозможные бесчисленные

греховные поступки. День и ночь оставили меня в одиночестве наслаждаться
плодами деяний?

ТЕКСТ 215

И кто же теперь освободит меня из этого жалкого состояния? О Господь, Ты

единственный друг, который может освободить меня.

ТЕКСТ 216

Поэтому я понимаю, что Твои лотосные стопы есть истина. О Кришна, я

принимаю Твое прибежище, пожалуйста, защити меня.

ТЕКСТ 217

Оставив древо желаний подобное Тебе, я обезумел и обратился к грешной

жизни.

За объяснением второй строки этого стиха мы можем адресовать читателя к

молитве Господа Брахме, обращенной к Нараяне, приведенное в беседе между
Майтреей и Видурой в Шримад Бхагаватам (3.9.6) следующими словами:
(привести перевод стиха из оригинала).

ТЕКСТ 218

«О Господь, Ты, несомненно, даровал мне заслуженное наказание, но сейчас

прошу Тебя, пролей на меня Свою милость!»

ТЕКСТ 219
«Будь милостив ко мне так, чтобы я не забыл о Тебе, где бы я не родился или
умер».

Царь Кулашекхара написал в своей Мукунда-мала-стотре (5) следующие слова:

«О мой Господь! Я не испытываю какой-либо привязанности к религиозности,
также как к обретению богатства или наслаждению удовлетворения своих
чувств. Пусть они приходят, ибо они должны приходить в соответствии с моими
предыдущими деяниями. Но я обращаюсь с молитвой обрести этот наиболее
благословенный дар рождение за рождением оказывать непрерывное преданное
служение Твоим лотосным стопам».
В Шримад-Бхагаватам (10.14.30) Брахма обращается к Господу Кришне со
следующей молитвой: «Мой дорогой Господь, поэтому я обращаюсь к Тебе с
молитвой, чтобы обрести удачу и в этой жизни став Господом Брахмой и в
следующей жизни, кем бы я не стал, продолжая считаться одним из Твоих
преданных. Я молю тебя, что где бы я ни был, даже среди животных, я смог бы
заниматься преданным служением Твоим лотосным стопам».

ТЕКСТ 220-221

«То место, где не слышна Твоя слава, где не рождаются вайшнавы и не

проводится празднование, ради Твоего наслаждения я не хочу жить, даже если
это будет небесная обитель или Индра».

Места лишенные прославления трансцендентных качеств Господа Кришны,

исполненные дурного поведения в форме прославления приходящих качеств
обусловленных душ, места где не рождаются чистые преданные пришедшие с
Вайкунтхи не прославляются имена, формы, качества и игры Кришны, которые не
отличны от самого Кришны, места где могущество Всевышнего Господа не
проявлено, места где не проводятся празднования, фестивали посвященные
удовлетворению Господа даже если это место исполнено чувственного
наслаждения будучи приравненной Амаравати обители Индры, я не хочу быть
там.
Словосочетание тридаша-пур акаша-пушпаяте – «восприятие вознесения на
райские планеты, как чего-то равное заурядной вещи» может относится только
к тем, кто осознал необходимость служения Адхокшаджи находящийся вне
восприятия чувств. Другими словами оно может быть применимо только к тем,
кто не обладает склонностью к наслаждению внешним миром. Так как
материалисты испытывают желание чувственного наслаждения, они не имеют
возможности памятовать о Вайкунтхе или Господе Вишну. Вот почему они
отвергают преданное служение Вишну, которое лишено других желаний, которые
являются более чем самозабвенных поступков, прославляя небесные планеты
являющиеся обителью чувственного наслаждения.

ТЕКСТ 222

Превосходство человеческого рождения на земле Бхараты (Индии), которое

благоприятно для служения Хари и особой возможности для достижения пятой
цели жизни предоставленные человеческому существу на той же самой земле
Бхараты, которая исполнена сакральными местами, где явился Господь Хари и
явил свои игры, которые превосходят временные райские планеты, лишенные
памятования лотосных стоп Хари, прославляются полубогами в следующем стихе,
произнесенном Шри Шукадевой Госвами в его беседе с Махараджа Парикшитом.

Санскрит

«Разумный человек не заинтересован в обретении места даже на высшей

планетарной системе, если чистые воды Ганги рассказов описывающих деяния
Всевышнего Господа не протекают там, то преданные, занятые служением на
берегах такой реки благочестия не присутствуют там и не проводятся
фестивали санкиртана-ягьи, удовлетворения Господа (особенно в связи с тем,
что санкиртана-ягья рекомендована для этого века).

ТЕКСТ 223

«Я не против страдания пребывания в утробе при условии, что я смогу

постоянно помнить о Тебе».

«О Господь! Хотя крайне неблагоприятное положение в лоне матери

непереносимо и проблематично, если я смогу постоянно помнить о тебе,
испытывая эти страдания, тогда я буду воспринимать их как достойных
прославления, желаемые, крайне приятными и удовлетворяющими желания».
В Шримад-Бхагаватам (1.8.25) царица Кунти обращается к Господу Кришне с
молитвой:

Санскрит
«Я желаю, чтобы все эти бедствия происходили вновь и вновь так, чтобы мы
смогли снова и снова видеть Тебя, ибо видеть Тебя означает не воспринимать
больше повторяющимся рождении и смерти».

ТЕКСТ 224

«О Господь, даруй мне милость, чтобы я не оказался в каком-либо месте, где

отсутствует памятование о Твоих лотосных стопах».

«Так как твоя милость не проявлена в местах, где обнаруживается желание

временного материального чувственного наслаждения, нечто препятствующие
желанию временного материального чувственного наслаждения другими словами
материальное наслаждение и отречение, а также привязанность и ненависть в
отличие от памятовании о лотосных стопах Господа, Твоя иллюзорная
жестокость по отношению к безбожным живым существам прямо или косвенно
проявлена в таких местах. Пожалуйста, отбрось такую иллюзорную жестокость и
обман и никогда не захватывай меня в ловушку привязанности к материальным
объектам, которые не имеют к Тебе отношения. Это молитва идет из глубины
моего сердца. Если Твоя беспричинная милость прорвется на меня, тогда Ты
будешь постоянно освещать и оставаться на пути моей памяти и это я буду
воспринимать как Твою не двойственную милость. Пусть я никогда не буду
повергнут в забывчивость о Твоих лотосных стопах в результате жестоких атак
счастья и несчастья, возникающих в глубине моего собственного чувственного
наслаждения».

ТЕКСТ 225

«О Господь, я страдал подобным образом миллионы и миллионы рождений, просто

пожиная плоды своей кармы».

Слово вистара означает «собрание» или «переизбыток».

Слово карма относится к результату предыдущих неверных, греховных действий,
неудаче.

ТЕКСТ 226

«О Господь, пусть эти страдания и страхи проявятся вновь и вновь при

условии, что памятование о Тебе, сути всех Вед, останется незатронутым».

«Суть всех Вед заключается в том, что если живое существо постоянно помнит
о Кришне, оно никогда не столкнется с чем-либо неблагоприятным. О Господь,
даже после того, как оно окажется в ужасных условиях жизни в этом мире в
результате моих предыдущих проступков, если памятование о тебе будет
постоянно проявлено в моем сердце, тогда я буду воспринимать это как самую
благоприятную ситуацию».
Для того, чтобы освободить забывчивые материалистические живые существа от
их погруженности в материю и вызвать их склонность помнить о Господе, он
обеспечен бесчисленными тройственными страданиями и бедствиями, которые с
внешней точки зрения воспринимаются, как наказание, но с внутренней точки
зрения являются доказательством великого сострадания. На каждом шагу мы
оказываемся сбитыми с толку ложным эго, с гордостью считая себя вершителями
наших действий и поэтому постоянно сохраняем в себе привязанность к
чувственному наслаждению, однако сбивающая с толку иллюзорная энергия
Господа превращает все наше материальное наслаждение в океан страданий. И
все же несмотря на суровые предписания навязанные живому существу в форме
подавления наказаний тройственных страданий несравнимая милость Господа
течет словно река Пхалгу, хотя и остается под землей. Так как в этом
материальном мире мы сталкиваемся с бесчисленным разнообразием непостижимых
неудобств, таких как препятствия беспокойства, опасность и неудача, когда
наши чувственные наслаждения сталкиваются с препятствием, в результате
этого мы проклинаем неверное использование нашей независимости проявленное
в безбожии, которое является коренной причиной наших тройственных страданий
и постепенно развиваем отвращение к погруженности в материю. В это время мы
стремимся отыскать наше вечное благо и свободу от материального наслаждения
исполненное страданий и мы помним безграничную милость лотосных стоп нашего
вечного Господа Мадхусуданы, освобождающего от грехов и бедствий. Урок,
который мы можем извлечь из всего вышесказанного заключается в том, что
усилия наслаждаться или повелевать материальной природой основываются на
глупом предположении. Памятование о Кришне сат-чит-ананда-виграха или
причина всех причин занятость служению Ему, основано на этом памятовании и
является нашим вечным богатством и источником высшего блага.
В Шримад Бхагаватам (2.1.6) Шри Шукадева Госвами обращается к Махараджа
Парикшиту со следующими словами:

Санскрит
«Высшее совершенство человеческой жизни обретается либо благодаря
совершенному знанию материи и духа, либо благодаря практике позволяющей
обрести мистические совершенства или совершенному исполнению предписанного
долга и выражается в конечном итоге в памятовании о Личности Бога».

ТЕКСТ 227

«О Кришна, пожалуйста, одари меня служением Себе и позволь мне оставаться у

Твоих лотосных стоп став сыном Твоей служанки».

«Также, как сын служанки преданного грихастхи с момента рождения не знает

чего-либо иного кроме служения Господу, подобным же образом занимай меня в
беспримесном служении, считая меня сыном Твоей зависимой служанки. Тогда я
смогу оставаться постоянно занятым не двойственным служением Тебе и никогда
под предлогом служения не стану так называемым повелителем материальной
природы забыв о Тебе».

ТЕКСТ 228

«Если дважды Ты освободишь меня от этих страданий обусловленных ужасных

условий жизни, тогда я не буду желать чего-либо кроме Тебя».

ТЕКСТ 229

Таким образом ребенок постоянно испытывал жжение находясь в утробе своей

матери и все же это положение ему нравилось, так как он мог думать о
Кришне.

Слово тахо означает «несмотря на страдания, причиняемые пребыванием в

лоне».
Хотя сильнейшие удары страданий вызваны пребыванием в утробе, несомненно,
непереносимы так как эта ситуация позволяла человеку испытывать счастье в
служении Кришне, ребенок понимает эти страдания, как приятные и желаемые.

ТЕКСТ 230

Благодаря воздействию этой молитвы, ребенок не испытывал страданий,

пребывая в утробе матери и через некоторое время Он в конечном итоге
появлялся на свет.

ТЕКСТ 231

«О матушка, пожалуйста, внимательно выслушай о состоянии живого существа.

Он теряет сознание прикоснувшись к земле».

Словосочетание джива-таттвера самстхана относится к положению или

ситуации, в которой пребывают материалистически обусловленные души забывшие
Кришну.

ТЕКСТ 232

«Иногда он теряет сознание, иногда он плачет, а иногда он скорбит. Не

будучи способным произнести что-либо, он пребывает в океане страданий».

Слово швасе означает «вдыхает и выдыхает».

ТЕКСТ 233

Благодаря иллюзорной энергии Кришны слуга Кришны страдает таким образом,

если ему не удается поклоняться Кришне.

Каждое живое существо по своей природе является вайшнавом или вечным

слугой Кришны. Как только он отходит от служения Вишну, он оказывается под
контролем покрывающий и бросающий энергии иллюзорные внешние энергии
Кришны. Подход предполагающий попытку измерить дать определение всякому
объекту находящемуся под воздействием иллюзорной энергии по средствам
знаний обретаемых через чувства несомненно сбивает с толку живое существо и
порождает желание материального наслаждения, которое становится причиной
бесчисленных страданий.
В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 20.117-118, 120) говорится: «Забыв о
Кришне, живое существо с незапамятных времен привлекается внешним аспектом.
Поэтому иллюзорная энергия (майя) обрекает его на всевозможные страдания в
этом материальном мире. Материальные условия, в которых оказывается живое
существо позволяет ему иногда возвыситься на высшие планетарные системы,
обрести материальное процветание, а иногда погрузиться в адские условия
существования. Его положение в точности напоминает положение преступника,
которого царь приговаривает к погружению в воду, а затем на некоторое время
позволяет ему подняться над ее поверхностью. Если обусловленная душа
обретает сознание Кришны по милости святого человека который добровольно
проповедует наставление писаний и помогает ему объяснить сознание Кришны
она освобождается из когтей майи, которая отпускает его». Далее в Шри
Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.12-15, 24-25, 33, 35, 37, 41): «Помимо
вечно освобожденных преданных существуют обусловленные души, которые
навсегда лишены возможности служения Господу. Они остаются обусловленными в
этом материальном мире и подвержены всевозможным бедствиям, которые
навлекают на него различные формы проявленные в адских условиях
существования. По причине противопоставления себя сознанию Кришны,
обусловленная душа обрекает себя на наказание, которое исполняется ведьмой
внешней энергии майи. Таким образом оно готово переносить страдания
тройственного вида, которые приносит ум и тело, страдания которые вызваны
враждебным поведением со стороны других живых существ и естественные
катаклизмы причиной которых являются полубоги. Таким образом обусловленная
душа становится слугой похоти, когда она не обретает удовлетворения этого
желания оно становится слугой гнева и продолжает оставаться объектом ударов
со стороны внешней энергии майи. Без конца путешествуя по этой вселенной,
оно благодаря случайности может обрести общение с преданным выступающим в
роли лекаря, чьи наставления и гимны способны изгнать ведьму внешней
энергии. Обусловленная душа таким образом соприкасается с преданным
служением Господу Кришне и может все ближе и ближе приблизиться к Господу.
Живое существо оказывается в петле майи пережимающей его шею, потому что
оно забыло о своем положении вечного слуги Кришны. Если обусловленная душа
занимается служением Господу и одновременно выполняет наставления своего
духовного учителя служа ему, оно сможет вырваться из когтей майи и обрести
прибежище лотосных стоп Кришны. Человек незамедлительно освобождается из
когтей майи, если он серьезен и искренне говорит: «Мой дорогой Господь
Кришна, хотя я забыл Тебя, столь много лет пребывая в материальном мире,
сегодня я придаюсь Тебе. Я твой искренний и серьезный слуга. Пожалуйста,
займи меня в служении». По причине дурного общения живое существо развивает
желание материального счастья освобождения или растворения в имперсональном
аспекте Господа или же занимается практикой мистической йоги, ради
обретения мирского могущества. Если такой человек действительно обладает
разумом, тогда он принимает сознание Кришны, занимая себя интенсивным
преданным служением Господу Шри Кришне. Если те, кто желают материального
наслаждения или растворения в существовании Абсолютной Истины заняты в
трансцендентном служении Господу, тогда они незамедлительно обретут
прибежище лотосных стоп Кришны, хотя сами могут об этом не просить. Поэтому
Кришна очень милостив. Когда кто-то занят в служении Кришне, пытаясь
удовлетворить свои чувства, вместо этого он обретает вкус к служению
Кришне, оставляя материальные желания и добровольно предлагает себя в
качестве вечного слуги Кришны».

ТЕКСТ 234

Со временем в ребенке развивается разум и знание, и если он начинает

служить Кришне, тогда его можно считать удачливым.

ТЕКСТ 235

Однако, если он не будет поклоняться Кришне и окажется в дурной компании,

тогда он погрузится в глубины греховных действий и иллюзий.

Слово аньятха означает «с другой стороны», «помимо этого» или же

«напротив»
Словосочетание майя-папе относится либо к забывчивости о Кришне, вызванной
влиянием майи, либо океаном греха, обретенном посредством ощущения чувства
отвращения к Кришне.
Дурные склонности в бесчестных людях лишенных преданности выражается в
том, что они оставляют служение Кришне и прилагают усилия к выполнению
поверхностных желаний кармы или гьяны. Они считают духовные объекты
ограниченными и незначительными, измеряя их мерками знания обретенного по
средствам чувств, что превращает их в материалистов. Такие живые существа
крайне неудачливы и лишены вкуса к служению Кришне и сталкиваются со
смертью, погружаясь в океан материального существования, созданный майей.
Попытка измерить все посредством материальных чувств, является обыкновенным
проявлением ненависти и забывчивости о Господе. Материальное знание уносит
такие обусловленные души на волнах благочестия и бесчестия и, в конечном
итоге, вынуждает страдать от ударов рождения и смерти, погружаясь все
глубже в воду материального существования.
В Шримад-Бхагаватам (11.26.3) Господь Кришна обращается к Уддхаве со
следующими словами:
Санскрит

«Человек не должен общаться с материалистами, которые посвятили свою жизнь

удовлетворению своих гениталий и желудков. Следуя им человек оказывается в
глубочайшем колодце невежества обретая учесть слепца следующего за другим
слепцом».

ТЕКСТ 236

Поэтому, если живое существо снова встает на путь неправедной жизни,

оказавшись под влиянием людей руководствующихся побуждениями чувств,
стремясь к сексуальному наслаждению и ублажению своих чувств, он несомненно
возвращается в ад.

ТЕКСТ 237

Тому, кто никогда не поклонялся лотосным стопам Господа Говинды, разве

возможно жить в комфорте и умереть в мире?

Ади-кханда, Глава седьмая, стих 136.

ТЕКСТ 238

Чтобы жить безбедно и принять спокойную смерть, человек должен поклоняться

и помнить о Кришне.

Ади-кханда, Глава седьмая, стих 137.

ТЕКСТ 239

Поэтому, о матушка, поклоняйся Кришне в обществе преданных. Думай о Кришне

и воспевай имена Хари.

«Поэтому, о матушка, постоянно поклоняйся Кришне в обществе преданных,

помни о Кришне в глубине своего сердца и повторяй имена Хари своими устами.
Если ты оставишь общение с преданными или попытаешься поклоняться Кришне
под руководством непреданного, тогда ты не сможешь обрести служение не
Кришне».
Необходимость воспевания имен Кришны в обществе преданных описывается в
Шримад-Бхагаватам (3.23.55) где Давахути обращается к Кардаме Муни со
следующими словами:

Санскрит

«Общение направленное на удовлетворение чувств несомненно ведет к рабству.

Но тот же самый вид общения со святыми личностями ведет по пути
освобождения, даже если совершается без знания».
В Шримад-Бхагаватам (11.2.30) Ними царь Видехи обращается к девяти
Йогендрам со следующими словами:

Санскрит

«Поэтому, о безгрешные, я прошу вас милостиво рассказать мне, что является

высшим благом. В конце концов даже мгновение общения с чистыми преданными в
этом мире рождения и смерти является бесценным сокровищем для каждого
человека».
В Шримад-Бхагаватам (3.25.20) Господь Капила обращается к Девахути со
следующими словами:

Санскрит

«Каждый образованный человек очень хорошо знает, что привязанность к

материальному является величайшей обусловленностью и ловушкой для духовной
души. Но та же самая привязанность, в отношении осознавших себя преданных,
открывает дверь к освобождению».
В Шримад-Бхагаватам (4.22.19) Шри Самат-кумара обращается к Махараджа
Притху со следующими словами:

Санскрит

«Когда преданные собираются вместе их беседы вопросы и ответы приносят

благо, как говорящему, так и слушающей его аудитории. Таким образом эти
встречи приносят благо, позволяя каждому обрести истинное счастье».
В Шримад-Бхагаватам (4.29.40) Нарада Муни обращается к Шри Парчинабархи со
следующими словами:
Санскрит

«Мой дорогой царь, в этом собрании святых людей слава Верховной Личности
Бога становится объектом слушания и воспевания чистых преданных, которые
делают это с великим желанием. Если человек обретает возможность услышать
этот постоянный поток нектара, который в точности напоминает воды реки он
забудет о потребностях жизни, а именно о голоде и жажде и обретет иммунитет
ко всем видам страха, скорби и иллюзий».
В Шримад-Бхагаватам (4.30.33) Прачета возносит следующую молитву Господу:

Санскрит

«Дорогой Господь, до тех пор, пока мы будем находиться в этом материальном

мире, что было вызвано нашим материальным осквернением и будем
путешествовать сменяя один тип тела на другой, с одной планеты на другую,
мы будем молиться, чтобы не терять возможности общения с теми, кто занят
обсуждением Твоих игр. Мы обращаемся к Тебе с молитвой даровать нам это
благословение жизнь за жизнью в различных телах на различных планетах».
В Шримад-Бхагаватам (2.2.36) Шри Шукадева Госвами обращается со следующими
словами к Махараджа Парикшиту:

Санскрит

«О царь, поэтому постарайся понять что каждое живое существо должно слушать
прославлять и памятовать о Господе Личности Бога всегда и везде».
В Шримад-Бхагаватам (4.20.24) Махараджа Притху возносит следующие молитвы
Господу Вайкунтхи:

Санскрит

«Мой дорогой Господь, поэтому я не желаю обрести благословения растворения

в Твоем существовании или же благословения, благодаря которому я буду лишен
возможности служения Твоим лотосным стопам. Я хочу обрести благословение
иметь по крайней мере один миллион ушей, чтобы таким образом стать
способным слушать Твою славу, славу Твоих лотосных стоп из уст Твоих чистых
преданных».
В Шримад-Бхагаватам (5.12.13) авадхута Бхарата обращается к Рахугане со
следующими словами:
Санскрит

«В обществе чистых преданных не может быть вопроса обсуждения мирских

объектов таких, как политика и социология. В обществе чистых преданных
могут обсуждаться лишь качества форм и игр Верховной Личности Бога. Лишь
ему поклоняются и прославляют с великим вниманием. В обществе чистых
преданных неустанно слушая об этом в настроении почтения даже тот человек,
который стремится раствориться в существовании Абсолютной Истины отвергает
эту идею постепенно развивает привязанность к служению Васудеве».
Святой царь Мучукунда возносит Господу Кришне молитвы в Шримад-Бхагаватам
(10.51.53) следующими словами:

Санскрит

«Когда материальная жизнь странствующей по материальному миру души приходит

к концу, о Ачьюта, она может обрести общество Твоих преданных. Когда он
будет общаться с ними, у него пробудится преданность к Тебе, что является
целью каждого преданного, а также причиной всех причин и их последствий».
В Шримад-Бхагаватам (6.11.27) Вритра возносит следующие молитвы Всевышнему
Господу:

Санскрит

«О мой Господь, мой повелитель, я путешествую по этому материальному миру

по причине деятельности, совершенной мною ранее, ради ее плодов. Поэтому я
просто ищу дружеских отношений с твоими благочестивыми просвещенными
преданными. Моя привязанность к телу, жене, детям и дому сохраняется
благодаря воздействию Твоей внешней энергии, однако я не испытываю к ним
большую привязанность. Пусть мой ум, мое сознание и все к чему я привязан,
будет принадлежать Тебе».
В Шримад-Бхагаватам (3.25.25) Господь Капила обращается к своей матери
Девахути со следующими словами:

Санскрит

«В обществе чистых преданных обсуждения игр и деяний Верховной Личности

Господа приносят наслаждение и удовлетворение слуху и сердцу. Развивая
такое знание человек постепенно продвигается по пути освобождения и поэтому
обретает свободу и его привязанность утверждается. Тогда начинаются
истинные чудеса преданного служения».
В Шримад-Бхагаватам (1.2.14 и 16-18) Шри Сута Госвами обращается к
мудрецам во главе с Шаунакой со следующими словами:

Санскрит

«Поэтому будучи сосредоточенным на цели человек должен неустанно слушать,

прославлять, памятовать и поклоняться Личности Бога, который защищает
преданных. О дважды рожденные мудрецы, служением этим преданным абсолютно
свободным от всех недостатков человек совершил великое служение. Благодаря
такому служению он может обрести право слушания послания Васудевы. Шри
Кришна Личность Бога являющийся Параматмой (Сверхдушой) в сердце каждого
одаривающий благом чистых преданных лишает желания материального
наслаждения сердце преданного, который развил стремление к слушанию его
послания, которое само по себе благоприятно, когда слушается и воспевается
должным образом. Благодаря регулярному посещению лекций по Бхагаватам и
выполнения служения чистому преданному все, что приносит страдание сердцу,
полностью разрушается любовным служением Личности Господа, который
воспевается в трансцендентных песнях устанавливается как неопровержимый
факт».

ТЕКСТ 240

Всякая деятельность лишенная преданности Господу не приносит сколько ни

будь значимого результата. Такая деятельность лишенная преданности лишь
приводит к насилию по отношению к другим.

Совершающий благочестивые поступки которые не выполняются ради блага

Господа не приносят какого либо результата. Действия лишенные преданности
Господу являются лишь насилием другими словами всякое действие лишенное
преданного служения приводит к насилию. Деятельность направленная на
обретение плодов и умственные измышления зависит от преданного служения
однако преданное служение не зависит ни от деятельности ради ее плодов ни
от умственных измышлений ни от мистической йоги. Наоборот, она абсолютно
независима и не находится под влиянием чего-либо материального. Не может
быть и речи о насилии при выполнении преданного служения. Другими словами
никакой вид насильственной деятельности не может сопровождать преданное
служение слуги, который обладает склонностью к служению Господу.
Порицание материалистичной деятельности приводится в следующих
утверждениях. В Шримад-Бхагаватам (3.23.56) Господь Капила обращается к
своей матери Девахути со следующими словами:

Санскрит

«Всякий, чья деятельность не направлена на возвышение его на уровне

религиозной жизни всякие религиозные ритуальные церемонии не возвышают его
до уровня отречения и всякий, кто утвердился в отрешении, но не приходит к
преданному служению Верховной Личности Бога должен считаться мертвым, хотя
и дышит».
В Шримад-Бхагаватам (1.2.8) Шри Сута Госвами обращается к мудреца во главе
с Шаунакой со следующими словами:

Санскрит

«Обязанности человека, совершенные в соответствии с его положением

считаются бессмысленной работой, если они не вызывают привлечения к
посланию становятся причиной привязанности к посланию Личности Бога».
В Шримад-Бхагаватам (1.5.12) Шри Нарада Муни обращается к Шри Вьясе со
следующими словами:

Санскрит

«Знание о собственной сущности, даже будучи лишенной всяческих материальных

осквернений не выглядит достойно будучи лишенным представления о
Непобедимом (Господе). В чем тогда смысл деятельности ради ее плодов,
которые естественным образом приносят человеку боль с самого начала, а
также считается переменчивой по природе, если она не используется для
преданного служения Господу?»
В Бхагават-гите (9.21) Господь Кришна наставляет Арджуну следующими
словами:

Санскрит

«Когда они таким образом были погружены в райское наслаждение результаты их

благочестивых действий истощились и они возвращаются на эту смертную
планету. Также как и те, кто стремится к чувственному наслаждению,
придерживаясь принципов изложенных в трех Ведах обретают лишь повторяющиеся
рождение и смерть».
В Мундака Упанишад (1.2.7) утверждается:

Санскрит

«Даже лучшее из кармических жертвоприношений совершенный в присутствии

восемнадцати священников являет собой ненадежное судно для пересечения
океана материального существования. Эти сбитые с толку души, которые
принимают материалистические формы жертвоприношения, считающие, что они
ведут к высшей духовной цели, являются глупцами, которые обречены на
повторяющиеся страдания рождения, смерти, старости и болезни».
Снова в Мундака Упанишад (1.2.9) утверждается:

Санскрит

«Пребывая глубоко во тьме невежества, эти глупцы рассуждают: «Мы достигли

цели». Будучи привязанными к кармическим религиозным практикам, они не
способны понять истины. После того, как их благочестие истощается, они
падают в состояние повторяющихся рождений и смерти».

ТЕКСТ 241

Таким образом Господь находясь в умонастроении Капилы наставил свою

матушку. Услышав его слова Шачи погрузилась в экстатические переживания.

Слово милая означает «она испытала привязанность», «она погрузилась», «она

увидела» или «она растаяла».

ТЕКСТ 242

Вкушая пищу, будучи погруженным в сон или же бодрствуя Господь не говорил о

ком-либо кроме, как о Кришне.

Вкушая пищу, будучи погруженным в сон или бодрствуя, Господь никогда не

пытался прославлять что-либо еще, кроме рассказов связанных с именем,
формой и качествами игр Господа. Люди, принадлежащие гаура-нагари и другим
апа-сампрадаям говорят, что домохозяин Гауранга наставлял привязанных
домохозяев просто совершать грихамедха-ягьи или жертвоприношения
направленные на процветание в семейной жизни. Но в данном случае автор Шри
Вриндавана даса не описывает каких-либо подобных усилий Господа, который
был погружен в умонастроение преданного.

ТЕКСТ 243

Когда все преданные услышали от своих друзей об этом, они обсудили

услышанное и начали рассуждать.

Вторая строка этого стиха указывает на то, что преданные начали обсуждать,
воображать и рассуждать.

ТЕКСТ 244

«Может быть Кришна проявился в Его теле? Стало ли это возможным благодаря
общению с преданными или же благодаря очистительным процедурам процессам,
которые он прошел в прошлом?»

ТЕКСТ 245

Пока преданные рассуждали таким образом, их сердца исполнились счастья.

ТЕКСТ 246

Страдания преданных были уничтожены, а атеисты искоренены, когда Всевышний

Господь Вишвамбхара проявил Свою природу.

Сейчас благодаря излучающей свет проповеди преданного служения Кришне

исходящий из уст Вишвамбхары, который распространял любовь к Кришне по
всему миру была уничтожена в умонастроении агонии, которое испытывали
преданные, которых преследовали и понукали непреданные и начал игру
подавления влияния атеистов, которые противопоставляли себя преданному
служению.

ТЕКСТ 247
В настроении Вайшнава Махапрабху и Вишвамбхара постоянно видел как Кришна
был проявлен повсюду в мире.

ТЕКСТ 248

Он слышал имена Кришны день и ночь и постоянно воспевал имена Кришначандры.

Шри Гаурасундара проявил игру маха-бхагавата вайшнава и стал рассматривать

все в связи с Кришной. Обычные материалисты, которые забыли о Кришне
преисполнились мирского знания и вместо того, чтобы видеть все в связи с
Кришной, воспринимали весь мир как обитель наслаждения. Махапрабху, однако,
на своем примере повел себя иначе. Он не считал Себя наслаждающимся,
напротив, Он воспринимал все движимые и недвижимые миры воспринимаемые
обусловленными душами испытывающими ненависть или забывчивость к Кришне
посредством духовного видения маха-бхагавата вайшнава, который испытывал
склонность к служению Кришне. Он начал осознавать игры всемогущего Кришны в
сердце каждого живого существа, поэтому в связи с тем, что он не обладал
временными материалистичными представлениями, подобно забывчивым
материалистически обусловленным душам, воспринимая трансцендентную
Вайкунтха-Голоку повсюду, это великолепие не препятствовало воспринимать
игры наслаждения Кришны явленные Кришной и принять процесс служения Ему.
В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 8.274) говорится: «Маха-бхагавата,
продвинутый преданный, несомненно, одинаково воспринимает все движимые и
недвижимые, однако, он не воспринимает непосредственно их форму, напротив,
все что он видит, проявляется для него в форме Всевышнего Господа».
В Шримад-Бхагаватам (11.2.45, 49-54) Шри Хави один из девяти Йогендров
обращался к Ними, царю Видехи со следующими словами: «Наиболее продвинутые
преданные повсюду видят душу всех душ Верховную Личность Бога Шри Кришну.
Как следствие они все видят в связи с Всевышним Господом и принимает все,
что существует в этом мире вечно связанным с Господом».
В этом материальном мире материальное тело человека постоянно подвержено
рождению и увяданию. Подобно этому жизненный воздух (прана) преследуется
ощущением жажды и ум постоянно обеспокоен, разум стремится к тому, что
невозможно обрести, а все чувства, в конечном итоге, истощаются по причине
неустанной борьбы с материальной природой. Человек, который не обескуражен
неизбежными страданиями материального существования, которое остается в
стороне от них просто памятует о лотосных стопах Верховной Личности Бога
считается бхагавата-прадхана, лучшим преданным Господа.
Тот, кто принял прибежище Всевышнего Господа Васудевы освобождается от
деятельности ради ее плодов, которая основывается на материальном
вожделении. В действительности тот, кто принял прибежище лотосных стоп
Господа освобождается даже от намека на желание наслаждаться материальным
удовлетворением и материальными благами. Планы наслаждения сексуальной
жизнью, социальным престижем и деньгами не могут развиться в его уме. Таким
образом он считается бхагаватоттама, чистым преданным Господа,
расположенный на высшем уровне.
Рождение в аристократической семье и выполнение аскез при благочестивой
деятельности несомненно становится причиной для гордости в человеке.
Подобным же образом, если он наслаждается престижным положением в обществе
по той причине, что его родители добились почитаемого положения всеми
варнами и ашрамами он становится еще более высокого мнения о себе. Однако,
если несмотря на эти великолепные материальные качества он не чувствует
даже намека на гордость в самом себе он считается высшим слугой Верховной
Личности Бога.
Когда преданные оставляют эгоцентричные представления, благодаря которым
он считает себя вправе думать: «Это моя собственность, а это его», когда он
больше не обеспокоен стремлением наслаждения своего собственного тела и
остается безразличен к дискомфорту других, он обретает умиротворение и
удовлетворение. Он считает себя одним среди многих живых существ, которые
являются неотъемлемой частью Верховной Личности Бога. Такой удовлетворенный
вайшнав относится к высшему уровню преданного служения.
Лотосные стопы Верховной Личности Бога воспринимаются даже величайшими
полубогами такими как Брахма и Шива, которые приняли Верховную Личность
Бога как свою жизнь и душу. Чистые преданные Господа никогда не забывают
Его лотосных стоп при любых обстоятельствах. Он никогда не оставит своего
прибежища лотосных стоп Господа ни на мгновение, в действительности, даже
на толику мгновения, даже в обмен на возможность управлять и наслаждаться
богатствами всех вселенных. Такой преданный Господа считается лучшим из
вайшнавов.
«Как может огонь материальных страданий продолжать жечь сердца тех, кто
поклоняется Всевышнему Господу? Лотосные стопы Господа совершили
бесчисленные героические поступки, а Его великолепные ноготки на пальцах
ног напоминают драгоценные камни. Сияние исходящее от этих ноготков
напоминает приятное лунное сияние, ибо оно избавляет от страданий сердца
чистых преданных, также как приятный лунный свет освобождает живое существо
от палящих лучей Солнца».

ТЕКСТ 249

Тот самый Господь, который однажды был погружен в настроение школьных игр
не испытывал наслаждения от чего-либо кроме, как от Кришны.

ТЕКСТ 250

Ранним утром все его ученики собрались на занятия.

ТЕКСТ 251

Когда Господь трех миров начал преподавать ничего другого, кроме Кришны не
исходило из Его уст.

ТЕКСТ 252

Ученики спросили: «Какое значение имеет сиддха-варна-самамная?» Господь

ответил: «Нараяна проявлен в каждой букве алфавита».

Словосочетание сиддха-варна-самамная это первая сутра грамматики Калапы.

Последовательность чтения и произношения гласных и согласных была
определена еще в древние времена. Цитируя первую сутру Калап ученики
Господа задали ему вопрос о том, действительно ли стандартный метод подачи
алфавита был обоснован должным образом. В ответ Господь сказал, что с точки
зрения вечной, чистой, полной, вечно освобожденной духовной и наиболее
важной видвад-рудхи каждая буква алфавита, несомненно, относится к Нараяне.
Те, кто придерживаются восходящего пути познания, изучают лингвистику с
точки зрения агья-рудхи, однако, следуя нисходящему процессу, Господь
объяснил, что каждая буква алфавита указывает на Всевышнего Господа. Если
обусловленная душа пытается измерить и дать определение каждой букве
алфавита посредствам агья-рудхи, тогда он обретет лишь чувственное знание,
которое не имеет какой-либо связи с Нараяной. Но видвад-рудхи подтверждает,
что каждая буква алфавита является непосредственным проявлением Господа
Нараяны. Агья-рудхи или косвенное значение слов с точки зрения людей
непросвещенных превращается в глупость, которую излагают материалисты
следующие по пути умственных измышлений в то время, как Господь Нараяна,
который является самопроявленой Личностью Бога проявляет себя в форме букв
для того, чтобы помочь живым существам воспевать Его славу.

ТЕКСТ 253

Ученики спросили: «Как буквы алфавита могут быть усовершенствованы?»

Господь ответил: «Благодаря милостивому взгляду Кришны».

В ответ на вопрос учеников в отношении совершенства буквенного ряда

алфавита, Господь сказал, что оно стало возможным благодаря взгляду
Верховной Личности Бога Кришны, другими словами, каждая буква совершенна,
потому что каждая из них указывает на полное, совершенно чистое, вечно
освобожденное святое имя не отличное от Кришны.

ТЕКСТ 254

Ученики сказали: «О Пандит, пожалуйста, дай нормальное объяснение». Господь

ответил: «Постоянно помните Кришну».

Слово учита означает «правильное», «разумное» и «логичное».

ТЕКСТ 255

«Я объясняю вам то, как нужно поклоняться Кришне, именно это является целью
начала, середины и завершения всей ведической литературы».

Словосочетание самьяк амная объясняется следующим образом: Шастры, которые

наставляют человека в высшем положении Господа Вишну, называются амная;
шастры, которые обсуждаются в собрании великих мудрецов осознавших
Верховный Брахман, называются амная; шастры, которые наставляют людей в
высших религиозных принципах с тем чтобы они могли обрести цель жизни,
называются амная. В своем комментарии на слово самамная приведенное в
Шримад-Бхагаватам (10.47.33) Шридхара Свамипада объясняет самамная ведах -
«знание Вед обретается посредствам ученической преемственности».
В Бхагавад-гите (15.15) Господь, обращаясь к Арджуне, говорит: «Я пребываю
в сердце каждого и от Меня исходит память знания и забвения. Веды призваны
своей цели познать Меня. В действительности Я – составитель Веданту и Я –
знаток всех Вед».
В Шримад-Бхагаватам (12.13.1) Шри Сута Госвами обращаясь к мудрецам во
главе с Шаунакой произносит следующие слова: «На личность, которую Брахма,
Варуна, Индра, Рудра и Маруты прославляют, вознося трансцендентные игры и
цитируя Веды, используя все свое красноречие пада-крамы и Упанишады, кому
певцы Сама Веды возносят гимны, на ком сосредотачивает свое внимание в
трансе совершенные йоги, погруженные в медитацию, чьи границы не могут быть
определены и измерены каким-либо полубогом или демоном, этой Верховной
Личности Бога я приношу свои поклоны».
В Шримад-Бхагаватам (11.21.42-43) Господь Кришна обращается к Уддхаве со
следующими словами: «Во всем мире никто кроме меня в действительности не
понимает сокровенного смысла ведического знания. Таким образом люди в
действительности не знают, что Веды предписывают в совершении ритуалов
карма-канда, и на какой объект указывается в методах поклонения приведенных
в упасана-канде, а также в подробных объяснениях различных гипотез
гьяна-канды, изложенных в Ведах. Я являюсь ритуальным жертвоприношением
восхваляемым в Ведах, Я, Божество, которому следует поклоняться. Именно Я
проявлен в различных философских гипотезах и лишь Я опровергнут различным
философским методом философского анализа. Трансцендентная звуковая вибрация
таким образом утверждает Меня как суть всего ведического знания. Веды
подробно анализируют всю материальную двойственность как ничто существующее
помимо Моей иллюзорной энергии, в конечном итоге определяя ее абсолютно
отрицаемую двойственность и обретая удовлетворение в самих себе».
В Хари-вамше утверждается: «Во всех Ведах, Рамаяне, Пуранах и Махабхарате
с самого начала до конца воспевается лишь слава Господа Хари».

ТЕКСТ 256

Услышав объяснения Господа ученики начали смеяться. Некоторые из них

заметили: «Похоже, что у него есть какие-то нарушения в потоках жизненной
энергии в организме».

ТЕКСТ 257

Ученики спросили: «Откуда ты взял эти объяснения?» Господь ответил: «Таковы

выводы писаний».

Ученики спросили Господа: «Откуда ты взял столь странные объяснения?»

Господь ответил: «Я привел эти объяснения, как соответствующие заключениям
и выводам писаний».

ТЕКСТ 258

Господь сказал: «Если вы не можете этого понять сейчас, тогда Я объясню вам
это подробно сегодня после обеда».

ТЕКСТ 259

«Я Сам уединюсь и просмотрю Свои книги. Давайте встретимся после обеда».

Слова пунтхи чаи или чинти означают «изучить книгу».

ТЕКСТ 260

Услышав слова Господа, все ученики сложили Свои книги и ушли.

ТЕКСТ 261

Все ученики рассказали Гангадасу Пандиту то, что объяснил им Нимай.

ТЕКСТ 262

В каждом объяснении, которое приводил Нимай Пандит говорилось, что Кришна

является смыслом и значением каждого слова.

Слово самихита означает «полное», «желаемое», «намерение», «желание» или

«смысл».

ТЕКСТ 263

Так как он вернулся из Гайи, он не упомянул чего-либо другого, кроме Кришны

в Своих объяснениях.

ТЕКСТ 264

Он постоянно воспевает имена Кришны и волосы на его теле встают дыбом.

Иногда он смеется и громко кричит, погружаясь в различные умонастроения.
ТЕКСТ 265

Каждый день он рассматривает различные дхату или глагольные корни и

объясняет, что посредством использования всех грамматических правил, они
указывают на Кришну.

Посредством процесса грамматического анализа, который является

неотъемлемым элементом логики, логической науки Шри Гаурангадева
анализировал глагольные корни или изначальную форму каждого слова,
используя для этой сутры, разъясняющие основы, которые объясняют его смысл,
а также второстепенное значение этих корней, с тем, чтобы объяснить их
связь с Кришной.

ТЕКСТ 266

«О Пандита, мы не смогли понять, что с ним происходит, пожалуйста, объясни,

что нам делать».

ТЕКСТ 267

Услышав слова учеников брахман Гангадаса Пандита лучший среди учителей

рассмеялся.

ТЕКСТ 268

Гангадаса сказал: «Идите домой, а через некоторое время возвращайтесь.

Сегодня после обеда я объясню Ему как себя вести».

ТЕКСТ 269

Тогда он снова сможет нормально преподавать. Приходите сегодня вместе с ним

после обеда.

ТЕКСТ 270

Все ученики с радостью разошлись по домам, после обеда они пришли вместе с
Вишвамбхарой к дому Гангадаса Пандита.
ТЕКСТ 271

Господь принял пыль со стоп своего гуру, который благословил его, сказав:
«Пусть ты обретешь знание».

ТЕКСТ 272

Учитель Господа сказал: «Мой дорогой Вишвамбхара, пожалуйста, выслушай

меня. Обучение брахмана не является проявлением какой-либо неудачи».

ТЕКСТ 273

«Твоим дедом по материнской линии был Ниламбара Чакраварти, а твой отец –

Джаганнатха Мишра Пурандара».

ТЕКСТ 274

«Они не были глупцами в твоей семье и ты сам по себе обладаешь всем

необходимым чтобы давать должное объяснение комментариев».

ТЕКСТ 275

«Чтобы стать преданным ты оставишь свои занятия, означает ли это, что твой
отец и дед не были преданными продолжая преподавать?»

ТЕКСТ 276

«Помни об этом и преподавай так как положено. Только благодаря конкретному

обучению человек может стать Вайшнава брахманом».

«Ххххх ты должен отложить в сторону свои объяснения преданного служения

Господу и сосредоточиться на изучении и преподавании шастр. В результате
изучения шастр, ты и твои ученики станут Вайшнава брахманами. Просто изучая
Веды и литературу имеющую прямую связь с Ведической традицией человек может
стать Вайшнава брахманом. Если человек не проходит очистительных церемоний
под руководством ачарья он становится безразличным к изучению Вед тогда он
столкнется с беспокойствами осознавая преданное служение Вишну».
В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.65) говорится: «Тот кто обладает опытом
в логике и аргументации явленных в писаниях тот обладает твердой верой в
Кришну считаясь лучшим преданным. Он может освободить весь мир».
В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.17) говорится: «Тот кто обладает опытом и
глубоким познанием в логике и понимании явленных писаний, кто обладает
твердой решимостью и глубокой верой не будет слеп а будет считаться лучшим
преданным обретшим совершенство в преданном служении».

ТЕКСТ 277

«Как же сможет невежественный дважды рожденный понять что хорошо а что

плохо? Сознавая это ты должен воспевать имена Кришны, сосредоточься на
своих занятиях».

Слово бхадрабхадра является соединением слов бхадра (шреях или высшее

благо) и абхадра (преях или временное удовлетворение) означающих хорошее и
плохое, благоприятное и неблагоприятное, правильное и неверное.
«Хотя глупые люди лишенные возможности изучать Веды могут считаться так
называемыми брахманами они не способны проводить различий между хорошим и
дурным. Поэтому если следуя твоим наставлениям ученики будут игнорировать
изучение писаний и просто повторять «Кришна! Кришна!» тогда они не смогут
понять что хорошо а что плохо».

ТЕКСТ 278

«А сейчас иди но пообещай мне что ты будешь должным образом преподавать

писания не предлагая каких-либо других комментариев».

Слово вьятирика означает «противоположный, противоречивый, независимый,

отдельный или отличный».
Слова матха кхао относятся к желанию наложить обязательства или исправить
кого-либо.

ТЕКСТ 279-281

Господь сказал: «По милости твоих стоп никто в Навадвипе не может

противостоять мне в споре. Кто во всей Навадвипе может опровергнуть мои
объяснения сутр? Я буду открыто преподавать в центре города. Давайте
посмотрим сможет ли кто-либо бросить мне вызов».

За объяснением этих стихов мы можем адресовать читателя к Ади-кханде,

Глава десятая, стихи 16-18.

ТЕКСТ 282

Гангадаса успокоился услышав эти слова Господа который после этого покинул
своего гуру предложив поклоны его стопам.
ТЕКСТ 283

Предлагая свои смиренные поклоны стопам Гангадаса Пандита чьим учеником был
Господь Вед повелитель Богини знания.

За описанием словосочетания веда-пати сарасвати-пати мы можем адресовать

читателя к утверждению Господа Кришны обращавшемуся к Уддхаве на страницах
Шримад Бхагаватам (11.21.26-43).

ТЕКСТ 284

Что еще мог обрести Гангадаса Пандита чьему ученику поклоняются во всех
четырнадцати мирах?

Словосочетание ара киба садхья означает «чего большего можно желать?»

ТЕКСТ 285

Пока Господь Вишвамбхара гулял со своими учениками он казался полной луной

в окружении звезд.

ТЕКСТ 286

Тот чьи лотосные стопы хранит в своем сердце Лакшми пришел и сел на пороге
дома местного жителя.

ТЕКСТ 287

Будучи облаченным в одежды напоминающие одеяния санньяси Господь

неоднократно доказывал и опровергал различные сутры.

За объяснением словосочетания йогапатта-чанде мы можем адресовать читателя

к Ади-кханде, Глава десятая, текст 12.

ТЕКСТ 288-290

Господь сказал: «В Кали-югу тот кто не обладает каким либо знанием о

словообразовании может получить титул Бхаттачарьи. Тот кто не обладает
знанием грамматики занимается утверждениями логики. Но никто из них не
может опровергнуть меня. Кто может бросить мне вызов и победить меня в
споре когда я опровергаю и вновь доказываю значение сутры?»

За объяснением этих стихов мы можем адресовать читателя к Ади-кханде,

Глава десятая, текст с 42 по 45, Глава двенадцатая, стихи с 271 по 275.

ТЕКСТ 291

Таким образом Вишвамбхара повелитель вселенной обратился ко всем

присутствующим. Кто смог принять его вызов?

ТЕКСТ 292

Услышав эти слова учителя ххх к Ганге чтобы принять в ней омовение потеряли
даже намек на гордость.

ТЕКСТ 293

Кто во всей Навадвипе способен доказать правдивость своего аргумента в

присутствии Вишвамбхары?

ТЕКСТ 294

Таким образом Вишвамбхара был погружен в экстатические переживания

продолжая приводить свои объяснения вплоть до наступления ночи.

ТЕКСТ 295
По воле провидения наиболее удачливый брахман сидел на пороге дома другого
местного жителя.

ТЕКСТ 296

Он был известен под именем Ратнагарбха Ачарья и был другом отца Господа
родившись в той же самой деревне что и он.

ТЕКСТ 297

У него было три сына - Кришнананда, Джива, Ядунатха Кавичандра - которые

были подобны пчелам у лотосных стоп Кришны.

Кришнананда был одним из старших учеников Гангадаса Пандита (Ади-кханда

8.38) он присоединился к Господу и стал его спутником забавляясь в водах
Ганги после освобождения Джагаи и Мадхаи (Мадхья-кханда 13.337), также он
был спутником Нитьянанды (Чайтанья-чаритамрита, Ади 11.50).
По поводу Джива (Пандита) Антья-кханда (5.751) утверждает: «Джива Пандита
был великодушным и очень удачливым. Господь Нитьянанда наслаждался
различными играми в его доме». Чайтанья-чаритамрита (Ади 11.44) утверждает:
«Шри Джива Пандита прославлял качества Шри Нитьянанды Прабху». В
соответствии с Гаура-ганнодеша-дипикой (169) в играх Кришны он был
Враджаваси по имени Индира.
По поводу Ядунатхи Кавичандры Антья-кханда (5.735) утверждает: «Ядунатха
Кавичандра обладал трансцендентными вкусами любви к Кришне. Нитьянанда
постоянно проливал на него свою милость». В Чайтанья-чаритамрите (Ади
11.35) утверждается: «Ядунатха Кавичандра был великим преданным. Господь
Нитьянанда Прабху постоянно танцевал в его сердце».

ТЕКСТ 298

Этот лучший из брахманов испытывал глубочайшее почтение к Шримад Бхагаватам

стихи которого он постоянно цитировал с великой любовью.

ТЕКСТ 299

Когда голодные мальчики пастушки попросили Кришну о какой-нибудь пище он

направил их к брахманам которые совершали неподалеку жертвоприношение но
они не получили от них ничего потому что брахманы считали Кришну обычным
смертным существом разочарованные мальчики пастушки вернулись к Кришне
который затем направил их к женам этих брахманов. Как только жены брахманов
которые испытывали спонтанную привязанность к слушанию трансцендентных
качеств Кришны услышали о просьбе Господа они незамедлительно принесли
множество разной пищи и не смотря на запрет своих мужей, братьев и друзей
пришли к Кришне проявив лишенные мотива и непрерывную преданность которая
текла подобно реке впадающей в океан и вот как они его увидели:

Санскрит

«Цвет его тела был темно синий а одежды золотого цвета. Он носил перо
павлина, цветные полудрагоценные минералы, гирлянды цветочных лепестков из
цветочных бутонов, гирлянды из лесных цветов и листьев. Он был одет точно
как драматический танцор. Он положил свою руку на плечо друга, а другой
рукой держал лотос. Лилии украшали его уши, а его волосы свисали вплоть до
щек, а лотосоподобный лик был украшен улыбкой».

ТЕКСТ 300

Он с преданностью декламировал стихи Шримад Бхагаватам испытывая при этом

великое удовлетворение и тогда этот звук вошел в уши Господа.

ТЕКСТ 301

Как только Господь услышал славу преданного служения он потерял свое

сознание и упал на землю.

ТЕКСТ 302

Все ученики были поражены. Через некоторое время Господь пришел в себя.

ТЕКСТ 303

Придя в сознание Вишвамбхара снова и снова повторял продолжая читать и

катаясь при этом по земле.

ТЕКСТ 304
Господь сказал: «Повторяй, повторяй», и благочестивый брахмана продолжал
декламацию. Таким образом проявляется поразительный океан счастья в
сознании Кришны.

ТЕКСТ 305

Земля была пропитана слезами Господа который проявлял различные симптомы

такие как плачь, дрожь в то время как волосы на его теле стояли дыбом.

Слово сувидита означает «они были проявлены».

ТЕКСТ 306

Когда благочестивый брахман увидел счастье Господа он процитировал стихи с

все возрастающей преданностью.

ТЕКСТ 307

Увидев то как брахман с преданностью декламировал Шримад Бхагаватам Господь

испытал удовлетворение и обнял его.

ТЕКСТ 308

Оказавшись в объятиях Господа Вайкунтхи Ратнагарбха преисполнился любовью к

Богу.

ТЕКСТ 309

Ратнагарбха громко заплакал и схватил стопы Господа таким образом брахман

оказался пойманным в сети любви Господа Чайтаньи.

Вторая строчка этого стиха означает «оказаться в ловушке любви».

ТЕКСТ 310

Пока брахмана повторял стихи с любовью и преданностью Господь громко

восклицал: «Продолжай, продолжай читать».
ТЕКСТ 311

Увидев это местные жители были поражены и предложили свои почтительные

поклоны.

ТЕКСТ 312

Тогда Гададхара сказал: «Перестань делать это», а все сели вокруг Господа
Вишвамбхары.

ТЕКСТ 313

Через некоторое время Господь Гауранга пришел в сознание и спросил: «Что ты

сказал? Что ты сказал?»

ТЕКСТ 314

Господь спросил: «Я потерял самообладание?» Ученики ответили: «Твои деяния

достойны прославления»

Слово крита-критья означает «успешный, славный, удовлетворенный,

осуществленный в желании, успешная попытка и образованный».

ТЕКСТ 315

«Разве можем мы объяснить твои деяния?» Ближайшие спутники Господа сказали:

«Не стоит прославлять его».
ТЕКСТ 316

Придя в сознание Вишвамбхара взял себя в руки. После этого он направился со

своими спутниками посмотреть Гангу.

ТЕКСТ 317

Он предложил свои поклоны Ганге и сбрызнул воду на свою голову. После этого
он сел на берегу Ганги в окружении своих спутников.
ТЕКСТ 318-319

Так же как сын Махараджи Нанданы в окружении мальчиков пастушков

наслаждался различными играми на берегу Ямуны сын Шачи в окружении
преданных наслаждался чтением рассказов о Кришне на берегу Ганги.

Так же как сын Махараджи Нанды наслаждался своими играми с гопи на берегах
реки Калинди, сын Шачи в окружении своих учеников прославлял имена, формы,
качества и игры Кришны на берегах Ганги. Вместо того чтобы принять тот факт
что Гаурасундара проводил свое время в обсуждении рассказов связанных с
Кришной глупый гаура-нагари воображает что он был нагарой или аморальным
любовником. Для того чтобы доказать абсурдность этого утверждения автор
использует словосочетание кришна-прасанга или рассказы связанные с Кришной
приводя описание деяний игры кришна-киртаны явленной Гаурасундарой.

ТЕКСТ 320

Через некоторое время Вишвамбхара попрощался со всеми и вернулся домой.

ТЕКСТ 321

После приема пищи Господь всей вселенной погрузился в йога-нидру.

ТЕКСТ 322

Через некоторое время все ученики пришли и расположились со своими книгами

готовые к обучению.

ТЕКСТ 323

Господь быстро вернулся после омовения в Ганге и занял свое место

подготовившись к объяснению текстов.

ТЕКСТ 324

Объяснения Господа были связаны лишь с Кришной. Каждое слово объяснялось в

связи с наукой преданного служения Кришне.
Гаурасундара объяснил каждое слово пользуясь абсолютно духовной и
совершенно чистой вечно освобожденной наиболее важной процессом
видвад-рудхи который связан с преданным служением. Используя свой язык при
испытывающий привязанность к прославлению Кришны он значение каждого слова
объяснял как имеющее связь с Кришной.

ТЕКСТ 325

Ученики спросили: «Какое определение имеет дхату?» Господь ответил: «Этот

термин определяет энергию Кришны».

В ответ на вопрос учеников Господь сказал: «Так как пара (антаранга или
сварупа) шакти Кришны является шакти проявленной в играх аударьи, мадхури и
айшварьи энергия и источник энергии таким образом неразрывно связаны друг с
другом. Подобным же образом когда слова происходят и образуются с помощью
различных грамматических конструкций изначальная форма корня слова глагола
такого выразительного слова проявляет себя как нераздельно связанную с
значением его».

ТЕКСТ 326

«О братья! Я вам объясню афоризм касающийся дхату. Давайте посмотрим кто

обладает способностью опровергнуть мое объяснение».

ТЕКСТ 327

«Все цари которых мы видели обладали удивительными телами украшенные

золотом и умащенные благоухающей сандаловой пастой».

ТЕКСТ 328

Хотя их слова определяют склонность человека или смерть послушайте что

происходит с ними когда их дхату оставляет тела.

Яма (Ямараджа) является доминирующим божеством религии Дхармараджа.

Лакшми доминирующее божество богатства, совершенства, красоты и
процветания.
Слово вачане относится к проявлению милости или сострадания.
Слово дхату означает «жизненный воздух, жизнь, знание или часть духовной
энергии Кришны».

ТЕКСТ 329

Никто не знает куда уходит их красота когда их тела сжигают или хоронят.

ТЕКСТ 330-334

«Энергия Кришны проявлена в теле каждого живого существа в форме дхату или
действующего активного принципа. Вся привязанность и преданность
предназначена лишь для него одного. По причине погружения в иллюзию учителя
не могут понять этого. Но постарайтесь вдуматься прав я или нет. Существуют
люди которым мы предлагаем поклоны и почтение но когда активный принцип
покидает их тела мы должны принять омовение после прикосновения к ним. Сын
который с радостью играл на коленях своего отца прикасается факелом которым
разжигается огонь кремации к устам своего отца после того как активный
принцип покидает его тело. То что называется дхату является могуществом
Кришны возлюбленного всеми. Есть кто либо кто может опровергнуть это
утверждение?»

За объяснением стиха 330 и первой строки стиха 334 мы можем адресовать

читателя к Ади-кханде, Глава седьмая, стихи 54-55.
В Шримад Бхагаватам (10.14.50-57) Шри Шукадева Госвами обращается к
Махараджа Парикшиту со следующими словами: «О царь, для каждого
сотворенного существа самым дорогим является он сам. Все остальное что
считается дорогим дети, богатство и так далее вызвано лишь привязанностью к
самому себе по этой причине, О лучший из царей, воплощенная душа
эгоцентрична она более привязана к своему телу и самому себе чем к так
называемым достоянием таким как дети, богатство и дом. В действительности
человек который воспринимает свое тело за самого себя, О лучший из царей,
определяет важность этих понятий и только в связи с тем насколько дорогим
он воспринимает свое собственное тело. Если человек приходит к пониманию
того что тело принадлежит ему вместо того что оно является им самим он
несомненно не будет считать его столь же дорогим как он сам. В конце концов
даже если тело постареет и перестанет приносить пользу и его желание жить
остается в силе поэтому каждому воплощенному живому существу самым дорогим
кажется он сам и просто ради удовлетворения этой личности все материальное
творение движущихся и не движимых существ продолжает существовать. Мы
должны осознать Кришну как изначальную душу всех живых существ. Для блага
всей вселенной он по своей беспричинной милости явился как обычное
человеческое существо. Он сделал это благодаря могуществу своей внутренней
энергии. Те живые существа в этом мире которые осознают Господа Кришну как
он есть воспринимают все вне зависимости от того движется этот объект или
нет как проявленную форму верховной личности бога. Такие просвещенные люди
не воспринимают какой-либо другой реальности отличной от всевышнего Господа
Кришны. Изначально не проявленная форма материальной природы является
источником всего материального источником даже этой тонкой материальной
природы является всевышняя верховная личность Господа Кришна. Что же тогда
можно воспринять как отличное от него?»

ТЕКСТ 335

«О братья! Пожалуйста выполняйте непрерывное преданное служение Кришне чьи

энергии чисты и достойны поклонения».

ТЕКСТ 336

«Воспевайте имена Кришны, поклоняйтесь Кришне, слушайте имена Кришны. День

и ночь мидитируйте на лотосные стопы Кришны».

Человек должен оставить расабхасу или наложение трансцендентных вкусов а

так же бесполезные разговоры которые противоречат заключениям писаний и не
связаны с Кришной вместо этого он должен постоянно воспевать святые имена
Кришны используя для этого свой язык склонный к служению ему. Для того
чтобы воспринимать себя за наслаждающихся испытывая стремление к
удовлетворению внешними объектами человек должен считать себя вечным
элементом служения Кришне и постоянно оставаться занятым в воспевании
чистых святых имен Кришны. Человек должен оставить желание чувственного
наслаждения порожденное склонностью наслаждаться временными материальными
звуковыми вибрациями основанными на мирском наслаждении и слушать духовные
звуковые вибрации тем связанных с именами Кришны не отличных от Кришны
используя для этого свои уши испытывающие склонность к служению».
В отношении необходимости слушания прославления и памятования Шри Хари в
Шримад Бхагаватам (1.2.14) Шри Сута Госвами обращаясь к мудрецам во главе с
Шаунакой произносит следующие слова:
Санскрит

«Поэтому с неослабевающим вниманием человек должен постоянно слушать

прославлять памятовать и поклоняться личности Господа защитнику всех
преданных».
В Шримад Бхагаватам (2.1.5) Шри Шукадева Госвами обращается к Махараджа
Парикшиту со следующими словами:

Санскрит

«О потомок царя Бхараты тот кто желает освободиться от страданий должен

слушать прославлять и памятовать и помнить о личности Бога, являющейся
Сверх душой контролирующим и спасителем и избавляющим от всех страданий».
В Шримад Бхагаватам (2.2.36) Шри Шукадева Госвами обращается к Махараджа
Парикшиту со следующими словами:

Санскрит

«О царь, поэтому принципиально важно чтобы каждый человек слушал прославлял

и памятовал и помнил о Всевышнем Господе Личности Бога всегда и везде».

ТЕКСТ 337

«Всякий кто предлагает немного воды и травы дурва стопам Господа никогда не
станет объектом наказания Ямараджа.

В Шримад Бхагаватам (6.1.19) Шри Шукадева Госвами объясняет Махараджа

Парикшиту:

Санскрит

«Хотя не добившись полного осознания Кришны человек который однажды

полностью предался его лотосным стопам и привлекся его именем формой
качествами и играми абсолютно освобождается от всех греховных реакций ибо
таким образом он принял должный метод покаяния. Даже во сне такие преданные
души не видят Ямараджу или исполнителя его приговоров вооруженного
веревками для того чтобы связывать грешников».
В Нрисимха Пуране Ямараджа обращается со следующими словами:

Санскрит

«Я был назначен Господом Брахмой которому поклонялись полубоги чтобы судить

благочестивые и неблагочестивые поступки людей. Я жестоко наказываю людей
материалистов испытывающих привязанность к плодам своей деятельности
которая ненавидит духовного учителя Господа Хари и предлагает свои поклоны
Вайшнавам которые предали себя лотосным стопам Господа Хари». В Сканда
Пуране утверждается:
Санскрит

«Господь Брахма, Господь Шива, Агни, Индра, я сам (Ямараджа) и другие

полубоги не способны наказать Вайшнавов обладающих широтой взглядов».

ТЕКСТ 338

«Поклоняйтесь лотосным стопам Нанды-нанданы который освободил Агхасуру,

Бакасуру и Путану.

Освобождение Агхасуры описано Шри Шукадевой Госвами в разговоре с

Махараджа Парикшитом приведенным на страницах Шримад Бхагаватам
(10.12.38-39) следующими словами: «Кришна является причиной всех причин.
Причина и следствие в этом материальном мире как возвышенные так и низкие
созданы Всевышним Господом изначальным контролирующим. Когда Кришна явился
как сын Нанда Махараджи и Яшоды он сделал это по своей беспричинной
милости. Как следствие для него проявление его безграничного могущества не
является чем-либо удивительным. На самом деле он проявляет столь великую
милость что Агхасура наиболее греховный скупец был возвышен до уровня
своего спутника и обрел сарупья-мукти которой не могут достичь обычные
материально оскверненные личности. Даже если однажды или по принуждению
форма верховной личности бога проявится в уме человека он обретет высшее
спасение по милости Кришны как это произошло в случае с Агхасурой. Что
тогда говорить о тех в чьи сердца входит верховная личность бога когда
является как риенкарнация или те кто постоянно думают о лотосных стопах
Господа как об источнике трансцендентного блаженства для всех живых существ
и благодаря кому абсолютно уничтожается вся иллюзия?»
Освобождение Путаны сестры Бакасуры описано Шри Шукадевой Госвами в
разговоре с Махараджа Парикшитом в Шримад Бхагаватам (10.5.35, 38)
следующим образом: «Путана постоянно стремилась насладиться кровью детей и
с этим желанием она пришла убить Кришну. Но в связи с тем что она
предложила свою грудь Господу она обрела величайшее благо. Кришна обнял
тело Путаны с великим наслаждением и начал сосать ее грудь хотя она была
великой ведьмой она обрела положение матери в трансцендентном мире и таким
образом достигла высшего совершенства. Что же говорить о коровах чьи соски
Кришна сосал с великим наслаждением которые предлагали свое молоко с
радостью в точности как его мать?»
В первой строке этого стиха используется обращение к Господу который
даровал высшее назначение тому кто был убит им. Это утверждается в
Бхакти-расамрита-синдху (2.1.205) следующим образом:

Санскрит

«О Кришна чья голова украшена павлиньим пером хотя ты даруешь паваргу -

пять видов различных ситуаций параджая (порожение), пхена юкта анана
(пенистый рот) бандхана (рабство), бхая (устрошение) и мритью (смерть) -
своим врагам ты незамедлительно даруешь им апаваргу или освобождение».
За описанием убиения Кришной Агхасуры и Бакасуры мы можем адресовать
читателя к Шримад Бхагаватам (10.11.47-53 и 10.12.13-35).

ТЕКСТ 339

«Отбросив мысли о своем сыне и сосредоточившись на святых именах Личности

Господа Аджамила достиг Вайкунтхи. Поэтому поклоняйтесь лотосным стопам
Кришны».

Хотя наиболее греховный Аджамила сначала произнес имена Нараяны обращаясь

к своему сыну как только он оставил мысли о своем сыне как объекте
наслаждения и вспомнил что звуковая вибрация Нараяны не отлична от самого
Нараяны он незамедлительно обрел освобождение под влияния намабхасы
возникающей от помятования Кришны. Тогда он обрел право идти в царство
Вайкунтхи являющийся трансцендентным находящимся вне достижения чувств и
недоступное для мая.
За описанием жизни Аджамилы мы можем адресовать читателя к Шримад
Бхагаватам, шестая песнь, глава первая, стихи 21-68 а также Главы вторая и
третья.
ТЕКСТ 340

Служа его лотосным стопам Господь Шива ходит повсюду обнаженный. Служение
этим лотосным стопам является объектом желания Лакшми.

В Брахма-вайварта Пуране утверждается:

Санскрит

«Принимая воду которая омывала его лотосные стопы на голову пятиглавая Шива
танцует в экстазе из его пупа рождается прародитель человечества Брахма
подчинившись могуществу его желания происходит строение и разрушение
вселенной, если человек стремится обрести высшую обитель он должен
поклоняться лотосным стопам Шри Говинды».

ТЕКСТ 341

Зажми солому своими зубами и поклоняйся Кришне чьи лотосные стопы

прославляются Господом Анандой.

ТЕКСТ 342

До тех пор пока в теле проявлена жизнь и сила ты должен выполнять преданное
служение лотосным стопам Кришны.

В Шримад Бхагаватам (11.9.29) странствующий брахмана обращается к царю Яду

со следующими словами:

Санскрит

«После многих, многих рождений и смертей человек обретает редкую

человеческую форму жизни которая хотя и временна предоставляет человеку
возможность обрести духовное совершенство. Таким образом вдумчивый человек
должен незамедлительно приложить усилия для достижения высшего совершенства
жизни до тех пор пока его тело подверженное смертью не падет и омертвеет. В
конце концов чувственное наслаждение доступно даже в низших отвратительных
формах жизни в то время как сознание Кришны могут обрести лишь люди».
ТЕКСТ 343

Кришна это твоя мать, Кришна это твой отец, Кришна это твоя жизнь и
богатство. Я припадаю к твоим стопам и молю тебя занять наши умы
размышлением о Кришне.

В Чайтанья-чандрамрите (90) утверждается: «Зажав солому в своих зубах я

уподу у твоих стоп сотни раз и обращусь к тебе с приятными речами произнося
«О блогородная душа! Пожалуйста отбрось все чему ты научился и развей в
себе привязанность к лотосным стопам Шри Гауранги».
В Шримад Бхагаватам (7.1.31) Нарада Муни обращается к Махараджа Юдхиштхире
со следующими словами: «Так или иначе человек должен занимать свой ум
размышлением о Кришне».

ТЕКСТ 344

Находясь в настроении служения Господь неустанно повествуя свою славу

рассказывал о своей славе до тех пор пока не прошло пол дня.

Слово сима означает «конец, лишение, устранение, заключение».

ТЕКСТ 345

Очарованные студенты слушали объяснение Господа с неослабевающим вниманием.

Никто из них не посмел открыть свой рот.

ТЕКСТ 346

Знайте наверняка что все они были вечными слугами Кришны. Если сам Кришна
обучал их могли ли они быть кем либо еще?

Обратите внимание на стих 397.

ТЕКСТ 347

Через некоторое время Вишвамбхара вернулся в сознание. Он испытывал стыд

заглядывая в лица присутствующих.
ТЕКСТ 348

Господь спросил: «Как я объяснил сутры посвященные дхату?» Ученики

ответили: «Твое объяснение было верным».

Слово кена означает «как или каким образом», слово ена означает «так или
таким образом».

ТЕКСТ 349

Не найдется кого-либо столь высокомерного кто посмеет опровергнуть каждое

слово твоего объяснения.

Слово ана означает «в противном случае, противоречие, противопоставляя».

ТЕКСТ 350

Все что ты объяснил абсолютно верно однако цель нашего изучения отличается
от того о чем ты говорил.

Значения слов которые ты предложил воспользовавшись видвад-рудхи является

единственной настоящей вечной истиной. Значение слов которые ты объяснил и
которые мы объясняем посредствам агьа-рудхи хотя и обладает поверхностным
значением в действительности истиной не является ибо считается нами
бесполезной интерпретацией истинного значения.

ТЕКСТ 351

Господь сказал: «Не могли бы вы объяснить мне все это? Мне кажется что я
был под воздействием расшатавшихся нервов».

ТЕКСТ 352

«Что именно я объяснил касательно этих сутр?» Ученики ответили: «Ты

объяснил что каждый из них является именем Хари».

ТЕКСТ 353
«Ты объяснил что лишь Кришна является смыслом сутр кратких объяснениев
комментариев. Но кто достоин понять твои объяснения?»

ТЕКСТ 354

«Наблюдая переживания которые ты испытываешь слушая о преданном служении

никто не посмеет считать тебя обычным человеком».

Первая строка этого стиха объясняется следующим образом: «В результате

слушания процитированных выше стихов в которых прославляется преданное
служение Кришне ты проявил различные необычайные трансцендентные
переживания экстатической любви».
Словосочетание нара-гьана нахе означает что человек не может считать себя
продуктом материи.

ТЕКСТ 355

Господь сказал: «Так как же вы относитесь ко мне?» Ученики ответили: «Как с

совершенному из всего великолепного».

ТЕКСТ 356

«Мы никогда прежде не видели слез любви, а также дрожи в твоем теле и то
как волосы на нем стоят дыбом».

ТЕКСТ 357

«Когда вчера ты давал нам наставление благочестивый брахман процитировал

один стих».

ТЕКСТ 358

«Услышав этот стих в Шримад Бхагаватам ты упал без сознания. Мы были

поражены видеть что твое тело практически было лишено признаков жизни».

ТЕКСТ 359

«То как ты плакал придя в себя напоминало проявление богини Ганги».

ТЕКСТ 360

«После этого ты начал дрожать и сотни людей не могли удержать тебя.

ТЕКСТ 361

«Волосы на твоем теле стали дыбом а твоя золотая форма была умащена потом,
слюной и пылью».

ТЕКСТ 362

«Всякий кто видел тебя был поражен и сказал: «Этот человек сам Нараяна».

ТЕКСТ 363

Кто-то другой сказал: «Милость которую он обрел сравнима с той милостью

которую получили Вьясадева, Шукадева, Нарада и Прахлада».

Словосочетание е-мата прасада означает «такая милость Господа».

ТЕКСТ 364

«Затем используя всю свою силу они удерживали тебя в спокойном состоянии и
через некоторое время ты пришел в сознание».

Вторая строка этого стиха указывает на то что через некоторое время

Господь пришел в сознание.

ТЕКСТ 365

«Ты не знаешь об этом. Но сейчас пожалуйста выслушай все что мы тебе

скажем».

ТЕКСТ 366

«На протяжении последних десяти дней ты объяснял нам что преданное служение
Кришне и святое имя Кришны является смыслом каждого слова во всех шастрах».
ТЕКСТ 367

«На протяжении последних десяти дней нашего изучения мы не продвинулись ни

на йоту и мы боялись сказать тебе об этом».

Словосочетание патха-вада означает «торможение, остановка, отвержение,

процесса обучения и образования.

ТЕКСТ 368

«Ты знаешь бесконечное множество значений каждого слова. Так кто же сможет
противопоставить свою точку зрения твоим доступным комментариям?»

Первая строка этого стиха объясняется следующим образом: «Лишь ты

являешься величайшим и самым продвинутым знатоком лингвистики. Ты обладаешь
опытом и способностью объяснить значения слов используя краткие определения
относящиеся к категориям йога, рудхи, йога-рудхи, гауни, мукхья, лакшана и
абхидха».

ТЕКСТ 369

Господь сказал: «Ваша учеба не сдвигается с мертвой точки уже десять дней!
Вы не могли мне об этом сказать?»

Вторая строка этого стиха означает: «В таком случае разве вы не должны

были сказать мне об этом? (в отношении преостановления процесса обучения)».

ТЕКСТ 370

Ученики ответили: «Твои объяснения были правильными. Смыслом всех писаний

является Кришна абсолютная истина».

ТЕКСТ 371-372

«В этом заключается истинная суть обучения и смысл всех писаний и лишь наша
вина заключается в том что мы не способны принять его. Все что ты объяснял
является элементарной истиной и единственным что достойно называться
знанием. И по причине наших собственных проступков совершенных в прошлом мы
не можем принять это».

«Хотя единственная цель, намерение и смысл всех писаний заключается в том

чтобы понять Кришну из-за наших собственных оскорблений мы не способны
принять объяснений данных тобой. В действительности единственная наша цель
заключается в том чтобы осознать значение слов таким образом как ты
объясняешь их и уже объяснил, но мы обладаем недостатком ибо наши умы не
способны уловить истинного смысла писаний объясненных тобой».

ТЕКСТ 373

Господь был счастлив услышать слова своих учеников. Из сострадания он

сказал следующее:

ТЕКСТ 374

Господь сказал: «Мои дорогие братья, все что вы сказали правда. Вы ни кому
не говорите о том что я сказал».

Словосочетание аньятра акатхья означает «не смейте раскрывать это

кому-либо еще».

ТЕКСТ 375-376

«О братья, я говорил так потому что я вижу темного мальчика играющего на

своей флейте. И слышу имя Кришны. И я воспринимаю весь мир как обитель
Говинды».

Шри Гаурасундара сказал: «Я постоянно вижу темного мальчика который

привлекает каждого звуками своей флейты. Так как я постоянно вижу только
его я постоянно воспеваю его имя и его славу. Звуковая вибрация которая
входит в ваши уши является просто именами Кришны и материальный мир место
для наслаждения которое мы все видим вокруг нас не предназначено для нашего
наслаждения, напротив это Вайкунтха-Голока место для наслаждения Кришны.

ТЕКСТ 377
«Я смиренно прошу у вас прощения. Но с сегодняшнего дня мы прекращаем наши
занятия».

Слово парихара означает «обещать, клясться, принять, декламировать,

обратиться, попросить, молить, предложить или обратиться с смирением».

ТЕКСТ 378

«Я разрешаю вам бесстрашно выбрать любого учителя у которого вы будете

заниматься впредь».

ТЕКСТ 379

«Для меня нет другого слова кроме Кришны. Эта истина утвердилась в моем
сознании».

ТЕКСТ 380

Произнеся эти слова Махапрабху перевезал свои книги со слезами на глазах.

Словосочетание дилена дора указывает на то что Господь перевязал свои

книги веревкой или нитью.

ТЕКСТ 381

Предложив свои поклоны ученики сказали: «Мы пришли к тому же самому

выводу».

Вторая строка этого стиха означает «следуя твоим стопам мы так же

отстраняемся от занятий».

ТЕКСТ 382

«Сейчас когда мы узнали так много от тебя чему мы можем научиться у

кого-либо еще?»

Совосочетание грантха-анубхава относится к смыслу, истинному значению,

сути, основе, намерению, цели писания.
ТЕКСТ 383

Испытывая сильную разлуку сос своим учителем все они плакали и обратились к
нему со следующими словами:

ТЕКСТ 384

«Пусть те объяснения которые мы слышали из твоих уст останутся в наших

сердцах рождение за рождением.

ТЕКСТ 385

«К кому мы сможем обратиться и чему мы сможем научиться? Мы уже

удовлетворены всем чему научились у тебя».

ТЕКСТ 386

Произнеся эти слова все ученики предложили почтение Господу сложив ладони и
после чего перевязали свои книги нитью.

ТЕКСТ 387

Господь громко воскликнул: «Хари! Хари!» Затем лучший из дважды рожденных

обнял каждого из них со слезами на глазах.

ТЕКСТ 388

Ученики плакали склонив свои головы пребывая в океане трансцендентного

блаженства.

ТЕКСТ 389

Их голоса прерывались от чувств. Затем Господь Шри Шачинандана благословил

их всех.

ТЕКСТ 390
«Если я был слугой Кришны хотя бы один день тогда пусть все ваши желания
будут удовлетворены».

ТЕКСТ 391

«Пусть каждый из вас примет прибежище лотосных стоп Кришны и пусть ваши
уста будут исполнены именами Кришны».

ТЕКСТ 392

«Постоянно слушайте имена Кришны. Пусть Господь Кришна навсегда станет

вашей жизнью и богатством».

ТЕКСТ 393

«Все чему вы научились уже достаточно для дальнейшей жизни. Поэтому нет
необходимости для дальнейших занятий. Давайте вместе воспевать имена
Кришны».

Слово карья означает «требование или необходимость»

ТЕКСТ 394

«По милости Кришны пусть смысл писаний будет явлен вам. Все вы мои друзья
рождение за рождением».

ТЕКСТ 395

Услышав нектарные слова Господа ученики исполнились экстатических чувств.

ТЕКСТ 396

Я предлагаю свои смиренные поклоны стопам тех учеников которые были

достаточно удачливы чтобы стать учениками Господа Чайтаньи.

Автор предлагает свои смиренные поклоны лотосным стопам тех наиболее

удачливых учеников которые в результате множества благочестивых поступков
совершенных на протяжении множества рождений обрели редкую несравнимую
удачу стать учеником Шри Вишвамбхары.

ТЕКСТ 397

Знайте наверняка что все они были вечными спутниками Кришны. Когда сам
Кришна учил их кем они могли быть еще.

Обратите внимание на предыдущий стих 346.

ТЕКСТ 398-399

Просто увидеть тех кто лицезрел школьные игры Господа позволяет человеку
освободиться от материального рабства. Я настолько грешен что не имел
возможности родиться в это время поэтому я лишен возможности стать
свидетелем этих блаженных игр.

Если человек видит чистых освобожденных преданных которые были достаточно

удачливы чтобы увидеть школьные игры Гаурасундары который является жизнью
всего трансцендентного знания мужем богини трансцендентного знания
олицетворением трансцендентного звука тогда такой человек навсегда
освобождается от склонности к наслаждению порожденное невежеством. Поэтому
Шрила Тхакура Нароттама напишет в своей Пратхане:

Санскрит

«Будучи неспособным обрести общение с Господом Гаурангой которого окружали

все эти преданные в сопровождении которых он совершил свои игры Нароттама
даса просто плачет».

Бенгалии

«Я не принял рождение в то время как Гаура, Нитьянанда, Адвайта, и другие

преданные явились в Надии. Какой смысл в моем теперешнем рождении? Я лишь
бесцельно ношу бремя этого тела».

ТЕКСТ 400

И все же Господь, даруй мне одну свою благосклонность! Пусть твои школьные
игры навсегда останутся в моем сердце.

ТЕКСТ 401

Ххх признаки явленных школьных игр Господа Вайкунтхи до сих пор заметны по
всей Надии.

Слово чихна относится к месту или обители где произошли эти школьные игры.

ТЕКСТ 402

Все Веды описывают явление и уход Господа Чайтаньи в действительности не

может быть и речи о начале или завершении его игр.

Слово авадхи означает «конец, завершение, граница». За объяснением этого

стиха мы можем адресовать читателя к Ади-кханде, главе третей, стиху 52.

ТЕКСТ 403

Таким образом школьные игры Господа подошли к концу и началось совместное

воспевание святых имен.

С началом совместного воспевания святых имен Кришны, школьные игры Господа

подошли к концу. Слово санкиртана относится к совместному прославлению
имен, форм, качеств, спутников, игр Шри Хари, также как и слушание этих тем
людьми испытывающими склонность к служению. Таковы особые качества
санкиртаны. До тех пор пока имена, формы, качества спутников и игры Кришны
должным образом не прославлены и до тех пор пока они не прославляются без
оскорбления не может быть возможности для материалистических людей которые
забыли или испытывают ненависть к Кришне оставить свою погруженность в
материальные объекты сопутствующие их жизни с незапамятных времен. Если
рассказы о духовной обители и трансцендентные рассказы о Кришне не
достигают материалистов испытывающих привязанность к чувственному
наслаждению тогда в этом мире начинает доминировать так называемая религия
основывающаяся на надуманных идеях и попытках чувственного наслаждения
создавая таким образом хаос. Под влиянием его все благой беспричинной
милости все благоприятное океан милости и наиболее великодушный Шри Кришна
Чайтаньядева защитил обитателей этого мира которые были ачайтанья лишенными
духовного сознания погруженности в материю возникшей по причине невежества
и он пробудил чистую духовную склонность служения Кришне в сердцах движимых
и недвижимых существ лишенных духовного сознания проповедуя что высшей
целью культивирования духовного знания является достижение совершенной
стадии служения Кришне.

ТЕКСТ 404

Ученики окружавшие Господа разразились потоками слез когда он милостиво

обратился к ним:

ТЕКСТ 405

«Вы учились и слушали меня на протяжении многих дней а сейчас давайте

воспевать имена Кришны чтобы завершить таким образом процесс обучения».

Господь сказал: «В результате обучения и слушания различных тем связанных

с лингвистикой на протяжении столь долгого периода времени я понял что
воспевание имен Кришны является единственной сутью и плодом такого обучения
и преподавания. Это единственная цель. Поэтому О ученики, вы должны
постоянно заниматься шри-кришна-санкиртаной которая очищает сердца от всей
пыли накопившейся за годы которая уничтожает пламя обусловленной жизни
повторяющейся рождения и смерти являясь высшим благословением для
человечества потому что он распространяет лучи благословенной Луны являясь
жизнью всего трансцендентного знания.

ТЕКСТ 406

Ученики спросили: «Как же нужно совершать санкиртану?» Сын Шачи научил их

на своем собственном примере.

Описывая кришна-санкиртану в ответ на просьбу его учеников рассказать об

абсолютной истине и преданном служении Вишну Шри Вишвамбхара муж
трансцендентной богини знания Сарасвати научил своих учеников нисходящему
процессу обретения знания. Так как путь аргументации не находил поддержки в
его наставлениях бесполезность восходящего процесса знания стал очевидным.
Воспевание вишну-мантр рекомендовано для того чтобы воспрепятствовать
греховным усилиям людей стремящихся к обретению плодов своего труда и
обретению имперсонального знания стоящих на бесполезном пути восходящем
пути познания описанного в Шримад Бхагаватам (6.3.25 и 10.14.3) стихи
праена веда тад идам и гьане праясам удапасья. Однако надуманные
искусственные и бессмысленные стихи которые повторяют так называемые
Вайшнавы придерживающиеся распространенных заблуждений, испытывающих
ненависть к нисходящему пути познания а так же зависть к Хари, Гуру,
Вайшнавам никогда не проповедовались не Махапрабху не джагат-гуру ачарья
проповедниками являющимися его не двойственными освобожденными слугами.
Напротив они давали наставление о повторении мантр и святых имен которые
обретены посредствам цепи ученической преемственности. Махапрабху проявил
игру обретения таких мантр и святых имен посредством цепи ученической
преемственности и дал аналогичные наставления.

ТЕКСТ 407

«О Господь Хари! О Господь Кришна! Я предлагаю тебе мои поклоны ибо ты

известен как Хари, Ядава, Гопала, Говинда, Рама, Шри Мадхусуданы».

На этом примере используется четвертый падеж имени Хари и Ядава для того
чтобы указать на шаранагати или атма-самарпану, или само предание, другими
словами если человек желает воспевать святые имена Кришны прежде всего
должен получить трансцендентное знание полностью предавшись лотосным стопам
духовного учителя чьим единственным желанием является воспевание святых
имен Кришны и постоянная занятость вовлечением в слушание рассказов и
святых имен Кришны из уст духовного учителя и Вайшнавов. Он должен громко
восклицать и постоянно воспевать святые имена Кришны без оскорбления.
Если человек хочет воспевать с полным преданием и лишившись двойственности
используя четвертый или страдательный падеж святого имени тогда он
воспевает мантру и если он воспевает святые имена Господа обращаясь к нему
используя звательный падеж тогда он занимается бхаджаной или поклонением
святых имен. Воспевание святых имен в четвертом падеже указывает на полное
предание как воспевание святых имен в форме обращения указывает на желание
вечного служения. Ххх человек освободившись от рабства материального
существования повторяя мантры освободившаяся душа проявляет свою вечную
бхаджану воспевая святые имена как обращение. Принимая кришна-мантру как
садхану или кришна-наму как садхану и садхью, как садхья так и садхана
считаются неотличными друг от друга являясь примыкающими друг к другу
категориями преданного служения. Мантры и намы не отличны от самого Вишну.
Повторения мантр предназначены для обретения знания взаимоотношения
человека с Господом когда человек достигает совершенства повторением мантр
тогда начинается бхаджана такой освобожденной души. В Чайтанья-чаритамрите
(Ади 7.73) говорится:

Санскрит

«Просто повторяя святые имена Кришны (в форме мантр) человек обретает

свободу от материального существования. В действительности просто повторяя
Хари Кришна мантры (в форме обращения) человек сможет увидеть лотосные
стопы Господа».

ТЕКСТ 408

Затем Господь продемонстрировал своим ученикам процесс киртаны хлопая в

ладоши и продолжая воспевать.

Словосочетание диша декхаия означает «указать направление, процесс,

традиции, методы, определение пути».

ТЕКСТ 409

Господь повелитель киртаны лично воспевал свою славу в то время как его
ученики окружили его повторяя вместе с ним.

Словосочетание киртана-натха означает «отец санкиртаны, основатель

санкиртаны, олицетворение санкиртаны».

ТЕКСТ 410

Погруженный в сладкий вкус его собственного имени Господь катался в пыли

находясь под его могущественным воздействием.

Словосочетание ниджа-нама-расе в этом стихе указывает на то что тот кто

занят в киртане является объектом этого киртана. Святые имена Господа и сам
Господь не отличны друг от друга и Гаура и Кришна не отличны друг от друга.
Поэтому когда Махапрабху воспевает свою собственную славу мадхурья-раса
Кришны Господа Голоки и ашварья-расу Нараяны Господа Вайкунтхи проявляется
в нем. Махапрабху проявил игру полного погружения в Кришну наслаждаясь
этими трансцендентными вкусами святых имен, оставляя погруженность в маю
подчиненную Кришне.

ТЕКСТ 411

Господь многократно падал тут там и выкрикивал: «Воспевайте! Воспевайте!»

Земля растрескалась под весом его тела многократно падающим на землю.

ТЕКСТ 412

Услышав звуки громогласных выкриков все жители Надии прибежали в дом

Господа.

Словосочетание надия-нагара относится ко всем обитателям Надии.

ТЕКСТ 413

Все Вайшнавы которые жили неподалеку незамедлительно пришли туда услыхав

звуки киртаны.

ТЕКСТ 414-418

Когда преданные увидели Господа преисполненного экстатическим переживанием

они были поражены и начали рассуждать. Они были удовлетворены в своих
сердцах размышляя: «Сейчас киртан начнется в этом городе Надии где же еще
может быть проявлена такая редкая преданность? Предназначение глаз
выполняется благодаря видению такой преданности. В прежние времена
Вишвамбхара являл собой предел заносчивости и надменности. Сейчас мы видим
что любовь к богу проявилась в нем в столь редкой форме как это было
проявлено в свое время Нарадой. Если такая заносчивая личность может
обрести такую преданность тогда мы не можем понять воли Кришны или кем же
станет этот человек.

В стихе 417 слово сима означает «высший или верховный», а слово душкара
означает «редкое, трудно обретаемое или необычное».
Воплощение Гауры и славу киртаны подробно описывает Триданди Госвами
Шрипада Прабодхананда Сарасвати в своей Шри Чайтанья-чандрамрите (111-121,
124, 126-128, 133, 134) следующими словами:
«Когда наиболее милостивый Шри Чайтаньядева неожиданно проявился в этом
мире тогда отпала необходимость в йоге, медитации, воспевании мантр, а
практика аскезы, отреченности, следования строгим обетам, изучению Вед, или
же строгим рамкам поведения. Что говорить об этих даже тех кто не хотели
оставить греховную деятельность с радостью впитали в себя высшую любовь
являющуюся лучшей целью в жизни».
«Когда наиболее прекрасный, удивительный и совершенный Шри Чайтаньядева
появился в этом мире умы даже тех кто испытывает привязанность к плодам
своего труда которые прежде были погружены в отвратительную плодотворную
деятельность ради ее плодов, обрели мир достигнув любви к богу и хотя их
умы были тверже твердого камня они растворились в трансцендентных вкусах
преданного служения. Даже сердца людей которые занимались практикой йоги
отстранились от такой временной практики и начали танцевать. Другими
словами они наслаждались любовью к богу в духовном царстве Адхокшаджи».
«Сейчас этот Господь Чайтаньячандра явил путь чистого преданного служения,
а материалисты отбросили разговор о своих женах, детях и материальных
отношениях а ученые оставили попытки обсуждения писаний, йоги отбросили
попытки контролировать свое дыхание, аскеты оставили свой аскетизм, Веданты
оставили изучение Вед. Все они потеряли какой-либо вкус, кроме обретя вкус
преданного служения Кришне».
«В каждом доме громыхала хари-санкиртана. В теле каждого человека
проявлялись экстатические симптомы такие как потоки слез и волоски на их
телах становились дыбом. В каждом сердце проявлялся возвышенный, приятный и
сладостный духовный путь идущий далеко за рамки цели обретаемый изучением
четырех Вед. Все это проявилось сейчас когда Господь Гаура снизошел в этот
мир».
«Когда наиболее привлекательный и восхитительный Господь Шри Кришна явился
в этом мире с золотым цветом кожи, весь мир неожиданно погрузился в нектар
и океан чистой любви к Кришне и поразился необычайными переживаниями
экстатической любви которые никогда небыли проявлены здесь прежде».
«В прошлом множество ученых становились крайне гордыми считая себя
знатоками всех писаний многие другие думали что обрели совершенство
совершая аскезы а так же принципиальные обязанности упомянутые в смрити.
Некоторые пребывающие на предварительных и предварительных стадиях
санкхья-йоги воспевали святые имена Господа Хари два или три раза. И все же
сердца этих людей были исполнены склонностью к обману. Но все это осталось
в прошлом. Сейчас когда явился Господь Гаурачандра любовь к Господу Кришне
стала обычной. Другими словами она стала доступной для всех включая
наиболее грешных людей».
«Сейчас Верховная Личность Бога Шри Чайтаньядева который наслаждался
трансцендентными играми чьим лотосным стопам стремятся служить полубоги
снизошел в этот мир и наводнил его сладостными нектарными волнами чистой
любви к Кришне. Кто же сейчас ребенок, кто уже старик, кто глупец? Кто
женщина, кто падшие или удачливые? В этом мире каждый обладает необходимыми
качествами чтобы обрести преданное служение, удивительные, беспримесные
вкусы любви к лотосным стопам Шри Хари проявились в их сердцах».
«Сейчас эта Верховная Личность Бога Господь Гаурачандра лучший из тех кто
наслаждался вкусами любви к Богу снизошел на эту землю и полубоги во главе
с Шивой и Нарадой (Адвайта, Шриваса и другие преданные) явились вместе с
ним. Богиня Лакшмидеви сама (в форме Шри Лакшмиприи и Шри Вишнуприи)
явилась вместе с ним. Господь Баладева не отличный от сваям-бхагаван
являясь полным проявлением Господа (в форме Нитьянанды Рая который
уничтожал атеистов) также присутствовал там. Ядавы (Шачи и Джаганнатха)
также проявились в этом месте. Что я могу еще сказать? Враджаваси во главе
с Нанда Махараджей, мальчики пастушки во главе с Субалой, шакти Господа
возглавляемые гопи и его слуги во главе с Рактакой и Читракой - другими
словами все вечные совершенные спутники сопровождавшие Кришну в его играх
проявились в играх Гауры».
«Сейчас этот Господь обладающий телом золотистого цвета распространял
необычайную чистую любовь к Кришне в этом мире. Его слуги, друзья и вечно
совершенные служанки утвердившиеся в мадхурья-расе будучи лишенными
представлений о великолепии Господа пришли к его лотосным стопам чтобы
наслаждаться бесценным богатством чистой любви к Кришне которая более
приятна чем все что они могли попробовать и испытать прежде (в играх
Кришны)».
«Когда наиболее славный Шри Чайтанья явился в этом мире замужние женщины
громко рассмеялись (оставив свою стыдливость по причине любви к Кришне)
материалисты чьи сердца были тверже камня испытывавшие привязанность к
чувственному наслаждению тут же растаяли а лишенные духовного знания
главенствующие в обществе образованные ученые (обретя духовное знание по
милости Шри Чайтаньи, другими словами установив превосходство духовного
знания так называемых образованных людей которые считались опытными
учеными)».
«Перед явлением Шри Чайтаньи в этом мире изначальные склонности
проявленные в форме служения Кришне ученых возгордившихся широтой познаний
писания была практически покрыта. Они не пытались обрести любовь к Кришне
являющаяся лучшей целью в жизни человека ибо их разум был обычным и
колеблющимся. Однако Гаурачандра милостиво явился в этот мир который еще не
был погружен в непостижимое удивительное любовное преданное служение,
исполненное возвышенных излучающих сияние вкусов супружеской любви и
состоящих из таких элементов как вибхава и анубхава?».
«Хотя великие все знающие мудрецы доказали свои философские доктрины
основываясь на логике и аргументах, никто из них не был удовлетворен своей
философией. Однако с приходом Господа Чайтаньи чья слава неистощима кто из
них не принял преданное служение Хари как единственную духовную
деятельность и цель Вед?»
«Некоторые люди добились успеха в достижении обители Вайкунтхи с помощью
некоторых очень благочестивых, древних, великих мудрецов, но никто прежде
не мог погрузить весь мир в океан любви к Богу как это удалось Шри
Чайтаньячандре».
«Даже сохраняя в себе несравнимую привязанность к религиозности и должным
образом принимая процесс чистого преданного служения люди в этом мире
продолжали жить с сердцами ни чем не отличающимися по твердости от камня;
но насколько прекрасна (по милости Шри Гаурахари) что греховные люди
которые ниже убивающих коров (абсолютно освободившиеся от всех греховных
склонностей) затопили весь мир потоками слез любви».
«Как великолепно! Кто может понять непостижимые игры золотого воплощения
Шри Гауранга-сундары? Он поразил весь мир своей неподражаемой славой.
Будучи погруженным в настроение Кришны иногда он проказничал как ребенок
Кришна иногда он проявлял качества мальчика пастушка иногда он принимал
различные позы во время танца а иногда он очень жалобно плакал в разлуке
воспевая «Хари! Хари! Хари!» пребывая в настроении Радхарани».
«Когда Шри Гаурасундара был опьянен любовью к самому себе он начинал
танцевать и высоко прыгать а полубоги играли в барабаны и основные
Гандхарвы вместе воспевали имена Господа, а Сиддхи осыпали цветами покрывая
ими всю землю. В это время великие мудрецы которые обладали особым опытом в
воспевании избранных стихов предлагали ему свои молитвы с любовью».
«Будучи погруженным в нектарный вкус махабхавы Шри Гаурахари иногда
смеялся, иногда плакал, иногда падал без сознания, а иногда катался по
земле, иногда спокойно шел, иногда он горько скорбел, а иногда громко
восклицал «Ха! Ха!» таким образом он наслаждался своими играми в этом
мире».
ТЕКСТ 419

Через некоторое время Господь Вишвамбхара пришел в сознание однако

продолжал воспевать имена Кришны.

ТЕКСТ 420

Хотя Господь пришел в свое внешнее сознание он не говорил о каких то

поверхностных вещах. Наоборот он плакал обняв за шею Вайшнавов.

ТЕКСТ 421

После этого все Вайшнавы успокоили Господа и разошлись испытывая огромную

радость.

ТЕКСТ 422

Некоторые ученики с радостью вступили на путь отреченности следуя по стопам

Господа.

Для того чтобы следовать удивительному примеру отречения Господа от этого

материального мира некоторые ученики приняли ванапрастху или санньясу. Они
не принимали ванапрастху или санньясу в умонастроении людей привязанных к
плодам своего труда так же как они не принимали ванапрастху и санньясу в
умонастроении людей склонных к умственным измышлениям. Они были
воодушевлены пронзительным экстатическим переживанием преданного служения
Кришне, что позволило им принять Вайшнава ванапрастху и Вайшнава санньясу.

ТЕКСТ 423

Таким образом Махапрабху начал проявлять свою природу и страдания всех

преданных подошли к концу.

ТЕКСТ 424

Считая Шри Чайтанью и Нитьянанда Прабху своей жизнью и душой я Вриндавана

даса воспеваю славу их лотосных стоп.
Так заканчивается перевод комментария к Гаудия-бхашьи на Шри
Чайтанья-бхагавату, Мадхья-кханду, Главу первую, озаглавленную «Начало
проявления природы Господа и наставление о кришна-санкиртане».

Глава вторая

Господь проявляет Cвою природу в доме Шриваса и начало движения санкиртаны.

Эта глава содержит следующие описания: Преданные рассказали Адвайте о

любви к Кришне которую испытывал Господь, Адвайта был счастлив услышать об
этом. После этого Адвайта рассказал всем преданным о своем сне и преданные
с радостью воспевали имена Кришны. Всякий раз когда Господь видел Шривасу и
других преданных он предлагал им поклоны, а преданные в ответ благословляли
его. Господь принял их добрые пожелания и проявил различными способами
идеальный пример служения Вайшнавам. Преданные предлагали ему свои
благословения и исполнялись надеждой об его продвижении в сознании Кришны.
Услышав о горе преданных причиной которого было поведение ненавистника
Вайшнавов и отъявленных атеистов проживающих в Навадвипе Господь уверил их
в своей поддержке и преисполнился гнева против пашанди. Предполагая что
Господь страдает от нервного заболевания невежественные глупцы попросили
мать Шачи позаботиться о его лечении. Однажды Шриваса направился в дом
Господа и стал свидетелем проявления в Господе признаков высочайшей
преданности. Господь обнял Шривасу услышав о том как Шриваса отозвался об
его экстатических признаках. Услышав как Шриваса описывает любовь к Кришне
проявленную ее сыном матушка Шачи оставила свои подозрения в том что ее сын
страдал от нервного расстройства. Господь посетил дом Адвайты в
сопровождении Гададхары. Будучи полностью погруженным в экстатические
переживания поклонения Кришне Адвайта незамедлительно предложил свое
почтение стопам Господа и вознес ему молитвы. Гададхара который наслаждался
доверительными отношениями с Господом предотвратил подобное отношение
Господа с его стороны и выразил свое удивление став свидетелем этого. Когда
Господь проявил свое вечное умонастроение и увидел как Адвайта предлагает
ему молитвы внешне он не подал виду однако внутри явил себя Адвайте. Затем
Адвайта пришел в Шантипуру чтобы убедиться в великодушной природе явления
Господа. Господь каждый день занимался прославлением Кришны в обществе
преданных и был преисполнен любовью испытываемой им в разлуке. Господь
описывал своим сокровенным преданным свое видение когда возвращаясь по
дороге из Гаи оказавшись недалеко от Наташалы в Канае он увидел Кришну как
привлекательного молодого юношу цвета тамалового дерева по цвету
напоминающего грозовую тучу, после чего он потерял сознание после
завершения своего рассказа. Преданные прославили Господа с великой радостью
когда он пришел в сознание. Даже после возвращения домой Господь постоянно
проявлял состояние переполняющего его блаженства и стремления спрашивать у
других о Кришне. Однажды услышав от Гададхары о том что Кришна пребывал в
его сердце Господь попытался раскрыть ему свое собственное сердце используя
для этого ногти на своих пальцах и смог успокоиться только под воздействием
просьбы Гададхары за что Шачидеви будучи очень искренне привязанной к
своему сыну тепло поблагодарила Гададхару. Шачидеви испытывала
благоговейный страх по отношению к своему сыну вместо материнской
привязанности. В обществе своих преданных в своем собственном доме Господь
слушал по вечерам как Мукунда проводил киртаны. Так начались всенощные
киртаны. Пашанди были разгневаны такими звуками мешающими их сну. Они были
исполнены гнева особенно по отношению к Шривасе который своим поведением
вынуждал их распространять ложные домыслы о неудовольствии царя. Всеведущий
Господь испытывающий любовную привязанность к своим преданным проявился в
четырех-рукой божественной форме перед Шривасой в то время когда тот
поклонялся в своем доме Шри Нрисимхадеве и воодушевил его словами милой
поддержки. Шриваса тогда осознал что Господь был самим Кришной и прославил
его. Услышав молитвы Шриваса Господь проявил свою изначальную форму и
указал Шривасе и его жене поклоняться ему. Шриваса и все члены его семьи
поклонялись Господу и выразили свое измеренное отношение. Затем Господь
устранил страхи Шривасы своими словами уверения. По указанию Господа Шри
Нараяни дочь брата Шривасы заплакала и упала без сознания воспевая имена
Кришны. Шриваса освободился от всех своих страхов причиной которых были
угрозы пашанди увидев все эти божественные проявления и воспел славу
Господа. Шривасе было дозволено увидеть проявление великолепия Господа
которое сложно лицезреть даже изучай Веды. Господь запретил Шривасе
рассказывать об увиденном. Господь вернулся домой после того как выразил
свою поддержку Шривасе устранив все его страхи. После этого автор прославил
Шривасу как домохозяина который был занят служением Кришне и провозгласил
что служение преданным Кришне является единственным средством обретения
служения самому Кришне. После чего автор описал как он обрел указание
Нитьянанды написать эту книгу.
ТЕКСТ 1

Слава Гаурачандре несущему благо всему миру! Пожалуйста отдай свои лотосные
стопы в качестве дара моему сердцу.

ТЕКСТ 2

Слава Шри Гауранге и всем его преданным! Услышав рассказы об Господе

Чайтаньи человек обретает преданное служение Господу.

ТЕКСТ 3
Когда все преданные стали свидетелями проявления Господом его любви, они
были поражены.

ТЕКСТ 4

Испытывая глубокое удовлетворение они отправились к Адвайте и рассказали

ему об увиденном.

ТЕКСТ 5

Могущественный Адвайта тут же понял благодаря влиянию своего преданного

служения «Господь явился на этой планете».

ТЕКСТ 6

И все же было трудно понять что на уме у Адвайты Ачарья ибо иногда он
скрывал свои мысли а иногда прятал их.

В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 6.26-30, 33-37, 42-43, 113-115) говорится:

Шри Адвайта вместилище всех добродетелей является основным проявлением
Маха-Вишну. Его полное имя Адвайта и он не отличен во всех отношениях от
Господа. Так как прежде он создал все вселенные сейчас он снизошел для того
чтобы явить путь бхакти. Он освободил все живые существа предложив им дар
кришна-бхакти. Он объяснил Бхагавад-гиту и Шримад Бхагаватам в свете
преданного служения. Так как он не обладал каким-либо другим занятием кроме
обучения преданному служению его имя было Адвайта Ачарья. Он духовный
учитель всех преданных и считается наиболее возвышенной личностью во всем
мире. Изменив два имя его имя стало Адвайта Ачарья. Шри Адвайта Ачарья это
принципиальное воплощение Всевышнего Господа. Его истинна, имя и атрибуты
все прекрасны. Он поклонялся Кришне листьями туласи предлагая воду Ганги
призывая его громким голосом таким образом Шри Чайтанья Махапрабху явился
на земле в сопровождении своих личных спутников. Именно благодаря ему
(Адвайта Ачарье) Господь Чайтанья распространил движение санкиртаны и
благодаря ему он освободил этот мир. Слава и качества Адвайта Ачарьи
безграничны. Как может незначительное живое существо превзойти его? Шри
Адвайта Ачарья это принципиальное воплощение Господа Чайтаньи. Другое
воплощение Господа это Нитьянанда Прабху. Шри Адвайта Ачарья считает
Господа Чайтанью своим повелителем и воспринимает себя слугой Господа
Чайтаньи Махапрабху. Он забывает о себе пребывая в радости от этого и
наставляет другие живые существа - «Вы слуги Шри Чайтанья Махапрабху».
Слава Шри Адвайта Ачарья безгранична ибо его искренние призывы вызвали
снисхождение Господа Чайтаньи на эту землю. Он освободил вселенную
проповедуя санкиртану. Таким образом люди этого мира обрели богатство любви
к Богу благодаря милости Шри Адвайты. Кто может описать безграничную славу
Адвайта Ачарьи? Я пишу здесь столько сколько мне пришлось узнать у великих
авторитетов».
Истинные качества Шри Адвайты Прабху не постижимы обычному смертному
мирскому существу. Хотя по своей собственной сладостной воле он являет себя
и свою трансцендентную славу иногда он скрывает свою трансцендентную славу
от других.
Албандару Ямуначарья написал в своей Стотра-ратне (13) следующие слова: «О
мой Господь, все находящееся в рамках материальной природы ограничено
временем, пространством и мыслью. Твои качества однако не имеют себе равных
и не могут быть произведены кем-либо ибо являются трансцендентными к этим
ограничениям. Иногда ты скрываешь свои качества используя для этого свою
энергию. Все же беспримесные преданные всегда могут видеть тебя при любых
обстоятельствах».
ТЕКСТ 7

Когда Адвайта Ачарья услышал об этой новости он глубоко сосредоточился и

начал говорить следующие слова:

ТЕКСТ 8

«О братья, пожалуйста выслушайте меня. Прошлой ночью мне приснился сон».

ТЕКСТ 9-10

«Когда я не был способен понять нечто прочитанное мною в Бхагават-гите я

чувствовал себя несчастным и решил отдохнуть после приема пищи. Среди ночи
кто-то пришел ко мне во сне и сказал: «Поднимись Ачарья, пойди и прими
пищу».

ТЕКСТ 11

«Я объясню значение текста, которое ты прочитал. Поднимись, вкуси пищу и

поклоняйся мне».

ТЕКСТ 12-14

«Почему ты так печален? Ты уже обрел все желаемое тобой. Все то что ты
хотел нашло свое удовлетворение. Твой пост, твое поклонение, твои слезы,
когда ты выкрикиваешь имя Кришны, твои обеты которые ты принимаешь с
воздетыми к небу руками все это было направлено и призывом к явлению
Господа. Сейчас твой призыв нашел отклик.

Объяснения этих трех стихов приводится в Чайтанья-чаритамрите (Ади 3.92,

96-110) следующими словами: «Адвайта Ачарья Госвами является воплощением
Господа в форме преданного. Громкие призывы стали причиной снисхождения и
явления Кришны. Адвайта Ачарья снизошел в этот мир и обнаружил его лишенным
преданного служения Кришне потому что люди погрязли в мирских отношениях.
Каждый был занят собственным материальным наслаждением вне зависимости от
того греховными или праведными принципами руководствовались при этом. Никто
не испытывал интереса в трансцендентном служении Господу которое способно
даровать полное освобождение от повторяющихся рождений и смерти. Наблюдая
за происходящим в мире ачарья чувствовал сострадание и начал рассуждать что
ему необходимо сделать ради блага людей. (Адвайта Ачарья подумал:) «Если бы
Шри Кришна явился на этой планете он сам проповедовал бы преданность своим
собственным примером. В этот век Кали не существует других религий кроме
воспевания святых имен Бога, но как Господь может явиться в эту эпоху? Я
буду поклоняться Кришне в чистом состоянии ума. Я буду постоянно обращаться
к нему в смирении. Мое имя Адвайта будет оправдано если я смогу стать
причиной явления Кришны который начнет движение воспевания святого имени».
Когда он рассуждал о том как призвать Кришну своим поклонением в его ум
пришел следующий стих (произнесенный Нарада Муни в Чайтанья-тантре):

Санскрит

«Шри Кришна испытывая сильную привязанность к своим преданным продает себя

тому преданному который предлагает ему обычный листок туласи и пригоршню
воды». Адвайта Ачарья таким образом определил для себя значение этого
стиха: Не будучи способным оплатить долг тому кто предлагает ему листок
туласи и воду Господь Кришна подумал: «Среди всего богатства которым я
обладаю не возможно найти ничего равного листку туласи и воде». Таким
образом Господь гасит долг предлагая себя преданным. Рассуждая таким
образом Ачарья начал поклонение Господу. Думая о лотосных стопах Шри Кришны
он постоянно предлагал почки туласи плавающие в воде Ганги. Он обращался к
Шри Кришне с громким призывом и таким образом позволил Шри Кришне явиться в
этом мире. Поэтому основной причиной явления Господа был призыв Адвайта
Ачарья. Господь защитник религии проявился по желанию своего преданного.

ТЕКСТ 15

Воспевание имен Кришны распространится по всем странам всем городам и всем

домам.

ТЕКСТ 16

Преданное служение стало столь редко что даже общество Господа Брахмы будет
доступно каждому по твоей милости.

ТЕКСТ 17

Все Вайшнавы испытают необычайное откровение в доме Шриваса Пандита который

редко удается обрести даже Господу Брахме.

ТЕКСТ 18

Поэтому вкуси свою пищу. Я ухожу сейчас но я приду к тебе снова когда ты
будешь вкушать.
Словосочетание амара видая означает «я ухожу с твоего позволения».

ТЕКСТ 19

Когда я открыл свои глаза то увидел Вишвамбхару но в скором времени он

исчез из моего взора.

Слово антара означает «исчезнуть, стать невидимым»

ТЕКСТ 20

Я не могу понять мистических сил Кришны то какие формы оно принимает и в

ком оно находит проявление.

По поводу этого стиха в Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 3.88) говорится

следующее: «Господь Кришна пытается скрыть себя различными способами и все
же его чистые преданные знают его как он есть». В Чайтанья-чаритамрите
(Антья 6.124) также говорится: «Верховная личность бога постоянно пребывает
либо в доме в сердце преданного. Этот факт иногда скрыт, иногда проявлен но
Верховная Личность Бога абсолютно не зависит».

ТЕКСТ 21

Его старший брат Вишварупа вечно приходил ко мне и изучал вместе со мной
Бхагавад-гиту.
ТЕКСТ 22

Этот ребенок (Вишвамбхара) был самым обворожительным. Обычно он приходил в

мой дом чтобы позвать своего брата.

ТЕКСТ 23

Увидев красоту этого ребенка мое сердце было поражено. Я благословил его
словами «Пусть ты обретешь преданное служение Господу».

ТЕКСТ 24

Он происходит из аристократической семьи ибо он является сыном дочери

Ниламбара Чакраварти.

Слово абхиджатье означает «аристократия или почтительно относясь к

благородному происхождению».

ТЕКСТ 25

Он также очень эрудирован и обладает всевозможными хорошими качествами, а

это может указывать на наличие в нем преданности Кришне.

ТЕКСТ 26

Я был очень рад узнать об этом. Все вы милостиво благословили его сказав:
«Пусть так и будет».

ТЕКСТ 27

Пусть милость Кришны будет проявлена всем вам и пусть весь мир.

ТЕКСТ 28

Если все это правда тогда каждый должен прийти в дом этого брахмана.

ТЕКСТ 29

Адвайта Ачарья издал внушительный урок пребывая в экстатическом состоянии и

все Вайшнавы начали воспевать пребывая в радостном состоянии.

ТЕКСТ 30

Пока они воспевали так имена Хари, Господь Кришна проявился там в форме
киртаны.

Все жители Шри Навадвипа-Маяпура начали слушать и воспевать звуковую

вибрацию имен Шри Хари который не отличен от самого Хари и использует для
этого свои чистые склонные к служению языки. В результате этого Господь
Кришна не отличный от своих святых имен проявился там в форме собственного
прославления звуковых вибраций и святых имен.
ТЕКСТ 31

Кто-то сказал: «Когда Нимай Пандит становится преданным тогда мы будем

проводить оглушительные киртаны».

Слово бхала относится к независтливой святой личности или вайшнавам.

ТЕКСТ 32

Все преданные начали предлагать свои поклоны Адвайта Ачарья после чего ушли
воспевая имена Хари.

ТЕКСТ 33

Господь обратился с великим почтением к каждому кого встретил.

ТЕКСТ 34

Когда Господь отправился утром чтобы принять омовение в Ганге он встретил

множество Вайшнавов по пути.

ТЕКСТ 35

Как только Господь увидел Шриваса Пандита и других преданных он предложил

им поклоны и они благословили его из любви к нему.

ТЕКСТ 36

«Пусть ты обретешь преданность стопам Кришны. Воспевай и слушай имена

Кришны».

ТЕКСТ 37

«Мой дорогой, если ты поклоняешься Кришне все будет хорошо. Если ты не

будешь поклоняться Кришне тогда твоя красота и образование останутся
невостребованными и бесполезными».
ТЕКСТ 38

«Кришна является отцом вселенной. Кришна это жизнь и душа каждого. Поэтому
мой дорогой, со всей решимостью поклоняйся лотосным стопам Кришны».

ТЕКСТ 39

Господь был очень доволен их благословениями поэтому он обратил на них свой

милостивый взгляд.

ТЕКСТ 40

Все ваши благословения несомненно принесут плоды. Какой смысл нам давать
какие-нибудь менее значимые благословения.

Слово ана относится к тому что не связано или противопоставляется

благоприятному для преданного служения Кришны.

ТЕКСТ 41

«Только вы способны даровать преданное служение Кришне ибо благодаря

служению его слугам Кришна проливает свою милость».

Вторая часть стиха 41 и первая часть стиха 43 утверждает:

Санскрит

«Для того чтобы обрести милость Господа Вишну человек должен удовлетворить
Вайшнавов. Не может быть сомнения в том, что по их милости Вишну будет
удовлетворен».
Также Всевышний Господь говорит:

Санскрит

«Хотя человек является очень образованным ученым Санскритской Ведической

литературе он не будет считаться моим преданным до тех пор пока не обретет
чистоты выполняя преданное служение. Даже если этот человек родится в семье
сабакоедов он будет очень дорог мне, если станет чистым преданным не
имеющим мотивов наслаждаться плодами своей деятельности и умственными
измышлениями. В действительности такому человеку необходимо выразить свое
почтение и все что бы он не предложил, следует принять. Чистый преданный
достоин поклонения как и я сам».
В Ади Пуране утверждается:

Санскрит

«Господь Кришна сказал Арджуне: «Те кто являются моими непосредственными

преданными в действительности не являются моими преданными, а те кто
считаются преданными моих слуг я воспринимаю как своих слуг или своих
преданных».
В конце повествования об Ягьямале приведенном в Брихан-нарадия Пуране
говорится:

Санскрит

«О лучший из брахманов, если человек поклоняется Вайшнавам будучи

сосредоточенным на преданном служении Вишну считая их не отличными от
членов тела Шри Хари тогда всякий включая Брахму, Вишну и Шиву испытает
удовлетворение от преданного служения».
В Падма Пуране Уттара-кханда Шива обращается к Уме со следующими словами:

Санскрит

«Тот, кто поклоняется Господу Говинде, но не поклоняется его преданным не

должен считаться преданным Господа но лишь жертвой ложной гордости. Поэтому
человек должен постоянно поклоняться Вайшнавам используя для этого все
возможное».
В Шримад Бхагаватам (11.26.34) Господь Кришна обращается к Уддхаве со
следующими словами:

Санскрит

«Мои преданные обладают внутренним божественным видением в то время как

солнце позволяет видеть поверхностные вещи и только в тот момент когда оно
находится высоко в небе. Мои преданные есть единственные достойные божества
которым следует поклоняться человеку из настоящей семьи. Они являют собой
саму суть человеческой жизни и в конечном итоге не отличны от меня самого».

В Шримад Бхагаватам (7.5.32) Прахлада Махараджа обращается к Хираньякашипу

со следующими словами:

Санскрит

«Пока человек не внесет на свое тело пыль лотосных стоп Вайшнавов абсолютно
свободных от материальной скверны его природа склоняющая его к
материалистической жизни не позволит ему испытать привязанность к лотосным
стопам Господа которого прославляют за необычайные деяния. Только став все
знающим Кришной, приняв прибежище лотосных стоп Господа человек может
освободиться от материальной скверны».
В Шримад Бхагаватам (9.4.63, 66, 68) всевышний Господь обращается к
Дурвасе со следующими словами:

Санскрит

«Я нахожусь под полным контролем своих преданных. В действительности я

лишен независимости. Ибо мои преданные абсолютно лишены материальных
желаний я пребываю в глубине их сердец. Что говорить о моих преданных, даже
те кто считают себя преданным моих преданных очень дороги мне».

Санскрит

«Целомудренные женщины подчиняют своих порядочных мужей к контролю своим

служением, чистые преданные которые равно расположены к каждому и абсолютно
привязаны ко мне в глубине своих сердец таким же образом подчиняют меня
своему полному контролю».

Санскрит

«Чистые преданные постоянно пребывают в глубине моего сердца а я постоянно

пребываю в сердце чистого преданного. Мои преданные не знают ничего кроме
меня а я не знаю ничего кроме них».
В Шримад Бхагаватам (10.51.53) Мукунда обращается к Кришне со следующими
словами:
Санскрит

«Когда материальная жизнь странствующей души подходит к концу, О Ачьюта, он

может обрести общение с твоими преданными. И благодаря общению с ними в нем
пробуждается преданность к тебе цели жизни преданных и повелителю всех
причин и следствий».

ТЕКСТ 42

«Ты постоянно обучаешь меня исполнению моих обязанностей по отношению к

Господу Вишну. Это доказывает что я должно быть в прошлом совершил
множество благочестивых поступков».

«Ты обучал меня бхагавата-дхарме потому, что я прежде совершил

бесчисленное множество благочестивых поступков». Действие совершенные
желанием насладиться незамедлительным результатом является временным
смарта-дхармы или не преданной деятельностью атеистов шакта-дхармы. В
начале такая деятельность приносит некоторое поверхностное, временное
материальное счастье подобно райским наслаждениям к которым стремятся
неудачливые люди которые испытывают привязанность к плодам своего труда,
сбитые с толку ложным эго и испытывающим привязанность к чувственному
наслаждению. В конечном итоге однако они становятся жертвой тройственных
страданий от материального существования. Следования морально лишенной
преданности, познание отречения обнаруженного мною смарта-дхарме могут на
первый взгляд показаться благоприятными в действительности они идут к
высшей цели жизни. Плоды такой преданности временны и в конечном итоге
приносят дурные результаты. Однако плоды культивирования бхагавата-дхармы
выражаются в пробуждении вечного не оскверненного блага для живого
существа.
Словосочетание вишну-дхарма означает «высшие предписанные обязанности» или
«духовные предписанные обязанности» и «предписанные обязанности в связи с
всевышним Господом» или «изначальную деятельность души». Эти обязанности
объясняются в следующих стихах. Хари-бхакти-виласа (Десятая Виласа)
утверждает:

Санскрит

«Хотя человек вечно занят вайшнава-дхармой для того чтобы усилить свою
любовь он должен общаться и задавать вопросы преданным обладающим подобным
умонастроением. Когда разумный человек многократно обращается с вопросами
по вайшнава-дхарме к человеку обладающему верой он должен прославить
принципы бхагавата-дхармы в общении с такими преданными. В противном случае
он навлечет на себя грех.

Санскрит

«Далее в этой связи говорится следующее – «Если к преданному Господа с

вопросом обращается другой преданный общаясь на тему Вайшнава-дхармы и тот
не может дать ему объяснение этих принципов все благочестие, которое было
обретено за последние сто рождений будет утеряно».
В Каши-кханде, Дварака-махатмье, Чандра Шарма произносит следующие слова:
«Я не буду вкушать что-либо в день Екадаши. Я буду постоянно бодрствовать.
Я буду поклоняться тебе каждый день устраивая праздники. Я буду в такие
дни как Екадаши и Джанмастами только когда они слегка накладываются приходя
в соприкосновение с другими титхи. Я буду соблюдать восемь типов
Маха-двадаши ради твоего наслаждения. Я буду заниматься преданным служением
тебе используя для этого свою жизнь и ее богатство. Я буду регулярно
воспевать тысячи твоих имен, я буду постоянно поклоняться тебе предлагая
листья туласи. Я буду носить четки изготовленные из туласи. Я буду петь и
танцевать весь день и ночь на протяжении всего Екадаши. Я буду наносить на
свое тело пасту сандалового дерева и после этого буду воспевать твою славу.
Я буду посещать Матхуру каждый год и буду изучать литературу описывающую
твою славу, я буду слушать рассказы о тебе. Я никогда не буду прикасаться к
воде которая омывала твои лотосные стопы поливая ей свою воду. Я буду
должным образом принимать остатки твоей пищи. Я буду прикасаться своей
гирляндой предложенной тебе своей головой, я буду предлагать тебе все
благоприятное и принимать остатки подношения. о Кришна, я клянусь перед
тобой что я буду совершать все эти действия которые приносят тебе
удовлетворение».
В Шримад Бхагаватам (7.730-32) утверждается: «Человек должен принять
истинного духовного учителя и оказывать ему служение с великой преданностью
и верой. Все чем обладает человек необходимо передать духовному учителю и
пребывая в обществе святых и духовного учителя, святых людей и преданных он
должен поклоняться Господу, слушать славу Господа с верой, прославлять
трансцендентные качества и деяния Господа, всегда медитировать на лотосные
стопы Господа, поклоняться божеству Господа строго следуя наставлениям
шастр и гуру. Человек должен помнить верховную личность бога в его
локализованном аспекте Параматме расположенной в сердце каждого живого
существа. Таким образом человек должен выражать почтение каждому живому
существу и в соответствии с положением этого живого существа».
В Шримад Бхагаватам (11.2.34) Кави Муни один из девяти Йогендр обращается
к Ними царю Видехи со следующими словами: «Даже невежественное живое
существо может очень легко прийти к пониманию всевышнего Господа если
реализует в своей жизни то что предписано самим всевышним Господом. Процесс
рекомендованный Господом известен как бхагавата-дхарма или преданное
служение Верховной Личности Бога».
В Шримад Бхагаватам (11.3.23-30) Прабуддха Муни один из девяти Йогендров
обращается к Ними царю Видехи со следующими словами: «Истинный ученик
должен научиться отвлекать свой ум от всего материального и в позитивном
плане развивать общение со своим духовным учителем и другими святыми
преданными. Он должен быть милостив к тем кто занимает подчиненное
положение с теми кто находится на равном уровне и смиренно служить тем кто
занимает возвышенное духовное положение. Таким образом он должен научиться
должным образом общаться со всеми живыми существами. Для того чтобы служить
духовному учителю человек должен учиться чистоте, аскетизму, терпимости,
молчанию, изучать Ведическое знание, простоте, , ненасилию и спокойно
воспринимать двойственность свойственную материальной энергии проявленной
в холоде или жаре, счастье и несчастье. Человек должен практиковать
медитацию воспринимая себя как вечную, познающую, духовную душу и
воспринимать Господа как абсолютного контролирующего все происходящее.
Чтобы усилить медитацию человека он должен жить в уединенном месте и
оставить ложную привязанность к своему дому и домашнему хозяйству. Оставив
желание украшать свое временное материальное тело он должен одеваться в
ветхую одежду которую можно найти в отхожих местах или же покрывать его
корой деревьев. Таким образом человек должен научиться довольствоваться
всякой материальной ситуацией. Он должен обладать твердой верой что сможет
обрести успех в жизни следуя тем писаниям которые описывают славу верховной
личности Бога, Бхагаван. В то же самое время человек должен избегать
поношение других писаний. Он должен четко контролировать свой ум и
поступки, всегда говорить только правду а также подчинить контролю свой ум
и чувства. Человек должен слушать, прославлять и медитировать на прекрасные
трансцендентные деяния Господа. Он должен прежде всего погрузиться в
рассуждения об явлении деяний, качествах, святых именах Верховной Личности
Бога. Будучи воодушевленным таким образом он должен совершать свои
повседневные обязанности в качестве подношения Господу. Он должен проводить
жертвоприношения, раздавать милостыню и заниматься аскезами лишь для
удовлетворения Господа. Подобным же образом он должен воспевать только те
мантры которые прославляют Верховную Личность Бога. И все религиозные
действия человека необходимо совершать в качестве подношения Господу. Чтобы
человек не находил для себя приятным должен незамедлительно предлагать это
Всевышнему Господу даже если речь идет о его жене, детях, доме и самой
жизни – они должны стать подношением лотосных стоп Верховной Личности
Господа. Тот кто желает обрести само удовлетворенность должен
культивировать дружеские отношения лишь с теми кто приняли Кришну как
Господа своей жизни. Человек должен далее развивать настроение служения по
отношению ко всем живым существам. Он должен прежде всего пытаться помочь
тем кто обрел человеческую форму жизни и среди них в особенности тем кто
следует принципам религиозности. Среди религиозных людей он должен
оказывать служение чистым преданным особое служение чистым преданным и
Верховной Личности Бога. Человек должен научиться общению с преданными
Господа разделяя их общество и воспевая вместе с ними славу Господа. Этот
процесс считается наиболее очищающим. Когда преданные подобным образом
развивают любовные дружеские отношения они чувствуют счастье и
удовлетворение. И воодушевляя друг друга таким образом они не способны
отбросить материальные чувственные наслаждения являющиеся причиной всех
страданий».
В Шримад Бхагаватам (11.11.34-41, 11.19.20-23 и 11.29.9-12) Всевышний
Господь обращается со следующими словами: «Мой дорогой Уддхава, человек
может отбросить ложную гордость и престиж занимаясь в практику преданного
служения. Человек может очистить себя обращая свой взор прикасаясь,
поклоняясь, служа и вознося молитвы прославления а также предлагая поклоны
мне в форме божества а так же моим чистым преданным. Человек может так же
прославлять мои трансцендентные качества и деяния слушать с любовью и верой
повествования о моей славе и мидетировать на меня, человек должен
предлагать мне все что он обретает и считать себя моим вечным слугой и
поэтому он должен отдать всего себя мне. Он должен постоянно обсуждать
рассказы о моем рождении и деяниях а так же наслаждаться жизнью принимая
участие в праздниках таких как Джанмаштами прославляющих мои игры. В моем
храме он должен принимать участия в фестивалях и церемониях а присоединяясь
к пению, танцам, игре на музыкальных инструментах, а так же общаясь
обсуждая мои деяния в обществе других Вайшнавов. Человек должен соблюдать
все регулярно проводимые ежегодные фестивали, посещать церемонии, ходить в
паломничество и предлагать подношения. Он должен соблюдать религиозные
обеты такие как Екадаши и принимать инициацию следуя процессам упомянутым в
Ведах и другой подобной тому литературе. Он должен с верой и любовной
поддержкой, любовной заботой установить мое божество и лично или вместе с
другими работать над созданием храмов сознания Кришны, так же возводить
города, цветочные сады, фруктовые сады и особые места для проведения
празднеств прославляющих мои игры. Человек должен считать себя моим
смиренным слугой будучи лишенным двойственности, таким образом он должен
помогать очищать храм являющийся моим домом. Прежде всего следует вычистить
от пыли мой храм после этого отмыть его с водой и коровьим навозом. После
того как воды высохнет следует обрызгать его благоухающей водой и украсить
храм мандалами. Таким образом человек будет вести себя как мой слуга.
Преданный никогда не должен афишировать свое преданное служение тогда его
служение не станет причиной возникновения ложной гордости. Он никогда не
должен использовать лампы которые предлагаются для каких либо других целей,
таких как освещение помещения. Подобным же образом он никогда не должен
предлагать мне то что было предложено или использовано другими людьми. Все
что есть из наиболее желаемого в этом мире и все что считается самым
дорогим человеку он должен предложить это мне. Такое предложение сделает
его достойным обрести вечную жизнь. Непоколебимая вера о и повествования о
моих играх неустанное воспевание моей славы, непоколебимая привязанность к
церемонии поклонения мне, восхваление меня благодаря вознесению
великолепных гимнов, великое почтение выражаемое по отношению к преданному
служению, предложение поклонов всем своим телом, совершение первоклассного
поклонения моим преданным, восприятие меня как проявленного во всех живых
существах, предложение обычных телесных действий в процессе преданного
служения мне, использование слов описывающих мои качества, предложение мне
своего ума, отвержение всех материальных желаний, оставление богатства ради
преданного служения мне, отречение от материального чувственного
наслаждения, счастья, совершение всех благоприятных желательных действий
чтобы удовлетворить меня, жертвоприношение, воспевание, обеты и аскезы
следует выполнять ради моего наслаждения. Всегда памятуя обо мне человек
должен совершать все свои обязанности не проявляя нетерпения. Предложив мне
свой ум и разум человек должен сосредоточить их на привязанности к
преданному служению мне. Человек должен принять прибежище лотосных стоп где
живут мои святые преданные, а так же должен иметь в виду образцовой
деятельностью обращать внимание на пример моих преданных которые являются
среди полубогов, демонов и людей. В независимости от того находится ли он в
одиночестве или в обществе многих людей, принимая участие в пении танцах и
других событиях являющих собой царское великолепие человек должен быть
занят приняв участие в праздновании святых дней церемонии и праздниках
которые специально отведены для поклонения мне. Очистив свое сердце человек
должен воспринимать меня верховную душу во всех существах а так же внутри
самого себя, будучи лишенным скверны чего-либо материального проявленного
повсюду как внешне так и внутренне также как все проникающее небо».
В Шримад Бхагаватам (11.2.12) Шри Нарада обращается к Васудеве со
следующими словами: «Чистое преданное служение оказываемое Всевышнему
Господу так могущественно что просто слушая о таком трансцендентном
служении и воспевая его славу, медитируя на него и почтительно и с верой
принимая его а так же прославляя преданное служение других, такой человек
который ненавидит полубогов и другие живые существа несомненно,
незамедлительно очистится».
В Шримад Бхагаватам (11.2.35) Кави Муни один из девяти Йогендров,
обращается к Ними царю Видехи со следующими словами: «О царь, тот кто
принимает процесс преданного служения верховной личности бога никогда не
потерпит поражения на своем пути в этом мире. Даже если он будет бежать с
закрытыми глазами он никогда не оступится и не упадет».
В Шримад Бхагаватам (11.3.33) Шри Прабуддха Муни один из девяти Йогендров,
обращается к Ними царю Видехи со следующими словами: «Таким образом изучая
науку преданного служения на практическом уровне увлекаясь преданным
служением Господу преданный достигает положения любви к Богу. Благодаря
абсолютной преданности Верховной Личности Господа Нараяны преданные с
легкостью пересекают иллюзорную энергию мая которую очень сложно пересечь».

Господь Кришна произносит следующие слова Уддхаве в Шримад Бхагаватам

(11.29.20): «Мой дорогой Уддхава, по той причине, что я сам утвердил его
этот процесс преданного служения трансцендентен и свободен от всякой
материальной мотивации. Я уверен что при этом никогда не страдает от
незначительной потери, никогда не будет страдать утеряв что-либо если
воспримет этот процесс.
Слово уттама карма относится к огромному количеству благочестивых
поступков совершенных человеком в прошлом или к удаче.

ТЕКСТ 43

«Я могу обрести преданность Кришне только служа тебе». Произнеся это

Господь ухватился за его стопы.

За объяснением первой строки этого стиха мы можем адресовать читателя на

стих 41.

ТЕКСТ 44

Он аккуратно отжал воду из чьей-то мокрой одежды и передал кому-то свое

дхоти.

ТЕКСТ 45

Он собрал траву куша и глину с берега Ганги для кого-то другого а иногда он
собирал корзину цветов специально для другого человека.

ТЕКСТ 46

Хотя Вайшнавы многократно просили его воздерживаться от таких действий

говоря: «Что ты делаешь?» Вишвамбхара продолжал служить им.

ТЕКСТ 47-48

Таким образом Господь Вишвамбхара каждый день вел себя как слуга своих
собственных слуг. Разве может существовать какое-либо служение которое
Господь не станет делать для своих преданных? Господь оставил свои
собственные ради блага своих слуг.

Хотя Шри Гаурасундара непосредственно является Господом бесчисленных

вселенных духовным лидером Вайкунтхи, Голоки и Вриндаваны он сам действует
как слуга своих собственных слуг и поэтому начал обучать лишенных лицемерия
людей желающих обрести вечное духовное благо служения Господу являя на
своем собственном примере то как необходимо служить Вайшнавам.
Господу поклоняются все без исключения и все же он отбросил свое
абсолютное положение и начал действовать ради блага и удовлетворения своих
собственных слуг. Хотя Господь не обязан служить своим слугам нет какого
либо действия которое он не смог бы сделать осуществить ради удовлетворения
своих слуг. И в этом случае он так же совершил различные виды служения по
отношению к своим преданным.
В Шримад Бхагаватам (1.9.37) Бхишма обращается к Кришне со следующими
словами: «Он пообещал что он не воспользуется каким-либо видом оружия и не
займет чью либо сторону в сражении между Кауравами и Пандавами. Я так же
обещал что я сделаю все чтобы вынудить его воспользоваться оружием, но он
настолько любяще относится к своим преданным, что для того чтобы выполнить
мое обещание он нарушил свое собственное. Он поднялся в колеснице взял один
из трех очень мощный диск и вооружившись им набросился на меня подобно льву
бросающемуся на слона. В то время он был настолько гневен что забыл о том
что его поступок напоминает поступок обычного человека. Когда он
приближался ко мне земля сотрясалась от бремени каждого его шага, держащего
все вселенные в своем чреве. Даже его одежда пришла в беспорядок когда он
приближался ко мне».
В Шримад Бхагаватам (10.9.14, 19-20) Шри Шукадева Госвами произносит
следующие слова: «Эта не проявленная личность которая находится вне
доступности восприятия чувств сейчас явилась как человеческий ребенок и
матушка Яшода считая его собственным обычным ребенком обвязала его
веревкой, привязала его к деревянной ступе с помощью веревки. О Махараджа
Парикшит вся эта вселенная с ее возвышенными полубогами такими как Господь
Шива, Господь Брахма, Господь Индра находятся под контролем верховной
личности бога. И все же всевышний Господь обладает особым трансцендентным
качеством: Он подчиняется воле своих преданных. Именно это было проявлено
сейчас в играх Кришны и ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни кто-либо
еще, ни богиня удачи, считающаяся лучшей половиной Всевышнего Господа не
могли обрести такой милости которая получила матушка Яшода. Именно он
освободитель всего этого материального мира даровал мне ».
Всевышний Господь произносит следующие слова в Шримад Бхагаватам
(9.4.63-66, 68): «Я нахожусь под полным контролем моих преданных. В
действительности я не обладаю какой-либо независимостью так как даже те
кто считают меня преданными моих преданных очень дороги мне. О лучший из
брахманов, без святых личностей среди которых я есть высшее предназначение
я не желаю наслаждаться трансцендентным блаженством и моим верховным
великолепием. Так как чистые преданные оставляют свои дома, жен, детей,
родственников, богатство и даже свои жизни только ради того чтобы просто
служить мне без всякого желания материального улучшения в своей жизни и в
этой жизни и в следующей, как я могу оставить общество своих преданных даже
на короткое время? Как целомудренная жена подчиняет порядочного мужа своему
контролю служением ему, так и чистый преданный который равен каждому и
абсолютно привязан ко мне в глубине своего сердца также подчиняет меня
полному своему контролю. Чистые преданные всегда находятся в глубине моего
сердца и я всегда дорожу сердцем моего чистого преданного. Мои преданные не
знают ничего кроме меня а я не знаю ничего кроме них».
В Шримад Бхагаватам (9.5.15-16) Дурваса обращается к Всевышнему Господу со
следующими словами: «Для тех кто обрел общество верховной личности Бога
повелителя чистых преданных нет ничего невозможного. Разве есть что-то что
они не способны отвергнуть? Разве есть что-то невозможное для слуг Господа?
Просто услышав его святое имя человек очищается».

ТЕКСТ 49

Все писания утверждают: «Кришна – друг каждого». Поэтому Кришна не

испытывает ненависти по отношению к кому бы то ни было.

Только Шри Кришна поддерживает все вселенные состоящие из движущихся и

недвижимых существ, что подтверждается всеми писаниями утверждающими о его
положение верховного прибежища и единственного несущего благо для всех
живых существ. Вот почему никто не может считаться заслуживающим ненависти
или пренебрежения Кришны. Так как все живые существа изначально являются
вечными слугами Кришны они считаются объектами его милости и сострадания.
Фраза сакала-сухрит означает «всеблагое». В писании говорится: сервешам
хитакари ях са сьят сарва-шубханкарах – «Всеблагой личностью является тот
кто творит блага для каждого».
Тот факт что никто не является объектом ненависти и пренебрежения со
стороны Кришны поясняется в Шримад Бхагаватам (10.38.22), когда Шри
Шукадева Госвами объясняет следующие слова обращаясь к Махараджа Парикшиту
объясняя мысли об Акруре приближающимся к Гокуле».

Санскрит

«Всевышний Господь не имеет близкого или дорогого друга так же как он не

считает общество какого-либо живого существа не желаемым, не приятным или
требующим отвержения. Относясь равно к каждому он с любовью строит
отношения со своими преданными в независимости от того как они ему
поклоняются, также как деревья произрастающие в раю выполняют желание
всякого кто приближается к ним».
В Бхакти-расамрита-синдху (Даршина-вибхага, Глава первая), утверждается:
(после того как Кришна покинул этот мир направившись в свою обитель,
Уддхава сказал,)

Санскрит

«Разве есть кто-либо кто лишился блага дарованного Господом Шри Хари
который уничтожил всех враждебных царей и удовлетворил самодостаточных
мудрецов и благочестивых людей прославив их качества, а потом также
успокоил, удовлетворил этих враждебных царей лично убив их на поле битвы».

ТЕКСТ 50

И все же Кришна оставил это качество ради блага своих преданных. И факт
уничтожения семьи Дуродханы служит доказательством этого.

ТЕКСТ 51

В природе преданного заложено служение Господу Кришне и все что совершил

Кришна направлено на благо его преданных.

Все естественные усилия беспримесных преданных не совершаются ради

удовлетворения какого-либо объекта не связанного с Кришной и их действия
всегда совершаются лишь ради удовлетворения Кришны. И все усилия и игры
Кришны также проявлены лишь для удовлетворения его преданных.

ТЕКСТ 52

Преданные погруженные во вкусы преданного служения могут продать Кришну.

Доказательством этого служит пример Сатьябхамы Двараки.

Другими словами посредствам своего любовного служения преданные способны

контролировать и продавать Кришну.
Пояснение второй строки этого стиха приводится в Хари-вамше (Вишну-парве,
Глава семдесят-шестая) следующими словами: «после чего Сатьябхама-деви,
которая испытывала желание к Кришне украсила его шею гирляндой и привязала
его к дереву париджата. Получив разрешение Кришны она после этого продала
его Нараде.

ТЕКСТ 53
Этот самый Господь стал Гаурасундарой Вишвамбхарой который живет в
Навадвипе в своей скрытой форме.

ТЕКСТ 54

Никто не может его узнать их собственного Господа, даже те ради кого этот
Господь явился.

ТЕКСТ 55

Пусть всякий кто стремится поклоняться Кришне поклоняется и его дорогим

преданным.

Если благодаря удаче или множеству благочестивых поступков совершенных в

прошлом кто то развивает желание служить Кришне тогда он должен неустанно
служить тем кто очень дорог Кришне, в результате этого он несомненно
обретет чистое служение Кришне. Но лишь дорогие преданные Кришны обладают
возможностью даровать вечное благо всему миру.

ТЕКСТ 56

Господь Гаурачандра учил каждого служить Вайшнавам на своем собственном

примере.

Явив свой идеальный пример служения Вайшнавам, которые были его

собственными преданными Шри Гаурахари, джагад-гуру наставляющий всех,
преподавал всему миру урок об особой важности служения преданным Господа.

ТЕКСТ 57

Он не испытывал стыда когда нес корзины с цветами преданных и их одежду.

Вайшнавы однако с почтением удерживали его руки для того чтобы
предотвратить эти поступки Господа.

ТЕКСТ 58

Видя смирение Вишвамбхары все преданные неустанно предлагали ему свои чисто
сердечные благословения.

Слово акаитава объясняется следующим образом: Желание дхарма, артха, кама

и мокша место желания служения Кришне является каитавой или
двойственностью. Поэтому акаитава относится только к желанию служения
Кришне и к желанию обретения других целей.

ТЕКСТ 59

Поклоняйся Кришне, помни Кришну, слушай имена Кришны. Пусть Кришна будет
жизнью и богатством каждого.

ТЕКСТ 60

«Пожалуйста воспевай имена Кришны и стань его слугой. Пусть Кришна

проявится в твоем сердце.

Вторая строка этого стиха объясняется следующим образом: Даже в то время

когда преданные не знали природы Вишвамбхары как Верховной Личности Бога
Кришны они относились к нему как к зависимому преданному и благословляли
его следующими словами: «Пусть абсолютная истина Господь Кришна его имена,
формы, качества, спутники и игры так же как преданное служение Кришне,
любовь к Кришне проявится в твоем чистом трансцендентном сердце».

ТЕКСТ 61

«Пусть ничто иное кроме Кришны не проявляется в твоем сердце. Пусть все
наши страдания будут рассеяны».

ТЕКСТ 62

«Пусть те падшие люди которые высмеивают совершение киртана утонут в

трансцендентных вкусах сознания Кришны.

Те кто не понимают значения того что воспевание имен Кришны является

единственной вечной обязанностью каждого живого существа, также те кто
считают воспевание имен Кришны препятствием на пути их чувственного
наслаждения так же те кто высмеивают или надсмехаются над воспеванием
святых имен Кришны, пусть все эти люди лишенные знания о Кришне навсегда
погрузятся в служение Кришне вкусив каплю из нектарного океана преданности
Кришне и обретут частичку любви тебе. Выступая в качестве джагад-гуру и
даруя им разум служения Кришне, ты должен вовлекать их в поклонение Кришне.

ТЕКСТ 63

«Так как ты завоевал весь мир познав писания ты должен разрушить,

уничтожить атеистов поклоняясь Кришне».

ТЕКСТ 64

«По твоей милости пусть все мы будем преисполнены блаженства танцуя и

воспевая имена Кришны.

ТЕКСТ 65

Таким образом преданные прикасались своими руками к Господу благословляя

его и ведая ему о своих печалях.

ТЕКСТ 66

«В этой Навадвипе, мой дорогой все учителя настолько глупы что не способны
прославить преданность Кришне.

Слово бака или бака-врати объясняется следующим образом «Люди выдающие

себя за брахмана, следующие «обету утки» те кто постоянно смотрят вниз для
того чтобы продемонстрировать свое показное смирение в действительности
являются жестокими хотя и выдают себя за смиренных». Поэтому слово бака
относится к тем людям которые воздерживаются от речи для того чтобы сбить
других с толку. Хотя человек может обладать огромным опытом в бессмысленных
обсуждениях тем не связанных с Кришной или же обладая миллионом уст
способен приводить описание историй из священных текстов способом лишенным
преданности даже и зная что преданное служение Кришне всегда и во всех
отношениях отслеживается как смысл писаний когда он приходит к объяснению
этого момента из-за своей склонности обманывать, человек может проявить
молчание подобно умственной обманывающей, имитирующий жадный, стремящийся к
поглощению рыбы журавлю.
ТЕКСТ 67-68

«Мои дорогие, все великие санньяси, аскеты, образованные ученые проживающие

в Навадвипе никогда не могли объяснить смысл писаний который выражен в
прославлении Кришны, напротив они постоянно были заняты оскорблением его.

Из этого утверждения можно понять что в то время небыло недостатка в

многочисленных лишенных преданности карми, йоги, гьани, саньяси и тапасы
проживавшие в городе Навадвипа.

ТЕКСТ 69

«Все греховные слушатели были захвачены этими словами и поэтому они считали
нас не лучше соломы.

ТЕКСТ 70

«Поэтому дорогой Вишвамбхара, сильнейшая печаль постоянно сжигает нас

изнутри так как мы никогда не слышали наставления о воспевании имен
Кришны».

Когда лишенные материального желания преданные слушают пронзающие до

глубины сердца завистливые утверждения людей которые выступают против
воспевания имен Кришны, а так же в чрезмерной степени поражены ненавистью к
кришна-киртане и поглощены переживанием тройственных страданий они проводят
свое время в постоянно подавленном состоянии.

ТЕКСТ 71

«Сейчас Кришна проявил свое наслаждение по отношению к каждому ибо он

позволил тебе встать на этот путь».

Словосочетание е-патхе означает «на пути преданного служения Кришне».

ТЕКСТ 72

«Мы уверены что все атеисты будут уничтожены тобой».

ТЕКСТ 73

«Поэтому живи вечно и воспевай святые имена Кришны. Яви качества Кришны
каждому».

ТЕКСТ 74

Господь принял благословение преданных ибо благодаря благословению

преданных человек обретает преданное служение Кришне.

ТЕКСТ 75

Услышав о печали преданных Господь Вишвамбхара пожелал незамедлительно

проявить свою природу.

ТЕКСТ 76

Господь сказал: «Все вы мои возлюбленные преданные поэтому все что вы

говорите несомненно произойдет».

ТЕКСТ 77

«Моя жизнь исполнена славы благодаря вашим словам. Даже олицетворенная

смерть не сможет воспрепятствовать осуществлению ваших желаний».

Слово вакханиле относится к прославлению Кришны или качеств Кришны.

Слово грасите означает подчинить или атаковать.
Слово кала относится к эпохе Кали исполненной множества недостатков;
Ямараджа; смерти; или материального существования.
Тот факт что воспевание святых имен Кришны удаляет страх времени
объясняется Господом Капиладевой в беседе с его матерью Девахути
приведенного на страницах Шримад Бхагаватам (3.25.38) в следующих словах.

Санскрит

«Моя дорогая мать, преданные которые обрели такое трансцендентное

совершенство никогда не лишатся их ни оружия, ни времени способного
разрушить эти совершенства. Преданные считают меня своим другом
родственником, сыном, приемником, дарующим благо и верховным божеством, они
не могут быть лишены всего чем они обладают».
Тот факт что воспевание святых имен Кришны удаляет страх смерти и
материального существования объясняется Шри Сута Госвами в его беседе с
мудрецами во главе с Шаунакой на страницах Шримад Бхагаватам (1.1.14)
следующим образом:

Санскрит

«Живые существа которые запутались в хитросплетениях рождения и смерти

могут незамедлительно обрести освобождение даже неосознанно произнеся
святое имя Кришны которого боится сам олицетворенный страх».
В Агни-бинду-стави из Каши-кханды говорится:

Санскрит

«О Нараяна, О освободитель из грешного океана материальной жизни, О

Дамодара, О уничтоживший демона Мадху, О Чатурбхуджа, О Вишвамбхара, О
безупречный, О Джанардана, разве сможет человек принять другое рождение
если он будет постоянно обращаться к тебе произнеся эти имена?»

ТЕКСТ 78

«Почему ты должен переживать по поводу этих незначительных, грешных

атеистов? Просто счастливо воспевай святые имена Кришны».

ТЕКСТ 79

«Господь не мог переносить страдания своих преданных. Господь Кришна

постоянно является ради блага своих преданных».

Господь никогда не терпит страдания своих чистых преданных испытывающих

склонность к служению. Всякий раз когда возникает трудная ситуация для его
преданных он незамедлительно нисходит в этот мир и сводит на нет страдания
своих беспримесных предавшихся ему преданных.
В Ади Пуране Господь Кришна говорит Арджуне:
Санскрит

«Вайшнавы это духовные учителя всего мира, а я духовный учитель Вайшнавов.

Так как я духовный учитель каждого, преданные также становятся духовными
учителями каждого. Преданные это мои друзья, а я друг своих преданных.
Преданные это мои духовные учителя, а я духовный учитель моих преданных. О
сын Притху, я пойду туда куда пойдут мои преданные».

Санскрит

«О Дханаджая, всякий преданный который оставляет общение со своими друзьями

ради моего блага обретает меня».
В Падма Пуране Всевышний Господь обращается со следующими словами к
Брахме:

Санскрит

«Рыба с помощью взгляда, черепаха с помощью медитации а птица с помощью

прикосновения поддерживает жизнь своих детенышей. Подобным же образом
поступаю я, О Падмаджа!»
В Бхакти-расамрита-синдху (2.1.165) утверждается:

Санскрит

«О Пурушоттама, если ты не явишь свои благоприятные деяния своего явления в

этом мире тогда я не могу представить в каком положении окажутся святые
люди которых постоянно преследуют ненавистные демоны».

ТЕКСТ 80

«Сейчас я могу понять что все вы станете причиной явления Кришны и

наполните всю Навадвипу счастьем Вайкунтхи».

ТЕКСТ 81

«По вашей милости весь мир обретет освобождение и вы станете причиной

явления Кришны».
ТЕКСТ 82

«Все вы пожалуйста, считайте меня своим слугой, и даруйте мне благословение

не приходящего общения с вами».

Слово парихариба означает «оставить или отбросить»

ТЕКСТ 83

Вишвамбхара принял пыль со стоп своих всех преданных, а они в свою очередь
осыпали его благословениями.

ТЕКСТ 84

После этого все преданные отправились к Ганге чтобы принять в ней омовение,
после чего разошлись по домам. Господь также пошел домой с улыбкой на лице.

ТЕКСТ 85

Услышав о печали своих преданных гнев Господа по отношению к атеистам очень

сильно вырос.

ТЕКСТ 86

Он издал громкий рык, произнеся: «Я убью их всех». Он многократно

восклицал: «Я это он, я это он».

ТЕКСТ 87

Иногда он смеялся, иногда он плакал, иногда он падал без сознания на землю,

а иногда когда приходила Вишнуприйя он порывался избить ее.

ТЕКСТ 88

Таким образом Господь был полностью погружен в настроение Вишну и все же

матушка Шачи не могла понять болен он или здоров.

Словосочетание вайшнава-авеша относится к форме Вишну которая уничтожает

всех негодяев.

ТЕКСТ 89

Шачи не знала, не испытывала каких-либо других чувств кроме привязанности к

своему сыну, поэтому она рассказывала всем о его поведении.

ТЕКСТ 90

«Провидение лишило меня мужа и сыновей; и только он остался у меня».

ТЕКСТ 91

«И я не могу понять что у него на уме. Иногда он смеется, иногда он плачет,

иногда он падает без сознания».

ТЕКСТ 92

«Иногда он разговаривает сам с собой, иногда он говорит: «Я снесу голову

атеистам».

Вторая строка этого стиха означает «Я снесу голову атеистам», другими

словами «я уничтожу их».

ТЕКСТ 93

«Иногда он взбирается на дерево и сидит на ветке. Сидя с закрытыми глазами

иногда он падает на землю».

ТЕКСТ 94

перевести отдельно

ТЕКСТ 95

Люди никогда не видели и не слышали о таких преобразованиях близкой любви

к Кришне. Считая его безумцем они говорили что его следует связать.
Слово кришнера означает «из любви к Кришне», а слово лока относится к тем
глупцам которые испытывали ненависть к Кришне.
В отношении стихов с 95 по 102 мы можем адресовать читателя к стихам 71-73
и 80-84 Ади-кханды, Глава двенадцатая.

ТЕКСТ 96

Те, кто пришли чтобы увидеться с Господом услышав о словах матушки Шачи
просто смеялись и убегали прочь просто считая, что он страдает безумием.

ТЕКСТ 97

Они тут же отвели матушку Шачи в сторону и пытались успокоить ее сказав:

«Похоже в нем проявились какие-то отклонения».

ТЕКСТ 98

Кто-то другой сказал: «О Тхакурани, ты очень невежественна. Зачем тебе

разбираться в его состоянии?»

ТЕКСТ 99

«Просто в нем проявилось прежнее безумие. Свяжи ему ноги и следи за тем,
чтобы он оставался дома».

ТЕКСТ 100

«Дай ему немного зеленой воды кокоса до тех пор пока его безумие не
пройдет».

Фраза унмада-ваю относится к заболеваниям желудочно-кишечного тракта

которое приводит к безумию.
Словосочетание нахи каре бала означает «не проявляет могущества» или
«не становится жестким».

ТЕКСТ 101

Кто-то другой сказал: «Что может сделать лекарство? Его заболевание может
быть излечено только если нанести на его тело обогащенное лекарствами гхи».

Словосочетание шива-гхрита относится к особому виду гхи предписанному в

Аур-веде для лечения заболевания безумия.

ТЕКСТ 102

«Нанеси лекарственное масло на его голову, а затем омой его. Продолжай

делать это до тех пор пока болезнь не отступит».

Слово пака-таила относится к лекарственному маслу такому как вишну-таила

или нараяна-таила. Ади-кханда, Глава двенадцать, текст 73.

ТЕКСТ 103

Великодушная Шачи мать вселенной старалась внимательно следовать советам

которые давали ей.

ТЕКСТ 104

Матушка Шачи была преисполнена беспокойством и не знала, что делать,

поэтому она приняла прибежище Говинды предложив ему свое тело, речь и ум».

ТЕКСТ 105

После этого она отправила посланника в дома всех Вайшнавов во главе с

Шривасом для того чтобы рассказать им о происходящем.

ТЕКСТ 106

Однажды Шриваса Пандит пришел туда и Господь тут же встал и предложил ему
поклоны.

ТЕКСТ 107

Увидев преданного его проявления преданности Господа лишь возросли. Волосы

на его теле стали дыбом, из глаз потекли потоки слез, он задрожал,
привязанность к Господу возросла в его сердце.
ТЕКСТ 108

В это время Господь обходил туласи, но тут он увидел преданного и тут же

упал без сознания.

ТЕКСТ 109

Через некоторое время Господь пришел в себя и начал плакать. Он дрожал так
сильно что не был способен сидеть спокойно.

ТЕКСТ 110

Когда Шриваса Пандит увидел все эти удивительные проявления он стал

рассуждать, «Кто же называет это безумием? Это высшее проявление
преданности.

Словосочетание маха-бхакти-йога относится к сильному переживанию особой

стадии любви к Кришне называемой махабхава.

ТЕКСТ 111

Придя в себя Господь спросил Шриваса Пандиту: «Что ты думаешь о моем

поведении?»

Вторая строка этого стиха означает «как ты воспринимаешь мое состояние».

ТЕКСТ 112

«Некоторые предполагают что меня следует связать потому что я обезумел. О

Пандита, а что ты думаешь по этому поводу?»

Словосочетание маха-ваю относится к заболеванию безумия вызванному нервным

расстройством.
Словосочетание читте лая означает «думать», а словосочетание томара читте
ки лая амаре означает «что ты думаешь обо мне».

ТЕКСТ 113
Шриваса Пандит улыбнулся и сказал: «Твое безумие благоприятно. Мне тоже
хочется обрести такое же безумие как то которое проявилось в тебе».

Слово баи (происходит от ваю) означает «болезнь безумия». Но в данном

случае оно означает безумие вызванное любовью к Кришне.

ТЕКСТ 114

«Я обнаружил проявление высочайшей преданности в твоем теле. Господь Кришна

несомненно пролил на тебя свою милость».

ТЕКСТ 115

Когда Господь услышал слова Шриваса он обнял его в великом счастье.

ТЕКСТ 116

«Все пришли к выводу что я обезумел но лишь ты понял причину происходящего.

Поэтому я очень обязан тебе с сегодняшнего дня».

Слово ашамсила означает «ты распознал меня».

ТЕКСТ 117

«Если бы ты решил что я обезумел тогда сегодня я бы утопился в Ганге».

ТЕКСТ 118

Шриваса Пандит сказал: «Проявление преданного служения которое я вижу в

тебе желают обрести такие возвышенные личности как Брахма, Шива, и Санака».

Слово бхога относится к наслаждению заболевания безумия от любви к Кришне

или переживания вызванные луком любви разлукой с Кришной.

ТЕКСТ 119

«Мы соберемся вместе и будем воспевать имена Кришны. Пусть греховные

атеисты говорят все, что им вздумается».

Смысл второй строки этого стиха приводится в следующем стихе (из Падьявали
73):

Санскрит

«Пусть дремучее население говорит все что им вздумается но мы не будем

обращать на это внимание. Абсолютно обезумев от экстатических переживаний
опьяняющей любви к Кришне, мы будем наслаждаться жизнью бегая повсюду,
катаясь по земле, танцуя в экстазе».

ТЕКСТ 120

Затем Шриваса сказал Шачи: «Оставь все свои беспокойства».

Словосочетание кхандана караха означает «стряхни его, брось».

ТЕКСТ 121-122

«Я уверяю тебя что это не безумие. Это преданность Кришне. Никто не сможет
понять этого факта. Если ты хочешь увидеть еще больше чудес явленных
Кришной тогда ты не должен рассказывать об этом обычным людям».

Словосочетание анья-джана и бхина-лока относятся к другим людям, другими

словами, те кто не является преданным Кришны или материалистом лишенным
преданности.
Словосочетание кришнера рахасья относится к тайной, сокровенной,
непостижимой, удивительной игре Кришны.

ТЕКСТ 123

Произнеся эти слова Шриваса Пандит вернулся домой, а Шачи освободилась от

мысли о безумии сына.

ТЕКСТ 124

Матушка Шачи однако продолжала испытывать беспокойство опасаясь что ее сын

покинет дом.

Слово бахирая означает «выйти», но в данном случае означает «покинуть,

оставить семейную жизнь», также означает «оставить жизнь домохозяина,
принять саньясу» или «начать вести жизнь странствующего монаха».

ТЕКСТ 125

Таким образом Господь Вишвамбхара пребывал в Навадвипе. Кто может познать

его до тех пор пока он не явит себя?

В отношении второй строки этого стиха в Шветашватаре Упанишад (3.19)

говорится: са ветти ведьям на ча тасья ветта – «Никто не знает его, но все
же он является знающим объектом познания». В Мундака Упанишад (3.2.3) и
Катха Упанишад (2.23) утверждается: яам евайша вринуте тена лабхьяс
тасьяиша атма вивринуте танум свам – «Господа может обрести только тот кто
будет избран самим Господом. Такому человеку он проявляет свою изначальную
форму». В Шримад-Бхагаватам (10.14.29) Брахма возносит Господу Кришне
молитвы:

Санскрит

«Мой Господь, если человек обретет благо даже намека на милость твоих
лотосных стоп, он сможет понять и оценить величие твоей личности. Но те кто
измышляют пытаясь понять Верховную Личность Господа не способны познать
себя, хотя они пытаются изучать Веды на протяжении многих лет». В
Алабандару-стотра (или Стотра-ратна 12 и 13) говорится:
наивасура-пракритаях прабхаванти боддхум – «Те кто оказываются
подверженными воздействию демонических принципов не могут осознать себя», и
пашьянти кечид анишам твад-ананья-бхавах – «Но твои беспримесные преданные
способны увидеть тебя при всех обстоятельствах». В Чайтанья-чаритамрите
(Мадхья 6.82 и 87) утверждается: крипа вина ишварере кеха нахи джане –
«Человек может понять Верховную Личность Бога только по его милости», и
пандитьяде ишвара-таттва-гьана кабху нахе – Человек не может понять
Верховную Личность Бога просто благодаря своей образованности».

ТЕКСТ 126
Однажды Господь с радостью отправился в дом Гададхары чтобы увидеться там с
Адвайтой.

ТЕКСТ 127

Когда они пришли туда, двое Прабху увидели Адвайту сидящим и поклоняющимся
Господу предлагающим ему воду Ганги и листья туласи.

В этом стихе слово адвайта имеет отношение к глаголу васия и севана карена
– «сидя и поклоняясь». Словосочетание прабху-дуи-джана относится к Шри
Вишвамбхаре и Шри Гададхаре.

ТЕКСТ 128

Он воздел свои руки к небу и громко воскликнул: «Хари, Хари». Он абсолютно

забыл о себе и в одно время смеялся в другое плакал.

ТЕКСТ 129

Он издавал рык подобно опьяненному льву. Его ярость была столь сильной, что
казалось будто явился великий Рудра.

ТЕКСТ 130

Как только Господь Вишвамбхара увидел Адвайту он упал без сознания на

землю.

ТЕКСТ 131

Благодаря крупице его преданности могущественный Адвайта смог понять - «Вот

явился Господь моей жизни».

ТЕКСТ 132

Он подумал, «Куда же мы пойдем сегодня? Все это время ты ходил вокруг нас
скрываясь подобно вору!»

Слово чора (обычное местное слово используемое в данном падеже как

существительное) означает «вор, обманщик или тот, кто скрывает свою
сущность». Словосочетание чури кари означает «обманывать скрывая свою
сущность».

ТЕКСТ 133

«Твой обман не пройдет в случае с Адвайтой, наоборот я сам нечто украду у

вора сегодня!»

Слово чораи означает «кража». Вторая строка этого стиха объясняется

следующим образом: (Адвайта Прабху думал) «Так же как мой Господь
Вишвамбхара скрытое воплощение обманывает меня скрывая свою сущность
подобным же образом я воспользуюсь данной ситуацией и смогу похитить кое
что у этого вора (в данном случае я в открытую буду поклоняться и раскрою
ему и раскрою его возвышенное положение) не поставив его в известность».

ТЕКСТ 134

Понимая что представилась великолепная возможность для этой кражи Адвайта

спустился к этому месту взяв с собой все необходимое для поклонения.

Слово чурира означает «для кражи, для грабежа, или для хищения», но в
данном случае это слово означает «раскрывая возвышенное положение Шри
Махапрабху который являясь скрытым источником всех воплощений утаивал свою
истинную сущность, для чего Адвайта решил поклоняться ему вплоть до полного
удовлетворения.

ТЕКСТ 135-136

После этого Адвайта Ачарья начал поклоняться лотосным стопам Шри Чайтаньи
предлагая падью, аргхью, ачаманию, сандаловую пасту, цветы, благовония, и
лампаду. После этого он предложил ему свои поклоны декламируя следующий
стих.

Если иницированый преданный получил посвящение у истинного духовного

учителя и развил в себе желание познать и вовлечься в процесс поклонения
лотосным стопам Шри Чайтаньи, то тогда он должен изучить книгу Арчана-кана
опубликованную Шри Гаудия Матха, Калькутта.
ТЕКСТ 137

(В Вишну Пуране, Прахлада говорит:) «Я предлагаю свои почтительные поклоны

Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы, который является
доброжелателем коров у брахманов, который всегда одаривает благом весь мир.
Предлагаю мои почтительные, многочисленные поклоны Личности Бога известному
как Кришна и Шри Говинда».

Словосочетание брахманья-девая означает «тот кому поклоняются образованные

брахманы». (Комментарий Атма-пракаши Шридхара Свами).
Если человек хочет познать подробное значение слова го, кришна и говинда
он должен изучить комментарий Шрила Джива Госвами на первый стих
Брахма-самхита.

ТЕКСТ 138

Когда он многократно повторил этот стих Адвайта упал к стопам Господа.

распознав его природу он заплакал.

ТЕКСТ 139

Он омыл лотосные стопы Господа своими слезами после чего постоял рядом с
ним сложив руки в поклоне.

Слово пакхалила (происходит от слова пакхалана, которое в свою очередь

происходит от слова пракшалана, пра + Санскритский корень кшал, или же
имеющее отношение к слову на Хинди пакхална) означает «омыть или
ополоснуть».

ТЕКСТ 140

Гададхара улыбнулся от удивления прикусив язык и сказал: «О Госани! Не

следует вести себя подобным образом по отношению к юноше».

Словосочетание джихва камадаи относится к укусу или придавливанию языка

собственным зубами (с выражением лица отображающим неодобрение, крайнее
смущение, запрет и противность).
Вторая строка этого стиха означает «О Прабху, не следует тебе вести себя
подобным образом по отношению к юноше такому как Вишвамбхара».

ТЕКСТ 141

Услышав слова Гададхары Адвайта улыбнулся и сказал: «Гададхара, скоро ты

узнаешь кто этот мальчик».

ТЕКСТ 142

Гададхара был поражен и подумал: «Возможно явился Всевышний Господь».

Только вечные спутники Гаура-Кришны могут увидев необычайные экстатические

переживания любви происходящей из Господа понять игры Гауры являвшегося Шри
Кришной. Даже услышав и став свидетелем необычайного откровения Адвайты
Прабху, обманутые и обманывающие пракрита-сахаджии пытаются подражать играм
Господа проявляя всевозможные его качества оставаясь при этом под
воздействием склонности к обману таким образом вступают на путь ведущий в
Ад не обладая пониманием особых качеств проявленных в играх Господа
Чайтаньи. Обманутые также навлекают на себя уничтожение следуя этим
обманщикам якобы дарующим им благо таким как нава-гауранги или «нового
воплощения Гауранги».

ТЕКСТ 143

После этого, когда Вишвамбхара пришел в сознание он увидел, что Адвайта

Ачарья был погружен в экстатические переживания.

Словосочетание авеша-мая означает «погруженность в любовь к богу.

ТЕКСТ 144

Господь Вишвамбхара попытался скрыть себя предложив молитвы Адвайте со

сложенными руками.

ТЕКСТ 145

Господь предложил свои поклоны Адвайте после чего принял пыль с его
лотосных стоп. После этого он предал все свое тело Адвайте.

ТЕКСТ 146

«О Махашая, пожалуйста будь милостив ко мне! Знай наверняка что я

принадлежу тебе».

ТЕКСТ 147

«Моя жизнь увенчалась успехом в тот момент когда я увидел тебя. По твоей
милости я способен воспевать имена Кришны».

ТЕКСТ 148

«Только ты способен разрушить мое материальное рабство ибо Кришна всегда

проявлен в твоем сердце».

ТЕКСТ 149

Господь прекрасно знает как усилить славу своих преданных. Он обращается с

преданными так как они обращаются с ними.

Всевышний Господь находится под контролем своих преданных и он знает как

усилить влияние и воспеть славу своих слуг. Те кто лишены общения с
преданными не знают об этом. Более того так же как преданные слуги являют
различное любовное служение испытывая уважение к Господу, Господь будучи
жизнью и душой своих преданных отвечает им – своим возлюбленным преданным
оказывая им различное любовное служение проявляя таким образом свою
несравненную, безграничную привязанность к ним. И все же человек не должен
неверно истолковывать факт служения преданным Господа как указание на то
что он не является высшим объектом поклонения, напротив таким образом он
проявляет качества бхакта-ватсалья или привязанность к своим преданным,
поступая как преданный своего преданного для того чтобы явить миру
сокровенные и все же почтительные взаимоотношения между Господом и его
преданным.

ТЕКСТ 150
Адвайта подумал, «Тебе кажется что ты очень умен, но только что я украл у
самого вора».

Слово бхари в бхари-бхури означает «велико, крайне, чрезмерно», а слово

бхури означает «почтение». Поэтому словосочетание бхари-бхури означает
«смекалка, хитрость, опыт, бравада, , проницательность или зрелость.
Шри Адвайта Прабху подумал, «не смотря на то что ты скрываешь свое
положение повелителя четырнадцати миров и пытаешься прославить меня, я смог
распознать твое сокровенное, возвышенное положение служа тебе пока ты был
без сознания. Твоя истинная сущность была проявлена мне. Другими словами я
осознал, что ты являешься Враджендра-нанданой и я раскрыл каждому что ты и
есть скрытый источник всех воплощений.

ТЕКСТ 151

После этого Адвайта улыбнулся и сказал: «О Вишвамбхара, для меня ты более

велик чем все».

ТЕКСТ 152

«Я хочу жить здесь и обсуждать с тобой рассказы связанные с Кришной так

чтобы я смог постоянно видеть тебя».

ТЕКСТ 153

«Все вайшнавы желают видеть тебя и воспевать святые имена Кришны с тобой».

ТЕКСТ 154

Господь с радостью принял слова Адвайты, а затем вернулся домой.

ТЕКСТ 155

Адвайта понял что Господь раскрыл себя, все же для того чтобы проверить его
он направился в Шантипуру.

ТЕКСТ 156
«Если он в действительности является Господом а я его слугой, тогда он
свяжет меня и приведет к себе».

Слово бандхия означает «попытавшись связать веревками милости и служения».

ТЕКСТ 157-158

Кто способен понять сердце Адвайты, подчинившись чьему влиянию, снизошел

Господь Чайтанья? Знайте наверняка, что тот, кто не обладает верой в эти
рассказы, в скорости падет.

Чтобы определить истину в отношении Адвайты Прабху обычному так

называемому образованному человеку придется очень нелегко. Шрила Адвайта
Прабху это полное воплощение Маха-Вишну, который возлежит на водах
причинного океана. По его просьбе явился Шриман Махапрабху его Всевышний
Господь и именно он вынудил его проявиться позволив стать легко доступным
каждому. Только Шри Адвайта Прабху привести в этот мир Всевышнего Господа
Враджендра-нандану причину всех причин. Просто по милости Шри Адвайта
Ачарья не отличного от Шри Хари живые существа испытывающие ненависть к
Господу Хари получили возможность познать Шри Чайтанью наиболее
великодушного распространителя кришна-премы. Беспричинная милость Шри
Адвайты Ачарьи по отношению к живым существам испытывающим ненависть к
Гауре и Кришне предназначены для смягчения материальных страданий которые
навлечены на них с незапамятных времен. Если неудачливая душа теряет веру в
результате своей неспособности познать истину об этих возвышенных рассказах
темах тогда она немедленно деградирует другими словами она лишается своего
благочестия.

ТЕКСТ 159

Таким образом Махапрабху Вишвамбхара был каждый день занят совместным

воспеванием святых имен в обществе Вайшнавов.

ТЕКСТ 160

Все они испытывали огромное удовольствие видя Вишвамбхару однако они не

смогли распознать в нем Всевышнего Господа которому они должны поклоняться.
ТЕКСТ 161

Его состояние возвышенной духовной погруженности отличало его от других и

видя это все исполнялись подозрительности.

ТЕКСТ 161

Кто может описать блаженное состояние погружения Господа кроме самого

Господа Шеши?

Слово прабху шеша относится к тысячеглавому Господу Ананте.

ТЕКСТ 163

Когда его тело начало содрогаться даже одна сотня людей не могли удержать
его в спокойном состоянии, а когда слезы начинали течь из его глаз казалось
что текут сотни рек.

ТЕКСТ 164

Когда волосы на его теле вставали дыбом его тело выглядело как золотой
плод. снова и снова он громко смеялся испытывая радость.

ТЕКСТ 165

Иногда будучи погруженным в экстатические переживания он терял сознание на

три часа а приходя в себя не мог говорить ни о чем кроме как о Кришне.

Как только Господь приходил в сознание переходя из внутреннего погружения

во внешнее он неустанно воспевал имена Кришны. Живые существа которые
испытывают ненависть к Кришне, постоянно лишены служению Господу оставаясь
в состоянии глубокого сна или же пробуждаясь немедленно вовлекаются в
разговор о чувственном наслаждении, такое поведение не было проявлено в
Господе. Будучи преподавателем высших идеалов все его действия в
независимости от того внутренними они были или внешними основывались на
служении Кришне.

ТЕКСТ 166
Слух людей пронзал его громкий рык, а однако по его милости преданные
обрели освобождение.

Когда безбожные люди слышали громкие восклицания Господа вызванные любовью

к Кришне их барабанные перепонки готовы были разорваться однако по милости
Кришны когда преданные слышали тот же самый звук они обретали свободу от
материального наслаждения не связанного с Кришной. Другими словами их
склонность к служению Господу постепенно возрастала.

ТЕКСТ 167

Иногда все его тело принимало недвижимую форму колонны а иногда оно
становилось мягче масла.

ТЕКСТ 168

Когда преданные видели все эти удивительные проявления в его теле они не
могли считать его обычным человеком.

ТЕКСТ 169

Кто-то говорил: «Этот человек частичное воплощение Всевышнего Господа».

Кто-то другой говорил: «Господь Кришна развлекается используя его тело».

ТЕКСТ 170

Кто-то еще сказал: «Он может быть Шукадевой Госвами, Прахладой или
Нарадой», а другой человек отметил: «Похоже что всем нашим проблемам придет
конец».

ТЕКСТ 171

Все жены преданных говорили: «Похоже что явился сам Кришна».

ТЕКСТ 172

Другие говорили: «Возможно он воплощение Всевышнего Господа. таким образом

все они рассматривали Господа по своему».

ТЕКСТ 173

Я не способен описать того как Господь держал обнимая преданных за шею и

начал плакать придя в сознание.

ТЕКСТ 174

«О мой Господь, О Верховная Личность Бога, друг беспомощных! Ты

единственный океан милосердия! Так как я не встретил тебя мои
неблагоприятные дни и ночи которые я переживал стали для меня
непереносимыми. Я не знаю как еще я смогу прожить и проводить свое время».

Этот стих подробно объясняется в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 2.59) где

Господь выражает свои чувства разлуки с Кришной следующими словами: «Все
эти неблагоприятные дни и ночи не проходят потому, что я еще не встретился
с тобой. Мне сложно представить как я смогу прожить все это время. Но ты
друг беспомощных дитя милосердия. Пожалуйста, даруй мне свое общество ибо я
пребываю в таком положении.

ТЕКСТ 175

«Где я смогу найти Кришну, который играет на своей флейте?» Говоря это он
громко скорбел и плакал.

В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 2.15) говорится: «Шри Чай1танья

Махапрабху обычно выражал свои умонастроения следующим образом: «Где же
Господь моей жизни, который играет на своей флейте? Что же мне делать
сейчас? Куда мне пойти чтобы найти сына Махараджа Нанды?» Также в
Чайтанья-чаритамрите (Антья 12.5, 15.24, и 17.53) говорится: «Господь
обычно плакал, «О мой Господь Кришна, О моя жизнь и душа! О сын Нанды
Махараджи, куда мне идти? Где я смогу обрести тебя? О Верховная Личность
играющая своими устами на флейте! Что же мне делать? Куда мне идти? Куда
мне пойти чтобы встретить Кришну? Пожалуйста расскажите мне где я смогу
найти его. Как я смогу найти Кришну? Что мне нужно делать? Куда мне нужно
идти? Где я смогу встретиться с ним? По той причине что я не могу найти
Кришну жизнь покидает меня?»

ТЕКСТ 176

Когда он успокоился Господь сказал своим сокровенным преданным: «А сейчас я

расскажу вам о причине моих страданий».

ТЕКСТ 177

Господь сказал: «Не может быть конца моим страданиям ибо после встречи с
Канаи, Господом моей жизни я больше не виделся с ним».

Словосочетание дживана-канаи относится к Кану (Нанда-нандане) который

является самой жизнью каждого.

ТЕКСТ 178

Все были рады услышать описания сокровенных переживаний Господа поэтому все
они почтительно сели вокруг него.

Слово рахасья относится к тайне или не проявленному рассказу или

происшествию.

ТЕКСТ 179

«Возвратившись из Гаи я пришел в деревню которая называлась Канаи

Наташала».

Место известное как Канаи Наташала называется местными жителями

Канхайяра-стхана. Это селение расположено в двух милях к северо-востоку от
железнодорожной станции Таладжхади, расположенной на ветке восточной
железной дороги проходящей через станции Хоурах, Катва, Азимганджа,
Бархарва Луп. Туда также можно добраться по автостраде проходящей через
деревню Мангала-хата. Канаи Наташала окружена со всех сторон крупным лесом.
Шримати Радхика и Шри Канхайялаладжи вместе со множеством шалаграма-шил
находятся в храме который расположен на вершине небольшого холма с
незапамятных имен где ему оказывается поклонение. Говорится что к храму
примыкает большая каменная плита отмеченная лотосными отпечатками стоп Шри
Чайтанья Махапрабху. В наши дни им поклоняются отреченные пуджари. Между
отпечатками стоп и храмом расположен небольшой другой храм посвященный
лотосным стопам Гауры который построили энтузиасты преданные Шри Чайтанья
Матхи и Шридхама Маяпур в 443 году Гаурабды (1929). Ганга и ближайшее
селение находится в одной миле от этого места.

ТЕКСТ 180

«Я видел прекрасного мальчика напоминающем цветом своей кожи дерево тамал.

Его обворожительные вьющиеся волосы были украшены свежей гунджей».

ТЕКСТ 181

«Его голову украшало цветное, красочное павлинье перо, а драгоценности на

его теле сияли столь ярко что я не мог их рассмотреть».

ТЕКСТ 182

«Он держал в своей руке восхитительную флейту, а его лотосные стопы были
увенчаны привлекательными ножными колокольчиками».

ТЕКСТ 183

«Его руки были украшены драгоценными украшениями и выглядели просто как

восхитительные голубоватые колонны. Его грудь была украшена знаком
Шривации, камнем Каустубха и ожерельем из драгоценных камней».

ТЕКСТ 184

«Разве я могу описать то как он был одет в свои желтые одеяния? Его серьги
в форме акулы лишь добавляли красоту его лотосным глазам».

ТЕКСТ 185

«Подходя ко мне он улыбался но после того как он обнял меня тут же убежал».
ТЕКСТ 186

Кто сможет понять настроение в котором Гаурасундара рассказывал об этом

помимо тех кто обрел его особую благосклонность.

Никто не способен понять настроение, состояние ума и смысла сказанного

Господом, когда он использовал столь необычные слова. Те кто, с гордостью
обманывая, заявляют о том что обрели любовь к Богу и пытаются искусно
имитировать любовь явленную Гаурасундарой незамедлительно направляются в Ад
даже на секунду не задерживаясь здесь. Когда пракрита-сахаджии пытаются
разрушить себя, собирая золото, женщин и славу ради дурных целей, обманывая
себя и других и оставляя служение Хари и будучи лишенных понимая качеств
Гауры олицетворения трансцендентной випраламбхи – другими словами, когда
они пытаются принять поклоняться отвратительным стопам аньябхиласи, карми и
гьани, лишенных преданного служения Кришне, занятых материальным,
чувственным наслаждением у лотосных стоп духовного учителя, тогда следует
понимать, что они не обрели какой-либо милости Шри Гаурасундары. Напротив
они навлекают на себя все неблагоприятное в результате своих оскорблений
вызванных попыткой наслаждаться Гаурой.

ТЕКСТ 187

Говоря таким образом, Вишвамбхара потерял сознание и упал на землю

восклицая «О Кришна».

ТЕКСТ 188

Преданные быстро подняли его воспевая: «Кришна, Кришна». Они успокоили его
и стряхнули пыль с его тела.

ТЕКСТ 189

Хотя Господь успокоился, он не мог сдерживать себя, он постоянно плакал

говоря: «Где же Кришна, где же Кришна?»

ТЕКСТ 190
Через некоторое время Шри Гаурасундара угомонился и проявил естественную
необычайную скромность и смирение.

ТЕКСТ 191

Все присутствующие были удовлетворены, услышав объяснения Господа,

посвященные вопросам преданности.

ТЕКСТ 192

Они сказали: «Ты в действительности обрел благословение, потому что в твоем

обществе мы обрели особую удачу».

ТЕКСТ 193

«Для того кто общается с тобой разве есть смысл в Вайкунтхе ? Одно
мгновение в твоем обществе дарует плод преданности».

Слово вайкунтхе относится к духовному небу, которое исполнено

совершенства. Словосочетание тара вайкунтхе ки каре указывает на то, что
человек описан в первой части этого стиха не согласится даже с тем
утверждением что Вайкунтха исполнена совершенств и поэтому очень значима.
Слово тилеке означает «зачистить мгновение». Другое прочтение этого слова
тилеке – тилардха (означающее то же самое).

ТЕКСТ 194

«Все мы зависим от тебя. Введи же нас в Киртану».

ТЕКСТ 195

«Наши тела разъедают отвратительные слова атеистов. Пожалуйста освободи нас

прохладными водами своей любви».

ТЕКСТ 196

После этого Господь с радостью успокоил всех присутствующих и вернулся

домой словно обезумевший лев.
ТЕКСТ 197

Хотя он возвратился домой, он не мог наслаждаться домашними радостями,

напротив он постоянно пребывал в трансцендентном блаженстве.

Словосочетание вьябхара-прастава относится к мирским делам грихамедхи и

грихастх.
Хотя Шриман Махапрабху олицетворение випраламбхи испытывая опьянение от
чувства разлуки с Кришной возвратился домой, он не приветствовал
какого-либо вида деятельности связанной с семейными делами, которая была
лишена связи с Кришной или же имела отношение к исполненному материального
наслаждения. Казалось что любовь, вызванная разлукой с Кришной, проявилась
и постоянно оставалась в доме Гауранги. Супружеские игры не основанные на
писаниях однако, противопоставляемые их выводам которые выдуманы
неразвитыми мозгами привязанных к незаконным наслаждениям домохозяевам или
же недавно возникшим гаура-нагари между Шри Гаурасундарой и Маха-Лакшми
Шримати Вишнуприи олицетворением любовной преданности которая в основном
пребывала в айшварья-расе будучи законной супругой Господа опровергается и
двойственным образом в этом стихе Тхакура Шримад Вриндавана даса, который
является воплощением Шри Вьясы.

ТЕКСТ 198

Слезы любви хлынули из его глаз, напоминая потоки Ганги, которая стекает из
его стоп, а сейчас исходила из его глаз.

Изысканная форма языка известная как утпрекша или образная или

фигуративная речь использована автором в этом стихе, для того чтобы
продемонстрировать его необычайный поэтический дар.
В этом стихе слезы любви текли из глаз Господа, словно потоки Ганги
исходящие из его лотосных стоп. Увидев слезы любви текущие из глаз Господа,
человек спонтанно подумает о водах Ганги и этот оборот известен как
образная речь.

ТЕКСТ 199

Единственные слова которые произносил Господь были: «Где же Кришна? Где же

Кришна?» но даже задав его он не получил ответа.

Вторая строка стиха объясняется следующим образом: если кто-либо спросит у

Господа о чем либо другом кроме Кришны, Господь, будучи преисполненным
переживанием разлуки с Кришной не даст какого-либо другого ответа кроме как
не связанного с Кришной.

ТЕКСТ 200

Когда Господь видел какого-либо преданного то спрашивал: «Где же Кришна?»

Обратитесь к предыдущему стиху №175.

ТЕКСТ 201

Произнося эти слова, Господь безутешно плакал а преданные пытались

успокоить его насколько это было возможно.

ТЕКСТ 202

Однажды Гададхара с радостью предстал перед Господом, неся в руках орехи

бетеля.

ТЕКСТ 203

Увидев Гададхару, Господь спросил: «Где же этот темный Кришна облаченный в

желтые одежды?»

ТЕКСТ 204

Все преданные чувствовали, как их сердца пронзала сильнейшая разлука,

испытываемая Господом. Все были поражены и не знали, как ответить на его
вопрос.

Вторая строка объясняется следующим образом: Так как собравшиеся преданные

небыли способны подобрать слов, для того чтобы успокоить Господа, который
испытывал чувства разлуки с Кришной, они потеряли дар речи.
ТЕКСТ 205

Гададхара тут же ответил: «Кришна постоянно пребывает в твоем сердце».

В этом случае слово самбхрама означает «испытывая беспокойство вызванное

страхом или почтением.

ТЕКСТ 206

Как только Господь услышал эти слова: «Кришна в твоем сердце», он начал
царапать свою грудь используя ногти на своих пальцах.

ТЕКСТ 207

Гададхара тут же ухватил Господа за руки и пытался успокоить его произнося

различные слова.

ТЕКСТ 208

Гададхара сказал: «Успокойся, Кришна скоро придет». Матушка Шачи смотрела

на все это со стороны.

ТЕКСТ 209

Гададхара очень понравился матушке Шачи и она подумала: «Я еще не видела

столь разумного юношу».

ТЕКСТ 210

«Страх мешает мне предстать перед ним и все же ты так замечательно смог
успокоить его».

ТЕКСТ 211

Матушка Шачи сказала: «Мой дорогой юноша, постоянно будь рядом с ним, не
покидай его и не уходи куда-либо еще».

ТЕКСТ 212
Увидев проявления поразительной экстатической любви к Господу, матушка Шачи
больше не считала его своим сыном.

В этом стихе матушка Шачи проявила ватсалья-расу смешанную с качествами

присущими Деваки.

ТЕКСТ 213

Она подумала: «Эта личность не обычный человек. Разве могут у обычного

человека так сильно течь слезы?»

Слово нара означает «смертный человек или человеческое существо».

Словосочетание е пуруша нара нахе означает «этот Вишвамбхара несомненно
необычайная личность».

ТЕКСТ 214

«Мне не ведомо что за великая личность явилась в моей семье». Будучи

напуганной таким образом матушка Шачи боялась предстать перед Господом.

ТЕКСТ 215

Вечером все преданные постепенно сошлись к дому Господа.

ТЕКСТ 216

После этого Шри Мукунда начал декламировать различные стихи, прославляющие

преданное служение.

ТЕКСТ 217

Наиболее удачливый Мукунда обладал столь божественным голосом, что как

только лучший из брахманов слушал его, он погружался в транс.

Слово дхвани означает «мелодичный или приятный голос».

ТЕКСТ 218
Господь начал громко выкрикивать «Хари бол!» После этого он упал на землю,
распростершись во все стороны, и никто не мог удержать его.

ТЕКСТ 219

Все переживания экстатической любви, такие как страх, смех, дрожь,

потовыделение, волосы встающие дыбом, громоподобный голос одновременно
проявились в его теле.

Так как уравновешенность и возвышенное положение Шримати Радхики, которая

сбивает с толку Кришну, являясь высшим прибежищем тех, кто принял
настроение супружеской расы привосходит все анубхавы, саттвика-бхавы, и
вьябхичари или санчари-бхавы одновременно и во всей полноте проявились в ее
сердце, принося наслаждения чувствам Кришны. Поэтому нет ничего
удивительного в том, что бхавы одновременно проявились в сердце Господа,
будучи погруженным, в умонастроение Шримати Радхики.

ТЕКСТ 220

Увидев это уникальное проявление экстатических переживаний преданные стали

петь испытывая огромную радость. Никто не может препятствовать любовным
переживаниям Господа.

ТЕКСТ 221

Вся ночь прошла словно мгновение. А утром Господь как показалось пришел в
сознание.

ТЕКСТ 222

Таким образом, сын Шачи регулярно проводил киртану в своем доме день и ночь
на пролет.

ТЕКСТ 223

Таким образом, Всевышний Господь положил начало провидения киртана. В

результате этого страданиям всех преданных пришел конец.
ТЕКСТ 224

Когда Шри Шачинандана громко выкрикивал «Хари бо!» сон атеистов тут же
прерывался.

Атеисты, которые испытывали ненависть к служению Кришне, постоянно

пробуждены для чувственного удовлетворения и пребывают во сне в отношении
служения Кришне - таким образом, они забыли об этом служении. Но благодаря
громкому воспеванию имен Хари Шачинандана их сон невежества был разрушен, а
сердца испытывающие ненависть к служению Хари пробудились и вздрогнули от
неожиданности.

ТЕКСТ 225-228

Когда их счастье пребывания во сне было нарушено, атеисты разгневались и

стали поносить Господа навлекая свою собственную гибель. Кто-то сказал:
«Что за безумие нашло на них?» Кто-то другой сказал: «Мы не можем заснуть
всю ночь». Еще кто-то сказал: «Господь несомненно разгневается из-за этого
громкого шума, что приведет к их уничтожению». А еще кто-то добавил:
«Вместо того чтобы развивать знание они поступают столь высокомерно».

Ади-кханда, Глава седьмая, стих 21; Глава одиннадцатая, стихи 53-57;

Глава шестнадцатая, стихи 10-13 и 225-262, 269 и 270.

ТЕКСТ 229

Кто-то другой сказал: «Кто знает, что за киртан они проводят? Этот глупый
брахман Шриваса стоит за всем этим».

Слово пака означает «обманно, обманщик или причиняющий беспокойство».

Слово вамане означает (с ворожением лишенным почтения) «брахман».
Вторая строка этого стиха означает «этот брахман Шриваса является причиной
всей этой скрытности интриги и злого умысла.

ТЕКСТ 230

«Для того чтобы набить свои животы, собирая подаяния четыре брата громко
выкрикивают имена Кришны как-будто их поразило безумие».

Ади-кханда, Глава шестнадцатая, стихи 12-13.

Слово маха-баи означает «болезнь безумия или нервное расстройство».

ТЕКСТ 231

«Неужели они не могут обрести благочестие, повторяя в своих умах? Разве

громкое воспевание принесет большее благочестие?»

Ади-кханда, глава шестнадцать, стихи 257, 269 и 270.

ТЕКСТ 232

Кто-то другой сказал: «О братья, мы обречены! Потому что из-за Шривасы вся
страна будет уничтожена».

Слово падила означает «недавно прибывший или только что произошедший.

Слово прамада означает «опасность или бедствие».
Слово утсада означает «разрушение или уничтожение».

ТЕКСТ 233

«Сегодня утром я услышал, что царь направил в нашу сторону две лодки».

За разъяснением значения слова деояне мы можем адресовать читателя к

Ади-кханде, Глава пятнадцатая, текст 25.

ТЕКСТ 234

«Царь услышал о громких Киртанах в Надии поэтому он приказал арестовать и

привести его к нему».

ТЕКСТ 235

«Я уверен, что Шривас Пандита ускользнет, а мы будем уничтожены».

ТЕКСТ 236
«Я прямо говорю вам, как прежде мы должны побросать разрушенный дом Шриваса
в воды Ганги».

Ади-кханда, Глава шестнадцать, стих 13.

ТЕКСТ 237

«Вы думали, что я шучу и не обратили внимание на мои слова. Но сейчас вы

станете свидетелями того, как мы будем уничтожены».

ТЕКСТ 238

Кто-то сказал: «А какое это имеет отношение к нам? Мы просто свяжем Шривасу
и отдадим всякому, кто потребует его».

ТЕКСТ 239

Из города в город распространялась новость: «Люди царя прибудут в скором

времени, чтобы арестовать Вайшнавов».

ТЕКСТ 240

Когда Вайшнавы услышали об этом, они подчинили свои страхи размышлениями о

Говинде.

ТЕКСТ 241

«Все что хочет Кришначандра неминуемо произойдет. Почему же человек должен

бояться злонамеренных людей, когда рядом есть Господь».

Когда Господь Кришначандра лично присутствует, выступая в качестве

защитника человека тогда нет смысла бояться какой-либо материальной угрозы.

В Шримад Бхагаватам (10.2.33) полубоги во главе с Брахмой обращаются к

Господу Кришне со следующей молитвой: санскрит

«О Мадхва, Верховная Личность Бога, Господь Богини удачи, если преданные,

будучи погруженными испытывающими любовь к тебе иногда сходят с пути
преданности они не падают, словно не преданные, ибо ты защищаешь их.
Поэтому они бесстрашно возвышаются над головами своих оппонентов и
продолжают прогрессировать по пути преданного служения.

ТЕКСТ 242

Шриваса Пандита был очень открытым человеком. Он обладал твердой верой во

все что слышал.

Так как Шриваса Пандита был очень простым и открытым преданным он верил
всему, что ему говорили. В частности он боялся, что царь обладал
достаточной силой и властью, чтобы противодействовать религии Индийцев не
гнушаясь любыми методами.

ТЕКСТ 243

Считая что Яваны правили царством он исполнился страха. А Гаурачандра знал

что творилось в сердце его преданного.

ТЕКСТ 244

Преданные не знали что Господь лично явился на земле, поэтому сын Шачи
начал проявлять себя.

ТЕКСТ 245-248

Махапрабху Вишвамбхара был несравненным во всех трех мирах и более

привлекателен чем Купидон бесстрашно путешествуя по Навадвипе. Благоухающая
Сандаловая паста умащала все его тело. Его лотосные глаза и алые губы были
восхитительными. Вьющиеся волосы обрамляли его лицо напоминавшее полную
луну. Шнур брахмана усилил красоту его плеч и обворожительную форму тела.
Он был одет в прекрасные одежды, и его губы были окрашены орехом бетеля. Он
с радостью шел к берегу Ганги.

Для описания формы Гауры мы можем адресовать читателя к Ади-кханде, Глава

восьмая, стих 184-187, Глава одиннадцатая, стихи 3-4, Глава тринадцатая,
стихи 61-65.
ТЕКСТ 249

Увидев его все благочестивые люди, наполнялись счастьем, а атеисты

испытывали скованность.

ТЕКСТ 250

«Не смотря на многочисленные слухи, он абсолютно не испытывал страха. Он

ходил по всему городу словно принц».

Объяснение второй строки этого стиха приводится в Ади-кханде, Глава

шестая, текст 79.

ТЕКСТ 251

Кто-то сказал: «О брат, я понимаю. Подожди немного и ты увидишь. Все это

лишь его попытки сбить нас с толку, прежде чем он исчезнет, сбежит».

Слово тхака означает «стоять, остановиться, прекратить или подождать

мгновения». Слово пака означает «схитрить, спрятаться, планировать,
приспособление, намерение или желание.

ТЕКСТ 252

Вишвамбхара бесстрашно смотрел вокруг и видел перед собой великолепную

текущую Гангу и ее очаровывающие берега.

ТЕКСТ 253

Неподалеку он увидел стада пасущихся коров которые склонили свои головы

подойдя к берегу реки чтобы напиться.

ТЕКСТ 254

Некоторые из коров бегали по кругу, задрав свои хвосты, а некоторые

сражались и падали друг друга. Какие-то из них лежали на земле, а остальные
пили воду.
ТЕКСТ 255

Увидев это Господь несколько раз воскликнул: «Я есть он, я это он».

Словосочетание муни сея означает «я сын Нанды царя пастухов».

ТЕКСТ 256

В этом настроении Господь ворвался в дом Шривасы где громко воскликнул: «О

Шриваса, что ты делаешь?»

ТЕКСТ 257

Господь несколько раз ударил ногой о дверь комнаты где Шриваса поклонялся
Нрисимхадеве.

ТЕКСТ 258

«Кому ты поклоняешься? На кого ты медитируешь? Тот, кому ты поклоняешься

стоит перед тобой».

ТЕКСТ 259

Шриваса Пандита увидел пылающее пламя, и его медитация была прервана. Он

открыл свои глаза и огляделся.

ТЕКСТ 260

Он увидел Вишвамбхару, сидящего как герой держащий раковину, диск, палицу и

лотос в своих четырех руках.

За объяснением слова вирасана мы можем адресовать читателя к Ади-кханде,

Главе десятой, стиху 12.

ТЕКСТ 261

Господь издал продолжительный рык, подобно опьяненному льву, ударив ладонью

по своему левому боку.

ТЕКСТ 262

Увидев его, Шривас Пандит начал дрожать и абсолютно потерял дар речи.

ТЕКСТ 263

Господь сказал: «О Шриваса! Разве ты не знал на протяжении всех этих дней о

моем явлении?»

ТЕКСТ 264

«Твое громкое воспевание и рык Нады призвали меня покинуть Вайкунтху и

прийти сюда в сопровождении моих спутников».

Редактор Шри Саджана-тосани Шримад Бхактивинода Тхакура написал в седьмом

томе, части одиннадцатой следующие слова: «Шриман Махапрабху часто
обращался к Шри Адвайте Прабху как Нада. Мне известны несколько значений
слова нада. Некоторые ученые Вайшнавы утверждают, что слово Нада относится
к Маха-Вишну, потому что нара обитель всех живых существ проявлен в нем.
Разве слово нара это сокращение слова нада? Люди Радхадеши часто используют
да вместо ра. Разве это может считаться причиной того что слово нара
пишется как нада? Это значение приложимо только в данном случае и часто
используется».
Слово нара или нара (нада) объясняется Шридхара Свамипада в его
Бхавартха-дипике комментарий на Шримад Бхагаватам.(10.14.14) следующими
словами: «Слово нара относится к совокупности всех живых существ, а слово
аяна относится к прибежищу. Ты сам Нараяна потому что являешься высшим
прибежищем всех живых существ и всех воплощенных душ. Ты Нараяна потому что
все склонности живых существ (аяна) происходят из тебя. Ты верховный
Нараяна потому что ты знаешь (аяну) все живых существ (нара). Ты известен
как Нараяна потому что ты являешься высшим прибежищем (аяна) вод которые
исходят из Нары. В смрити утверждается: «Все истины порожденные из Нары
известны как наран. Об этом говорят все образованные ученые. Так как
Всевышний Господь является прибежищем этого наран, образованные ученые
прославляют его как Нараяну».
В Ману-самхите (1.10) говорится: Воды называются нара, ибо они исходят от
сверх души Нары. Так как они являются изначальным местом отдыха (аяна), его
зовут Нараяна.

ТЕКСТ 265

«Ты живешь даже не пытаясь понять твою природу, а Нада избегает меня решив
уйти в Шантипуру».

ТЕКСТ 2676

«Я освобождаю святых людей и уничтожаю негодяев. Не беспокойся. Возноси мне

свои молитвы».

ТЕКСТ 267

Увидев Господа, Шриваса разразился слезами любви. Он лишился страха, обретя

уверение Господа.

ТЕКСТ 268

Все тело Шривасы исполнилось экстатических переживаний, когда он поднялся

на ноги держа ладони сложенными и начал возносить молитвы.

ТЕКСТ 269

Шривас Пандита был ученым маха-бхагаваты. Обретя указание Господа, он

предложил сердечные молитвы.

ТЕКСТ 270

Прежде всего, он произнес стих из Шримад Бхагаватам, который произнес

Господь Брахма после того как оказался сбитым с толку.

ТЕКСТ 271

После того как Шри Кришна уничтожил гордость Брахмы похитившего телят
Враджа Брахма всал перед Кришной и вознес следующую молитву: санскрит
«Мой дорогой Господь, ты единственный Господь которому я поклоняюсь
Верховная Личность Бога, поэтому я предлагаю тебе свои смиренные поклоны и
молитвы лишь для того чтобы удовлетворить тебя. О сын царя пастухов, твое
трансцендентное тело темно синее подобно грозовому облаку, твои одежды
сияют словно излучают свет, а красота твоего лица лишь усиливается твоими
серьгами в форме гунджа и пером павлина в твоей голове. Гирлянда состоящая
из различных цветов, листьев, держа в руке посах пастуха, горн из рога
буффало и флейту ты стоишь поразительно красивый держа в руке кусочек
пищи».

За описанием состояния недоумения Господа Брахмы мы можем адресовать

читателя к Шримад Бхагаватам, песнь десятая, глава четырнадцатая.

ТЕКСТ 272

«Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам Вишвамбхары чей цвет

тела в точности напоминает цвет грозового облака облаченного в желтые
одежды».

ТЕКСТ 273

«Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам сына Шачи чья голова
была украшена свежей гунджей и павлиньим пером».

ТЕКСТ 274

«Я предлагаю свои почтительные поклоны стопам ученика Гангадаса Пандита

который носил гирлянду из лесных цветов и держал в руках рис,
приготовленный в йогурте».

ТЕКСТ 275

«Я предлагаю свои почтительные поклоны стопам сына Джаганнатха Мишры чья

красота повергает великолепие миллионов лун».

ТЕКСТ 276

«Ты держишь в руках горн посох и флейту. Я предлагаю тебе свои поклоны».
ТЕКСТ 277

«Ты тот самый кого Веды называют сыном Нанда Махараджа. Я предлагаю тебе
свои поклоны».

ТЕКСТ 278

Шривас Пандита предложил Господу молитвы подобные тем, которые в свое время
вознес Брахма. Все что он произнес, появилось на его устах спонтанно».

ТЕКСТ 279-282

«Ты Вишну, ты Кришна, Ты повелитель жертвоприношения. Святые воды Ганги

исходят из твоих лотосных стоп. Ты жизнь и душа Джанаки, и ты Нрисимхадева.
Господь Брахма, Господь Шива и другие являются слугами твоих лотосных стоп.
Ты знаток Веданты, ты Нараяна. Именно ты став Ваманой обманул Бали. Ты
Хаягрива, ты жизнь и душа всей вселенной. Ты луноликий Господь Нилачалы и
причина всех причин».

Ади-кханда, Глава вторая, текст 169-176.

ТЕКСТ 283

«Кому удалось избежать сбивающего столку воздействия твоей иллюзорной

энергии? Даже хотя богиня Лакшми живет с тобой она не знает о всей полноте
твоей славы».

Слово маяя (по отношению к живым существам принадлежащим к пограничной

энергии) означает «под воздействием внешней материальной энергии», (а в
случае с вечно совершенными спутниками Господа принадлежащим к внутренней
энергии) означает «благодаря внутренней энергии йогамая.
Слово бханга означает «повержение или потеря».
Слово ека-санка означает «жить вместе».

ТЕКСТ 284

«Даже Господь который служит тебе, став твоим спутником, другом и братом,
оказался сбитым с толку, что говорить о других».

Первая строка этого стиха относится к Шэшэ или Анантадеве полному

проявлению Шри Баладева Санкаршаны. За описанием обескураженного состояния
Шэши мы можем адресовать читателя к Ади-кханде, Глава тринадцатая, стихи
101, 102, 105.

ТЕКСТ 285

«Ты погрузил меня в иллюзию семейной жизни. Я в пустую растратил свою

жизнь, будучи лишенным, понимания тебя».

ТЕКСТ 286

«Ты обманул меня, используя множество разных видов иллюзий. Ты даже носил
корзину с цветами и дхоти принадлежащие мне».

ТЕКСТ 287

«О Господь моей жизни, пожалуйста, послушай меня. Я уже не боюсь всего

этого, ибо ты явился моему взору».

ТЕКСТ 288

«Сегодня всем моим страданиям пришел конец. Сегодня наступил самый

благоприятный для меня день».

ТЕКСТ 289

«Сегодня моя жизнь и действия обрели успех. Сегодня удача пробудилась во

мне».

ТЕКСТ 290

«Сегодня мои предки обрели освобождение. Сегодня мой дом обрел истинное
благословение».

ТЕКСТ 291
«Сегодня удача моих глаз лишилась границ, ибо я вижу того, чьим лотосным
стопам служит Рама богиня удачи».

ТЕКСТ 292

Произнеся эти слова Шривса Пандита преисполнился чувств пребывая в

экстатическом состоянии. Он вознес свои руки к небу, заплакал и погрузился
в скорбь.

ТЕКСТ 293

«Самый удачливый Шриниваса катался по земле увидев это необычайно

великолепное проявление Шри Гаурачандры.

ТЕКСТ 294

Что за удивительное счастье проявилось в теле Шривасы! Этот лучший из

брахманов погрузился в океан блаженства.

ТЕКСТ 295

Господь улыбнулся, услышав молитвы Шривасы. Испытывая сострадание к

Шривасе, Господь обратился к нему со следующими словами:

ТЕКСТ 296

«Приведи свою жену, детей и других в дом и пусть они узрят мою форму».

ТЕКСТ 297

«Вместе со своей женой поклоняйтесь лотосным стопам и просите о любом

благословении, которое вы можете только пожелать».

ТЕКСТ 298

Получив указание Господа, Шривас Пандита незамедлительно привел всех членов

своей семьи.
ТЕКСТ 299

Он предложил стопам Господа все цветы, которые у него были подготовлены для
поклонения Вишну.

ТЕКСТ 300

В сопровождении своей жены, брахмана плакал, поклоняясь лотосным стопам

Господа предлагая ему сандаловую пасту, цветы благовония и лампады.

ТЕКСТ 301

Шривас Пандит в смирении упал к лотосным стопам Господа вместе со своими

братьями, женой, слугами и служанками.

ТЕКСТ 302

Господь Вишвамбхара был доброжелательным Шринивасы, поэтому, он поместил

свои лотосные стопы на голову всех кто там присутствовал.

ТЕКСТ 303

Оставаясь невидимым для всех Господь прикоснулся к головам каждого

склонившегося перед ним своими лотосными стопами. Он улыбнулся и сказал:
«Пусть ваш ум будет сосредоточен на Мне».

ТЕКСТ 304

Господь Вишвамбхара издал громкий рык и обратился к Шринивасе со следующими

словами:

ТЕКСТ 305

«О Шриниваса! Ты чего-то боишься? Я слышал о том, что царь направил лодки

со стражниками, которые прибудут с тем, чтобы арестовать тебя?»

Слово нао (происходит от санскритского слова нау и слова нава на языке

Маитхили Хинди) означает лодка.

ТЕКСТ 306

«По моей высшей воле я являюсь владыкой всех живых существ в бесчисленных
вселенных».

Хотя я остаюсь не привязанным я в форме сверх души прибываю в сердцах всех

живых существ во вселенной и вынуждаю их странствовать по ней. Будучи
лишенным воодушевления и поддержки с моей стороны никто не способен
проявить хоть какого-либо действия или поступка.

ТЕКСТ 307

«Если только Я заставлю царя арестовать тебя, он сможет сделать это».

«Если Я, будучи сверх душой позволю царю арестовать тебя, только в таком
случае это произойдет».

ТЕКСТ 308

«Если же он решил отдать приказ независимо от моей воли, тогда я поступлю

следующим образом».

«Если же этого не произойдет, другими словами если против моей воли

независимой воли сверх души не получив наставления сверх души если царь
независимо пожелает арестовать тебя, тогда Я поступлю следующим образом».

ТЕКСТ 309

«Прежде всего, я появлюсь на борту лодки и предстану перед царем».

ТЕКСТ 310

«Вряд ли царь останется спокойно сидеть на троне увидев меня. Я собью его с
толку и стяну вниз».

Я Господь бесчисленных вселенных верховный контролер всех контролирующих

поэтому царь не сможет оставаться на своем троне. Я, несомненно, заставлю
его переживать, и подчиню своему контролю.

ТЕКСТ 311

«Если же этого не произойдет, и он схватит Меня для расспросов, тогда Я

скажу ему следующее».

«Если это не произойдет другими словами, если царь будет придерживаться

других представлений и начнет спрашивать меня тогда, пожалуйста, выслушай,
что Я решил делать, как Я решил поступить».

ТЕКСТ 312

«Послушай О царь, приведи всех своих Муллах и Кази для того чтобы
попытаться установить истину».

Слово моллах (на Турецком муллах) относится к великим мусульманским ученым

и религиозным священникам и судьям. Слово каджи относится к судьям и
наставникам отстаивающим религиозные и моральные принципы мусульман.
Словосочетание сатья митхья джана означает «ты должен знать что правда, а
что ложь».

ТЕКСТ 313

«О царь, приведи всех слонов, лошадей, животных и птиц которые есть у

тебя».

ТЕКСТ 314

«Прикажи своим Кази декламировать ваши писания, а всем этим существам

прикажи плакать».

Словосочетание апанара шастра относится к их писанию - Корану.

Слово кандау означает «заставь их проливать слезы».

ТЕКСТ 315
«Если они не смогут сделать этого, тогда я проявлю себя в присутствии
царя».

Слово парила означает «быть способным» используется для обозначения

происходящего в будущем. Словосочетание апана вьякта кариму раджате
означает «я проявлю себя, предстану перед царем».

ТЕКСТ 316

«Ты посмел прекратить санкиртану следуя совету этих людей! Все убедились в
том какой властью в действительности они обладают».

Словосочетание е гулара боле означает «в результате услышав слова Кази».

Слово тара означает «их».

ТЕКСТ 317

«А сейчас стань свидетелем Моего могущества, которое будет проявлено на

твоих глазах. Произнеся это, Я заставлю опьяненного слона явиться перед
ним».

Слово матта-хасти означает «обезумевший слон».

ТЕКСТ 318

«Я соберу слонов, коней, оленей, птиц и заставлю их воспевать имена Кришны

и плакать».

ТЕКСТ 319

«Я заставлю каждого воспевать имена Кришны и плакать, включая царя и его

подчиненных».

ТЕКСТ 320

«Даже не сомневайся. Я продемонстрирую это сейчас, прямо у тебя на глазах».

Словосочетание апратьяя васа означает «не верить», другими словами «не

обладать верой».

ТЕКСТ 321

Господь увидел маленькую девушку по имени Нараяни племянницу Шриваса

стоящую перед ним.

ТЕКСТ 322

Даже в наши дни Вайшнавы знают, что Нараяни обрела остатки пищи Господа
Чайтаньи.

ТЕКСТ 323

Шри Гауранга, сверх душа всех живых существ приказал Нараяни: «Воспевай
имена Кришны и плачь».

ТЕКСТ 324

Четырех летний ребенок тут же начал вести себя как-будто обезумел. Она
заплакала воспевая о Кришна и забыла о себе.

Словосочетание унматта-чарита означает «взбудораженное от любви к Кришне».

Слово «самвита» означает «внешнее сознание или чувства».

ТЕКСТ 325

Слезы потоком хлынули из ее глаз на землю арашая все вокруг.

ТЕКСТ 326

Господь Вишвамбхара улыбнулся и сказал: «А сейчас твои страхи исчезли?»

ТЕКСТ 327

Опытный оратор Шриниваса прекрасно знал всю истину. Он воздел свои руки и
обратился к Господу.
ТЕКСТ 328-329

«О Господь, когда в форме времени ты уничтожаешь все творение я не

испытываю страха благодаря могуществу твоих святых имен. Так какой-же страх
может быть проявлен в моем доме если ты находишься здесь?»

описание свободы преданных от намека на страх перед временем приводится в

Шримад Бхагаватам (3.25.38) где Господь Капиладева обращается к своей
матери Девахути со следующими словами: санскрит

«Моя дорогая матушка преданные которые обрели такое трансцендентное

богатство никогда не лишатся его. Ни оружие ни ход времени не разрушит
этого великолепия. Так как преданные считают меня своим другом,
родственником, сыном, приемником несущим благо и Верховным Божеством они
никогда не лишатся всего чем обладают».

ТЕКСТ 330

Произнеся эти слова Шриваса Пандита приисполнился чувств когда он вместе со

своими спутниками увидели великолепие Господа.

ТЕКСТ 331

Тот кого стремились увидеть четыре Веда предстал перед глазами слуг и
служанок Шривасы.

ТЕКСТ 332

Что я могу сказать о великодушии Шривасы. Пусть его лотосные стопы очищают
весь мир.

Слово чарана-дхуле означает «влияние пыли взятой со стоп».

ТЕКСТ 333

Кришна явился в доме Васудевы и все же наслаждался различными играми в

доме Нанды Махараджи.
ТЕКСТ 334

Подобным же образом Господь явился в доме Джаганнатхи и наслаждался

различными играми в доме Шривасы Пандита.

ТЕКСТ 335

Шриваса Пандита был очень дорог Вайшнавам. Все они испытали радость войдя в
его дом.

ТЕКСТ 336

Тот кому Веды возносят проникновенные молитвы предстал перед взором слуг и
служанок Шривасы.

Первая строка этого стиха относится к Господу которого непосредственно

прославляют своими устами вся Ведическая литература а также звук всех мантр
также грамматические тексты которые являют собой лицо Вед, а также
Ведические мантры возносимые великими личностями.

ТЕКСТ 337

Вот почему служение Вайшнавам является высшим процессом ибо по милости

Вайшнавов человек несомненно обретает Кришну.

ТЕКСТ 338

Господь Вишвамбхара дал Шривасе следующее наставление: «Не раскрывай этого

знания кому бы то ни было».

ТЕКСТ 339

Придя в сознание Вишвамбхара почувствовал стыд. Успокоив Шривасу он

вернулся домой.

ТЕКСТ 340

Затем Шриваса Пандит вместе со своей женой женами своих братьев своими
братьями слугами служанками испытал счастье.

ТЕКСТ 341

Всякий кто слушает молитвы которые Шриваса вознес увидев проявление природы
Господа несомненно станет служить Кришне.

ТЕКСТ 342

Господь Баларама в форме сверх души приказал мне прославить рассказы

связанные с Шри Чайтаньей.

ТЕКСТ 343

Я предлагаю свои почтительные поклоны стопам всех Вайшнавов ибо по их

милости Халабхара сможет быть моим господином рождение за рождением.

ТЕКСТ 344

Так же как Нрисимха и Ядусимха являются различными именами одной и тойже

личности я знаю что Нитьянанда и Баладева отличаются лишь по имени.

ТЕКСТ 345

Баладева это величайшая личность наиболее близкая к Гаурачандре. Он также

известен как Авадхута-чандра.

ТЕКСТ 346

О братья, пожалуйста, выслушайте внимательно мой рассказ из Мадхья-кханде

который описывает игры киртана Господа которые он являл на протяжении года.

ТЕКСТ 347

Считая Шри Чайтанью и Нитьянанда Прабху своей жизнью и душой, я Вриндавана

даса воспеваю славу их лотосных стоп.

Так заканчивается перевод комментария к Гаудия-бхашье на Шри

Чайтанья-Бхагавату Мадхья-кханду, Главу вторую, озаглавленную: «Появление
природы Господа в доме Шривасы и основание движения санкиртаны».

Глава третья

Господь проявляет свою форму Варахи в доме Мурари и встречается с

Нитьянандой.

Эта глава описывает экстатические переживания Господа, проявление Господом

своей формы Варахи в доме Мурари Гупты, молитва которые вознес Мурари в
этой форме Господа, качества Шри Нитьянанды Прабху, прибытие Нитьянанды в
Навадвипу в дом Нандананданы Ачарьи, описание Господом удивительного сна,
поведанное им в разговоре с преданными, требование Господа принести ему
вина, когда он пребывал в умонастроении Баладевы, прибытие Господа в дом
Нанданы Ачарья в сопровождении его преданных, встреча Господа с
Нитьянандой, а также различные способы того как Господь раскрыл славу
Нитьянанды.

ТЕКСТ 1

Слава Вишвамбхаре возлюбленному Господу всех без исключения! Слава Господу

Нитьянанде и Гададхаре.

Вишвамбхара – это Всевышний Господь всех живых существ. Он также является

Господом Нитьянанды Прабху и Гададхары. Пусть его слава неустанно
распространяется по всему миру.

ТЕКСТ 2

Слава Господу, который находится под контролем своих преданных во главе с

Адвайтой! О Господь пожалуйста даруй мне преданное служение Тебе и освободи
Твоего смиренного слугу.

Я Вриндавана даса крайне падший. О Господь Вишвамбхара пожалуйста прояви

мою склонность служить тебе и освободи меня от склонности к материальному
наслаждению. Твои слуги во главе с Шри Адвайтой завоевали Тебя выполняя
преданное служение. Я снова и снова воспеваю Тебе славу.
ТЕКСТ 3

Таким образом, Шри Гаурасундара, пребывал в океане счастья преданного

служения, находясь в обществе своих спутников.

ТЕКСТ 4

Все слуги Господа были самой жизнью Господа. он плакал обнимая их за шею и
воспевая имена Кришны.

Гаурасундара Всевышний Господь и жизнь всех живых существ считал своих

преданных наиболее близкими по отношению к нему и обнимал за шею плача
испытывая чувство разлуки с Кришной.

ТЕКСТ 5

Все кто видели проявление любви Господа, все преданные окружавшие Господа
также плакали.

Когда все преданные увидели экстатическую любовь Господа они исполнились

экстатических переживаний и плакали окружив его со всех сторон.

ТЕКСТ 6

Увидев проявление его любви, даже дерево и камень таяли, что говорить о его
слугах.

В высохшем дереве не может быть и намека на воду то же самое касается

камня. И все же видя проявление Гаурасундары чувство любви люди чьи сердца
были столь же сухими как дерево и столь же жесткими как камень наполнялись
любовью. В результате их служения все слуги Господа погрузились в любовь к
Богу. Даже недвижимые объекты не способны видеть проявления его любви
растаяли.

ТЕКСТ 7

Все преданные отбросили свое богатство, забыли о детях и домашнем хозяйстве

и день и ночь были заняты в киртане вместе с Господом.

Все слуги оставили свою привязанность к своим домам детям богатству и были
постоянно заняты в киртане вместе с Господом.

ТЕКСТ 8-17

Гаурачандра исполнился преданностью к Кришне. Всякий раз когда Господь

слышал рассказы связанные с Кришной он незамедлительно оказывался по их
влиянием. Когда Господь плакал на протяжении шести часов подряд в
настроении слуги, казалось что Ганга течет из его глаз. Когда он смеялся он
смеялся три часа подряд . когда он терял сознание он мог не дышать по три
часа. Иногда он с гордостью являл свое великолепие, смеялся и говорил: «Я
это он, Я это он. Где же тот самый пожилой Нада который привел меня сюда?
Я буду раздавать сладкий нектар преданного служения в доме всех и каждого».
В это время он плакал и говорил: «О Кришна, О мой дорогой», затем он
перевязывал свои ноги длинными волосами. Иногда он декламировал стихи
прибывая в умонастроении Акруре, предлагал поклоны падая на землю словно
палка. Будучи полностью погруженным в настроение Акруры Господь проявлял
свое сознание и говорил: «О Нанда, давай отправимся в Матхуру с Баларамой и
Кришной чтобы увидеть там царский праздник жертвоприношения ». Когда
Вайшнавы видели Господа говорящим эти слова, когда он пребывал в различных
умонастроениях, они качались на волнах экстатических переживаний.

Будучи полностью погруженными в служение Кришне всякий раз когда

Гаурасундара слышал об играх Кришны из уст его преданных он незамедлительно
погружался в эти и игры и являл соответствующее настроение. Иногда он был
погружен в настроение слуги и проливал слезы на протяжении шести часов
которые казались водами Ганги текущими из его глаз. Иногда он оставался
опьяненным смехом на протяжении трех часов иногда он оставался без сознания
удерживая дыхание на протяжении трех часов. Иногда он улыбался с гордостью
являя свое великолепие и возглашал: «Я это он». Если Господь Гаурасундара
являет себя людям как бог тогда не может быть отклонения от истины. Но если
демонические оскорбители пытаются разрушить себя заявляя: «Каждый является
Богом» тогда никто не обретет блага. Хотя в своих играх Гауры Господь
Кришна принял настроение преданного действовал как слуга даровав удачу
живым существам но все же он сбил с толку демонически настроенных атеистов
и имперсоналистов провозглашая делая заявления более подходящими для
Маявади. Иногда Гаура Хари произносил: «Куда ушел этот пожилой Адвайта
Ачарья? Приведя меня в этот мир из Вайкунтхи он оставил меня. Благодаря
одному его желанию я буду раздавать вкус преданного служения в доме всех и
каждого». Говоря таким образом Гаурасундара спутывал свои ноги длинными
вьющимися волосами. Иногда он плакал громко обращаясь к Кришне: «О Кришна,
О Бапа, О Саумья, О Прия!» Иногда он терял сознание и пребывая в
умонастроении Акруры который приехал во Враджу чтобы забрать Кришну он
говорил: «О Нанда позволь нам забрать Раму и Кришну в Матхуру где они
смогут принять участие в фестивале Дханур-ягьа». (Шримад Бхагаватам,
десятая песнь, глава тридцать девятая и сорок вторая». Иногда он падал на
землю словно палка предлагая поклоны. Преданные исполнялись экстатических
переживаний, видя проявление этих качеств Господа.
Словосочетание дханур-макха (шестнадцатый стих) относится к Дханур-яге или
жертвоприношению лука. Десятая песнь, Глава сорок вторая.

ТЕКСТ 18

Однажды когда Господь услышал стих прославляющий Вараху, он издал громкий

рык и отправился в дом Мурари.

ТЕКСТ 19-20

Господь испытывал сильную привязанность к Мурари, также как Господь

Рамачандра испытывал привязанность к Хануману. Когда Шри Шачинандана вошел
в дом Мурари, Мурари тутже предложил ему свои поклоны.

Также как Шри Рамачандра испытывал сердечную привязанность к Хануману,

Махапрабху также обращался с Мурари являя ему свою сильную любовь к нему.
Услышав описание Варахи Господь погрузился в настроение Варахи и пришел к
Мурари издавая громкий рык.

ТЕКСТ 21-24

Когда Господь вошел в дом Мурари он выкрикнул «Вепрь, Вепрь». Пораженный

Мурари Гупта огляделся вокруг а Вишвамбхара вошел в храм Вишну где увидел
прекрасный сосуд для воды с горлышком. Господь тут же принял форму Варахи и
по своей сладостной воле ухватил сосуд для воды своими зубами. Священный
вепрь хрюкнул и проявил четыре копыта. Тогда Господь сказал: «Мурари
предлагай мне свои молитвы».

Гаура Хари неожиданно бросился к дому Мурари где тут же вошел в храм Вишну
выкрикивая «Вепрь! Вепрь!». Услышав неожиданный рев и слова «Сукара,
Сукара» из уст Гаурахари Гаурасундара Мурари не мог понять что происходит.
Когда Господь увидел большой сосуд с водой находящейся в храме Вишну он
вцепился в него зубами. В это время Мурари увидел что он превратился в
рычащего четырех ногава священного вепря. Варахадева являясь воплощением
Господа Вишну. Поэтому нет ничего удивительного в том что Господь
Гаурасундара явил форму своего воплощения Варахи преданному поклоняющемуся
этой форме. Маявади не должны неправильно понять из этого утверждения что
обусловленная душа даже будучи свободной может проявить то же самое
настроение Всевышнего Господа подражая Господу. Для того чтобы поставить на
место лгущих людей обладающих адским умонастроением которые таким образом
обманывают других, обманутые таким образом считая себя Вишну Господь лично
проявил эти игры для того чтобы окончательно сбить их с толку. Испытывая
вечную ненависть атеисты оказываются в иллюзии подражая этим деяниям
Господа не понимая его качеств создавая таким образом хаос в мире.
Вынуждая таких двуличных людей почитать их навлекая на них исполненные
страдания условия адской жизни которые однако являются достойным
заслуженным наказанием для таких завистливых людей на протяжении
бесчисленного множества лет. Скрытое воплощение Шри Гаурасундары утаивает
свою сущность в секрете даже от своих собственных преданных. Если же
отвратительная обусловленная душа достойна страдать бесчисленное количество
лет в адской жизни которая каждый день испытывает состояние сознания
считает Всевышнего Господа живым существом подобным самому себе и прилагает
особые усилия для того чтобы обрести почет этих обманутых последователей
тогда такой обманщик и обманутый теряют свои качества чтобы называться
людьми и по причине отсутствия четырех ног подобно поглощающим поедающим
испражнения свиньям превращаются в двуногих животных. Такие двуногие
животные никогда не смогут проявить в своем теле четыре ноги. В будущей
жизни однако они станут четырех ногими поглощающими испражнения животными.
Шри Чайтаньядева явил четыре ноги своего воплощения Варахи и если
незначительное живое существо пытается подражать этим играм, это будет
выглядеть просто смехотворно.

ТЕКСТ 25
Став свидетелем такого поразительного зрелища, Мурари опешил. Он не смог
подобрать слов.

ТЕКСТ 26

Господь сказал: «Говори, не бойся, на протяжении всех этих дней ты не знал

что я здесь».

ТЕКСТ 27

Мурари задрожал и смиренно произнес: «О Господь, только тебе известно во

всей полноте твоя слава».

Увидев форму Варахи Господа Мурари Гупта задрожал испытав страх и произнес
следующие слова: «О Господь, я не способен должным образом вознести тебе
молитвы. Только ты сам можешь сделать это». Когда Мурари почувствовал
стеснение не позволяющее ему предложить молитвы и особенно когда он
испугался увидев гигантскую форму Варахи Господь сказал ему что ему нечего
бояться « Ведь ты так много дней не знал о том кто я есть. В
действительности я источник всех воплощений Вишну». Когда рассказы о
явлении Господом этих игр стали известными во всем мире все поняли что Шри
Гаурасундара является всевышним Господом. Хотя Господь принес эти игры в
мир посредствам восприятия своих спутников и преданных даже те кто обладали
твердой верой в спутников Господа не могли понять природу Шри Чайтаньи
который был неотлучен от Кришны являясь источником всех воплощений и они
записали эти игры Господа ради блага своих потомков таких как я. Вайшнавы
которые испытывают склонность к служению Господу обладают способностью
должным образом описать рассказы связанные с их объектом поклонения. Поэты
писатели литераторы которые испытывают привязанность к материальному
наслаждению никогда не смогут должным образом описать качества Всевышнего
Господа. мирские представления философов находящихся под влиянием трех гун
материальной природы никогда не смогут должным образом описать
трансцендентное могущество Шри Гаурасундары. По причине оскорбительного
настроения проявленного в их природе они испытывают ненависть к служению
Господу и по причине отсутствия должного общения со святыми людьми они
демонстрируют гордость и глупость. Таким образом они совершают оскорбления
у стоп Шри Чайтаньи. Однако удачливые преданные испытывающие привязанность
к служению Господу могут с легкостью понять трансцендентные могущества
Господа и обрести свободу от когтей материальных представлений. По причине
оскорбительной природе проявленной в их характере материалисты во время
своих измышлений не способны осознать истинного значения слова Адхокшаджи
или тот кто выходит за рамки умственного восприятия. Они принимают
Атшокшаджи Шри Чайтаньядевы за обычную обусловленную душу испытывающую
склонность к материальному наслаждению. В результате этого они обречены
считать Шри Гурудева наиболее дорогого Шри Чайтаньи смертным существом и
создают различные мнения для того чтобы явить свою зависть к Вайшнавам.

ТЕКСТ 28-29

«Господь Ананта который держит бесчисленные вселенные лишь на одном своем

клобуке он постоянно прославляет тебя тысячами своих уст. И даже он сам
признает, что не может достичь предела этим описаниям. Поэтому кто еще
способен прославить тебя?»

Мурари сказал: «Гигантские вселенные тяжелы и бесчисленны. Тысячеглавый

Ананта должным образом прославляет тебя тысячами своих языков и все таки он
не может обрести успокоения. Он держит бесчисленные вселенные на одном из
своих клобуков однако никто не может превзойти Анантадеву в прославлении
тебя и твоих качеств.

ТЕКСТ 30

«Даже Веды, чьим наставлениям следует каждый человек не способны познать

тебя во всей полноте».

«Следуя наставлениям Вед, люди этого мира, живут вместе цивилизованным

образом. И все же эти Веды не способны дать полное описание твоей славы».

ТЕКСТ 31

«О Господь бесчисленные вселенные которые мы видим и которых слушаем

погружены в поры на твоей коже».

«Вселенные бесчисленные их не перечесть. Эти бесчисленные вселенные

находятся в порах твоего тела».
ТЕКСТ 32

«Ты исполнен блаженства во всем, что ты делаешь так как же Веды смогут
познать природу твоих деяний».

«О вечно блаженный Вишвамбхара как ограниченные Веды смогут познать

рассказы о твоих разнообразных играх которые ты проявляешь в различные
времена? Веды являют собой одно из средств обретения восприятия живых
существ которые наделены материальным знанием и обусловлены тремя гунами
материальной природы и все же они не способны описать трансцендентные
деяния на Вайкунтхе. Ведическая литература не сообщает высшую абсолютную
истину которую обретают преданные тем людям которые обладают опытом в
карма-канде, и гьана-канде занятые материалистическими деяниями.

ТЕКСТ 33

«Поэтому только Ты знаешь Себя. другие могут познать Тебя только если Ты
явишь Себя им».

В Шримад Бхагаватам (2.9.32) говорится: санскрит

«Все что имеет отношение ко мне а именно моя истинная вечная форма
трансцендентного существования, цвет, качество, деяния пусть все это
проявится в тебе благодаря непосредственному осознанию и по моей
беспричинной милости». Даже если обусловленная душа пребывает в обители
Господа, ее невежество в отношении могущества Господа не будет уничтожено.
Только те живые существа которые одарены особым расположением Господа могут
понять эти рассказы. Это утверждается следующими словами: ям еваиша вринуте
тена лабхьяс тасьяиша атма вивринуте танум свам – «Господь может стать
доступным только тому кого он сам выбирает. Такому человеку он проявляет
свою собственную форму».

ТЕКСТ 34

«Какими качествами я обладаю, чтобы предложить тебе молитвы? Произнеся эти

слова, Мурари Гупта заплакал и предложил поклоны Господу».

ТЕКСТ 35
Господь Вараха был удовлетворен утверждениями Мурари Гупта. Испытав гнев по
отношению к Ведам, он произнес следующие слова:

Для того чтобы обмануть людей наделенных материальным знанием и желанием

освобождения Веды проявляют форму агьа рудхи или переносное значение слов в
соответствии с пониманием просвещенных людей. Так как материалисты Маявади
изучают Веды посредствам восходящего процесса познания ведическая
литература воодушевляет их на этом пути поэтому Господь испытал гнев по
отношению к обескураживающей энергии Вед что стало первым проявлением его
джива-дая или состояния существам. В действительности Господь не может
испытывать гнева по отношению к Ведам ибо они заняты в служении его.
Поэтому его гнев нацелен на лишенную благоприятствования людей изучающих
Веды с имперсональной точки зрения.

ТЕКСТ 36

«Веды высмеивают меня заявляя, что я не имею рук, ног, рта или глаз».

Имперсоналисты не способны понять природу вечной формы Всевышнего Господа

поэтому они заявляют основываясь на Ведах что он не обладает материальными
руками ногами ртом и так далее. Таким образом они считают что Всевышний не
обладает ни формой ни играми однако если человек принимает процесс
видвад-рудхи или переносное значение слов доступное пониманию просвещенных
личностей которые используются для определения значения слова и именно этот
процесс позволяет понять что Всевышний Господь обладает духовными руками,
ногами, ртом и глазами а не материальными. Это подтверждается в Ведах
(Шветашватара Упанишад 3.19) следующими словами: апани-падо джавано грахита
пашьяту ачакшух са шриноту акарнах – «Хотя Всевышний Господь не обладает не
руками не ногами все же он принимает все жертвенные подношения, хотя он не
обладает глазами он все видит, хотя у него нет ушей он все слышит». Для
того чтобы проявить сострадание по отношению к тем кто не может понять
истинной цели Вед, а также в результате сбить с толку Шри Гаурахари не
ожидает что такие люди будут понимать значение Вед.

ТЕКСТ 37

«Я знаю одного негодяя живущего в Каше по имени Пракашананда который

разрубает мое тело на куски своим методом обучения Ведам».

«Имперсоналист санньяси по имени Пракашананда разрубает мое вечное

трансцендентное тело на куски своими объяснениями Вед». Некоторые люди по
ошибке считают, что Пракашананда был ни кем иным как Прабодханандой младшим
братом Венката Бхатты, который жил на берегу Кавери. Так как такие ошибки
приводятся в книге сахаджия, под названием Бхакта-мала подобная ошибка
часто обнаруживается среди работ современных писателей.

ТЕКСТ 38

«Он объясняет, что Веды не признают моей формы. Все его тело покрылось
проказой, и все же он ничего не понял».

«Хотя Пракашананда объясняет Упанишады и другую Ведическую литературу он

не принимает факта вечного существования духовной формы Господа. в
результате этого он становится оскорбителем и все его тело покрылось
проказой. И все же его знание не пробудилось».

ТЕКСТ 39

«Мое тело олицетворение всех жертвоприношений, поэтому настолько чисто, что

такие личности как Брахма и Шива прославляют его качества».

«Я – Вишну Повелитель всех жертвоприношений и мое тело не может иметь

какого либо намека на нечистоту или изъян. Мои качества являются объектом
прославления такими личностями как Брахма и Шива.
Тот факт, что Господь является олицетворением всех жертвоприношений,
приводится в Шримад Бхагаватам (2.7.1) краудим танум сакала-яга-мауим
анантах и в Шримад Бхагаватам (3.13.32–44).

ТЕКСТ 40

«Прикосновением к моему телу само понятие чистоты освящается. Так как же

этот негодяй мог утверждать, что мое тело ложно?»

Тело Всевышнего Господа вечно, поэтому такие понятия как неприязнь

незначительность отвратительность и раздельность не могут быть приписаны к
нему. Прикосновения таких крайне чистых частей тела Господа очищает все
менее чистые объекты. Поэтому я не могу понять, как он смеет утверждать,
что это вечное тело временно.

ТЕКСТ 41

«О Мурари Гупта послушай мой рассказ о сути всех философских учений. Я

раскрою тебе сокровенное значение Вед».

ТЕКСТ 42

«Я божественный жертвенный Вепрь суть всех Вед. Именно я в прежние времена

освободил землю».

«В прежние времена я принял форму жертвенного Вепря и освободил землю,

которая была лишена Ведического знания, после того как она погрузилась в
воды материального знания. Поэтому я являюсь сутью всех Вед».

ТЕКСТ 43

«Я явился, для того чтобы положить начало движению санкиртаны. Я уничтожу

всех негодяев ради блага всех моих преданных».

Перед тем как положить начало движению санкиртаны Я сбил с толку весь мир
став обычным карликом который был вынужден принимать плоды своей кармы. Для
того чтобы пропагандировать движение санкиртаны я снизошел в этот мир с
Вайкунтхи о чем я уже рассказал каждому. Причиной моего явления здесь стали
завистливые демоны, которые неустанно чинят различные препятствия на пути
духовного прогресса преданных, для того чтобы защитить преданных вот таких
препятствий я уничтожу эти завистливые элементы.

ТЕКСТ 44-45

«Я не могу терпеть противодействия по отношению к моим преданным. Я убью

причину этого противодействия, даже если она примет форму моего
собственного сына. Я разрублю своего собственного сына ради блага моего
слуги. Я не лгу тебе. О Гупта слушай внимательно».
«Я никогда не буду терпеть поведение человека, который испытывает зависть
к моим преданным. Если даже один из моих сыновей начнет испытывать зависть
по отношению к моему преданному я готов убить этого дорогого сына. Что
говорить об этом, ради своего преданного я готов разрубить своего сына на
куски. Я говорю тебе правду это не преувеличение».

ТЕКСТ 46

«Когда я освобождал землю, она обрела бремя от моего прикосновения».

«Когда я поднимал землю погрузившуюся в воду она обрела бремя от моего

прикосновения». Сама земля говорит на страницах Вишну Пураны слова, которые
были процитированы Шри Вайшнава-тошани комментарий на Шримад Бхагаватам
(10.58.38): санскрит

«О Господь когда ты освободил меня в своем воплощении Вепря я дала рождение

сыну зачатому от твоего прикосновения».

ТЕКСТ 47

«Я зачал могучего сына по имени Нарака и лично наставил его в религиозных

принципах».

«В результате моего прикосновения могущественный сын по имени Нарака

родился на этой земле. Я наставил его в религиозных принципах».

ТЕКСТ 48

«Мой сын стал великим царем, который смог должным образом поддерживать
существование жизни полубогов дважды рожденных гуру и преданных».

ТЕКСТ 49

«По воле провидения он попал под влияние дурного общения Банай и начал
испытывать наслаждение от противодействие преданным».

«Благодаря моим наставлениям его жизнь некоторое время хранила чистоту,

через некоторое время под влиянием дурного общения с царем Баной он развил
в себе стремление противодействовать преданным».

ТЕКСТ 50

«Я не могу вынести когда моим слугам препятствуют поэтому я разрубил своего

собственного сына для того чтобы защитить своих слуг».

«Я никогда не буду терпеть зависти или ненависти по отношению к моим

возлюбленным слугам вот почему я занял сторону своих преданных и даже
разрубил своего собственного сына».

ТЕКСТ 51

«Ты служил мне рождение за рождением. Поэтому я раскрыл тебе эту истину».

ТЕКСТ 52

Услышав слова Господа, Мурари Гупта был преисполнен чувств и начал плакать.

ТЕКСТ 53

«Слава Гаурачандре, разделявшему общение с Мурари! Слава Варахе Господу

жертвоприношений и защитнику всех преданных».

«Слава жертвенному Вепрю, который защищает преданных и вся слава

Гаурачандре разделяющему общество Мурариев!»

ТЕКСТ 54

Таким образом, Господь рассказал о своей природе всем свои слугам, посетив
их дома.

ТЕКСТ 55

Когда слуги узнали своего Господина, их сердца исполнились блаженства.

ТЕКСТ 56
Тогда они перестали бояться атеистов и свободно и громко стали воспевать
имена Кришны в публичных местах.

Когда Гаурахари явил свою истинную сущность каждому, они отбросили все
виды материальных неудобств, и погрузились в духовное блаженство. Поэтому
преданные постоянно и громко воспевали имена Кришны повсюду не опасаясь
царского наказания со стороны царя которым угрожали атеисты.

ТЕКСТ 57

«В обществе Господа все преданные с радостью день и ночь напролет воспевали

святые имена».

ТЕКСТ 58

Все преданные собрались вместе помимо Нитьянанды. Гаурачандра не чувствовал

радости будучи лишенным возможности увидеть своего брата.

Когда Гаурасундара увидел всех преданных принимающих участие в блаженном

киртане но не увидел среди них Нитьянанды он испытал особое разочарование
по причине разлуки с Нитьянандой.

ТЕКСТ 59

Вишвамбхара постоянно помнил о Нитьянанде, и Нитьянанда не отличный от

Ананты мог понять это настроение Господа.

по причине отсутствия Нитьянанды Вишвамбхара постоянно думал о нем

осознавая его изначальное положение. Махапрабху знал Шри Нитьянанду как
всевышнего Господа Ананта Васудевы.

ТЕКСТ 60

В этой связи пожалуйста выслушай повествование о Нитьянанде. Я вкратце

опишу тебе его рождение и деяния в форме небольших тезисов.

ТЕКСТ 61
В Радха-деше есть деревня называемая Екачакра где родился Господь
Нитьянанда.

ТЕКСТ 62

Неподалеку от этой деревни находится божество Маудешвара Шивы которому

поклонялся Нитьянанда Халадхара.

Господь Нитьянанда явился в деревне под названием Екачакра в Радха-деше

которая находится на западной стороне Ганги. Недалеко от этой деревни
расположено божество Шивы под названием Маудешвара (Маюрешвара по мнению
других). Иногда Господь Нитьянанда поклонялся ему.

ТЕКСТ 63-66

В этой деревне жил брахмана по имени Хадаи Пандита который был очень
отреченный и исполнен сострадания. Его целомудренную жену звали Падмавати.
Она была великая Вайшнави мать вселенной. Этот брахман как и его жена были
очень великодушными людьми. В их доме принял рождение Нитьянанда. Господь
Нитьянанда был старшим их сыном. Увидев все благоприятные симптомы,
проявленные в его характере, глаза человека увидевшие его чувствовали
удовлетворение.

В этой деревне Екачакра жил великодушный отреченный брахман по имени Хадай

Пандита. Его целомудренная жена по имени Падмавати была матерью всей
вселенной. Она была наделена различными энергиями Господа Вишну. Среди их
сыновей Господь Нитьянанда был старшим.

ТЕКСТ 67

Его детские игры уже были описаны в Ади-кханде. Если я перескажу их вновь,
книга лишь увеличится в объеме.

ТЕКСТ 68

Таким образом, Господь Нитьянанда был вовлечен в блаженные игры пока жил
некоторое время в доме Хадай Пандита.
ТЕКСТ 69-73

Затем Нитьянанда Прабху решил покинуть дом но его родители боялись страшась
разлуки с ним не захотели оставить его общество. Если мать Нитьянанды не
видела его хотя бы мгновение то считала бы этот промежуток времени равным
юге, а отец считал бы его даже более долгим промежутком времени. Хадай
Оджха не мог пойти куда либо без Нитьянанды даже на мгновение. В
независимости от того занимался ли он хозяйством был ли он в доме своего
ученика на рынке или в дороге чем бы он не был занят он сотни раз обращал
свой взор на Нитьянанду опасаясь что тот может уйти.

Хотя Нитьянанда Прабху не был объектом родительской любви подобно обычным

обусловленным душе которая стремится наслаждаться плодами своей кармы и он
намеревался покинуть дом ради блага живых существ его родители испытывающие
к нему духовную привязанность не покидали его не на мгновение. По этой
причине Нитьянанде Прабху было не по себе. Его родители не позволяли ему
покинуть их взоры даже на короткий промежуток времени постоянно находясь
вместе с ним. Занимаясь домашним хозяйством, работой, освещением,
путешествуя или покупая что-либо, они многократно обращали свой взор на
своего сына который сопровождал их опасаясь что он покинет дом.

ТЕКСТ 74-75

Иногда Хадай Пандита обнимал своего сына, мягкое словно масло нежное тело
Нитьянанды словно погружалось в его взрослое тело. Таким образом, Хадай
Пандита повсюду сопровождал своего сына. Казалось, что Хадай Пандита был
телом, а Нитьянанда был жизненным воздухом.

Отец путешествовал повсюду вместе со своим сыном и постоянно держал его на

коленях. Так же как тело и жизненный воздух неделимы являя собой одно целое
Хадай Пандита отец Нитьянанды был подобен телу а его сын подобен жизненному
воздуху пребывающему в этом теле.

ТЕКСТ 76

Будучи сверх душой Нитянанда знал обо всем. Он оставался со своим отцом для
того чтобы принести ему наслаждение а также выполняя свой долг.
Так как Нитянанда Прабху является непосредственно сверх душой Вишну он
знал подробно обо всем происходящем. Для того чтобы усилить радость своего
отца он оставался занятым должным образом в служении своему отцу.

ТЕКСТ 77

Однажды, по воле провидения, привлекательный санньяси пришел в дом Хадай

Пандита.

ТЕКСТ 78

Отец Нитьянанды пригласил его на обед и с радостью принял его в своем доме.

Испытывая большую радость Хадай Пандита пригласил привлекательного

странствующего санньяси в свой дом и накормил его. Так как жертвоприношение
панча-суна не предназначена для независимых санньяси они принимают пищу
лишь в домах брахманов. Принципиальная обязанность домохозяев заключается в
том чтобы предлагать пищу другое лишенное двойственности служение санньясе
которое утвердилось в высшем укладе духовной жизни.

ТЕКСТ 79

Отец Нитьянанды провел всю ночь обсуждая рассказы про Кришну с этим
санньяси.

Он накормил его и провел всю ночь обсуждая рассказы о Кришне.

ТЕКСТ 80

Ранним утром когда санньяси собрался покинуть его дом он обратился к отцу
Нитьянанды со следующими словами.

Санньяси не должен чувствовать себя обязанным домохозяевам проводя в их

домах много времени. Вот почему на следующее утро санньяси подготовился
уйти собрался покинуть дом Хадай Пандита и направиться куда ни будь еще и в
этот момент он произнес следующее:
ТЕКСТ 81-84

Санньяси сказал: «У меня есть к тебе просьба». Отец Нитьянанды ответил:

«Спрашивай о чем пожелаешь». Санньяси сказал: «Я намереваюсь посетить
святые места, но у меня нет достойного спутника брахмана. Пожалуйста,
позволь своему старшему сыну сопровождать меня на протяжении нескольких
дней. Я буду заботиться о нем лучше, чем о своей собственной жизни, а он в
свою очередь сможет повидать все святые места».

Вайшнава санньяси сказал: «У меня есть к тебе просьба». В ответ на это

Хадай Пандита решил рассказать о том что у него на уме. Санньяси сказал:
«Сейчас я направляюсь в святые места. Так как санньяси не должен разжигать
огонь, готовить пищу, а также по той причине, что довольно сложно встретить
подходящего брахмана мне не всегда удается принять нормальную пищу. Поэтому
я прошу тебя о возможности путешествовать с брахманом. Если бы ты позволил
своему старшему сыну на некоторое время сопровождать меня я любил бы его
больше чем свою собственную жизнь, а твой сын повидал различные святые
места».
Слово самхати означает «с» или «в компании с…»

ТЕКСТ 85

Услышав слова санньяси чистый брахмана преисполнился беспокойств и начал

рассуждать:

ТЕКСТ 86

«Этот санньяси спрашивает меня о самом дорогом в моей жизни, но если я не

отвечу на его просьбу утвердительно, то вся моя жизнь пойдет прахом».

Услышав проникновенные слова Вайшнава санньяси, брахмана испытал крайнее

беспокойство и подумал: «Я лишь тело, а мой старший сын жизненный воздух.
Поэтому этот санньяси хочет забрать мою жизнь и оставить мое тело здесь.
Однако если я не выполню его просьбу, тогда мне придется столкнуться с
неминуемой опасностью».

ТЕКСТ 87
«Многие великие личности в прошлом отдали свои жизни санньяси и поэтому
обрели все благоприятное».

Во многих исторических хрониках рассказывается о том, что великие личности

желающие обрести благо отдавали свою жизнь в качестве подношения санньяси.

ТЕКСТ 88-89

В прежние времена Вишвамитра умолял Дашаратху даровать ему своего сына

Рамачандру который был самой жизнью Дашаратхи. Хотя царь не мог жить если
Рамы не было рядом все же он пошел на это. Эта история описана в Пуранах.

По просьбе Вишвамитра, Махараджа Дашаратха отдал своего собственного сына

который был самой жизнью Дашаратхи. Эта история приводится в древних
исторических хрониках. Хотя Дашаратхи было очень трудно выжить в отсутствие
Рамы в этой ситуации Махараджа Дашаратха все таки решился отдать своего
сына который был ни чем иным как его собственной жизнью.

ТЕКСТ 90-91

«То же самое происходит со мной сегодня. О Кришна, пожалуйста, спаси меня

от этой дилемы». По воле провидения возникла та же самая ситуация так
почему же мое умонастроение отличается от настроения Дашаратхи? Помимо
этого, почему Лакшмана принял рождение в его доме?

«О Кришна, в этой сложной ситуации пожалуйста защити меня от моего

неустойчивого разума потому что я оказался в точности в такой же ситуации
как Дашаратха. По воле провидения я стал Дашаратхой а мой сын Рамой. Однако
почему в моем сыне проявилось подобное умонастроение? Если бы ситуация была
иной тогда почему качества отречения проявились в моем сыне?»

ТЕКСТ 92

Рассуждая таким образом, брахман направился к жене и подробно объяснил ей

всю сложившуюся ситуацию.

ТЕКСТ 93
Услышав эту просьбу, целомудренная жена и мать вселенной сказала: «Дорогой
Прабху я соглашусь с любым твоим решением».

ТЕКСТ 94

Отец Нитьянанды тогда предстал перед санньяси со склоненной головой и

позволил санньяси забрать своего сына.

ТЕКСТ 95

Лучший санньяси покинул его дом в сопровождении Нитьянанды. Таким образом,

Нитьянанда покинул отчий дом.

ТЕКСТ 96

Как только Нитьянанда покинул дом брахман Хадай Пандит потеряв сознание
упал на землю.

ТЕКСТ 97

Кто может описать горький плачь брахмана звук который заставлял растаять
даже камень и дерево.

ТЕКСТ 98-99

Хадо Оджха преисполнился переживаний и застыл в ощущении экстатической

любви. Люди сказали Хадо Оджха обезумел. Он не ел ничего на протяжении трех
месяцев и выжил лишь по милости Шри Чайтаньи.

Оставив своего сына преданным Хадо Упадхьяя пракитически обезумел. Он был

преисполнен вкусов преданного служения и показался инертной материей
застывшей на глазах обычных людей. На протяжении трех месяцев Хадай Пандита
воздерживался от приема пищи и питья которые обычные люди принимают
регулярно. И все же его тело не разрушилось, как это произошло бы в случае
с обычным человеком. Хотя он выжил, жизнь покинула его.
ТЕКСТ 100

Почему же Господь покидает кого-то в условиях к нему привязанных? Такова

непостижимая власть Господа Вишну над вайшнавами.

В этой связи может возникнуть вопрос. Если Господь Нитьянанда испытывал

столь сильную любовную привязанность к преданным почему он игнорировал
привязанность своего отца? В ответ на это говорится что энергия Вишну и
Вайшнавов непостижима. Их могущество не возможно измерить человеческими
мерками.

ТЕКСТ 101-107

Господь Капила проявил безразличие оставив свою овдовевшую мать. Шукадева

оставил своего великого отца Вайшнава Вьясадеву даже не взглянув ему в лицо
на него при уходе. Лучший саньси проявил безразличие, оставив свою
беспомощную мать Шачи. С духовной точки зрения такое отречение не есть
обычное отречение. Лишь некоторые великие личности могут понять это. Эти
игры предназначены для освобождения живых существ. Даже дерево растает
услышав эти описания. Услышав о скорби Дашаратхи после того как Рама
покинул его даже Яваны начинают безутешно плакать. Таким образом, Господь
Нитьянанда покинул дом и путешествовал по святым местам, следуя своей
собственной сладостной воле.

Когда отец Капилы ушел в свою обитель Господь Капила явил безразличие
оставив свою неутешную мать Девахути; Шукадева проявил безразличие оставив
своего отца Махатма Вьясу не смотря на его многочисленные призывы;
Шачинандана принял санньясу для того чтобы проявить безразличие оставив
свою беспомощную мать без поддержки; для того чтобы освободить падшие души
подобным же образом Шри Нитьянанда Прабху не отличный от Мула-санкаршаны
Баладевы явил игру посещения святых мест в соответствии со своими
собственными духовными переживаниями. Обычные люди не могут проникнуть в
суть важности и необходимости такого отречения как необходимого условия
духовного прогресса. Вечная обязанность живого существа заключается в
развитии сознания Кришны который является конечной целью духовной жизни. По
сравнению с этим суровое отречение не может обладать сколько ни будь
значимой важностью. Только те кто продвинулся в духовной жизни может понять
что Нитьянанда Прабху оставив своего любящего отца и мать поступил в
соответствии с очень веской причиной и необходимостью. Скорбь Дашарадхи
вызванная уходом его сына Рамачандры может переполнить чувственные сердца
даже Яванов. Даже жесткие сердца материалистов тают от трансцендентного
вкуса описания этих игр.
Слово нирабхаре означает «абсолютную или чрезмерную».
Вторая строка стиха 106 указывает на то что даже Яваны безутешно плачут
когда слушают об этих рассказах.
Слово сванубхававананде означает «в его собственном духовном блаженстве».

ТЕКСТ 108-114

Наиболее великодушный Нитьянанда посетил Гаю, Каши,Праягу, Матхуру, Двараку

и ашраму Нара-Нараяны. Он направился в места, где жили Буддисты, также
посетил обитель Вьясы. Он посетил Ранганатху, Сетубандху и Холмы Малая.
После этого он направился в Анантапуру и бесстрашно путешествовал по диким
местам. Он посетил реки Гомати, Гандаки, Сарью и Кавери. Также он
направился в Айодху, путешествуя по лесам Дандакаранья. Он направился в
Трималлу, Вьенкатанатху, Сапта-Годавари, обитель Господа Шивы и
Канья-кумари. Господь Нитьянанда посетил реку Рева, Махисмати,
Малла-Тиртху, и Харидвару, где с незапамятных времен течет Ганга. Таким
образом, путешествуя, посетив все святые места, Господь Нитьянанда вернулся
в Матхуру.

За описанием паломничества Господа Нитьянанды мы можем адресовать читателя

к Ади-кханде, Глава девятая.
Слово бауддхалая относится к Капила-васту, Буддха-гая, Саранатхаи Каши.

ТЕКСТ 115

Никто не смог распознать Нитьянанду источник Ананты, когда он издал громкий

рык, увидев место своего прежнего рождения.

ТЕКСТ 116

Он постоянно пребывал в настроении ребенка, не являя, какого либо другого

настроения играя в пыли Вриндавана.

ТЕКСТ 117-119
Он никогда не прилагал усилия для того чтобы прокормить себя и постоянно
катался в пыли Вриндавана пребывая в настроении ребенка. Никто не мог
понять его качества великодушия. Он не признавал ничего кроме сознания
Кришны. Однажды он выпил немного молока которое кто-то нежно предложил ему.

Никто не мог понять игр Шри Нитьянандв Прабху который катался в пыли
Вриндавана. Все живые существа стремятся найти продукты, питание чтобы
поддерживать свои тела но когда в сердце человека пробуждается изначальная
склонность он теряет интерес в обретении чего-либо кроме вкуса служения
Вишну и Вайшнавам. Нитьянанда Прабху пребывал в этом теле благодаря
нерегулярному прием молока которое ему приносили сами собой.

ТЕКСТ 120

Таким образом, Нитьянанда Прабху жил в Вриндаване в то время как

Гаурачандра проявил себя в Навадвипе.

В то время когда Господь Нитьянанда путешествовал по Вриндавану

Гаурасундара Махапрабху проявил свою сущность в Навадвипе.

ТЕКСТ 121

Господь был постоянно занят санкиртаной, испытывая великую радость, однако

он был несчастлив, не имея возможности увидеть Нитьянанду.

Когда Махапрабху был постоянно с радостью занят в проповеди санкиртаны он

испытал разочарование по причине отсутствия Нитьянанды Прабху.

ТЕКСТ 122

Нитьянанда понял, что Господь проявил себя. И он ждал во Вриндаване

наступления этого момента.

Господь Нитьянанда жил во Вриндаване для того чтобы дождаться когда

Махапрабху проявит себя.
Словосочетание е авадхи лаги означает «поджидать наступление
благоприятного момента».
ТЕКСТ 123

Осознав это он тут же направился в Навадвипу где остановился в доме Нандана

Ачарьи.

Слово джхата означает быстрый. Для описания Нандана Ачарья мы можем

адресовать читателя к Чайтанья-чаритамрите (Ади 10.39) или
Чайтанья-бхагаваты, Мадхья-кханда Глава семнадцатая.

ТЕКСТ 124

Нандана Ачарья был маха-бхагаватой. Он увидел, что сияние тела Нитьянанды

можно было сравнить с лучами солнца. И

Высший уттама-адхикари является чистым преданным Господа. это

подтверждается в Шримад Бхагаватам (11.2.45) следующими словами: санскрит

«Наиболее продвинутые преданные видят во всем душу всех душ Верховную

Личность Бога Шри Кришну. В следствие этого он воспринимает все в связи с
Верховным Господом и понимает что все существующее проявлено в Господе».
Будучи лучшим из таких освобожденных душ маха-бхагавата Шри Нитьянанда
Прабху является источником всех чистых преданных Господа. он обладал особым
удивительным сиянием являясь основой духовного сияния. Отражение его
телесного сияния пробуждает изначальное положение живых существ. Те кто
приняли его прибежище могут так же обладать подобным сиянием. С
материальной точки зрения существует непроявленность духовного сияния до
тех пор пока человек не обретает духовного сознания он не может
освободиться от осквернений забывчивости своей изначальной природы. Когда
духовное сияние исходит из Господа он разрушает тьму невежества входя в
сердце человека и в этот момент тьма невежества царящая в его сердце
уничтожается.

ТЕКСТ 125

Нитьянанда явился как великий авадхута в огромном теле. Он был очень храбр
и очень собран и очень рассудителен.
Только те кто обрели совершенство в укладе жизни санньясы и стали
безразличны к внешнему отречению называются авадхутами. Многие люди сбиты с
толку видя необычайные проступки авадхут. Когда строгие санньяси обретают
совершенство в своем общественном укладе духовной жизни, они становятся
известными как образованные санньяси или авадхуты. Шри Нитьянанда Прабху
был лучшим из таких авадхут. Его храбрость и огромное терпение были
очевидны Нандане Ачарья.

ТЕКСТ 126

Он воспевал имена Кришны день и ночь напролет. Он был обителью Господа

Чайтаньи не сравнимой во всех трех мирах.

Этот Нитьянанда был постоянно занят воспеванием имен Кришны. Шри

Чайтаньядева проявил себя в этих трех мирах с помощью Нитьянанды. Только
Нитьянанда отображал бесприциндентное сияние Шри Чайтаньядевы. Он был
подобен пылающему солнцу рассеивающему тьму царящую от невежества
обусловленных душ которые отождествляли себя с положением наслаждающихся.
Только Шри Нитьянанда был способен явить игры десяти видов служения ШРИ
Чайтаньядеве. Никакой другой объект не мог сравниться с ним. Шри Нитьянанда
был остопом, позвоночником проявления Всевышнего Господа среди живых
существ.

ТЕКСТ 127

Иногда он издавал громкий рык пребывая в экстатическом состоянии. Он

казался крайне опьяненным в точности как воплощение Баларамы.

Шри Нитьянанда Прабху иногда издавал громкий рык пребывая в экстатическом

состоянии для того чтобы проявить свои игры и сущность в этом мире. Он был
абсолютно опьянен, постоянно общаясь с играми распространения любви к Богу
Шри Чайтаньядева. Точно так же Шри Баладева Прабху был полностью занят
служением Шри Кришна в Врадже, и так же в Гаула-деше, Шри Чайтанья
наслаждался его играми пребывая в настроении опьянения и эмоциональных
экстатических переживаний Нитьянанды что позволило захватить сердца людей
воспользовавшись их ушами для того чтобы уничтожить скверну в их сердцах.
Не следует неверно воспринимать значение слова ниджананда думая что Шри
Нитьянанда был незначительной обусловленной душой подобной нам. Слово ниджа
в данном случае означает понимание природы Всевышнего Господа. в
соответствии с мирскими обозначениями ананде обусловленных душ всегда
сталкивается с препятствием и существует громадная разница между истинной
анандой и анандой испытываемой живыми существами. Так как Нитьянанда Прабху
сам является источником вишну-таттв и если человек попытается приписать ему
разницу между телом и душой его сущностью тогда он несомненно потерпит
поражение в попытках осознать истинное значение слова ниджананда.

ТЕКСТ 128

Его привлекательное лицо повергало великолепие миллионов лун а его

восхитительная улыбка была жизнью и душой вселенной.

Вторая строка этого стиха указывает на то что его прекрасное лицо

придавало жизнь всем живым существам во всей вселенной.

ТЕКСТ 129

Сияние его зубов повергали лучезарнее сияния жемчуга, а его широко

поставленные красноватые глаза усиливали красату его лица.

Этот стих рассказывает о том что сияние его зубов было более
привлекательным чем сияние жемчужного ожерелья. Его широко поставленные
красноватые глаза лишь усиливали великолепие его лица.

ТЕКСТ 130

Его руки достигали колен а его грудь была широкой. Две его мягкие лотосные
стопы были прекрасными в движении.

Две его руки достигали колен а его грудь была приподнятой, широкой. Хотя
его лотосные стопы были крайне мягкими, они прекрасно знали науку хотьюы.

ТЕКСТ 131

Он обращался с каждым с великим состраданием. Услышав слова из его лотосных

уст рабство человека, вызванное деятельностью ради его плодов тут же
уничтожалось.
Тот кто слушает слова исходящие из лотосных уст Нитьянанды Прабху не
сможет поддерживать в его уме материальные представления. Обусловленные
души с гордостью отождествляют себя с вершителями собственных деяний и
занимаются материальной деятельностью считая себя продуктом матери. Если
живые существа слушают слова Шри Нитьянанды Прабху тогда их жажда к
материальному наслаждению будет уничтожена . Он удовлетворял каждого своими
очень исполненными сострадания речами.

ТЕКСТ 132

Когда Господь Нитьянанда прибыл в Надию крики радости распространились по

всему миру.

ТЕКСТ 133

Кто может описать славу Господа который разломал саньса-данду Гаурасундары?

Он – сам Господь Баладева поэтому могущество его славы не может сравниться

с кем либо еще. Как может чья либо сила сравниться с силой того кто
превосходит его подчиненность Гаурасундаре когда он разломал его санньяса
данду принятую Господом из чисто формальных соображений. Каждый вынужден
следовать правилам предписания определенным Гаурасундарой. Когда Господь
четырнадцати миров лично следовал правилам предписанным для людей в
основной их массе Нитьянанда Прабху будучи не терпимым воспрепятствовал
выполнению примерному поведению Господа следовавшего правилам и
предписаниям. Антья-кханда, Глава вторая.

ТЕКСТ 134

Вся вселенная очистилась от воспевания имен того кто освободил падших,

глупых и скупых.

Когда вечные спутники Кришны утверждаются в принципах варны этого мира

некоторые из них могут занять положение торговцев или третей варны. Такие
общины называются вайши или ваникш. Для того чтобы направить их склонности
в нужное русло они проводят множество своего времени защищая коров, работая
на земле, торгуя и выступая в качестве ростовщиков. Когда человек забывает
о Кришне он развивает вкус к склонностям торговца в результате чего такие
желания позволяют ему родиться в доме торговца. Зависимость от торговцев
вынуждает и другие общины давать им титулы такие как шрештхи (арестократы),
адхья (гаты) и махаджана (оптовики). В результате подобного рода почитания
такие торговцы становятся гордыми. Превосходство или подчиненность торговца
определяется атрибутами которыми он торгует. Те кто торгуют горячительными
напитками также считаются торговцами но они занимают подчиненное положение
по отношению к другим торговцам. И все же они также считаются вайшами. Так
как склонность живого существа служить Хари может быть воспрепятствовала
занятость обмене золотом торговли золотом считается деятельностью
запрещенной для них а так же считается низшей для вайшей. Живые существа,
которые явились в таких семьях, а также те, кто обладает схожими
склонностями в результате впечатления от предыдущей жизни были освобождены
Нитьянандой Прабху от погруженности в материю которому они даровали титул
Ачарья. Внешнее обозначение временно. Когда все подобные обозначения
удаляются живое существо пробуждается к своему изначальному положению.
Тогда оно освобождается и занимается служением Хари.
В соответствии с мирскими обозначениями люди разделяются на высший средний
и низший классы. В соответствии с определениями разумных людей люди могут
быть либо образованными либо не образованными либо глупыми. Эти внешние
обозначения временным образом покрывают разум вечных слуг Кришны и
становятся причиной их погружения в материю. По причине забывчивости
духовного сознания человека дремлющая душа лишена служению Господа и
забывает о своем истинном положении. Своими наставлениями Шри Нитьянанда
Прабху удаляет погруженность в материю живых существ и проливает на них
вечное благо. Живые существа тогда освобождаются от всех материальных
концепций и направляются в духовное царство. Внешнее обозначение духовных
душ сбивает с толку тех кто занят в процессе обозначения себя в связи с
материей или оказываются запутанными в законах кармы. Для того чтобы
одарить этих людей благом тех кто обладает склонностью к торговле и
родились в семьях торговцев или купцов которые осуждены в основной своей
массе Нитьянанда Прабху будучи бескрайне милостивым освободил их от
материалистических представлений. Просто услышав имя Нитьянанды Прабху люди
всего мира очищаются от склонности совершения греха. Даже торговцы падшие и
глупые люди очищаются и становятся знатоками абсолютной истины и преданы
Всевышнему Господу. Поэтому не может быть сомнения в их чистоте.
Антья-кханда, Глава пятая.
ТЕКСТ 135

Нандана Ачарья приветствовал Нитьянанду Прабху, накормил его и предложил

ему остаться в доме.

ТЕКСТ 136

Всякий кто слышит о прибытии Нитьянанды в Навадвипу несомненно обретет

богатство.

Те кто слышат рассказы о благоприятном прибытии Господа Нитьянанды в

Навадвипу соприкоснется с его распространением любви к Богу или
кришна-премой и обретет любовь к Кришне.

ТЕКСТ 137

Когда Вишвамбхара понял, что Нитьянанда прибыл в этот город, он испытал

беспредельное счастье в своем сердце.

ТЕКСТ 138

Под разными предлогами Господь намекал Вайшнавам о прибытии Нитьянанды и

все же никто из них этого не понял.

Перед прибытием Нитьянанды Гаурасундара несколько раз намекал Вайшнавам о

том что должна прийти великая личность но Вайшнавы не смогли уловить
значение слов Гаурасундары.

ТЕКСТ 139

«О братья, через два или три дня здесь появится великая личность».

ТЕКСТ 140

По воле провидения после осуществления пополнения Вишну в этот же самый

день Гаурасундара в скором времени встретился со всеми Вайшнавами.

ТЕКСТ 141
Господь сказал каждому: «Сегодня я увидел удивительный сон».

ТЕКСТ 142

«Колесница украшенная флагом, отмеченная знаком пальмового дерева

проливающая милость блага понимания смысла жизни на всех людей прибыла к
моему порогу».

Под предлогом объяснения смысла своего сна Гаурасундара сказал: «Я видел

колесницу Шри Баладевы Прабху украшенную флагом, отмеченную знаком
пальмового дерева у своих ворот. Эта колесница была украшена флагом,
отмечена знаком пальмового дерева который освобождает от глупости царящей в
этом материальном мире и награждает знанием о смысле жизни. В этом
материальном мире все обладает временной природой но те кто привлечены
колесницей Баладевы украшенную флагом, отмеченную знаком дерева пальмы
достойны привлечься рассказами о сути жизни в этом мире. Высота колесницы
украшенная флагом отмеченная пальмовым деревом была не сравнима также как
пальмовое дерево выше всех остальных деревьев. Подобным же образом
колесница ума обусловленных душ не значительна по сравнению с пальмовым
деревом которая украшала этот флаг. Знак пальмового дерева украшавший флаг
колесницы Баладевы была полна плодов».

ТЕКСТ 143

«В колеснице я увидел человека обладавшего огромным телом он держал груз на

своих плечах его движения были не уверенными».

«Я видел великую личность обладающую массивным телом сидящую в колеснице

украшенную флагом отмеченную знаком пальмового дерева. На его плечах был
плуг или палица. Он обезумел от беспокойства».

ТЕКСТ 144-145

«В левой руке он держал сосуд для воды с длинным носиком. Он был облачен в
синие одежды и его голова была украшена синей тканью. Подобно Баладеве он
носил синие одежды на голове и на теле. Он держал сосуд для воды с носиком
в своей левой руке».
ТЕКСТ 146

«Его левое ухо было украшено обворожительной серьгой. Судя по его качествам
я смог понять что он был ни кем иным как Халабхарой».

«Его левое ухо было украшено восхитительной золотой серьгой. Увидев его
качества я естественно подумал что он был погружен в умонастроение
Баладевы. Он десять или двадцать раз спросил: «Это дом Нимая Пандита?» Эта
великая личность которую я увидел в своем сне выучил Хинди во Вриндаване
когда пришел к моему дому он спросил соседей на Хинди десять или двадцать
раз: «Этот дом принадлежит Нимаю Пандиту или нет?»

ТЕКСТ 147

Он был одет как авадхута и казался самым могущественным. Я никогда не видел

подобной личности прежде.

ТЕКСТ 148

«Я был исполнен уважения увидев его и спросил: «Что же ты за великая

личность?»

ТЕКСТ 149

«Он улыбнулся и сказал: «Я твой брат. Завтра мы встретимся».

«Он улыбнулся и сказал мне: «Я твой брат. Завтра мы сможем познакомиться».

ТЕКСТ 150

«Я испытал удовлетворение услышав его слова и решил что мы очень друг на

друга похожи».

Махапрабху сказал: «Мое счастье возросло когда я услышал слова этой

личности которую я увидел в своем сне. Увидев его я почувствовал что я это
он».
ТЕКСТ 151

Произнеся эти слова Господь потерял сознание и издал громкий рык в

настроении Халадхары.

ТЕКСТ 152

Господь многократно выкрикивал: «Принесите вина! Принесите вина!» Его крик

был столь громким что барабанные перепонки людей чуть не лопнули.

ТЕКСТ 153-154

Шриваса Пандит сказал: «Пожалуйста выслушай меня о Госани. То вино которое

ты требуешь есть только у тебя. И только тот кому ты дал его может обладать
таким вином». Преданные задрожали когда они взирали на все происходящее со
стороны.

Когда Шриваса Пандит услышал рык Господа в настроении Баладевы он сказал:

«Вино о котором ты просишь нас не возможно взять где-либо еще кроме как у
тебя самого. Только тот кто получил вино из твоих рук может обладать им».

ТЕКСТ 155

Все Вайшнавы начали рассуждать: «Что же стоит за всем этим».

ТЕКСТ 156

Господь с красноватыми глазами декламировал поэмы и смеялся когда его тело

раскачивалось в зад и в перед как тело Санкаршаны.

Слово арья относится к строке поэмы. Эти поэмы состоят из строк которые
содержат больше слогов чем предписано а также не являются поэмами
называются ариями. Слово тарджа относится к ариям в форме одновременно
составленных песен.

ТЕКСТ 157
Через некоторое время господь пришел в нормальное сотояние в сознание.
Затем друг Рамы начал объяснять значение своего сна.

Через некоторое время когда Господь пришел в сознание друг Баларамы

объяснил значение своего сна. В слове рама-митра речь идет о Ханумане слуге
Рамы, что указывает на Мурари Гупту объяснившего значение своего сна.
Словосочетание свабхава-чаритра хаила указывает на то Господь пришел в
нормальное естественное состояние сознания.

ТЕКСТ 158

«Мне показалось что какая-то великая личность пребыла к нам».

ТЕКСТ 159

«Я уже рассказывал вам что в скором времени мы встретимся с великой

личностью».

ТЕКСТ 160

«О Харидаса! О Шриваса! Идите туда немедленно и посмотрите кто пришел».

ТЕКСТ 161

По приказу Господа два маха-бхагаваты с радостью стали искать его по всей

Навадвипе.

Как Харидаса Тхакура и Шриваса Пандита были маха-бхагаватами. По воле Шри

Гаурасундары они начали с радостью искать по всем деревням Навадвипы
начиная со Шри маяпура пытаясь найти великую личность которая явилась
Господу во сне.

ТЕКСТ 162

Разыскивая таким образом они откровенничали друг с другом: «Похоже что

пришел Господь Санкаршана».

ТЕКСТ 163
Переполненные экстатических переживаний они смотрели повсюду но не смогли
выяснить кто же это был.

ТЕКСТ 164

Они обошли всю Надию за девять часов однако так и не смогли найти кого-либо
после чего вернулись к Господу.

ТЕКСТ 165-167

Они сказали Господу: «Мы не нашли никого нового. Мы побывали в домах

Вайшнавов, санньяси, грихастх, мы даже заглядывали в дома атеистов. Мы
оглядели всю Навадвипу однако мы не стали выходить за ее пределы».

Те двое маха-бхагаваты вернулись к Господу и сказли: «Мы не обнаружили

никого нового или кого либо обладающего отличными внешними качествами. Мы
обыскали всю Навадвипу на протяжении девяти часов подряд заглядывая в
обители Вайшнавов, санньяси, грихастх мы даже заглядывали в дома атеистов
испытывающих зависть к Вайшнавам. Мы искали повсюду помимо деревень
расположенных за пределами Навадвипы».

ТЕКСТ 168

Гаурачандра улыбнулся услышав их рассказ. Этой своей игрой он явил что

Нитьянанда играл роль самого сокровенного слуги.

Из за скрытой природы игр Гауры, никто не мог распознать Кришну и

Балараму. Нитьянанда также наиболее сокровенная скрытая форма Баладевы.
Махапрабху улыбнулся когда раскрыл значение сокровенной мистерии тайны Шри
Нитьянанды Харидасе и Шривасе.

ТЕКСТ 169-170

Некоторые люди воспевают славу Гаурачандры в этом воплощении и убегают

когда слышат имя Нитьянанды. Если человек поклоняется Говинде но не
выражает почтения Господу Шиве в результате этого греха он в скором времени
окажется в обители Ямараджи.
Также как многие люди поклоняющиеся Всевышнемку Господу и остаются
безразличными к поклонению его преданных и поддерживают в своем сердце
ненавистливое отношение к преданным в результате этого они удостаиваются
наказания Ямараджи. Подобным же образом те кому не достает веры в
Нитьянанду будучи безразличными к Баладеве Прабху при этом оставаясь
верными Гаурасундаре совершают оскорбления в результате чего навлекают на
себя неудачу и наказание.
Шри Рудрадева является Высшим Вайшнавом. Он Ачарья и учитель преданного
служения Вишну поэтому всякий кто не уважает его не достигает какого либо
блага. Так же как цепь ученической преемственности Вишнусвами происходит от
Махадевы, чистого преданного служения пропагандируется в этом мире по
милости Шри Нитьянанды.

Санскрит

«Тот кто поклоняется Господу Говинде но избегает поклонения его преданным

следует понимать что он не является преданным Господа а лишь жертва ложной
Гордости».
Недилимая абсолютная истина Враджендра-нанданы его преданного едины также
как не существует разницы между энергией и источником энергии. Те кто
пытается провести различие между Господом Вишну и Вайшнавами не обладают
возможностью обрести благо.

ТЕКСТ 171

В этом воплощении Господь Нитьянанда являет природу наиболее сокровенного

слуги Господа. и никто не может увидеть его до тех пор пока Господь
Чайтанья сам не явит его.

Только дорогие слуги Шри Чайтаньи могут по его милости понять качества Шри
Нитьянанды. Обусловленные души не способны принять прибежище лотосных стоп
Шри Нитьянанды. Истина в отношении Нитьянанды может быть понята только по
милости формы Шри Чайтаньи который будучи чаитья-гуру является сверх-душой.
Бессмысленно и с гордостью заявляют себе как о преданных Чайтаньи обычные
невежественные люди испытывающие ненависть к Чайтаньи не могут понять
наиболее сокровенных игр Нитьянанды. Те кто не пробудились к духовному
сознанию не обладают правом пойти в не проявленные наиболее тайные игры
Нитьянанды. Невежественные глупцы проявляют негодование от игр Господа
Нитьянанды. Вот почему они становятся объектом наказания Ямараджи и в
конечном итоге навлекают на себя бесчисленные страдания.

ТЕКСТ 172

Духовный прогресс всякого кто оскорбляет его не понимая глубины его качеств
будет нарушен даже если он обретет преданное служение Вишну.

Те кто видят беспокойную природу Нитьянанды который в действительности

очень степенен словно глубокий океан таким образом становятся обманутыми
лишившись возможности обрести прибежище его лотосных стоп и поносят его не
понимая его высшей природы его служения Гаура Кришне даже если они по
природе являются вечными слугами Кришны они теряют это положение слуг
Кришны и обрекают себя на уничтожение пытаясь подчинить своему контролю
материальную природу.

ТЕКСТ 173

Преданные такие как Шриваса несомненно знают истину о Нитьянанде но по

какой то удивительной причине они не смогли обнаружить его.

Существует множество тайн в играх безуспешного поиска Шри Нитьянанды

Прабху со своими вечными совершенными спутниками Господа таким как Шривас
Пандита. Баладева Прабху спрятался и не проявлял свою форму Харидасе и
Шривасу Пандиту. Поэтому таким образом было продемонстрировано что вечная
абсолютная истина не возможно увидеть благодаря внешней практике и
обозначениям.

ТЕКСТ 174

Через некоторое время Господь улыбнулся и сказал: «Все могут прийти и

увидеть его вместе со мной».

ТЕКСТ 175

Все преданные с радостью направились к Господу воспевая «Джая Кришна».

ТЕКСТ 176

Шри Гаурасундара вел всех преданных к дому Нандана Ачарья.

ТЕКСТ 177

В том месте сидела великая подобная драгоценности личность. Каждый мог

увидеть что его сияние напоминает сияние миллионов солнц.

ТЕКСТ 178

Никто не мог понять состояния его внутреннего настроения. Он был погружен в

счастье вызванное медитацией и продолжительное время улыбался.

До тех пор пока человек не увидит Нитьянанду Прабху с помощью своих глаз
склонных к служению он никогда не сможет понять его настроения. Внешне он
постоянно улыбался а внутренне был погружен в счастье служения Шри
Чайтаньи.

ТЕКСТ 179

Понимая его чистое настроение служения, Вишвамбхара и преданные предложили

ему свои поклоны.

Увидев его в чистом умонастроении служения преданности, Гаурахари и его

последователи, предложили Нитьянанде поклоны.

ТЕКСТ 180

Каждый кто находился там смотрели на него с благоговением и почтением не в

силах произнести ни слова.

ТЕКСТ 181

Махапрабху Вишвамбхара встал непосредственно перед Нитьянандой которой тут

же узнал Господа своей жизни.

ТЕКСТ 182
Форма Вишвамбхары была столь же привлекательная как форма Купидона. Он был
украшен божественной сандаловой пастой цветочными гирляндами и одеждами.

Наиболее значимая форма Изначальной Личности Бога Шри Махапрабху

украшенная различными украшениями благоухающими цветочными гирляндами
облаченный в сияющие одежды выглядел наиболее восхитительно чем миллионы
Купидонов.

ТЕКСТ 183

Разве можно сияние золота сравнить с излучением его тела? Даже луна
стремится заглянуть в его лицо.

Его поразительное телесное сияние превосходит сияние золота. Шри

Гаурасундара был настолько бесподобно прекрасной личностью что луна чья
бесприциндентная красота описана великими поэтами была вне себя от
стремления увидеть его лицо.

ТЕКСТ 184

В сопровождении преданных наиболее восхитительные Шри Гауранга и Нитьянанда

отправились по Навадвипе.

ТЕКСТ 185

Ценность жемчуга не кажется, столь значимой если сравнить их с

великолепными зубами Господа а увидев перевязанные волосы Господа человек
может потерять сознание.

Слово дама означает «класс». Словосочетание кеша-бандхана относится к

заплетенным волосам но в данном случае означает перевязанные наверху.

ТЕКСТ 186

Тот, кто видит его большие удлиненные лотосные глаза, тот может удивиться,
рассуждая, могут ли существовать другие лотосы.

В сравнении с красотой больших удлиненных лотосных глаз Гаурасундары

красота других лотосов кажется незначительной.

ТЕКСТ 187

Его руки достигали колен, а приподнятая грудь была украшена белой нитью
брахманского шнура.

Словосочетание хридая супина относится к его приподнятой груди.

Словосочетание ати кшина означает «очень тонкий». Брахманический шнур
казался очень тонким по сравнению с широкой грудью.

ТЕКСТ 188

Его лоб был украшен знаком тилаки а все его тело выглядело восхитительно
даже без украшений.

ТЕКСТ 189

Разве красота миллионов драгоценных украшений может сравниться с красотой

его ноготков на ногах? Какой смысл в нектаре, если человек может видеть его
улыбку?

Если человек видит ноготки на ногах Господа ему покажется что красата
миллионов драгоценных камней проявлена в них. Его восхитительная улыбка
преуменьшает смысл предназначения нектара.

ТЕКСТ 190

Считая Шри Чайтанью и Нитьянанда Прабху своею жизнью и душой, я Вриндавана

даса воспеваю славу их лотосных стоп.

Так заканчивается перевод комментария к Гаудия Бхашье на Шри Чайтанья

Бхагавату Маджья-кханда, Глава третья, озаглавленная «Господь проявляет
свою форму варахи в доме Мурари и встречается с Нитьянандой».
Глава 4

Явление славы Нитьянанды

Эта глава описывает различные способы, к которым прибегал Шри Гаурасундара

для того, чтобы явить славу Нитьянанды Своим преданным; наставление
Махапрабху обращенные к Шривасе прочитать стих из Шримад-Бхагаватам; потеря
Нитьянандой сознания и проявление различных переживаний любви услышав стих
из Шримад-Бхагаватам, объятия Махапрабху и Нитьянанды; Махапрабху и
Нитьянанда переговариваются с помощью знаков; Нитай являет смысл прихода
Махапрабху, а также описание автором славы Нитьянанды.
Когда Махапрабху понял, что Нитьянанда прибыл в дом Нанданы Ачарьи. Он тут
же направился туда со Своими спутниками и предложил Ему поклоны. Шри
Нитьянанда прабху, не отличный от Шри Баладевы, явил игру наслаждением
красотой Его вечного Господа Шри Гаурасундары посредством всех Его чувств.
Для того, чтобы явить славу Нитьянанды прабху, Шри Гаурасундара, Сверхдуша
в сердцах каждого живого существа, попросил Шривасу прочитать стих из
Шримад-Бхагаватам. Понимая намек Господа, Шриваса прочитал стих описывающий
игры Кришны во Вриндаване, и в это время Шри Нитьянанда, олицетворение
экстатических любовных переживаний, упал без сознания на землю. Следуя
наставлениям Махапрабху, Шриваса Пандита продолжал читать стихи и, хотя
через некоторое время Он снова пришел в себя, после этого Он снова потерял
сознание. Все испугались и начали возносить молитвы о защите обращенные к
Кришне. Когда в теле Нитьянанды проявились различные признаки экстатических
любовных переживаний, все были поражены, увидев эти симптомы и попытались
удержать Его на месте. Когда они не справились с этим, Сам Махапрабху
обхватил тело Нитьянанды. Когда Нитьянанда через некоторое время пришел в
себя, вайшнавы исполнились радости. Когда Гададхара, который знает о славе
Нитьянанды, увидел это внешнее противоречие, другими словами, когда он
увидел Нитьянанду, который в форме Ананты служит Гаурасундаре в десяти
различных формах в этот раз лежал на коленях Махапрабху, поэтому он начал
улыбаться про себя. После этой встречи Нитьянанды, Гаурасундара раскрыл
преданным знание о необычных качествах Нитьянанды, используя для этого
различные формы прославления. После того, как Они некоторое время
беседовали друг с другом используя жесты, Господь спросил у Нитьянанды
откуда Он пришел. Описывая различные святые места, в которых Он побывал,
Нитьянанда прабху раскрыл смысл явления Махапрабху. Другими словами Он Сам
раскрыл, что Махапрабху не отличен от сына Нанды Махараджа, который сейчас
явился в Навадвипе в Своей форме исполненной великодушия. Услышав беседу
между Махапрабху и Нитьянандой, преданные начали рассуждать. Хотя они не
понимали сокровенного значения Их беседы, все же они смогли понять, что оба
Господа знают друг друга очень давно. Хотя Нитьянанда прабху относится к
категории «объект поклонения», Он вечно занят различными видам служения Шри
Гаурасундаре, не отличного от сына Нанды Махараджа. Никто не обладает
должными качествами, чтобы служить Гаурасундаре не обладая милостью
Нитьянанды. Тело Нитьянанды прабху не отлично от тела Шри Гаурасундары. Те,
кто желает пересечь океан материального существования и погрузиться в океан
преданного служения, должны принять прибежище лотосных стоп Шри Нитьянанды,
ибо это единственное средство достижения желаемой цели.

Слава Шри Гаурачандре, жизни и душе всей вселенной! Пусть Твои лотосные
стопы навсегда останутся в моем уме.

Текст 1

Когда Вишвамбхара стоял перед Нитьянандой, Нитьянанда узнал Господа,

которому Он поклонялся.

Текст 2

Нитьянанда был поражен, наблюдая за великолепной формой Вишвамбхары.

Текст 3

Казалось, будто Он лизал Своим языком эту удивительную форму, пил Ее

собственными глазами, обнимал Своими руками и наслаждался ароматом этой
формы, вдыхая через нос.

Увидев великолепную форму Гаурасундары, Нитьянанда явил игру наслаждения

этой формой, как будто лизал ее Своим языком, пил Своими глазами, обнимал
Своими руками и вдыхал аромат формы Господа Своим носом.

Текст 4
Таким образом Нитьянанда стоял пораженный. Он не произнес ни слова, так же
как и ничего не сделал. Все были поражены этим зрелищем.

Текст 5

Господь Гауранга, жизни и душа всех, придумал несколько способов явления

сущности Нитьянанды.

Гаурасундара, Господь, пребывающий в сердце каждого, понимал склонность к

служению Ему, живущую в сердце Нитьянанды. Рассуждая о том, каким образом
Он сможет явить Свою форму Нитьянанде, Он сказал Шривасе Пандиту прочитать
стих прославляющий великолепную форму Кришны.

Текст 6

Господь отметил, что Шриваса должен процитировать стих из

Шримад-Бхагаватам.

Текст 7

Поняв жест Господа, Шриваса Пандита незамедлительно процитировал стих,

прославляющий качества Кришны.

Текст 8

«Господь Кришна, носящий украшение из павлиньего пера на Своей голове,

голубые цветы карникара в ушах, желтые одежды, сияющие словно золото, явил
Свою трансцендентную форму, словно величайший танцор вошедший в лес
Вриндавана, украшая его отпечатками Своих стоп. Он наполнил отверстия Своей
флейты нектаром Своих уст, а мальчики пастушки пели Ему славу».

Текст 9

Как только Нитьянанда услышал этот стих, Он упал без сознания на землю.

Текст 10

Когда Господь Нитьянанда потерял сознание, Гауранга попросил Шривасу

продолжать чтение.

Текст 11

Слушая некоторое время эти стихи, Он снова пришел в сознание и начал

плакать.

Текст 12

Его безумие усилилось, когда Он услышал продолжение чтения. Он издал

громкий рык, который пронзил всю вселенную.

Текст 13

Он неожиданно подпрыгнул вверх и с силой обрушился на землю. Все

присутствующие там решили, что он переломал Себе все кости.

Слово алакшите означает «незамеченный людьми». Те, кто наблюдали за Ним, не

могли заранее предположить, что чтение стихов вызовет подобную ситуацию.
Слово антарикше означает «над поверхностью земли», «в воздухе» и «прыгая».

Текст 14

Что говорить об остальных, даже вайшнавы испытали испуг. Они молились: «О

Кришна, пожалуйста, защити Его».

Текст 15

Пока Господь катался по земле, все Его тело пропиталось слезами любви.

Текст 16

Он глубоко вздохнул, заглядывая в лицо Вишвамбхары. Его сердце

переполнялось экстатическими переживаниями, и многократно громко смеялся.

Текст 17

В одно время Он танцевал, в другое время Он склонялся к земле, иногда Он

хлопал в ладоши, а в другое время Он подпрыгивал вверх, соединив Свои стопы
вместе.

Слово бахутала относится к звукам, которые издают борцы, когда они хлопают
в ладоши на бойцовском ринге.
Словосочетание йода-йода-лампха означает «подпрыгивая, соединив стопы
вместе». Другое прочтение этого словосочетание – гхода-гхода-лампха, что
означает «прыгая словно конь».

Текст 18

Увидев эти поразительные проявления экстатического безумия, вызванного

любовью к Кришне, Гаурачандра и все вайшнавы начали плакать.

Текст 19

Его счастье неустанно возрастало. Хотя они пытались удержать Его, им это н
удалось.

Текст 20

Когда все вайшнавы не смогли сдержать Его, Вишвамбхара Сам усадил Его на
колени.

Текст 21

Как только Нитьянанда оказался на коленях Гауры, Он вручил Свою жизнь

Господу и перестал двигаться.

Текст 22

Нитьянанда вручил Свою жизнь тому, кому она принадлежала и поэтому

оставался недвижимым на коленях Господа.

Текст 23-24

Нитьянанда плавал в водах любви Чайтаньи, также как Лакшмана лежал на

коленях Рамачандры после того, как Его поразила стрела шакти-шелы.
Нитьянанда потерял сознание, будучи пораженным стрелой экстатической любви.
Держа Нитьянанду на Своих коленях, Гаурачандра начал плакать.

Также как Господь Рамачандра уложил Лакшаму на Свои колени после того, как
Его поразила стрела шакти-шелы, Гаурасундара держал на Своих коленях
Нитьянанду, который лежал бездыханным и погруженным в экстатические
переживания. В этом случае, стрелой стала экстатическая любовь.

Текст 25

Счастливый взаимообмен, которым Они наслаждались, напоминал обмен между

Рамой и Лакшманой.

Текст 26

Нет ничего другого, что можно было бы сравнить с любовным взаимообменом

между Гаурачандрой и Нитьянандой, кроме отношений между Рамой и Лакшманой.

Текст 27

Через некоторое время Нитьянанда пришел в Себя и все преданные воспели

имена Хари.

Текст 28

Когда Гададхара увидел Нитьянанду на коленях Вишвамбхары, он испытал

удивление, став свидетелем смены их ролей и улыбнулся про себя.

Увидев Нитьянанду на коленях Гаурасундары, Гададхара был поражен. Вместо

того, чтобы Нитьянанда нес на руках и служил Гаурасундаре, это делал Сам
Гаурасундара, что произвело на него впечатление о перемене ролей в Их
взаимных играх.

Текст 29

«Гордость Ананты, который постоянно держит Вишвамбхару, в этот день была

уничтожена, когда Сам Господь держал Его на Своих руках».
Текст 30

Гададхара знал о славе Нитьянанды, а Нитьянанда знал, что было на уме

Гададхары.

Гададхара являет собой наиболее сокровенную энергию Гаурасундары, поэтому

он знает об удивительной славе Нитьянанды, слуги Гауры. А Нитьянанда в
большей и меньшей степени знал о происходящем в уме Гададхары.

Текст 31

Увидев Нитьянанду, умы всех преданных преисполнились вечным блаженством.

Текст 32

Когда Нитьянанда и Гаурачандра смотрели друг на друга, Они не произнесли ни

слова, лишь слезы текли из Их глаз.

Текст 33

Они оба были исполнены счастьем глядя друг на друга. А земля пропиталась Их
слезами.

Текст 34

Вишвамбхара сказал: «Сегодня наступил благоприятный для Меня день, ибо Мне
удалось увидеть преданное служение, которое является сутью четырех Вед».

Преданное служение является единственным смыслом и сутью четырех Вед.

Ведическая литература определила преданное служение, как единственную суть.
Когда вечное знание заложенное в каждом живом существе пробуждается,
проявляется и его вечная склонность выраженная в преданном служении.
Сердце, которое исполнено настроением служения обладает всеми качествами
необходимыми для того, чтобы обрести знание о Всевышнем Господе, а обретя
это знание, оно утверждается на пути преданного служения Господу.

Текст 35
«Разве подобная дрожь, слезы и столь громкий рык могут проявится в
ком-либо, кроме живого существа наделенной особыми полномочиями Господа?»

Текст 36

«Кришна никогда не покинет того, кто даже однажды стал свидетелем

проявления такого преданного служения».

Кришна никогда не оставит удачливого слугу, который увидел столь

необычайные проявления умственных и физических любовных переживаний как те,
что были проявлены во время служения Нитьянанды.

Текст 37-43

«Я понимаю, что Ты – обладаешь всем могуществом Бога. Благодаря поклонению

Тебе живое существо способно обрести преданное служение Кришне. Ты способен
очистить четырнадцать миров. Твои сокровенные качества непостижимы и
непреходящи. Кто обладает способностью узнать Тебя, ведь Ты –
олицетворенное богатство любовной преданности Господу Кришне. Если человек
общается с Тобой даже мгновение, тогда он обретет освобождение от
последствий совершения миллионов греховных поступков. Я понимаю, что Кришна
освободит Меня, потому что Он даровал Мне возможность общения с Тобой.
Благодаря особой удаче Я обрел возможность увидеть Твои лотосные стопы.
Просто поклоняясь Тебе Я обрету богатство любви к Кришне». Господь Гауранга
был полностью погружен в Свои переживания, непрерывно предлагая молитвы
Нитьянанде.

Гаурасундара был полностью погружен в Свои переживания, когда непрерывно

предлагал молитвы Нитьянанде. Он сказал: «Ты – полное проявление энергии
Господа и олицетворение сандхини-шакти. Просто служа Тебе в сердце живого
существа пробуждается склонность к служению Кришне. О Нитьянанда, Ты
способен с легкостью очистить семь высших планетарных систем Бхур, Бхувар,
Свар, Махар, Джанас, Тапас и Сатья, а также семь низших планетарных систем
такие как Атала. Твои деяния находятся вне досягаемости восприятия
умственных способностей живых существ. Твои сокровенные качества
непостижимы живым существам. В действительности никто не способен воистину
понять Тебя. Ты – непосредственное проявление экстатической любви
проявленной в преданном служении Кришне. Если кого-либо будут переполнять
мириады греховных деяний, но он сможет провести в Твоем обществе хотя бы
мгновение, тогда никто не сможет назвать его неудачником. Хотя Он грешник,
все же он будет крайне удачливым. Я уже понял, что Господь Кришна направил
Тебя для Моего спасения. Тот, кто поклоняется Тебе несомненно обретет
богатство любви к Кришне. Так как Мне удалось обрести благо увидев Твои
лотосные стопы, следует понимать, что удача была ко Мне особенно
благосклонной.

Текст 44

Нитьянанда и Чайтанья беседовали друг с другом используя знаки и жесты,

которые никто другой расшифровать не мог.

Словосочетание тхаретхоре означает «посредством сигналов», «посредством

жестов» или «не прибегая к речи».

Текст 45

Господь сказал: «Я боюсь спрашивать Тебя об этом, но все же откуда Ты

пришел?»

Махапрабху задал Нитьянанде прабху вопрос: «Шрипада, откуда ты пришел сюда,

явив Свое благоприятное прибытие?»

Текст 46

Будучи переполняем переживаниями, Нитьянанда явил умонастроение ребенка.

Поэтому Его речь напоминала речь неусидчивого мальчика.

Текст 47

Он понял: «Это Господь, который снизошел на землю». Он сложил ладони и

смиренно произнес.

Текст 48

Он был смущен, услышав прославление из уст Господа, поэтому Он сделал

тактичное уточнение.

Слово вйападеше означает «посредством жеста» или «посредством сигнала».

Текст 49-51

Нитьянанда сказал: «Я посетил множество святых мест и видел места связанные

с Господом Кришной. Но Я смог увидеть лишь места, но не Самого Кришну.
Тогда я спросил у компетентных людей, почему все троны Кришны закрыты. Я
спросил у них: «О братья, куда ушел Кришна?»

Нитьянанда сказал: «Я посетил множество святых мест, но я обнаружил, что

Кришны нигде не было, несмотря на то, что все эти места были связаны с Ним.
Тогда Он начал спрашивать у местных жителей: «Почему эти места и троны
пусты? Где же Кришна, которые обычно восседает на этих тронах и пребывает в
этих местах?»

Текст 52

Они ответили: «Кришна ушел в Гауда-дешу. Побывав в Гайе Он вернулся туда

несколько дней назад».

«Когда я спрашивал у них, некоторые отвечали Мне, что Кришна покинул

Матхура-мандалу и направился в Навадвипа-мандалу в Гауда-деше. Несколько
дней назад Он приходил в Гайю, после чего снова вернулся в Надию».

Текст 53-54

«Я слышал, что в Надии проводят совместное воспевание славы Господа Хари.

Кто-то еще сказал: «Господь Нараяна принял здесь рождение». Я также слышал,
что все обусловленные души обрели освобождение в Навадвипе, поэтому я,
будучи самым грешным, пришел сюда».

Нитьянанда сказал: «Я склоняюсь под тяжестью бремени греховных деяний. Я

слышал от людей, что Господь Нараяна принял рождение в Навадвипа-Шри
Маяпуре и положил начало хари-санкиртане. Я падший, поэтому я пришел сюда к
Тебе с желанием обрести освобождение».
Текст 55-56

Господь сказал: «Все мы очень удачливы увидеть такого великого преданного

как Ты среди нас. Мы считаем, что сегодня наши жизни увенчались успехом,
ибо мы увидели потоки слез любви, текущие из Твоих глаз».

Господь ответил: «Сегодня мы обрели особую удачу. Наша жизнь увенчалась

успехом, благодаря приходу такого слуги Господа как Ты, а также увидев Твои
слезы любви».
Слово упастхана (упа – «рядом» + стха – «оставаться» + ан – бхаве - анат)
означает «присутствие» или «приблизится».

Текст 57

Мурари улыбнулся и сказал: «Ты понимаешь Себя, но мы не можем понять ничего

из сказанного Тобою».

Мурари улыбнулся и сказал: «Беседа, которая имела место между Гаурой и

Нитьянандой, была доступна лишь Их пониманию. Никто из нас не смог понять о
чем идет речь».
Словосочетание амара-сабара означает «все мы».

Текст 58

Шриваса сказал: «Что мы можем понять в происходящем? Их поведение

напоминает нам о Мадхаве и Шанкаре поклоняющихся друг другу».

Шриваса сказал: «Мы не способны понять Их (Махапрабху и Нитьянанду) беседу.

То что происходит напоминает игру во время которой Хари и Хара поклоняясь
друг другу сбили с толку обычных людей, неспособных понять природы
происходящего».

Текст 59

Гададхара сказал: «О Пандита, все, что ты сказал верно. Мне кажется, что Их
качества схожи с качествами проявленными Рамой и Лакшманой».
Гададхара сказал: «Шриваса пандита сказал правду. Я думаю, что Их чувства
схожи с переживаниями проявленными Рамой и Лакшманой».

Текст 60

Кто-то еще сказал: «Они напоминают в точности два Купидона». Кто-то еще
сказал: «Они похожи на Кришну и Балараму».

Некоторые преданные говорили: «Как Гаура, так и Нитьянанда в точности

напоминали Камадеву. Они являют собой основу всей красоты и замечательных
качеств , проявленных в этом мире». Друге говорили: «Эти двое – Кришна и
Баларама».

Текст 61

Кто-то сказал: «Я не знаю многого, но мне кажется, что Господь Шеша лежит
на коленях Кришны».

Кто-то другой сказал: «Я многого не понимаю, но мне кажется, что Шеша

принял прибежище на коленях Кришны».

Текст 62

Еще кто-то сказал: «Они в точности напоминают двух друзей Кришну и Арджуну,
потому что испытывают столь же сильную привязанность друг к другу».

Некоторые говорили: «Их дружба и привязанность напоминает привязанность

между Кришной и Арджуной».

Текст 63

Кто-то еще сказал: «Похоже, что они хорошо знают друг друга. Однако я не
могу понять ничего из того, что Они говорят используя жесты».

И все же другие сказали: «Они так хорошо ладят друг с другом, что природу
Их привязанности обычные люди понять не могут. Мы видели лишь несколько
жестов».
Текст 64

Таким образом все преданные с радостью обсуждали встречу с Нитьянандой.

Текст 65

Всякий, кто слышит о встрече Нитьянанды и Гаурачандры освобождается из

материального рабства.

Текст 66

Лишь Нитьянанда служит Господу в качестве Его спутника, друга, брата,

зонта, ложа и держа Его на Своих плечах.

Никто кроме Нитьянанды прабху не может одновременно стать спутником,

другом, братом, зонтом (который используют санньяси), ложем (на котором
Господь отдыхает), а также носить Его на Своих плечах. Лишь Нитьянанда
способен служить Гаурасундаре во всех этих проявлениях. В
Чайтанья-чаритамрите (Ади 5.123-124) говорится: «Он служит Господу Кришне,
принимая различные формы такие как зонт, туфли, ложе, подушки, одежда,
удобное сидение, покои, священный шнур и трон. Поэтому Его зовут Господь
Шеша, ибо Он обрел высшее совершенство в служении Кришне. Выполняя служение
Кришне Он принимает множество форм и таким образом служит Господу».

Текст 67

Он служит Господу различными способами делая это по Своей собственной

сладостной воле. Только тот, кто обрел Его расположение способен служить
Господу.

Просто по милости Нитьянанды, живое существо обретает необходимые качества

для служения Шри Гаурасундаре. Он – источник всех необходимых для такого
служения Господу качеств. Когда из сострадания, Он дарует другим эти
качества они также обретают способность служить Ему.

Текст 68
Даже величайший вайшнав и йог, Господь Махадева, не знает пределов Его
славы.

Даже Махадева не способен познать пределы славного служения Нитьянанды

прабху.. Хотя Рудрадева считается лучшим из подчинивших контролю свои
чувства, относясь к категории высшего контролирующего, он не способен столь
же совершенно служить Гауре, как это делает Нитьянанда.

Текст 69

Продвижение того, кто поносит Его, не обладая пониманием природы Его

качеств будет приостановлено, даже если он стоит на пути преданного
служения Вишну.

Даже если по особой удаче они обретает преданность Вишну, те, кто лишены
понимания природы служения Нитьянанды прабху и поносят Его, будучи
неспособными оценить Его бездонные игры, столкнутся с препятствиями на
своем пути.

Текст 70

Мое единственное желание состоит в том, чтобы Нитьянанда Рама, наиболее

дорогой Чайтанье, станет Господом моей жизни.

Другое прочтение прия деха – прия сеха, что означает «также дорог».
Словосочетание прия деха означает, что тело не отлично от Самого Господа.

Текст 71

По Его милости мой ум привлекся Господом Чайтаньей и по Его указанию я пишу

эти слова прославления Господа Чайтаньи.

Текст 72

Также как Рагхунатха и Ядунатха это разные имена одной личности, я знаю,
что Нитьянанда и Баладева отличаются лишь именами.

Точно также как Рагхава Рамачандра и Ядава Кришна не отличны друг от друга,
Их имена отличаются в связи с различными играми, явленными Ими. Таким же
образом по причине различий проявленных в играх Нитьянанды и Гаурасундары
Их имена отличаются от Баладевы и Кришны.

Текст 73

Те, кто желает пересечь океан материального существования и утонуть в

океане преданного служения должны поклонятся господу Нитьянанде.

Текст 74

Всякий, кто внимательно пересказывает эти рассказы обретает благословение,

дарованное Вишвамбхарой Своим спутникам.

Текст 75

Имя Вишвамбхары очень редко обретается в этом мире. Этот Господь есть никто
иной как Господь Чайтанья, жизнь и душа каждого.

Шри Чайтаньядева есть средоточие все сущего, являясь жизнью и душой

четырнадцати миров. Имя Вишвамбхара очень редко можно встретить в этом
мире. Этот Вишвамбхара есть никто иной как Шри Чайтанья. Те, кто воспевает
славу принятия прибежища лотосных стоп Нитьянанды, наиболее дорогого слуги
Шри Вишвамбхары, также очень редко встречаются в этом мире. Такая удача не
может выпасть на долю каждого. Вот почему имя Вишвамбхара столь редко.

Текст 76

Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду прабху своими жизнью и душой, я Вриндавана

даса, воспеваю славу Их лотосных стоп.

Так заканчивается английский перевод комментария гаудия-бхашьи на Шри

Чайтанья-Бхагавату, Мадхья-кханду, глава четвертая, озаглавленную «Явление
славы Нитьянанды».
Глава 5

Церемония Вьяса-пуджи Господа Нитьянанды и Его даршана шести-рукой формы

Господа.

Эта глава описывает киртан Адхиваса, которая предшествует церемонии

Вьяса-пуджи, проведенной в доме Шривасы Пандита; погружение Махапрабху в
настроение Баладевы и явление причины Его явления под предлогом призыва
Адвайта Ачарьи; Нитьянанда ломает Свою санньяса-данду и сосуд для воды;
игра вьяса-пуджи Нитьянанды, проведенной под руководством Шривасы;
проявление Шри Гаурасундарой Своей шести-рукой формы Нитьянанде; Нитьянанда
падал без сознания на землю; качества Нитьянанды; слава Господа Вишну и
вайшнавов; а также описание экстатического воспевания во время церемонии
Вьяса-пуджи.
Однажды во время Его игр в Навадвипе Шриман Махапрабху предложил Нитьянанде
отпраздновать Вьяса-пуджу. Понимая намерение Махапрабху, Нитьянанда прабху
выразил желание провести Вьяса-пуджу в доме Шривасы. Когда Махапрабху
попросил Шривасу взять на себя организацию столь важного события, он с
радостью согласился. Будучи удовлетворенным словами Шривасы, Шриман
Махапрабху отвел Нитьянанду и остальных преданных в дом Шривасы, где они
закрыв дверь изнутри, начали Адхиваса киртану предшествующую проведению
церемонии Вьяса-пуджа. Для того, чтобы проявить свои качества Баладевы,
Нитьянанда прабху, Господь погрузился в умонастроение Баладевы и неожиданно
сел на симхасану. Затем Господь потребовал незамедлительно дать Ему плуг и
палицу Баладевы. Когда Нитьянанда прабху водрузил Свои руки на голову
Махапрабху, и в этот момент некоторые преданные увидели в Его руках плуг и
палицу, а другие не увидели ничего кроме рук. Когда Махапрабху попросил
Варуни или вино, пребывая в настроении Баларамы, все преданные впервые
испытали смущение и через некоторое время передали Ему немного воды Ганги.
Махапрабху принял эту воду за вино и выпил ее. Для того, чтобы
удовлетворить Махапрабху пребывающего в этом настроении, преданные начали
прославлять Баладеву. Когда Махапрабху многократно выкрикнул: «Нада, Нада»,
преданные не смогли понять к кому обращается Господь, и поэтому
переспросили у Махапрабху. Махапрабху сказал: «Нада – это Адвайта Ачарья».
Благодаря громкому призыву Адвайты, Я снизошел из Голоки в этот мир для
того, чтобы проповедовать совместное воспевание святого имени Господа, что
считается религией для этого века. Я буду раздавать любовь и преданность
Богу всем, кроме тех, кто опьянен образованием, богатством, славой,
аскетизмом и происхождением, а также оскорбительно настроены по отношению к
вайшнавам, несмотря на то , что эти любовь и преданность настолько редки,
что даже полубоги, во главе с Господом Брахмой стремятся обрести их.
Услышав эти слова Господа, все преданные исполнились счастья. Когда
Махапрабху с любовью обнял преданных и попросил их прощения за Свою
неусидчивость, преданные не смогли удержаться от смеха. Нитьянанда прабху
был преисполнен экстатических любовных переживаний и начал проявлять
беспокойство. Махапрабху успокоил Его и отвел в дом. После этого все
преданные разошлись по домам. Однако Нитьянанда прабху остался в доме
Шривасы и вечером издал громкий рык, сломал Свою санньяса-данду и сосуд для
воды. Когда Рамай Пандита увидел это на следующее утро, он рассказал об
этом у Шривасы, который направил его к махапрабху. Как только Махапрабху
услышал об этом, Он пришел туда вместе со своими преданными, поднял обломки
данды и направился вместе с Нитьянандой к Ганге, чтобы принять омовение.
Когда Нитьянанда прабху начал проявлять признаки беспокойства во время
омовения, Махапрабху попросил Нитьянанду как можно быстрее завершить
омовение и подготовится к проведению церемонии Вьяса-пуджи. После этого
Нитьянанда вернулся домой вместе с Махапрабху. Постепенно все преданные
начали собираться и занялись воспеванием святых имен Кришны. После того,
как Шриваса Пандита, священник возглавляющий церемонию Вьяса-пуджи, должным
образом совершил все формальности, после чего передал Нитьянанде цветочную
гирлянду, чтобы тот поместил ее на Вьясадеву и попросил Его предложить
почтительные поклоны Вьясадеве, воспевая мантры. Нитьянанда прабху держал
гирлянду в Своей руке и начал оглядываться вокруг. Когда Шриваса Пандита
рассказал Махапрабху о поведении Нитьянанды, Махапрабху приказал Нитьянанде
покланяться Вьясадеве. После этого Нитьянанда прабху поместил голову
Махапрабху, который тут же проявил Свою шести-рукую форму. Как только
Нитьянанда прабху увидел раковину, диск и другие орудия в руках шести-рукой
формы, Он немедленно упал без сознания. Пытаясь помочь Нитьянанде прийти в
себя, Махапрабху сказал, что без милости Нитьянанды никто не сможет обрести
любви и преданности. Тот, кто испытывает зависть по отношению к Нитьянанде
никогда не будет дорог Махапрабху. Услышав слова Гаурасундары, Нитьянанда
пришел в себя и почувствовал удовлетворение увидев шести-рукую форму
господа. Нитьянанда прабху не отличен от Баларамы, а будучи вечной основой
всего сущего Он является единственной причиной создания, поддержания и
разрушения. И все же в каждом Своем воплощении проявляется Его вечная
природа, реализуя которую Он обучает каждого как быть слугой Кришны. Хотя в
Своем воплощении Баларамы Он предстал как старший брат Кришны, Он не
оставил в Своем сердце духа служения. Проводить различия между Баларамой и
Нитьянандой крайне глупо и оскорбительно. Если человек выражает
оскорбительное отношение к слуге Личности Бога, тогда он совершает
оскорбление стоп Господа Вишну. Хотя богине Лакшми поклоняются такие
полубоги, как Брахма и Шива, она испытывает привязанность к служению
лотосным стопам Вишну. Подобным же образом вечные качества всемогущего
Баладевы предназначены для служения вечному объекту поклонения – Господу
Кришначандре. Также к вечной природе Личности Бога Господа Кришны относится
воспевание славы Его слуги. Хотя в духовном мире Они постоянно видят друг
друга, игры, которые они совершают в различных воплощениях непостижимы.
Веды являют собой игры Всевышнего Господа. Человек не сможет понять их,
если не будет вовлечен в процесс преданного служения. Игры Господа известны
лишь некоторым последователям Гаурасундары и только благодаря Его милости.
Вайшнавы – вечные слуги Всевышнего Господа очень образованы, поэтому игры
во время которых они ссорятся между собой, в действительности
воспринимаются ими как шутка. Если человек, который становится свидетелем
таких ссор занимает сторону одного из вайшнавов, начиная поносить другого,
несомненно падет. Что говорить о тех, кто испытывает зависть к вайшнавам,
если кто-либо не знает о том, что Господь Вишну находится в сердцах живых
существ становится завистливым по отношению к другим живым существам и
поклоняется Вишну преследуя материальные цели, его поклонение становится
бесполезным и в результате такой завистливости человек навлекает на себя
бесчисленные страдания. Человек навлечет на себя в сотни раз больший грех
оскорбляя вайшнава, чем причиняя вред другим живым существам. Поэтому
оскорбитель стоп вайшнава никогда не сможет обрести блага. Те, кто с верой
поклоняются Вишну в его форме Божества, однако при этом не выражают
почтения преданным Вишну и не испытывают сострадания по отношению к другим
живым существам, является худшим из преданных или пракрита-бхактами. После
завершения Вьяса-пуджи, Махапрабху попросил преданных начать киртан.
Нитьянанда прабху и Махапрабху были опьянены танцуя во время киртана и
проявляя различные признаки экстатической любовной привязанности. Матушка
Шачи наблюдала за всеми происходящим погрузившись в волны необычайного
блаженства. Наблюдая за Нитьянандой и Гаурасундарой, она воспринимала Их
обоих как своих сыновей. Когда на исходе дня церемония Вьяса-пуджи подошла
к концу, Махапрабху попросил Шривасу Пандита принести Ему остатки
подношения Вьясадеве и Сам раздал их присутствующим. Преданные с огромной
радостью почтили прасад. Махапрабху также раздал маха-прасад слугам и
служанкам Шривасы.

Текст 1

Слава Чайтаньячандре, не отличному от Господа Мурари, новому светочу

Навадвипы, который словно необычайный лев повергает слонов-атеистов, держа
в руке четки, на которых он повторяет Свои собственные имена «Харе Кришна».

Текст 2

Слава Вишвамбхаре, жизни и душе всех! Слава Господу Нитьянанде и Гададхаре!

Текст 3

Слава Господу, который подчинен Своим преданным во главе с Адвайтой! О

Господь, пожалуйста, раздавай преданное служение Тебе и освободи падшие
души.

«Пожалуйста, освободи невежественных непреданных, лишенных преданного

служения, из состояния обусловленности материальным наслаждением, награждая
их склонностью служить Кришне». В соответствии с желанием Адвайты, Господь
Гаурасундара появился в этом мире для того, чтобы проповедовать преданное
служение. Господь снизошел в этот мир для того, чтобы освободить падших
душ, делая это в качестве служения Адвайте; поэтому Гаурасундара подчинен
желанию Адвайты, по причине молитвы вознесенной Им.
В Чайтанья-чандрамрите (36) говорится: «Тот, кто не принимает нектара
преданного служения переполнявшего все вокруг благодаря распространению
культа Шри Чайтаньи Махапрабху несомненно будет наибеднейшим из бедных».

Текст 4

Таким образом все преданные были преисполнены чувств, обсуждая рассказы о

Кришне в обществе Нитьянанды.
Текст 5

Все преданные были крайне великодушными маха-бхагаватами. Они издавали

громкий рык, будучи опьяненными вкусами сознания Кришны.

Текст 6

Господь Нитьянанда улыбнулся оглядевшись вокруг. Слезы любви хлынули из

глаз всех присутствующих преданных.

Текст 7

Когда Махапрабху Вишвамбхара увидел эту экстатическую сцену, Он что-то

сказал Нитьянанде.

Текст 8

«О Шрипада Нитьянанда Госани, пожалуйста выслушай Меня. Где мы будем

проводить церемонию Твоей Вьяса-пуджи?»

Вступительное знание об Абсолютной Истине, Враджендра-нандане,

доминирующего Божества энергии самвит, называется Ведой. Пограничная
энергия, одна из трех энергий Всевышнего Господа, обладает особыми
духовными качествами. Адвая-гьяна Враджендра-нандана расположен в рамках
представлений о познающем, знании и объекте познания. Господь, будучи
олицетворением знания, принял форму звука и проявился в форме ведической
литературы. Когда ведическая литература, состоящая из знания связанного с
самбандхой, абхидейей и прайоджаной не способны противодействовать
имперсональным представлениям, тогда адвайа-гьяна или Абсолютная Истина
оставляет Свои разнообразные качественные проявления. По достижению
совершенной стадии описанной имперсональной концепцией, те, кто придает
значением материальному разнообразию теряют свою индивидуальность. Шри
Кришна-двайпаяна Вьяса разделил Веды на три части. Риг, Сама и Яджур веды
запутывают материалистов в хитросплетениях карма-канды и становятся
причиной возникновения иллюзии мешающей правильному восприятию Вед. Так как
исперсоналисты не принимают такие понятия как великий и маленький, они не
способны принять Шри Ведавьясу в качестве своего духовного учителя и
поэтому вынужденно принимают его за того, кто представляет угрозу их
невежеству. Будучи неспособными понять истинных намерений Шримад Вьясы,
скрытые буддисты, заявляющие, что Всевышний Господь является продуктом
материи и таким образом будучи лишенными служения Господу продолжают
считать себя частью Брахмана, который лишен отличий таких как
индивидуальность, преданность и антипатии. Шримад Анандатиртха оставался
истинным слугой своего духовного учителя и прославился как совершенный
последователь Шри Вьясы предоставив отличное от вышеизложенного толкование
его работ. В этой цепи ученической преемственности идущей от Мадхавы мы
будем слышать о великих людях, таких как Шриман Лакшмипати Тиртха и Шри
Мадхавендра Пурипада. Хотя традиции проведения гуру-пуджи или вьяса-пуджи
распространена среди маявади или панчопасака, в их церемониях преобладает
ложное эго. По причине отсутствия чистого преданного служения, они никогда
не смогут проводить Шри Вьяса-пуджу. По причине отсутствия чистого
преданного служения, они никогда не смогут провести Шри Вьяса-пуджу. В
сампрадайе маявади проводится показная Вьяса-пуджа в день Гуру Пурнимы
месяца Ашадха (июнь-июль). Веды утверждают, что как только человек разовьет
в себе отрешенность, он отстранится от материального наслаждения и
достижении вкуса к преданному служению Господу. В этой связи не может быть
и речи о подходящем или неподходящем времени. Как только материальное
наслаждение живого существа уничтожается, оно обращается к ачарье и
принимает прибежище его лотосных стоп. Принимая прибежище лотосных стоп
ачарьи таким образом являет собой истинный смысл Вьяса-пуджи. Шри
Вьяса-пуджа предписана для проведения членами всех четырех ашрамов, но в
частности санньяси должны придерживаться этих правил. Члены этих сампрадай
базирующихся в Арьварте, которые принимают наставления Шри Вьясадевы
известны как ведануги или последователи Вед. Каждый год они покланяются
своему духовному учителю в день его явления. Наиболее благоприятный день
для принятия санньясы – это Пурнима, день полнолуния. Персоналист и
имперсоналист вне зависимости от своих взглядов поклоняется своему
духовному учителю. Вот почему Вьяса-пуджа обычно проводят в день полнолуния
Ашадха, который символически считается днем явления духовного учителя.
Последователи Шри Гаудия Матха соблюдают Шри Вьяса-пуджу каждый год на
пятый день убывающей Луны месяца Магха (Январь-Февраль) выражая таким
образом почтение. Церемония Шри Вьяса-пуджи отличается в различных школах.
Так как брахманы всех четырех ашрамов, которые прошли соответствующие
предписанные очистительные ритуалы, находятся под покровительством
духовного учителя, представляющего Шри Вьясу, поэтому они поклоняются Шри
Вьясадеве должным образом. Однако ежегодное проведение церемонии
Вьяса-пуджи является началом процесса поклонения духовному учителю на
протяжении всего года. Другое название Шри Вьяса-пуджи – Шри
Гуру-падма-падме падьярпана, или «омовение лотосных стоп духовного учителя
с пятью ингридиентами», или процесс благодаря которому проявляется
внутреннее желание духовного учителя должным образом служить Господу. Вот
почему наш доброжелательный наставник и предшественник духовный учитель
Шрила Тхакура Нароттама прославил изначально гуру, Шри Рупу Госвами
следующим образом:

Санскрит

«Когда Шрила рупа Госвами Прабхупада, который положил начало в этом

материальном мире выполнению желания Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище
у своих лотосных стоп?» Наиболее милостивые игры Шри Чайтаньядевы
направленные на раздачу любви к Кришне, которую Шри Рупа предписал для
своих последователей в качестве лекарства излечивающего от болезни
отвращения к служению Господу является идеальным подношением Вьяса-пуджи.

Текст 9

«Завтра настанет день полнолуния и в этот день следует поклонятся Вьясе,

поэтому подумай об этом и расскажи нам, что следует сделать».

Текст 10

Нитьянанда понял намек Господа и привел за руку Шриваса Пандита.

Джагад-гуру Шри Нитьянанда прабху был брахмачари учеником Паривраджакачарьи

Шри Лакшмипати Тиртхи, который явил игру принятия Шри Мадхва-сампрадайи.
Поэтому Он понял, что следующий день будет Пурнимой, в который отреченные
люди обреют свои головы, день когда наступает день Вьяса-пуджи. Когда Шри
Махапрабху отметил приближение Пурнимы, Он спросил Нитьянанду прабху о том,
где следует отпраздновать Вьяса-пуджу. Вьяса-пуджу празднуется отреченными
людьми, такими как брахмачари и санньяси в день полнолуния. Сам термин Шри
Вьяса-пуджа указывает на предложение подношений и шраддхи предшествующим
гуру. В это время Шри Гаурасундара пока еще не явил игру принятия санньясы.
Однако в связи с тем, что Нитьянанда прабху явил игру служения отреченному
Тиртхападе, Он строго следовал брахмачари. Нам известно, что Его имя было
«Нитьянанда Сварупа». С древних времен ученики брахмачари санньяси
принадлежащих школам Тиртха и Ашрама носили имя Сварупа.

Текст 11

Нитьянанда улыбнулся и сказал: «Пожалуйста, послушай, о Вишвамбхара, я буду

проводить Вьяса-пуджу в доме этого брахмана».

Словосочетание ваманара гхара относится к дому или обители Шриваса.

Текст 12

Господь Вишвамбхара сказал обращаясь к Шривасе: «Ты берешь на себя большую

ответственность».

Текст 13

Шриваса пандита ответил: «О Господь, для меня совсем не обременительно. По

Твоей милости в моем доме всего предостаточно».

Текст 14

«Одежда, мунг дал, брахманические шнуры, гхии, бетель, пан и все

необходимое у меня есть».

Текст 15

«Мне придется занять лишь книгу, в которой приводятся правила проведения

церемонии. Я очень удачлив, ибо завтра я увижу Вьяса-пуджу».

Текст 16

Махапрабху был очень рад услышать слова Шриваса и все вайшнавы начали
воспевать: «Хари, Хари».

Текст 17
Вишвамбхара сказал: «О Шрипада Госани, пожалуйста выслушай меня». Получив
Твои благословения мы все направимся в дом Шривасы Пандита».

Текст 18

Нитьянанда был рад услышать слова Господа. Принимая наставления Господа они
тут же отбыли.

Текст 19

Пока Нитьянанда и Вишвамбхара отправились вместе со Своими спутниками,

казалось будто Баларама и Кришна были окружены жителями Голоки.

Текст 20

Как только они вошли в дом Шривасы, все преисполнились экстатических

любовных переживаний к Кришне.

Текст 21

Господь приказал закрыть основные вход так, чтобы не мог войти никто кроме
сокровенных спутников.

Войдя в дом Шривасы, Шри Гаура и Нитьянанда приказали закрыть двери. В

таком случае в дом не мог войти никто кроме приближенных спутников Господа.
Все церемонии организованные Шри Гаурасундарой начинались с проведения
киртана. Вот почему дверь была закрыта для того, чтобы предотвратить
появления там тех, кто не достоин стать свидетелем происходящего.

Текст 22

Господь дал наставление начать киртан. Когда звук киртана начал нарастать,
все потеряли сознание.

Перед наступлением Вьяса-пуджи, Шри Гаурасундара приказал преданным начать

киртана. Никому не было позволено оказаться в месте где проводилась
Вьяса-пуджа, кроме сокровенных слуг Господа. Когда преданные, следуя
наставлению Господа, начали громко воспевать, они потеряли возможность
внешнего восприятия и мысли.

Текст 23

Эти два Господа танцевали в окружении преданных во время адхиваса киртана

предшествующей Вьяса-пудже.

Преданные были счастливы предвосхищая церемонию Вьяса-пуджи. Шри Гаура и

Нитьянанда начали танцевать в киртане. Преданные окружали Господа и
выразили радость совершая киртан.

Текст 24

Чайтанья и Нитай связаны узами вечной любви. Они медитировали друг на друга
танцуя вместе.

Шри Чайтанья и Шри Нитьянанда вечно привязаны друг к другу узами любви.
Каждый из них медитирует на другого, когда Они танцуют вместе как безумные.
Всевышний Господь занят медитацией на Своего слугу, а преданный занят
медитацией на Своего Господа. Слово дхйана в этом стихе не имеет отношения
в мирским мыслям. Дхйана относится к духовному сосредоточению, другими
словами погруженное состояние абсолютно лишенное грубых материальных мыслей
и полных духовного наслаждения. Также как материальные чувства требуют
ощущение тонкого образа объекта имеющего отношение к грубому миру для того,
чтобы служить уму, являющемуся основой деятельности чувств. Таким образом
грубый образ переходит в тонкий. Оставляя грубое и тонкое материальное
наслаждение с желанием обрести лишь вечные духовные объекты становится
причиной проявления в этом мире разнообразия духовного наслаждения.
Материальное наслаждение обретаемое в этом мире в корне отличается от
духовного наслаждения, которое проявляется в этом мире.

Текст 25

Кто-то из преданных издал громкий рык, а кто-то другой заплакал. Кто-то

упал без сознания. В то время как все остальные заплакали.

Когда в сердце обусловленной души пробуждается духовное сознание, во всем

его теле проявляются симптомы экстатической любви. Тогда оно избавляется от
мирских представлений и проявляет признаки разнообразия духовного
наслаждения. Для того, чтобы явить этот пример, Шри Гаурасундара. Который
является Господом четырнадцати миров, находясь вне рамок материальной
природы, танцевал переживая любовное экстатическое состояние вместе со
Своими спутниками. Абсолютно бессмысленно приписывать состояние
материальной обусловленности трансцендентным играм Враджендра-нанданы,
который лично проявляется здесь для того, чтобы удалить тьму невежества
обусловленных душ. Когда обусловленные души утверждаются на пути садханы,
они не могут понять трансцендентной природы игр Господа.

Текст 26

Я не способен описать любовные переживания Господа, выраженные в дрожи,

потоотделении, вставших дыбом волосах, плаче и потере сознания
сопровождающих экстатические переживания.

Текст 27

Когда два Господа танцевали будучи погруженными в экстатические

переживания, Они иногда обнимали друг друга и плакали.

Текст 28

Они пытались ухватить друг друга за стопы, при этом каждый из Них ловка
увертывался от рук другого.

В обычном мире, когда кто-то находится под влиянием ложного эго, прикасаясь
к стопам другого он вынуждает его гордится и считать себя великим. Однако в
связи с тем, что такое материалистичное ложное эго не проявлено в Вишну или
вайшнавах, они никогда не стесняются прикасаться к стопам друг друга.
Трансцендентные деяния вайшнавов не будут поняты обычными горделивыми
людьми.

Текст 29

Они оба катались по земле в экстазе и забыли о Себе, будучи погруженными в

Свои собственные игры.
Текст 30

Они потеряли сознание, а Их одежды скатались. Хотя вайшнавы пытались

успокоить Их, им это не удавалось.

Текст 31

Кто сможет удержать того, кто держит три мира? Таким образом два Господа
были опьянены счастьем киртана.

Как Шри Гаура, так и Нитьянанда поддерживают все миры. Поэтому как
сотворенные люди этого мира смогут удержать тех, кто поддерживает эти миры?

Текст 32

Шри Гаурасундара выкрикнул: «Воспевай! Воспевай!» Все его тело было

пропитано слезами экстаза.

Текст 33

Добившись осуществления давно лелеемого желания общения с Нитьянандой,

Господь забыл о Себе и погрузился в океан блаженства.

Слово чира-дина означает «вечно». Тройственные страдания проявлены в

материальном мире. В царстве духовного разнообразия, однако, проявлено
вечно свежий взрыв счастья.

Текст 34

Танец Вишвамбхары был восхитительным, особенно когда казалось, что Его

стопы касаются Его собственной головы.

Текст 35

Земля дрожала под стопами Нитьянанды, а все вайшнавы решили, что начинается
землетрясение.

Текст 36
Таким образом эти два Господа танцевали в экстазе. Кто обладает
способностью описать Их радость?

Текст 37

Для того, чтобы явить славу Нитьянанды, Господь Вишвамбхара погрузился в

настроение Баларамы и сел на трон.

Хотя Вишвамбхара не относится к Баладева-таттве, Он погрузился в настроение

Баладевы, являвшегося Его экспансией и поэтому сел на этот трон. Шри
Нитьянанда является Баладева-таттвой, поэтому для того, чтобы проявить игры
совершенные Баладева-таттвой, Господь, изначальная Личность Бога,
Враджендра-нандана, явил игру погружения в настроение Баладевы.

Текст 38

Господь был опьянен настроением Баларамы и многократно требовал: «Принесите

Мне вина, принесите Мне вина».

Текст 39

Шри Гаурасундара сказал Нитьянанде: «Быстро отдай Мне плуг и палицу».

Текст 40

Получив это наставление Господа, Нитьянанда прабху вложил эти атрибуты в

руки Гаурачандры, который принял Их.

Услышав наставление Шри Гаурахари, Нитьянанда прабху вложил указанные

палицу и плуг в руки Шри Гаурасундары и Шри Гаурасундара взял их в Свои
руки.

Текст 41

Некоторые ничего не увидели увидеть в его руках, в то время как остальные

видели плуг и палицу.
Некоторые из присутствующих не смогли непосредственно увидеть плуг и
палицу, но лишь Его пустые руки. И все же другие увидели как Он взял плуг и
палицу.

Текст 42

Только тот, кто обрел особое благо Господа может познать его. Все
остальные, даже увидев Его, не смогут дать объяснений увиденному.

В Брахма-тарке говорится:

Санскрит

«Даже если человек видит Господа Хари, он не может понять Его. Понять
Господа можно только благодаря милости Шри Хари и духовного учителя». В
Шримад-Бхагаватам (10.14.29) говорится:

Санскрит

«Мой Господь, если человек обарен даже незначительной крупицей милости

Твоих лотосных стоп, тогда Он сможет понять природу Твоего величия. Однако
те, кто в своих попытких понять Верховную Личность Бога прибегают к
измышлениям не смогут познать Тебя, даже если будут изучать Веды на
протяжении многих лет».
В Падма пуране, Уттара-кханда, глава пятнадцать, говорится:

Санскрит

«Как слепец не сможет обрести дара зрения даже если воспользуется лампой
или зеркалом, так и человек испытывающий ненависть к Господу Вишну не
сможет увидеть Его, даже если Он будет стоять непосредственно перед ним».

Текст 43

Эти рассказы наиболее сокровенны и известны лишь тем, кто познал славу
Нитьянанды.
Текст 44-45

Приняв из рук Нитьянанды плуг и палицу, господь был преисполнен чувств и

воскликнул «Варуни». Все потеряли дал речи и были обескуражены, глядя друг
на друга.

Получив из рук Нитьянанды плуг и палицу Баладевы, Гаурачандра громко

попросил вина, воскликнув: «Варуни, Варуни». Окружавшие преданные не могли
понять, что же хочет получить Господь прося Варуни. Более того преданные не
могли понять почему Шри Гаурачандра попросил вина. Таким образом они были
поражены и просто смотрели друг на друга.

Текст 46

После некоторого раздумья, они предложили Господу кувшин с водой Ганги.

Текст 47

Все преданные предложили Господу воды и Он выпил ее. Казалось, что ее выпил
Сам Господь Баларама.

Слово кадамбари означает (ку – «голубой» + амбара – «одежды») «тот, кто

носил голубые одежды», кадамбара (Баларама), или «тип вина изготовленный из
черной патоки».

Текст 48

Преданные со всех сторон предлагали молитвы прославляя Балараму, когда

Господь неустанно взывал «Нада, Нада».

Словосочетание рама-стути относится к молитвам прославляющим Балараму. За

объяснением слово нада мы можем адресовать читателя к Мадхья-кханде, глава
2, стихи 264.

Текст 49

Господь энергично качал Своей головой, призывая «Нада, Нада», но никто не

мог понять истинного значения слова Нада.
Слово сандарбха означает «комментарий», «сокровенное значение» или «тайна».
Говорится: «Эти утверждения, которые раскрывают сокровенное значение,
которые являются сутью предмета и это придает различные значения пониманию
предмета обсуждения известные образованным ученым как сандарбха».

Текст 50

Все спрашивали: «О Господь, какого Наду Ты призываешь?» Господь ответил:

«Благодаря Его громким призывам Я пришел сюда».

Текст 51

«Это Мое воплощение стало возможно благодаря Наде, которого вы называете

Адвайта Ачарьей».

Текст 52

«Нада привел Меня с Вайкунтхи, но сейчас Он беззаботно живет вместе с

Харидасом».

Текст 53

«Я пришел, чтобы положить начало движению санкиртаны, которое Я буду

проповедовать воспевая святые имена в каждом доме».

В Саура Пуране говорится:

Санскрит

«В начале Кали-юги Я появлюсь в Навадвипе на берегу Ганги в восхитительной

форме золотого цвета с руками достигающими колен, но по Моей беспричинной
милости Я положу начало движению санкиртаны». В Шримад-Бхагаватам (11.5.32)
также утверждается:

Санскрит

«В этот век Кали, разумные люди совершают совместное поклонение поклоняясь

воплощению Господа, который воспевает имена Кршны. Хотя цвет Его тела не
темный, Он является Самим Кришной. Его сопровождают Его спутники – слуги,
оружие и сокровенные слуги».

Текст 54-55

«Я не буду даровать любовь к Богу тем падшим душам, которые оскорбляют Моих
преданных, потому что они горды своей образованностью, богатством,
происхождением, знанием и аскезами. А всем остальным я буду раздавать то,
чем наслаждается Господь Брахма».

Те, кто преисполнены гордыней вызванной образованием, богатством,

происхождением, знанием писаний и аскезами непроизвольно совершают
оскорбления преданных Господа. Так как они оскорбляют вайшнавов, они не
достойны обрести любовь к Кришне. Я буду распространять любовь к Богу,
которая доступна таким личностям как Господь Брахма, всем жителям Шри
Маяпур-Навадвипы. Полубоги более близки к Господу, чем живые существа,
однако мирское положение полубогов не является их изначальным положением.
Все полубоги заняты поклонением Всевышнему Господу и их превосходство и
приниженное положение зависит от их любви к Всевышнему Господу.
Шри-сампрадая берет свое начало от Лакшмидеви, Брахма-Мадхова-сампрадая
берет свое начало от четырехглавого Брахмы, Вишнусвами-сапрадая берет свое
начало от Рудрадевы, а Нимбарка-сампрадая берет свое начало от четырех
Кумаров. Эти полубоги, ставшие сампрадая-ачарьями не являются преданными
лишь по причине занимаемого ими положения. Их поклонение Господу было
продемонстрировано их деяниями в качестве гуру соответствующих сампрадай.
Хотя в соответствии с восприятием материалистов они имеют непосредственное
отношение к материальному наслаждению, невымышленное служение Хари является
их изначальной обязанностью. В Шримад-Бхагаватам (1.8.26) говорится:

Санскрит

«Мой Господь, к Твоему Святейшеству может приблизится любое живое существо,

но только если оно материально истощено. Тот, кто находится на пути
(материального) прогресса, прилагая усилия к улучшению своего положения
посредством происхождения, огромного богатства, образования и телесной
красоты, не может обладать необходимой искренностью, позволяющей
приблизится к Тебе». Из утверждения царицы Кунти явствует, что слово джанма
относится к гордыне вызванной происхождением; айшварья относится к гордыне
вызванной богатством; шрута относится к гордыне вызванной знанием,
образованием и аскетизмом; а шри относится к гордыне вызванной образование,
богатством, происхождением, знанием и аскетизмом. Любовь и преданность
могут быть обретены посредством воспевания святых имен Хари. Поэтому те, в
чьем характере доминирует гордость, вызванная происхождением, богатством,
знанием и красотой, лишены вкуса к принятию прибежища Всевышнего Господа
воспевая Его имена, и, как результат, не обретают преданного служения, в то
время как материально истощенные вайшнавы, свободные от контроля мирской
гордости обладают естественным вкусом к воспеванию имен Кришны.
Естественная склонность пораженных гордыней людей выражается в совершении
оскорблений стоп вайшнавов, что становится их неотъемлемым качеством.
Любовь к Богу является единственным наслаждением для таких личностей как
Господь Брахма.

Текст 56

Услышав эти утверждения Господа, все преданные погрузились в блаженство.

Через некоторое время Шри Шачинандана успокоился.

Текст 57

После этого Он спросил: «Я вел Себя неспокойно?» Преданные ответили: «Не

совсем так».

Произнеся вышеприведенные слова и обратив внимание на уровень слушателей,

Шри Гаурахари спросил: «Не было ли в Моей речи проявлено высокомерие?».
Преданные ответили: «В Твоих речах не прозвучало ничего нелогичного как в
отношении грубых, так и тонких материй. Обычно каждое живое существо
погружено в обсуждение временных тем касающихся грубых и тонких материй в
этом зримом мире. Однако Твои слова несут вечное знание и блаженство; они
являют Абсолютную Истину лишенную материальных обозначений».

Текст 58

Господь с любовью обнял каждого и сказал: «Пожалуйста, не обижайтесь на

Меня из-за Моего поведения».
Текст 59

Услышав слова Господа все преданные улыбнулись. После этого Нитьянанда и

Махапрабху начали кататься по земле.

Текст 60

Нитьянанда, не отличный от Шеши, не мог подчинить контролю Свою

экстатические переживания и был преисполнен вкусами любовной преданности.

Нитьянанда прабху, чья полная экспансия является воплощением Господа Вишну

известного как Шеша, также называется в этом стихе Шешей. Так как часть
включается в целое, а также по причине того, что целое и часть являются
вишну-таттвой, нет ничего предосудительного в обращении к Нитьянанде прабху
как к Шеше. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 5.124-125) говорится: «Таким
образом Его называют Господом Шешей, ибо Он обрел высшей цели служения
Кришне. Он принимает множество форм в служении Кришне и таким образом
служит ему. Господь Ананта – это кала, или часть полной части Господа
Нитьянанды прабху. Так кто же тогда сможет познать игры господа
Нитьянанды?»

Текст 61

В одно мгновение Он смеялся, в другой раз Он плакал, а через некоторое

время Он был обнажен. Все Его тело напоминало тело ребенка.

Текст 62

Где же Его данда, где Его сосуд для воды и где Его одежда? С ним не
осталось абсолютно ничего.

Текст 63

Этот удивительно степенный Нитьянанда потерял покой, однако Сам Господь

успокоил Его.

Текст 64
Обезумевший подобный льву Нитьянанда подчинился подобным железным прутьям
словам Господа Чайтаньи. Его больше ничего не заботило.

Слово анкуша относится к железному пруту с помощью которого подчиняют

контролю обезумевших слонов. Так как железный прет принявший форму вачаны
или слов Шри Чайтаньядевы подчиняют безнравственную природу обезумевших
живых существ, Его слова описаны здесь как вачана-анкуша.

Текст 65

«Успокойся. Завтра Тебе предстоит поклонятся Вьясадеве». Произнеся эти

слова Господь вернулся домой.

Текст 66

Все преданные разошлись по домам, в то время как Нитьянанда остался в доме

Шривасы.

Текст 67

Под покровом ночи, Нитьянанда издал неожиданно громкий рык и сломал Свою
данду и камандалу.

Слово камандалу относится к сосуду для воды, которым пользовались санньяси

и брахмачари. В домах домохозяев есть множество горшков, с помощью которых
они достигают чистоты в своих домах. Санньяси, однако, могут иметь лишь
один сосуд – камандалу. Им предписывается использовать этот сосуд для
всевозможных действий. В соответствии с наставлениями писаний, сосуд
санньяси называется алабу или сосуд изготовленный из тыквы [Для редактора:
Необходимо уточнить перевод слова ash gourd – «пепельная тыква»]. Так как
обязанность брахмачари заключается в служении своему гуру, он должен носить
сосуд камандалу Своего гуру. Упакурвана-брахмачари, которые женятся после
выполнения своего обета, живут в определенном ашраме, в котором проходят
обучение у преподавателя грихастхи. Брахмачари должен носить камандалу
паривраджака-санньяси. В соответствии с мнением некоторых знатоков, так как
Нитьянанда был брахмачари служа Шри Лакшмипати Тиртхе, у Него была
камандалу и брахмачари данда (изготовленная либо из кадиры, либо из палаши,
либо из бамбука). Существует и другая точка зрения в соответствии с которой
Шри нитьянанда прабху путешествовал в качестве брахмачари с Шри
Мадхавендрой Пурипадой. Брахмачари, ученики Сарасвати, Бхарати и Пури
санньяси носят имя Чайтанья. Однако Нитьянанду звали Сварупа. Так как
Сварупа это имя относящееся к ученику Тиртха санньяси, некоторые склонны
считать Его последователем Лакшмипати Тиртхи, а не Мадхавендры Пури.
Существуют данды двух типов – экаданда и триданда (Ади-кханда, глава
первая, стих 157, а также Ади-кханда, глава вторая, стих 162).
Шри Нитьянанда прабху явил игру высокомерия сломав Свою собственную данду и
камандалу незадолго до празднования Вьяса-пуджи. Тот, кто испытывает
экстатические любовные переживания отвергают атрибуты и внешние
формальности вайдхи-бхакти или процесса регулируемого преданного служения.
Однако если человек причиняет беспокойства, поступая словно экаде пака,
тогда он не может считаться расикой, или обладающим опытом в
трансцендентных вкусах.

Текст 68

Кто может понять природу безграничных качеств Всевышнего господа? Зачем Ему
понадобилось ломать Свою данду и камандалу?

Многие люди придерживаются различных представлений в отношении того, почему

Шри Нитьянанда прабху сломал Свою собственную данду и камандалу. Однако мы
должны определиться в отношении того, насколько далеки друг от друга
надуманные выводы обычных людей и цель, которую в действительности
преследовал Нитьянанда прабху. Некоторые утверждают, что в поклонении
господу нет места правилам и символам, что все это лишь мешает следованию
по пути раги, или привязанности. Другие говорят, что лишенный необходимых
качеств человек нарушает правила и не использует в своей практике символы,
считая их препятствием на пути раги, тогда он просто станет причиной
возникновения беспокойств. В писаниях говорится:

Санскрит

«Преданное служение Господу, которое игнорирует авторитетную ведическую

литературу, такую как Упанишады, Пураны и Нарада-панчаратру становится
причиной возникновения в обществе ненужных беспокойств». Так как принятие
символов брахмачари таким авадхута парамахамсой как Шри Нитьянанда прабху
из рук санньяси, стоящего на пути регулируемого служения может стать
причиной возникновения всевозможных толков неблагоприятно сказывающихся на
преданном служении, Господь Нитьянанда прабху, находящийся вне рамок правил
и предписаний варнашрамы, отбросил все эти формальности. Однако те, кто по
причине погруженности в материю пытаются подражать и утверждать себя
занимаясь деятельностью выходящей за рамки их компетенции никогда не смогут
обрести блага. Все лишенные необходимых качеств не способны делать это. В
Шримад-Бхагаватам (10.33.30) говорится:

Санскрит

«Тот, кто не занимает возвышенного положения не должен пытаться подражать

таким людям даже в уме. Если по своей глупости обычный человек попытается
подражать их поведению, он лишь собственноручно погубит свою жизнь, также
как всякий кто выпьет океан яда, если конечно это не Сам Рудра». Не следует
пренебрежительно относится к этому наставлению. Также в Шримад-Бхагаватам
(10.14.21) говорится:

Санскрит

«О великий! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, повелитель всех

мистических сил! Твои игры неустанно проявляются во всех трех мирах, но кто
может понять где, как и когда Ты вовлекаешь Свою духовную энергию совершая
эти бесчисленные игры? Никто не может понять того, как действует Твоя
духовная энергия».

Текст 69

Когда Рамай проснулся рано утром, он был поражен, увидев поломанные данду и
камандалу.

Текст 70

Он тут же сообщил об этом Шриваса Пандиту, который сказал ему: «Пойди и

расскажи об этом Господу».

Словосочетание тхакурера означает «к Шри Гаурасундаре».

Текст 71
Узнав о происшедшем от Рамая, Господь пришел туда и увидел захлебывающегося
от смеха Нитьянанду.

Текст 72

Господь Своими руками поднял поломанную данду и вместе с Нитьянандой

направился к Ганге, чтобы принять в ней омовение.

Текст 73

В сопровождении преданных во главе со Шривасой, Господь направился к Ганге

и поместил сломанную данду в воду.

Махапрабху лично бросил данду Нитьянанда Сварупы в Гангу.

Текст 74

Неусидчивый Нитьянанда не хотел никого слушать. Вот почему Господь иногда

вразумлял Его.

Текст 75

Когда Нитьянанда увидел крокодила, Он попытался поймать его. Гададхара и

Шриваса воскликнули «Увы! Увы!»

Текст 76

Он бесстрашно бросился в воду Ганги, однако слова Чайтаньи каким-то образом

Его успокоили.

Текст 77

Вишвамбхара позвал Нитьянанду: «Пойдем, пора начинать празднование

Вьяса-пуджи».

Текст 78
Услышав слова Господа, Нитьянанда завершил омовение и вместе с Господом
вернулся домой.

Текст 79

Постепенно все преданные собрались вместе и начали непрерывно воспевать

имена Кришны.

Текст 80

Шриваса пандита был назначен главным священнослужителем, и следуя указанию

Господа Чайтаньи, он завершил все формальности.

Текст 81

Все пели столь приятно, что дом Шривасы превратился в Вайкунтху.

Текст 82

Шриваса пандита был знаком со всеми писаниями. И поэтому он провел

церемонию в соответствии с их указаниями.

Шриваса Пандита был старшим священником Вьяса-пуджи. Он должным образом

провел все предписанные ритуалы. Шриваса Пандита был прекрасно образован в
писаниях. Его дом был самой Вайкунтхой и в этом доме проводили непрерывный
киртан.

Текст 83

Он вложил в руки в руки Нитьянанды привлекательную гирлянду из лесных

цветов и обратился к нему со следующими словами.

Текст 84

«О Нитьянанда, пожалуйста выслушай меня. Произнеся соответствующие мантры.

Предложи эту гирлянду и Свои поклоны Вьясадеве».

Шриваса Пандита вложил благоухающую гирлянду из лесных цветов в руки

Нитьянанды и попросил Его предложить поклоны Вьясе.

Текст 85

«Таково наставление писаний, что человек должен лично предложить гирлянду

Вьясадеве, ибо Вьясадева будет удовлетворен, сбудутся все Твои желания».

Текст 86

Услышав слова Шривасы, Нитьянанда ответил: «Да. Да». Однако Он не знал,

какие мантры следует прочесть.

Текст 87

Он пробормотал нечто, что не смог понять никто,. И держа гирлянду в руке,

огляделся вокруг.

Текст 88

После этого великодушный Шриваса сказал Господу: «Твой Шрипада не

поклоняется Вьясе».

Текст 89

Услышав слова Шриваса, господь Вишвамбхара предстал перед Нитьянандой.

Текст 90

Господь сказал: «О Нитьянанда, пожалуйста выслушай Меня. Быстро предложи

гирлянду, а после этого поклоняйся Вьясадеве».

Текст 91

Когда Нитьянанда увидел Господа стоящего перед Ним, Он предложил гирлянду

Господу.

Шри Нитьянанду прабху не воодушевили слова Шривасы, поэтому Он держал

гирлянду в руках, что-то бормотал и оглядывался вокруг. Когда Нитьянанда
отказался предложить Свои поклоны и гирлянду Шри Вьясе и Шриваса рассказал
Махапрабху об этом, Махапрабху лично сказал Нитьянанде прабху поклонятся
Шри Вьясе с этой гирляндой. После этого Махапрабхху увидел Нитьянанду
предлагающего Ему эту гирлянду. Таким образом Шри Нитьянанда завершил
подношение Вьяса-пуджи предложив гирлянду тому, из кого исходит все сущее,
являясь уполномоченным воплощением Шри Вьясы. Все экспансии, воплощения,
энергии и преданные входят в Господа Шри Чайтаньядеву. Поэтому в
соответствии с определениями этих двух стихов, йатха тарор мула-нишечанена
саттвам вишуддхам васудева-сабдитам, поклоняясь Шри Чайтаньядеве,
изначальному источнику всего сущего, преданный поклоняется всем духовным
учителям одновременно. Также при описании цепи ученической преемственности
писания утверждают: «Господь Брахма, творец вселенной стал учеником
Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Учеником Брахмы был Нарада, учеником
Нарады – Вьяса. Знаменитый Мадхавачарья лично получил посвящение у
Вьясадевы. Возвышенным учеником Мадхавачарьи стал падманабхачарья. Учеником
падманабхачарьи стал нарахари. Учеником нарахари стал Мадхава. Учеником
Мадхавы – Акшобхья. Учеником Акшобхьи был Джаятиртха, который принял в свои
ученики Гьянасиндху. Учеником Гьянасиндху стал Маханидхи, который принял в
ученики Видьянидхи. Учеником Видьянидхи был Раджендра, который в свою
очередь принял в ученики Джаядхарму Муни. Учеником Джаяжхармы стал
Пурушоттама, который принял в ученики Вьясатиртху. Учеником Вьясатиртхи
стал Шримал Лакшмипати, который был подобен великому вместилищу нектара
преданного служения. Учеником Лакшмипати стал Мадхавендра Пури, великий
проповедник преданного служения. Среди учеников Мадхавендра Пури были
Шриман Ишвара Пури, Адвайта Ачарья и Нитьянанда прабху. Я поклоняюсь
господу Чайтанье, который принял Шримана Ишвару Пури Своим духовным
учителем».

Текст 92

На фоне вьющихся волос Господа, гирлянда выглядела восхитительно. В этот

момент Господь проявил Свою шести-рукую форму.

Текст 93

Увидев раковину, диск, палицу, плуг, лотос и мушалу, Нитай преисполнился

чувств и упал лишившись сознания.
Получив гирлянду из рук Нитьянанды, Шри Чайтаньядева проявил Свою
шести-рукую форму. В Своих шести руках Он держал раковину, диск, палицу,
лотос, плуг и мушалу. Увидев это, Нитьянанда погрузился в экстаз и упал без
чувств.

Текст 94

Как только Нитай увидел шести-рукую форму, Он упал без сознания на землю, а
Его тело было лишено признаков жизни.

Текст 95

Все вайшнавы испугались и вознесли молитву: «О Кришна, пожалуйста защити

Его».

Текст 96

Сын Джаганнатхи издал громкий рык и несколько раз громко хлопнул себя по
бокам.

Текст 97-98

Когда Нитьянанда упал без сознания увидев шести-рукую форму, Господь

Чайтанья лично взял Его на руки и сказал: «О Нитьянанда, вставай и
успокойся. Послушай совместное воспевание, которому Ты положил начало».

Когда Нитьянанда прабху упал без сознания увидев шести-рукую форму Шри
Гаурасундары, Махапрабху поднял Его и сказал: «Успокойся и послушай звуки
санкиртана, начатой Тобой».

Текст 99

«Киртана ради основания которой Ты снизошел начинается у Тебя на глазах.

Чего Тебе еще нужно?»

«Так существует недостаток прославления Хари в этом мире, Ты спустился из

Голоки, чтобы прославить Хари и привлечь других прославить Хари. Это уже
происходит, так какую еще молитву Ты можешь еще желать?»
Текст 100

«Любовное преданное служение пренадлежит тебе, ибо Ты – олицетворение

экстатической любви. До тех пор, пока ты не начнешь раздавать это преданное
служение, никто не сможет обрести его».

«Ты наиболее возвышенный среди преданных и наиболее дорог Мукунде. Никто не

способен обрести служение господу без Твоей милости. Богатство любви и
преданности принадлежит лишь Тебе. Ты – непосредственное олицетворение
служения Господу».

Текст 101

«Пожалуйста держи Себя в руках и поднимись на ноги. Обрати Свой милостивый

взор на Своих ближайших спутников и раздай это богатство кому пожелаешь».

«Ты преисполнился экстатической любовью и забыл о Себе. Однако Тебе следует

подчинить контролю любовные переживания и раздай эту любовь кому угодно.
Пожалуйста обрати свой милостивый взгляд на Твоих спутников».

Текст 102

«Всякий, кто сохраняет в своем сердце малейшую зависть к Тебе никогда не

будет дорог мне, даже если будет Мне поклонятся».

«О Нитьянанда, если человек испытывает малейшую неприязнь к Тебе, и если

находясь под влиянием этого он начинает испытывать зависть к служению
Тебе, тогда несмотря на его поклонение, Я никогда не стану относится к нему
должным образом».

Текст 103

Нитай пришел в Себя, услышав слова Господа. Он преисполнился экстатических

переживаний, увидев Его шести-рукую форму.

Услышав слова Шримана Махапрабху, Нитьянанда пришел в Себя. Он погрузился в

океан блаженства, увидев шести-рукую форму Шри Гаурасундары.
Текст 104

Знай наверняка, что Ананта, в сердце которого пребывает Гаурачандра, не

отличен от Нитьянанды.

Анантадева в чьем сердце пребывает Гаурачандра, является никем иным, как

Нитьянандой. Нет причин удивляться или сомневаться в этом. Знайте
наверняка, что Шри Нитьянанда прабху является Баларамой.

Текст 105

В проявлении шести-рукой формы Господа нет ничего удивительного, так как

все эти проявления являются играми Его различных воплощений.

В даршане шести-рукой формы Гаурасундары, который обрел Шри Нитьянанда

прабху, нет ничего удивительного. Эти удивительные формы проявляются в
соответствии с требованиями игр Гауры. Шри Гаурасундара является источником
всех воплощений. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Он держит в
руках плуг и палицу принадлежащих Его экспансиям, а также четыре вида
оружия Его воплощения Вишну. Шри Нитьянанда прабху обладает способностью
узреть Свой собственный плуг и палицу, а также вида оружия, такие как
раковина и диск в теле Господа, являющийся источником всех вишну-таттв. Вот
почему Шрила Кавираджа Госвами признает, что имя Кришна Чайтанья включает в
себя сваям-рапу, пракашу, аватару и многое другое. Пракаша или экспансия,
аватара или воплощение, шакти или энергии и бхакты или преданные не отличны
от сваям-рупы или изначальной Личности Бога. Все они включены в имя Кришна
Чайтанья сохраняя при этом свои индивидуальные отличия. Для того, чтобы
явить философию ачинтья-бхедабхеда в Своей Гаура-лиле, Господь явил Шри
Нитьянанде прабху Свою шести-рукую форму.

Текст 106

Когда господь Рамачандра предлагал подношения Своему отцу, Дашаратхе, он

лично принял его.

Когда Рамачандра, являя Свои игры предложил подношения Своему отцу,

Дашаратхе, он сам пришел и принял это подношение. Точно также, когда Шри
Нитьянанда прабху предложил гирлянду Шри Гаурасундаре, он увидел
шести-рукую форму Господа.

Текст 107

Если та игра была удивительной, тогда эта игра также чудесна. Знай
наверняка, что все это развлечения Кришны.

Если принятие Дашаратхой подношений Рамачандры могут вызвать у обычных

людей удивление, тогда почему это происшествие не вызовет подобного
чувства? Все это трансцендентные игры Кришны.

Текст 108

Природные качества Нитьянанда Сварупы не позволяют ему оставить духа

служения ни на мгновение.

В Своих играх спонтанного слуги, Шри Нитьянанда Сварупу ни на секунду не

покидало настроение служения Господу. Он постоянно служит Гаурасундаре и не
пытается заниматься чем-либо еще. Это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите
(Ади 5.120): «Он не знает ничего, кроме служения господу Кришне».

Текст 109

Природные качества Лакшмана выражены в постоянном служении возлюбленному

Господу Ситы, занимая в нем Свой ум, жизнь и богатство.

Точно также как Лакшмана проявляет качества спонтанного служения будучи

занятым служением возлюбленному Ситы, Господу Рамачандре, Нитьянанда также
проявляет беспрерывные усилия в служении Господу Гаурачандре.

Текст 110

Таким образом ум Нитьянанда Сварупы всегда удовлетворен, будучи погруженным

в служение Шри Чайтаньячандре.

Текст 111
Он безграничный, независимый контролирующий и причина творения, поддержания
и уничтожения вселенной.

Хотя Господь Вишну безграничен, Он является повелителем всего сущего и не

может считаться подчиненным какому-либо объекту. Он входит во все
вселенные, являясь причиной их творения, поддержания и разрушения.

Текст 112

В Ведах говорится, что в момент окончательного разрушения. Господь в Своей

форме Ананты остается –незатронутым этим.

Ведическая литература описывает его как безграничного, независимого

контролирующего, который входит в каждую вселенную, являясь единственной
причиной творения, поддержания и разрушения этого видимого мира. И все же
для того, чтобы творить, поддерживать и разрушать, Он проявляет в рамках
этого материального творения Свою форму Ананты.

Текст 113

И все же природные качества Шри Анантадевы таковы, что Он испытывает

постоянную привязанность любовному служению Господу.

Хотя с материальной точки зрения Ананта проявляет Свои качества подчинения

господу, Он остается объектом служения, сохраняя качества слуги. Его
изначальное положение никогда не будет поставлено под угрозу оставлением
поклонения Его Господу.

Текст 114

Просто вдумайтесь, что в каждую югу и в каждом воплощении Его качества

позволяют Ему оставаться слугой Господа.

Текст 115

В Своем воплощении Лакшмана, Ананта является младшим братом, будучи

постоянно занятым служением Господу.
Текст 116

Хотя, для того, чтобы постоянно служить лотосным стопам Шри Рамы, Он
перестал есть, пить и спать, все же Он оставался безутешным.

Текст 117

Хотя в Своем воплощении Баларамы Он был старшим братом Господа, Он никогда

не терял в Своем сердце настроения служения.

Будучи младшим братом Шри Рамы, Их отношения слуги и объекта служения с

материальной точки зрения не воспринимаются как неуместные. Однако будучи
старшим братом Кришны Он был объектом почитания, и все же сохранял
настроение подчиненного слуги. В Чайтанья-чаритамрите (Ади 5.135-137)
говорится: «Иногда Он служит Господу Чайтанье в качестве гуру, иногда в
качестве друга, а иногда слуги, также как Господь Баларама играл с Господом
Кришной во Вражде в этих различных настроениях. Играя роль буйвола, Господь
Баларама сражается с Кришной сталкиваясь с Ним лоб в лоб. Иногда Господь
Кришна массирует стопы Господа Баларамы. Он считает Себя слугой и считает
Кришну Своим владыкой. Таким образом Он считает Себя Его полной частью».

Текст 118

Он обращался к Кришне как Свами или Господь. Баларама не думает о чем-либо

другом, кроме преданного служения.

Шри Баладева прабху обращается к Кришне как Свами или Господь. Баларама не
думает ни о чем, кроме служения Кришны.

Текст 119

Знай наверняка, что Господь, которого называют Анантой не отличен от

Нитьянанды прабху.

Следует знать, что тот, кто служит Господу как Ананта является Нитьянандой,
а тот, кто принимает вечное служение Своего слуги Нитьянанды есть никто
иной как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья-чаритамрита (Ади 7.14).
Текст 120

Поэтому всякий кто видит разницу между Нитьянандой и Баларамой несомненно

глуп.

Шри Нитьянанда прабху является Самим Господом Баларамой. Следует понимать,

что того, кто считает Нитьянанду прабху отличным от Баларамы осквернен
влиянием иллюзорной энергии.

Текст 121

Тот, кто непочтительно относится к слуге Личности Бога несомненно совершает

оскорбление Господа Вишну.

Объект поклонения называется севья-виграха или объект служения. Тот, кто

служит объекту поклонения называется слугой Личности Бога. Сваям-рупа
Враджендра-нандана является вечным объектом поклонения, а сваям-пракаша
Баладева – обителью поклонения. На языке тех, кто пишет аланкара-шастра,
Кришна называется вишая-виграха или объект поклонения, а Его энергии в
главе с Баладевой называются ашрая-виграха или севака-виграха, обителями
поклонения. Тот, кто выражает почтение севья-виграхи, не испытывая почтения
к севака-виграхе, не сможет удовлетворить севья-виграху. Напротив он сам
становится объектом пренебрежения и попадает в трясину оскорблений. В Ади
Пуране говорится:

Санскрит

«Мой дорогой Партха, те, кто называют себя Моими преданными не являются
ими, в то время как те, кто считает себя преданными Моих преданных в
действительности являются Моими преданными».

Текст 122

Хотя Камале, богине удачи, покланяются Брахма и Шива, ее естественное

стремление выражается в служении лотосным стопам Господа.

Сваям-пракаша Баладева прабху проявляет Свою форму Санкаршаны, а также

различные другие формы Вишну и принимает поклонение других, однако при этом
Его настроение служение остается незатронутым. Для того, чтобы доказать
истинность этого утверждения, автор приводит пример Лакшмидеви. Служение
Кришне является естественным стремлением Лакшми, которой поклоняются Брахма
и Шива. Хотя Лакшмидеви выражают почтение четырехглавый Брахма и
уничтожающий миры господь Шива, она продолжает служение Господу. В
Шримад-Бхагаватам (3.15.21) говорится: «[Привести цитату из оригинала]».
Также в Шримад-Бхагаватам (1.16.32) говорится: «[Привести цитату из
оригинала]».

Текст 123

Господь Шеша наделен всеми энергиями, и все же Его природное качество

выражено в служении Господу.

Господь Шеша обладает всеми энергиями, поэтому Он является всемогущим

Господом. Служение Господу также является Его естественным качеством. В
Чайтанья-чаритамрите (5.120) говорится: «Этот Ананта Шеша является
воплощением преданного Господа. Он не знает ничего, кроме служения Господу
Кришне».

Текст 124

Поэтому Господь очень удовлетворен, когда прославляет Его качества.

Махапрабху обретает высочайшее наслаждение, описывая славу Своих преданных.

Текст 125

В природе Господа заложена находится в зависимости от Своих преданных.

Господь обретает особое наслаждение прославляя Своих преданных.

Господь находится в зависимости от Своих преданных – такова его природа. В

Шримад-Бхагаватам (9.4.63, 66) говорится:

Санскрит

«Верховная Личность бога сказал брахманам: Я нахожусь в полной зависимости

от Своих преданных. В действительности, Я никак не могу быть независимым.
Так как Мои преданные совершенно лишены материальных желаний, Я пребываю в
их сердцах. Что говорить о Моих преданных, даже те, кто являются преданными
Моих преданных очень дороги Мне. Целомудренные жены привязывают к себе
своих мужей служа им, чистые преданные, которые равно расположены по
отношению к каждому и в глубине своего сердца испытывают полную
привязанность ко Мне, подчиняют Меня таким образом полному контролю». В
Матхара-шрути говорится:

Санскрит

«Бхакти ведет дживу к Всевышнему Господу и позволяет душе увидеть

Всевышнего Господа. Господь находится в зависимости от бхакти. Бхакти
превыше всего».

Текст 126

Как Вишну, так и вайшнавы испытывают наслаждение прославляя друг друга,

поэтому Веды описывают присущие им качества.

Существует особый смысл в слушании прославлений преданных из уст Всевышнего

Господа. Как Господь Вишну, так и вайшнавы испытывают наслаждение описывая
качества друг друга. Вот почему ведическая литература воспевает качества
присущие Вишну и вайшнавам.

Текст 127

Я описываю славу Вишну и вайшнавов в соответствии со свидетельствами

приведенными в Пуранах.

Текст 128

Нитьянанда Сварупа думал и говорил следующим образом: «Господь Чайтанья –

Всевышний Господь и Я один из Его вечных слуг».

Своим умом и речами, Шри Нитьянанда прабху признавал Шри Чайтаньядеву Своим
Господом и считал Себя слугой этого господа. В Чайтанья-чаритамрите (Ади
5.137) говорится: апанаке бхритья кари кришне прабху джане – «Он считает
Себя слугой и считает Кришну Своим Господом».
Текст 129

День и ночь напролет из Его уст не исходило ничего кроме: «Я Его слуга, а
Он Мой Господь».

Утверждения, такие как – «Всевышний Господь – Мой» и «Я принадлежу

Господу», неустанно исходили из уст Шри Нитьянанды. Он не говорил ничего
другого.

Текст 130

«Всякий, кто прославляет Меня вместе с Господом Чайтаньей в

действительности является Моим слугой и несомненно обретет Меня».

Шри Нитьянанда сказал: «Шри Чайтаньядева является Всевышним господом, а Я –

Его слугой. Все, кто будет так прославлять Меня является Моим настоящим
слугой и несомненно сможет относится ко Мне как Своему Господу».

Текст 131

Он лично увидел шести-рукую форму Господа, поэтому я для Его наслаждения

описываю эти события.

Автор говорит: «Шри Нитьянанда прабху увидел шести-рукую форму Шри

Гаурасундары. Поэтому описание этой игры, приносит Нитьянанде наслаждение».

Текст 132-134

Находясь на духовном уровне Нитьянанда всегда наблюдает за играми Шри

Гаурасундары в Своем сердце, и Они несомненно глядят друг на друга. И все
же Нитьянанда служит Господу в соответствии с играми Их воплощений. Кто
сможет понять Их игры? Всевышний Господь таким образом принимает служение
от Самого Себя, как об этом поется в Ведах, Махабхарате и Пуранах.

Хотя Шри Нитьянанда постоянно видит игры Шри Гаурасундары в глубине Своего
сердца, а Шри Гаурасундара проявляет их перед Нитьянандой, для понимания
обычных людей Нитьянанда внешне проявляет игры в соответствии с Их
определенными воплощениями. Несмотря на Свое положение Всевышнего Господа,
Шри Нитьянанда служит Господу. Эта игра Нитьянанда не постижима для обычных
людей. Рассказы об играх Нитьянанды-слуги приведены в Ведах, Махабхарате и
Пуранах.

Текст 135

Деяния совершенные Всевышним господом называются Веда. Четыре Веды

воспевают эти деяния избегая при этом возможные противоречия.

Веды прославляют деяния совершенные Всевышним Господом. Предназначение Вед

заключается в описании деяний Всевышнего Господа. Деяния господа являются
основной темой ведических повествований. Веды не приводят каких-либо
противоречивых утверждений при прославлении адвайа-гьяна Господа, или
Абсолютного Господа. Рассказы об адвайта-гьяна Хари воспеваются в Ведах без
каких-либо противоречий.

Текст 136

Не занимаясь преданным служением, никто не сможет понять этого. Лишь

некоторые по милости Гаурачандры знают об этом.

Люди, обладающие материалистичными склонностями или же те, кто склонны к

умственным измышлениям, не могут понять истинных качеств преданного
служения. Лишь, те кто добились благосклонного отношения Шримана махапрабху
могут осознать природу игр Гауры, посредством преданного служения.

Текст 137

Вайшнавы вечно чисты и исполнены знания. Их ссоры лишь элемент их игр.

Чистые вайшнавы исполнены вечно чистого знания. Различие мнений

прослеживающееся между такими возвышенными вайшнавами предназначено лишь
для усиления чувства изумления. В действительности между вайшнавами нет
никакой разницы во мнениях. Отличия во мнениях проявлены лишь в среде
людей, склонных к умственным измышлениям. Различие мнений проявленное в
среде вайшнавов лишь увеличивает многообразие их деятельности. В случае с
вайшнавами не может быть речи о материальном наслаждении, отречении или
псевдо преданном служении.

Текст 138

Если кто-то, утерявший свой разум и не понимающий этого поклоняется одному

и подвергает критике действия другого, обречен на уничтожение.

Те, кто лишены понимания этого факта и считает, что один вайшнав обладает
вечно чистым знанием, в то время как другой вайшнава лишен его, следует
понимать, что этот человек обладает искаженным восприятием. Сокровенная
тайна в этом отношении заключается в том, что если кто-то невайшнава
принимает за вайшнава, не понимая в чем заключается разница между ними,
тогда это ложное понимание распространится между вайшнавами и станет
причиной возникновения заблуждений.

Текст 139

«Также как глупцы поклоняются стопам брахманов, а после этого бьют их по

голове отправятся в ад, тот, кто поклоняется Божеству Господа Вишну, но
после этого непочтительно относится к тому же самому Господу, пребывающему
в сердцах всех живых существ также отправляется в ад».

В этой связи мы можем адресовать читателя к Шримад-Бхагаватам (3.29.21-24 и

11.5.14-15).

Текст 140

Что говорить о зависти к вайшнавам, если кто-то причиняет боль обычным

живым существам, он считается низшим из людей. Даже поклоняясь Господу
Вишну, причиняющий беспокойства другим живым существам, он не обретет
плодов поклонения. Такой человек навлекает на себя бесконечные страдания.

Если человек осознанно или неосознанно завидует вайшнаву, занятому не

двойственным служением Господу Хари, ему не избежать деградации. В этом не
может быть сомнений. Помимо этого, даже если кто-то говорит о себе как о
преданном, при этом испытывая зависть и причиняя беспокойства обычным живым
существам, они в действительности отстранены от преданного служения Вишну и
не достойны называться людьми. Их поклонение Вишну становится источником
страданий. Эти лишенные дживе-дайа или сострадания к другим живым существам
выдающие себя за слуг Господа Вишну, вместо преданного служения Господу
навлекают на себя тройственные страдания.

Текст 142

Поклонение людям, которые на знают о том, что Господь Вишну присутствует в

сердце каждого живого существа несомненно являются материалистами.

Деятельность совершенная посредством материальных чувств обусловленными

душами, испытывающими желание наслаждаться ее результатами, называется
пракрита или материалистичной. Те, кто считает, что Сверхдуша, Господь
Вишну не проявлен в каждом атоме грубой и тонкой материи и считает, что Он
не существует в сердцах всех живых существ – поклонение Вишну такого
человека является обманом и материалистичным мошенничеством.

Текст 143

Их поклонение напоминает поведение человек, одной рукой омывающего стопы

брахмана, а другой бьющего его по голове.

Испытывая зависть по отношению к живым существам, человек автоматически

начинает испытывать зависть по отношению к Господу Вишну, который
расположен в их сердцах. Также как поведение человека одной рукой
омывающего стопы брахмана, а другой бьющего по его голове камнем, является
противоречивым, поведение того, кто безразлично относится к поклонению
вайшнаву, не отличному от Вишну, и при этом поклоняется Самому Господу
Вишну, становится источником страданий.

Текст 144

Подумайте внимательно, смоет ли такой человек когда-либо обрести благо или

нет?

Те, кто проводит разницу между Хари, гуру и вайшнавом, а также поклоняется
одному, подвергая критике другого никогда не сможет обрести блага. Это не
понять не трудно.
Текст 145

Поносить вайшнава в сотни раз греховнее завистливого отношения к обычным

живым существам.

Господь Вишну находится в сердце каждого человека. И хотя вайшнавы кажутся

обычными людьми, их всегда следует считать вайшнавами по причине склонности
к служению Господу Вишну проявленной в их сердцах. Обычные люди лишены
возможности служения Вишну, пребывая в гунах страсти и невежества, в то
время как вайшнавы пребывают под покровительством гуны благости, будучи
постоянно занятыми служением Вишну. Поэтому тщательно проанализировав
отличия существующие между ними, следует понимать, что завидуя вайшнавами,
занятыми служением Вишну, человек навлекает на себя в сотни раз больше
грехов и оскорблений, чем завидуя обычным живым существам. В
Шримад-Бхагаватам (4.4.13) говорится:

Санскрит

«Нет ничего удивительного в том, что человек, принимающий преходящее

материальное тело за самого себя постоянно занят высмеиванием великих душ.
Такая зависть со стороны материалистических личностей очень благоприятна,
потому что такое отношение приведет к их падению. Пыль с лотосных стоп
великих личностей принижает их значимость». В Сканда Пуране говорится:

Санскрит

«Мой дорогой царь, если кто-то высмеивает возвышенного преданного, он

теряет результат своих благочестивых действий, свое богатство, репутацию и
сыновей. Все вайшнавы – великие души. Всякий, кто поносит их попадает в ад
называемый Махараурава. Его будут сопровождать его предки. Всякий, кто
убьет или оскорбит вайшнава, всякий, кто испытывает гнев или зависть по
отношению к вайшнаву, а также не предлагает поклоны и не испытывает радость
от встречи с ним, несомненно попадет в адские условия жизни. О правитель
мира, тот, кто сначала испытывает почтительное отношение к вайшнаву, а
затем оскорбляет его будет уничтожен вместе со всей своей семьей». В
Амрита-сараддхаре говорится:

Санскрит
«Если кто-то причиняет вайшнавам боль, тогда результаты его благочестивой
деятельности выраженные в происхождении и принадлежности к касте будут
уничтожены». В Дварака-махатмье говорится:

Санскрит

«Наиболее греховные люди, которые критикуют великих вайшнавов становятся

узниками Ямараджи, который накажет их распиливая их тела очень острыми
пилами. Господь Хари, Сверхдуша всей вселенной, никогда не будет испытывать
удовлетворения поведением негодяя, который оскорбляет вайшнава, даже если
поклоняется Вишну на протяжении сотен рождений». В Брахма-вайварта Пурана,
Кришна-джанма-кханда, говорится:

Санскрит

«Те, кто критикует Господа Хришикешу и Его преданных теряет все блага
обретенные на протяжении сотен жизней проведенных в благочестивой
деятельности. Такие грешники будут гнить в аду Кумбхипака, где его поедать
рой червей столько времени, сколько светит Солнце и Луна. Если человек
видит того, кто поносит Господа Вишну и Его преданных, тогда результаты
всех его благочестивых деяний будут утеряны. Когда образованный человек
видит такого непреданного, он может очистится, приняв омовение в Ганге и
взглянув на Солнце».

Текст 146-148

Те, кто с верой поклоняются Божеству Господа, но не выражают почтения Его

преданным; те, кто не проявляет сострадания к глупым, жалким и падшим; те,
кто поклоняется одному воплощению Господа и не покланяется другому; те, кто
проводит различия между Кришной и Рамачандрой; а также те, кто не
испытывают любовь к Балараме и Шиве, в соответствии с наставлениями писаний
считаются худшими из преданных.

Те, кто с верой поклоняются Всевышнему Господу, но не покланяются Его

преданным, которые заняты в служении Ему и неразрывно связаны с Ним; те,
кто не испытывает милосердия давая наставления падшим душам, лишенным
служения Господу; а также те, кто не испытывает милосердия не желая
оставить общество атеистов, которые испытывают ненависть к Господу, описаны
в писаниях как худшие люди, лишенные преданности. Если те, кто поклоняются
Раме завидуют преданным Кришны, или если так называемые преданные Кришны
поносят поклоняющихся Шри Рама-Сите, к ним не следует относится иначе как к
низшим из людей. Господь Вишну присутствует на многочисленных планетах
Вайкунтхи в Своих различных вечных формах. Те, кто лишен веры в
существование Вишну и Его преданных заслуживают того, чтобы называться
адхама или низшими. Поклонение тем, кто поносит таких слуг Господа, как
Баладева, Лакшми, Гаруда, Вайю и Рудра, считается незавершенным. Вот почему
в Шримад-Бхагаватам (11.2.47) говорится, что преданные, утвердившиеся на
уровне каништха-адхикари заслуживают падения в материальный мир:
«Преданный, который с верой занят поклонением Божеству в храме, однако
недостойно ведет себя по отношению к другим преданным и обычным людям,
называется пракрита-бхакта, материалистичный преданный, и поэтому должен
считаться низшим из людей». Существует два типа вайшнавов – обычные или
неистинные вайшнавы и чистые или истинные вайшнавы. Вишнусвами-сампрадая
была основана Рудрадевой, Шри Мадхава-сампрадая была основана Брахмой,
Рамануджа-сампрадая была основана Шри Лакшмидеви, а Нимбарка-сампрадая была
основана четырьмя Кумарами. Если кто-то выражает свое почтение одной
сапрадайи и при этом поносит другую, принимая во внимание противоречия
существующие между ними, тогда он несомненно оставляет свое положение
каништха-адхикара. Все полубоги и полубогини тратят свое время на то, чтобы
выполнить свой долг, заключающийся в служении господу, а занимаемое ими
положение известно всем в этом мире. И все же их изначальное положение
вайшнавов никогда не будет потеряно. Если кто-то, руководствуясь
материальными обозначениями, относится к полубогам и полубогиням
непочтительно, тогда они не смогут обрести преданности Вишну. Если кто-то
считает, что духовные учителя или полубоги и полубогини лишены преданности
Вишну, он совершает оскорбление. Поклоняясь полубогам и полубогиням за
положение занимаемое ими и таким образом забывая об их служении Кришне,
человек не сможет обрести блага. Вот почему Тхакура Нароттама сказал:
хришике говинда-сева на пуджиба деви-дева ей та ананья-бхакти-катха – «Я
займу свои чувства в служении Говинде и не буду поклонятся полубогам. Таков
описание беспримесного преданного служения». Достижение уровня
беспримесного служения Господу нее предполагает поношения полубогов. Так
как все полубоги и полубогини находятся под покровительством Всевышнего
Господа, служа Всевышнему Господу преданный автоматически поклоняется
полубогам. Если человек поклоняется определенному полубогу или полубогине,
тогда остальные полубоги и полубогини будут испытывать неудовлетворенность.
Однако, если человек поклоняется Всевышнему Господу, все полубоги,
подчиненные Всевышнему Господу, будут удовлетворены этим поклонением.
Поношение вайшнавов в сотни раз страшнее поношения обычного живого
существа. Поэтому ни один разумный человек не должен вступать на этот путь.

Текст 149

«Преданные, которые с верой поклоняются Божеству в храме, однако

непочтительно ведут себя по отношению к другим преданным и обычным людям,
называются пракрита-бхакта, материалистичный преданный и считается
занимающим низшее положение».

Текст 150

В своем повествовании, я описал качества низшего из преданных. Таким

образом Нитьянанда исполнился блаженства увидев шести-рукой формы Господа.

Качества низшего преданного выражены в игнорировании поклонения преданным

под предлогом поклонения Хари. В результате такой деятельности, существует
большая вероятность того, что такие преданные будут лишены служения Господу
Вишну. Те, кто поклоняются Всевышнему Господу и Его спутникам и считают
поклонение преданным более важным, чем поклонение Господу являются
действительно продвинутыми преданными. Возможность их падения ничтожна,
потому что они знают:

Санскрит

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и

духовного учителя, открываются все секреты ведического знания»
(Шветашватара Упанишад 6.23).

Текст 151

Тот, кто слушает это повествование о том, как Нитьянанда увидел шести-рукую
форму Господа освобождается от материального рабства.

Текст 152
Придя в сознание, Нитьянанда начал плакать. Казалось, что из Его лотосных
глаз потекла великая река.

Текст 153

После этого Махапрабху дал следующее указание: «А сейчас, когда церемония

Вьяса-пуджи подошла к концу, начинайте киртан».

Махапрабху сказал: «После того, как Шри Нитьянанда, лучший из преданных,

закончил церемонию, празднование Вьяса-пуджи считается завершенным. А
сейчас все преданные должны проводить киртан». Многие считают Шри Вьясадеву
обычным преданным, а духовного учителя и вайшнавов смертными существами и
таким образом становятся невнимательными в своем поклонении. По этой
причине Шри Нитьянанда явил игру поклонения Гауре вместе с преданными во
главе со Шривасой.

Текст 154

Получив указание Господа, все преисполнились радости. Неожиданно звуки имен

Кришны раздались во всех направлениях.

Текст 155

Пока Нитьянанда и Гаурачандра танцевали вместе, эти два брата были опьянены
и абсолютно забыли о Себе.

Текст 156

Все вайшнавы были исполнены экстатических переживаний. Таким образом

преданные с радостью провели церемонию Вьяса-пуджи.

Текст 157

Некоторые из них танцевали, некоторые пели, а остальные катались по земле.

Некоторые пытались ухватить за стопы других преданных.

Принимая пыль со стоп друг друга, вайшнавы выражают свое смирение.

Материалисты, сбитые с толку влиянием ложного эго, требуют к своей персоне
почтительного отношения для того, чтобы утвердить свое положение в
обществе. Вайшнава – амани – свободен от желания обрести почет, поэтому они
не прилагают усилий для того, чтобы утвердить свое положение руководствуясь
ложным эго, подобно невежественным материалистам. Вот почему вайшнавы
уважительно относятся к смиренным обладающим знанием брахманам, которые,
обладая видением маха-бхагаваты, одинаково воспринимают собаку, собакоеда,
корову и осла. Обладающие двойственным видением никогда не станут знатоками
Брахмана. Другими словами они не обладают необходимыми качествами для
понимания адвайа-гьяны, Абсолютной истине. Господь Вишну находится в каждом
живом существе и каждом материальном атоме, которые по этой причине
считаются храмами Господа Хари. Этот принцип остается непонятым так
называемыми брахманами, которые становятся жертвой трех гун материальной
природы. Лишь вайшнавы могут быть духовными учителями и наставлять их в
ведических мантрах.

Санскрит

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и

духовного учителя, открываются все секреты ведического знания». Сокровенные
истины Вед не проявлены в сердцах тех, кто обладают претенциозным видением
порожденным запутанностью в материальном знании. Материальные представления
не могут привести человека на Вайкунтху. Обусловленные души, сбитые с толку
майей, не являются вайшнавами, в то время как освобожденные души
трансцендентны и являются вайшнавами. Вайшнавы смиреннее соломы лежащей на
улице и терпеливее дерева, будучи свободными от желания обретения престижа
и готовыми выражать почтение другим. Таким образом они постоянно служат
Кришне, прославляя Его святые имена.

Текст 158

Матушка господа Чайтаньи – это сама мать вселенной. Она следила за всем
происходящим из укромного места.

Шачидеви, матушке Шри Чайтаньядевы, поклоняются обитатели всей вселенной.

Она увидела трансцендентные игры Гаура-Нитьянанды, спрятавшись в укромном
месте, считая Их своими сыновьями.
Текст 159

Каждый раз, когда Шачи видела Вишвамбхару и Нитьянанду, она думала: «Вот
два моих сына».

Текст 160

Церемония Вьяса-пуджи была самым благословенным праздником. Лишь Господь

Ананта способен описать его.

Текст 161

Я лишь пытаюсь описать некоторые из качеств Господа Чайтаньи в виде кратких

фраз, ибо человек обретает благо прославляя Кришну вне зависимости от формы
прославления.

Поклоняясь Шри Вьясе, поклоняясь ачарьям, поклоняясь возвышенным личностям,

а также различным воплощениям Кришны, следует воспевать имена Кришны и
таким образом одарить благом всю вселенную.

Текст 162

Весь день прошел в радостном праздновании церемонии Вьяса-пуджи, пока все

преданные танцевали в обществе Вишвамбхары.

Текст 163

Все возвышенные преданные были опьянены экстатическими переживаниями и

громко восклицали: «О Кришна».

Текст 164

Раскрыв таким образом истину о Своем преданном служении, Вишвамбхара и Его

спутники обрели умиротворение.

Процессы преданного служения бесчисленны. Шри Гаурасундара явил один из

таких процессов проведя церемонию Шри Вьяса-пуджи.
Текст 165

Вишвамбхара сказал Шривасе Пандиту: «А сейчас принеси остатки пищи

предложенной Вьясадеве».

Текст 166

Шриваса Пандита незамедлительно принес всю пищу Господу, который

собственноручно раздал ее Своим спутникам.

Текст 167

Получив пищу из рук Господа, все возвышенные преданные с радостью почтили

эти остатки пищи.

Текст 168

Господь позвал всех тех, кто был в доме и лично раздал им прасад.

Текст 169

Таким образом слуги и служанки вайшнавов обрели то, что счастливы получить
полубоги во главе с Брахмой.

Когда Брахма и другие полубоги получили остатки пищи предложенной Господу,

они испытали глубокое удовлетворение. Слуги вайшнавов обрели ту самую
высшую милость, которая обычно редко достижима даже возвышенными
личностями. Хотя слуги и служанки вайшнавов были лишены благочестия,
благодаря общению с преданным они обрели милость Господа, которую редко
обретают полубоги во главе с Брахмой.

Текст 170

Все эти удивительные игры произошли в доме Шривасы. Поэтому разве может
кто-нибудь по достоинству описать удачу, выпавшую на долю Шривасы?

Текст 171
Таким образом в Навадвипе регулярно происходили различные игры, однако люди
о них ничего не знали.

Текст 172

Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду своими жизнью и душой, я, Вриндавана даса,

воспеваю славу Их лотосных стоп.

Так заканчивается английский перевод комментария Гаудия-бхашья на Шри

Чайтанья-бхагавату, Мадхья-кханду, глава пятая, озаглавленная «Церемони
Вьяса-пуджи Господа Нитьянанды и Его даршана шести-рукой формы Господа».

Глава 6

Встреча Господа с Адвайта Ачарьей и явление Адвайте шести-рукой формы.

Эта глава описывает то, как Махапрабху послал Рамая к Адвайте с тем, чтобы
рассказать о его природе и известии о прибытии Нитьянанды; возвращение
Адвайты и его жены в Навадвипу с различными атрибутами для поклонения и их
тайное пребывание в доме Нанданы Ачарьи с целью проверить Махапрабху;
встречу Адвайта Ачарьи и Махапрабху, который является Сверхдушой и поэтому
знал о скрытых играх Адвайта Ачарьи; даршан великолепия Господа явленный
Адвайта Ачарье, а также то, как Махапрабху рассказал ему истину о Себе.
После завершения в доме Шриваса церемонии Вьяса-пуджи, Шриман Махапрабху
вместе с Нитьянандой прабху и остальными преданными оставался опьяненным
воспеванием святых имен. Однажды Господь послал в Адвайте Рамая, младшего
брата Шриваса, с наставлением рассказать Адвайте о Господе, которому он
поклонялся и возносил молитвы, сейчас явился в этом мире для того, чтобы
распространять преданное служение. Он также наставил Рамая рассказать
Адвайте о прибытии в Навадвипу Нитьянанды и попросил Адвайту прийти вместе
со своей женой и различными атрибутами для поклонения. Получив указание
Махапрабху, Рамай с радостью направился в дом Адвайты. Находясь под
влиянием преданного служения всеведущий Адвайта прабху уже знал, что Рамай
придет к нему с наставлением Махапрабху. Как только Адвайта увидел Рамая,
он задал ему вопрос: «Махапрабху направил тебя, чтобы привести меня?» Когда
Рамай попросил Адвайту вернутся в Навадвипу, чтобы встретится с Господом,
Адвайта прабху преисполнился экстатических переживаний и претворяясь
невеждой, снова спросил Рамая о причине его прихода. Тогда Рамай подробно
пересказал о наставлениях Махапрабху и попросил его прийти туда вместе с
различными атрибутами для поклонения. Услышав слова Рамая, Адвайта прабху
потерял сознание преисполнившись экстатических переживаний. Через некоторое
время, он пришел в себя и издал от радости громкий рык. Узнав о том, что
Махапрабху явил Свою природу, Ситадеви, жена Адвайты, начала проливать
потоки слез любви вместе со своим сыном Ачьютанандой и их слугами. Адвайта
еще раз спросил Рамай о наставлениях Махапрабху, после чего поведал Рамаю
свое сокровенное желание . После этого он собрал все необходимые атрибуты
для поклонения и отбыл вместе со своей женой на встречу с Махапрабху. Для
того, чтобы проверить Махапрабху, он запретил Рамаю рассказывать о его
прибытии Господу, напротив он сказал передать Господу, что он не пришел.
Однако в это время Адвайта скрывался в доме Нанданы Ачарьи. Господь
Вишвамбхара, Сверхдуша в сердце каждого, понял умонастроение Адвайта Ачарьи
и, сидя на троне Господа Вишну раскрыл всем присутствующим внутреннее
состояние Адвайты. Господь Нитьянанда держал зонт над головой Господа. А
преданные такие как Гададхара начали предлагать Господу различные виды
служения, а остальные возносили Ему молитвы. А в это время пришел Рамай и
предложил Господу поклоны и рассказал Ему о решении Адвайты. После этого
Господь снова попросил Рамая привести к Нему Адвайту. Получив этот приказ
Махапрабху, он снова направился в дом Нанданы Ачарьи и передал ему все, что
сказал Господь. После этого Адвайта Прабху вместе со своей женой предстал
перед Махапрабху. Предлагая Ему поклоны и молитвы в экстазе, Он стал
свидетелем необычайных удивительных достояний Господа. Когда Адвайта Ачарья
лишился дара речи и остолбенел увидев сияние исходящее от Махапрабху.
Удивительный Вишвамбхара подробно раскрыл Адвайте истину о Себе. После
этого Адвайта начал воспевать славу необычайных качеств и сострадания
Махапрабху. Получив указание Господа, Он омыл лотосные стопы Махапрабху и
поклонялся им используя пять атрибутов для поклонения. После этого Адвайта
предложил свои почтительные поклоны Шри Гаурасундаре, который был не
отличен от сына Нанды Махараджа, воспевая при этом такие стихи как намо
брахманья-девая. В конечном итоге, прославляя Махапрабху Адвайта Ачарья
пришел к выводу, что Он не отличен от Кришны, будучи источником всех
воплощений, явившись специально, чтобы положить начало движению санкиртаны.
После этого Махапрабху приказал Адвайте танцевать в киртане и Адвайта
преисполнился чувств когда преданные начали экстатический киртан. Затем
Нитьянанда и Адвайта прабху проявили Свою вечную, необычайную и
трансцендентную любовь к служению Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, явив игру
ссоры друг с другом. Увидев танцующего Адвайту прабху, все вайшнавы
исполнились радости. Когда Адвайта прабху по приказу Махапрабху прекратил
Свой танец, Господь снял с Себя гирлянду и надел ее на Адвайту прабху и
после чего сказал, чтобы тот просил любого благословения. Адвайта прабху
выразил радость от Своей удачи за то, что ему представилась возможность
увидеть Махапрабху, после чего обратился к Нему с просьбой даровать Ему
кришна-прему, которую с трудом могут обрести даже такие души как Брахма,
всем без исключения, включая женщин, шудр и глупцов, кроме
вайшнава-апарадхи, опьяненных гордыней вызванной образованием, богатством и
происхождением. Шри Гаурасундара согласился с просьбой Адвайты. Эта молитва
Адвайта Ачарьи позднее принесла плоды. После этого Адвайта Ачарья остался в
Навадвипе вместе со Своей женой.

Текст 1

Слава Шри Кришна Чайтаньячандре, совершенно независимой Верховной Личности

Бога и обители трансцендентных игр! Слава Его вечно чистым деяниям! Шри
Гаурасундара контролирует всех контролирующих, Господь вселенной и
воплощение трансцендентного знания. Слава Его преданным и слава танцу Его
возлюбленных преданных!

Ади-кханда, глава 1, стих 5.

Текст 2

Слава Гаурачандре, жизни и душе вселенной! Пожалуйста передай Свои

лотосные стопы в дар моему сердцу.

Текст 3

Слава всеблагому Вишвамбхаре! Слава слугам Гаурачандры!

Текст 4
Слава жизнь и душа Парамананда Пури! Слава жизни и богатству Сварупы
Дамодара!

Текст 5

Слава дорогому Господу Рупы и Санатаны! Слава Господу, жизни и душе

Джагадиши и Гопинатхи!

Гопинатха был зятем Сарвабхаумы.

Текст 6

Слава Господу слуги Говинды, оберегающего Его дверь! О Господь, пожалуйста

обрати Свой милостивый взгляд на живые существа.

Говинда был слугой Ишвары Пари и спутником Махапрабху.

Текст 7

Таким образом Гаурачандра вместе с Нитьянандой наслаждался с преданными

играми санкиртаны.

Текст 8

А сейчас выслушай Мадхья-кханду рассказывающую о прибытии Адвайты прабху и

Его встречи с Господом.

Текст 9

Однажды Махапрабху, пребывая в настроении Всевышнего Господа, с любовью

обратился к Рамаю.

Текст 10

«Рамай, отправляйся в дом Адвайты и расскажи Ему о Моем проявлении».

Рамай был самым младшим братом Адвайты.

Текст 11-12

«Господь, которому Он так долго поклонялся, которого Он призывал, ради

которого постился – этот Самый Господь явился».

Текст 13

«Он явился для того, чтобы распространять преданное служение. Он должен

незамедлительно присоединится к Нему».

Слово джата означает «немедленно» или «быстро».

Слово вивартана означает «начало деятельности», «танец», «странствия»,
«изменение» или «присутствуя». «Ты должен незамедлительно прийти ко Мне»,
другими словами «встретится со Мной».

Текст 14

«Также втайне поведай Ему о прибытии Нитьянанды, а также обо всем, что
видел здесь».

Текст 15

«Скажи Ему как можно скорее прийти сюда вместе со Своей женой и атрибутами
для поклонения Мне».

Текст 16

Получив это указание Господа, Рамай, младший брат Шривасы, памятуя о

Господе Хари, незамедлительно покинул это место.

Текст 17

Рамай был преисполнен экстатическими переживаниями и не знал куда идти.

Получив указание Шри Чайтаньи, он прибыл в пункт Своего назначения.

Текст 18

Рамай Пандита предложил Адвайта Ачарье поклоны, но был настолько

переполнен переживаниями, что не мог произнести ни слова.

Текст 19

Находясь под влиянием преданного служения всеведущий Адвайта все понял и

без слов – Господь прислал Свое указание.

Текст 20

Увидев Рамая, Он улыбнулся и сказал: «Насколько я понимаю, ты пришел за

Мной».

Текст 21

Сложив Свои руки Рамай Пандита сказал: «Ты знаешь обо всем. Пожалуйста,
незамедлительно отправляйся в дорогу».

Текст 22

Ачарья Госани был преисполнен экстатическими переживаниями. Он ничего не

понимал, забыв даже о собственном теле.

Адвайта Ачарья прабху был настолько преисполнен экстатическими

переживаниями в служении Господу, что потерял сознание Своего внешнего
тела.

Текст 23

Кто может понять необычайные качества Адвайты? Хотя Он знает обо всем, Он
ведет себя как обычный человек.

Игры Адвайты столь сокровенные, что хотя Он знает обо всем, Он продолжает
вести себя как невежественный человек.

Текст 24

«Где говорится, что Всевышний Господь появится среди обычных людей? В

каком писании сказано, что Господь явится в Надии?»
Он спросил: «В каком писании сказано, что Господь Хари, высший
доброжелатель каждого, явится в Надии среди обычных людей?».

Текст 25

«Твой брат Шриниваса знает о Моем преданном служении, отречении и духовном

знании».

Шримад Адвайта Ачарья сказал Рамаю: «О Рамай, твой старший брат, Шриваса,
знает о достоинствах Моего преданного служения, отречения и духовного
знания».

Текст 26

Рамай прекрасно знал о качествах Адвайты, поэтому он промолчал, и едва

заметно улыбнулся.

Текст 27

Такими были непостижимые качества Адвайты. Они благоприятны для преданный

и препятствуют счастью негодяев.

Обычные люди не могут познать сокровенные качества Адвайта Ачарьи. Те, кто
достаточно удачливы, обретают благо понимая замысел Господа, в то время как
обойденные удачей стороной, занимаясь греховной деятельностью навлекают на
себя все неблагоприятное, пытаясь препятствовать Ему будучи лишенным
знания.

Текст 28

Далее он сказал: «О Рамая Пандита, скажи Мне, какова причина твоего

неожиданного визита?»

Текст 29

Когда Рамай пандита понял, что Адвайта Ачарья успокоился, он заплакал и

произнес следующие слова.
Текст 30-31

«Господь, которому ты поклонялся столь долго, Господь которого ты

призывал, ради которого ты постился – этот Самый Господь явился».

Текст 32

«Он пришел для того, чтобы распространить преданное служение. Он приказал

Тебе присоединиться к Нему».

Текст 33

«Прими шесть соответствующих атрибутов для поклонения Ему. Господь

приказал Тебе прийти вместе с женой».

Шесть атрибутов поклонения на арчана-марге, пути поклонения Божествам, -

вода, асана, одежда, лампада, зерно и орехи бетеля. Шесть атрибутов
призывающих благо – коровий навоз, коровья урина, йогурт, молоко, гхии и
горочана. Шесть аспектов бхаджана-марги – предложение поклонов, предложение
молитв, предложение плодов своих действий, предложение служения,
памятование о лотосных стопах Господа и слушание рассказов о Господе.

Текст 34

«Туда пришел Нитьянанда Сварупа. Он – продолжение тела Господа, являясь

Твоей жизнью и душой».

Текст 35

«Ты прекрасно знаешь Его. Что еще я могу сказать Тебе? Если я достаточно
удачлив, тогда смогу увидеть вас всех вместе».

Текст 36

Как только Адвайта услышал эти слова из уст Рамая, он вскинул руки и начал
плакать.
Текст 37

Плача, он потерял сознание и упал не землю лишившись чувств. Увидев это

все были поражены.

Текст 38

Через некоторое время он пришел в себя и издал громкий рык. Он многократно

воскликнул: «Я стал причиной прихода Моего Господа! Я стал причиной прихода
Моего Господа!»

Текст 39

«Благодаря Мне, Господь спустился с Вайкунтхи». Произнеся эти слова, Он

катался в пыли плакал.

Текст 40

Узнав о явлении Господа, целомудренная жена Адвайты, мать вселенной,

заплакала от счастья.

Текст 41

Хотя Ачьютананда, сын Адвайты, был маленьким ребенком, Он также заплакал.

В это время Ачьютананда, сын Адвайты, был ребенком. Приблизительный год

явления Ачьютананды – 1423 Шака (1502 год).

Текст 42

Адвайта вместе со своей женой и всеми своими детьми заплакали. Все слуги
окружавшие их также заплакали.

Текст 43

Было невозможно разобраться кто именно плакал, когда весь дом Адвайты
наполнился любовью к Кришне.
Текст 44

Хотя Адвайта попытался взять Себя в руки, Он не был способен на это. Его
тело раскачивалось в разные стороны в своем проявлении любви к Богу.

Текст 45

Он обратился к Рамаю: «Так что же Господь сказал Мне?» Рамай ответил:

«Незамедлительно отправляйся в дорогу».

Текст 46

Адвайта прабху сказал: «О Рамая Пандита, выслушай Меня. Если Он ведет Себя
как мой Господь, тогда я разовью веру в Него».

Текст 47-48

«Если Он явит Мне Свое совершенство, и поместит Свои лотосные стопы на Мою
голову, тогда Я признаю Господом Моей жизни. Я клянусь, что это правда».

Текст 49

Рамая сказал: «О прабху, что я могу сказать? Если я достаточно удачлив, то

смогу увидеть это Своими собственными глазами».

Текст 50

«Твое желание – это Его желание. В действительности, Господь явился

благодаря Тебе».

Текст 51

Адвайта прабху удовлетворен услышав утверждение Рамая. После этого он

начал готовиться к этому путешествию.

Текст 52

Он сказал Своей жене: «Быстро собирайся. Собери все необходимое для

поклонения и отправляемся в дорогу».

Текст 53

Целомудренная жена Адвайты знала истину о Господе Чайтанье. Он собрали

сандаловую пасту, цветочные гирлянды, благовония и одежда.

Текст 54

Она также собрала некоторые любимые продукты Господа такие как молоко,
йогурт, сливки, сливочное масло, камфара и орех бетеля.

Текст 55

После этого Всевышний Господь, Адвайта прабху, отправился в дорогу вместе

со Своей женой, но запретил Рамай Пандиту рассказывать Господу о Своем
прибытии.

Текст 56

«Скажи Ему, что Адвайта Ачарья не пришел». Тогда я увижу, что скажет Мой
Господь».

Текст 57

«Я буду втайне жить в доме Нанданы Ачарьи, но ты скажи Ему: «Он не

пришел».

Текст 58

Господь Вишвамбхара, пребывающий в сердце каждого, узнал о желании

Адвайты.

Текст 59

Зная о прибытии Адвайта Ачарьи, Господь направился в дом Шривасы Пандита.

Текст 60
Почти все преданные Господа Чайтаньи собрались там по воле Господа.

Текст 61

Все понимали, что Господь был погружен в экстатические переживания. Все

они обеспокоились и стояли там молчаливые.

Текст 62

Затем Господь Тридаша Рая издал громкий рык и сел на трон Господа Вишну.

Словосочетание тридашера рая (три прибавить три по десять или тридцать

три, которые состоят из двенадцати Адитьев, одиннадцать Рудр, восемь Васу и
два Ашвини-кумаров; тридцать три принципиальных полубогов, а тридцать-три
относится к райа, райа или рао означает раджа или «царь») означает
верховный контролирующий, объект поклонения и Господь триста тридцать
миллионов полубогов.

Текст 63

Господь несколько раз сказал: «Нада идет. Нада идет. Нада хочет увидеть
Мое великолепие».

Адвайта прабху сказал Рамаю, самому младшему брату Шриваса: «Ты должен
сказать Махапрабху, что Адвайта не придет. Я хочу посмотреть какой будет
его реакция. Я буду скрываться в доме Нанданы Ачарьи, а ты иди и скажи
Махапрабху о том, что я сказал тебе». Сверхдуша, Шри Гауранга понял о чем
идет речь, поэтому Он направился в дом Шривасы. Там Он сел на трон Нараяны,
семейного Божества Шриваса, и несколько раз произнес: «Нада идет. Нада
идет». Далее Господь сказал: «Нада (Адвайта Ачарья) хочет проверить Меня.
Он хочет проверить понимаю ли Я, что у Него на уме, а также возможно, что
Он пошел на эту хитрость для того, чтобы явиться Меня этому миру».

Текст 64

Нитьянанда знает о желаниях Господа. Сознавая это, Он держал зонт над

головой Господа.
Текст 65

Понимая происходящее, Гададхара предложил камфару и орехи бетеля. Все

присутствующие служили Господу в соответствии со своим умонастроением.

Текст 66

Некоторые предлагали молитвы, остальные служили как-то иначе. В этот

момент туда пришел Рамай.

Текст 67

Прежде чем Рамай смог произнести что-либо, Господь сказал ему: «Нада
направил тебя с тем, чтобы испытать Меня».

Текст 68

Господь качал головой: «Нада идет. Он прекрасно знает Меня, и все же Он

хочет испытать Меня».

Хотя Адвайта прекрасно знает Меня, Он постоянно проверяет Меня».

Текст 69

«Я знаю, что Нада скрывается в доме Нанданы Ачарьи и Он направил тебя ко

Мне».

Текст 70

«Незамедлительно отправляйся и приведи Его сюда. Я Сам говорю эти слова,

Своими собственными устами».

Текст 71

Рамай Пандита снова с радостью направился к Адвайте и передал Ему все, что
сказал Господь.
Текст 72

Услышав его слова, Адвайта Ачарья пребывал в волнах экстатических

переживаний. Удовлетворив просьбу Господа, Он незамедлительно направился к
Господу.

Адвайта хотел явить миру верховное положение и всеведущую природу

Махапрабху. Вот почему Он скрывался в доме Нанданы Ачарьи и посредством
своей просьбы обращенной к Рамаю попытался ввести в заблуждение Махапрабху.
Однако после того, как Шри Махапрабху Сам раскрыл этот факт об Адвайте и
таким образом доказал Свою природу Всевышнего, намерение Адвайты нашло свое
воплощение.

Текст 73

Адвайта Ачарья вместе со Своей женой на расстоянии предложил поклоны и

произнес молитвы, приближаясь к Господу.

Текст 74

Они предстали перед Господом, предавшись Его избавляющим от страха

лотосным стопам и увидел бесподобную красоту, которая подчеркивает красоту
вселенной.

Словосочетание нирбхайа-пада относится к лотосным стопам Шри Гаурасундары,

дарующие бесстрашие. Шри Гаурасундара – это Личность Бога, которому
поклоняется вся вселенная, как об этом говорится в Шримад-Бхагаватам
(11.2.45): сарва-бхутешу йах пашйед бхагавад-бхавам атманах – «Самые
продвинутые преданные во всем видят душу всех душ, Верховную Личность Бога,
Шри Кришны».

Текст 75

Восхитительная красота Господа повергала миллионы Купидонов, а Его сияющее

тело напоминало расплавленное золото.

Текст 76
Его приятное лицо повергало красоту миллионов лун. Он постоянно проливает
милость на Адвайта Ачарью.

Текст 77

Две Его руки, украшенные всевозможными драгоценностями, напоминали две

золотые колонны.

Руки Шри Гаурасундары повергали красоту золотых колонн. Эти руки

напоминали золотые колонны украшенные драгоценностями.

Текст 78

Его широкая грудь была украшена знаком Шриватсы и камнем Каустубха. Он

носил серьги в форме акул и гирлянду Вайджаянти.

Текст 79

Его безграничное сияние повергало сияние миллионов солнц. Рама, богиня

удачи, сидела у Его лотосных стоп, а Ананта держал зонт над Его головой.

Текст 80

Никто не мог понять излучают ли сияние ноготки на пальцах Его ног или
драгоценные камни. Стоя в позе чуть согнувшись в трех местах, Он улыбался,
играя на флейте.

Красота ноготков на пальцах ног Шри Гаурасундары напоминала удивительное

сияние, поэтому вместо ноготков их можно было легко принять за драгоценные
камни.

Текст 81

Адвайта увидел Господа, Его спутников и Его украшения исполненные сияния.

Он увидел Шри Махапрабху, Его преданных и украшения, которые носил

Господь, исполненные сияющего великолепия, на которое просто невозможно
смотреть.
Текст 82

Он увидел существ с четырьмя, пятью и шестью головами предлагающие поклоны

Господу, после чего Он увидел таких мудрецов как Нарада и Шукадева, которые
предлагали Господу молитвы испытывая благоговение и почтение.

Он также увидел четерехглавого Брахму, пятиглавого Шиву и шестиглавого

Картикею, которые упали распростершись в поклоне перед Господом.

Текст 83

Он увидел прекрасную женщину напоминающую Гангу, сидящую на акуле и

предлагающей поклоны Господу.

Прекрасная женщина, похожая на Гангу предлагала поклоны из колесницы,

запряженной акулой.

Текст 84

Затем Он увидел тысячеглавого Ананта Шешу, возносящего молитвы Господу,

когда сияющие полубоги наблюдали за ним со всех сторон.

Текст 85

Адвайта Ачарья обернулся и увидел тысячи полубогов воспевающих у стоп

Господа имена Кришны.

Текст 86

Те полубоги, на которых медитируют преданные во время поклонения Господу,

окружали лотосные стопы Господа.

Текст 87

Увидев все это великолепие, Адвайта поднялся из поклона и был поражен всем
увиденным.
Текст 88

Он увидел великих змей украшенных сотнями клобуков, которые воздевали руки

к небу, вознося молитвы Господу.

Текст 89

Он увидел все небо наполненное божественными колесницами. Весь воздух был

наполнен слонами, лебедями и лошадьми.

Словосочетание гаджа-хамса-ашве относится к слону, лебедю и лошади, на

которых передвигаются полубоги.

Текст 90

Миллионы и миллионы жен змей возносили молитвы Господу, воспевая имя

Кришны со слезами на глазах.

Текст 91

Ни на земле, ни на небе не оставалось свободного места. Он увидел многих

великих риши, которые в одном из мест предлагали поклоны.

Текст 92

Увидев это великолепие, как муж, так и жена были настолько поражены
увиденным, что лишились дара речи.

Увидев поразительное великолепие Шри Гаурасундары, Адвайта Ачарья и Его

жена были поражены и потеряли дар речи.

Текст 93

Наиболее милосердный Господь Вишвамбхара посмотрел на Адвайту и произнес

следующие слова.

Текст 94
«Я низошел для того, чтобы выполнить Твой обет, ибо ты безупречно
поклонялся Мне».

Текст 95

«Я спал в океане молока, но Твои громкие призывы прервали Мой сон».

Текст 96

«Ты не мог терпеть страдания живых существ, поэтому Ты привел Меня сюда,
чтобы Я освободил их».

Текст 97

«Все мои спутники, которых Ты увидел в Моем окружении, уже приняли

рождение благодаря Тебе».

Текст 98

«По Твоей милости, вайшнавы, которых стремится увидеть даже Господь

Брахма, предстанут взору каждого человека».

Текст 99

Услышав эти слова Господа, Адвайта и Его жена воздели Свои руки и начали
плакать.

Текст 100

«Сегодня Моя жизнь увенчалась успехом. Сегодня все Мои желание

исполнились».

Текст 101

«Сегодня Моя жизнь и деяния увенчались успехом, потому что я узрел Твои
лотосные стопы».

Текст 102
«Четыре Веды лишь описывают Твою славу, но не обладают способностью узреть
Тебя. И все же Ты предстал пред мной».

«Сегодня я вижу того, кого не могут узреть Веды, но лишь описывают Его
словами».

Текст 103

«У не обладаю другой силой, кроме той, что дарована Твоей беспричинной

милостью. Кто кроме Тебя сможет освободить живые существа?»

Текст 104

Произнося эти слова, Адвайта Ачарья пребывал в волнах экстатической любви

к Богу. После чего Господь сказал: «А сейчас подготовь все необходимое для
поклонения Мне».

Текст 105

Получив указание Господа, Он с радостью начал со всем тщанием поклонятся

лотосным стопам Господа Чайтаньи.

Текст 106

Прежде всего он омыл лотосные стопы Господа благоухающей водой, после чего
он умастил их сандаловой пастой.

Текст 107

Он макнул туласи-манджари в сандаловую пасту, после чего положил их и

другие атрибуты аргхйи у лотосных стоп Господа.

Текст 108

Он поклонялся Господу с пятью атрибутами, такими как сандаловая паста,

цветы, благовония и гхии. Пока Он поклонялся Господу слезы любви текли из
Его глаз.
Существует пять атрибутов для поклонения такие как сандаловая паста,
цветы, благовония, гхии и продукты питания (Хари-бхакти-виласа 11.48).

Текст 109

Он предложил Господу лампаду с пятью фитилями, пропитанными гхии и снова

предложил молитвы. В конечном итоге он громко воскликнул: «Джая! Джая!»

Словосочетание панча-шикха относится к лампаде с пятью фитилями,

пропитанные гхии.

Текст 110

Предложив стопам Господа шестнадцать атрибутов, Он предложил Ему цветочную

гирлянду, одежду и украшения.

В соответствии с Хари-бхакти-виласой (11.46,49), содашопачаре или

шестнадцать атрибутов поклонения означает следующее: асана (сидение),
свагата (приветствие), аргхья (атрибуты предлагающиеся руке [Для редактора:
Не понятен смысл расшифровки]), падья (вода для омовения стоп), ачамания
(вода для споласкивания рта), мадхупарка (атрибуты предлагаемые перед
омовением), ачамана (вода для омовения рук и рта), снана (омовение), васана
(вода для споласкивания рук и рта), абхарана (украшения), сугандха
(сандаловая паста), пушпа (цветы), дхупа (благовония), дипа (лампада),
найведья (продукты питания) и вандана (молитвы). Существует и другое
мнение, в соответствии с которым к шестнадцати атрибутам относятся: асана
(сидение), авадхана (приветствие), падья (вода для омовения стоп), аргхья
(атрибуты предлагающиеся руке [Тот же вопрос для редактора]), ачамания
(вода для споласкивания рта), снана (омовение), васана (одежда), бхушана
(украшения), гандха (сандаловая паста), пушпа (цветы), дхупа (благовония),
дипа (лампада), найведья (продукты питания), пушпанджали (предложение
цветов), прадакшина (обход вокруг), намаскара (поклоны) и висарджана
(погружение в воду).

Текст 111

Адвайта Ачарья поклонялся господу в соответствии с предписаниями писаний

панчаратрики. Он предложил Свои поклоны, декламируя следующий стих.

Словосочетание патала-видхана относится к предписаниям панчаратрики,

которые описаны в различных паталах или главах писаний.
Шри Адвайта Ачарья прабху поклонялся Махапрабху в соответствии с правилами
и предписаниями основанными на правилах и предписаниях писаниях.
Использование словосочетаний шастра-дриштйе и патала-видхане, автор Шри
Чайтанья-Бхагаваты обращается к тем, что испытывает склонность к служению
Господу, которому Адвайта Ачарья покланялся как Гауре используя Шри
Гаура-мантру. Этот метод поклонения описан в паддхати Шри Дхьяначандры, а
также во многих других писаниях Панчаратры, такой как Урдхванмая Тантра. В
этих текстах описан метод поклонения Гауре с помощью Гаура-мантр. Адвайта
Ачарья прабху поклонялся Махапрабху в соответствии с правилами и
предписаниями панчаратрики основанных на писаниях, и для того, чтобы явить
тот факт, что Господь Гаурасундара не отличен от Вишну, Он обратился к Нему
с молитвой намо брахманья девая. Процитировав стих начинающийся словами
намо брахманья-девая, автор Шри Чайтанья-Бхагаваты не противоречит методу
поклонения с помощью Гаура-мантр.

Текст 112

«[Перевод стиха намо брахманья девая]»

Мадхья-кханда, глава 2, стих 137.

Текст 113

Прежде всего он предложил поклоны, произнеся этот стих, после чего Он

предложил молитвы в соответствием с утверждением различных писаний.

Текст 114

Слава Вишвамбхаре, жизни и душе всех живых существ! Слава Гаурачандре,

океану милости!

Текст 115

Слава Ему, кто выполняет обещания данные Его преданными! Слава Махапрабху,
всевышний источник всех воплощений!

Текст 116

Слава Господу, чья красота усиливается красотой богини Лакшми, дочери

океана! Слава тому, что украшен знаком Шриватсы и драгоценным камнем
Каустубха!

Словосочетание синдху-сута-манорама относится к Господу, чья радость

усилилась, когда Он увидел красоту Шри Лакшмидеви, дочери океана.
Лакшмидеви явилась во время пахтанья океана, поэтому ее иногда называют
Синдху-сута. В Шримад-Бхагаватам (8.8.8) говорится:

Санскрит

После этого появилась богиня удачи Рама, которая была полностью

сосредоточена на желании принести удовлетворение Верховной Личности Бога.
Она появилась как электричество, превосходя свет, который мог бы осветить
огромную мраморную гору».

Текст 117

Слава тому, кто положил начало воспеванию Харе Кришна маха-мантры! Слава
тому, кто наслаждался игрой, принимая выраженную нами преданность!

Маха-мантра - Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама
Харе Рама Рама рама Харе Харе. Пусть Шри Гаурасундара, который положил
начало регулярному прославлению маха-мантры. Таким образом утверждается,
что все те, кто чинит препятствия на пути воспевания Харе Кришна
маха-мантры, которое начал Шри Гаурасундара таким образом противопоставляют
себя Гауранге.
Шри Гаурасундара является Самим Господом Кришной. Хотя Он – Сам Кришна,
для того, чтобы научить живые существа процессу поклонения Себе, Он явил
игру принятия процесса преданного служения или для того, чтобы подтолкнуть
другие живые существа принять науку преданного служения, Он являет эту игру
принимая тело преданного.

Текст 118
Слава Махапрабху, который возлежит на ложе Ананты! Слава тому, кто
является прибежищем всех живых существ!

Текст 119-120

Ты – Вишну, Ты – Кришна, Ты – Нараяна. Ты – Матсья, Ты – Курма, Ты –

вечен. О Господь, Ты – Вараха, а также Вамана. Каждую эпоху ты нисходишь,
чтобы спасти Веды.

Приводя такие утверждения, как «Ты – Матсья, Ты – Курма, Ты- Вараха, Ты-
Вамана», Шри Адвайта прабху продемонстрировал, что Махапрабху является
источником всех воплощений во главе со свамша-аватарами, или личными
экспансиями, а также, что Он является источником всех частичных и полных
экспансий. Обратитесь к словам Адвайты прабху, приведенных в 115 стихе этой
главы.

Текст 121

Ты – разрушитель демонических династий. Ты – жизнь Ситы, проливающий

благословения Гухе и освободивший Ахалью.

Словосочетание ракша-кула-ханта объясняется следующим образом. В Своем

воплощении Рамы, Господь Гаурасундара являет игру уничтожения династии
Ракшасов, во главе с Раваной. Словосочетание гуха-вара-дата указывает на
того, кто даровал благословение Гухаке, который принял рождение в семье
чандалов. Словосочетание ахалья-мочана указывает на того, кто освободил
Ахалью.

Текст 122

Будучи Нрисимхадевой, Ты явился для того, чтобы освободить Прахладу и

убить Хираньякашипу.

Текст 123

Ты лучший среди полубогов и лучший из брахманов. Поэтому ты принимаешь

различные подношения в Нилачале.
«Ты проявлен в форме Божества Шри Пурушоттама-кшетре, Нилачале, где
преданные предлагают Ему множество подношений». Шри Дургадеви известна под
именем Нила. Будучи властительницей этого мира Нила призывает Своего
Господа явится в этом мире в форме Божества. В Своей форме Божества,
Господь наслаждается пищей предложенной Господом. Хотя Он является
повелителем вселенной, Он остается абсолютно трансцендентным и вечно
пребывает на Вайкунтхе. Для того, чтобы принять служение обитателей этого
мира, Он является в этом мире в форме Божества.

Текст 124

Четыре Веды странствуют повсюду пытаясь обнаружить Тебя. Ты спрятался от

них, придя сюда.

Текст 125

Ты замечательным образом скрываешь Себя, однако Твои преданные узнают и

раскрывают Тебя.

Текст 126

Ты явился для того, чтобы положить начало движению санкиртаны. Во всех

бесчисленных вселенных нет ничего, кроме Тебя.

Текст 127

Гаури и Шанкара был преисполнен нектаром Твоих лотосных стоп.

Текст 128

Рама, богиня удачи, занимается служением этим лотосным стопам со всем

вниманием. Тысячеглавый Ананта Шеша воспевает славу этих лотосных стоп.

Текст 129

Господь Брахма всегда поклоняется этим лотосным стопам и шрути, смрити и

Пураны прославляют эти лотосные стопы.
Текст 130

Эти лотосные стопы покрывают всю Сатьялоку и голову Бали Махараджей,

которые прославляют прикосновение этих лотосных стоп.

Лотосные стопы Шри Ваманадевы покрывают всю Сатьялоку (Шримад-Бхагаватам

8.20.33-34). Нет ничего, что может быть истиной кроме лотосных стоп
Всевышнего Господа. Все остальные воображаемые истины покрыты иллюзией.
Всевышний Господь – это единственная истина. Это подтверждается в первом
стихе Шримад-Бхагаватам и других стихах, таких как сатья-вратам сатья-парам
три-сатьям (Шримад-Бхагаватам 10.2.26).

Текст 131

Стремительный поток Ганги, который задерживает голова Господа Шивы,

исходит из этих лотосных стоп.

Текст 132

Разум Адвайты превосходит миллионы Брихаспати. Он прекрасно осведомлен о

славном положении Господа Чайтаньи.

Возвышенное положение Шри Чайтаньядевы лучше всего известно Шри Адвайте

прабху. Его чистый разум более велик чем разум миллионов Брихаспати.

Текст 133

Прославляя лотосные стопы Господа, Он плавал в слезах экстаза. После этого

он упал ничком у стоп Господа.

Слово дигхала (происходящее от слова диргхала) означает «длинный» или

«продолжительный».

Текст 134

Шри Гауранга Рая, Сверхдуша всех живых существ, поставил Свои лотосные
стопы на голову Адвайты.
Текст 135

Как только Он поставил Свои стопы на голову Адвайты, повсюду раздался

оглушительный звук «Джая! Джая!».

Текст 136

Увидев это восхитительное зрелище, все были преисполнены и начали

воспевать: «Хари! Хари!»

Текст 137

Некоторые из них катались по земле, а остальные хлопали в ладоши. Другие

громко плакали, обнимая друг друга.

Текст 138

Желание сердце Адвайты и Его жены были удовлетворены, ибо они обрели
лотосные стопы Господа.

Текст 139

Господь Вишвамбхара дал Адвайте наставление: «О Нада, танцуй в Моем

киртане!»

Текст 140

Получив наставление Господа, Адвайта Госани начал танцевать пребывая в

различных настроениях преданного служения.

Текст 141

Когда звук киртана усилился, Адвайта прабху танцевал перед Господом

Гаурачандрой.

Текст 142
В одно время он начинал танцевать словно безумный, а в другой раз делал это
очень изящно. Иногда Он зажимал зубами солому.

Слово вишала означает «не сдерживаясь» или «расширенный».

Текст 143

Иногда он крутился на месте, иногда стоял на месте, а иногда он катался по

земле. Иногда он горько скорбел, а в другой раз падал без сознания.

Текст 144

Следуя настроению киртана, Он с радостью танцевал всевозможными способами.

Текст 145

В конце концов он сохранял настроение слуги. Никто не мог познать природы

Его непостижимой славы.

Текст 146

Однажды он бросился к Господу и увидел Нитьянанду, после чего улыбнулся и

поднял брови от удивления.

Текст 147

Он улыбнулся и сказал: «О Нитай, очень хорошо, что ты пришел сюда. Так

долго я уже не видел тебя».

Текст 148

«Сегодня Я свяжу Тебя и Ты никуда от Меня не уйдешь». Иногда Он обращался к

Нему как к «Прабху», а иногда обзывал Его «пьяницей».

Слово маталия означает «безумец» и «пьяница».

Текст 149
Нитьянанда Рая улыбнулся, наблюдая за поведением Адвайты. В
действительности они составляют единое целое, но ради игр Кришны они
разделились надвое.

Текст 150

Я уже описал как Нитьянанда с радостью служил Господу Чайтанье в самых

различных формах.

Текст 151

В некоторых формах Он дает Господу советы, в других Он медитирует на

Господа, в иных формах Он становится зонтом или постелью Господа, а иной
раз Он принимает форму прославляющую Господа.
Текст 152

Все наиболее удачливые души прекрасно знают, что между Нитьянандой и

Адвайтой нет никакой разницы.

Текст 153

Все игры, во время которых Они ссорятся друг с другом, есть ничто иное как
непостижимые развлечения Господа.

Хотя некоторые люди проводят разницу между Шри Нитьянандой и Шри Адвайтой,
услышав об этих ссорах, в действительности это не имеет отношение к таким
людям. Удивительные исполненные разнообразия игры Господа непостижимы. Они
находятся вне царства материального мышления.

Текст 154

Любовный обмен между Ними напоминает любовный обмен между Анантой и

Шанкарой, ибо они оба дороги Шри Кришна Чайтанье.

Анантадева, который очень дорог Господу, и Рудрадева вовлечены в служение

Господу, поэтому их любовь к Нему необычайна. Подобным же образом любовь
Шри Нитьянанды и Шри Адвайты к служению Шри Кришна Чайтаньи также
необычайна. Они оба предстали в Своих формах для того, чтобы принести
удовлетворение Шри Чайтанье.

Текст 155

Если человек, не понимает природы Их качеств и принимает сторону одного,

выражая Ему почтение, и, в то же самое время, критикует другого, он
обречен.

Те, кто принимает устный обмен между Шри Нитьянандой и Шри Адвайтой за
«ссоры», не понимая Их настроения, принимая сторону одного и выискивая
недостатки в другом, уважая одного и смея поносить другого, будет неизбежно
уничтожен.

Текст 156

Пока вайшнавы наблюдали за танцем Адвайты, они были преисполнены чувств и

погрузились в океан блаженства.

Текст 157

Когда Господь приказал Адвайте приказал прекратить Свой танец, Адвайта тут
же остановился, почитая приказы Господа.

Текст 158

Господь передал Адвайте Свою собственную гирлянду, после чего улыбнулся и

сказал: «Проси Меня о благословении. Проси Меня о благословении».

Текст 159

Адвайта не ответил, тогда Вишвамбхара повторил: «Проси, проси».

Текст 160

Тогда Адвайта сказал: «Чего еще я могу попросить у тебя? Все о чем я желал
уже исполнилось».

Текст 161
«Я танцевал перед тобой. И сейчас все Мои желания осуществились».

Текст 162

«О Господь, что я могу просить у Тебя? Что еще может быть важным? Я
собственными глазами увидел Твое воплощение».

Текст 163

«О чем я могу Тебя просить? Ты Сам прекрасно знаешь чего Мне не хватает.
Чего еще ты не можешь увидеть Своим трансцендентным видением?»

Текст 164

Господь Вишвамбхара покачал головой и сказал: «Я явился благодаря Тебе».

Текст 165

«Я буду проповедовать воспевание святых имен от дома к дому так, чтобы вся
вселенная начала танцевать воспевая Мою славу».

Шри Гаурасундара сказал: «Я буду проповедовать кришна-киртану в каждом доме

так, что каждый в этом мире будет благодарен Мне, танцуя и воспевая Мою
славу».

Текст 166

«Я буду распространять преданное служение, чтобы обрести которое такие

личности как Брахма, Шива и Нарада совершают аскезы. Я уверяю Тебя».

«Я одарю благом каждого, включая наиболее грешных, даруя преданное служение

(любовь к Богу) ради обретения которого такие личности как четырехголовый
Брахма, Шива и Нарада совершают аскеза. Таково Мое уверение».

Текст 167

Адвайта ответил: «Если Ты будешь распространять преданное служение, тогда

раздай его и менее разумным – женщинам и шудрам».

Адвайта сказал: «Если ты будешь распространять преданное служение Господу,

которое редко обретается даже Брахмой, всем и каждому в этом мире, тогда
Тебе придется раздать это любовное преданное служение и тем, что считается
некомпетентным. До сих пор в основной своей массе считают женщин, шудр и
глупцов недостойными заниматься служением Господу. Пусть Ты изменишь Свой
подход раздавая преданное служение Господу Хари этим недостойным людям».

Текст 168-170

«Пусть все греховный люди, возгордившиеся своей образованностью,

богатством, происхождением и аскезами, и те, кто чинят препятствия
преданным, идущим по пути преданного служения сгорят дотла, а все
остальные, включая собакоедов, танцуют воспевая Твои святые имена и
качества». Услышав эти слова Адвайты Господь издал громкий рык и сказал:
«Все о чем Ты просишь осуществится».

«Гордость порожденная образованием, гордость порожденная богатством,

гордость порожденная аскезами происходит из ложного эго, которое является
источником всего неблагоприятного. Только те неудачливые завистливые люди,
пребывающие в невежестве в отношении славы преданных и качеств преданного
служения возгордились по причине образования, богатства, происхождения и
аскезам. Они чинят препятствия преданным, которые идут по пути преданного
служения, поэтому их сердца естественным образом стремятся к греховной
деятельности».
«Пусть греховные люди сгорят дотла от зависти, видя как преданные
появляются среди представителей всевозможных классов этого мира и
занимаются преданным служением. Я хочу насладится зрелищем, когда сердца
завистливых гордых людей сгорят, от того, что у них на глазах собакоеды и
другие обреченные и отвергнутые люди, с воодушевлением будут считать себя
последователями пути према-бхакти». Господь Гаурасундара одобрил эти
утверждения Адвайты.

Текст 171

Пусть весь мир станет свидетелем этих слов, что милость Господа будет
раздана глупцам и падшим.
Обреченные люди, принадлежащие к низшему классу будут доказательством
состоявшейся между Шри Махапрабху и Адвайтой прабху беседы. Даже сегодня
глупые люди пребывающие в невежестве в соответствии с мирскими
обозначениями способны опровергнуть образованных ученых в любой области
знаний благодаря влиянию их преданного служения Господу. Уровень
авторитетности, который они обрели во всех областях знания по милости Шри
Чайтаньи, несмотря на происхождение в низших семьях, являют собой наиболее
яркое доказательство милости Господа.

Текст 172

Даже собакоеды танцуют и воспевают славу Господа, в то время как Бхатты,

Мишры и Чакраварти вовлечены в критицизм.

Глупые люди, получившие рождение в низких семьях чандалов танцуют воспевая

славу Шри Чайтаньядевы. Однако образованные личности, такие как Бхатты,
Мишры и Чакраварти сделали поношение Господа Чайтаньи своим первоочередным
занятием. В Падма Пуране, Уттара-кханда, глава пятьдесят, говорится:

Санскрит

«О богиня, те, кто заняты изучением Вед и совершением огненных

жертвоприношений, испытывая при этом ненависть к вечному преданному
служению, а также те, кто заняты деятельностью не санкционированной Ведами
поносят господа Вишну и Его преданных».

Текст 173

Тот, кто изучает писания и обрил Свою голову может при этом лишится разума,
ибо всякий поносящий Нитьянанду обречен.

Если человек, который испытывает ненависть к преданному служению Господу

читает писания и при этом несет чепуху, сохраняя в своем сердце гордыню
вызванную накопленным знанием, несомненно теряют разум. Не понимая
необычайных качеств Нитьянанды, они призывают собственную гибель. В
Нарада-панчаратре говорится следующее:
Санскрит

«Те, кто сбиты с толку заключениями Вед, Пуран и других писаний не могут
знать истины в отношении Всевышнего Господа и Его высшей обители
Вайкунтхи».

Текст 174

Весь мир обрел любовь к Богу по милости Адвайты прабху. Все эти игры
описаны в Мадхья-кханде.

Текст 175

Только Сарасвати, мать вселенной, знает все о любовных отношениях между

Господом Чайтаньей и Адвайтой прабху.

Шуддха Сарасвати, богиня всех звуковых вибраций, является матерью всех

эмоциональных состояний проявленных в этом мире. Она знает обо все беседах,
которые состоялись между Шри Чайтаньей и Шри Нитьянандой.

Текст 176

Эта богиня проявляется на языке любого человека и безгранично воспевает

славу Господа Чайтаньи.

Эта богиня, которая контролирует вселенную, также известна как Вани,

олицетворенный звук, воспевает славу Шри Чайтаньядевы, пребывая на языке
тех, кто испытывает склонность к преданному служению Господу.

Текст 177

Я предлагаю свои почтительные поклоны у стоп всех вайшнавов, чтобы они не

принимали в расчет мои оскорбления.

Шри Вриндавана даса Тхакура Махашая падает у стоп всех вайшнавов и умоляет
избавить от оскорблений. Те, чье преданное служение Вишну действительно
пробудилось постоянно заняты служением Господу и Его преданным. Никто не
должен совершать оскорбления чиня препятствия на пути их выполнения
преданного служения. Это было отражено в идеальной жизни автора. Однако,
если атеист лишенный и испытывающий отвращение к преданному служению
Господу Вишну попытается незаконно и горделиво выставить себя вайшнавами
или духовными учителями и попытаться обрести уважение среди преданных во
главе с Тхакуром Вриндавана дасом, тогда они испытают зависть к преданным и
навечно отправятся в ад.

Текст 178

Адвайта Госани и Его жена наполнились счастьем и, следуя приказу Господа,

остались там.

Осознав умонастроение и заключения о преданном служении Шри Чайтаньядевы,

Шри Адвайта прабху и Его замечательная жена стала счастлива, а получив
одобрение Шри Чайтаньядевы, они остались там на некоторое время.

Текст 179

Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду прабху своими жизнью и душой, я,

Вриндавана даса, воспеваю славу их лотосных стоп.

Так заканчивается английский перевод комментария Гаудия-бхашья Шри

Чайтанья-Бхагаваты, Мадхья-кханда, глава шестая, озаглавленная «Встреча
Господа с Адвайта Ачарьей и явление Адвайте шести-рукой формы».

Глава 7

Встреча Гададхары и Пундарики

Эта глава описывает пребывание Нитьянанды в доме Шриваса Пандита, служение

Нитьянанде Малини в настроении ватсальи, потоки слез Махапрабху пролитые
при произнесении имени «Пундарика», посещение Гададхарой и Мукундой
Видьянидхи, сомнения Гададхары ставшего свидетелем великолепия окружавшего
Видьянидхи, переживания экстатической любви Пундарики во время произнесения
Мурари стиха из Шримад-Бхагаватам, предложение Гададхары принять посвящение
у Видьянидхи для того, чтобы проявить игру противодействия оскорблениям
совершенным по отношению к вайшнаву и согласие Пундарики на это
предложение.
Шри Нитьянанда прабху продолжал жить в доме Шривасы в Шридаме Маяпур. В
это время Он был постоянно погружен в умонастроение ребенка и Малинидеви
служила Нитьянанде как своему собственному сыну. Однажды, когда Махапрабху
призвал имя Своего дорогого спутника Пундарика Видьянидхи и заплакал,
преданные не могли понять Его намерений и спросили о причине такого
поведения у Самого Махапрабху. Господь рассказал Своим преданным о том, кем
в действительности является Видьянидхи, после чего сообщил, что Видьянидхи
в скором времени прибудет в Шри Маяпур. После этого Пундарика Видьянидхи
пришел туда и повел себя как грубый материалист скрывая свою сущность во
время своего пребывания в Навадвипе. Так как Мукунда, лучший из брахманов,
явился в Чаттаграме, он был осведомлен о славе Видьянидхи. Будучи
всепронизывающей Сверхдушой, Махапрабху был счастлив узнать о прибытии
Пундарики, однако Он не стал рассказывать об этом другим. Васудева и
Мукунда прекрасно знали о славе Пундарики Видьянидхи. Однажды, пообещав
Гададхаре познакомить его с удивительным вайшнавом, Мукунда отвел его к
Видьянидхи, который поинтересовался у последнего спросив, кого он привел с
собой. Когда Мукунда рассказал Видьянидхи о Гададхаре, он очень обрадовался
и между ними завязалась беседа. Став свидетелем деяний Видьянидхи, когда он
жевал орех бетеля как обычный материалист, сидя на богато убранном троне,
Гададхару, отреченного с самого рождения, начали терзать сомнения. В это
время Мукунда, который прекрасно знал, что было на сердце Гададхары,
причитал стих из Шримад-Бхагаватам повествующий о славе Шри Кришны. Как
только Пундарика услышал этот стих, он перестал себя контролировать. Он
упал потеряв сознание от переживаемой любви к Богу и различные признаки
экстатической любви проявились в его теле. Он начал пинать и разбрасывать
все, до чего ему удавалось дотянутся. Осознав возвышенное положение
Видьянидхи, Гададхара начал сожалеть о своем непочтительном отношении к
нему и предложил Мукунде противодействовать совершенному оскорблению принял
у него посвящение. Узнав о намерении Гададхары, Мукунда обрадовался и
прославил его. Приблизительно через шесть часов Видьянидхи пришел в себя.
Когда Видьянидхи увидел полные слез глаза Гададхары, он с любовью обнял
его, стоявшего там в благоговении и почтении. После этого Видьянидхи
прославил удачу обретения такого ученика выпавшую на его долю. Затем он
назначил определенный день для проведения церемонии посвящения Гададхары.
Однажды поздно ночью Видьянидхи пришел к Махапрабху и по причине
экстатических переживаний не предложил поклоны Господу. Он потерял
сознание, однако придя в себя он начал плакать причитая. Увидев Своего
дорогого преданного, Махапрабху также начал плакать произнося его имя.
Махапрабху обнял Видьянидхи, проливая слезы любви. После этого, когда
Махапрабху пришел в себя, Он представил Видьянидхи всем вайшнавам и по
достоинству прославил его. Придя в себя, Видьянидхи предложил Махапрабху
поклоны и выразил почтение всем собравшимся вайшнавам. После того, как
Гададхара испросил у Махапрабху разрешение принять посвящение у Видьянидхи
с тем, чтобы противодействовать оскорблению совершенному по отношению к
Видьянидхи, Господь с радостью дал Свое согласие. После этого Гададхара
принял посвящение у Видьянидхи.

Текст 1

Господь Чайтанья, вместилище всех трансцендентных качеств, столь прекрасно

танцует. Хотя я лишен необходимых качеств, провидение позволило мне
прикоснуться к этому философскому камню.

Камень, который способен даровать исполнение желаний называется чинтамани,

или философский камень. Шри Чайтаньядева является самым драгоценным камнем
из океана трансцендентных качеств. Его необычайное могущество в точности
напоминало танец артиста, обладавшего опытом в искусстве и танце. Я
абсолютно не способен должным образом практиковать садхану или духовную
практику. Несмотря на то, что я не обладаю нужными качествами для практики
садханы, творец вложил этот необычайно ценный камень в мои руки.

Текст 2

Слава Шри Гаурасундаре, жизни и душе каждого! Слава обители любви

Нитьянанды и Адвайты!

Шри Гаурасундара – источник жизни всех живых существ. Он – единственное

прибежище любви Нитьянанды и Адвайта прабху. Пусть этот Шри Чайтаньядева
будет прославлен снова и снова.
Текст 3

Слава жизни и душе Шри Джагананды и Шригарбхи! Слава богатству и жизни

Пундарика Видьянидхи!

Текст 4

Слава Господу Джагадиши и Гопинатхи! Слава спутникам Господа Гаурачандры!

Текст 5

Таким образом Шри Гауранга Рая постоянно наслаждался в Навадвипе различными

играми с Нитьянандой.

Текст 6

Все преданные сопровождали Адвайту в танце и громком воспевании имен

Кришны.

В обществе существуют два типа людей – первый называется вайшнава-мандала

(дайва-самаджа), которые испытывают привязанность к преданному служению
Господу Вишну, а другой называется авайшнава-мандала (асура-самаджа),
которые лишены преданного служения Господу Вишну и заняты поклонением
многим богам. Шри Адвайта прабху был лидером вайшнава-самаджа. В Падма
Пуране говорится:

Санскрит

«В этом сотворенном мире существует два типа людей. Один – демонический, а

второй – божественный. Преданные Господа Вишну – божественны, в то время
как обладающие противоположным умонастроением называются демонами».
Для того, чтобы удовлетворить свои чувства, обусловленные души издают
бессмысленные звуки. Преданные Господа, однако, постоянно танцуют и поют в
служении Кришны и таким образом являют свои переживания в служении Господу.

Текст 7
Нитьянанда продолжал жить в доме Шриваса Пандита. Он постоянно пребывал в
умонастроении ребенка и не проявлял какого-либо другого настроения.

Текст 8

Он не мог использовать руки вкушая рис, поэтому Малини приходилось кормить

Его как собственного сына.

В точности также как матери грудных детей кормят своих отпрысков

необходимой пищей по той причине, что они не могут использовать свои
собственные руки, жена Шривасы, Малини, будучи погруженной в умонастроение
ватсальи, также кормила Нитьянанду со своих рук.

Текст 9

А сейчас выслушайте описания прибытия Шри Видьянидхи. Также его звали

Пундарикой и он был очень дорог Господу Кришне.

Шри Пундарика Видьянидхи был образованным ученым и очень дорогим преданным

Господом Кришны.
В ведической литературе к Всевышнему Господу обращаются как к Пундарикакше.
Поэтому Пундарика Видьянидхи прославился как преданный Господа.
В Чхандогье Упанишад (1.6.7) говорится: тасья йатха капьясам пундарикам
евам акшини тасьод ити нама еша сарвебхьях папмабхья удита удети ха ваи
сарвебхьях папмабхьо йа евам веда – «Глаза этой личности также прекрасны
как лотос. Он остался незатронутым греховными реакциями и всякий кто
поклонялся этой личности также остался незатронутым греховными реакциями».
Для того, чтобы усилить святость земли Чаттаграма, расположенной на
западной границе Гауда-деше, Господь сделал так, чтобы его дорогой
преданный Пундарика Видьянидхи явился там. Место явления Видьянидхи
известно как Мекхала-грама, находится под контролем полицейского участка
Хата-хаджари, округа Чаттаграма.

Текст 10

Для того, чтобы прославить восточный район земли, известный как Чаттаграма,
Всевышний Господь стал причиной его явления в том месте.
Текст 11

Хотя Господь явился в Навадвипе, Он горько скорбел не имея возможности

встретится с Видьянидхи.

Когда Шри Махапрабху проявил Свои великолепные игры Вайкунтхи в городе

Навадвипы, Он тяжело вздыхал испытывая чувство разлуки с Видьянидхи.

Текст 12

Однажды после танца, Гаура Рая сел и громко заплакал восклицая: «О Мой
отец, Пундарика».

Текст 13

«О Пундарика, Мой отец, о отец. Когда же Я увижу тебя, Мой дорогой отец».

Во Враджа-лиле Пундарика был отцом Шри Радхики.

Текст 14

Пундарика Видьянидхи был очень дорогим спутником Господа Чайтаньи. Гаура

Рая проявил множество таких преданных в этом мире.

Текст 15

Преданные не могли понять почему Господь плакал призывая это имя.

Текст 16

Они сказал, что «Пундарика» относится к Кришне. Однако услышав имя

«Видьянидхи», они поняли, что ошиблись.

Услышав слово «Пундарика» из уст Гаурасундары, преданные сначала решили,

что это имя Кришны, потому что и понятия не имели кем был Пундарика
Видьянидхи.

Текст 17
Они поняли, что он был дорогим преданным Господа. Когда Господь пришел в
Себя, он задал им вопрос.

Текст 18

«О Господь, по какому преданному ты плачешь? Пожалуйста, расскажи нам

правду».

Текст 19

«Одари нас благом позволив узнать о нем. Расскажи где он родился и чем
занимается».

Текст 20

Господь ответил: «Ты на самом деле удачлив, ибо вы развили желание узнать о
нем».

Текст 21

«Все его качества удивительны. Просто услышав его имя есь мир очищается».

Текст 22

«По внешнему виду он ничем не отличается от материалистов. Никто не может

узнать в нем вайшнава».

Игры Кришны непостижимы для материалистов. Иногда преданные Кришны

скрываются от других и обманывают живые существа этого мира скрываясь под
покрытием материального благополучия. Обычный мирские люди наделенные
материальным видением считают Господа Кришну бренным героем и таким образом
теряют всю свою веру в Него. Некоторые из них считают Господа Кришну
историческим героем, смертным человеком, подверженным рождению и смерти.
Таким образом они теряют возможность понять Его. Преданные Кришны также
проявляют игры грубых материалистов по причине своего нежелания раскрыть
свою сущность на глазах неквалифицированных личностей. Для того, чтобы
сбить с толку тех, кто заслуживают пребывания под покровом иллюзии
вызванной внешними одеяниями преданного, Пундарика Видьянидхи предстал как
грубый материалист в играх Гауры, скрытого воплощения.

Текст 23

«Он принял рождение в Чаттаграме и стал очень образованным брахманом. Он

был знатоком в следовании религиозным обязанностям и был почитаем всеми».

Его почитали все без исключения. Так как он был образованным ученым его
уважали все ученики. Брахманы очень уважали его, потому что он преуспевал.
Понимая, что он был очень благочестивым, обычные люди учились у него
религиозным принципам.

Текст 24

«Он постоянно пребывает в океане преданного служения Кришне. Его тело было
украшено признаками экстатических любовных переживаний, таких как слезы,
дрожь и стоящие дыбом волосы».

Обычные живые существа склонные к наслаждению объектами не имеющими

отношения к Кришне заняты наслаждением материальными объектами, но это не
имеет никакого отношения к Пундарика Видьянидхи. Он был постоянно занят
служением Кришне будучи украшенным признаками экстатических любовных
переживаний, таких как слезы, дрожь и стоящие дыбом волосы.

Текст 25

«Он не принимает омовения в Ганге, потому что боится прикоснуться к ее

водам своими стопами. Он принимает даршану Ганги лишь по ночам».

Он не принимал омовения в Ганге для того, чтобы очистится от греховных

реакций как это бывает в случае обычных людей, вовлеченных в деятельность
ради ее плодов. Однако в связи с тем, что он обладал глубоким уважением и
непоколебимой верой в воды, которые изошли из лотосных стоп Вишну, мало
того, что он не принимал омовения в Ганге потому что боялся прикоснуться к
воде своими стопами, он еще избегал появляться у реки на людях и поэтому
принимал даршан Шри Ганги по ночам.
Текст 26

«Многие люди не выражали должного почтения Ганге ополаскивая свои рты,

чистя зубы и отмывая в ее водах свои волосы».

Текст 27

Увидев все это, он испытывал в своем сердце сильную боль. По этой причине
он приходил к Ганге по ночам.

Вайшнавы Шри Рамануджа-сампрадии, которые поклоняются Господу в нестроении

благоговения и почтения не принимают омовения в водах Ганги. Они очищают
себя окропляя свои головы водой Ганги. Хотя люди испытывающие к вайшнавам
зависть знают, что Ганга исходит из лотосных стоп Вишну, они осознанно или
неосознанно ополаскивают свои рты и чистят зубы используя эту воду. Так как
возвышенный преданный Пундарика обладал сильной преданностью Вишну, он
испытывал сильнейшую боль наблюдая за поведением непреданных. Вот почему он
избегал смотреть на обычных людей и принимал даршан и выражал почтение
водам Ганги по ночам.

Текст 28

«А сейчас выслушайте рассказ о его удивительных качествах. Он пьет воды

Ганги перед тем, как поклонится Господу».

Текст 29

«После этого он поклоняется Господу и выполняет свои предписанные

обязанности. Таким образом он преподает принципы религии образованным
ученым».

Обычные горделивые ученые принимают омовение в Ганге для того, чтобы

очистится от собственных греховных реакций. Однако Пундарика пил воду Ганги
перед тем, как приступить к поклонению для того, чтобы явить славу Ганги.
Многие люди в то время придерживались почтительного отношения к поклонению
Ганге.

Текст 30
«Он живет в Чаттаграме, хотя у него есть там дом. Он скоро придет и вы сами
увидите его».

Хотя Пундарика Видьянидхи жил в Чаттаграме, у него был дом на берегу Ганги
в Шри Маяпуре. В то время высокообразованные ученые Гауда-деши пришли в
город Навадвипы и основали свои собственные школы.

Текст 31

«Увидев его, никто из вас не сможет узнать его. Напротив вы примите его за
материалиста».

Текст 32

«Я не могу обрести умиротворения пока не увижу его. Поэтому я прошу вас

привести его сюда».

Текст 33

Произнеся эти слова, Господь преисполнился чувств, заплакал и воскликнул:

«О Пундарика, о отец!»

Текст 34

Господь громко заплакал. Только Ему известна слава Его преданных.

Текст 35

Только Господь Чайтанья знает славу Своих преданных. Только те, кто обрели
Его благосклонность могут также познать их.

Текст 36

Таким образом Господь привлек к себе Пундарику, который тут же решил

посетить Навадвипу.

Текст 37
Он пришел в сопровождении множества слуг, брахманов, учеников, преданных и
многого другого.

Текст 38

Он пришел и втайне поселился в Навадвипе, где местные жители приняли его за

грубого материалиста.

Привлекшись присутствием Господа, Пундарика пришел в Шридама

Маяпур-Навадвипу и втайне остановился в собственном доме. Лишь те, кто
лишен необходимых качеств для того, чтобы обрести возможность общения с
ним, принимали его за грубого материалиста. Также как глупые люди, которые
не осознают величия ачарья-вайшнава-гуру и его метод поклонения совершают
ошибку считая его подобным себе. Поэтому не было чем-либо удивительным
подобное поведение людей в данном случае.

Текст 39

Ни один из вайшнавов не знал о нем, кроме Мукунды, который тут же распознал

его природу.

Текст 40

Образованный врач Шри Мукунда знал его, потому что они оба родились в
Чаттаграме.

Вплоть до этого момента никто не знал о славе Пундарики. Только мукунда

Датта, образованный доктор из Чаттаграма знал о нем.

Текст 41

Господь был безмерно счастлив узнать о прибытии Видьянидхи.

Текст 42

Однако Господь не стал раскрывать этого факта кому-либо из вайшнавов.

Поэтому Пундарика казался обычным материалистом.
Шри Гаурасундара испытал безмерное счастье узнав о прибытии Пундарики
Видьянидхи в Шридаму Маяпур, однако он не стал раскрывать этой новости
кому-либо из своих последователей вайшнавов. Поэтому воспринимая Пундарику
как грубого материалиста, у вайшнавов не возникло желания служить ему.

Текст 43

Только Мукунда и Васудева Датта знал о славе его экстатической любви.

О славе беспримесного любовного служения Пундарики знал лишь ученый доктор

Мукунда и Васудева Датта Тхакур.

Текст 44

Гададхара Пандита был очень дорог Мукунде. Он был постоянным спутником

Мукунды.

Текст 45

Все новости, которые становились известными Мукунде, он тут же передавал

Гададхаре. Однажды он сказал: «Сегодня в город пришел удивительный
вайшнава».

Текст 46

«О Гададхара Пандита, выслушай меня внимательно. Ты хочешь увидеть

вайшнава?»

Гададхара Пандита был очень дорог Мукунде, поэтому Мукунда рассказал ему о
прибытии Пундарики, что укрепило его желание встретиться с маха-бхагавата
вайшнавом.

Текст 47

«Сегодня я познакомлю тебя с удивительным вайшнавом, поэтому ты можешь

считать меня своим слугой».
«Если я познакомлю тебя с необычайно возвышенным вайшнавом, тогда,
пожалуйста, прими меня в качестве своего слуги. Такой будет моя плата».

Текст 48

Услышав это, Гададхара испытал удовлетворение. Они немедленно покинули это

место воспевая имя Кришны.

Текст 49

Видьянидхи Махашая сидел в доме, когда Гададхара предстал перед ним.

Текст 50

Гададхара Пандита предложил ему поклоны, после чего Пундарика предложил

гостю присесть.

Текст 51

Видьянидхи спросил Мукунду: «Как его зовут и где он живет?»

Текст 52

«Я вижу, что его тело излучает сияние, причиной чего является его
преданность Вишну. Его внешний вид и природа были восхитительными».

Текст 53-54

Мукунда сказал: «Его зовут Шри Гададхара. Он очень удачлив, потому что с
самого детства был отрешен от семейной жизни. Его знают как сына Мадхава
Мишры. Все вайшнавы испытывают по отношению к нему сильную привязанность».

В ответ на вопрос Пундарики Видьянидхи о Шри Гададхаре, Мукунда сказал:

«Обычные люди судят о нем с мирской точки зрения как о сыне брахмана по
имени Мадхава Мишра. Он утвердился в принципах отречения с самого детства
(другими словами он представил Гададхару в соответствии с его положением в
системе варнашрама). Однако он стал объектом любви для всех вайшнавов.
Текст 55

«Он постоянно занят преданным служением и постоянно общается с преданными.

Услышав твое имя он захотел увидеть тебя».

Текст 56

Видьянидхи был удовлетворен услышав его слова и обратился к нему с огромным

почтением.

Текст 57

Если судить по тому, как Пундарика сидел, можно было принять его за принца.

Текст 58

Он сидел на великолепном сидении украшенном красноватыми раковинами и

отделанными латунью ручками. А над ним было три роскошных балдахина.

Словосочетание дивья-кхатта означает прекрасный рельефные раковины. Слово

хингула относится к изображению созданному с помощью определенных минералов
и ртути. Слово питала означает «изготовленный из меди». Слово чандратапа
означает «балдахин».

Текст 59

Рядом с ним стояла роскошная кровать заправленная качественной шелковой

тканью и облаженную подушками со всех сторон.

Словосочетание патта-нета означает «шелковая ткань». В просторечье слово

нета означает «лоскут» или «кусок ткани». Слово балиша означает «подушки».

Текст 60

В его доме было пять или семь больших и маленьких сосудов с водой. Также
там был один большой латунный сосуд со свежеприготовленным паном.

Слово джхари означает «сосуд с водой» или «кувшин с носиком».

Словосочетание питалера бата относится к сосуду используемому для хранения
пана.

Текст 61

Две красивые плевательницы стояли по обе стороны от постели. Он улыбался

наблюдая как хозяин дома жевал пан и смотрел на его губы.

Текст 62

Двое слуг постоянно обмахивали его изысканными опахалами из перьев павлина.

Текст 63

Его лоб был украшен тилакой из сандаловой пасты и точкой из смеси

сандаловой пасты и киновари.

Словосочетание бхагу-бинду относится к киновари.

Текст 64

Что еще я могу сказать о великолепной прическе, которая была пропитана

благоухающим маслом амалаки?

Словосочетание дивья-гандха амалаки относится к лекарственным травам,

которые наносятся на волосы.

Текст 65

Находясь под влиянием преданного служения, его тело выглядело в точности

как тело Купидона. Всякий кто не знал его несомненно примут его за принца.

Текст 66

Перед ним стоял удивительный паланкин оборудованный различными роскошными

атрибутами. Все это выдавало в нем материалиста.

Другое прочтение дола сахаван – дола сахаман. Оба прочтения относятся к

паланкину оснащенному всеми атрибутами. Слово сахаман относится к
атрибутам, таким как подушки.

Текст 67

Увидев в нем материалиста, в сердце Гададхары возникли сомнения.

Текст 68

Гададхара Махашая был отреченным с момента рождения, поэтому в его сознании

возникли сомнения в отношении Видьянидхи.

Текст 69

Разве это великий вайшнава? В окружении изысканных блюд, изысканной одежды

и роскошной прически, он выглядит в точности как материалист.

Текст 70

Много услышав о нем, Гададхара развил в него твердую веру, но сейчас, при
встрече его вера угасла.

Гададхара Пандита Госвами считал, что абсолютное воздержание от

материальных наслаждений и строгое следование принципам целибата были
религиозными принципами. Однако увидев обстановку Пундарика Видьянидхи, он
решил, что Пундарика, будучи лишенным преданности Вишну, был грубым
материалистом, стремящийся к чувственному наслаждению. Когда он услышал из
уст Мукунды описание возвышенного положения Пундарика Видьянидхи, он решил,
что Пундарика будет отречен от всякого внешнего мирского наслаждения.
Однако сейчас, увидев обратное, его прежде крепкая вера пошла на убыль.

Текст 71

Понимая, что происходит в сердце Гададхары, Шри Мукунда с радостью начал

рассказывать о славе Видьянидхи.

Увидев обеспокоенное состояние Гададхары, Мукунда начал осторожно

раскрывать ему природу Видьянидхи.
Текст 72

По милости Кришны ничто не осталось незамеченным Гададхарой, ибо Кришна –

это повелитель майи.

Кришна контролирует майю. Он способен воспрепятствовать деятельности майи

прибегая к услугам майи. Кришна всегда удовлетворен Гададхарой. Поэтому, по
милости Господа, ничего не оставалось неизвестным для Гададхары.

Текст 73

Затем Мукунда, который сладостно воспевает славу Кришны, процитировал

несколько стихов прославляющий преданное служение.

Текст 74

«Ведьма Путана немилосердно убивала детей. Она попыталась с помощью яда

убить Господа».

Текст 75

«И все же Господь наградил ее положением матери. Даже глупец не удержится

от поклонения милостивому Господу».

Если кто-то замечает, что другой желает ему зла, у него естественным
образом пробуждается желание мести. И все же Кришна дарует освобождение
даже Путане, которая пришла как его мать и попыталась убить Его. В данном
стихе автор скорбит о тех, кто не возносит молитвы, чтобы обрести милость
Кришны, даже увидев результаты обретенными оскорбителями Кришны, такими как
Путана.

Текст 76

«Увы, как же я смогу принять прибежище у кого-то более милостивого, чем Он,
кто даровал положение матери демонице (Путане), хотя она не обладала верой
и подготовила смертельный яд, чтобы Кришна высосал его вместе с грудным
молоком?»
Текст 77

«Путана всегда стремилась насладиться кровью человеческих детей, и с этим

желанием она пришла, чтобы убить Кришну, однако предложив грудь Господу она
обрела величайшее достижение».

Текст 78-80

Как только Видьянидхи услышал это описание славы преданного служения, он

начал плакать. Необычайно сильный поток слез хлынул из его глаз, словно
Гангадеви явилась в этом месте. Все симптомы экстатической любви в форме
слез, дрожи, потоотделения, потери сознания, стоящие дыбом волосы и громкие
крики одновременно проявились в его теле.

Как только Видьянидхи услышал прославление Мукундой преданного служения, он

погрузился в экстатические переживания и проявил восемь истинных
экстатических любовных переживаний, проявившихся в его теле.

Текст 81

Он издал громкий рык, воскликнув: «Продолжай! Продолжай!» Он не мог

сохранять равновесие и упал на землю.

Текст 82

Он начал ломать все предметы роскоши, окружавшие его. Он разломал все без
остатка.

Текст 83

Что же произошло с великолепным сосудом для пана и свежеприготовленным

паном? Что случилось с сосудами для воды, из которых пьют воду?

Текст 84

Что же случилось с постелью, когда он пнул по ней ногой? Испытывая

экстатические любовные переживания, он разорвал на куски свою великолепную
одежду.

Текст 85

Что случилось с его прической, когда он катался по земле и горько плакал?

Текст 86

«О Кришна, о мой Господь! О Кришна, о моя жизнь и душа! Ты сделал мое

сердце столь же твердым, как дерево или камень».

Текст 87

Он скорбел и громко плакал: «В этом твоем воплощении я оказался обманутым».

Текст 88

Он упал на землю и начал кататься столь сильно, что люди увидевшие это,
подумали : «Разве его кости остались целыми».

Текст 89

Он так сильно дрожит, переживая экстатические симптомы, что даже десять

человек не могли удержать его.

Текст 90

Одежда, постель, сосуды с водой, чаши и все остальное было уничтожено

ударами его ног. Ничего целого не осталось.

Текст 91

Все его слуги тут же попытались успокоить его и спасти все, что еще
оставалось целым.

Текст 92

Проявив признаки экстатической любви таким образом, он продолжал лежать на

земле без сознания.

Текст 93

Во всем его теле не было проявлено ни одного признака жизни, пока

Видьянидхи пребывал в океане блаженства.

Текст 94-95

Увидев это, Гададхара был поражен и немного обеспокоился. «Я не выразил

должного почтения такой великой личности. Может я пришел в неблагоприятное
время».

Увидев роскошь, царившую в доме Видьянидхи Махашайи и то, как он

пользовался всеми этими удобствами, Гададхара Пандита заключил, что он был
лишен преданного служения Господу. Однако проявление безразличия по
отношению к роскоши и экстатические любовные переживания вызванные словами
Мукунды о милости Кришны, пролитой на Путану, вызвали у него крайнее
удивление.
Гададхара был поражен наблюдая за обычными глупыми людьми погруженными в
наслаждение формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением, а также тем,
как Видьянидхи Махашая оставался отстраненным от этих объектов, продолжая
общаться с ними и испытывая постоянное стремление к служению Кришне,
полагаясь при том на силу внутренней силы. Так как Гададхара считал такого
маха-бхагавату равным обычному материалисту, он обеспокоился, думая, что
совершил вайшнава-апарадху.

Текст 96

Гададхара Пандита обнял Мукунду, испытав удовлетворение и омыл его слезами

любви.

Текст 97

«О Мукунда, ты вел себя как мой настоящий друг, ибо ты познакомил меня с
великим преданным Видьянидхи Бхаттачарья».

На самом деле Пундарика Видьянидхи был «Бхакти Видьянидхи». Обычно люди

просто называют его «Видьянидхи». Сознавая истинное положение Бхакти
Видьянидхи, Гададхара доказал разницу между видением преданного и глупого
материалиста. Те, кто лишен веры в качества преданных Господа, зачастую
принимают поступки непреданных равными поступкам преданных.
Пундарика и Гададхара явили эти деяния в играх Гаура-лилы для того, чтобы
явить недалекость тех, чье невежество не позволяет проводить различия между
преданными и непреданными, оказываясь под воздействием иллюзии не понимают
почему представители Шри Навадвипа-дхама Прачарини-сабха и слуги Шри
Вишва-вайшнава Раджа-сабха уважительно относятся к преданным даруя им
титулы указывающие на их уровень преданного служения.

Текст 98

«Разве можно во всех трех мирах встретить другого такого вайшнава? В

действительности эти три мира очищаются посредством его преданного
служения».

Текст 99

«Я смог избежать великой опасности благодаря тому, что ты был со мной».

Так как Мукунда предоставил Гададхаре Пандиту возможность стать свидетелем

настроения преданности Пундарика Видьянидхи, а также воспрепятствовал
опасности совершения вайшнава-апарадхи, восприятия великого вайшнава как
обычного человека в игре иллюзии Гададхарой Пандитом, который рассматривал
Видьянидхи как грубого материалиста. Поэтому Гададхара Пандита произнес эти
слова в знак признательности Мукунде за его чтение мантр.
Если материалисты не могут понять действий и поведения вайшнавов, тогда они
неизбежно на каждом шагу будут совершать ошибки и многочисленные
оскорбления против вайшнавов. Однако, если они будут достаточно
благочестивыми, тогда они смогут избежать вайшнава-апарадхи и поэтому не
будут сбиты с толку. Человек не может обрести результаты юкта-вайрагьи
посредством пхалгу-вайрагьи или ложного отречения, напротив он будет просто
накапливать оскорбления вызванные недостатком должного видения. Так как
преданные, принявшие прибежище Шри Чайтаньи понимают разницу между
юкта-вайрагьей и пхалгу-вайрагьей, они занимают более возвышенное положение
по отношению к обычным, глупым, жадным людям этого мира. Лишь они способны
выступать в качестве духовных учителей этого мира. Люди наделенные
материалистичным видением, которые лишены подчинения Шри Чайтаньядевы,
превозносят лишь свою собственную глупость.

Текст 100-101

«Видя его материалистичный лик, я считаю его материалистичным вайшнавом. Ты

понял меня и позволил мне увидеть настроение преданности Пундарики».

Вайшнавы свободны от стремления к материальному наслаждению. Те неудачливые

души, которые испытывают ненависть по отношению к истине лишены веры в
вайшнава-гуру воспринимая это понятие в связи с внешним облачением.
Материалисты заняты наслаждением материальными объектами такими как форма и
вкус. Однако, несмотря на то, что преданные Господа лишены материального
наслаждения их часто принимают за обычных людей, стремящихся к наслаждению
материальными объектами, хотя они находятся в стороне от материального
наслаждения. Лишь Кришна является вишая, или объектом преданного служения.
Они не могут проявить какой-либо другой склонности кроме служения Кришне.
Не понимая этого материалисты считают, что преданные находятся на том же
самом уровне что и они. Считать вайшнава материалистом основываясь при этом
на внешних качествах является как источником оскорблений. То, как неопытные
наблюдатели восприняли скрытое воплощение Шри Гаурасундару и Его спутников
превратило их в пракрита-сахаджийев. Пракрита-сахаджийи – оскорбители,
лишенные преданного служения Господу.
Не признать в Пундарика Видьянидхи вашнава, как об этом говорил Мукунда, а
также считать его материалистом в соответствии с поведением и окружающими
его предметами роскоши – есть ничто иное как проявление невежества. Понимая
это, Мукунда должен был пропеть стихи о Путане в присутствии Пундарики.

Текст 102

«Я совершил оскорбление, поэтому, пожалуйста, пролей на меня свою милость,

чтобы я смог издавиться от его последствий».

Гададхара сказал: «Не поняв природы Пундарика Видьянидхи, я совершил

оскорбление его лотосных стоп. А сейчас ты (Мукунда) пожалуйста, будь
милостив ко мне, чтобы совершенное оскорбление было уничтожено. Таким
образом вся скверна в моем сердце будет вычищена, а я обрету необходимые
качества, чтобы обрести твою милость».

Текст 103

«Все преданные, стоящие на пути преданного служения должны иметь духовного

учителя».

Текст 104-105

«До сих пор я не принял наставника. И у меня возникло желание принять

посвящение в мантру у него. Если я стану его учеником, тогда он простит мне
совершенные оскорбления, которые я совершил не выразив должным образом ему
почтение».

Гададхара сказал: «Существуют предписания для осуществления любого вида

деятельности и до тех пор пока человек не примет прибежище у наставника. Он
не сможет выполнять какую-либо деятельность. В связи с тем, что я пока еще
не выбрал наставника, я столкнулся с этой проблемой. Но сейчас я приму
прибежище Пундарики. Тогда все совершенные мной оскорбления будут
уничтожены».

Текст 106

Рассуждая таким образом, Гададхара поделился с Мукундой своим желанием

принять у него инициацию.

Текст 107

Услышав о его желании, Мукунда испытал удовлетворение. Он прославил это

предложение произнеся: «Очень хорошо! Очень хорошо!»

Текст 108

Через шесть часов степенный Видьянидхи пришел в сознание и спокойно сел.

Пундарика Видьянидхи был занят служением Хари в бессознательном состоянии

на протяжении друх прахар или пятнадцати данда или шести часов. Когда он
пришел в сознание, он утихомирился.
Текст 109

Бесконечный поток слез Гададхара Пандита пропитал все его тело.

Текст 110

Увидев это, Видьянидхи Махашая был полностью удовлетворен. Он обнял

Гададхару и прижал его к груди.

Текст 111

Когда Гададхара стоял там, испытывая благоговение и почтение к Видьянидхи,

Мукунда поведал ему о замыслах Гададхары.

Текст 112

«Когда он увидел твое поведение и окружающую тебя роскошь, в его уме

возникли сомнения».

Текст 113

«Для того, чтобы искупить свою вину он решил просить у тебя посвящения».

Текст 114

«Он – отреченный преданный Вишну т с самого раннего детства вел себя как
взвешенный взрослый человек. Более того, он является достойным сыном в
семье Мадхава Мишры.

Словосочетание шайшаве вриддха-рита объясняется следующим образом. По

природе дети испытывают склонность к играм, в то время как природа пожилого
человека вынуждает его погружаться в рассуждения порожденные опытом. Хотя
Гададхара Пандита Госвами был младшим по возрасту, с самого раннего детства
он вел себя как умудренный старостью человек.

Текст 115
«Он с самого раннего детства был постоянным спутником Господа, поэтому
Пундарика и Гададхара станут идеальными гуру и учеником».

Текст 116

«Пожалуйста, выбери благоприятный день для проведения церемонии посвящения

в мантру обращенную к Господу».

Текст 117

Услышав эту просьбу Пундарика Видьянидхи улыбнулся и сказал: «По воле

провидения я стал обладателем драгоценного камня».

Текст 118

«Я несомненно дам ему посвящение, можешь не сомневаться. Лишь совершив

множество благочестивых поступков на протяжении многих жизней, можно
обрести такого ученика».

Текст 119

«Наиболее благоприятный момент будет в Двадаши в период пребывающей Луны».

Каждый месяц бывает лишь один день Двадаши в период пребывающей Луны. В
течении одного дня двенадцать лагна сменяют друг друга. Для того, чтобы
отметить определенные моменты, которые привлекают удачу, автор использовал
в этом стихе словосочетание сарва-шубха-лагна.

Текст 120

«Твое желание будет выполнено в назначенный день». Услышав это Гададхара с

радостью предложил ему поклоны».

Текст 121

Попрощавшись с Мукундой, Гададхара отправился на встречу к Гауранге.

Текст 122
Господь Вишвамбхара был безгранично счастлив узнать о прибытии Видьянидхи.

Текст 123

Однажды ночью Видьянидхи Махашая втайне пришел на встречу в Господом.

Текст 124

Он пришел совершенно один и как только он увидел Господа, он тут же потерял

сознание.

Текст 125

Переживая экстатическое состояние он упал без сознания не успев предложить

поклоны.

Текст 126

Через некоторое время он пришел в сознание и издал громкий рык. После чего
он заплакал выговаривая самому себе.

Текст 127

«О Кришна, о моя жизнь и душа. О Кришна, мой ребенок. Сколько же еще

страданий будет причинять тебе этот оскорбитель».

Текст 128

«Мой ребенок, ты освободил весь мир. Только я один остался обманутым».

Текст 129

Нет ни одного вайшнава, кто не признавал бы твоего возвышенного положения.

Текст 130

Понимая, что пришел его ближайший преданный, Вишвамбхара, испытывая особую

привязанность к свои преданным, в знак почтения поднялся и обнял его.

Текст 131

Господь заплакал восклицая: «О отце, Пундарика. Сегодня я увидел отца

Своими собственными глазами».

Текст 132

Затем о прибытии Видьянидхи Госани узнали все преданные.

Текст 133

Все преданные начали плакать испытывая экстатические переживания. Все

происходящее было удивительным и не поддавалось описанию.

Текст 134

Шри Гаурасундара прижал Видьянидхи к груди и пропитал все его тело слезами
любви.

Текст 135

Все преданные могли понять, что он был очень дорог Господу. Они проявили
любовь, благоговение и теплые чувства по отношению к нему.

Текст 136

Видьянидхи не отпускал Господа из своих объятий, поэтому казалось будто

Господь погрузился в его тело.

Когда Махапрабху соскучившись обнял Видьянидхи, он также столь крепко

прижал Господа к своей груди, что никто не определить где именно пролегает
граница их тел. Они слились в единое целое.

Текст 137

Гаурачандра оставался без движения на протяжении трех часов. После этого

Господь пришел в сознание и начал повторять святые имена Хари.

Текст 138

«Сегодня Господь Кришна выполнил Мои желания. Сегодня я обрел то, о чем не
мог и мечтать».

Текст 139

Увидевшись с вайшнавами, Пундарика начал шутить с ними во время киртана.

Текст 140

«Его звали Пундарика Видьянидхи. Провидение создало его для того, чтобы
раздавать любовное преданное служение».

Текст 141

Описывая таким образом его качества, Господь поднял руки и громко

воскликнул имя Хари.

Текст 142

Господь сказал: «Сегодня у меня было самое благоприятное утро. Сегодня я

почувствовал присутствие чего-то необычайно благоприятного».

Текст 143

«По всей видимости сегодня я пробудился в очень благоприятное время, ибо я

могу непосредственно лицезреть Преманидхи перед своими глазами».

Текст 144

После этого Шри Преманидхи пришел в себя. Узнав Господа, он предложил Ему
поклоны.

Текст 145
Он предложил свои поклоны Шри Адвайте Прабху, после чего выразил свою
любовь и преданность всем присутствующим.

Текст 146

Все преданные были преисполнены экстатических переживаний увидев Пундарику,

океан любви.

Текст 147

Лишь наиболее удачливый Вьясадева способен описать любовь и преданность

проявленную в это время.

Шри Кришна-двайпаяна Вьяса обладает необходимыми качествами, чтобы описать

игры Кришны и качества вайшнавов. Вот почему автор признал, что его
писательского дара не достаточно для того, чтобы описать качества Господа и
Его преданных.
Только Шри Вьясадева, который прославился по всему миру благодаря подобного
рода описаниям, способен выправить несовершенный рассказ предложенный
автором.

Текст 148

Затем Гададхара спросил у Господа разрешение получить посвящение в мантру у

Пундарики.

Текст 149

«Не понимая природы его непривычных качеств, в моем сердце возникла

некоторая непочтительность».

Текст 150

«Поэтому я хочу стать его учеником, ибо духовный учитель несомненно прощает
оскорбления своих учеников».

Текст 151
Господь испытал удовлетворение, услышав слова Гададхары, сказал: «Не медли
с этим! Не медли с этим!»

Текст 152

После этого Гададхара с полным удовлетворением принял посвящение у

Преманидхи.

Текст 153

Что еще я мог сказать о славе Пундарики, чьи учеником стал Гададхара? Он
был лучшим преданным.

Текст 154

Таким образом я привел некоторые описания связанные с Пундарикой

Видьянидхи. Мое единственное желание заключается в том, чтобы когда-нибудь
увидеться с ним.

Текст 155

Пундарика и Гададхара были идеальными духовным учителем и учеником. Они оба

были дороги Шри Кришна Чайтанье.

Текст 156

Всякий, кто читает или слушает о встрече Пундарики и Гададхары обретет

богатство любви.

Текст 157

Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду прабху своими жизнью и душой, я,

Вриндавана даса воспеваю славу Их лотосных стоп.

Так заканчивается английский перевод комментария Гаудия-бхашья Шри

Чайтанья-Бхагаваты, Мадхья-кханда, глава седьмая, озаглавленная «Встреча
Гададхары и Пундарики».