Христос как субъект законного (дозволенного) осквернения

небесного святилища в Евр. 9, 11-14 и Евр. 9, 23-28

Лукин Владимир
Доклад, Черкассы, 2009г.

Введение

Искупление, совершенное Христом на Голгофе, ознаменовало новый этап

взаимоотношений меж падшим человечеством и святым Богом. Именно новый этап
выделяет роль Христа как первосвященника, действующего в небесном святилище. Его
искупительная активность после креста наиболее полно представлена в новозаветном
документе, который носит название «Послание к Евреям». Ветхозаветные темы
посредничества, жертв, святилища, актуализированы автором в новом контексте и
занимают значимую позицию, объединяя которые можно утверждать следующее:
деятельность Иисуса по спасению человека не ограничилась Голгофой (этап жертвы),
но продолжается (стадия посредничества). Читатель, прилагая соответствующие
усилия в осмыслении ветхозаветного языка древнего израильского культа,
представленного сквозь призму автора документа, сможет верно, истолковать
представленные грани служения Христа как первосвященника и осознать их
прагматическую ценность. Особый интерес у адресанта документа вызывает акт
очищения внутри небесной святыни (Евр. 9,1-4 и Евр. 9,23-28), как специфическое
ритуальное деяние новозаветного первосвященника, предполагающее
предшествующее ему законное или же дозволенное осквернение1 локации, в рамках
которой осуществляется очистительное деяние.
Переосмысление ветхозаветных мотивов служения в святилище в содержании
Евр. 9,11-14 и Евр. 9,23-28, влияет не только на богословское восприятие информации, но
и на понимание пути спасения.

1
В данной работе, такие термины как законное и дозволенное и их производные, будут использоваться
взаимозаменяемо.

1
 Историографический обзор

Репрезентативность исследований, посвященных анализу темы очищения в

упомянутом документе, и минимум апелляций к таковой, обнаруживается в
комментариях,2 диссертациях3 и статьях.4 К сожалению, ни один из известных нам
комментаторов5 и исследователей6 не обращается к ветхозаветной идее законного
осквернения святилища как к имплицитному «дешифратору», помогающему пролить
свет на значимость эксплицитно упомянутых актов очищения в интересующих нас

2
James Moffat, Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews, (Edingburg: T&T Clark 38,1924)
:136; Frederic F. Bruce, The Epistle to the Hebrews. International Commentary on the New Testament (Michigan:
Grand Rapids, 1964): 229, 230; George Buchanan, Hebrews. Anchor Bible Commentary (Garden City. N.Y.
Doubleday& со. 1975): 163; Harold Attridge, The Epistle to the Hebrews. Hermeneia (Philadephiia:Fortress
Press,1985): 251, 260; William Lane, Hebrews 9–13. Word Biblical Commentary (Dallas: Word Press, 1991): 223,
239; Paul Ellingworth, The Epistle to the Hebrews. New International Greek Testament Commentary (Grand
Rapids, MI, 1992): 495; Westcott, The Epistle to the Hebrews (New York: The Michigan company, 1903), 270,
309; P. F. Hughes, A Commentary on the Epistle to Hebrews (Eеrdmans Publishing Company, 1977): 353, 362,
263, 393; Donald Guthrie, Hebrews. The Tyndale New Testament commentaries (Inter-Varsity Press.1996): 68,
186–189, 195–196. David A.deSilva, Perseverance in Gratitude (Eardmans Publishing Co, 2000): 303, 307, 311, 312;
SDA Bible Commentary, v. 7 (Washington: Review and Herald, 1977): 453, 454, 457,459.
3
Mackie Scott, Eschatology and exhortation in the Epistle to the Hebrews, (Fuller Theological Seminary, PhD
thesis, 2006): 101, 107,108, 110,112, 113; Victor Rhee, The concept of faith in the overall context of the book of
Hebrews (Dallas theological Seminary, PhD thesis, 1996): 166-169; Rathel, Mark Anthony, An examination of the
soteriological terminology in the Epistle to the Hebrews (New Orleans Baptist Theological Seminary, PhD thesis,
1988): 97,99,100,101,104; Michael Duane Morrison, Rhetorical Function of the Covenant Motif in the Argument of
Hebrews (Fuller Theological Seminary, PhD thesis, 2006): 76,77,78; John Mason, The exhortation in Hebrews its
basis in exposition (Vanderbilt University, PhD thesis, 2001):124-128; Griffith Howard, High priest in heaven: The
intercession of the exalted Christ in Reformed theology, analysis and critique (Westminster Theological Seminary,
PhD thesis, 2004): 194; Felix H. Cortez, “The anchor of the soul that enters within the veil”: The ascension of the
“Son” in the letter to the Hebrews (Andrews University, PhD thesis, 2008): 353-354,375,382-384; Philip Mayjee,
“Someone has said somewhere”: A ‘Transtextual’ Analysis of the Tabernacle Theme in the Letter to the Hebrews
(Concordia University, PhD thesis, 2007):69; Martin Emmrich, Pneumataligical concepts in Hebrews
(Westminster Theological Seminary, PhD thesis,2001): 164, 170, 180, 185; James P. Scullion, A tradition-historical
study of the Day of Atonement (Catholic University of America, PhD thesis,1990): 236, 238, 241; David MacLeod,
The Theology of the epistle to the Hebrews: Introduction, prolegomena and doctrinal center (Dallas Theological
Seminary, PhD thesis, 1987): 465, 471.
4
MacLeod David, “The Cleansing of the True Tabernacle” Biblioteca Sacra №152 (January-March 1995): 60-71;
“The present work of Christ in Hebrews” Biblioteca Sacra (April-June1991): 184, 188; Davidson Richard
“Inauguration or Day of Atonement? A response to Norman Young’s Old Testament Background to the
Hebrews 6, 19-20 revised” Andrews University Seminary Studies v.40 №1 (Spring 2002):76, 77, 80, 81, 84, 85;
“Christ’s Entry ‘within the veil’ in Hebrew 6,19,20: The Old Testament Background”, Andrews University
Seminary Studies v.39 №2 (Autumn 2001):182–187; Young, Norman, “The Day of Dedication or the Day of
Atonement? The Old Testament Background to the Hebrews 6, 19-20: Revised” Andrews University Seminary
Studies v.40 №1 (Spring 2002): 64, 65; Edwin Reynolds, “The sanctuary terminology in Hebrews” Asia Adventist
Seminary Studies (1998):79,81; Brenda B. Colijn, “‘Let us approach’: Soteriology in the epistle to the Hebrews”
JETS 39/4 (December 1996): 573, 580, 584: Felix H. Cortez, “From the Holy to the Most Holy Place: The period
of Hebrews 9,6-10 and the Day of Atonement as a Metaphor of Transition” JBL 125, no 3(2006):543,545; James
R. Schaefer, “The Relationship between priestly and servant messianism in the epistle to the Hebrews” CBQ
v.30 (1968):370, 375, 382-383.
5
Например, Buchanan, 149, 152; Lane, Hebrews 9-13, 236-242; 246-248; Attridge, 250-251, 262; Westcott, 262,
272, Bruce, 199-207, 217-220, Ellingworth, 445-458; 474-479; David A. deSilva, 303, 307, 311, 312.
6
Например, Mackie, 101, 107, 108, 110, 112, 113; Felix H. Cortez, “The Anchor of the …” 353-354, 375, 382-384;
Rathel, 97, 99, 100, 101,104; MacLeod, “The Cleansing of the True Tabernacle” Biblioteca Sacra №152 (January-
March 1995): 60-71 и “The Theology of the epistle to the Hebrews. Introduction…”, 465, 471.

2
рамках ритуального круга, уставленного автором увещевания (Евр. 9,11-14 и Евр. 9,23-
28). Приятным исключением из списка богословов является Севрюков А. Н.,7
преподаватель Заокской Академии (Россия). Стоит отметить тот факт, что часть
богословов избирают лексический аппарат и идеи Лев.16, инициирующих истолкование
обрядовой активности Христа первосвященника в Евр. 9,11-14 и Евр. 9,23-28.8 Другие же,
обращаются к аспектам ритуальной динамики ежедневного и инаугурационных
служений древнего святилища.9 Поразительное единство среди ученых наблюдается в
следующем: игнорирование деятельности священника, предполагающей законное
осквернение земного святилища как необходимого информанта в понимании
новозаветных реалий.

Формулировка проблемы

Разногласия среди ученых относительно ветхозаветного типа,

функционирующего в новозаветной действительности в Евр. 9,11-14 и 9,23-28,
свидетельствуют о различии в богословских воззрениях. На наш взгляд, существует
веские причины таковым неопределенностям: в меньшей степени – богословские
предпосылки, в большей мере – сбрасывание со счетов ветхозаветной идеи законного
осквернения святилища как интерпретационного базиса ритуальной активности Христа
как первосвященника в упомянутых отрывках. Положение усугубляется еще и тем, что
данная идея не рассматривается даже как периферийная или пограничная, а о
выполнении главной роли определителя смысловых и богословских контуров в Евр. 9,11-
14 и 9,23-28, не может идти и речи.
В связи с этим вопрос о ветхозаветных текстах, на которые ориентируется
отправитель документа в Евр. 9,11-14 и 9,23-28, остается открытым. Несмотря на
существующие наработки в этой сфере, в ней сохраняются «белые пятна», что
повышает актуальность и значимость нашего исследования.

7
Анализ роли Зах. 3 и Ис. 53 в типологии священства в Послании к Евреям, неопубликованная дипломная
работа, Заокский 2000г. В своей работе он указывает на источник и природу законного осквернения
небесного святилища, но без детализации составных самого процесса и конкретизирования ВЗ аналога,
что является частью нашей работы.
8
См. сноску 1.
9
Исключением являются SDA Bible Commentary, v.7 (Washington: Review and Herald, 1977): 453, 454, 457,
459; Davidson Richard, “Inauguration or Day of Atonement? A response to Norman Young’s Old Testament
Background to the Hebrews 6, 19-20 revised” Andrews University Seminary Studies v.40 №1 (Spring 2002): 76,
77, 80, 81, 84, 85; “Christ’s Entry “within the veil” in Hebrew 6,19-20: The Old Testament Background” Andrews
University Seminary Studies v.39 №2 (Autumn 2001):182-187.

3
 Цели исследования
1. Определить ветхозаветный ритуальный базис динамики, лежащей в
основе представления деятельности Христа в Евр. 9,11–14 и Евр. 9,23–28, и предложить
собственное истолкование, учитывая результаты исследования.
2. Выявить природу и механизмы, влияющие на полярность в истолковании
указанных отрывков.
Задачи исследования
1. Краткое представление концепции осквернения ветхозаветного
святилища: законное и незаконное (запрещенное).
2. Вычленение индикаторов процессов незаконного и законного
осквернений: источник, инструмент, субъект и объект, а также указать на различия
между ними.
3. Определение ветхозаветных текстов, служащих источником знания
автора, содержание и идеи которых функционируют в Евр. 9,11-14 и Евр. 9,23-28
(интертекстуальность).
Методология
1. Рассмотрение ритуалов, предполагающих наличие процесса осквернения
святилища в рамках Торы.
2. Анализ содержания отрывков Евр. 9,11-14 и Евр. 9,23-28.
3. Соотнесение (выявление интертекстуальной связи) новозаветной
ритуальной активности в служении Христа как первосвященника (Евр. 9,11-14 и Евр.9,23-
28) с аналогичной ей в богословском смысле ветхозаветной деятельностью,
упомянутой в Лев. 4 и 16.

4
 I.Два аспекта осквернения святилища в Ветхом Завете

1.Незаконное осквернение

Идея осквернения святилища имплицитно выражена в Лев.16,16:

И очистит (‫ר‬ ) святилище от нечистот ( ) сынов Израилевых и от

преступлений ( ) их, во всех грехах ( ) их. Так должен поступить он и
со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот ( ) их.

Глагол ‫ כפר‬в Лев. 16, 16 является информантом процесса осквернения святилища,

предшествующего акту «очищения» святыни, ибо объектом ритуала очищения

выступает святилище ( ). Трейер подчеркивает, что ежедневные ритуалы

переносили грех и нечистоту в святилище, а в День искупления удалялись из него.10

Согласно формулировке некоторых богословов существовало незаконное и законное
осквернения святилища. 11
Под незаконным осквернением святилища понимается: «…намеренное упорство
в пребывании состояния осквернения»,12 что находится в полном согласии с позицией
Прайса.13 Как утверждает Дутра, корень – необходимая составляющая всех случаев

незаконного осквернения святилища с учетом некоторых ограничений.14 Но то, что

имплицитно в Лев. 16, 16, эксплицитно выражено в текстах, относящихся к ритуальной
динамике древнеизраильского культа. Незаконное осквернение святилища
осуществлялось несколькими путями:
1.1.Пренебрежение Божественными средствами очищения:

Так предохраняйте сынов Израилевых от нечистоты ( ) их, чтоб они не

умерли в нечистоте ( ) своей, оскверняя ( ) жилище Мое, которое среди
15
них (Лев. 15, 31).
Если же кто будет нечист ( ) и не очистит себя, то истребится человек тот из
среды народа, ибо он осквернил ( ‫ ) מ‬святилище Господа; нечистою ( ‫ ) מ‬водою он не
окроплен, он нечист ( ) (Чис. 19, 20).16

10
Treiyer Alberto, The Day of Atonement and Heavenly Judgment (Creation Enterprises International, Siloam
Springs, 1992):169. О деталях текста Milgrom Jacob. Leviticus 1–16: A new Translation with Introduction and
Commentary. (Anchor Bible Commentary, v. 3, 1990):1033.
11
Amorim Dutra, Defilement and Desacralization in Old Testament (Andrews University, PhD thesis, 1986): 331–
337.
12
Ibid,331.
13
Price Randall, The desecration and restoration of the Temple as an eschatological motif in the Tanach, Jewish
Apocalyptic Literature and the New Testament (The University of Texas at Austin, PhD thesis, 1993): 165.
14
Ibid, 332.
15
Речь идет о повелении для священников, которые несли ответственность за сохранение ритуальной
чистоты народа. Ответственность воплощалась чрез выполнение обрядов очищения и по отношению к
человеку, и в пояснении им правил поведения в случае нарушение личной и общиной ритуальной чистоты.

5
 Родригес подчеркивает, что: «святилище оскверняется не в момент
прикосновения человека к трупу, а в пренебрежении им средствами очищения.
Оставаясь в состоянии осквернения, человек лишает себя преимущества приближаться
к святилищу. Если он приблизится к нему, то осквернит его, последствием этого будет
смерть».17 Прайс дополняет: «Святилище осквернялось намеренными актами, и
кульминацией таковых являлось восстание против Всевышнего».18
1.2.Опосредованное идолопоклонство (отсутствие контакта со святилищем):

А. Акт идолопоклонства (жертвоприношение детей).

…и Я обращу лице Мое на человека того и истреблю его из народа его за то, что
он дал из детей своих Молоху, чтоб осквернить ( ‫ ) מ‬святилище Мое и обесчестить
святое имя Мое (Лев. 20, 3).
Еще вот что они делали Мне: оскверняли ( ‫ ) מ‬святилище Мое в тот же день, и
нарушали субботы Мои; потому что, когда они заколали детей своих для идолов своих, в
тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернять его: вот как поступали они в
доме Моем! (Иез. 23, 38-39).

По утверждению Родригеса: «Когда человек приносит в жертву детей Молоху

(никто об этом не знал), а после этого приходит к святилищу – в этом случае оно
осквернялось».19
Б. Размещение и присутствие идолов в храме.

Ибо сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили
идолов ( ‫ ) ּוצ‬свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить
( ‫ )ל מ‬его (Иер. 7, 30).
…и в доме, над которым наречено имя Мое, поставили мерзости ( ‫ּוצ‬ ) свои,
оскверняя (‫ )ל מ ֹו‬его (Иер. 32, 34).

Дутра указывает на то, что не случайный контакт со святилищем, но намеренный

акт размещения в доме Божьем идолов и, как следствие, их присутствие в нем
обладало оскверняющим эффектом.20 Позиция Прайс аналогична: «…идолатрия
косвенно оскверняет святилище не только непосредственными деяниями
идолопоклонника, но и пребыванием идолов в храме». 21

16
Источником осквернения в Чис. 19 выступает мертвое тело (Чис. 19, 13).
17
Перенос греха в Книге Левит, Глубины пророчеств. т. 2, (Издательство «Источник жизни», 1989): 60;
Dutra,332.
18
Price, 165
19
Перенос греха в Книге Левит, 61.
20
Dutra, 335.
21
Price, 165.

6
 1.3. Наличие мертвых тел на сакральной территории:

И сказал им: оскверните ( ‫ ) מ‬дом, и наполните дворы убитыми… (Иез. 9, 7).22

Обобщая, хотелось бы сказать следующее: вышеупомянутые акты незаконного

(запрещенного) осквернения святилища, т. е. намеренное избегание совершения
очищения или акт идолопоклонства, в котором поклонение Яхве замещено почитанием
идола, определяются как «грех высокоподнятой руки (Чис.15,30)».23 Грехи
высокоподнятой руки оскверняют святилище незаконным путем, ибо представляют
тотальное отрицание Божественного плана в отношении искупления и очищения.
Данный вид осквернения эксплицитно выражен в текстах Писания.
Важно помнить, что корень является связующим звеном между актами

незаконного осквернения и очищением святилища от обрядовой нечистоты в День

искупления: Лев.16, 16 ( и ) и Лев.15, 30-31 ( , [2Х]) 20, 3 ( ‫;) מ‬

Чис. 19, 20 ( ‫ מ‬, ‫ מ‬, ); Иер. 7, 30 (‫ ;)ל מ ֹו‬32, 34 ( ‫ ;)ל מ‬Иез.9, 7 ( ‫ ;) מ‬23, 38-

39 ( ‫) מ‬.

Учитывая выше сказанное, можно выделить четыре составляющих

осквернения24:
1.Источник (культ Молоха, иное идолопоклонство, пренебрежение
постановлениями об очищениях, мертвое тело);
2.Инструмент (акты отрицания средств очищения или совершение языческих
ритуалов);
3. Субъект (человек или идол);
4. Объект (святилище).

2. Законное осквернение

Мы остановимся более подробно на данном виде осквернения, так как это

позволит нам обнаружить объективно-предметную основу нашего исследования.

22
В Иез. 9, 7 Бог повелевает тем, кто должен разрушить Иерусалим, «начать со святилища» Иез. 9, 6. Так
же см. Пс. 78, 1-3.
23
Dutra, 335-336.
24
Я понимаю, что «внутреннее наполнение» составляющих, представленных нами, далеко от
совершенства.

7
 Под законным осквернением святилища подразумевается осквернение,
легитимно выполнявшееся в рамках Божественного плана о замещении: возложение
рук на животного и исповедание греха.25 В данном случае корень не служит

вспомогательным индикатором детерминирования вида осквернения.26

Тезисно о крови. Согласно содержанию базисных текстов имеющих, отношение к
обрядовому циклу жертвоприношений древнего Израиля,27 кровь не только
признавалась средством очищения, но и выполняла оскверняющую функцию.
Несомненно, речь идет о феномене, носящим название семитский парадокс. 28 Джонсон
предлагает следующее объяснение парадокса:
«Различие лежит в точке зрения: когда о крови говориться в терминах,
возвеличивающей жизнь – она признается позитивной силой и средством очищения,
если же в терминах уничижающих жизнь, то в таком случае она играет роль
посредника осквернения и выступает в качестве источника негативной силы».29

Мы рассмотрим два аспекта обрядовой динамики, в результате которой законное

осквернение становился возможным.
2.1. Аспект первый, очевидный: осквернение посредством вносимой крови.
Если помазанный священник или общество согрешало «по ошибке» (Лев. 4, 3-21),
в жертву за грех приносили тельца, на которого предварительно возлагали руки, затем
исповедовали грех, и после, животное закалывалось, тем самым осуществлялся акт
замещения.30 Затем кровь тельца вносилась священником в святилище, который
кропил ею перед завесой – Лев. 4, 5.6.16:
…и возьмет священник помазанный, крови тельца и внесет ее в скинию
собрания, и омочит священник перст свой в кровь и покропит кровью семь раз пред
Господом пред завесою святилища.

После чего часть крови возлагалась на рога жертвенника курения Лев. 4, 7.18:

…и возложит священник крови [тельца] пред Господом на роги жертвенника

благовонных курений.

Учитывая представленные данные, становится очевидным то, что в ежедневном

служении, посредством крови жертвы (Лев. 4, 14 и 21), грех ( ) вносился в

святилище. Это инверсионно обрядовой динамики в Судный день, когда от

Израильского народа совершалось очищение святыни: «И очистит (‫ר‬ ) …включая все

25
Dutra, 337.
26
Ibid,336,338.
27
Я имею в виду тексты, в которых информация упоминается впервые, а не ограниченное калькирование.
28
Ibid, 304.
29
Johnsons, цитируется по Dutra, 307.
30
Грех переносился на животное.

8
грехи ( ) их …»31 (Лев. 16, 16). Текст недвусмысленнен: очистить необходимо от

, оскверняющий характер которого в Лев. 4 заретуширован, не озвучен.

Священник, вносящий кровь жертвы за грех в скинию собрания (Лев. 4, 5.6.16) и

манипулирующий ею (Лев. 4, 7.18), осквернял как первое отделение святилища, так и
Святое святых.32 Но необходимо признать тот факт, что путь достижения грехом
( ) второго отделения скинии неясен и остается на уровне мистерии.33

Таким образом, существительное устанавливает прочную взаимосвязь на

тематическом уровне между актами законного осквернения и очищением святилища от

грехов Израиля: Лев. 16, 16 ( ) и Лев. 4, 3 (ֹ , ‫ ;)ל‬Лев. 4, 14 ( ; ‫;)ל‬

Лев. 4, 23 (‫ֹו‬ ); Лев. 4, 26 (‫ֹו‬ ); Лев. 4, 28 (‫ֹו‬ , ); Лев. 4, 29 ( [2Х]).

2.2. Аспект второй, гипотетический: чрез вкушение мяса жертвенного

животного.

Если непреднамеренные грехи помазанного священника и общества

посредством крови переносились в святилище и таким образом оскверняли само
священное пространство, что же тогда происходило с грехами начальника или
простолюдина? Согласно Лев. 4, процесс переноса греха (Лев. 4. 25, 34) происходил, не
затрагивая внутренних частей святилища: кровь в него не вносилась, следовательно,
перенос греха в известном нам смысле не осуществлялся. Священник должен был
съесть мясо жертвы за грех (этого вида), так как ее кровь не вносилась в святилище.
Обоснованность данного утверждения проистекает из локализованных повелений в
Лев. 6:
…а всякая жертва за грех, от которой кровь вносится в скинию собрания для
очищения в святилище, не должна быть съедаема; ее должно сожигать на огне.
(30.34).
…священник, совершающий жертву за грех, должен есть ее; она должна
быть съедаема на святом месте, на дворе скинии собрания . (26).35

31
Milgrom Jacob , Leviticus 1-16 Anchor Bible Yale commentary (Yale University Press, 2009): 1034.
32
Dutra, 307. Более подробно о значении манипуляциями кровью в Лев. 4 см. докторскую Gilders William,
Representation and Interpretation: Blood manipulation in Ancient Israel and Early Judaism (Brown University,
PhD thesis, 2001):170–195.
33
Известно, что круг ежедневных служений не предполагал какой-либо активности во втором отделении
святилища. Поэтому остается непонятным, каким образом активность в первом отделении влияла на
Святое святых. Тексты хранят об этом молчание. Но то, что это происходило не на ритуальном уровне
само собой разумеется.
34
По мнению Гильдерс (Gilders), различия в манипуляции с кровью свидетельствует о возможном отличии
в степени серьезности греха, но на самом деле делалось ударение на «культовом статусе согрешившего»,
181-182.
35
Wenham Gordon, The Book of Leviticus: New International Commentary on the Old Testament (Eerdmans;
Revised edition , 1979), указывает на то, что Лев. 6, 26 вдохновлено содержанием Лев. 4, 7.

9
 В результате священник мог: «…нести беззакония общества и очищать их пред
Господом» Лев. 10, 17.36 Это подталкивает нас к следующему выводу: грех переносился с
убитой жертвы на священника через ритуал вкушения жертвенного мяса, в результате
чего последний становился носителем греха.37 Согласно нашему предположению,
священник в процессе служения входил в святилище, но не в этом конкретном случае, и
осквернял святыню.38
Все вышесказанное дает нам право выделить составляющие интересующего нас
процесса осквернения, аналогичные компонентам незаконного осквернения, но
различающихся по «внутреннему наполнению»: 1) источник (жертва); 2) инструмент
(кровь); 3) субъект (священник); 4) объект (святилище). Как мы видим, отличия
радикальны. Данный вид осквернения считался результатом переноса греха в
святилище чрез жертву. В этой ситуации священник (субъект) был главным и
единственным лицом, посредством которого и происходил процесс осквернения. Что
касается греха/ов, то они оказывались под контролем Бога. Это подчеркивало желание
Яхве простить исповеданные грехи Своего народа и продолжать пребывать среди него.
Учитывая логику наших размышлений, дозволенное осквернение
эксплицировалось ритуально, но не текстуально. Составные данного вида осквернения
служат особым устройством или органом, с помощью которого осуществляется
дешифровка и извлечение необходимых знаний. Сам акт выявления составных
законного осквернения основан на информативных составляющих первого аспекта,
т.е., очевидного: осквернение посредством вносимой крови, но негипотетического
(второго аспекта). Стоит подчеркнуть, что отсутствие конкретики в этом вопросе не
может служить базисом для надуманных и ложных богословских заявлений и не
должно стать спусковым механизмом процесса трансформации смысла, заложенного в
самих текстах. Лексический элемент в Лев. 16, 16 является главным источником,

содержащим информацию об оскверняющем характере деятельности священника в

Лев. 4, 5-7(а) и Лев. 4, 16-18 (а).
Нами был кратко представлен анализ двух видов осквернений, в целокупности
представляющих общую концепцию осквернения ветхозаветного святилища:
незаконное и законное. В результате были выявлены существенные отличия между
ними: в первом случае отсутствует идея замещения, во втором, наоборот. Первое

36
Перевод с Масоретского текста.
37
Перенос греха в книге Левит, 72.
38
Прямое указание для входа священника в святилище в Лев. 4, 22-31 с целью совершения необходимого
обряда ради простолюдина или начальника отсутствует. Сие становилось возможным в случае
«поправления» светильника, каждения на жертвеннике курений и т. д.

10
вызывало недовольство со стороны Бога, ибо свидетельствовало о пренебрежении Его
постановлениями в рамках завета, второе – инициировано и одобряемо Им же. Первое
озвучивается содержанием текстов, второе в них подразумевается. Но в День
Искупления (Лев. 16, 16) объектами очищения выступали последствия как первого
( )), так и второго ( ).

11
 II. Христос как субъект законного (дозволенного) осквернения небесного
святилища в Евр. 9, 11-14

На данном этапе исследования необходимо обсудить содержание (лексический

аппарат и значение интертекстуальной связи) избранного нами отрывка для
определения ВЗ текстов и мотивов, с помощью которых адресант обосновывает
богословское представление о деятельности Христа как первосвященника, и соотнести
обнаруженное с результатами первой главы.
Перевод отрывка Евр. 9, 11-14:

11. Христос же, пришедши Первосвященник ставших благ, прошел

39
чрез большую и совершеннейшую скинию, нерукотворную, то есть не этого
устроения,
12. не через кровь козлов и тельцов, но чрез Свою кровь, однажды
вошел во святилище и вечное искупление приобрел,
13. если же кровь козлов и быков и пепел телицы, окропляя, освящает
оскверненных, дабы чисто было тело
14.сколь более кровь Христа, Который посредством Духа Вечного
принес самого Себя непорочного Богу, очистит (καθαριεῖ) совесть нашу от
мертвых дел, для служения Богу живому и истинному.

Расширенным контекстом Евр. 9, 11-14 считается содержание Евр. 5, 1-1039 под

названием: «Первосвященническое служение Сына».40 Непосредственным контекстом
выступает информативная составная таких перикоп, как: Евр. 9, 1-1041 и 9, 15-28.42
Анализируемый нами отрывок обнаруживается на вершине хиазма: 43
А. Земное святилище и служение в нем (Евр. 8, 3-6)
B. Сравнение заветов (Евр. 8, 7-13)
C. Порядок поклонения в ВЗ (Евр. 9, 1-10)
С1. Порядок поклонения в НЗ (Евр. 9, 11-14)
B1. Сравнение заветов (Евр. 9, 15-22)
1
A . Небесное святилище и служение в нем (Евр. 9, 23–28)

Для достижения поставленных целей в работе признаем актуальным анализ

текстов линий С и C1 хиазма, явно контрастирующих друг с другом:

39
Использование διὰ с генетивом в данном случае локативно, а не инструментально, как в последующих
текстах отрывка; contra Cortez, 351-354. Подобного мнения придерживается Lane, 228; Ellingworth, 450;
Attridge, 246. Более подробный анализ функции предлога в Евр. 9, 11-14 см. в Scott D.Mackie, 107–108;.
40
Lane, Hebrews 1-8, 125. У Ellingworth как: «Аспекты Христова священства», 297.
41
Lane, Hebrews 1-8, 213: «Необходимость новой культовой деятельности».
42
Ibid, 226.
43
Ellingworth, 397; Lane, Hebrews 1-8, 203.

12
 C. Порядок поклонения в ВЗ (Евр. 9, 1-10).44
С.1 Порядок поклонения в НЗ (Евр. 9, 11-14).
1. Анализ составных линий С и C1
Первый контраст – тема «входа» в святилище.
В линии С хиазма говорится:
Ст. 6. – «с одной стороны, в первую скинию (πρώτην ςκηνὴν)… входят священники
(εἰςίαςιν οἱ ἱερεῖσ)». 45
Ст. 7. – «с другой стороны, (входит)46 во второе же (εἰσ δὲ τὴν δευτέραν) однажды…
один первосвященник (τοῦ ἐνιαυτοῦ μόνοσ ὁ ἀρχιερεύσ)».

В линии С1 подчеркивается:
Ст.11. – «Христос же пришедши первосвященник (ἀρχιερεύσ) ставших благ прошел чрез
большую и совершеннейшую скинию нерукотворную (ςκηνῆσ)…».

Ст. 12 – «вошел в святилище (εἰςῆλθεν… εἰσ τὰ ἅγια)».

Как в линии C (ст. 6, 7) выражена идея входа священника в святилище, т. е.
указание на место священнодействия (8, 4), так и в линии С1 (cт. 11-12) присутствует
утверждение о первосвященнике, вошедшем в небесное святилище (место-
пространство священнодействия). Это можно представить в реконструированном
варианте: «Христос явившись (ст. 11)… вошел в святилище (ст. 12)».
В дополнение к этому контраст между 6-7, и 11-12 усиливается хиазмом текстов 11-
12:
А. «Христос… прошел чрез большую и совершеннейшую скинию» (11а)
B. «…нерукотворную т. е. не этого устроения» (11б)
B.1 «и не через кровь тельцов и козлов» (12a)
A.1 «чрез Свою кровь» (12b)
Два позитивных утверждения А и А1 проясняют отличительный характер
Христова явления в святилище: он как первосвященник принес блага (ἀγαθοσ).
Выражение «блага» предполагает реализацию необходимых условий для поклонения
Богу в новой эпохе (Евр. 9, 12; 10, 1; 13, 21). В Септуагинте ἀγαθοσ часто задействовано для
описания Ханаана (Исх. 3, 8; Чис. 14, 7; Втор.1,25; 8,1) и иногда использовалось в качестве
существительного, как указание на эсхатологический дар.47 Намек на эсхатологичность

44
Цель данного отрывка, по мнению Кортеза, продемонстрировать неэффективность первого завета и
показать необходимость в лучшем завете с лучшими институциями, 340.
45
Мартин Эммерих говорит о том, что Евр. 9, 6 является переходом от священнической функции в скинии
ко входу священника во внутреннее отделение в Йом Киппур в “Pneuma in Hebrews: Prophet and
Interpeter”, WTJ v. 63 (2002): 63.
46
Вход священника в святилище подразумевается.
47
Cortez, 360–361.

13
видится и в использовании автором документа частицы δὲ, выполняющей
противопоставительную функцию в Евр. 9,11,48 а также суммирующей контраст меж
двумя культовыми системами, начатый в Евр. 9,1 (μὲν): Христос, войдя в небесное
святилище (τὰ ἅγια), принес блага (Евр. 9,12), и сие бесповоротно и решающе для
человечества. Выражению «вечное искупление» Эммрих приписывает эсхатологические
коннотации.49 Для большинства богословов, словосочетание τὰ ἅγια указывает на
Святое святых, в котором Иисус совершил небесный Йом Киппур.50 Но анализ
использования сущ. ἅγιοσ с артиклем и без него в рамках Пятикнижия51 отвергает
подобные жесткие постулирования теологов. Если выйди за пределы Торы, то картина
остается неизменной.52 В Септуагинте существует прецедент, когда вход священника в
τὰ ἅγια не подразумевает ссылки на Святое святых. В Иез. 44, 16 говорится: «Они будут
входить в святилище (εἰσ τὰ ἅγια) Мое и приближаться к трапезе (πρὸσ τὴν τράπεζάν μου)
Моей, чтобы служить Мне и соблюдать стражу Мою». Приближение к столу (τράπεζα)
Яхвэ связано непосредственно с входом священника в святилище. В какое отделение
должен был входить священник, поясняется локацией самого стола, как необходимого
атрибута первого отделения скинии или святилища.53 В итоге взаимосвязь между Иез.
44,16 и Евр.9,12 обнаруживается на вербальном уровне: выражение εἰσ τὰ ἅγια
встречается в обоих текстах. Доказывать наличие тематической связи не
представляется целесообразным: кровь является звеном, соединяющим тематически и
пространственно, отдаленные культовые реалии. Иез. 44, 15-16: «…чтобы приносить
Мне тук и кровь (αἷμα), говорит Господь Бог… Они будут входить (εἰσ τὰ ἅγια) и «αἵματοσ
… εἰσ τὰ ἅγια» (Евр. 9,12).54 Следовательно, (см. доп. сн. 51) под τὰ ἅγια в Евр. 9,12 следует
понимать первое отделение небесного святилища, куда вошел небесный

48
Mackie, 107. Там же о значении взаимосвязи причастия παραγενόμενοσ с частицей δὲ.
49
Ibid, 171.
50
Lane, Hebrews 9-13, 236; Attridge, 245; Buchanan, 164; Ellingworth, 445; Bruce, 199.
51
В отдельном исследовании нами были рассмотрены тридцать восемь текстов c использованием ἅγιοσ и
его производных. Было выявлено: 1) в двадцати двух случаях оно используется со ссылкой на святилище в
целом; 2) четыре раза ссылаясь на первое отделение; 3) четырнадцать остальных упоминаний связаны со
вторым отделением; τὰ ἅγια из Евр. 9, 12 упоминается однажды в Чис. 4, 15,19 но без ритуальных
коннотаций. См. детальный анализ в моей дипломной работе: «Сравнительный анализ использования
лексики, тем и ритуалов Послания к Евреям с аналогами ветхозаветной культовой практики», Заокский
2004, 60-63. «К Евреям» из десяти случаев упоминания ἅγιοσ лишь только в двух связь обнаруживается со
вторым отделением святилища (Евр. 9, 3.25); пять ссылок на святилище в целом (8, 2; 9, 1.8; 10, 19; 13, 11) и
три указания на первое отделение (9, 2.12.24).
52
τὰ ἅγια относится к Святому святых, но в незначимых для нашего исследования контекстах. Например,
в 1 Пар. 22, 19 появляется упоминание τὰ ἅγια вне ритуального контекста и т. д.
53
Евр.‫ש ְל ָחני‬
ֻׁ стол. Исх. 25, 23.27.30; Исх. 26, 35(2); 31, 8; 35, 13; 39, 36; 40, 4.22; Лев. 24, 6; Чис.4, 7; 3 Цар.7, 48.
54
Фраза «εἰσ τὰ ἅγια» встречается в контексте входа в святилище, но имеет отношение к поруганию его
язычниками и необрезанными (Иер.51, 51; Иез.23, 39; 44, 9). Контексты упомянутого выражения дают
право не рассматривать их ветхозаветный источник, на который бы ориентировался автор увещевания.

14
первосвященник. Учитывая представленные данные, можно указать на тот факт, что
генезис богословских выкладок в Евр. 9, 12 локализуется в Иез. 44, 15-16.
Два других негативных утверждения B и B1 демонстрируют, что вход Христа не
был ограничен слабостями левитского культа.55 Вторая пара негативного и позитивного
утверждения B1 и A1 неслучайно повторяют истины первой пары А и B.56 Первая
демонстрирует контраст культовых пространств, т. е. святилище земное и святилище
небесное. Вторая указывает на средство, без которого вход в святилище в ВЗ и НЗ
времена был немыслим – кровь. Лэйн замечает: «Кровь рассматривается средством,
использование которого делало возможным приближение к Богу».57 Она считалась
главным элементом ветхозаветного культа. Эммрих убежден, что первая часть хиазма
А и В указывает на сферу действия, вторая A1 и B1 на средство.58
Второй контраст, говорящий об ограниченности ветхозаветного культа и о
превосходстве новозаветного служения в святилище, можно представить также в виде
хиазма:59
9а – образ настоящего времени
9b – дары и жертвы
10b – еда, питье и омовение
10а – до времени нового порядка
Параллелизм мыслей в линиях 9а и 10а указывает на временной аспект
установлений, а в 9b и в 10b на причину слабости ритуальной системы. Можно выделить
три характеристики, подчеркивающие недостатки ветхозаветного культа: а)
неспособность очистить совесть; б) использование в культе еды, питья и различных
омовений, не соприкасавшихся с совестью; в) до времени нового порядка, т. е.
подчеркивается идея временности установлений.
Содержание Евр. 9, 7 акцентирует внимание еще на одной слабости ВЗ культа:
ограниченный доступ в святилище: «С другой стороны, [входит] во второе же
[отделение] (εἰσ δὲ τὴν δευτέραν) однажды в год (ἅπαξ τοῦ ἐνιαυτοῦ – вербальная
параллель c Лев. 16, 34: «ἅπαξ τοῦ ἐνιαυτοῦ») один первосвященник (μόνοσ ὁ ἀρχιερεύσ) не
без крови, которую приносит за себя и за грехи народа». Из этого явствует, что вторая

55
Lane, Hebrews 9-13, 237.
56
Дополнительно о контрасте см. MacLeod David, “The Theology of the epistle to the Hebrews…”: 240; Clary
Henry, Hebrews as a covenant document: A new proposal (Southwestern Baptist Theological Seminary, PhD
thesis, 2007):230.
57
Lane, Hebrews 9-13, 223.
58
Emmrich, 171.
59
Ibid, 170.

15
часть текста «…за себя, за народ», аллюзирует к событиям Йом Киппура.60 Выражение
«не без крови» подтверждает неоспоримый факт: кровь – это необходимое условие для
входа в Святое святых.61
Подводя итог, хотелось бы уточнить: недостатки левитской системы
заключались: 1) в ограниченном доступе в сакральные места-пространства. Правом на
вход в Святое святых (Лев. 16) обладал только первосвященник, как, впрочем, и в
Святое (Лев. 4), не без исключений, либо; 2) приносило лишь ритуальное очищение (Евр.
9, 10), что явно находится в контрасте с достижениями НЗ культа.62
Содержание Евр. 9, 13 продолжает мысль, начатую в ст. 12 (Христос со своей
кровью вошел в небесное святилище), добавляя необходимые размежевывающие
смысл детали: использование крови жертвенных животных и пепла рыжей телицы (αἷμα
τράγων καὶ ταύρων καὶ ςποδὸσ δαμάλεωσ), таким образом, подчеркивая ограничения
ритуальной системы. Следуя логике нашего исследования, стоит подчеркнуть, что
словосочетание «τράγων καὶ μόςχων» в Евр.9:12 не служит апелляцией к тем видам
жертвенных животных, которые использовались в обрядах Йом Киппура,63 или
инаугурации.64 Анализ ветхозаветных фонов,65 в которых фигурируют сущ. τράγοσ и сущ.

60
David J. MacLeod, “The present work of Christ in Hebrews” BibSac (April–June 1991): 185.
61
Preus, «‫»ּבֹו‬, в TDOT, 2, 20, говорит о том, что данный глагол используется около 2532 раз. В LXX
используется около 150 греческих слов, задействовано для передачи оттенков этого глагола см. также
TDNT, 2: 667, 927.
62
О проблемах с термином «ритуальная» см. Klawans Jonathan, Impurity and Sin in Ancient Judaism
(Publisher: Year: 2000):23. Он также предлагает пять отличий между ритуальной и моральной нечистотой,
21-42.
63
Lane, Hebrews 9-13, 239 (хотя и не исключает ссылки в более широком значении Чис. 7), Attridge, 248;
Buchanan, 164; Mackie, 101; Westcott, 260, SDABC, v.7, 453; Hughes, 328; Bruce, 200; Ellingworth, 454; Susan
Haber “From Priestly Torah to Christ Cultus: The ReVision of Covenant and Cult in Hebrews”, JSNT 28.1
(2005):117-118; Ford высказывает похожую мысль, 118, «отрывок Евр. 9, 13-22, это не уход от темы Дня
искупления, а, напротив, ссылка на завершенное очищение пролитием крови, выраженное идеей Дня
искупления» в Ford Desmond, Daniel 8, 14: The Day of Atonement and investigative judgment. (Evangelion
Press, Сossekberry, USA, 1980):118. Осборн в своей статье “The Christ of Hebrews and other religions” JETS v
46 № 2 (2003): 257, подчеркивает, что текст является возвратом к иудейским корням, и что «святилище
тогда было пригодно для функционирования, когда в нем совершался ритуал с кровью в День
искупления». Он связывает вход Иисуса в небесное святилище в данном стихе с входом священника в
святилище в Йом Киппур.
64
Davidson, “Inauguration or Day of Atonement?...”, 80.
65
Сферы использования сущ. τράγοσ в Септуагинте: А. В ритуалах инаугурации, когда говорится о жертвах,
принесенных для ритуала очищения жертвенника (Чис. 7, 10.11.88). В данном случае τράγοσ передает
евр. ‫ ּתּו‬Б. τράγοσ указывает на жертвенных животных в Ис. 1, 11 и Пс. 66, 15. В основном τράγοσ для ‫ּתּו‬
Но существует несколько исключений. Дважды τράγοσ упоминаемо в Дан. 8, 5.8 (‫)עז‬, а не в событиях Йом
Киппура. В итоге лексема τράγοσ, используемая в Послании к Евреям, отсутствует в ритуалах Дня
искупления, а фигурирует как указание на жертвенное животное в обряде инаугурации жертвенника в
Чис. 7 и Дан. 8, 5.8. Области упоминания сущ.μόςχοσ (телец) в Септуагинте: для передачи ‫ גל‬,(телец), ‫ר‬
(теленок, бык), ‫( 'ּבקר‬телец, вол, телица) ‫( ּׁשֹור‬вол, бык). Оно выполняет роль указателя на животное,
приносимое в ритуальных целях: А. В ритуалах инаугурации (Лев. 8, 2.14; Чис. 7, 21). Б. В обряде Йом
Киппура (Лев. 16, 6.11.27). В ритуалах ежедневного служения (Лев. 4, 10; 9, 18-19). В результате животное,

16
μόςχοσ подталкивает к следующему выводу: выражение «τράγων καὶ μόςχων»
многогранно, ибо на тематическом уровне соотносится с Днем искупления,
инаугурацией и ежедневным служением.66 Единственно-универсальный ВЗ фон
выражения отсутствует, что автоматически лишает богословов трафаретной
формулы.67 Что касается выражения «τράγων καὶ ταύρων» в Евр. 9, 13, то оно отсылает к
событиям инаугурации и ежедневного служения.68
В Евр. 9,14 кровь Христа противопоставляется крови животных в Евр. 9,13 с целью
указать на преимущество новозаветной реалии: способность очистить совесть
человека/сообщества (καθαριεῖ τὴν ςυνείδηςιν),69 что отрицает возможную взаимосвязь с
Йом Киппуром (Лев. 16) или инаугурацией (Исх. 26, 40; Лев. 8; Чис.7). Так как обряды
инаугурации не предполагали присутствия священника в святилище в момент
совершения ритуала очищения, а в Йом Киппур объектом обряда выступала скиния.
Парадоксально, но факт, используемый автором гл. καθαρίζω тематически связан с
ритуалом очищения алтаря всесожжений в День искупления,70 но его объектом в Евр.
9,14 выступает человек/сообщество. В таком случае, что же является ветхозаветным
фоном, точнее: ритуалы какого ветхозаветного события нашли свое антитипическое
исполнение в Евр.9,14? Вероятнее всего, речь идет об обрядах ветхозаветного
ежедневного служения, о которых сказано в Лев. 4. Кровь жертвы за грех помазанного
первосвященника (4,3) и народа (4,13) вносилась первосвященником в первое

конкретизированное термином μόςχοσ и употребляемое в Септуагинте для передачи различных

еврейских аналогов, фигурирует в контексте ритуалов Дня искупления, инаугурации культа и
ежедневного служения. Но важно подчеркнуть, что ритуальная плоскость не единственная, где
встречается сама лексема (напр.Ос.5:6;8:5).
66
См . Cortez, 355-359, а также сн. 59; contra Davidson “Christ’s Entry “within the veil”…», 183.
67
Susan Haber, 119.
68
Сущ. ταύροσ (вол, бык) (BAGD, 800) – распространенный в ВЗ термин, особенно в Пятикнижии. В LXX
предает евр. ‫( ּׁשֹור‬см. анализ выше), ‫( פר‬Ис. 1, 11; Пс. 21, 13), ‫ גל‬, и очень редко ‫( ל‬овен) (ВDB, 17); Сущ.
ταύροσ – эквивалент различных еврейских терминов, присутствует в разных контекстах (Втор. 33, 17; Суд.
6, 4, 25; Пс. 49, 13; 67, 3), в одном из которых указывает на жертвенное животное. В главах, повествующих
об инаугурации культа и Йом Киппуре, не встречается (TDNT, 4, 761: «ταύροσ – более специфический
термин, чем μόςχοσ, ибо только животные мужеского пола приносились в жертву»).
69
Если быть более точным, речь идет о корпоративном моменте – «совесть нашу». О роли протасиса
(Евр.9, 13) и аподосиса (Евр. 9, 14) см. Ree, 167.
70
Гл. καθαρίζω, используемый автором Послания к Евреям, является греческим эквивалентом еврейского
гл. ‫ר‬ (Ringgren, «‫» ר‬, TDOT, 5, 291, 287-296), используемого в описании ритуала очищения
жертвенника в День искупления в Лев. 16, 19: «И покропит и… очистит (καθαριεῖ) его». И общества
Господня в том же контексте в Лев. 16, 30: «В этот день очищают вас (ἐξιλάςεται), чтобы сделать вас
чистыми (καθαρίςαι) от всех грехов ваших, чтобы вы были чистыми (καθαριςθήςεςθε)». Очищение
общества, о котором говорится в данном случае, было следствием очищения святилища. В Йом Киппур
объектом очищения выступает святилище (Лев. 16, 16) и предметы культа (Лев. 16, 18.19), но не человек.
Ритуал же очищения человека был частью ежедневного служения (Лев. 4); καθαρίζω встречается в
описании обряда очищения в ежедневном служении (Лев. 12, 7; 13, 6.7.23; 14, 14.17.19.25.28.31). В контексте
инаугурации данный глагол не употребляется (TDOT, 5, 295).

17
отделение святилища (4, 5.16), после ею кропилось пред завесою (4, 6.17). Далее она
возлагалась на рога жертвенника (4,7.18), затем ее остаток выливался к подножию
жертвенника всесожжений (4,17.18), внутренности животного сжигались на
жертвеннике (ст. 8, 10, 19). В результате манипуляций священника объект ритуала, т. е.
поклоняющийся провозглашался очищенным (ст. 20). По аналогии: в Евр. 9, 12 речь идет
о Христе как о первосвященнике, вошедшем в первое отделение небесного святилища
(τὰ ἅγια71 со своей кровью), в результате чего совесть будет очищена (καθαριεῖ, буд.),72 в
роли объекта – человек/сообщество, а не святилище (Евр. 9, 14).73
Следовательно, составные, имеющие отношение к линии хиазма С1, кроме
очевидно прочитываемых богословских утверждений – служение в новозаветном
святилище тесно и напрямую связано с очищением коллективной совести – сообщают
имплицитную информацию: наличие элементов законного осквернения святилища,
соответствующих «внутреннему наполнению» ветхозаветных аналогов первого аспекта
(очевидного), именуемого как: осквернение посредством вносимой крови.
Для наглядности представим это в сравнительной таблице:

Наименование Лев. 4 Евр. 9,11-14

1 Источник (жертва) Телец (ст. 3 μόςχοσ) 9,1 (ἑαυτὸν προςήνεγκεν ἄμωμον)

принес самого Себя непорочного
Богу
Инструмент (кровь) Кровь (ст. 5 αἵματοσ) 9,12 (ἰδίου αἵματοσ) Свою кровь
2
Субъект (священник) Священник (ст. 5 ἱερεὺσ) 9,11 (Χριςτὸσ …ἀρχιερεὺσ) Христос
3 Первосвященник

Объект (святилище) Святилище (ст.5 τὴν ςκηνὴν 9,11 (ςκηνῆσ), 12 (τὰ ἅγια) скиния
4 τοῦ μαρτυρίου; ст..6,7 τὸ первое отделение
ἅγιον --первое отделение

71
Contra Cortez, Reinolds, 80 и Shalom, 239.
72
Речь идет о сотериологичекой привилегии в контексте жертвоприношения.
73
Уникальность информации, содержащейся в выражении «…посредством Духа Вечного принес самого
Себя непорочного Богу …» (Евр. 9, 14), очевидна. Очевидность, по словам Эммерих, выражается в том,
что это единственный текст в Новом Завете, подтверждающий вовлеченность Духа в искупление» (164).
«Дух Вечный» связан с первосвященнической деятельностью Христа (185). О взаимосвязи Духа Святого с
первосвященническим служением см. там же 180-195. Для автора «к Евреям», смерть Христа – это
культовое событие, предпосылаемое информантами из Евр. 8,1-4 (Emmrich, 164). Отождествление τὰ ἅγια
с первым отделением небесной святыни вдохновлено результатами ранее проведенного исследования
отрывка Евр. 9, 11-14 с учетом выявленных ВЗ фонов, идей и мотивов, а также наличию взаимосвязи
внутреннего содержания текстов.

18
 Данные, представленные в таблице, помогают оценить эффекты, порождаемые
влиянием ритуальной динамики из Лев. 4, на богословские утверждения относительно
достижений Христа как Первосвященника. Активность Христа соответствует парадигме
законного осквернения, представленной в таблице: Иисус принес самого себя Богу
(Источник: Евр. 9,14), что позволило Ему как Небесному Первосвященнику (Субъект:
9,11) со Своей кровью (Инструмент: Евр. 9,12) войти в святилище (Объект: 9, 11.12).74 Если
в Евр. 9,11-14 идея очищения человека/сообщества озвучивается, то подразумевается
законное осквернение святилища, главным действующим лицом которого, т. е.
субъектом выступает Христос, что соответствует ветхозаветной модели, упомянутой в
Лев. 4.
Кратко об отличии. Все три элемента обозначенного нами вида осквернения
(источник, инструмент, субъект) сконцентрированы в личности Христа, что не
соответствует ветхозаветной действительности. Что соответствует отношениям между
типом и антитипом в этом документе.
Вывод. Анализ лексического аппарата избранного нами отрывка Евр. 9,11-14,
выявленная интертекстуальная связь (конкретизированы ВЗ тексты и мотивы) и
интратекстуальнные особенности подталкивают к следующему выводу: Иисус – это
субъект двух взаимосвязанных между собой процессов в небесном святилище:
очищения святилища и его законного осквернения. О первом в текстах сообщается,
второй в них подразумевается.
К сожалению, данный подход не рассматривается современными теологами как
возможный путь к разрешению различных богословских трудностей, возникающих при
интерпретации Евр. 9, 11-14.

74
Несовпадения в последовательности с парадигмой не имеет значения, главное – тождественность
составных.

19
 III. Христос как субъект законного (дозволенного) осквернения небесного
святилища в Евр. 9, 23-28

В данной части работы акцент будет сделан не только на исследовании основных

лексических элементов отрывка, а также на их взаимосвязи с ветхозаветными
прецедентами (точки соприкосновения), но и на выявлении предмета богословской
концентрации автора, особенно в Евр.9,23 и Евр.9,24, с учетом результатов,
представленных в предшествующих частях анализа (I и II).

Границы как расширенного контекста для Евр. 9,23-28, так и непосредственного,

75
совпадают с границами для Евр.9,11-14 (Евр.5,1-10.39; Евр.9,15-22 и 10,1-18).
Интересующий нас отрывок представлен в линии A1 ранее упомянутого нами хиазма.76

Перевод отрывка Евр. 9, 23-28.

23. «Итак, необходимо, с одной стороны, чтобы образы небесных очищаемы

(καθαρίζεςθαι) сими, с другой стороны сами же небесные лучшими жертвами, чем эти.
24. Ибо в не рукотворное вошел святилище Иисус, по образу истинного, но в
самое небо, чтобы предстать пред лице Божие, ныне за нас.
25. и не для того, чтобы многократно приносить Самого Себя, как
первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;
26. Тогда необходимо Ему многократно страдать от начала мира; Ныне же
навсегда, к концу веков, для удаления грехов жертвою Своею был явлен.
27. и как всякий человек сберегаем/приготовляем однажды умереть, а затем суд.
28. так и Христос, однажды принесен в жертву, чтобы многих понести грехи, во
второй раз/вторично не в связи с грехом явится, а для ожидающих Его во спасение».

Евр. 9, 23.
Несмотря на утверждение Трейера, что текст представляет сложность для
истолкования, он играет важную роль в содержании самой главы: «ст. 23 структурно
связан как с предыдущей частью – Евр. 9, 14–22, так и с последующей – Евр. 9, 24-28. По
сути своей, его можно признать своеобразным мостом в структуре между двумя
частями. Поэтому очищение «небесных» связано со служением крови, которое
совершает Иисус в небесном святилище (24-26) и с антитипическим окончательным
75
Подобные границы присутствуют у Ellingworth, именуемые как «Новый Завет»,459; Attridge, 253; Ree,
168; deSilva,311. Иные мнения см.Cortez,362; Buchanan,150–152; «Освященные единократной жертвой
Христа», Ibid, 488.У Attridge Евр.10,1-18 разделено на два блока: 10, 1-10 и 10, 11-18.
76
Ellingworth, 397; Lane, Hebrews 1-8, 203.

20
судом, после которого Первосвященник выйдет из святилища и благословит народ».77
Ему вторит и Джонсон, говоря о месте 23 стиха в структуре 9-й главы, указывает на него
как на точку перехода между дискуссией о ветхозаветном культе (ст. 18-22) и
обсуждением нового небесного культа.78 По свидетельству Трейера: «ни один из
текстов в «к Евреям» не вызывает столько проблем в современном сознании, как
этот».79 Сложность для ученых представляет истолкование пространственных категорий
«небесные» (ἐπουράνια) в связи с актом «очищения», субъектом которого выступает
Христос. Подтверждение этому служит статья Д. Маклэода, вышедшая в 1995 г. под
названием: «Очищение истиной скинии». В ней суммированы взгляды, бытующие в
современном богословском универсуме, а их девять, непосредственно связанных с
указанной проблематикой:80 1) очищение небесного святилища; 2) исследование грехов
в небесах; 3) поэтическая параллель с земной скинией; 4) очищение от гнева небес; 5)
очищение верующих, как Божьего дома; 6) очищение космоса; 7) изгнание сатаны с
небес; 8) инаугурация небесного святилища; 9) очищение сферы общения.
Количество интерпретаций демонстрирует наличие трудности в истолковании
второй составной Евр. 9, 23: «…с другой стороны сами же небесные лучшими жертвами,
чем эти…». Проблема интерпретации является вопросообразующим моментом: Что же
является «объектом» очищения: буквальные «Небесные» (ἐπουράνια) или же нечто иное,
метафорическое?
Для ответа на вопрос считаем необходимым провести собственный анализ
лексики текста и его синтаксических нюансов:
1. Первая часть: «Итак необходимо, с одной стороны, чтобы образы небесных
очищались сими».
В отношении «небесных» используется сущ. ὑποδείγματα (мн. ч.), производное от
сущ. ὑποδείγμα (пример, образец, имитация),81 оно трижды встречается в исследуемом
документе.82 В Евр.8,5 утверждается, что священники служат в ветхозаветном
святилище, для богословской фиксации которого, задействовано сущ. ὑποδείγμα, что
совпадает с Евр.9,23. Общеизвестно, что «Образы небесных» – это земное святилище с

77
Treyier, 427. Подробный анализ Евр. 9 23 там же 426-430.
78
Johnsson William, “Defilement/Purification and Hebrews 9,23”, Issues in the Book of Hebrews (Daniel and
Revelation Committee Series v.4,2001):95. О взаимосвязи Евр. 9,23 и Евр. 9, 15-22 см Lane, Hebrews 9-13: 247.
79
Treiyer, 426.
80
MacLeod, “The Cleansing of the True …’, Bibliotheca Sacra (№ 152, January–March): 64–69. См также:
Attridge, 262; Lane, Hebrews 9–13, 247; Westcott, 270–271; Ellingworth, 475–478; Hewitt,152; Huges,380–381;
Cortez,375–376; deSilva, 311–312; SDA v.7: 456.
81
BAGD, 188.
82
Евр. 4,11; 8,5; 9,23;

21
его богослужебной утварью, атрибутикой, архитектурой и т. д.,83 очищались
посредством специальных ритуалов. Необходимость в очищении сакральных
пространств и предметов была вызвана не только человеческими грехами,
переносимыми в эти пространства, но и активностью в них, к которой были причастны
священники. Все это обладало эффектом осквернения.84 Согласно Божьему замыслу,
«образы небесных» и все что с ними связано должно было очищаться.
2. Вторая часть: «…с другой стороны сами же небесные лучшими жертвами, чем эти».
На наш взгляд, в тексте присутствуют указания на небесное святилище как на
объект очищения:
1. Использование автором эмфатического Ἀνάγκη οὖν, означающего:
«следовательно, необходимо, итак», тесно связано как с первой частью текста, так и со
второй.85 В реконструированном варианте мы читаем: «…итак необходимо с другой
стороны сами же небесные лучшими жертвами, чем эти».
2. Присутствие контраста μὲν … δὲ. (часто используемый прием в документе)86
привносит весьма важную диалектику смысла: « …итак с одной стороны – образы
небесных, с другой стороны – небесные».
3. Употребление сущ. ἐπουράνια (мн. ч. от ἐπουράνιοσ – небесный) по отношению к
святилищу.87 Данный лексический элемент является результатом соединения предлога
ἐπὶ с сущ. οὐρανόσ, указывает на определенную локацию в небесах88 и «несет отпечаток
идеи совершенного небесного святилища, куда вошел Иисус Христос как
Первосвященник».89 Согласно одному из мнений, употребление τὰ ἐπουράνια является
строго эсхатологической концепцией в увещевании.90

83
Attridge, 261; Ellingworth, 476; Lane, Hebrews 9–13, 247; Westcott, 272.
84
Buchanan,153.
85
Ellingworth, 474; Lane, Hebrews 9–13, 247; James Swetnam, “Of the imagery and signficance of Hebrews”,
CBQ v.28 (1966):162.
86
MacLeod, “The Literary Structure of the Book of Hebrews”, BibSac № (146) (April–June 1989): 94, указывает
на тринадцать использований контрастов в послании.
87
Ньюман, Баркли M. Греческо-русский словарь Нового Завета . (Российское Библейское общество,
Москва, 1997): 55.
88
Traub, Helmut (1967). “οὐρανόσ, οὐράνιοσ, ἐπουράνιοσ, οὐρανόθεν.” TDNT, 5: 538. Шесть раз сущ. ἐπουράνιοσ
встречается в документе: Евр. 3, 1; 6, 4; 8, 5; 9, 23; 11, 16; 12, 22.
89
TDNT, 5:540; Attridge,262.
90
TDNT, 541; В BAGD, 305 в связи со словом ἐπουράνια указывается, во-первых, на место, относящееся к
небесам, где обитает Бог, так же к существам и вещам, принадлежащим Ему; во-вторых, применимо к
Богу; в-третьих, ко Христу; в-четвертых – к месту, где располагаются небесные тела (Солнце, Луна,
звезды); в-пятых, просто небесные вещи.

22
 4. Присутствие эллиптического языка:91 в первой части говорится об «очищении»
земного святилища, во второй части автор, обращаясь к эллиптическому языку,
опускает слово «очищение», но подразумевая его, создает эмфазу на данном участке
текста. В реконструированном виде: «сами же небесные очищаются лучшими
жертвами, чем эти».
5. Выражение «κρείττοςιν θυςίαισ (лучшие жертвы)»92 функционирует как
противопоставление тем жертвам, что упомянуты в Евр. 9,19. Из текста явствует, что
земное святилище/скиния нуждалось в очищении,93 но нуждается ли ἐπουράνια в
очищении? Да. Потому что для ἐπουράνια («небесных») предназначены κρείττοςιν θυςίαισ
(«лучшие жертвы»). Слова κρείττων и κρείςςων переводятся как «лучше, сильнее,
94
значительнее, превосходящее». Каждое упоминание одного из терминов в этом
документе тесно взаимосвязано с Христом, с Его служением в святилище или с Его
заслугами на кресте. Причина превосходства κρείττων и κρείςςων заключается в их
небесном происхождении. По мнению Лэйна, «лучшие жертвы» – это ссылка на крест.95
Его дополняет и Хьюжес: «Лучшая жертва, которая предназначена для “очищения
небесных” – Христос».96 Превосходство жертвы Христа над другими – в ее
однократности и неповторимости (Евр. 10, 12).97 Это резко контрастирует с известной
многократностью жертв в ветхозаветном служении (Евр. 10, 11). Как утверждает Трейер,
Евр. 9,23 «говорит не об очищении людей, а о небесных вещах; т. е. фраза “образы
небесного должны очищаться” включает святилище и служение, учрежденное для
разрешения проблемы греха и нечистоты людей, но не только».98 Комментатор Лэйн
соглашается с ним, утверждая, что под небесными реалиями подразумевается
небесное святилище.99
Итак, из выше проведенного анализа Евр. 9, 23 следует, что: объектом ритуала
очищения является ἐπουράνια, т. е. небесное святилище. Этим аннулируются восемь из
девяти предполагаемых толкований популярных в богословском мире и

91
TDNT, 5: 478, говориться о том, что эллиптический язык – это опущение из речи слов, которые
подразумеваются и необходимы для полной конструкции. Н. И. Щеглова, Слагаемые экзегезы – «автор
использует этот прием, когда желает заострить внимание или сделать эмфазу», c. 78, ЗДА, 2003.
92
Об эллиптическом языке в связи с выражением κρείττοςιν θυςίαισ παρὰ ταύτασ см. Ellingworth, 475.
93
Евр. 9 четыре раза используется лексика очищения. Можно сказать, что гл. 9 нагружена идеей
очищения. Clary считает что содержание Лев.1-7 и 16 и Чис. 15, 22-31, служит фоном для Евр. 9, 231.
94
Евр. 1, 4; 6, 9; 7, 7; 7, 19.22; 8, 6; 9, 23; 10, 34; 11, 16; 11, 35; 11, 40; 12, 24. Merland Ray Miller, “Seven theological
themes in Hebrews’, GTJ 8 1 (1987):137, говорит о том, что κρείττων, является решающим в теологии посл. к
Евреям.
95
Lane, Hebrews 9-13, 247.
96
Hughes, 379.
97
Ibid.
98
Treiyer, 428.
99
Lane, Hebrews 9–13, 245; Также Ellingworth, 478; deSilva, 312–313.

23
суммированных Маклэодом (MacLeod). Ясно одно, автор текста озабочен не
временным аспектом события очищения, а лучшей жертвой, посредством которой
будет очищено новозаветное святилище новозаветным Первосвященником.
Но часть проблемы остается нерешенной, поднимая ряд вопросов следующего
характера: если небесное святилище должно быть очищено (что очевидно),
следовательно, оно должно быть осквернено? Кто или что служит источником и
субъектом данного процесса? Какое ритуальное или же церемониальное событие
древнего культа может быть признано единственным в определении вектора
утверждений адресанта?
В отношении осквернения святилища Лэйн заключает: «что личность,
принимающая участие в жизни общества посредством социальных связей и культовых
действий, оскверняла как общество, так и земное святилище, а также небесную
реальность. Последняя, оскверняется поступками людей… Культ на земле неразрывно
связан с ситуацией на небесах».100 Мы считаем его представление о природе
осквернения небесного святилища неверным, так как исследуемая часть текста не
говорит о человеческих грехах, оскверняющих святилище.
Чтобы получить ответ на поставленные вопросы, необходимо проанализировать
интересующие нас отрывки, представленные в линиях А линии A1 ранее упомянутой
нами хиастической структуры.101
1. Анализ частей хиазма А (Евр. 8, 3-6) – А1 (Евр. 9, 23-28)
Говоря о связи между этими отрывками, согласно Севрюкову: «связь данных
отрывков обусловлена параллелизмом мыслей, представленных в них».102 Если Евр. 8, 3-
6 определяет проблему, то отрывок Евр. 9, 23-28 на нее отвечает. В данных отрывках, на
наш взгляд, присутствуют две основные темы – жертва священника и место служения
для священника.
В Евр. 8, 3 говорится о священнике, назначаемом для приношения даров и
жертв, следовательно, Сам Иисус должен был принести жертву: в Евр. 9, 25-28

100
Lane, Hebrews 9–13, 245.
101
Lane, Hebrews 1–8, 203.
А. Земное святилище и служение в нем (Евр. 8, 3-6)
B. Сравнение заветов (Евр. 8, 7-13)
C. Порядок поклонения в В.З. (Евр. 9, 1-10)
С1. Порядок поклонения в Н.З. (Евр. 9, 11-14)
B1. Сравнение заветов (Евр. 9, 15-22)
A . Небесное святилище и служение в нем (Евр. 9, 23-28)
1
102
Севрюков А. Н., Анализ роли Зах.3 и Ис.53 в типологии священства в Послании к Евреям,
неопубликованная дипломная работа, Заокский 2000, С.58.

24
утверждается, что Он стал жертвой. Новое священство утверждено на лучшей жертве.
Христос представлен в двух ипостасях: священник и жертва.
Ст. 8, 3:
а1 Всякий первосвященник поставляется для приношения (προςφέρειν –
наст. вр.) даров и жертв
а.2 а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести
(προςενέγκῃ аор. конъюкт.)
Ст. 9, 25.28:

а.1 [Христос вошел в святилище] и не для того, чтобы многократно (πολλάκισ)

приносить (προςφέρῃ наст. конъюкт.)

а.2 Христос, однажды (ἅπαξ) принесен (προςενεχθεὶσ, аор. пас.) в
жертву (пер. собств.).
Говоря о приношениях священников в ВЗ, автор использует гл. наст. вр.
προςφέρειν (от προςφέρω приносить жертву) в Евр. 8, 3, подчеркивая многократный
характер ветхозаветных жертвоприношений.103 Когда же речь заходит о жертве Христа,
время глагола меняется – аорист (прошедшее время), как возможная
реминисценция/возврат Евр. 7, 27,104 подчеркивающая её уникальность, то есть
неповторимость и неповторяемость. Согласно Севрюкову, параллелизм
настоящее/аорист имеет место как в Евр. 8, 3-6, так и в Евр. 9, 25-28.105
Важно не забывать, что в Евр. 8,4-6 присутствует вторая тема: место для
священнодействия. В Евр. 8,4 подчеркивается мысль, что Христос не мог быть
священником на земле и не имел бы места для священнодействия, так как, согласно
ветхозаветным постановлениям, только семейство Аарона и колено Левия были
сопричислены к этому благу. Генеалогия Христа (колено Иудино Евр. 7, 14) послужила
причиной того, что Иисус был лишен прерогатив священнодействия в земной скинии.
Контраст сфер священнического служения Христа (Евр. 8,6)106 и иудейских
священников на переднем плане (Евр. 8,5). Киеслер подчеркивает: «Небесный
первосвященник в послании к Евреям не вписывается в структуру этого времени и
мира».107 Как следствие, Иисус лучший священник, потому что небесное святилище –

103
Указанный глагол встречается в четырех текстах увещевания: 9,14; 9, 25 и 28; 10, 12; Образ жертвы, по
мнению Mackie, представлен четырьмя терминами: ἀναφέρω, προςφέρω, προςφορα, θυςία, основная
часть которых встречается в трех главных «жертвенных частях»: (1) 8, 3-6; (2) 9, 11-15; (3) 9, 25-10, 14; 208.
104
Ree, 162; deSilva, 281; MacLeod, The Theology of the epistle to the Hebrews…455–456. В Евр. 7, 27 также
используется аорист: ἀνενέγκασ (прич.).
105
Севрюков, 55.
106
Намек на существование небесного святилища.
107
Herbert Kieslier, “Exegesis of Selected Passages” Issues in the Book of Hebrews (Daniel and Revelation
Committee Series v.4,2001):59.

25
сфера Его активности, и оно утверждено на лучших обетованиях.108 Вот почему
оставаясь на земле как священник, Он бы лишался локации для священнодействия. Если
в Евр. 8, 4-6 предполагается, что Иисус будет служить в небесной скинии, то в Евр. 9, 24
об этом говорится явно. К тому же в Евр. 8,5 упоминается о священниках, служащих
образу (ὑποδείγμα) и тени (ςκιᾷ)/| , а в Евр. 9,24 подчеркивается идея о Христе, вошедшем в
Небесное святилище:
Ибо

Христос

В нерукотворное святилище

Вошел Но в самое небо

Чтобы предстать за нас пред лицом Божьим

Параллелизм второй темы в Евр. 8, 3-6 и в Евр. 9, 23-28 «выражен еще

использованием уникальной терминологии».109 В Евр. 8, 5 земная скиния создается в
соответствии с «образцом» (τύποσ), что указывает на само небесное святилище или его
копию.110 В Евр. 9, 24 земное святилище названо ἀντίτύποσ, переводимое как
«репродукция, копия, то, что соответствует оригиналу».111 Как в Евр. 8, 5 так и в Евр. 9, 23
используется сущ. ὑποδείγμα112 в значении «образ», о чем уже было сказано ранее. В
обозначенных нами отрывках: Евр. 8, 3-6 и Евр. 9, 23-28, являющихся линиями А и А1 в
хиастической структуре, идеи чередуются в обратном порядке:113
А.1 – необходимость жертвы Христа (Евр. 8, 3)

А. 2 – необходимость места служения Христа (Евр. 8, 4-6)

А. 21 – Небесное святилище – место служения Христа (Евр. 9, 24)
А.11 – уникальность жертвы Христа (Евр. 9, 26, 28)
Данный анализ нам продемонстрировал наличие параллельных тем в двух
отрывках: Евр. 8,3-6 и Евр. 9,23-28: жертва и место священнодействия священника. Их
выявление весьма значимо для нашего исследования. Более того, содержание Евр. 9,23-
28 не ограничивается назваными темами, лежащими на поверхности текста. На

108
Antony, 78.
109
Севрюков, 59.
110
Дэвидсон, «Типология в послании к Евреям», Глубины пророчеств, т. 2, (Источник Жизни: Заокский,
1989).
111
Davidson, Typology in Scripture, AUDDS, v.4 ( Berrien Springs, Michigan, 1981): 123.
112
Kiesler, «Exegesis of Selected Passages» говорит о том, что единственный аналогичный пример в LXX в
Иез. 42, 15 (τὸ ὑπόδειγμα τοῦ οἴκου – образец дома), 59.
113
Севрюков, 59.

26
подразумеваемом уровне оно информирует нас о природе и источнике осквернения
небесного святилища, а также о Христе как первосвященнике, напрямую в отрывке не
детерминированным как таковым, и о ВЗ фоне избранной нами перикопы.
Последующее выявление богословских смыслов в Евр. 9,24-28 актуализирует
поиски ответов на поставленные вопросы в связи с идеями, озвученными в Евр. 9, 23,114
так как согласно позиции Кортеза, цель отрывка заключается в том, чтобы:
«…объяснить то, что случилось, когда Христос вошел в святилище после Своего
вознесения».115
Новый этап авторской дискуссии в Евр. 9,24 начинается с частицы γὰρ,
проливающей свет, на наш взгляд, на то,116 чем была вызвана необходимость очищения
в Евр. 9,23:117
ст. 23: «Итак необходимо… с другой стороны сами же небесные очищаются
лучшими жертвами, чем эти…Ибо (γὰρ) Христос вошел…» (24), т. е. необходимость
очищения небесного святилища вызвана входом в него Иисуса Христа.118 Севрюков
дополняет:
«Текст ясно говорит, что необходимость очищения небесного святилища
вызвана явлением в него первосвященника Иисуса Христа. Именно явление
небесного первосвященника в небесную скинию и явилось причиной ее
нечистоты».119

Следовательно, когда «…Христос вошел не в рукотворенное святилище..» (Евр.

9,24), совершилось законное или же дозволенное осквернение согласно ВЗ аналогу
(Лев. 4), представленному нами ранее.
Вход Христа в «…нерукотворенное святилище… чтобы предстать пред лице
Божие, ныне за нас» поднимает вопрос о соотнесении места-пространственного
указателя ἅγια с одним из двух отделений святилища. Соотнесение позволит выявить
аспекты ветхозаветной культовой практики, служащих критериями ориентировки
автора увещевания в представлении небесного культа.

114
Анализ текста уже был совершен.
115
Ibid,386.
116
На основании информации в словаре Ньюмана,1.Ведь, потому что, ибо; 2.действительно, конечно; а
также Louw, J. P., & Nida, E. A. (1989; Published in electronic form by Logos Research Systems, 1996). Greek–
English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains (electronic edition of the 2nd ed.). New York:
United Bible societies:779.
117
Cortez выделяет контрастирующий аспект γὰρ, 387; Схожего мнения Ellingworth, 478, «γὰρ вводит
контраст между земной и небесной реалией...».
118
Севрюков, 64.
119
Там же, с. 61.

27
 В предыдущей части работы, посвященной отрывку Евр. 9,11-14, нами был

произведен акт идентификации лексемы ἅγια – производной ἅγιοσ с артиклем τὰ, и мы

выяснили, что речь идет о первом отделение святилища. Мы пришли к данному выводу
не столько на основании анализа отдельных лексических элементов и идей отрывка
внутри ветхозаветных контекстов, сколь на их взаимосвязи друг с другом
(интратекстуальность) в формировании картины о деятельности Христа как
первосвященника. Следуя указанному принципу, можно отметить следующее: спешить
отождествлять ἅγια в Евр. 9, 24 со Святая святых лишь на основании упоминания акта
входа священника в небесное святилища и присутствия идеи «предстояния пред лицом
Бога», как делают многие ученые, было бы ошибочно.120 Мы думаем, что прежде, чем
сделать окончательный вывод по ἅγια, необходимо выявить ВЗ фон выражения
«предстать пред лице Божие».
Греческое «τῷ προςώπῳ τοῦ θεοῦ» из Евр.9,24 вербально повторяется лишь в Пс. 41,
3: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие
(τῷ προςώπῳ τοῦ θεοῦ)». Данный псалом именуется как «Индивидуальный плач»121 и
повествует о человеке, духовно жаждущем встречи с Богом.122 Так как контекст
выражения в Псалме совершенно чужд содержанию Евр. 9: речь идет не о входе
священника в святилище, а о желании царя/пастуха приблизиться к скинии, то он не
будет рассматриваться источником, поясняющим аргументацию автора документа. Это
источник вторичного уровня.
По мнению Кортеза, фраза «τῷ προςώπῳ τοῦ θεοῦ ὑπὲρ ἡμῶν» считается
техническим термином, задействованным для описания культовой встречи с
Божеством.123 Идея входа священника в святилище, в Торе озвучивается следующим
образом: «Пред лицом Господним» (ἐνώπιον κυρίου) в Лев. 4, 18; 24, 3;124 «пред лицем
Господним» (ἀπέναντι κυρίου) в Лев. 16,12 и 18; «пред Господом» (ἔναντι κυρίου) в Исх.30, 8;
40, 23-25; Лев. 4,6.17; Лев. 16.13.15; 24, 4-8;125 «пред очами Господа» (ἐναντίον κυρίου) в Исх.
27,21;28,30.35; Лев.4,7. Представленные выражения могут рассматриваться
эквивалентом интересующей нас фразы «τῷ προςώπῳ τοῦ θεοῦ» (Евр. 9,24). Важно

120
Attridge, 262–262; Lane, Hebrews 9–13, 248–249; Westcott, 274; Buchanan, 153; deSilva,313; Scullion, 239;
Иного мнения Reynolds,81; Cortez,386,сн.1; Davidson,186.
121
Craigie, P. C. (1998). Vol. 19, Word Biblical Commentary: Psalms 1–50 (electronic ed.). Logos Library System;
Dallas: 325.
122
Ibid.
123
Cortez, с. 388.
124
Все остальные случаи вне упомянутого контекста.
125
Остальные случаи использования данного выражения в контексте ритуального служения как
относящегося к обрядам во дворе у жертвенника всесожжения и т. д.

28
отметить, что их нельзя считать детерминантами только Святого святых как
пространства, в котором находится главный священник. Также они служат указателями
и на первое отделение скинии. И в тот же момент выражение «во внутренне за завесу»,
без сопутствующих приставок,126 подчеркивает присутствие священника в наиболее
сакральной части святилища.127 В итоге ἅγια (святилище), куда вошел Иисус и где он
предстал пред лицом Божьим – это первое отделение небесной скинии, по аналогии с
выделенными аспектами ежедневной ритуальной активности в древнем Израиле. Ввиду
этого мы исключаем возможные апелляции к обрядовым комплексам Йом Киппура как
устойчивой парадигме в истолковании Евр. 9, 24.128
Ошибочным следует признать и заявления о мотивах инаугурации, якобы
повлиявших на формирование богословской мысли в Евр.9:24.129 Во-первых, в течение
семи дней инаугурации никто не входил в святилище (Исх. 29 и Лев. 8). Доступ в
святилище стал возможен после завершения круга обрядовых институций
торжественного события, на что указывает Лев. 9, 23 (contra Евр. 9, 24).130 Во-вторых, мы
не можем согласиться с идеей Энтони (Antony) в том, что хиастическая структура Евр. 9,
22 и Евр. 9,23 «.. демонстрирует контраст двух инаугурационных пространств».131 Ибо в
событии посвящения не происходило очищение внутренних пространств скинии (contra
Евр. 9,24). В третьих, несмотря на то что Евр. 9, 24 взаимосвязан посредством γὰρ с Евр.
9, 23, а Евр. 9,23 с Евр. 9,22 чрез Ἀνάγκη οὖν, это не дает права на уравнивание событий в
Евр. 9,18-21 (ратификация завета)132 с произошедшим в Евр. 9,23-24. Ἀνάγκη οὖν
определяет взаимосвязь между Евр. 9,22 и Евр. 9,23, но не Евр. 9,22 и Евр. 9,24.133 В-
четвертых, идея об инаугурации небесного святилища не находит своего
подтверждения в этом документе (как и НЗ), но существует мотив «открытия»134 нового

126
«Пред лицом Господним», «пред Господом», «пред очами Господа», «пред лицем Господним».
127
Лев.16, 2. 12.15.
128
Дополнительные доводы ниже.
129
Cortez, 386, сн. 1; Davidson, 186.
130
Содержание Лев. 9 не может быть составной обрядов праздника, так как Аарон, а не Моисей
выступает в роли священнодействующего, иными словами совершающего ритуал на жертвеннике
всесожжения. См. Milgrom,571; SDABC, v.1, 748; Wenham, Leviticus, 147; Hartley, Leviticus, 120; Hilber John,
“Theology of worship in Exodus 24”, JETS 39/2 (June1996):187.
131
Ibid,101.
132
Это спорный вопрос, так как в Евр. 9, 19.21, автор послания, ссылаясь на факт инаугурации «следует
иудейской традиции своих дней» (Hughes, 372), что можно охарактеризовать как своего рода
«смешение» ритуалов (Buchanan, 152). Более подробно см. «Сравнительный анализ использования
лексики, тем и ритуалов Послания к Евреям с аналогами ветхозаветной культовой практики» Заокский
2004, 42–47 ; А также Westcott, 268–270; Lane, Hebrews 9–13, 244, Hughes, 373–377; Attridge, 258.
133
Contra Davidson,185–188; а также Cortez, 412.
134
Εγκαινιζω.
29
пути (Евр. 10, 19).135 В Писании отсутствуют какие-либо указания на то, что метафора
«путь новый и живой» имеет отношение к святилищу.
Базируясь на результатах исследований текстов Евр. 9, 23-24, мы приходим к
следующему заключению: необходимость очищения объекта, т. е. небесного
святилища была вызвана входом субъекта, т. е. Христа в первое отделение. На лицо две
составные законного осквернения: субъект и объект, подчеркивающие наличие
параллелизма обрядовых действий и пространств между Лев. 4 и Евр. 9, 23-24.
В дополнении к этому о Христе как священнике и жертве сказано как в Евр.
9,25: «и не для того, чтобы многократно приносить (προςφέρῃ) Самого Себя», так и в Евр.
9,28: «так и Христос, однажды принесен в жертву...».136 Это контрастирует с
информацией в Евр.8,3: «священник поставлен приносить…». Многократные жертвы
(πολλάκισ) первого завета (Евр. 9, 25) противопоставляются единократному (ἅπαξ)
приношению Христа (9, 26): и не (οὐδ) для того, чтобы многократно (πολλάκισ) приносить
Себя, (25) Он ныне (νυνὶ δὲ) навсегда (ἅπαξ) к концу веков… явлен (26).
Многократность (πολλάκισ) жертв, приносимых в День искупления в рамках
Израильского культа, служила прообразом единожды принесенной жертвы Христа в
космических масштабах. Кортез, подчеркивает: «Христос не вошел в небеса для того,
чтобы «приносить Самого Себя вновь и вновь» (πολλάκισ, ст. 25) и не «страдать снова и

снова» (πολλάκισ, ст. 26), но для «чтобы многих понести грехи» (πολλάκισ, т.28).137 Акцент

не на антитипическом исполнении активности священника в Лев. 16, а на однократности

и неповторимости самого события: «…навсегда (ἅπαξ) к концу веков для уничтожения
грехов жертвою Своею был явлен» (Евр. 9, 26). Конечно же, сходство терминологии и
мотивов не всегда устанавливает тождество событий (см. анализ 9, 11-14 и 9,23-24), но
помогает определить круг значений, которыми оперирует автор. Видеть в данном
событии эсхатологический Йом Киппур, по нашему мнению, безосновательно,138 даже
несмотря на то что термин ἅπαξ предает эсхатологическую окраску достижениям
Христа:139 «…Ныне же навсегда, к концу веков…».140 Макки считает, что

135
Святилище функционировало ради грешника до воплощения Христа и Его вхождения в небесное
святилище в роли священника, например: Ис. 6, 1-8; 14, 12-15; Дан. 8, 9-14; Зах. 3, 1-10.Более детально см. de
Souza Elias Brasil, The heavenly sanctuary/temple motif in the hebrew bible: Function and relationship to the
earthly counterparts (Andrews University, PhD thesis,2005). Наша позиция такова: после того как Христос
вошел в святилище, наступила новая фаза в работе самого святилища, но это не было началом
функционирования небесной скинии.
136
Только в Евр. 9, 28 он напрямую назван священником, тогда как в Евр. 9, 26 подразумевается.
137
Ibid, 401.
138
Mackie, 212.
139
Дополнительно у Mackie, 212.
140
Что параллельно Евр. 1, 2: «ἐπ ἐςχάτου τῶν ἡμερῶν».

30
эсхатологическая фраза: «…ἅπαξ ἐπὶ ςυντελείᾳ τῶν αἰώνων…» контролирует последние
три текста девятой главы.141 Целесообразным считаем представить динамику
активности небесного первосвященника/жертвы в Евр. 9, 24-28: в Евр. 9, 24 священник
входит в место своего служения: «Ибо в не рукотворенное вошел святилище Иисус…»;
и если Евр. 9, 25-26 информирует нас о необходимости жертвы, т. е. речь идет о явлении
Христа на землю: «и не для того, чтобы многократно приносить Самого Себя…»/«…для
удаления грехов жертвою Своею …», то Евр. 9,28 акцентирует внимание на идеи
переноса греха жертвою с земли в небо: «…однажды принесен в жертву, чтобы многих
понести (ἀνενεγκεῖν) грехи…».142 Севрюков дополняет: «Цель приношения Христа
состояла в том, чтобы позволить Ему как священнику-жертве осуществить перенос
грехов многих»,143 чем и создал необходимость очищения святыни (Евр. 9, 23). Кровь
как ключевой элемент в приближении священника к Богу в Евр. 9, 25 подразумевается
на вторичном уровне:
…и не для того, чтобы многократно приносить Самого Себя, как первосвященник
входит во святилище каждогодно с чужою кровью, но со Своей кровью Христос
вошел».144
Именно в этом и состоит радикальное отличие Сына Божия как первосвященника
от ветхозаветного аналога: Он со Своей кровью вошел во святилище.
На основании проделанного нами анализа Евр. 9, 23-28 представляется
возможным соотнести активность священника /жертвы с выделенными нами в первой
главе исследования с составными законного/дозволенного осквернения: Христос
принес себя самого Богу в жертву (Источник: Евр.9,25,26,28/Лев.4,3), что позволило Ему
как небесному первосвященнику (Субъект: 9,24/Лев. 4,5) со Своей кровью (Инструмент:
Евр. 9,25 [подразумевается]/ Лев. 4,5) войти в святилище, т. е. первое отделение
небесной скинии и внести грехи (Объект: 9,24.28/ Лев. 4,6.7) и осквернить его (Евр.
9,23).145 Если в Евр. 9, 23 необходимость очищения святилища озвучивается и не
говорится о времени осуществления самого акта, то на подразумеваемом уровне
утверждается его законное осквернение, главным действующим лицом которого, т. е.
субъектом выступает Христос, что согласуется с ветхозаветной моделью осквернения
в Лев. 4.
141
Mackie, 113.
142
Производная от ἀναφέρω: 1)приносить (жертву); 2)возносить, поднимать; 3)брать на себя (Евр. 9, 28),
Ньюман, 24; Louw, J. P., & Nida, E. A. (1989; Published in electronic form by Logos Research Systems, 1996).
Greek–English lexicon of the New Testament : Based on semantic domains (electronic edition of the 2nd ed.).
New York: United Bible societies: 203, 206,533. Священнический аспект ἀναφέρω см.Севрюков, 64–66.
143
Севрюков,63
144
Текст в нашей реконструкции.
145
Несовпадения с парадигмой, что касается в последовательности, то это не имеет существенного
значения, главное составные тождественны.

31
 Для наглядности представим таблицу:
№ Наименование Лев. 4 Евр. 9, 23–28

Источник (жертва) Телец (ст. 3 μόςχοσ) 9,25.26.28 (προςφέρῃ ἑαυτόν( θυςίασ αὐτοῦ
Χριςτὸσ ἅπαξ προςενεχθεὶσ) принес Себя
1
самого, жертвою своею, Христос
однажды принесен в жертву
Инструмент (кровь) Кровь (ст. 5 αἵματοσ) 9, 25 (ἐν αἵματι ἀλλοτρίῳ|)
…каждогодно с чужою кровью, но со
2
Своей кровью Христос вошел
Субъект (священник) Священник (ст. 5 ἱερεὺς) 9,24. 28 (εἰςῆλθεν … Χριστός,
3 (ἀνενεγκεῖν ἁμαρτίασ)
вошел…Христос, понести грехи
Объект (святилище) Святилище (ст. 5, 9,23 (τὰ ἐπουράνια), 24 (ἅγια) небесные
ςκηνὴν τοῦ μαρτυρίου; т. первое отделение
4
6, τὸ ἅγιον): первое
отделение

Эти данные помогают понять следующее: повторное обращение автора к

обрядовому динамизму из Лев. 4 для истолкования Евр.9,23-28 (первичное Евр.9, 11-14)
следует признать каноничным в описании и понимании деятельности Христа как
первосвященника.
Все выше перечисленное дает право ответить на вопросы, обозначенные ранее
(стр.17-18): Небесное святилище было осквернено входом Христа со Своей кровью.
Источник и субъект осквернения сконцентрированы в одном лице – это Христос. ВЗ
базисом, определяющим вектор утверждений автора текста (Евр. 9, 23), как, впрочем, и
всего отрывка, служит содержание Лев. 4.
Кратко об отличии. Все три элемента обозначенного нами вида осквернения
(источник, инструмент, субъект) сфокусированы в личности Сына Божьего, что не
соответствует ветхозаветному прототипу. Плюс ко всему святилище выступает
объектом двух процессов: осквернения и очищения.
Вывод. Автор увещевания в Евр.9,23-28 не ограничивается демонстрацией таких
тем, как жертва священника и место его священнодействия, но предлагает читателю
узреть богословскую имплицитность – составные законного/дозволенного
осквернения святилища. Точки соприкосновениями автор обнаруживает с обрядами
ежедневного служения (Лев. 4), игнорируя мотивы Дня Искупления и инаугурации как
возможные герменевтические аксиомы. Итак, в Евр. 9:23-28 Иисус представлен
субъектом двух взаимосвязанных между собой процессов в небесном святилище: его

32
очищения и законного осквернения. О первом в текстах сообщается, второй в них
подразумевается.

33
 IV. О природе и механизмах, влияющих на полярность в истолковании

Евр. 9, 11-14 и Евр. 9, 23-28

Подвергнув анализу указанные отрывки и полемизируя (на страницах работы) с

учеными, утверждающими традиционные подходы, нашедшие свое выражение в
использовании ими заведомо приготовленных «штампов» и клише в истолковании, мы
пришли к пониманию того, что доводы ученых необъективны и несостоятельны. Мы не
оспариваем того, что выводы каждого основаны на фактах или каких-то исходных
данных, на некоторых посылках или аксиоматических утверждениях, на избранной ими
терминологии (ясной, однозначной или двусмысленной) и логической связи. Но
присутствие разногласий свидетельствует о «нечестности» – наличии предпосылок,
скрытых за «паранджой» экзегетических и теологических утверждений в достижении
благих целей толкования. Например, Макки (Mackie, 112, 214), Давидсон (Davidson, 185-
188) и Кортез (Cortez, 359-385; 386-416) являются яркими представителями
предпосылочного подхода, то что касается выбора ветхозаветного фона,
функционирующего в отрывках. Все, что не попадает под избранные ими парадигмы,
блокируются, вытесняется, ретушируется и растождествляется категориальным
аппаратом обрядов избранных ветхозаветных аналогов. Все сие свидетельствует о
доминировании в их научном мышлении определенных теологических мотиваций,
притом в границах определенного научного направления. Предпосылка для упомянутых
ученых: это основополагающий мотиватор обращения к заведомо выгодному
ветхозаветному прообразу. В таком случае содержанию приписывается
несуществующий круг значений, максимум уменьшая отчетливость смысла, он
затушеван. В результате текст становится своего рода «медиатором» в
эксплицировании доктринальных воззрений ученых, а не наоборот: воззрения
проистекают из текста и формируют доктрину.
Только когда решится вопрос природы предпосылок, тогда и разрешится вопрос
выбора механизмов – обращение к адекватному ветхозаветному фону для вычленения
необходимых аспектов, помогающих в истолковании того или иного новозаветного
отрывка.

34
 Заключение

В соответствии с целями и задачами, обозначенными во введении, и избранной

методологии, был определен ветхозаветный ритуальный базис динамики, лежащей в
основе представления деятельности Христа в Евр. 9, 11-14 и Евр. 9, 23-28 и выявлена
природа и механизмы, влияющие на полярность в истолковании указанных отрывков.
Нами была представлена концепция осквернения ветхозаветного святилища,
вмещающая в себя два аспекта: незаконное и законное процессы воздействия на
святилище. Первое – практика, отрицаемая Писанием, второе – узаконенная Богом
активность в рамках служения в святилище. Также нами были выявлены индикаторы
незаконного/запрещенного и законного/дозволенного осквернений, которые мы
классифицировали: источник, инструмент, субъект и объект. Несмотря на то что
указатели/составные двух отличающихся друг от друга процессов эквиваленты, их
«внутренние содержания» радикально противоположны. К тому же мы произвели акт
идентификации ветхозаветных текстов (Лев. 4, 3.5.6.7.13.16.17 и Иез. 44, 15-16), служащих
источником знания автора, содержание и идеи которых функционируют в Евр. 9, 11-14 и
Евр. 9, 23-28 (интертекстуальность). Учитывая значения лексических элементов
отрывков и их интратекстуальность, мы соотнесли обнаруженные индикаторы
(составляющие) ветхозаветного процесса законного/дозволенного осквернения с их
аналогами в Евр. 9, 11-14 и Евр. 9, 23-28. В результате мы пришли к следующему выводу: в
упомянутых отрывках автор увещевания представляет Христа субъектом активности
как на явственном, так и на имплицитном уровнях. В первом случае речь идет об
очищении человека/сообщества (Евр. 9, 11-14) и святилища (Евр. 9, 23-28), во втором
говорится о законном/дозволенном осквернении небесного храма, указатели которого:
источник, инструмент, субъект, объект функционально представлены в личности Христа
как жертвы и первосвященника.
Несмотря на то что апелляции автора новозаветного документа к ритуалам Йом
Киппура и инаугурации минимизированы до уровня тематических параллелей, а не
типологически-хронологических, их функция носит эвокативно-контрастирующий
характер, а не утверждающий вектор изъяснительных императивов.
Наш подход к интерпретации Евр.9,11-14 и Евр.9,23-28 сквозь призму законного
осквернения небесной святыни, субъектом которого выступает Христос, считаем
экзегетически оправданным и теологически обоснованным, и никем ранее в таком виде
детализаций не озвучивался.

35
 Ценность нашего подхода включает не только теоретическую базу, но и
прагматическую. Христос как первосвященник не завершил дело спасения,
ограничившись искупительной жертвой на Голгофе, это лишь отправная точка, первый
этап. Как первосвященник Он продолжает посредническое служение в небесном
святилище, дабы грешники и состоящие с Ним в завете могли воспользоваться
достижениями креста вплоть до момента Его выхода из святого святых небесной
скинии.

36
 Библиография
Дэвидсон, Ричард, Типология в послании к Евреям. Глубины пророчеств, т.2
Ньюман, Баркли M. Греческо-русский словарь Нового Завета . Российское Библейское
общество, Москва, 1997.
Лукин Владимир «Сравнительный анализ использования лексики, тем и ритуалов
Послания к Евреям с аналогами ветхозаветной культовой практики»
Неопубликованная дипломная работа , Заокский 2004.
Родригес, Анжел. Перенос греха в книге Левит Глубины пророчеств. т.2, Издательство
«Источник жизни», 1989, с.56–81.
Родригес. Лекции. Материалы Библейских Конференций 1994.
Севрюков, Адрей. Анализ роли Зах. 3 гл. и Ис. 53 гл. в типологии священств в Послании к
Евреям . Дипломная работа: Заокский 2000.
Флавий, Иосиф. Иудейские древности. т.1, Крон – Пресс , 1984.
Щеглова, Н.И. Слагаемые экзегезы. Части IV–VII, Заокская Духовная академия, Кафедра
Библейских исследований, 2003.
Andre, Ringgren, «amj», в TDOT, 5:300–342.
Anthony Mark, Rathel An examination of the soteriological terminology in the Epistle to the
Hebrews (New Orleans Baptist Theological Seminary, Doctoral dissertation, 1988).
Bauer, Walter. A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian
Literature. Translated and adapted by William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich. 2nd ed.
revised and augmented by F. Wilbur Gingrich and W. Danker. Chicago: University of
Chicago Press, 1979.
Bruce F.F. The Epistle to the Hebrews. International Commentary on the New Testament.
Michigan: Grand Rapids, 1964.
Buchanan, G. W. To the Hebrews. Introduction Translation and Notes. Garden City.
N.Y.Doubleday&co.l975.
Colijn, Brenda. « “Let us approach”: Soteriology in the epistle to the Hebrews». Journal of
Evangelical Theological Society №39/4 (December 1996):571–586.
Cortez, Felix. «The anchor of the soul that enters within the veil»: The ascension of the "Son"
in the letter to the Hebrews (Andrews University, Doctoral dissertation, 2008).
Davidson, Richard. Typology in Scripture. Andrews University Doctoral Dissertation, v.4
(Berrien Springs, Michigan, 1981).
________ «Inauguration or Day of Atonement? A response to Norman Young’s Old
Testament Background to the Hebrews 6: 19, 20 revised». Andrews University
Seminary Studies v.40 №1 (Spring 2002):69–88.
________«Christ's Entry "within the veil" in Hebrew 6:19, 20: The Old Testament
Background», Andrews University Seminary Studies v.39 №2 (Autumn 2001):175–190.
deSilva, David A. «Perseverance in Gratitude» (Wm.B.Eardmans Publishing Co.2000).

37
de Souza, Elias. «The heavenly sanctuary/temple motif in the hebrew bible. Function and relationship
to the earthly counterparts»(Andrews University Doctoral Dissertation, 2005).
Dutra, Amorim. Defilement and Desacralization in Old Testament. Andrews University Unpublished
Dissertation, 1986.
Ellingworth, Paul. The Epistle to the Hebrews: A Commentary on the Greek Text. New International
Greek Testament Commentary, Grand Rapids: Eerdmans, 1993.
Emmrich, Martin. «PNEUMA in Hebrews: Prophet and Interpeter». Westminster Theological Journal
v.63 (2002):55–77.
________ Pneumatological concepts in Hebrews (Westminster Theological Seminary,
Doctoral dissertation, 2001).
Ford, Desmond. Daniel 8:14: The Day of Atonement and investigative judgment. Evangelion Press,
Сossekberry, FL 32707, USA, 1980.
Gilders Williams «Representation and Interpretation. Blood manipulation in Ancient Israel and Early
Judaism» Brown University (Doctoral dissertation, 2001).
Guthrie Donald. Hebrews, The Tyndale New Testament commentaries (Inter-Varsity Press.1996).
Hartley, John E. Leviticus. Word Biblical Commentary, v.4, Dallas: Word Press, 1992.
Hewitt. T. The Epistle to the Hebrews: An Introduction and Commentary. Michigan: Grand Rapids,
1988.
Howard Griffith High priest in heaven: The intercession of the exalted Christ in Reformed theology,
analysis and critique Westminster Theological Seminary, Doctoral dissertation, 2004).
Hughes, P.F. A Commentary on the Epistle to Hebrews. William. B.Erdmans Publishing Company,
1977.
Johnsson, William. «Defilement/Purification and Hebrews 9:23», Daniel and Revelation Committee
Series v.4, 79–103.
Kiesler Herbert, «Exegesis of Selected Passages», Daniel and Revelation Committee Series v.4, 53–79.
Mackie Scott D. Eschatology and exhortation in the Epistle to the Hebrews (Fuller Theological
Seminary, Doctoral Dissertation, 2006).
MacLeod, David . «The Literary Structure of the Book of Hebrews». Biblioteca Sacra № (?), (April-
June 1989): 167–179.
________«The Cleansing of the True Tabernacle». Biblioteca Sacra №152 (January-March
1995): 60–71.
________ «The present work of Christ in Hebrews». Biblioteca Sacra (April-June1991):184–200

_______ The Theology of the epistle to the Hebrews: Introduction, prolegomena and
doctrinal center. (Dallas Theological Seminary, Doctoral dissertation, 1987).
Mayjee Philip «Someone has said somewhere»: A 'Transtextual' Analysis of the Tabernacle Theme in
the Letter to the Hebrews (Concordia University, Doctoral dissertation, 2007).

38
Mason John The exhortation in Hebrews its basis in exposition (Vanderbilt University,
Doctoral dissertation, 2001).
Michel, «mo,scoς», в TDNT, 4: 760–762.
Morrison Michael Duane Rhetorical Function of the Covenant Motif in the Argument of
Hebrews (Fuller Theological Seminary, Doctoral dissertation, 2006).
Lane W.L. Hebrews 9–13. Word Biblical Commentary 47B. Dallas: Word Press, 1993.
_________ Hebrews 1–8. Word Biblical Commentary 47A. Dallas: Word Press, 1991.
Milgrom, Jacob. Leviticus 1–16: A new Translation with Introduction and Commentary.
Anchor Bible Commentary, v. 3, 1990.
Miller, Merland. «Seven theological themes in Hebrews». Grace Theology Journal 8(1)
(1987):131–140.
Moffat, James. Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews. Edingburg:
T&T Clark 38.
Osburne, Grant. «The Christ of Hebrews and other religions». Journal of Evangelical
Theological Society v. 46 №2 (2003): 249–267.
Paulien, J. Decoding Revelations Trumpets. Andrews University Doctoral Dissertation Series
v.XI, Berrien Springs. Michigan, 1988.
Preus, «awB», в TDOT, 2:20–49.
Randall,Price. Ph.D «The desecration and restoration of the Temple as an eschatological
motif in the Tanach, Jewish Apocalyptic Literature and the New Testament» (The
University of Texas at Austin, Doctoral Dissertation , 1993).
Rhee, Victor. «The concept of faith in the overall context of the book of Hebrews» (Dallas
theological Seminary, Doctoral dissertation, 1996).
Ringgren, «rhej'», в TDOT, 5:287–296.

Scullion, James . A traditio-historical study of the Day of Atonement (Catholic University of

America, Doctoral dissertation, 1990).
Swetnam, James. «Of the imagery and signficance of Hebrews». Catholic Biblical Quarterly
v.28 (1966):155–173.
Treiyer, Alberto. The Day of Atonement and Heavenly Judgment. Creation Enterprises
International, Siloam Springs, Arkansas 72770, 1992.
Traub, vRad «ouvrano,j…» в TDNT, 5:497–541.
Westcott, The Epistle to the Hebrews. New York: The Michigan Сompany, 1903
Young, Norman. «Where Jesus Has Gone as Forerunnner on our Behalf (Hebrews 6:20».
Andrews University Seminary Studies v 39 №2 (Autumn 2001):165–173.

39
 ________ «The Day of Dedication or the Day of Atonement? The Old Testament Background
to the Hebrews 6:19, 20: Revised». Andrews University Seminary Studies v.40 №1 (Spring
2002):61–68.
SDA Bible Commentary v.7. Washington:Review and Herald, 1977.
Электронные источники
Craigie, P. C. (1998). Vol. 19: Word Biblical Commentary : Psalms 1–50 (electronic ed.). Logos
Library System; Word Biblical Commentary. Dallas.
Louw, J. P., & Nida, E. A. (1989; Published in electronic form by Logos Research Systems,
1996). Greek–English lexicon of the New Testament : Based on semantic domains
(electronic edition of the 2nd ed.). New York: United Bible societies.

40