ЧУДЕСНОЕ

ИЗНАЧАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ

Тантра «Меджунг»

Основополагающий текст Дзогчен Семдэ

Пер. с тиб.: Элио Гуариско, Адриано Клементе и Джим Вэлби

при драгоценной помощи Чöгьяла Намкая Норбу

Вводная часть и примечания: Элио Гуариско

Эпиграф
«Эго, или существующая сама по себе душа – это концепция.
Бог, мир, ум, страсти, действие, печаль и все остальное – это концепции. …
Нет ничего, кроме концепций. …
Ум нереален, это волшебное проявление, полностью лишенное собственного существования. …
Пребывание вне концепций – это неизменное состояние …
Реальность Высшего Абсолютного Бытия».

Шри Рамана Махарши

Предисловие
Чöгьяла Намкая Норбу

«Чудесное изначальное состояние Великого Совершенства» (rDzogs pa chen po byang chub kyi
sems rmad du byung ba) – это чрезвычайно важный коренной текст из раздела Ума (Семдэ, sems
sde) в Дзогчен. Есть несколько текстов, известных под названием «rMad du byung ba», которые
содержатся в различных изданиях «Собрания тантр старой традиции» (rNying ma rgyud ’bum). К
ним относятся:

– «Чудесное изначальное состояние» (Byang chub kyi sems rmad du byung ba) из сорока глав;
– «Тантра чудесного изначального состояния» (Byang chub kyi sems rmad du byung ba’i rgyud)
из одиннадцати глав;
– «Раздел о чудесном изначальном состоянии, великом блаженстве» (bDe ba chen po byang
chub kyi sems rmad du byung ba’i le’u) из сорока глав;
– «Золотая лоза: [отрывок] из тантры, называемой “Колесо самовозникшего блаженства,
сущностный смысл чудесного Великого Совершенства”» (rDzogs pa chen po rmad byung don gyi
snying po rang byung bde ba’i ’khor lo’i rgyud las gser gyi ’khril shing can) из двадцати глав.

В аннотации к последнему тексте ясно сказано: «Переведено Вималой и Ньягом

Джнянакумарой. Данное учение получил Ньянг Тингдзин Зангпо, который затем сокрыл его как
терма, и [позднее] оно было обнаружено и передано Трому Йеше Ньингпо».
Из всех этих разных текстов с названием «Чудесное» (rMad byung) древний текст по Ати
Дзогчен, известный как «Чудесное» – это, несомненно, «Чудесное изначальное состояние» (Byang
chub kyi sems rmad du byung ba) из сорока глав. Это очевидно, поскольку когда древние ученые и
сиддхи Ати Дзогчен что-то цитируют из «rMad byung», то источником этих цитат является
именно этот текст.
В частности, недавно в библиотеке Тогдена Ринпоче в Ладакхе было обнаружено
восьмитомное собрание текстов под названием «Собрание тантр Вайрочаны» (Bai ro rgyud ’bum).
В первых семи томах в разделах от Ka до Ja содержатся исключительно древние рукописи
Дзогчен, написанные письмом учен (dbu can, «с головой»). Это собрание было опубликовано в
восьми томах ладакхским издательством «Ташигангпа» в Ле (Ладакх) в 1971 г., и именно тогда
мы впервые узнали о существовании этих древних рукописей.
Во втором томе этого собрания содержится древняя рукопись «Чудесное изначальное
состояние» (Byang chub kyi sems rmad du byung ba), начиная со стр. 105 (f. 1a1) до стр. 171 (f.
34a3), и этого текст называется «Don mchog ’di yang thun mong min rmad byung bzhugs so». В
начале самого текста идут такие строки:
1
На санскрите: Бодхичитта Саубх…шика .
На тибетском языке: Byang chub kyi sems rmad du byung ba.
Это часть учений о Чудесном изначальном состоянии.
Склоняюсь перед Учителем Ѕр‡ Ваджрасаттвой,
Славой всей славы!

Далее идет сам текст, который оканчивается словами «Don mchog ’di yang thun mong min rmad
byung bzhugs so». В нем тридцать девять глав, или сорок, если считать заключительную главу
отдельно. После этого текста, начиная со стр. 171 тома Kha (f. 34a3), мы читаем:

…
На тибетском языке: rDzogs pa chen po rmad byung don gyi snying po / rang byung bde ba’i ’khor lo’i rgyud ces
bya ba.
Склоняюсь перед Бхагав…ном,
Славным царем самовозникшего ригпа, наделенным джнянакайей …

и так далее до заключительной части двадцатой главы на стр. 202 (f. 49b6), в которой
говорится:

Этим завершается «Золотая лоза: [отрывок] из “Колеса самовозникшего блаженства, сущностного смысла
чудесного Великого Совершенства”» (rDzogs pa chen po rmad du byung don gyi snying po / rang byung bde ba’i ’khor
lo’i rgyud las / gser gyi ’khril shing can zhes bya ba rdzogs so). Переведено, пересмотрено и откорректировано
индийским ученым Вималамитрой и тибетским переводчиком Ньягом Джнянакумарой.

В примечании к колофону в конце текста сказано:

Это учение получил Ньянг Тингдзин Зангпо, который затем в качестве терма вместе с тайными
наставлениями к нему вверил его Мах…к…ле, Дордже Легпе и Экаджଇ, наделенной единым ваджрным оком, и
сокрыл его в скале в пещере Зонг в Уру. [Позднее это учение] обнаружил Тром Йеше Ньингпо, который передал
его своему сыну, Вангчугу Гьяцо. Тот, [в свою очередь,] вверил его своему сыну, Йеше Сенге. Он вверил его
Догтöну Öбару. Тот вверил его Ронгпе Нубчунгве и Ньянгбену Ринчен Цугтору.

Кроме того, в дополнительных примечания говорится:

Сказано, что около сотни листов, которые изначально присутствовали в рукописи тантры между первым и
последним [листами], отсутствуют.

Кроме этих двух текстов, в том древнем «Собрании тантр Вайрочаны» («Вайро Гьюдбум») нет
никаких других текстов с названием «Чудесное Великое Совершенство Ати» (A ti rdzogs chen
rmad du byung ba). И из этого можно заключить, что наиболее важным коренным текстом «rMad

1
Название, которое в тибетском тексте транскрибировано как Bodhicitta Sopashika и толкование которого приводится
ниже в вводной части, скорее всего, представляет собой искаженную форму санскритского названия Бодхичитта
Саубх…шика.
byung», или «Чудесной тантры» является дошедший до нас текст «Чудесное изначальное
состояние» (Byang chub kyi sems rmad du byung ba) из сорока глав.
Хотя этот древний текст не так обширен, и в нем не так много глав, как «Царе всетворящем»
(Kun byed rgyal po), в нем содержатся все сущностные принципы Ати Дзогчен, которые можно
свести к воззрению без фиксации, созерцанию за пределами понятий и плоду, который не
обретается следованием пути. Таким образом, данная древняя рукопись «Чудесное изначальное
состояние» содержит сущность всех сутр и тантр учения Будды, ничего не упуская.
Три моих ученика, лоцавы (переводчики) Адриано Клементе, Элио Гуариско и Джим Вэлби,
которые знакомы с воззрением, медитацией и поведением Дзогпа Ченпо, а также обрели хорошее
понимание грамматических особенностей древних текстов Дзогчен и системы тибетского языка,
превозмогая трудности, в течение нескольких лет занимались переводом этого древнего текста на
английский язык.
Во время этого процесса переводчики и я сам вновь и вновь сравнивали различные
существующие издания текста, и благодаря настойчивому исследованию мы, насколько нам
позволили наши способности, пришли к пониманию предполагаемого смысла данного писания
Ати. Тем не менее, поскольку древний язык в различных изданиях текста и смысл некоторых мест
не всегда поддаются точному пониманию, у нас все еще остаются некоторые сомнения. Как бы то
ни было, если, несмотря на наше чистое намерение осуществить перевод этого текста на
английский язык, мы все же допустили ошибки, либо из-за непонимания истинного смысла, либо
из-за неверного его толкования, мы искренне просим прощения у учителей и охранителей учения.
Наш английский перевод и публикация «Чудесного изначального состояния», древнего и
очень особенного текста, из тех, что редко можно встретить в мире и чья ценность неизмерима,
были выполнены для удачливых существ, желающих обрести понимание истинного смысла Ати
Дзогпа Ченпо. Я искренне надеюсь и желаю, чтобы он послужил открытию врат их умов и
зародил истинное понимание принципа Ати Дзогпа Ченпо.

С наилучшими пожеланиями,
Чöгьял Намкай Норбу
Западный Меригар, в год мева 3926,
четырнадцатый день седьмого месяца
женского года земли-быка,
3 сентября 2009 г.

Предисловие переводчика
Чöгьял Намкай Норбу, глубоко изучив «Чудесное изначальное состояние» несколько раз и
всегда подчеркивая великую важность этого коренного текста Дзогчен Семдэ, в 2004 г.
предложил мне использовать «Чудесное изначальное состояние» в качестве учебного пособия на
обучающем курсе для переводчиков, организованном Институтом Шанг Шунг (Австрия). После
этого Чöгьял Намкай Норбу попросил меня, Адриано Клементе и Джима Вэлби выполнить
перевод этого текста, и мы приступили к этой работе в рамках проекта переводов «Ка-Тер»,
составляющего одну из сфер деятельности Международного Института Тибетских Исследований
Шанг Шунг.
Из этой работы, начавшейся с консультации по рукописи очень неясного содержания, перевод
которой казался чем-то невозможным, постепенно стали появляться связные объяснения,
позволившие нам завершить окончательную версию этого необычайного текста. Первый
черновой набросок английского перевода был подготовлен мной и затем был пересмотрен вместе
с Джимом Вэлби в Соединенных Штатах. Также потом у меня еще несколько раз была
возможность пересмотреть перевод вместе с Адриано Клементе, а окончательная версия была
подготовлена Адриано Клементе и мной.
Расстояние, на которое лучник может выстрелить, зависит от его сил. Подобно этому и мы
выполнили перевод настолько хорошо, насколько нам позволили наши способности, и в нем все
еще могут присутствовать неясные места или ошибки, допущенные нами при переводе. Мы
приносим за них свое извинение и просим внимательных читателей сообщать нам о них.
 Работа над переводом оказалась крайне тяжелой, потому что не так просто было понять
скрытый смысл нескольких частей текста. По этой причине мы как минимум трижды на
различных стадиях перевода обращались к помощи Чöгьяла Намкая Норбу, который любезно и
терпеливо сидел с нами помногу часов, проясняя некоторые места в тексте. Поддержав нас своим
знанием и благословением, он раскрыл нам глаза на многое из того, что для нас было
неочевидным в этом удивительном писании.
Я также хочу выразить свою благодарность небольшой группе людей, без помощи которых
было бы гораздо больше трудностей в достижении нашей цели: Оливеру Ляйку, руководителю
проекта переводов «Ка-Тер» с момента его запуска в 2002 г., чья безграничная преданность делу
позволила отыскать необходимую финансовую поддержку; тибетологу Джузеппе Бароэтто,
который щедро делился со мной своим пониманием толкования многих темных мест; а также
нашим двум редакторам, Нэнси Симмонс, английскому редактору проекта переводов «Ка-Тер», и
Джудит Часнофф, опытному редактору буддийских текстов, которые занимались редактурой этой
книги, за что все им очень признательны.
«Чудесное изначальное состояние» представляет собой учение, которое может считаться
вершиной всех духовных путей, как буддийских, так и небуддийских. Его цель – вывести
индивида за пределы всех ограничений и концепций той или иной традиции, религии, философии
или системы верований, явив окончательную и невыразимую словами сферу нашей истинной
природы, просветления, которое всегда было с нами.
Помня об этом, мы выполнили перевод тантры «Меджунг» в надежде на то, что учение
Дзогчен станет известно во всем мире, и все существа смогут пробудиться в своем изначальном
состоянии, живым примером чему является Чöгьял Намкай Норбу.

Элио Гуариско
Комо, август 2012 г.

Вводная часть
Истоки Дзогчен
Как гласит традиция, тантры1 Дзогчен передавались с незапамятных времен как в нашем мире,
так и в других мирах2. Духовное учение Дзогчен в нашей вселенной впервые распространили
двенадцать изначальных учителей. Первый учитель, известный как Юноша Непостижимого
Тонкого Света [khye'u snang ba dam pa bsam gyis mi khyab pa], распространил учение в мире,
называемом Изобильная Радость [dga' ldan brtsegs pa], когда срок жизни [существ] длился
неисчислимое число лет. Двенадцатый учитель, Шакьямуни, распространил учение на индийском
полуострове, когда продолжительность жизни [людей] составляла сто лет. Первого из семи
изначальных учителей, которые, как считается, появлялись и учили на нашей земле, [то есть в
человеческом теле], звали Риши Грозный Царь [drang srong khros pa'i rgyal po], а седьмым и
последним был Шакьямуни.
С течением времени тантры Дзогчен исчезали, и оставались лишь очень сжатые устно
передаваемые наставления-формулы, называемые по-тибетски ньенгью [snyen brgyud]. И лишь
после прихода Гараба Дордже тантры Дзогчен появились в том виде, в каком они известны нам
сейчас.
Есть история о том, как у Адхичитты, сына дэвы Бхадрапалы, пребывавшего на Небесах
Тридцати Трех Богов3, было четыре пророческих сна. В этих снах Ваджрапани4 даровал
Адхичитте посвящение и передал ему тайные наставления. Так учение Дзогчен распространилось
в мире богов. Когда спустя какое-то время в Уддияне, что в западной Индии5, Прахарани, дочь
царя Упараджи, которого также звали Дхарма А±ва, однажды купалась на берегу озера, золотой
лебедь, волшебное излучение Ваджрапани, растворил ум Адхичитты в светящемся слоге Х−Ṃ и
проглотил его. Лебедь трижды коснулся клювом груди царевны, и светящийся Х−Ṃ растворился в
ее сердце. В конце срока беременности из сердца царевны возникла девятиконечная светящаяся
золотая ваджра. Ваджра растворилась в свете, и из этого света изошло дитя, украшенное
большими и малыми признаками великого существа. Держа в руках символы и произнося вслух
тантру «Великое пространство Ваджрасаттвы»6, это дитя, как гласит традиция, было излучением,
или нирманакайей, Гараба Дордже. Гарабу Дордже явился Ваджрасаттва, который наделил его
полномочиями держателя сокровища учения Дзогчен. Такова одна из историй о рождении Гараба
Дордже7.
Широкое признание получил тот факт, что Гараб Дордже появился в стране Уддияна во
втором веке до нашей эры, через 360 лет после ухода Будды Шакьямуни8. Поскольку он явил
тантры Дзогчен, которые передавались с древнейших времен, но [рано или поздно] исчезали, и по
прямому указанию Ваджрасаттвы записал их с помощью дакини, Гараб Дордже сыграл
уникальную роль в передаче этого учения в нашем мире.
В некоторых традициях повествуется о том, что первым учеником Гараба Дордже был
Ма¤джу±р‡митра*, ученый школы Йог…ч…ра9 из буддийского университета Н…ланда. Но с точки
зрения истории, если только не относить время рождения Гараба Дордже к гораздо более
позднему периоду – то есть на века вперед – ученик Гараба Дордже Манджушримитра не мог
быть ученым из Наланды, поскольку этот [университет] был основан в 5 в. н.э. Кроме того,
Таранатха в своей «Истории буддизма в Индии»10, которая стала вехой в летописании подлинных
историй тибетских авторов, не упоминает об ученых из Наланды с таким именем.
Кем же тогда был Манджушримитра, ученик Гараба Дордже? Некоторые11 считают, что он
был старым монахом, который также был тантрическим учителем Буддхадж¤…нап…ды12,
основателя школы Дж¤…нап…да [в традиции] Гухьясамаджа-тантры. Но в «Синей летописи»13 Гö
Лоцава после своего рассказа о встрече Буддхаджнянапады со старым монахом просто [вскользь]
упоминает, что провидцы сочли этого монаха перерождением Манджушримитры.
Кроме того, из «Истории буддизма в Индии» Таранатхи нам известно, что Буддхаджнянапада,
который также был учителем Падмасамбхавы14, жил в восьмом веке и был современником царя
Трисонга Децена, правившего с 755 по 797 гг.
Дело еще более усложняется тем, что в линиях передачи раздела Пространства (Лонгдэ, klong
sde) и Упадеши (man ngag sde), то есть раздела Тайных наставлений Дзогчен, говорится о том, что
Манджушримитра был учителем Ѕр‡ СиṂхи15, который, в свою очередь, был учителем
Вималамитры16 (в восьмом веке) и тибетского переводчика Вайрочаны (в конце 8-го и начале 9-го
вв. н.э.)17. То есть, согласно этим данным, время жизни Манджушримитры приходится на восьмой
век или чуть раньше или позже, что, возможно, могло бы дать основание для версии о том, что
это был тот же Манджушримитра, который учил Буддхаджнянападу.
Одна из возможных причин такой таинственности личности ученика Гараба Дордже
Манджушримитры заключается в том, что изначально он был известен под другим именем –
Ньингпо Друбпа. Ведь имя Манджушримитра было дано ему Гарабом Дордже после того, как тот
даровал ему посвящение и передачу учения Дзогчен. То есть, по всей видимости, он не был
известен в Индии под именем Манджушримитра.
Наконец, если мы считаем время рождения Гараба Дордже (см. выше) обоснованным, то
разумно предположить, что было два Манджушримитры: ученик Гараба Дордже и учитель
Буддхаджнянапады. Ведь в линии передачи Дзогчен Семдэ говорится о двух Манджушримитрах:
один из них был учеником Гараба Дордже, а второй жил гораздо позднее. С течением времени
этих двух – как часто случается в индийской историографии – стали считать одной и той же
личностью, и в одной из традиций вполне могли признать, что оба эти Манджушримитры имели
один и тот же поток ума18.
Как бы то ни было, как гласит одна из историй, когда Гараб Дордже жил в пещере на
кладбище в Уддияне, Манджушримитра получил от Манджушри пророчество с предсказанием о
том, что если он желает достичь просветления за одну жизнь, он должен пойти в Уддияну и

*
Прим. перев.: в отличие от англ. оригинала огласовки и диакритические знаки используются в написании многих
нечасто встречающихся санскритских имен и терминов кириллицей, когда данное слово впервые встречается в
тексте. В остальных случаях используется привычная фонетическая транслитерация.
встретиться с Гарабом Дордже. И тогда Манджушримитра в сопровождении шести ученых
отправился в Уддияну. Единственным намерением этих других ученых было бросить вызов
учению за пределами причины и следствия, которое провозглашал Гараб Дордже, а сам
Манджушримитра тайно желал получить это учение. Встретив учителя и получив от него
символическую передачу, Манджушримитра полностью и мгновенно осознал природу явлений. В
некоторых источниках утверждается, что для того, чтобы получить полную передачу тантр
Дзогчен, он оставался у Гараба Дордже семьдесят пять лет. Наконец, Гараб Дордже перейдя в
измерение света, оставил Манджушримитре завет из трех строк, сделав ему наследником своего
учения.
Наделяющий силой завет был потом передан Шри Симхе, затем Дж¤…нас−тре, Вималамитре и
прямому ученику Шри Симхи, великому учителю Падмасамбхаве, который, узрев тело мудрости
Гараба Дордже, достиг реализации великого переноса19. Линия передачи Дзогчен Семдэ шла от
Манджушримитры через различных учителей к Шри Симхе, а затем к Вайрочане, который
впервые принес ее в Тибет, за исключением тринадцати текстов, которые Вайрочана получил от
Вималамитры и перевел позднее. Раздел Пространства перешел от Шри Симхи к Вайрочане, а
Раздел Тайных Наставлений, содержащий цикл учений Ньингтиг (snying thig), сердечной
сущности, был принесен в Тибет Падмасамбхавой, а позднее также и Вималамитрой.
От Манджушримитры до Шри Симхи в линии передачи Дзогчен Семдэ насчитывается более
двадцати пяти учителей, и ее продолжил Вималамитра. В жизнеописании Вайрочаны «Вайро
Драбаг»20 приводятся краткие биографические очерки о жизни этих учителей, некоторые из
которых, как считается, были родом из Уддияны, а другие – из различных областей Индии. Они
есть в издании перевода работы Чöгьяла Намкая Норбу и Адриано Клементе «Всевышний
источник»21.
Первым из этих учителей был царь Дхахенатало, который был прямым учеником Гараба
Дордже, но полное учение получил от Манджушримитры. Дхахенатало передал учение своему
сыну, царю Тхуво Р…джахати, который, в свою очередь, передал его своей сестре, царевне Барани.
Царевна Барани передала учение Н…гар…дже, который, как предполагается, был бодхисаттвой,
явившимся в образе Луй Гьялпо Джогпо, одного из восьми царей класса н…га. Нагараджа дал это
учение йакшин‡22 по имени Бодхи – видимо, эти два учителя относились к нечеловеческим
классам существ.
От якшини Бодхи линия передачи перешла к проститутке Парани, от нее – к кашмирскому
настоятелю Рабнангу, от него – к настоятелю Мах…р…дже Уддияны, от него – к царевне Гомадеви,
от нее – к Ацантре Ілоке, от него – к первому Куккур…дже, Владыке собак, от него – к ¦¬и
Бх…шите, знатоку Вед, от него – к проститутке Вуддхамати, а от нее к Н…г…рджуне. Как гласит
традиция, был лишь один Нагарджуна: знаменитый ученый, родоначальник философии
М…дхйамака, который также был известным алхимиком и сиддхой, родившимся через четыреста
лет после паринирв…Јы Будды. Однако современные историки относят время жизни Нагарджуны
ко второму веку нашей эры.
От Нагарджуны линия передачи перешла ко второму Куккурадже, от него – ко второму
Манджушримитре, или Ма¤джу±р‡бхадре, затем к Девар…дже, Буддхагупте, монаху Ѕр‡ СиṂха
Прабате и к Бхик¬ун‡* Ананде. Но поскольку некоторые из этих учителей были современниками
Гараба Дордже, они не являются истинными представителями линии передачи. Более того,
Вималамитра, который находится в конце этой линии учителей, получил передачу от Шри Симхи,
а не от Бхиктуни Ананды.
В частности, Шри Симха, о котором в традиции Семдэ говорится как об ученике Буддхагупты
и учителе Бхикшун‡ (так в тексте) Ананды и Вималамитры, в разделах Пространства (Лонгдэ) и
Тайных Наставлений (Упаде±а) Дзогчен описывается как прямой ученик Манджушримитры.
Как бы то ни было, Шри Симха, которому приписывается бирманское происхождение,
является фигурой большой исторической важности, поскольку он передал разделы учений
Дзогчен Семдэ и Лонгдэ жившему в восьмом веке тибетскому переводчику Вайрочане, тем самым
став чрезвычайно важным звеном в процессе появления этих учений в Тибете23.

*
Прим. перев: возможно, имеется в виду «бхикшу퇻 (монахиня).
 Раздел Ума в Дзогчен
Говорится, что Гараб Дордже, в конце своей жизни растворившись в сфере света изначальной
основы, возник в небе над Манджушримитрой, и от него в руки Манджушримитры упала
шкатулка из золота размером с ноготь. В этой шкатулке находился его завет в виде трех
афоризмов, которые позже стали называться «Три фразы, проникающие в суть» [цигсум нэдег,
tshig gsum gnas brdeg], или «Завет Гараба Дордже»:

Напрямую открой свое собственное состояние,

Пребывай без сомнений,
Обрети уверенность в естественном освобождении.

Согласно Чöгьялу Намкаю Норбу, Манджушримитра на основе этих трех заветов

систематизировал учения, полученные им от Гараба Дордже, в трех разделах Дзогчен, или Ати-
йоги, а именно в разделе Ума, разделе Пространства и разделе Устных Наставлений, или
Упадеши.
Сущность пути Ати-йоги – это метод, который напрямую и естественно освобождает
индивида в состоянии изначального просветления. На пути Ати нет ни отвержения, ни принятия,
ни надежды на обретение возвышенного состояния, ни страха остаться обычным существом в
сансаре. Хотя все три раздела Дзогчен не отличаются друг от друга в этом отношении, они
отличаются тем, чему в них уделяется наибольшее внимание и какие методы практикуются.
В Ати-йоге всё существующее – все явления сансары и нирваны – это великое тигле (сфера)
дхармадх…ту, которое по своей сути есть все всеобъемлющая естественно присутствующая
мудрость. По существу, всё изначально просветлено, и это значит, что нет нужды выполнять
какие-то действия и прилагать усилия. Различия в том, на что делается акцент в объяснениях трех
разделов Дзогчен, можно сжато изложить так24:

В Разделе Ума подчеркивается свобода от идей что-либо отвергать, поскольку все явления – это ничто иное,
как сущность ума. В Разделе Пространства, выводящем за пределы действия, подчеркивается свобода от идей о
противоядии, поскольку все явления совершенно чисты в изначальном пространстве Самантабхадр‡, истинной
природы явлений. В глубоком Разделе Тайных Наставлений подчеркивается свобода и от ограничивающих
понятий о том, что нужно отвергнуть, и об их противоядиях, поскольку сущностный признак всего – это
истинное состояние, которое присутствует [изначально].

Особенности этих трех разделов в отношении практического применения в общих чертах

описал Дхарма±р‡ в его «Комментарии на три обета»25:

Сущность практики Раздела Ума – всегда находиться в состоянии за пределами принятия и отвержения,
которое опирается на постижение того, что все явления вселенной и существа – это невыразимая словами
дхармак…йа, естественно присутствующая мудрость, которая есть самая суть ума.
Сущность практики Раздела Пространства – всегда находиться в состоянии, в котором не создаются объекты,
в истинном состоянии за пределами усилия, основанном на постижении того, что самовозникшая мудрость и все
явления, что из него проявляются, не пребывают нигде, кроме как в необъятном пространстве Самантабхадры, в
истинном состоянии, которое есть изначальное освобождение и естественная чистота.
Раздел Тайных Наставлений подразделяется на внешний, внутренний, тайный и чрезвычайно тайный циклы.
Сущность практики Тайных Наставлений с точки зрения чрезвычайно тайного и непревзойденного цикла
заключается в постижении того, что отсутствие у ума основы, или корня – это изначальная чистота, и с этим
пониманием нужно практиковать полное расслабление (трегчо, khregs chod), великое естественное состояние, в
котором ум и явления оставляются [так, как есть], в состоянии изначального освобождения. Затем, открывая
сокровищницу спонтанно совершенной [лхÿндруб, lhun grub] мандалы измерения Тела Будды, медитируют на
пути четырех светильников26 – прямого пересечения (тогел, thod rgal) – то есть смотрят непосредственно на
спонтанно совершенную мандалу, ясный свет самовозникшей мудрости. Тем самым явления сами себя
исчерпывают в дхармате, и все совокупности (скандхи) и способности чувств естественным образом очищаются.

Из различий в том, какие акценты расставляются в объяснении и практике этих трех разделов,
можно понять, что они представляют собой последовательное продвижение в практике Дзогчен.
И это разделение учений Гараба Дордже на три раздела, которое произвел Манджушримитра,
также отражает три особых пункта практики Дзогчен.
Во-первых, начальная строка в завете – «Напрямую открой свое собственное состояние» –
указывает на то, что необходимо прямое введение, в котором учитель знакомит ученика с
природой ума, а ученик узнает ее благодаря непосредственному переживанию совершенно
непосредственным и неконцептуальным образом. Наставления, в которых объясняется смысл
природы ума и раскрываются [принципы] йогического созерцания, посредством которых можно
ее распознать, в большей степени присутствуют в разделе Ума.
После обнаружения природы ума как собственного изначального состояния нужно обрести
непоколебимую уверенность в отношении того, что было обнаружено, как указано во второй
строке завета – «Пребывай без сомнений» – развивая способность пребывать в состоянии чистого
осознавания (ригпа), которое и есть наше изначальное состояние. Это достигается благодаря
методам созерцания из раздела Пространства.
И наконец, третья строка завета – «Обрети уверенность в естественном освобождении» –
указывает на необходимость добиться, чтобы естественное освобождение охватило все аспекты
нашего существования, пока в нашей основе бытия не прекратилось вводящее в заблуждение
видение, что достигается применением ключевых положений тела, способов направления взгляда
и дыхательных техник в практике прямого пересечения (тогел) из раздела Тайных Наставлений.
Хоть эти три раздела и представляют собой некое последовательное продвижение, будет
неправильно полагать, что для достижения окончательного результата практики Дзогчен
обязательно нужно постепенно проходить через все три, а также считать, что важен только раздел
Тайных Наставлений. На самом деле каждый раздел представляет собой путь к полной
реализации и обладает всей полнотой [средств, необходимых для этого].

Бодхичитта
Санскритское слово бодхичитта, которое в этой книге переводится как «изначальное
состояние», присутствует в названиях большинства текстов Дзогчен Семдэ и часто встречается в
этих текстах. Ведь в Дзогчен Семдэ [слово] «ум» можно рассматривать как сокращенную форму
выражения «ум чистый и совершенный» (бодхичитта)*. «Чистый» означает, что природа ума
изначально свободна от всего нечистого и препятствий, а «совершенный» значит, что бодхичитта
является самой сутью, то есть окончательной природой всего. «Ум» относится к мудрости,
которую нельзя найти, но которая есть источник всех проявлений. Такой чистый и совершенный
ум представляет собой просветленную природу всех чувствующих существ независимо от их
состояния в сансаре.
Хотя слово «бодхичитта» может принимать разные значения в зависимости от контекста, в
котором оно используется, данный термин сохраняет свое основополагающее значение во всех
случаях его употребления: бодхичитта является самой сутью просветления либо как причина
просветления, либо как изначально всем присущее [вместерожденное, lhan skyes] просветление.
В контексте пути бодхисаттвы (т.е. Махаяны) бодхичитта является центральным принципом
духовного пути и объясняется как ум (читта), направленный к пробуждению (бодхи). Этот ум
пробуждения может быть относительным или абсолютным в зависимости от того, на чем он
сосредотачивается. Относительный ум пробуждения сосредоточен на бесконечном множестве
чувствующих существ. Он представляет собой бескорыстное намерение достичь просветления, и
в этом намерении есть два аспекта: простое устремление к пробуждению и устремление к
пробуждению, в котором есть отважное намерение практиковать шесть средств «перехода на тот
берег» (п…рамит). Бодхичитта возникает из сострадания и любящей доброты и служит входной
дверью к пути Махаяны.

*
Прим. перев.: «бодхичитта» буквально означает «ум пробуждения», а перевод «ум чистый и совершенный»
применим к тибетскому эквиваленту данного термина: byang chub kyi sems, где byang означает «чистый», и chub –
«всеобъемлющий» или «понимать». Расширенный вариант последнего слова – chub pa – переводится как «достигший
совершенства», и тем самым byang chub семантически соотносится с тибетским словом sangs rgyas (т.е. «будда»), где
sangs означает «очищенный», а rgyas – «полностью развитый».
 Абсолютный ум пробуждения, который сосредоточен на пустоте (то есть природе ума и всех
явлений), заключается в прямом и непонятийном понимании явлений или в рожденном из
медитации [переживании] пустоты на первом уровне реализации бодхисаттвы на пути видения27.
Абсолютный ум пробуждения, который есть понимание пустоты, обладающей сущностью
сострадания, возникает в результате изучения письменных учений и размышлений над ними,
постигая их и тем самым обретая духовное достижение, или и то и другое вместе [т.е. бодхичитта,
рожденная из изучения-размышления и медитации]. Он также может возникнуть из постижения,
что пробуждается из глубины сердца силой благословения чудесной связи между учеником и
опытным учителем. В любом случае, согласно постепенной традиции28 Сутры, реальной
причиной абсолютного ума пробуждения является заслуга, порожденная невыразимым
количеством самоотверженных деяний.
Эти два аспекта просветленного ума, относительный и абсолютный, представляют собой два
ответвления пути, который служит семенем, или потенциалом, расцветающим как состояние
просветления. Основываясь на этих двух ветвях, [последователь Махаяны] проходит пять путей и
десять уровней постижения бодхисаттвы29, постепенно устраняя препятствия и развивая [высшие]
качества до тех пор, пока не будет достигнуто полное просветление.
В тантрах, особенно в высших, термин «бодхичитта» имеет особое дополнительное значение.
На относительном уровне это слово означает не только бескорыстный ум просветления, как это
объясняется в Махаяне – чаще всего там так называется мужская и женская семенная сущность.
Семенная сущность служит основой, или опорой, на которой проявляется и переживается
абсолютный ум просветления. Этот абсолютный ум просветления есть великое блаженство,
свободное от понятий, нераздельность блаженства и пустоты, сущность (или природа) ума. Это
великое блаженство (мах…сукха) не является чем-то, что создается вновь с помощью духовной
практики, но есть вместерожденная природа обычного сознания каждого существа.
В тантрах говорится о великом блаженстве, [переживаемом,] когда нет никаких идей о
возникновении, пребывании и прекращении явлений, а также нет цепляния за двойственное
деление на себя и других. Великое блаженство есть мудрость ригпа, которая, будучи вне сансары
и нирваны, все же объемлет собой всё и всегда и при любых обстоятельствах обладает природой
неизменного блаженства. То есть это великое блаженство не связано с обычным переживанием
удовольствия, которое можно ощутить на контрасте с болью.
В самом начале, когда движение по духовному пути еще не началось, «изначально присущей
природой, которая есть великое блаженство», называется реальность за пределами цепляния
концептуального ума, реальность, пронизывающая всю сансару и нирвану, основа, или сущность
всего. Она также называется тантрой [или непрерывностью] причины.
Эта реальность остается скрытой от обычных людей до тех пор, пока она не раскрыта
благодаря очень конкретным переживаниям, получаемым после вступления на тантрический путь.
И тогда вместерожденная природа равнозначна великому блаженству, возникающему при
растворении жизненной энергии в центральном канале, а такое растворение происходит благодаря
таким практикам, как пранаяма, внутренний жар (туммо) или практики союза30. Таким образом,
во всех тантрических методах самым главным является переживание великого блаженства, когда
последовательно продвигаются через [опыт] четырех радостей (или блаженств), последней из
которых является вместерожденная радость31, изначально присущая природа ума. Чтобы
распознать это блаженство и утвердиться в нем, практик тантры должен удерживать внутри себя
его основу, то есть семенную сущность. Поэтому на пути Тантры большое внимание уделяется
контролю семенной сущности, и есть несколько обязательств, в которых не допускается его
испускание.
Во времени плода та же самая вместерожденная природа основы, которую созерцают на пути,
становится великой вместерожденной природой, свободной от омрачений и наделенной двумя
видами чистоты – естественной чистоты и чистоты от временных омрачений.
Хотя в принципе бодхичитта в своем абсолютном аспекте, как это объясняется в Тантре,
ничем существенно не отличается от ума чистого и совершенного, или изначального состояния, о
котором говорится в Дзогчен Семдэ, методы обнаружения и пребывания в знании такого
состояния в Дзогчен Семдэ совершенно другие.
 В Тантре, особенно в высших тантрах, практикующий, получив необходимое посвящение на
главное божество мандалы, применяет метод преображения нечистого видения своего тела и
окружения в чистое видение божества и его мандалы. В данном методе используется
визуализация характерных признаков тела божества и божественного дворца мандалы,
выполнение символических жестов (мудр) и повторение мантр. На основе такого преображения,
выполняемого на стадии зарождения32, йогин входит в состояние, в котором преображение в
божество воспринимается неотделимым от природы ума. Плодом этого является знание
Махамудры33, достигаемой на стадии завершения34, в которой йогин работает с так называемым
ваджрным телом, состоящим из каналов, энергетических ветров и жизненных сущностей.
Успех на тантрическом пути может быть гарантирован только при строгом соблюдении
различных обетов и обязательств, связанных с телом, речью и умом. Более того, практика должна
основываться на десяти темах тантр, к которым относятся: воззрение о природе явлений,
поведение, выходящее за пределы [условностей], проявление мандалы, посвящение или
последовательный процесс наделения силой, ненарушение обязательств, совершение
просветленных деяний, практикуемая с…дхана (средство достижения), созерцание, подношения
для достижения цели, повторение мантр, а также выполнение символических жестов35. Мудрость,
охватывающая и включающая в себя всю вселенную и всех существ, пробуждается в том, кто
следует этим указаниям для реализации пути, который преимущественно опирается на мудрость,
рожденную из медитации.
Как уже говорилось, в Дзогчен Семдэ бодхичитта – это ум чистый и совершенный. Этот
чистый и совершенный ум является сущностью обычного ума (sems) каждого существа, чья
природа есть нераздельность пустоты и ясности.
Сущность ума (или природа ума, sems nyid) в данном случае – это не просто пустота,
лишенная энергии, как полагают многие последователи пути Сутры, а самая суть ума, которая
есть источник всего существования. Ее созидательная энергия есть всё, что проявляется как
внешний мир и живые существа, и подобно небу она объемлет все, в то же время не являясь чем-
то отдельным.
На основе этого знания реальность в разделе Семдэ, в отличие от Тантры, не разделена на
нечистое непросветленное видение и чистое просветленное видение. Все, что проявляется – как
чистое, так и нечистое – видится как ясность ума чистого и совершенного, и поэтому все уже
просветлено, и ничего не нужно улучшать или преображать.
Как же происходит пробуждение ума чистого и совершенного в практике Дзогчен Семдэ? В
этом отношении прежде всего нужно уяснить, что ум чистый и совершенный не достигается
благодаря следованию постепенному пути или прохождением последовательных уровней
постижения, и также его не обрести с помощью понятийных средств, так как это просветление
присутствует изначально как наша собственная природа. Более того, поскольку оно является
изначально существующим и окончательным достижением, его нельзя достичь, применяя усилие
или действие.
Для пробуждения ума чистого и совершенного необходимо получить прямое ознакомление от
подлинного учителя, который постоянно живет в этом состоянии, а затем применять созерцание,
которое развивает способность пребывать в этом знании. Тем не менее, как будет объясняться в
данной книге, это не подразумевает продвижение по стадиям разных постижений, ибо ум чистый
и совершенный сам по себе является единым уровнем (sa gcig) просветления.
В Дзогчен Семдэ главный способ приближения к естественному пробуждению знания
заключается в опыте четырех созерцаний, или четырех йог: созерцание состояния покоя (zhi gnas),
созерцание неподвижного состояния (mi g.yo ba), созерцание полной тождественности (gnyis
med), объединяющей состояния покоя и неподвижности, и созерцание самосовершенства
мудрости (lhun grub). Эти созерцания позволяют на собственном опыте убедиться в истинности
взгляда, изложенного в тексте «Чудесное изначальное состояние», перевод которого приводится
ниже, а также в других писаниях раздела Семдэ. Благодаря такой убежденности на собственном
опыте можно лицом к лицу встретиться с собственным изначальным состоянием просветления.
 Тексты раздела Семдэ и «Чудесное изначальное состояние»
Свидетельства указывают на то, что писания раздела Дзогчен Семдэ начали проникать в Тибет
в течение восьмого века нашей эры. Сегодня эти тексты, как правило, входят в состав «Собрания
тантр Ньингма» (rNying ma rgyud ’bum), а также других сборников, таких как «Собрание тантр
Вайрочаны» (Vairo rgyud ’bum). И лишь некоторые из них, например, «Царь всетворящий» и
«Медитация на изначальное состояние: золото, извлеченное из руды» представлены в тибетском
буддийском каноне.
Среди ученых широко распространено мнение, что раздел Семдэ состоит из двадцати одного
основного текста. Эти тексты являются наиболее представительными, но в разделе «Ньингма
Гьюдбум», посвященном Семдэ, также содержится обширная литература, в которой есть
коренные тантры, объяснительные тантры, вторичные тантры (упатантры) и тантры тайных
наставлений (упадеша). С другой стороны, в собрании, называемом «Устная передача Ньингма»
(rNying ma bka’ ma), содержатся тексты и наставления о практическом применении раздела Ума
непосредственно из Уддияны, которые позднее были дополнены приложениями, составленными
тибетскими учителями.
Практики и методы раздела Семдэ, которые дошли до наших дней, были систематизированы в
одиннадцатом веке Ньянгом Йеше Джунгне36 в так называемую систему Ньянг, в систему Аро от
Аро Йеше Джунгне37, а также в систему Кхам38.
В число двадцати одного текста входят «Восемнадцать главных ключевых учений»,
переведенных с уддиянского языка на тибетский. Первые пять текстов их этих восемнадцати,
называемые «Пять ранних переводов», были переведены на тибетский язык Вайрочаной после его
возвращения в Тибет из Уддияны. Остальные тринадцать, известные как «Тринадцать
последующих переводов», называются так, поскольку, согласно традиции, они были переведены
Вималамитрой при содействии Ньяга Джнянакумары39 и Юдры Ньингпо40 после того, как
Вайрочана вернулся в восточный Тибет из изгнания в Цава Ронг41. Последние три из этого
двадцати одного текста, также переведенные Вайрочаной, некоторые рассматривают отдельно от
первых восемнадцати.
Согласно Лонгченпе, великому систематизатору учения Дзогчен, жившему в четырнадцатом
веке, двадцать один главный текст раздела Семдэ состоит их пяти ранних переводов:

1. «Кукушка ригпа»;
2. «Великая энергия»;
3. «Полет великого Гаруды»;
4. «Медитация на изначальное состояние: золото, извлеченное из руды»;
5. «Великое пространство [Ваджрасаттвы] – неопадающий стяг победы»;

тринадцати последующих переводов:

6. «Высочайшая вершина»;
7. «Царь пространства»;
8. «Украшение блаженства»;
9. «Всеохватное совершенство»;
10. «Средоточие бодхичитты (изначального состояния)»;
11. «Всеобъемлющее блаженство»;
12. «Колесо жизни»;
13. «Шесть тигле»;
14. «Всепронизывающее совершенство»;
15. «Драгоценность, исполняющая желания»;
16. «Всеединое ригпа»;
17. «Высший владыка»;
18. «Постижение [истинного смысла] медитации»

и трех текстов, классифицируемых отдельно:

 19. «Царь всетворящий».
20. «Чудесное изначальное состояние».
21. «Десять заключительных учений»42.

В перечне Лонгченпы то ли в силу объяснительного характера текста, то ли по каким-то

другим причинам «Чудесное изначальное состояние» не включено в состав «Восемнадцати
главных ключевых учений». Тем не менее, этот текст входит в число «Восемнадцати главных
учений» согласно нескольким другим авторитетным источникам, таким как «История учения:
Празднество мудрых» Паво Цуглага Тренгвы43, жизнеописание Вайрочаны, вновь открытое
Ньянгралом Ньимой Öзером44 жизнеописание Падмасамбхавы45, история учения, написанная
Гьялсе Тугчог Цалом46, а также «Устная передача Ньингмы».
Более того, в «Восемнадцати наделениях силой энергии ригпа»47 – входных вратах, дающих
объяснение методов и практик, относящихся к «Восемнадцати главным ключевым учениям» и
применяемых учителями прошлого, [текст,] который записал Юнгтöн Дордже Пал48 – «Чудесное
изначальное состояние» [также] считается одним из «Восемнадцати главных ключевых учений».
Как бы то ни было, сорок пять цитат из «Чудесного изначального состояния» в исключительно
важном произведении Нубчена Сангье Йеше «Свет для очей созерцания»49, присутствие этого
текста в «Вайро Гьюдбум», а также трех его разных версий в «Ньингма Кама» дают неоспоримое
свидетельство того, что «Чудесное изначальное состояние» является важным текстом Дзогчен
Семдэ.

Особенность «Чудесного изначального состояния»

«Чудесное изначальное состояние» – это текст средней длины, написанный частично стихами,
а частично прозой. И хотя он не так известен за пределами сообщества ученых практиков Дзогчен
и некоторых академических кругов, о его большом значении в разделе Семдэ и в Дзогчен
[вообще] говорят многочисленные цитаты в «Свете для очей созерцания» Нубчена Сангье Йеше, а
также в произведениях других важных ученых и реализованных мастеров. Поэтому его можно
считать значимым корнем, или источником раздела Дзогчен Семдэ. Так же, как и в итоговом для
всей литературы раздела Семдэ произведении «Царь всетворящий», в нем представлено воззрение
Дзогчен без изъянов [недостатка или избытка].
В отличие от «Царя всетворящего», в этом тексте не используется весь огромный спектр
буддийской терминологии и категорий из сутр и тантр. Более того, в нем нет строгой структуры
текста. «Чудесное изначальное состояние» характеризуется отсутствием системы, и похоже, что
оно составлено по большей части из спонтанных высказываний, связь между которыми не всегда
очевидна. Видимо, именно этим объясняется наличие различных версий, из которых редакторы
пытались создать связный текст, изменяя грамматическую структуру, тут и там добавляя слова и
слегка меняя местами части содержимого. Из-за таких стилистических различий истоки
«Чудесного изначального состояния» вполне можно бы отнести к гораздо более раннему времени,
чем время появления «Царя всетворящего».
Также большой интерес для ученых представляет тот факт, что главы 9, 12, 14, 17, 18 и 19 в
«Великом блаженстве чудесного изначального состояния» (здесь и далее усл. обозн. М1) и в
«Чудесном изначальном состоянии» (здесь и далее М2) содержится около тридцати стихотворных
строк, некоторые из которых совпадают, а другие близко похожи на строки из
«Ма¤джу±р‡н…масаṂг‡ти»50. Однако не все из этих строк идут в том порядке, в котором они
встречаются в тексте «Манджушринамасамгити», и часто перед ними или после них идут другие
строки.
«Манджушринамасамгити» считается одной из самых ранних тантр, появившихся в Индии, и
в силу великой значимости этой тантры она идет первой в разделе танрических писаний
буддийского канона на тибетском языке. «Манджушринамасамгити» была впервые переведена во
время раннего распространения буддизма в Тибете Падмасамбхавой, Кавой Палцегом (восьмой
век) и Чогро Луй Гьялценом (восьмой век)51 и пересмотрена Вайрочаной.
 Во время позднего распространения она была вновь переведена Ринченом Зангпо52 (958-1055)
и Лодрö Тенпой53, а затем пересмотрена другими переводчиками. Ее важность была признана как
в новых, так и в старой школах тибетского буддизма. В старой школе она известна под названием
«Сеть волшебного проявления Манджушри» и считается тантрой измерения Тела Манджушри. В
Индии, скорее всего, она была частью большого цикла учений, также называемого «Сеть
волшебного проявления Манджушри», состоящего из шестнадцати тысяч строф. Из этого цикла
на тибетский язык были переведены только «Манджушринамасамгити» и текст о благах чтения
этой тантры.
Это писание в разные периоды относили к разным классам Тантры. Лалитаваджра54 в Индии, а
затем Таранатха55 (1575-1635) в Тибете считали «Манджушринамасамгити» отцовской тантрой.
Среди трех разновидностей отцовских тантр, а именно тантр для работы с привязанностью,
неведением и злостью, они относили ее к типу неведения. Таранатха считал ее тантрой для
работы с неведением, поскольку она в качестве метода преображения неведения и духовного
возвышения невежественных людей учит исключительно пути немышления (mi rtog pa). В ней не
уделяется внимание обычному пути привязанности или гневным деяниям.
Она считалась владыкой всех тантр, и ее комментировали различные учители с совершенно
разных точек зрения. Бодхисаттвы Ваджрап…Ји, ПуЈ†арика и Ваджрагарбха56 объясняли ее с
точки зрения К…лачакры, а паЈ†иты Ма¤джу±р‡к‡рти57 и Ма¤джу±р‡митра – с точки зрения
Йогатантры58. Некоторые индийские комментаторы, например, Гараб Дордже, а также некоторые
тибетские писатели толковали ее согласно принципам Дзогчен. В Индии ее также объясняли с
позиции Мадхьямаки.
Более того, в главах 2, 3, 13, 14, 21 и 26 (версии М1 и М2) в «Чудесном изначальном
состоянии» содержится двадцать восемь строк, некоторые из которых совпадают, а другие очень
похожи на строки из Гухйасам…джа-тантры. Как и «Манджушринамасамгити», современные
ученые относят Гухьясамаджа-тантру к одним из первых тантр, принесенным из страны Уддияна
в Индию. Нынешние ученые считают, что она появилась в Индии в 150-250 гг. н.э. За
исключением упоминаемых выше [авторов] оба текста относят к отцовским тантрам. Из трех
разновидностей отцовских тантр Гухьясамаджа-тантра относится к тантрам, работающим с
привязанностью. Она появилась в «Ньингма Кама» в переводе Буддхагухйи и Дрогми Палгьи
Йеше59, хотя в «Синей летописи»60 говорится, что ее перевел Че Траши61 во время раннего
распространения буддизма в Тибете. В тибетском буддийском каноне она появляется в позднем
переводе, выполненном Ѕраддх…караварманом62 и Ринченом Зангпо.
Неоспоримый факт наличия в «Чудесном изначальном состоянии» строк из
«Манджушринамасамгити» и Гухьясамаджа-тантры не может быть совпадением. Как нам
известно, множество строк, похожих на строки «Чудесного изначального состояния», есть только
в этих двух тантрах. Но сложно сказать, заимствовали ли редакторы «Чудесного изначального
состояния» строки из «Манджушринамасамгити» и Гухьясамаджа-тантры, или же наоборот.
Головоломка еще более усложняется тем, что Нагарджуна и Джнянапада, основатели двух
главных традиций Гухьясамаджи (Ірйа и Дж¤…нап…да), также связаны с Дзогчен Семдэ –
Нагарджуна прямо, а Джнянапада более косвенно. Ведь в линии передачи учений Семдэ,
упоминаемой выше, Нагарджуна указан как один из ее учителей, а Джнянапада, чья традиция
Гухьясамаджи также получила определенную известность во время раннего распространения
буддизма в Тибете, считается учеником перерождения Манджушримитры, который был прямым
учеником Гараба Дордже. Более того, в буддийском каноне на тибетском языке содержится
много трудов, посвященных «Манджушринамасамгити», которые приписываются
Манджушримитре. Но нить, связующая «Чудесное изначальное состояние» с Гухьясамаджей и
«Манджушринамасамгити», об обнаружении которой говорилось выше, требует дальнейшего
распутывания.
Согласно описанным выше признакам, «Чудесное изначальное состояние» может относиться к
наиболее ранним и древнейшим текстам раздела Семдэ и Дзогчен вообще. В его смелом
ознакомлении с воззрением Дзогчен, которое есть основа его применения, не проводится какое-то
специальное исследование применяемых в нем методов, передача которых относится к сфере
деятельности учителей, реализовавших знание Дзогчен и осмотрительно передающих его методы
своим ученикам.
 Сорок глав «Чудесного изначального состояния»
Ниже приводится описание содержания «Чудесного изначального состояния» согласно
структуре глав из текста, переведенного Вималамитрой и Ньягом Джнянакумарой (М2).

Название текста: «Чудесное изначальное состояние»

Вполне вероятно, что первоначальный текст «Чудесного изначального состояния» был
записан на языке Уддияны и позднее переведен на санскрит, но до нас не дошла ни одна из этих
версий.
В тибетском тексте санскритское название передается как «Bodhicitta Sopashika», а его
тибетское название звучит как «Byang chub kyi sems rmad du byung ba». Краткое объяснение
смысла слова «бодхичитта» в контексте раздела Дзогчен Семдэ уже приводилось выше. Обычно
этот термин фигурирует в названиях различных писаний раздела Семдэ, в котором он занимает
куда более видное место, чем термин «Дзогчен». В нашей английской (и русской) версии
названия, как и по ходу всего перевода «бодхичитта» переводится как «изначальное состояние».
«Sopashika», должно быть, представляет собой допущенное переписчиком искажение
санскритского слова «саубх…шика», где со (из-за случайного опущения одного из двух
[надписных] знаков наро), по всей видимости, должно читаться как сау (это так называемая
вриддхи-форма от основы су, то есть «красивый» [или «благой»]), а пашика – это бх…шика, то есть
«язык». Саубх…шика связано со словами субх…ша («красноречие») и субх…шита («красиво
сказанный»), и этому слову эквивалентно тибетское legs bshad – так традиционно называют слова
Будды. В тибетском тексте саубх…шика переведено как rmad byung, что значит «чудесный», и
этим словом тибетцы обычно переводили санскритское слово адбхута, что также [буквально]
означает «чудесный». Таким образом, название текста звучит как «Чудесное изначальное
состояние».
Сразу же после заголовка в нашем тексте говорится, что его содержание является частью
раздела «Чудесное изначальное состояние», и это указывает на то, что данное ключевое учение
является всего лишь фрагментом более крупного цикла учений, известных под тем же названием.
То есть оно является чем-то вроде коренной тантры, такой как Калачакра и Хеваджра, [и такие
тантры] считаются сжатой редакцией более длинных тантр, когда-то существовавших.
Следом за этим высказыванием, как это обычно делается в начале подобных сочинений, идет
выражение почтения Ваджрасаттве, символу изначального состояния в образе Учителя. Но далее
по тексту к Учителю, чью личность не удалось выяснить, обращаются по другим именам, а
Ваджрасаттва становится собеседником Учителя. Так что в самом тексте Ваджрасаттва является
символом обычного [состояния] ума, который пытается распознать свою собственную природу,
воплощенную в Учителе. Тем не менее, как это обычно бывает в тантрах, учитель и его
собеседник неотличимы друг от друга, поскольку они представляют одну и ту же реальность, что
проявляется в двух разных ролях с целью провести диалог, в котором проще раскрыть истину
этой тождественности.

Глава 1: Обстоятельства дарования учения

Главная часть текста начинается с первой главы. Вступительные слова в ней напоминают
пролог, характерный для буддийских сутр – чему позже начинают следовать и тантры – описывая
обстоятельства, при которых Будда произносил свои проповеди. Здесь место действия находится
в пространственном и временном измерении, которое в общих словах можно охарактеризовать
как чистая земля будды, где прекрасные дворцы полны божеств и будд трех времен, внимающих
учению, а также йогинов и разных видов нечеловеческих существ. Далее, в числе слушателей
также упоминаются окружение учителя, йогины и прочие подходящие сосуды для этого
необычайного Учения. Среди присутствующих нечеловеческих существ находятся те, кто оказал
почтение духовному учению, а те, кто не оказал, были исключены из собрания, ибо наш текст
предостерегает, что те, кто отвергнут это учение после того, как оно было услышано, могут
столкнуться с нежелательными отрицательными последствиями.
Далее дается краткое вводное описание главной темы последующих глав – изначального
состояния, о котором сказано, что оно есть тайное достижение, Ум Падма-Херуки. В Мах…йоге из
числа херук пяти просветленных семейств этот херука относится к Падма-семейству (семейству
Лотоса). Как персонаж, связанный с этим текстом, Падма-Херука может символизировать
активность Падма-семейства, которая соотносится с потенциалом изначального состояния,
раскрывающимся в процессах рождения и созидания. Лотосовое семейство приносит благо
существам, чьей преобладающей эмоцией является привязанность, особенно сексуальная
привязанность, благодаря которой начинается жизнь в сансаре. В Тантре «царским» и наиболее
искусным методом работы с этой страстью является сексуальный союз мужчины и женщины. Его
внутреннее значение – союз метода и праджни, двух граней реальности, которые соответственно
представлены самосовершенством и исконной чистотой, нераздельность которых является
изначальным состоянием, в высшей степени созидательным.
В отличие от преамбул в начале сутр и тантр, здесь наш текст не упоминает об Учителе,
вероятно, подразумевая этим, что источником передачи является не какой-то существующий в
физическом [теле] изначальный Будда, чья личность со временем позабылась. Поскольку
подлинное состояние каждого индивида в любой момент может послужить источником учения,
истинный изначальный Будда – это мы сами.
В большей части книги до тринадцатой главы, возможно, подражая буддийской традиции,
текст представлен в виде диалога – наподобие диалогов в махаянских сутрах – происходящего
между Учителем и Ваджрасаттвой, которого Учитель часто называет Мах…саттвой. [Сам Учитель]
в тексте чаще всего называется [эпитетом] Бхагав…н (букв. «Победоносный»63), а иногда – Будда
(«пробужденный»), Вайрочана, Великий Вайрочана, Всеведущий (эпитет Вайрочаны),
Всеведущий Владыка Дхармы, Славный Самантабхадра, Царь Неконцептуальности, Сугата или
Учитель64.
Личность Вайрочаны как Учителя занимает центральное место в посыле данного текста.
Вайрочана – это тот, кто проявляет форму*, тем самым представляя собой созидательную силу,
дающую начало вселенной и ее существам. По той же причине в тантрических мандалах
Вайрочана либо божество, относящееся к семейству Татхагаты, [возглавляемое] Вайрочаной,
обычно занимает центральное положение. Кроме того, Вайрочана является символом чистоты
формы, и в этой связи он иногда соотносится с тремя видами передачи (прямой, символической и
устной), а также с особой космологией, в которой миры нашей вселенной описываются как части
тела и окружение Вайрочаны. Говорится, что в силу благословения дхармакайи проявляется
чистая земля, называемая Гханавй−ха – вместе с учителями пяти просветленных семейств – как
измерение самбхогакайи в великой игре нераздельных мудрости и формы на благо пребывающих
в заблуждении существ, не распознающих свою изначальную основу. Чтобы привести этих
существ к освобождению65, эти учителя проявляют бесконечные будда-кшетры в теле Вайрочаны
и вокруг него. Этим объясняется, почему в данном тексте, в котором описывается, каким образом
вся вселенная на самом деле представляет собой ничто иное, как чистое проявление изначального
состояния индивида, Вайрочана представлен в роли Учителя.

Глава 2: Чудесное изначальное состояние

В этой главе, название которой совпадает с названием всего текста, дается описание Учителя в
чистой земле Аканиш¬ха, где он пребывает в глубоком созерцательном погружении. Здесь
Акаништхой называется просветленное измерение, которое проявляет само себя в самом себе,
сущностная реальность, не ограниченная каким-то местом во вселенной, у которой нет ни
размера, ни границ, ни ориентиров. Своим взглядом Учитель дает Ваджрасаттве понять, что вся
вселенная и все просветленные существа в своей сущности едины, ибо возникают из

*
Прим. перев.: аллюзия на буквальное значение этого имени по-тибетски (rnam par snang mdzad), «создающий
видимость».
собственного истинного состояния индивида, и все является подобным мандале проявлением
Тела, Речи и Ума, присущим данному состоянию.
В этой главе нашего текста используется выражение «…тман» (bdag nyid, самость). Здесь это не
относится к понятию «я» или «мое», которое сформировалось в силу долгой привычки
отождествления индивида с телом и умом. И также это не относится к некому вселенскому «Я», в
котором исчезает индивидуальность каждого существа. Атман означает истинное «Я» индивида,
которое есть ничто иное, как его или ее изначальное и естественное состояние бытия: простое,
чистое и неопределимое присутствие. Таким образом, это слово не должно запутывать читателя в
концепциях, связанных с отрицанием истинно существующего «я» (ан…тман) в буддизме*.
В благодарность за получение такого откровения Ваджрасаттва восхваляет Учителя и
изложенные им принципы, выражая желание постичь их смысл. Загадочным образом
Ваджрасаттва, явно противореча своим же словам, говорит, что сам он заново пробудился, поняв
изначальное состояние. Но в любом случае это высказывание указывает на то, что такое
понимание происходит не в результате усилий или поиска, но в соответствии с принципом
недеяния. И подобно тому, как солнце возникает из-за туч, так и применяя принцип недеяния
спонтанно проявляется понимание.
Затем Ваджрасаттва просит Учителя продолжить объяснение понимания, которое не уловили
даже будды. Такое высказывание кажется противоречием, ведь обретение состояния будды
подразумевает постижение истинной природы всего, но в данном случае его следует
рассматривать в отношении учителей трех просветленных измерений. В «Царе всетворящем»
говорится, что учитель дхармакайи – это первичный двигатель учения трех внутренних тантр
(Мах…, Ану и Ати), учитель самбхогакайи – источник учения внешних тантр (Крий…, Убхайа и
Йога), а учитель нирманакайи – источник Хинаяны (±р…вакай…ны, пратйекабуддхай…ны) и
Махаяны66. В этом отношении в нашем тексте сказано: «[Даже] сугаты не поняли это раньше»,
возможно, подразумевая, что учения низших колесниц, таких как Хинаяна и Махаяна,
провозглашаемые учителем нирманакайи, не описывают принцип изначального состояния так же
точно, как он объясняется в данном писании.
Затем Учитель произносит несколько глубоких слов, объясняющих истинный смысл
медитации, говоря, что медитация не должна быть ограничена понятиями, поскольку не на что
медитировать. Истинная медитация происходит, когда существо находится в своем естественном
состоянии, не создавая умственных представлений, в котором отсутствуют идеи о

*
Прим. перев: Известно, что ограниченность взгляда об Анатмане была признана самим Буддой, вот что об этом
говорится, например, в книге О.С. Литвинцева «Социальные аспекты “Махапаринирвана-сутры”»:
Важнейшей отличительной чертой «Сутры о великой и полной нирване» стало учение об истинном Я Будды
(сатйāтман; 真我), характеризуемым такими качествами, как постоянство (нитйа; 常), блаженство (сукха; 乐),
самость (āтман; 我) и чистота (±убха; 净). С точки зрения сутры, учение об истинном «Я» не противоречит
традиционным буддийским представлениям об отсутствии независимого «я» живых существ (анāтмавāда; 无我).
Более того, оно признается стоящим выше традиционного, так как анатмавада, согласно сутре, была преподана
Буддой в качестве предварительной истины, необходимой ученикам с низким уровнем духовного развития, но
теперь, когда они готовы к постижению самого сокровенного, Будда провозглашает учение об истинном «Я». В
сутре эта мысль подтверждается притчей о хорошем докторе, знающем, когда и от каких болезней давать то («не-
Я») или иное («истинное Я») лекарство. Так, анатмавада была призвана разрушить представления о
существовании индивидуального неуничтожимого начала – души (дживан), основы личности (пудгала), которая
объявлялась иллюзорным продуктом ментального конструирования, следствием омрачения сознания.
Одна из целей, преследуемых авторами сутры, – уход от обвинений буддизма в нигилизме, что достигалось
посредством утверждения неописуемого, но, тем не менее, реально существующего трансцендентного
Абсолюта. …
Таким образом, онтологизированное учение о Татхагате как истинно-сущей реальности не стало
принципиально новым учением «Махапаринирвана-сутры», новым было катафатическое определение Абсолюта
как вечного, блаженного, самосущего («истинное Я»), чистого и пустого: «Мы можем утверждать, что нет
совершенно никакого “Я” в доктрине иноверцев. “Я” – не может быть ничем, кроме Татхагаты. Почему?
Поскольку его тело безгранично, его нельзя охватить мыслью. Из-за того, что оно не производит кармических
плодов и не подвергается их воздействию, мы говорим о нем как о Вечном. Из-за того, что оно не рождается и не
исчезает, мы говорим о нем как о Блаженном. Так как в нем не существует никакой скверны, мы говорим о нем
как о Чистом. Из-за того, что оно не обладает десятью аспектами существования, мы говорим, что оно Пусто.
Следовательно, Татхагата – ничто кроме Вечного, Блаженного, Самосущего, Чистого и Пустого. Любые иные
утверждения о нем можно считать заблуждением.
медитирующем, медитации, о реальности, на которую надо медитировать, или о просветлении.
Почему? Потому что именно так переживается естественное просветление, в котором тело, речь и
ум – это пять мудростей, которые представляют собой пять граней непорочного изначального
состояния. Нельзя достичь никакой реализации или просветления помимо того, что уже
присутствует в этом естественном состоянии. Будучи неизменным и находясь за пределами
признаков воспринимаемых объектов, [наше] естественное бытие есть изначальное состояние.
Более того, всё, что проявляется из него, например, Тело, Речь и Ум всех просветленных существ,
а также все бескрайние вселенные – это само изначальное состояние. Говорится, что эта единая
реальность есть высшее тайное воззрение.

Глава 3: Истинная природа реальности (явлений)

В этой главе объясняется, что реальность (chos, дхарма) – это наше собственное естественное
состояние. Оно само по себе есть сущность просветления, запредельная цели, которую нужно
достигать во времени. То есть не нужно искать никакого просветления, и не нужно достигать
никаких целей. Те, кто ищут просветление вне своего настоящего состояния, отдаляются от него
все больше и больше. Реальность – это пустота, изначальная чистота, и она есть основа, из
которой возникают все явления, и у этих явлений нет своей сущности. Таким образом, поскольку
нет ничего реально существующего, медитировать не на что. Светоносное осознавание атмана,
запредельное субъекту и объекту, развивается без всякой нужды в преднамеренной медитации.
Получив переживание этого, можно обнаружить, что все вещи совершенны, и перестать делать
различие между просветленными и обычными чувствующими существами.

Глава 4: Величие
В этой главе Учитель говорит: «Я есть исток, сущность и конец всех Просветленных и всех
чувствующих существ». Как и в «Царе всетворящем», слово «я» относится к [естественному]
состоянию индивида, а не буквально к Учителю, излагающему тантру. Все исходит из этого «я»,
которое не нужно путать с Богом-творцом или с ощущением «я», возникающем в силу неведения,
из-за которого тело и ум воспринимаются истинно существующими. Нет, это «я», которое есть
совершенная мудрость, уже присутствующая в каждом индивиде, и его ясность, свободная от
всякой преднамеренности, проявляется во всем, подобно зеркалу. Поэтому великий йогин,
который встречается лицом к лицу с принципом такого просветления, ничего не делая со своим
умом для того, чтобы понять его, является воплощением всех сиддхов.
Все существа обладают драгоценной природой трех измерений просветления, или кай, и всё,
что возникает и проявляется, можно переживать, наслаждаться им, как видением, созданным нами
самими. Эти три измерения (дхарма-, самбхога- и нирманакайя), о которых в Махаяне говорится
как о конечном достижении постепенного пути, здесь – если рассматривать с нестандартной
точки зрения – уже присутствуют [во всей полноте] как сама природа каждого чувствующего
существа. Чистое осознавание (ригпа), чья природа есть ясный свет – это самбхогакайя, все
разнообразие явлений, в которых проявляется эта ясность – нирманакайя, а нерожденная природа
ума и явлений, независимо от того, как они возникают – дхармакайя.
Услышав эти слова от Учителя, Ваджрасаттва постигает свое собственное истинное состояние
и говорит о том, как чудесно такое постижение.
Затем Учитель говорит, что только он существовал прежде элементов (земли, воды, огня,
ветра и пространства), то есть вообще прежде всего. Эти слова подразумевают, что до появления
ума и последующего раздвоения на объект и субъект, сансару и нирвану и прочее существовало
только нераздельное состояние индивида. Иллюзорное видение начинается лишь с того, когда ум,
возникающий из пустоты, не распознается [нами] как движение нашей собственной бесконечной
потенциальности. До этого не о чем сказать, что оно высокое или низкое, чистое или нечистое,
существующее или несуществующее. Таким образом, все, что возникает – это мимолетное
видение позитивных или негативных мыслей, но атман не может возникать, и поэтому он не
существует как явление. Он присутствует, поскольку предшествует возникновению чего бы то ни
было: все исходит из него, но у него самого нет начала.
 Все качества Тела, Речи и Ума реализованных существ берут свое начало в изначальном
состоянии – атмане – которое охватывает всех просветленных существ вселенной во всех
временах и уже содержит в себе все мощные йогические методы, переживания их плода и
реализацию. Йогины, обладающие таким знанием, уже находятся на уровне просветления, не
проходя путь, поскольку само их состояние есть итог всех уровней реализации.

Глава 5: Провозглашение тайны

Здесь Учитель подчеркивает важность принципа того, что поскольку атман, который есть
изначальная чистота, не подвержен никаким загрязнениям, а также является творцом всего, то все
явления также чисты, необусловлены и не могут быть объектами понятий. Атман – это само
состояние нераздельности пустоты и ясности, и поэтому явления, возникающие из атмана, не
могут быть измерены или оценены умом. Атман, из которого все исходит, есть изначальный
Будда, существовавший еще до того, как сформировались какие-либо концепции. В отношении
этого Учитель говорит: «Я возник еще до того, как возникли все эти вещи».

Глава 6: Чудо
Здесь мы узнаём о том, что хотя ум и является двойственностью, сущность самого ума,
подобная пространству, не загрязнена двойственностью, и нет нужды очищать то, что уже чисто с
самого начала. Более того, поскольку ум не имеет основы, из которой он возникает, он является
нерожденным. Именно это и есть просветление, у которого нет причины. Когда сущность ума
распознает саму себя благодаря своей собственной изначальной мудрости, все проявления
энергии распознаются как уже присутствующие в атмане во всей полноте. И это можно условно
назвать «достижение просветления».
Все проявления энергии здесь называются методом. Метод и праджня (т.е. знание)
представляют собой две ветви пути постижения в различных духовных колесницах. Чем ниже
колесница, тем больше метод и праджня отклоняются друг от друга, и нужно больше усилий,
чтобы их объединить. В более высоких колесницах Тантры метод (блаженство) и праджня
(пустота) распознаются как части нашей собственной природы, а метод рассматривается как путь
к достижению мудрости, различающей реальность. В Дзогчене метод представлен сферой (тигле)
явлений, которые есть проявление нашей собственной энергии. Благодаря отражениям в зеркале
можно познать природу зеркала, и точно так же с помощью метода нашего переживания сферы
явлений в состоянии ригпа мы обретаем знание недвойственной реальности, которая есть наша
основополагающая природа.

Глава 7: Тайная природа

Здесь объясняется, что наше изначальное состояние есть качество просветленных Тела, Речи и
Ума. К чему же относятся эти понятия – Тело, Речь и Ум? Ум, то есть реальность, выходящая за
пределы всех проявлений – это то самое знание, которое есть путь к просветлению, ни к чему не
привязанное и всеохватывающее. Тело – это все явления в их бесконечном множестве, как они
возникают в нашем восприятии, это мандала, возникающая естественным образом, которую не
надо выстраивать. В отношении этого в нашем тексте говорится, что явления не могут быть
объектами мыслей и суждений, что косвенным образом указывает на истинную природу
медитации. Медитация – это состояние чистого осознавания (ригпа), у которого нет точки опоры.
Она не приближается к истинной природе явлений с каким-то намерением или ограниченной
идеей, ибо истинная природа явлений – это не объект, который отделен от этого осознавания. У
йогина, пребывающего в таком осознавании, нет идей о том, что он находится в состоянии
медитации или о достижении просветления, и в то же время он не отвлекается и не отделяется от
медитации. Поэтому в Ати-йоге достаточно оставаться в естественном состоянии чистого
осознавания, не размышляя и не анализируя, не считая свои мысли, эмоции и прочее каким-то
негативным фактором, который нужно преодолеть, и также не считая истинную природу явлений
тем, что нужно достичь. Речь – это все звуки, которые никем не были созданы и спонтанно
проявляются из атмана.
Тело, Речь и Ум не ограничены, а наоборот, выходят за пределы характеристик, приписыва-
емых Телу, Речи и Уму Будды в контексте Махаяны. И все же они проявляются как
существующие сами по себе пять измерений, или кай. Скорее всего, в данном случае число пять
имеет отношение к формам будд пяти семейств вместе с их супругами, окружением из мужских и
женских бодхисаттв и т.д., представляющих собой чистоту скандх, элементов и других аспектов
существования, как это описано в главе 20. Таким образом, материальный мир явлений,
составленный из частиц четырех элементов – земли, воды, огня и воздуха – плюс пространство,
есть ничто иное, как эти пять форм. Чистая сущность этих элементов – это наше собственное
состояние, а их сияние – это мудрость нашего состояния. Таким образом, вся полнота явлений,
включая чувствующих существ, не имеет другой сущности помимо чистого осознавания, которое
есть само просветление, для достижения которого не нужно никуда стремиться.
В конце главы дается объяснение семантического смысла термина «бодхичитта» (что мы здесь
переводим как «изначальное состояние») согласно трем составляющим тибетского названия
бодхичитты, то есть byang chub sems, или ум чистый и совершенный. В нашем тексте сказано, что
«чистый» соответствует совершенной чистоте всех вещей, проявляющихся из нашего состояния,
«совершенный» соответствует знанию того, что все вещи – это неделимая реальность, а «ум»
соответствует существующей самой по себе ясности созерцания, которая всегда присутствовала в
нас как природа неделимой реальности нашего изначального состояния.

Глава 8: Путь к освобождению

В этой главе содержится главная часть текста. Здесь Учитель говорит о пяти обычных эмоциях
привязанности, злости, неведения, гордости и ревности как об исходном сырье для пути
естественного освобождения в Дзогчен. В сутрах эти пять эмоций считаются ядами и врагами, и
поэтому их сначала нужно подавить, применяя соответствующее противоядие, а затем устранить
с помощью медитации на пустоту, универсального противоядия. В случае привязанности
применяется противоядие медитации на скелет человека, к которому мы привязаны, в случае
злости – медитация на любящую доброту, а в случае неведения – медитация на двенадцать
звеньев взаимозависимости, и т.д. В высших же тантрах, напротив, энергия эмоций есть нечто
ценное: эмоции, усиленные с помощью процесса преображения, становятся полезным
инструментом на духовном пути. Такой процесс может включать в себя, например, очищение
обычной привязанности, когда его испытывают, воображая себя божеством, находящимся в
страстном союзе со своей супругой; очищение обычной злости, когда его испытывают, воображая
себя гневным божеством, и т.д. С помощью этих и других способов эмоции постепенно
преобразуются в мудрость. Таким образом, отречение и преображение – это два метода,
характерные для путей Сутры и Тантры соответственно.
Хотя в неконцептуальном аспекте стадии завершения высших тантр используются методы
очищения эмоций, где не применяется воображение – например, узревание сущности эмоций –
эти методы также основаны на идее о необходимости преображения обычных эмоций, и в них
необходимо предварительно преображать себя в божество. То есть и в Сутре, и в Тантре подход
ограничен сферой двойственной работы ума и основан на идее о необходимости применять
противоядия и преображение.
Показывая несостоятельность веры последователей Сутры в то, что эмоции – это яды, а также
[несостоятельность] уверенности последователей Тантры в том, что обычные эмоции нужно
преображать в мудрость, в подходе Дзогчен утверждается, что эмоции всегда существовали и
будут существовать как часть природы каждого существа. Эмоции – это чистая энергия сущности
ума, которая запредельна понятию «эмоция». Будучи нераздельной реальностью, которая не
связана с [категорией] времени, а поэтому не зависит и от обстоятельств, эмоции представляют
собой полное равенство, ту самую тождественность, из которой возникает все множество
тантрических божеств, олицетворяющих различные аспекты тела и ума.
В Дзогчене, как следует из названия данной главы, пять эмоций в своих обычных аспектах –
это пути к освобождению. Как это возможно? [Возможно,] когда мы распознаем эмоции как
энергию нашего состояния, не впадая в двойственность. Если при возникновении эмоций мы
остаемся в своем естественном состоянии – в нерожденной сущности ума – без моральных оценок
в отношении того, что возникает в уме, и не пытаясь исправлять свое переживание, эмоции
естественным образом распутываются сами по себе без всякого отречения или преображения.
В момент этой распутанности эмоции спонтанно распознаются как пять мудростей. Таким
образом, если мы без отклонений пребываем в состоянии нерожденной сущности ума, то когда
при встрече с чем-то приятным возникает привязанность, сущность ума проявляется как
наслаждение: это различающая мудрость Падма-семейства Амитабхи. И точно так же, не
отклоняясь, когда при встрече с чем-то неприятным возникает гнев, сущность ума проявляется
как ясность: это зерцалоподобная мудрость Ваджра-семейства Акшобхьи. Когда при встрече с
чем-то нейтральным возникает неведение, сущность ума проявляется как отсутствие мыслей: это
мудрость дхармадхату семейства Татхагаты [во главе с] Вайрочаной. Когда при встрече с кем-то,
кто ниже нас, возникает гордость, сущность ума проявляется как спокойствие неразличения: это
мудрость полной равностности Ратна-семейства Ратнасамбхавы. Когда при встрече с кем-то, кто
равен нам или выше нас, возникает ревность, сущность ума проявляется как осознание того, что
все вещи находятся в зависимости от умственных суждений о высоком и низком, хорошем и
плохом и т.д.: это всесвершающая мудрость Карма-семейства Амогхасиддхи. И при таком
подходе наши эмоции становятся путем к свободе, а не какой-то помехой.
Поскольку подробное и точное объяснение эмоций как мудростей больше связано с разделом
устных наставлений, в этой главе оно не приводится. Здесь же в неком подобии перевернутого
взгляда на обычный смысл эмоций в силу схожести их аспектов различным видам понимания
того, что представляет собой грани знания своего собственного состояния, намеренно даются
названия пяти эмоций. Например, наслаждение объектами чувств, когда присутствует знание
того, что они возникают из атмана, называется «привязанностью». Это подразумевает, что
благодаря полноте наслаждения объектами чувств, при этом не впадая в двойственность того, кто
переживает, и того, что переживается, объекты чувств становятся тем, что развивает знание
нашего истинного состояния, а не тем, что привязывает нас к сансаре.
Энергия, или движение, исходящая из нашего состояния, основополагающий фактор
возникновения явлений – это гнев. Эта энергия, или движение, неотличима от изначальной
пустоты, которая является самой природой явлений и всех эмоций. И поэтому нежелание
блокировать какую-либо из пяти эмоций, основанное на этом глубоком знании, называется
«гневом».
Знание того, что в истинном состоянии все является неделимым, равным, неотличимым,
завершенным и неограниченным, сводит на нет понятия, которые различают вещи и разделяют их
на категории с точки зрения философских воззрений. Не остается даже идеи о том, что все
одинаково. Исчезает вера в то, что вещи возникают, существуют или прекращаются, будучи [чем-
то другим, а не] нами самими. Нет идеи о градации уровней реализации. Нет идеи о нирманакайе
как о простой форме проявления будды, или о том, что она относится исключительно [к сфере]
чистого видения. Отсутствие всего этого множества идей здесь называется «неведением».
Зная, что все проявляется из нашего собственного состояния, которое и есть истинное
величие, и пребывая в этом состоянии, можно утверждать, что нет отдельно существующего «я»,
можно говорить о величии собственного состояния, можно наслаждаться своим атманом во
всевозможных его проявлениях и говорить, что все это – атман: это называется «гордостью».
У обладающих знанием истинного состояния не остается пространства для идеи о различии
явлений. У них нет места для идеи о том, что привязанность, гнев и неведение существуют,
обладая собственными характеристиками. У них исключены ложные представления об истинной
природе явлений. У них исключена всякая возможность нераспознания того, что все вещи есть
ничто иное, как состояние Сугаты, а также возможность незнания того, что наше изначальное
состояние есть освобождение: это называется «ревностью».

Глава 9: Непревзойденное
На сутрическом пути накопления67 знание пути к совершенному просветлению состоит из
четырех применений осознанности по отношению к телу, речи, уму и явлениям ума. На пути
видения оно состоит из семи ветвей просветления: совершенного присутствия, совершенного
распознавания, совершенного усилия, совершенной радости, совершенной приспособляемости,
совершенной медитативной устойчивости и с совершенной равностности. Далее, на пути
медитации применяются восемь ветвей благородных: совершенное воззрение, совершенное
понимание, совершенная речь, совершенное действие, совершенные средства к существованию,
совершенное усилие, совершенное присутствие и совершенная медитативная устойчивость. На
основе знания этих ветвей ведется духовное воспитание всех существ. Такое постепенно
развиваемое знание – это знание пути к совершенному просветлению68.
В начале этой главы Учитель обращается к Ваджрасаттве, говоря совершенно
противоположное тому, о чем говорилось выше: что знание пути является нерожденным в
индивиде, и поэтому его не нужно постепенно взращивать, поскольку индивид уже обладает
пятью мудростями, которые здесь скрываются под названием «пять скандх»69.
В последующих строках, многие из которых также присутствуют и в «Манджушринамасам-
гити», подчеркивается, что все существующее – это излучение, или аспект нирманакайи нашего
изначального состояния. Это состояние тождественно естественно [присущему] просветлению,
которое также есть отсутствие индивидуальности вещей – то есть пустота – нерожденная
реальность, которая ни рождается, ни прекращается. Это именно та пустота, которая
существовала прежде всего и которая проявляется во всем множестве вещей вселенной, а также в
буддах, освобождающих существ из шести миров бытия. Будучи неконцептуальной мудростью
всеобъемлющего пути, эта единая реальность нераздельности сансары и нирваны никогда не
находилась под властью явлений сансары70. И даже различные формы божеств и прочее, о чем
говорится в тантрах, являются этой несказуемой реальностью за пределами форм. Она обладает
природой трех измерений, и все же не является каким-то конкретным признаком. То, что было
понято всеми буддами – это мудрость чистого осознавания, которая присутствует в нас как то, что
исконно нам присуще. Все, что воспринимается [чувствами] и все, о чем можно помыслить,
возникает из нее как наслаждение или «украшение нашего ригпа» (такое выражение часто
встречается в Дзогчен). В этих строках текста косвенным образом объясняется поведение
Самантабхадры, в котором не нужно принимать или отвергать что-либо из наших переживаний.
Учитель, вновь обращаясь к Ваджрасаттве, подчеркивает, что все возникает из атмана, и что
атман – это мудрость Всеведущих. Атман – это дхармакайя, драгоценное внутреннее
пространство, которое не ограничено даже преодолением привязанности. Когда понят этот
принцип, то [возникает] знание, что семена сансары и эмоциональные омрачения никогда не
существовали. Эта мудрость и полнота ее качеств присутствуют, даже если ее не ищут, охватывая
все существование и не делая различий между просветленными и непросветленными существами.
Затем Учитель говорит, что «татх…гата» означает «обладающий телом мудрости». Это также
объясняется в сутрах Махаяны, но в данном случае выражение «обладающий телом мудрости»
относится не к личности, а к изначальному состоянию каждого индивида, в котором
присутствуют пять измерений Тела пяти семейств.
Неомраченный свет этой джнянакайи, который подобно пространству присутствует везде –
это строительный материал всей вселенной, являющий себя восприятию существ. В этом свете
содержатся цвета пяти элементов, из которых состоят предметы, обладающие кажущейся
твердостью, но в действительности они не являются ничем иным, как измерением Тела пяти
семейств, пятью гранями тела мудрости в нашем изначальном состоянии. Из дхармакайи через
самбхогакайю, которая связана с Речью и проявляется в лучах Речи в виде слогов, шесть будд
шести миров бытия возникают [в телах] нирманакайи для освобождения существ согласно разным
[уровням] их способностей.
Таким образом, хотя вся вселенная – окружение и существа – ясно проявляется в пространстве
в своих характерных и различных формах, цветах, свете и т.д., ничто из всего этого не зависит от
материальных условий. Все есть волшебное проявление энергии Тела, Речи и Ума изначального
состояния. Оно не зависит от чего-либо, но все существующее зависит от него.
По какой же причине происходит это гигантское проявление, существующее в атмане?
Подобно тому, как чьи-то чувства к своей возлюбленной вновь разгораются при встрече с ней, так
же возникает и это проявление, в котором чистое осознавание нашего изначального состояния
вновь пробуждается благодаря переживанию и распознаванию атмана в этих образах. Таким
образом, иллюзия двойственности, создаваемая видимостью, рушится, и сами проявления
становятся вратами к познанию изначального атмана.

Глава 10: Высшая тайна

Здесь об изначальном состоянии говорится как о высшей тайне. Почему? Потому что все
явления бескрайней вселенной – это творение, или проявление этого изначального состояния,
которое есть само просветление. Это значит, что все возникает из мудрости нашего собственного
чистого осознавания (ригпа). И поскольку это трудно понять даже тем, кто далеко продвинулся на
духовном пути, эта [мудрость] называется высшей тайной.

Глава 11: Окончательное тайное наставление

В сутрах пять психофизических совокупностей (скандх) личности – форма, ощущение,
различение, хотение и сознание – считаются загрязненным плодом эмоций (клеш) и прошлых
действий (кармы). И поэтому, пока они не отброшены, они всегда будут источником страдания. В
тантрах говорится о возможности преобразования их нечистых аспектов в их чистую природу. И
когда посредством тантрических методов выполняется такое преображение или очищение, пять
совокупностей предстают как пять мужских будд пяти семейств и т.д. Но здесь Учитель
объясняет, что не нужно думать о совокупностях как о чем-то нечистом, ибо они всегда были
чисты. Ведь форма (рупа), то есть все, что кажется нам материальным – это всего лишь атман;
ощущение (ведана) – это естественное освобождение, которое происходит всегда, когда мы
сталкиваемся с чем-то приятным или неприятными и при этом не цепляемся за него; различение
(санджня) тех или иных явлений – это нерожденная окончательная природа, которая [сама] себя
проявляет; хотение (санскара) – это свобода от обусловленных реакций, какие бы [объекты] ни
воспринимали наши органы чувств; и сознание (виджняна) – это ничто иное, как мудрость,
возникающая в пространстве.
Измерение Тела пяти мужских будд и прочего, относящегося к пяти семействам – грани
чистого осознавания – это сама природа пяти совокупностей. Сущность этих Тел – это Вайрочана,
мудрость дхармадхату, чей свет сначала проявляется как мандала самбхогакайи, иногда
изображаемая как божество с четырьмя ликами, каждый из которых смотрит в одном из четырех
направлений. Такой свет есть свет пяти цветов, и эти света служат вратами ко всему
существующему. Таким образом Вайрочана, как следует из тибетского перевода этого имени,
rNam par snang mdzad, означает «проявляющий форму», и в этом смысле он тождествен сознанию
всеосновы (…лайавидж¤…на), чья истинная природа – это изначальная основа (…лайа), из которой
все возникает, включая пять измерений Тела будд пяти семейств. То есть пять измерений – это
источник всего существующего, благодаря чему всё уже находится в состоянии совершенного
просветления.
Это измерение Тела не есть Тело Учителя, возвещающего тантру – как можно подумать,
прочитав в тексте выражение «мое Тело» – а изначальное состояние каждого индивида, которое
всегда существовало и которое все время всячески преобразует себя. Из его пяти граней берут
начало пять элементов, а из них – вся вселенная. Таким образом, все бесконечные вселенные – это
изначальное состояние, которое есть полное и совершенное просветление.
Уровни духовного постижения, достижение просветления и все аспекты духовного пути,
включая воззрение, поведение и т.д., Учение, которое передается и слушается, а также учитель,
ученики и прочее, все это есть лишь одно – чудесная тайна – изначальное состояние каждого
индивида.
Чувствующие существа, их действия, ведущие к перерождению в сансаре, объекты чувств,
эмоции, страдание, миры, в которых обитают существа, и прочее – все это реальность, природа
которой есть блаженство. Когда эта реальность не распознается, возникают все эти явления, хотя
они не существуют [на самом деле]. Когда эта реальность распознается, вся эта игра иллюзии,
возникающая из атмана, исчезает, как туман на восходе. Поскольку все миры и их обитатели
спонтанно проявляются как мудрость, не нужно искать идеальное место для медитации.
 Глава 12: Тело, Речь и Ум за пределами исканий
В этой главе объясняется, что изначальное состояние присутствует в каждом чувствующем
существе, и его не нужно искать. Учитель утверждает, что подобно тому, как драгоценность
всегда остается драгоценностью, так и измерение Тела в изначальном состоянии остается
неизменным по своей природе, независимо от аспекта его преображения (хорошее или плохое,
высокое или низкое, приятное или неприятное и т.д.). Это подобное драгоценности изначальное
состояние нельзя понять, следуя путями ума, ибо его как путь к абсолюту можно пробудить
только в медитативном переживании.
Все, что возникает в обычном восприятии – цвет, форма, объекты чувств и т.д. – пребывает в
нашем собственном измерении мудрости. Поэтому нет разницы между плохими и хорошими
вещами. Это как золото, из которого выливают либо священный образ, либо образ демона, но
природа золота неизменна: оно всегда остается золотом.
Именно измерение мудрости проявляется во всех явлениях, но из-за привычных тенденций,
созданных нашими прошлыми действиями, все явления [нашего ума] могут восприниматься либо
как нечистое видение сансары, либо как чистое видение освобождения. По этой причине в тексте
говорится: «Измерение мудрости – это всё множество форм, возникающих из ума».
Говоря о просветленном уме, которым мы все обладаем, Учитель объясняет, что этот
изначальный Ум имеет неделимую и неразрушимую природу восьми мудростей. Эта
недвойственная реальность возникает из измерения мудрости нашего собственного чистого
осознавания. Восемь мудростей могут означать собрание восьми сознаний, а именно: сознание
алайи, сознание, омраченное [клешами], сознание ума и пять сознаний чувств.
Все мировые системы возникают из этого изначального Ума, который объемлет все
существующее. Поскольку этот изначальный Ум неразрушим и никогда не исчезает, в
непрерывной игре [пространства] все время будут проявляться бесконечные мировые системы.
Все мировые системы – это всего лишь Тело, Речь и Ум, три грани нашего изначального
состояния. Поэтому [в] бесконечной вселенной нет ничего, что находилось бы вне Ума, который
существовал изначально и неотделим от Тела и Речи. В триаде Тела, Речи и Ума Ум – это пустота,
которая есть источник, Тело – это ясный свет всех проявлений, а Речь – это все звуки.
Смысл Тела, Речи и Ума не ограничен физическим телом, звуком голоса и субъективным
умом индивида; они представляют собой трехгранную природу явлений, которая пронизывает
относительные проявления вселенной и существ. Чтобы показать, что эти три есть нераздельная
единая реальность, Учитель говорит: «Тело и Ум – это также Речь. Речь и Ум – это также Тело».
Более того, в отличие от обычного сопоставления Речи с самбхогакайей, Тела с нирманакайей и
Ума с дхармакайей здесь сказано, что Речь – это нирманакайя, Тело – самбхогакайя, а Ум – самая
сущность просветления.
Хотя изначальное состояние есть единая, неделимая реальность, при рассмотрении с другого
ракурса оно предстает как пустая реальность (дхармакайя), в которой все есть атман, и она
изначально совершенна, являясь триадой просветленных Тела, Речи и Ума.
В силу своих признаков атман включает в себя все пять кай просветления. То есть атман,
будучи неизменным, не может развиваться каким-то образом с помощью накопления заслуг, то
есть наша неизменная природа – это измерение совершенной заслуги. Атману, который
совершенен с самого начала, не нужно достигать высшей формы излучения, поэтому наше
изначальное совершенство – это измерение излучения, нирманакайя. Атман, который спонтанно
совершенен во всех качествах, не нуждается в создании причин пяти обстоятельств учителя,
учения, места, слушателей и времени, поэтому наше спонтанное совершенство – это измерение
богатства/наслаждения, самбхогакайя. Находясь за пределами действия и поиска, атман не
нуждается в поиске просветления, поэтому он есть измерение, которое является сущностью
просветления, дхармакайей.
Вкратце, просветленные Тело, Речь и Ум, а также измерения Тела Будды, достижение
которых, согласно Махаяне, возможно только на самой вершине духовного пути, в «Чудесном
изначальном состоянии» объясняются как качества, которыми атман обладает с самого начала, и
ему не нужно стремиться к ним. Таким образом, просветленные Тело, Речь и Ум не являются
качествами, присущими исключительно буддам нирманакайи, таким как Будда Шакьямуни, но
[всегда] присутствуют как естественное состояние всех существ.

Глава 13: Поведение и активность

Как уже говорилось, если мы распознаем мысли как энергию атмана, проявляющуюся
[подобно волнам на воде], то они, коренясь в привязанности, гневе, неведении, гордости или
ревности, не блокируют нашу энергию и естественным образом освобождаются в их собственном
состоянии. Когда происходит такое естественное [само]освобождение, эмоции проявляются как
пять исконных мудростей, и в таком использовании эмоций [на пути] заключается необычайное
поведение (brtul zhugs?) духовных практикующих, пребывающих в знании своего изначального
состояния. И поэтому в данной главе говорится, что пять эмоций – «… это и есть та самая великая
Ваджраяна». Здесь Ваджраяной в широком смысле называется практика на пути Тантры, в
особенности Ати-йоги Дзогчен.
На сутрическом пути Хинаяны практикующие миряне придерживаются правил, к которым
относится принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, четыре основных обета – воздержание
от убийства, воровства, прелюбодеяния и лжи, которые часто дополняются обетом отказа от
приема одурманивающих веществ. Монахи в качестве особенных [средств] для своих духовных
достижений соблюдают обеты воздержания от половых связей, воровства, убийства и лжи. Если
монах нарушает хоть один из этих обетов и скрывает свой поступок хоть на мгновение, это
полностью компрометирует его статус монаха, и такое нарушение дисциплины было бы
непоправимо. Многие другие обеты, предписанные монашеским сводом правил поведения
(Винаей), например, обет не есть после полудня, жить подаянием и т.д., связаны с
дисциплинированием поведения тела с целью избежать обстоятельств, которые способствовали
бы развитию эмоций.
Махаянский путь бодхисаттвы основан на бескорыстном стремлении достичь просветления. И
здесь именно мотивация является определяющим фактором [в выборе] того, следует ли
выполнить то или иное действие или воздержаться от него. Здесь иногда допускается действие
или даже нарушение монашеских правил, которые были бы недопустимы для последователя
Хинаяны, при условии того, что в его основе лежит намерение принести пользу другим,
руководствуясь любящей добротой и состраданием. Бодхисаттвы должны взращивать любовь к
чувствующим существам и соблюдать много других обязательств, связанных с бескорыстной
решимостью достичь просветления, которая является сущностью их духовного пути. Некоторые
виды поведения и настроя ума, так называемые упражнения (bslab pa), основаны на предписаниях
в отношении действий, которые считаются предосудительными, и поэтому их нужно избегать, и
действий, которые считаются достойными, и поэтому их нужно выполнять в духе
самопожертвования.
Обязательства [Тайной] Мантры (самайи) по сути представляют собой намерение упражняться
в методах, направленных на переживание блаженной мудрости с целью растворить цепляние за
двойственность субъекта и объекта и преодолеть привычку отклоняться от этой блаженной
мудрости. Это намерение зарождается во время тантрического посвящения. В этом отношении в
низших тантрах Крии-, Убхаи- и Йога-тантры предписывается множество правил поведения,
которые следует соблюдать, как общих, так и особых, связанных с теми или иными будда-
семействами. В их число входит много махаянских принципов поведения, а также хинаянских
правил.
В высших тантрах нужно хранить четырнадцать особых самай: не допускать неуважения к
духовному учителю, не нарушать Учение Будды, не злиться на духовных спутников, не отступать
от сострадания, не терять семя, которое есть основа блаженства, не принижать свою и другие
духовные традиции, не раскрывать тантрические тайны незрелым людям, не подвергать свое
собственное тело лишениям, не отрицать относительную истину, не испытывать любовь к
безнравственным людям, не превращать абсолютную истину в концепцию, не сбивать с толку
глубоко верующих людей, не отказываться от священных субстанций и не уничижать женщин.
Кроме того, необходимо хранить обеты и обязательства, связанные со стадией зарождения и
завершения в медитации, а также [самайи] с несколькими уровнями смысла (внешний,
внутренний и тайный), связанные с пятью семействами. В каждой тантре эти обеты объясняются
по-своему. Например, в Гухьясамаджа-тантре говорится о четырех обязательствах, требующих
расшифровки:

Тот, кто прерывает жизнь,

Кто пристрастен ко лжи,
Кто жаждет чужое добро
Или постоянно совокупляется …

Для йогинов на стадии завершения это объясняется так:

«Прерывать жизнь» означает запечатать ветер в центральном канале,

«Лгать» означает передавать учения, при этом понимая, что все нереально,
«Красть» означает постичь мудрость Будды с опорой на супругу,
«Предаваться соитию» значит переживать саму природу явлений.

Подобные формы поведения также излагаются в данной главе нашего текста. В целом,
Учитель объясняет тип поведения и активности, который совершенно выходит за пределы
добродетели и недобродетели, понятий о чистом и нечистом и т.д. Всё, что согласно
двойственным понятиям обычно делится на избегаемые и приемлемые действия, в своем корне
есть единая реальность в свете нашего чистого нерожденного осознавания (ригпа). Когда мы
действительно знаем, что атман изначально чист не подвержен изменениям вследствие благих
или неблагих поступков, то никакое действие не может породить противоречий или привычных
тенденций. По этой причине практикующие Дзогчен, следуя знанию о нерожденной сущности
ума, могут совершать любые действия, которые требуются в тех или иных обстоятельствах, не
ограничивая себя принятием одних действий и отвержением других. Это называется поведением
Всеблагого (Самантадхадры)71. Но для тех, у кого нет такого знания и чьи действия обусловлены
эмоциями, такое поведение может сильно затруднить их путь к реализации.
Природа этих типов поведения и активности связана с нашим собственным изначальным
состоянием, которое существует всегда как блаженство и ясность. Поэтому, если атман
распознается как сущность просветления, это знание позволяет наслаждаться всем, как будто это
подношение нам самим. Не нужно делать специальных подношений Будде или оказывать
почтение избранному божеству медитации, как делают последователи Тантры. Более того, в
отличие от контекста высших тантр, следование такому виду поведения и активности
представляет собой не метод пробуждения, но выражение знания того, что мы всегда находимся в
состоянии просветления. Это поведение, в котором ничего не делается с намерением достичь
цели, но это не означает пренебрежение тем, что нужно делать.
Далее Учитель приводит Ваджрасаттве ошеломляющие аргументы, в которых обосновывается
применение такого поведения и активности. Он утверждает, что изначальное состояние каждого
индивида, будучи за пределам понятий о существовании и несуществовании, является
окончательным состоянием, в котором мы находимся всегда и при любых условиях.
Распознание изначального состояния – это способ расшатать тот склад привычных тенденций,
который заблуждающиеся существа создают силой неведения, цепляющегося за вещи, считая их
реальными. Испытываемые нами заблуждения и препятствия возникают из-за отсутствия этого
распознавания, и лишь благодаря этому знанию можно преодолеть заблуждение без
преднамеренного его отбрасывания.
Учитель утверждает, что огонь, вода и ветер, которые по очереди уничтожают мир в конце
кальпы, являются ничем иным, как самим изначальным состоянием, которое ужасает как
одушевленный, так и неодушевленный мир.
Учитель побуждает Ваджрасаттву склониться перед ним, т.е. тем, кто «… поглотил всех будд»
и кто, все еще не насытившись, поглотит и всех чувствующих существ. Это высказывание можно
понять так, что всё существует и проявляется во всеобъемлющем атмане. Будды поняли принцип
изначального состояния, и поэтому они поглощены им. Чувствующие существа еще не поняли
его, и поэтому им еще предстоит это поглощение. Но и просветленные существа так же, как и
чувствующие существа, всегда были частью всеобъемлющего атмана.
Это состояние никак нельзя понять умом или назвать какими-то словами, даже
Самантабхадрой (Всеблагим), ибо оно есть причина смерти и рождения бесчисленных существ.
Все его возможные имена лишь указывают на реальность, запредельную примерам, и даются для
того, чтобы [помочь] неведающим подойти к познанию реальности.
Вкратце, атман, в котором все достижения уже завершены с самого начала – это единственная
реальность, на которую нужно медитировать, единственное божество, которому нужно
поклоняться, единственный объект почитания, которому нужно делать подношения. Учитель
говорит, что не нужно испускать семя в качестве подношения божествам, как это делается в
тантрических практиках72. Для мудрых единственное семя – это атман, и постоянно испускать
семя означает порождать знание изначального состояния посредством союза с атманом (букв. с
самим собой), а не с супругой. Таков пример поведения в практике Дзогчен, чья природа, подобно
пространству, беспредельна и не имеет препятствий.

Глава 14: Чудесная тайна

Эта глава начинается с продолжения темы поведения, о котором говорилось в предыдущей

главе, где дается новое толкование способов тантрического поведения в свете воззрения Дзогчен.
Учитель говорит, что нет необходимости преображаться в воображаемое божество, как делается в
тантрической практике. Когда наше тело метафорически украшено истинным семенем – знанием
изначального состояния – видение нашего тела становится подобным видению будды, и вся
вселенная становится нам подвластна: мы воспринимаем вселенную как украшение нашего
собственного чистого осознавания.
Божество мудрости, или дж¤…насаттва, которое в тантрической практике призывается из
пространства, чтобы слиться с практикующим, визуализирующим себя как божество – так
называемое существо обета, или самайасаттва – и тем самым преодолеть идею о себе и божестве
как двух разных [сущностях], не присутствует здесь как что-то внешнее. Учитель заявляет, что
«Мое тело» (атман) – это истинное божество, пребывающее в храме тела. И только оно и есть то
божество, которое, будучи распознанным, дарует все сиддхи и просветление.
Более того, для приближения к божественному состоянию Речи и Ума не нужно медитировать
на Речь и Ум божества в виде символов, ибо обычные речь и мысли сами по себе есть символы
окончательного смысла божества, то есть изначального состояния. Обычное поведение
совершенно любого типа – это уже просветленная активность нирманакайи просветленного
существа, явным образом присутствующего в мире. Поэтому обычные и высшие сиддхи не нужно
просить у внешнего божества, они исходят из нас самих без всякого посредничества.
Просветление – это не цель, которую нужно достигать в отдаленном будущем.
Тело и речь каждого индивида представляют собой нераздельное равенство, которое есть
самая сущность Тайной Мантры, и, подобно пространству, они лишены исконно присущих им
признаков. Созерцающий ум не имеет самобытия, и поэтому, раз созерцание божества и тайные
мантры не имеют истинного существования, как они могут быть опорой для обнаружения
изначального состояния?
И все же могут, поскольку посредством преображения нераздельного равенства тела, речи и
ума возникают мандалы, знаки духовной реализации и все существующие явления. Эти
бесконечные преображения есть наше собственное изначальное состояние, являющее
просветление как блаженство, независимо от места и времени, в которых мы обнаруживаем
воплощение атмана.
Учитель объясняет, что когда мы пребываем в знании просветления, которое есть атман,
изначальная чистота, или пустота, природа этого состояния, не подвергается никакому
понятийному овеществлению, ибо в таком видении совершенно отсутствует двойственность. В
целом это означает, что у нас нет понятия о пустоте, и точно так же нет понятия о просветлении,
которое нужно достигать, нет понятия о существовании, ибо все вещи, воспринимаемые как
существующие, в действительности не существуют. Любая возникающая мысль – это мудрость:
ясное осознавание, в котором нечего очищать или отбрасывать. Не подвергаясь воздействию
концепций и [эмоциональных] завес, в этом чистом осознавании нет намерения изменять
происходящее внутри и снаружи.
Ум создает иллюзию двойственности существующих вовне вещей и присутствующего внутри
сознания, воспринимающего их. Эта двойственная работа ума отсутствует в истинной природе
явлений. Тем не менее, концептуальный ум, который [постоянно] возникает и исчезает в
пространстве истинной природы явлений (дхармадхату), ничем не отличается от этой природы –
он совершенен, будучи выражением нашего изначального состояния, которое есть просветление.
В этом разделе нашего текста вновь говорится о принципах медитации в Ати Дзогчен. И как
только возникает понимание воззрения, воззрение и медитирующий воспринимаются
нераздельными. Ум оставляется так, как есть, он не приводится намеренно в какое-то особое
состояние. Мы остаемся без чувства двойственного разделения на нас и других, без надежды на
возникновение светоносной мудрости и без страха перед рассудочными измышлениями,
исходящими из нашего восприятия и видения.
Поскольку каждое живое существо – это уже божество мудрости, пребывающее в
чрезвычайно тайной мандале, неотделимой от атмана, не нужно выполнять тантрическую
практику с визуализацией себя в виде божества и сливаться с божеством мудрости, призываемым
из пространства. Элементы нашего тела и мира, возникающие из изначального состояния, а не из
чего-то еще, сами являются божествами реально существующей мандалы, которая спонтанно
существует без искусственного творения из цветного песка или воображаемой визуализации. Все
способности и вся реализации, которые может дать тантрическое божество, уже присутствуют в
нас самих как исконно присущее нам богатство.
В заключение Учитель объясняет, что качество самовозникшей мудрости, присущее чистому
осознаванию, не обретается усилием, но естественным образом присутствует в каждом живом
существе с самого начала, и поэтому его не найти в писаниях или изучая ограниченные аспекты
бытия. Поскольку оно не пребывает в измерении времени, мы никогда не отделены от прошлого,
настоящего и будущего. С этим знанием мы никогда не отделяемся от состояния совершенства
мудрости, или праджняпарамиты.
Эта мудрость – неделимая реальность, которая проявляет всё во вселенной, и которая поэтому
называется Вайрочаной – не может быть выражена словами, ибо присутствует как естественная
ясность сущности ума каждого живого существа. И все же она обозначается буквой А,
прародительницей всех букв, которая считается наивысшей среди букв. Нечто подобное можно
прочитать у Гараба Дордже в его «Комментарии на Манджушринамасамгити»73:

[Выражение] ”А – это высшая из всех букв” означает, что подобно тому, как буква А есть сущность всех букв,
так и чистое осознавание превосходит пять мудростей и [пять] элементов. [Но] “Она есть тонкий [аспект] слога
великой реальности (chos chen po)” означает, что в отличие от буквы А, а также слов и слогов, опирающихся на
нее, чистое осознавание есть нераздельная самовозникшая дхармакайя, которая естественно чиста. Например,
буква А исходит изнутри и подобна обители для других букв, и поэтому она есть самовозникший звук. Будучи
самовозникшим, он нерожден. И точно так же явления сансары и нирваны возникают из [изначального
состояния,] но все же эта основа лишена причин и условий, и поэтому является самовозникшей, то есть у нее нет
рождения.

Вкратце, вся сансара и нирвана – это энергия мудрости.

Глава 15: Окончательное ключевое учение

Здесь Учитель объясняет свое окончательное послание, ключевые моменты (gnad) учения и
наставления окончательного смысла (nges pa’i man ngag). В окончательном послании нам
говорится (и это уже объяснялось выше), что просветленные и непросветленные существа, а
также бесконечная вселенная – это аспекты Тела, Речи и Ума, которые есть три грани
изначального состояния. Их неизменная нераздельность называется неразрушимой природой, или
ваджрой. По той же причине в тантрах говорится о неразрушимой реальности, или
ваджрадхарме, а также о пути, называемом «неразрушимый путь», или Ваджраяна.
Ключевые моменты учения – это медитация, в которой не ощущается разница между собой и
божественным. Это состояние, в котором нужно находиться, чтобы понять природу явлений и
самого себя (атмана), воззрение, тантры, передающие состояние Ума Ваджрасаттвы, его природу,
качества, проявления, поведение и объединение всего этого, выходя за пределы книжного и
теоретического знания.
Наставление окончательного смысла состоит в том, что подобно тому, как волны возникают из
океана, существуют как [сам] океан и исчезают в океане, так и все вещи исходят из атмана,
существуют как атман и растворяются в атмане. Не отрекаясь ни от чего, наслаждаясь творениями
нашего собственного состояния, мы встречаемся с истинным состоянием, которое предстает
перед нами как великая реальность (chos chen po).

Глава 16: Тайная чудесная мандала

В высших тантрах словом «мандала» в общем смысле называется собрание божеств, чья
природа – сострадание и мудрость, находящихся в божественном дворце, который является их
окружением мудрости. В этой мандале практикующий получает посвящение, наделяющее его
силой для вхождения в стадии зарождения и завершения. Что касается смысла этого слова, маЈ†а
означает «сущность», а ла – «ухватить», то есть «ухватить сущность». Сущность – это великое
блаженство, которое есть нераздельность пустоты и сострадания. Эта нераздельность является
прародителем всех мандал, и все формы божеств олицетворяют ее74. С этой точки зрения мандала
в Дзогчен Семдэ не отличается от мандалы в высших тантрах, но средства достижения такого
понимания отличаются. В Тантре для того, чтобы понять сущность мандалы, нужно сначала
получить посвящение, а затем создавать эту мандалу в своем воображении как тайную обитель
божества. В подобного рода практике происходит воссоздание вселенной как божественного
дворца, в центре которого практикующий порождает себя в виде божества. Визуализация себя
божеством помогает преодолеть цепляние за обычное нечистое видение, и в то же время
ощущение достоинства, которое дает пребывание в образе божества, помогает преодолеть
обычное ощущение «я». Так можно обнаружить, что обычное восприятие мира и нас самих как
нечто конкретное и настоящее на самом деле есть иллюзия. Поэтому для выполнения
тантрического преображения необходимо заменить в своем воображении область опыта обычного
сознания и чувств на область опыта чистого восприятия.
В нашем же тексте объясняется, что не нужно выполнять такое преображение с
визуализацией, ибо в действительности обычные восемь сознаний, из которых состоит ум
личности, чувства, а также их объекты уже являются чистой и чудесной мандалой, которая
естественным образом присутствует в каждом чувствующем существе. Все эти аспекты
возникают и проявляются из ясности нашей мудрости, мандалы сущности, где все тантрические
тайны суть одно.
В сфере этой мандалы мудрости восемь сознаний и чувства – это так называемые божества
мудрости. Пять чувств-сознаний – это врата, через которые выражаются знание, качества и
активности.
Эта мандала природы ума, проявляющаяся в чувствах-сознаниях, является чакрой великого
накопления мудрости и заслуги75, которая всегда существовала. Поскольку они есть сияние
природы ума, пустой от каких-то конкретных форм, сознания, чувства и их объекты как божества
этой мандалы – это не божества с их особыми формами и атрибутами, возникающие в процессе
воображения, но божества ума.
В конце этой главы нашем тексте дается загадочное утверждение, что в этой мандале обычные
тело, речь и ум соотносятся с Телом, путем и тигле трех времен. Это можно понимать так: в том
смысле, что звук есть исток всего, речь – это Тело, путь и область прошлого. В том смысле, что
физическое тело проявляется в настоящем, оно есть Тело, путь и область настоящего. В том
смысле, что ум представляет собой тигле, из которой все разворачивается, он есть Тело, путь и
область будущего.

Глава 17: Чудесная мандала великого блаженства

 После того, как в предыдущей главе в общих чертах была показана несостоятельность
условного понимания мандалы в контексте того, что о ней говорится в тантрах, здесь в нашем
тексте раскрывается глубина истинного смысла мандалы.
Обычный ум ничем не отличается от естественного состояния основы бытия. В истинной
природе явлений, которая есть качество мудрости, присущее чистому осознаванию, не возникает
идея «я», сформированная привычными тенденциями. Более того, эта реальность неотделима от
трех измерений просветления. В истинной природе явлений, недвижимой и чистой самой по себе,
нет продвижения по духовному пути благодаря очищению и улучшению. По этой причине
духовный путь, в котором нужно куда-то продвигаться и что-то очищать – это [условное]
обозначение того, что не существует.
Поскольку всё, что испытывают чувства, есть энергия проявления изначального состояния, все
переживания можно сравнить с украшением, украшающим нас, которое не нужно ни отбрасывать,
ни создавать из него объект привязанности. Даже негативные эмоции, когда они распознаются как
часть нашей истинной природы, проявляются как мудрость просветления, неотделимая от Тела,
Речи и Ума.
И все же, когда не происходит такого распознавания негативных эмоций, существа бесконечно
долго страдают в круговерти жизней. Существа могут реально освободить себя только после того,
как обретут знание своего изначального состояния и [потом] пребывают в нем, и другого
духовного пути нет. Таким образом, это знание есть единственный путь к освобождению.
Учитель называет пять главных эмоций – привязанность, гнев, неведение, гордость и ревность
– подношениями. В тантрах подношения обычно делаются божествам для их умилостивления, но
здесь сами эмоции рассматриваются как спонтанные подношения, которые мы подносим самим
себе. Без нужды как-то их преодолевать мы распознаем пять главных эмоций как то, что обладает
признаками пяти мудростей. Каждая из этих эмоций дополняется прилагательным «великий»,
поскольку после распознавания их как мудростей они не вызывают двойственное восприятие,
которое они обычно порождают, и таким образом недвойственность становится источником
подлинной радости. Когда эмоции свободны от двойственности, они есть великое блаженство76.
Эмоции, распознанные как мудрость, не могут стать семенем рождения в шести мирах
сансары. Для тех, кто не решается использовать эмоции [на пути], опасаясь перерождения адским
существом, Учитель говорит, ад никогда не существовал как конкретное место и он есть только
видимость, в которой сострадательная энергия Просветленных проявляет саму себя. Ад как
таковой не имеет ни причины, ни истинного существования.
Все явления, воспринимаемые нашим сознанием, есть наше изначальное состояние, они
никогда не существовали сами по себе и никогда не будут существовать как нечто отдельное от
нас самих. Эта истина также характеризует основополагающее тождество просветленных и
непросветленных существ: они не существуют, но все же проявляются; они существуют, но все
же не существуют. Более того, нельзя найти никаких чистых земель вне того мира, в котором мы
живем. Поистине, все, что существует в сансаре и нирване – это великая мандала, в которой
истинная природа явлений возникает как видения, порождающие блаженство. Таким образом,
ясность, то есть мудрость этого состояния, которая есть сама природа ума каждого существа, не
ограничена сферой рассудочной мысли, но скрыта в уме как высочайшее и самое тайное
блаженство.

Глава 18: Чудесная мандала

В этой главе, название которой очень сходно с названиями двух предыдущих глав, Учитель
говорит, что знание и реализация совершенного просветления неотъемлемы от изначального
состояния каждого живого существа. Это знание (праджня) воплощает собой сострадательную
энергию, которая заботится о всех чувствующих существах, как мать заботится о единственном
дитя, и поэтому несвободна от привязанности. Поскольку праджня, дающее начало этой
[привязанности], постигает, что истинная природа явлений подобна пространству и запредельна
привязанности, эта привязанность не цепляется за конкретную реальность. И поскольку [праджня]
не поддерживает идеи о существовании или несуществовании, она пребывает в окончательной
реальности.
 Далее Учитель говорит, что эта праджня полностью осознает, что скандхи личности, хотя и
возникают, на самом деле есть лишь иллюзия, потому что, как уже говорилось выше, все явления
никогда не рождались. Поскольку это есть та праджня, которая никогда не сможет стать
состоянием непросветленности, она неотчуждаема и пребывает на духовном пути, чья природа
неизменна и не имеет ни начала, ни конца. В совершенстве осознавая, что нет ничего, что
обладало бы своей собственной природой, такая праджня сама по себе есть духовный путь,
воплощающий собой отсутствие исконно присущей природы.
Учитель продолжает объяснять, что сущность ума, если глубоко ее проанализировать, не
состоит из каких-то отдельных [частей], и поэтому о ней говорится как о нерожденной. Как в
нерожденном уме может быть какое-то неведение? Соответственно, никакие привычные
тенденции, порождаемые неведением и другими эмоциями, не могут создавать семена рождения
непросветленных существ в сансаре. Всегда пребывая так, как есть – то есть неизменно –
сущность ума каждого живого существа не переходит из сансары в нирвану. Тогда как же можно
говорить о духовном пути, ведущем за пределы сансары?
Поскольку все обладает природой наших собственных тела, речи и ума, объекты,
воспринимаемые сознанием, в реальности не существуют как та двойственность, видимость
которой они создают. Тогда учитывая тот факт, что не существует никаких обычных существ,
будет логичным утверждать, что просветленных существ тоже нет, ибо переход от обычного
[состояния] к просветленному никогда не происходит.
Вкратце, тот, у кого есть знание об изначальном состоянии, не следует духовному пути к
просветлению. Поскольку прямое знание не соприкасается с проблемами сансары, мы уже
находимся на пороге освобождения. В этом заключается суть мандалы.
Далее в тексте описывается облако будд, которые, собравшись перед Учителем, Великим
Вайрочаной, восхваляют его за провозвестие о том, что нет нужды следовать постепенному пути,
ибо духовные практикующие, в самом начале ознакомившись с глубоким символизмом мандалы,
уже находятся в самом центре просветления.
Сказав это, будды обращаются к Учителю с просьбой рассказать о деяниях будд трех времен.
Обычно под такими деяниями подразумевают двенадцать деяний высшей нирманакайи
просветленного существа, о которых повествуется в Махаяне: схождение с небес Тушита,
вхождение во чрево матери, рождение, овладение мирскими искусствами и проявление
физического превосходства, наслаждение окружением цариц, отречение от мира, практика аскезы
с последующим отказом от нее, приближение к древу Бодхи, победа над демоническими силами,
достижение полного просветления, поворот колеса учения и уход в окончательный покой
нирваны.
Но здесь Учитель ничего не говорит о деяниях, приписываемых буддам, а делает, казалось бы,
диаметрально противоположное, продолжая превозносить качества изначального состояния,
которое запредельно деяниям и активности. Он говорит, что чистое осознавание собственного
изначального состояния есть окончательное лекарство, и когда это осознавание совершенству-
ется, непрерывность иллюзорных проявлений сансары прекращается, и происходит пробуждение
в состоянии переживания неизменного блаженства. Какой бы духовный путь мы ни избрали, при
отсутствии этого всеобъемлющего пути недеяния мы так и останемся в трясине своих
нерешительных усилий.
Изначальное состояние есть сама природа индивида, но если она не распознана, то подобна
сокровищу, закопанному под домом нищего: оно есть, но пользы от него никакой. Когда мы
пробуждаем в себе осознавание этого состояния, мы овладеваем чудесной драгоценностью,
которая и есть настоящая мандала и тайна всех просветленных существ. Не нужно проходить
через десять уровней постижения бодхисаттвы, ибо в изначальном состоянии они есть единый
уровень. Нет необходимости применять разные тайные методы из тантр, ибо познание атмана
есть великая йога, охватывающая цели и плод всех тайных тантрических методов.
Когда понят истинный смысл мандалы, мантры и навык в [визуализации] тантрического
божества излишни, и также не нужно взращивать бодхичитту в двух ее аспектах – относительном
и абсолютном – с помощью визуализации и ритуалов, ибо истинная бодхичитта – это наше
изначальное состояние, которым мы по своей природе обладаем с самого начала. Также теряет
свое значение призывание откуда-то так называемого божества мудрости для слияния с ним, как
это делается в практике Тантры, и становятся незначительными подношения этому божеству,
когда мы верим, что [благодаря этому божество] может даровать сиддхи. И все это возможно
благодаря тому, что если мы поняли атман – непревзойденную реальность – то мудрость
познается как нечто самовозникшее, а ясность этой мудрости видится как источник, природа всех
тантрических божеств и всех сиддхи, которые они могут дать.
Вкратце можно сказать, что изначальное состояние, которое есть природа всех просветленных
и непросветленных существ, есть самая сущность мандалы, которую видят реализованные
[существа]. Эта изначальная мандала также дает начало поведению спонтанного совершенства: во
всей вселенной бесчисленные и разнообразные действия и активности чувствующих существ есть
активность просветленных существ, и поэтому все формы поведения совершенны.

Глава 19: Медитация

Здесь Учитель объясняет, что в нашем собственном изначальном состоянии, как оно есть, нет
ничего, что нужно было бы очищать или улучшать с помощью медитации. Но поскольку
чувствующие существа лишены такого понимания, их сфера восприятия видится им как обычная
вселенная. Когда приходит понимание, что область восприятия – это естественно чистое
проявление нашего собственного потенциала, понятие о нечистой сфере восприятия спонтанно
исчезает без [преднамеренного] его отбрасывания. И теперь мир, в котором мы живем, когда мы
воспринимаем его недвойственно, ясно предстает перед нами как спонтанно присутствующее
изначальное состояние, подобно драгоценности, исполняющей желания.
Потрясенный услышанным от Учителя, Ваджрасаттва произносит слова восхваления в его
честь. Наконец, Ваджрасаттва говорит, что если есть непосредственный опыт переживания
изначального состояния посредством собственного чистого осознавания, то не нужно искать что-
то еще. Это состояние есть великое блаженство атмана, блаженство, свободное от самодовольства
и всех остальных двойственных действий ума; это – сам Будда.
На пути Сутры можно достичь просветления только после того, как спустя бесчисленные
кальпы были очищены привычные тенденции, созданные прошлыми действиями, а также эмоции,
побуждающие к этим действиям, и собраны два накопления (заслуг и мудрости). В
противоположность этому Учитель говорит, что ничего из этого не нужно, поскольку если мы
распознали изначальное состояние, которое никогда не омрачалось привычными тенденциями и
самосовершенно, то мгновенная реализация у нас руках.
Когда следуют пути Тантры, для распознания собственной божественной природы
визуализируют просветленное божество, приглашают его, выполняют мудры, делают
подношения, повторяют мантры и т.д. Чтобы довести этот процесс до конечного результата,
нужно соблюдать обязательства. Если обязательства нарушены, то духовная практика страдает, и
окончательный плод не достигается. Здесь же вместо поклонения тантрическому божеству нужно
познать свой атман (самих себя), самую сущность просветления. Тогда не будет риска нанести
ущерб духовной практике, ибо все, что мы делаем, выполняет функцию тантрических символов.
Поскольку визуализация божества, повторение мантр и выполнение мудр естественным образом
включены и превзойдены в нашем естественном состоянии, таким практикам не придается
большого значения.
В последующих строках объясняется тот же самый принцип: что медитация в Дзогчен – это
безобъектное состояние чистого осознавания, истинный атман, не нуждающийся в опоре. Только
это является источником всех вообразимых качеств. И только это и есть высшая мандала.
Подытоживая, Учитель провозглашает, что духовные пути – Хинаяна, Махаяна и Тантраяна –
которым учат в соответствии с различными способностями существ, и освобождение, которое они
дают, есть ничто иное, как чудеснейшая мудрость чистого осознавания, и это – единый духовный
путь77.

Глава 20: Чудесное блаженство высшей тайны

 Здесь Учитель начинает сравнивать чистое осознавание изначального состояния с панацеей
счастья и здоровья. Все, что проявляется из потенциала изначального состояния, как бы это ни
переживалось, всегда обладает природой блаженства.
Он объясняет, что хотя явления никогда не рождались, их волшебные проявления,
выполняющие различные функции, с самого начала представляют собой мандалы пяти
просветленных семейств.
Согласно Тантре, когда в процессе тантрической практики постепенно очищаются пять
скандх, особенно благодаря переживанию великого блаженства, то [в конце] достигается
просветление, в котором пять скандх индивида становятся пятью мужскими буддами пяти
семейств; пять элементов становятся пятью женскими буддами; четыре сознания чувств и четыре
чувства – восемью Бодхисаттвами; четыре объекта чувств и четыре времени – [четырьмя
чарующими богинями] и четырьмя женскими Бодхисаттвами; ощущение тела, контакт, его объект
и сознание [осязания] становятся четырьмя мужскими хранителями врат; а четыре [крайних]
взгляда этернализма, нигилизма, «я» и отличительных признаков становятся четырьмя женскими
хранителями врат и так далее.
Учитель объясняет Ваджрасаттве, что нет необходимости следовать тантрической практике,
ибо пять скандх – это уже совершенная мандала пяти семейств, а не плод очищения и
преображения, достигаемый благодаря следованию тантрическому пути. Скандха формы – это
уже совершенная мандала семейства Татхагаты [во главе с] Вайрочаной; скандха ощущения – уже
совершенная мандала Ратна-семейства Ратнасамбхавы; скандха различения – уже совершенная
мандала Падма-семейства Амитабхи; скандха хотения – уже совершенная мандала Карма-
семейства Амогхасиддхи; а скандха сознания – уже совершенная мандала Ваджра-семейства
Акшобхьи. Каждая их этих мандал естественным образом наделена [своим] измерением, аспектом
изначального состояния, мудрой и уровнем реализации, характеризующим ее.
Эти пять мандал не выстраиваются постепенно посредством визуализации, как в тантрах, но
полностью присутствуют в каждом из бесконечных существ вселенной, а также во всех
реализованных существах. Поскольку они есть само изначальное состояние, пять мандал
включают в себя всё: воззрение, просветление, Тело, Речь и Ум, время, пространство и
вселенную.

Глава 21: Великое блаженство высшей тайны

Здесь Учитель объясняет, что поскольку всё есть мандала изначального состояния, все
чувствующие существа просветлены. Явления и их истинная природа – это ничто иное, как
изначальное состояние. Всё существующее – это самовозникшая мандала нашей мудрости. Это
значит, что поскольку все явления, входящие в категории «я» и «другие», есть мудрость чистого
осознавания, они естественно светоносны с самого начала. Эта мудрость несказуема, и ее нельзя
постичь даже с помощью таких понятий как «великий атман» (bdag nyid chen po, мах…тма) или
«[великое] состояние». Эту мандалу можно понять только в прямом переживании нашего
собственного чистого осознавания, и когда это происходит, в нашем видении все предстает как
спонтанная и совершенная пятигранная мандала.
Это глубочайшее учение провозглашается, так как знание изначального состояния – подобно
острому ножу, хорошо закаленному клинку меча, сияющему пути света или незапятнанному
лотосу – может мгновенно освободить существ от их несчастий и неблагих деяний и даровать им
мгновенное просветление. Это возможно благодаря тому, что после того, как мы распознали
изначальное состояние, мы постигаем, что даже так называемые омрачения от прошлых действий
и накопления заслуг и мудрости уже, соответственно, очищены и завершены. Не нужно очищать
[карму] прошлых деяний, поскольку они есть наше исконное состояние, просветленное и за
пределами ограничений. Далее, также не нужно намеренно накапливать заслуги. В этой части
нашего текста снова косвенно указывается на поведение, в котором не применяются усилия для
принятия и отвержения. Поскольку все наши действия есть совершенное поведение, не нужно
делать ничего преднамеренного телом, речью или умом, и всё, что мы делаем, не привязывает нас
к сансаре.
 Более того, всё, что считается высшим прибежищем – включая учителя, его учение и
сообщество духовных практикующих – неотъемлемо от этого состояния: это спонтанно
присутствующая реальность за пределами различимых признаков. Ведь это состояние есть единая
существующая реальность во вселенной, проявляющаяся как блаженство, и в этом блаженстве не
существует ничего, кроме атмана. Это означает, что хотя явления по-разному воспринимаются
обычными людьми из-за их рассудочных усложнений и привычных тенденций, во
всеобъемлющей реальности, свободной от этих ограничений, все эти различия отсутствуют.
Поэтому здесь говорится о единой существующей реальности.
Когда говорят, что этот принцип может быть понят с помощью чистого осознавания, это не
значит, что он отличен от атмана, ибо он есть сама природа атмана. Он обнаруживается не
посредством анализа, а посредством прямого наблюдения, когда прекращается движение
строящих [понятия] мыслей. Когда нет конкретно [существующих] миров (khams) бытия, то есть
когда нет двойственности объекта и субъекта, наш ум и дхармадхату пребывают как единая
реальность.

Глава 22: Чудесное воззрение

Эта глава необычном образом начинается со слов Учителя: «Слушайте, друзья», – без
однозначного уточнения, к кому это было обращено. Несмотря на название, [в этой главе]
Учитель не дает какой-то философски обоснованный взгляд на природу абсолютной истины. И
также он не приводит аргументы в поддержку своей точки зрения, как это принято в философских
системах, и не обязывает ни к какой медитации или поведению, основанным на этом воззрении.
Такой необычный подход к теме философского воззрения подразумевает тщетность утверждения
в воззрении с помощью анализа и аргументации. Истинное состояние живых существ и явлений
запредельно тому, что доступно рассудку. Само это состояние и есть воззрение. Поэтому Учитель
вновь подчеркивает, что наше изначальное состояние есть само просветление, единственное,
которое может быть. Когда мы живем в таком знании, то даже миры адов, палачи неизменного
закона кармы, подвергающие адских существ страданиям, и огонь, полностью поглощающий это
измерение, переживаются как энергия нашего собственного состояния, и поэтому все это никак не
вредит нам.
Поскольку всё существующее есть атман, чья природа – просветление, не нужно применять
какую-либо йогу, опирающуюся на концепции. Не нужно следовать никакому духовному пути; не
нужно искать никакого просветления как некой вершины духовного пути. В действительности не
существуют ни чувствующие существа, ни сансара, которые порождаются привычными
тенденциями, а те создаются глубоко укоренившимися эмоциями. Соответственно, не нужно
бояться погрязнуть в болоте сансары и стремиться к достижению блаженной духовной цели. Не
нужно предпринимать никаких действий, таких как применение духовной практики или
отречение от одного вида поведения и принятие другого.
Заключительное положение этой главы подразумевает, что в отношении медитации не нужно
что-то специально делать для преодоления фиксаций ума, точек опоры или способов мышления.
Понимая, что эти явления есть наша собственная самовозникшая мудрость, нам даже не нужно
пытаться выходить за пределы сферы работы ума. Не отбрасывается даже то, что обычно
считается препятствием для медитации. Сам ум, не имеющий места пребывания – это изначальное
состояние, которое никогда не может быть объектом медитации.

Глава 23: Реализация без усилия

Эта глава начинается с того, что Ваджрасаттва выражает свое удивление тем, что это
необычайное провозглашаемое учение не мог [раньше] понять ни он, ни просветленные существа
прошлого. Ваджрасаттва подчеркивает своеобразие этого учения, говоря, что в отличие от
учений, излагаемых в сутрах и тантрах, в нем говорится, что все – как феноменальное, так и
ноуменальное – есть созидательная энергия изначального состояния. Но в то же время в нем
говорится, что изначальное состояние не существует, в том смысле, что оно не является объектом
концепций. Это учение, в котором не говорится о страданиях, о сансаре, об адах и о неведении,
учение, в котором суть явлений не объясняется посредством пространных и ограниченных
[словами и понятиями] объяснений, но переживается напрямую.
Затем Ваджрасаттвы спрашивает Учителя, какова причина всеведения будды. Сначала
Учитель отвечает, объясняя с позиции воззрения, общепринятого в учении Махаяны. Учитель
говорит, что будда всеведущ, поскольку собрал неизмеримое количество заслуг, поскольку он
есть источник беспредельных качеств, поскольку он достиг совершенства в применении
бесчисленных искусных методов и обладает мудростью, знанием, всем множеством видов
поведения, харизмой, убеждающей невежд, и способностью учить и действовать на благо
учеников согласно их способностям.
Далее Учитель досконально объясняет две особые практики из тантр: союз (sbyor ba) и
освобождение (sgrol ba). В Тантре союз означает сексуальный союз с супругой, обладающей
нужными качествами, когда блаженство, исходящее от плавления семенной сущности,
переживается одновременно с пустотой. Освобождением называется сострадательное отсылание в
чистую землю сознания существ, приверженных злым деяниям, тем самым защищая их от
совершения дальнейшего зла и перерождений в низших формах существования. Но Учитель
переосмысливает значение этих двух практик в свете Дзогчен. Союз не обязательно
подразумевает соединение с внешней супругой, ибо истинный союз есть распознание трех
аспектов существования индивида – тела, речи и ума как единой неделимой реальности.
Освобождение не обязательно подразумевает отделение ума злодея от его тела и перемещение его
в чистую землю, ибо неделимая и неразрушимая реальность каждого индивида не пребывает где-
то в рамках пространства и времени. Таким образом, союз и освобождение – это понимание этих
двух принципов.
В продолжение Учитель объясняет, что чистое осознавание атмана – это трансцендентное
знание, истина, которой напрямую учат сутры Махаяны. Это сущность, а также источник всех
десяти совершенств (парамит): щедрости, нравственности, терпения, усердия, медитации,
праджни, метода, силы, устремления и изначальной мудрости. Благодаря применению этих десяти
Махаяну также называют Колесницей средств выхода за пределы, или Парамитаяной. Так [в
контексте] чистого осознавания можно объяснить смысл духовной практики парамит как пути
Махаяны.
Стиль повествования в тантре «Меджунг» повторяет стиль махаянских сутр, в которых часто
описывается, как Будда перед началом своей проповеди входит в особое созерцание. В нашем
тексте Учитель, войдя в явленное созерцание, говорит, что те, кто постиг знание изначального
состояния, не придерживаются идей о том, что все просветлено или что существует пространство
истинной природы явлений (дхармадхату): само изначальное состояние – в котором нет понятий –
это просветление; это и есть истинная природа явлений.
Если этот же принцип применить в отношении воззрения, медитации и поведения, можно
будет заключить, что к воззрению о реальности нельзя прийти через накопление теоретических
знаний, становясь знатоком всех философских систем, и что такой подход не будет
способствовать упражнению в медитации и поведении. Более того, истинная медитация не
связана с какими-либо упражнениями, в которых нужно что-то исследовать и анализировать.
Исследования и анализ лишь удаляют нас от распознания изначального состояния, вторгаясь со
своими концепциями и усилием в измерение, в котором они отсутствуют. Таким образом, когда
не в чем упражняться и нет стремления к достижению просветления, возникает мгновенное
просветление.

Глава 24: Все качества в теле уже совершенны

Здесь объясняется, что истинные средства выхода за пределы не те, что взращиваются
постепенно, но те, что уже совершенны в атмане, поскольку в атмане все качества уже
совершенны. Нет входа, ведущего к ним, и нет выражения, которое могло бы дать им
определение. Они являются трансцендентным знанием, охватывающим все существующее, и они
проявляются мгновенно.
Тот, кто это понимает, также знает, что все явления всегда были в состоянии совершенства.
Поэтому не нужно разделять поведение, которое нужно взращивать, от поведения, которое нужно
отвергнуть, даже в отношении к отклонениям и омрачениям. Вместо этого в тексте говорится о
наслаждении, то есть объединении со всем многообразием явлений в полном равенстве (mnyam
nyid) атмана за пределами двойственности, одновременно осознавая все явления так же ясно, как
отчетливый узор на тонкой ткани.
Такие йогины знают, что вне их самих не существует никаких божеств медитации, и поэтому
они не опираются на божеств, методы, пути и т.д. Изначальное состояние, которое так трудно
отыскать – это измерение самих будд, и чистое осознавание, то есть распознание этого, само
состояние будды, не найти где-то еще.

Глава 25: Обязательства

Как уже говорилось ранее, для обретения плода пути Тантры после получения посвящения
практик должен соблюдать особые обеты и обязательства, отражающие природу различных
практик и способов поведения. В противоположность этому в данной главе говорится об
обязательствах, в которых нечего соблюдать или поддерживать. Здесь обязательствами
называется само изначальное состояние в его восьми различных гранях: изначально нерожденное,
невозникшее, непребывающее, пустое, несуществующее, всепроникающее, единое и спонтанно
присутствующее. Эти грани представляют собой факт того, что нельзя сказать ничего
определенного о явлениях, которые есть проявление энергии атмана. У них нет ни рождения, ни
смерти, они существуют, но все же не существуют. Явления никуда не движутся, они
существуют, но все же не существуют. Явления нигде не пребывают, они пребывают, но все же не
пребывают. Все явления пусты, они существуют, но все же не существуют. Короче говоря, нигде
нельзя обнаружить какие-либо поддающиеся определению признаки.
В отношении таких обязательств нечего соблюдать, потому что изначальное состояние,
которое есть просто отсутствие поддающихся определению признаков, совершенно неотделимо
от атмана, и поэтому его никак нельзя нарушить или потерять. Таким образом, обязательства
всегда соблюдаются, если пребывать без усилий в естественном состоянии, не пытаясь как-то
изменить его, выполняя какую-то особую практику или придерживаясь того или иного поведения.
В высших тантрах объясняются разные группы обязательств, которые нужно блюсти,
например, связанные с Телом, Речью и Умом. Рассматривая эту группу обязательств в качестве
примера, в нашем тексте говорится, что в отношении Тела, Речи и Ума не нужно соблюдать
никаких обязательств. Почему? Потому что Ум, Речь и Тело – это грани нашего изначального
состояния, которое является всезнающим, всеобъемлющим и в котором все совершенно,
соответственно. Поскольку в этих трех все обязательства уже соблюдены, не нужно изучать
какие-то конкретные обязательства или следовать им.

Глава 26: Исправление ошибок и нарушений

Каждый из трех путей Хинаяны, Махаяны и Тантраяны основан на своде правил поведения,
состоящем из различных наборов правил, которые называются обетами, упражнениями и
обязательствами (самайями) соответственно. Несоблюдение этих правил ведет к нарушению
принципов поведения и считается препятствием для реализации. По этой причине в каждом пути
есть свои методы очищения нарушений и возобновления обетов, упражнений и обязательств.
В частности, в высших тантрах говорится, что при соблюдении самай даже те, кто не
посвящают себя практике, в скором времени достигнут духовной реализации. Поэтому для
тантрического практикующего, нарушившего самайи, важно очистить и возобновить их с
помощью таких методов, как раскаяние перед учителем и божествами, выполнив ритуал
огненного подношения, повторяя мантры, поднося драгоценности учителю, а особенно
поддерживая знание о том, что все действия и их кармические следы пусты от истинного
существования.
В этой главе объясняется, что чистое осознавание нашего изначального состояния является
куда более великим методом очищения, чем те, о которых учат сутры и тантры. Его сила такова,
что чистое осознавание после своего пробуждении может мгновенно очистить [последствия]
любых ошибок или нарушений обязательств. Это возможно, поскольку в чистом осознавании
отсутствует цепляние, связующее индивида с его прошлыми действиями и омрачения с самого его
рождения, благодаря чему прошлые действия и омрачения будто бы никогда и не существовали.
Поскольку чистое осознавание не связано с идеей эго и трех времен, любая возникающая эмоция
лишена силы влияния. Чистое осознавание – это великий атман (bdag nyid chen po), который
пронизывает все, и в этом осознавании нет цепляния за вещи как что-то реальное. Чистота
присутствует естественно и не зависит от процесса очищения. Но когда такое чистое осознавание
пробуждается – как будто мы пробуждаемся от плохого сна – то очищается все нечистое, которое
на самом деле никогда не существовало.
Чтобы на примере дать представление о силе этого [чистого осознавания], в нашем тексте
говорится, что медитация на изначальное состояние может стереть в порошок двести семьдесят
больших гор [Меру]. Но все мировые системы вселенной на самом деле имеют ту же природу, что
и изначальное состояние. Это значит, что йогину, обретшему уверенность в отношении сущности
(или природы) ума, не нужно входить в какое-то особое созерцание. Сущность Ума – это
измерение Тела, которое есть вселенная; это Речь как мудрость, или ясность, проявляющаяся в
измерении пространства явлений (дхармадхату); это Ум как само это пространство (дхату),
естественно проявляющийся в чистом осознавании, которое и является самим медитирующим. Не
нужно выполнять действий по отношению к объекту медитации; медитирующий просто
пребывает в светоносной беспрепятственной и недвижимой сущности ума.
Проводится различие между Телом, Речью и Умом с точки зрения неба и земли, или
материальных измерений. Небо – это несказуемая природа Тела, Речи и Ума, то есть аспект
пустотности изначального состояния. Земля, то есть измеримая вселенная с ее мирами,
состоящими из атомов – это изначальное состояние в аспекте проявления энергии. Каждый атом
изначального состояния может проявляться в виде бесконечных мировых систем и существ, но
даже если эти атомы будут разрушены, изначальное состояние никуда не денется.
Таким образом, корень ошибок и нарушений обязательств не связан с проявлением вселенной
и живых существ, ведь эти проявления есть материальное измерение изначального состояния.
Ошибки и нарушения могут быть тогда, когда не распознается изначальное состояние. Когда
проявления вселенной и живых существ распознаны как само Тело изначального состояния, такое
распознавание наделено естественным созерцанием, чья сила очищает все возможные нарушения
обязательств без намеренного совершения искупительных действий.

Глава 27: Различение светов

Здесь Учитель объясняет, что вся сфера нашего опыта есть ничто иное, как сияние
изначального состояния. Эмоции, скандхи тела и ума, пять сознаний чувств, чувства и
соответствующие им объекты, а также пять элементов есть это сияние. Это значит, что когда
йогин находится в совершенном созерцании, то даже если его сознание намеренно обращается к
объектам, оно не вовлекается в них. Таково естественное состояние этого йогина даже во время
сновидений, состояния без чувств и т.д. Чистое осознавание пребывает в свом бескрайнем
просторе, в котором все эмоции – это мудрость, а все явления, будучи неделимыми –
недвойственная чистота.
Свет мудрости, лучащейся из чистого осознавания – это источник всех мировых систем, а
также их природа. Нет никакого страдания в мировых системах сансары, которая сама есть одно
лишь просветление. Знание этого есть абсолютное лекарство, приносящее счастье и здоровье, и
поскольку оно выходит за пределы времени и пространства, оно также называется выходом за
пределы (нирваной)*.
В следующем разделе этой главы в описании обстоятельств [дарования учения] явлен
основной посыл этой тантры. Обстоятельства описываются как недвойственное измерение, в
котором Учитель передает Ваджрасаттве высшее учение, ничего не говоря о постепенном пути
Сутры, который основан на усилии.
Вкратце, послание [этого писания] заключается в том, что цель практик Тайной Мантры –
состояние будд пяти семейств – уже присутствует в атмане. В этом послании, о котором

*
Прим. перев.: букв. перевод тиб. термина myang ’das, санскритский аналог которого (нирв…Ја) означает «угасание».
метафорически говорится как о союзе мужских и женских божеств, этот союз означает
нераздельность двух аспектов изначального состояния, а именно изначальной чистоты (ka dag) и
самосовершенства (lhun grub). Борьба за просветление прекращается в том, кто, находясь в
состоянии за пределами действия, знает, что нераздельность изначальной чистоты и
самосовершенства есть его собственное исконно присущее владение.
Некая третья личность, оставшаяся неназванной, объясняет, что основной смысл данного
текста заключается в чудесном изначальном состоянии, как о нем говорил Учитель, и что цель, к
которой стремятся те, кто следуют духовному пути, существовала и вечно будет существовать в
нас самих (в атмане). Эта цель есть наше собственное изначальное состояние, которое, если
смотреть на него под разным углом, образует всевозможные измерения, или кайи просветления.
Среди всех этих измерений из неизменной и пустой природы явлений (дхармакайи, аспекта
изначальной чистоты) свет мудрости, или ясность (самбхогакайя, аспект самосовершенства)
проявляется как вся вселенная и ее бесчисленные существа. Вся вселенная – это невообразимое
скопление света, пронизанное пустотой, благодаря которой мы можем постичь наше изначальное
состояние, примерно так же, как природа зеркала может быть понята через отражения в нем.
В ответ на вопрос Ваджрасаттвы о природе дхармакайи и света мудрости Учитель говорит, что
дхармакайя – это отсутствие конкретности вселенной, а непостижимый свет мудрости неотличим
от нее и столь же обширен, как она сама. Этот свет совершенно несравним со свечением будд или
сиянием солнца и луны: он есть бескрайнее сияние мудрости атмана.

Глава 28: Пять путей сансары

Здесь объясняется, что пять эмоций привязанности, гнева, ревности, гордости и неведения
(которые в главе 8 описывались как пути к освобождению), когда они не распознаны как энергия
нашего изначального состояния, представляют собой способ разворачивания обусловленного
существования. Если смотреть на них в свете нашего изначального состояния, они есть мудрости
мужских будд пяти семейств.

Глава 29: Пять путей как пространство истинной природы пяти женских будд
Здесь четыре действия воровства, неправильного сексуального поведения, лжи, убийства, а
также всех других видов действий, которые на низших духовных путях считаются деяниями,
привязывающими к сансаре, соотносятся с пятью элементами земли, воды, огня, воздуха и
пространства соответственно.
В тантрическом символизме чистота пяти элементов выражается пятью женскими буддами.
Обычно чистота земли – это Буддхалочан…, чистота воды – М…мак‡, чистота воздуха –
Самайат…р…, чистота огня – П…Ј†ар…васин‡, а пространство – природа, лежащая в основе всех
элементов – Дх…тви±вар‡. Первые две в некоторых случаях могут меняться местами.
В зависимости от семейства, к которым относятся эти пять женских будд, в тексте без
дополнительных пояснений говорится, что воровство связано с Ратна-семейством Ратнасамбхавы;
неправильное сексуальное поведение – с Ваджра-семейством Акшобхьи; ложь – с Карма-
семейством Амогхасиддхи; убийство – с Падма-семейством Амитабхи; а все другие виды
действий – с семейством Татхагаты [во главе] с Вайрочаной. Таким образом, здесь, как уже
говорилось в главе 13, подобные скверные деяния, если выполнять их в состоянии чистого
осознавания и при правильных обстоятельствах, не связывают нас с сансарой, но являются
выражением самого просветления.

Глава 30: Чистая земля, в которой нет причины и следствия

Здесь объясняется, что то, что на низших духовных путях считается причиной и следствием,
на самом деле есть чистая земля (будда-кшетра). Чистая земля, описываемая здесь согласно
тантрическим представлениям, является изначальным состоянием индивида, которое запредельно
цепкой привязанности и прочим ограничениям.
 Все, кто пребывают в знании этой чистой земли, в трех ядах привязанности, гнева и неведении
распознают мудрость, и для них причины и плода страданий сансары больше нет. Это знание
олицетворяет херука в центре чистой земли. Херука (иногда переводится на тибетский как khrag
’thung, «кровопийца») – это общее название для центральной фигуры мандалы, обычно гневной
формы. Этот пьющий кровь херука описывается как убийца того, в чем нет жизни, поскольку все,
что возникает и существует, не имеет иного существования помимо того, что есть наше
собственное проявление.
Вокруг него восемь кладбищ, окружающие главные мандалы высших тантр. Они обычно
символизируют чистоту восьми сознаний или восемь примеров иллюзорности: отражение в
зеркале, сон, волшебное проявление, обман зрения, город гандхарвов, эхо, отражение в воде и
пространство. Но здесь они символизируют то, что наше изначальное состояние запредельно
цепкой привязанности.
Когда явления не возводятся в понятия, не изменяются, не различаются одно от другого и не
исследуются, то понимание нашей истинной природы пробуждается само собой. Это
окончательный плод, который не нужно достигать, и все же он называется конечным
достижением, потому что, будучи неопределимым, он может возникать как что угодно, даже как
достижение. Подобно тому, как отражения солнца, луны и звезд могут возникать в мутной воде
после того, как осядет муть, так и принцип изначального просветления как конечного достижения
проявляется в чистом осознавании. И все же не нужно прилагать никаких усилий по отношению к
этой чистой земле, ибо это непроторенная земля, в которую нельзя войти через медитацию с
умопостроениями. Как условие, которое всегда с нами, ее нельзя отбросить. Она не находится в
сфере объектов ума, и ее нельзя воспринять органами чувств. Будучи нераздельной и
безграничной открытостью реальности, она не попадает под категории внешнего, внутреннего
или любого другого пространства. И только ради тех, чье понимание ограничено, об этой чистой
земле говорится как о достижении.
Эта реальность лежит в основе Тела, Речи и Ума. Ей, не ограниченной категориями Тантры,
неведомы никакие нарушения, связанные с самайями. Это полное величие (che ba), которое
чудесно.

Глава 31: Совершенная чистота всех явлений

Начиная с этого момента, Учитель и его собеседник исчезают из повествования. Большинство
остальных глав кратки, и в них некий обезличенный вещатель дает краткие переформулировки
объясненных Учителем принципов «Чудесного изначального состояния».
Может показаться, что в этой и последующих главах в тексте описывается, как Учитель
передает учение в конкретном измерении пространства и времени, однако следует понимать, что
на самом деле словом «Учитель» называется атман, а то, что описывается – это природа и
распознавание атмана. Здесь в тексте сжато объясняется, что когда мы постигаем, что все явления
сансары и нирваны есть окончательное измерение, которое только что было описано – то есть
атман – все концепции вытесняются состоянием недвойственности, лишенной субъекта и объекта,
и тем самым смысл чудесного изначального состояния возникает изнутри [и в то же время] за
пределами всего.

Глава 32: Изначально присутствующая всеобъемлющая мудрость

В этой главе повествуется о том, что истинная природа атмана и всей вселенной есть также
природа самого просветления. То есть измерение просветления и его ясность, которая все
проявляет, неотделимы друг от друга. Далее, все йоги содержатся в Ати-йоге, знании, принцип
которого – узнавание изначального состояния.

Глава 33: Изначальное просветление

 В этой главе объясняется, что наше изначальное состояние, называемое здесь Царем
Неконцептуальности (mi dmigs pa’i rgyal po), есть выход за пределы страдания, что и является
изначальным состоянием. Сам царь не ограничен каким-то особым пространственным
измерением, и все возможные явления излучаются через его созидательный потенциал, который
есть мудрость. И вновь подчеркивая принцип союза и освобождения (sbyor sgrol) с особой точки
зрения Дзогчен, в тексте говорится, что все эти явления естественным образом объединены и
освобождены в нашем изначальном состоянии, которое никогда не меняется, никогда не
перерождается в сансаре и которое нигде нельзя найти.

Глава 34: Из света Тела и лучей Речи

Здесь говорится, что атман – это великое блаженство. Все проявляется из пространства этого
великого блаженства через свет дхармакайи, которая здесь называется Телом, и лучи мудрости,
которая здесь называется Речью. Все, что проявляется и существует, возникает посредством
изначальной чистоты и безграничного потенциала, будучи нераздельным с ними. Используя
тантрический образ мужчины и женщины в союзе как символ этого созидательного процесса, эти
два аспекта изначального состояния метафорически называются Всеведущий владыка дхармы
(Kun rig chos kyi rje) и его супруга, Царица страсти (’dod pa’i dbang mo). Когда полностью понят
принцип этого динамического процесса, двойственность прекращается, и явления постигаются
как совершенное просветление.

Глава 35: Изначальная нирвана

Как указывалось в предыдущей главе, естественное состояние индивида – это выход за
пределы страдания (нирвана), который всегда существовал в нас как изначальное просветление.
Это подтверждается тремя пунктами: во-первых, пустотный аспект данного состояния,
сравниваемый с царем, присутствует как мудрость вне концепций; во-вторых, поскольку оно есть
сущность всех чистых и нечистых миров, оно знает все миры одновременно; и в-третьих,
изначальное состояние есть вселенная во всей ее полноте, включая все миры и всех живых
существ. То есть оно есть Тело, Речь и Ум, которые являются его измерением, а также мудрость,
охватывающая это измерение.

Глава 36: Цель этого учения

Здесь объясняется, что эта тантра описывает принцип изначального состояния для облегчения
понимания того, что цель духовного пути – просветленные Тело, Речь и Ум – уже присутствуют в
нас, будучи самосовершенными. Изначальное состояние подробно описывается в следующих
восьми темах: его природа, великая вездесущность, буквальный смысл, причина и следствие,
великий переход за пределы страдания, выход за пределы всех концепций, [факт того, что] оно
есть изначальное состояние Будды и не есть конечный пункт. Эти восемь тем по сути являются
обобщением главных тем, обсуждаемых в предыдущих главах книги.

Глава 37: Буквальное значение

Здесь дается переформулировка смысла составного слова бодхичитта, тибетский перевод
которого состоит из трех слов (а не двух, как в санскрите) byang chub sems, как уже говорилось в
конце главы 7, а также дается сравнение бодхичитты с термином махасукха (bde ba chen po),
«великое блаженство».
Byang, то есть «чистый», означает то, что наше изначальное состояние никогда не омрачалось
какой-либо негативностью, а также то, что это мудрость, которая познает все существующее
одновременно и непосредственно. Chub, «всеобъемлющий», [«совершенный»], означает, что
изначальное состояние есть сущность всего существующего. Sems, «ум», означает неомраченную
мудрость, которая уже реализована и исконно присуща нашей основе бытия. По-тибетски bde ba,
«блаженство», означает, что Тело, Речь и Ум спонтанно и мгновенно достигли совершенства в
дхармадхату и пребывают как блаженство. Chen po, «великое» или «всеобъемлющее», означает,
что оно чисто, существует с самого начала, и выше него ничего нет.
Далее следует краткое описание признаков Ума, Тела и Речи. В завершение в тексте
говорится, что явления, понятые в их измерении пустоты, которое символизирует Самантабхадри,
постигаются как Тело, Речь и Ум просветления, естественно совершенные с самого начала. Когда
мы это понимаем, то без усилий переживаем чистое осознавание, а аспект мудрости,
проявляющейся как видение окружения и существ, объединяется с измерением великого
блаженства нашего изначального состояния. И в этой недвойственности из нерожденной природы
ума, которая неописуема, проявляются все формы, цвета и прочее, причем нерожденная природа
никогда не покидает свою неизменную и блаженную дхармакайю.

Глава 38: Польза понимания

В этом разделе обнаружение своего изначального состояния сравнивается с нахождением

высшей драгоценности во вселенной. Когда обнаружена эта драгоценность, вся наша сфера
восприятия воспринимается как мудрость, подобная небу. Окружение и существа, независимо от
уровней существования, на которых они пребывают, видятся совершенными. Таким образом,
изначальное состояние подобно драгоценности, исполняющей желания, которая дает все, что
можно пожелать.
Это значит, что все является самовозникшей мудростью, естественно свободной от причин и
условий, в которой даже явления, связанные рождением и смертью, с самого своего
возникновения находятся в состоянии Будды. Они по своей природе прозрачны, поскольку
являются великой мудростью, подобной небесному свету и лишенной внешних и внутренних
аспектов. Когда мы обретаем уверенность в знании этого принципа, то все воспринимаемое как
нечистый мир постигается как уровень Будды; в этом великая польза понимания изначального
состояния.

Глава 39: Изъяны ученика

В этом разделе отмечены черты [учеников,] непригодных для получения устных наставлений
по Ати-йоге, и учителям советуется не передавать им такие наставления, ибо ограниченность ума
и эмоций этих учеников сужает диапазон их духовной практики и временно препятствует их
способности понять глубину учения Ати-йоги.

Глава 40: Основания для дарования учения подходящим ученикам

В этой главе описываются необычайные качества, о которых говорится в этой тантре и
которые служат поводом для передачи ее ученикам, обладающими должными качествами, чтобы
слушать ее.

Наш перевод
Наш перевод в основном основан на восьми разных изданиях трех версий текста,
упоминаемых выше, транслитерированных Джимом Вэлби по системе Вайли. К этим текстам
относятся:
(1) «Чудесное изначальное состояние» (Byang chub kyi sems rmad du byung ba) из цамтрагского
издания «Ньингма Гьюдбум», т. 2 (ff. 774-856), перевод: Вималамитра и Ньяг Джнянакумара;
(2) тот же текст в издании «Ньингма Гьюдбум» Дилго Кхьенце Ринпоче, т. 2 (ff. 567-624);
(3) «Чудесное изначальное состояние» (Byang chub kyi sems rmad du byung ba) из «Вайро
Гьюдбум», т. 2 (ff. 105-171), без колофона;
 (4) «Чудесное изначальное состояние, великое блаженство» (bDe ba chen po byang chub kyi
sems rmad du byung ba), из цамтрагского издания «Ньингма Гьюдбум», т. 2 (ff. 693-774), перевод:
Шри Симха и Вайрочана;
(5) тот же текст в издании «Ньингма Гьюдбум» Дилго Кхьенце Ринпоче, т. 2 (ff. 2-68);
(6) тот же текст в дергеском издании «Ньингма Гьюдбум», т. Ra (ff. 224-249);
(7) «Чудесная великая реальность» (Chos chen po rmad du byung ba) из цамтрагского издания
«Ньингма Гьюдбум», т. 6 (ff. 570-621), без колофона;
(8) тот же текст в издании «Ньингма Гьюдбум» Дилго Кхьенце Ринпоче, т. 2 (ff. 487-531). Мы
обращались только к первым главам [этого текста].

Текст в версиях с первой по шестую большей частью идентичен, кроме нумерации глав и
порядка расположения материала глав. Они отличаются некоторыми деталями в грамматике,
таких как использование родительного падежа вместо инструментального или наоборот;
использование частицы ni (указывающей на подлежащее) вместо инструментального падежа или
наоборот; использование соединительных частиц zhing и dang вместо местоимения или
полуконечной частицы de или наоборот; использование соединительных частиц zhing и dang
вместо местоимения или полуконечной частицы ste; использование неопределенной формы
глагола yin (быть) вместо соединительной частицы zhing или наоборот; использование
неопределенной формы глагола yin (быть) вместо соединительной частицы родительного падежа
yi или наоборот; использование частицы родительного падежа ’i, указывающей на местоимение
или иногда на полуконечную частицу de или наоборот; использование частицы
дательного/местного падежа la вместо производной частицы las или наоборот; использование
терминов с частицами инструментального падежа вместо слов без таких частиц или наоборот; и
т.д.
Иногда встречаются разные отдельные слова, например, rgyu (причина) вместо rgyud
(непрерывность) или наоборот; chos (явления) вместо chos nyid (истинная природа явлений); rtog
(концепция) вместо rtogs (понимание, постижение) или наоборот; и т.д. В некоторых изданиях
перед глаголами может присутствовать отрицательная частица ma, а в других нет. Кроме того, в
некоторых случаях названия главы в заголовке и в конце главы не совпадают.
Иногда казалось очевидным, что в том или ином издании есть явная ошибка, но временами эти
различия в грамматических нюансах придавали предложению иной смысл, из-за чего нам трудно
было решить, какому изданию следовать, особенно когда смысл [фразы] в двух разных изданиях
был один и тот же. Наш перевод основан на порядке глав в тексте версии Вималамитры и Ньяга
Джнянакумары, но для понимания смысла мы часто обращались к тому изданию, которое
наилучшим образом передавало смысл [фразы] в данном контексте, либо следовали версии
большинства изданий. И в этом процессе наш перевод переходил от одного издания к другому,
примерно так же, как тибетские редакторы древности работали над подобными текстами. Наше
критическое издание текста, подготовленное Джимом Вэлби – результат сравнения различных
изданий – приводится в приложении в конце отдельного издания этой книги.
Как и в «Царе всетворящем» (Kun byed rgyal po), в этом писании Учитель часто использует
слова «Я», «мой» или «меня», и нужно понимать, то они относятся к собственному изначальному
состоянию читателя, а не к какому-то внешнему существу. И также, когда Учитель говорит: «Я –
создатель», или «Я создал всё», используя слово byed pa («делать» или «создавать»), либо
говорит: «Всё есть активность Татхагаты», используя существительное mdzad pa («деяние» или
«активность») или глагол mdzad pa, то есть почтительный вариант слова byed pa, не следует
думать, что эти фразы относятся к какому-то творцу всего, богу, который создал вселенную
вследствие акта своей воли. В истинном смысле они относятся к изначальному состоянию
индивида, которое по самой своей природе обладает потенциалом без усилий и намерения
проявлять всю вселенную и существ, ее населяющих. Поэтому мы обычно переводили слово byed
pa как «проявил» (или «проявился»). Кроме того, смысл фразы «Всё есть активность Татхагаты»
заключается в том, что все есть проявление энергии (rol pa) нашего уже просветленного
состояния, и все является творением нашего состояния, которое и есть Татхагата.
Термин rig pa вольно переведен как «чистое осознавание». Но мы напоминаем читателю, что в
этом контексте «осознавание» не означает знание или восприятие ситуации или факта, но
осознание, которое не относится к каким-то конкретным объектам и ни на что не опирается. Это
состояние, представляющее собой основополагающую реальность существ и всякого
существования [вообще].
Термин sku (на санскрите к…йа) переведен как «измерение», «измерение Тела» или «Тело», а
иногда вообще не переводился. Это сделано для того, чтобы подчеркнуть различные смысловые
нюансы, принимаемые данным термином в этом писании. Другой ключевой термин, bdag nyid,
которым также называется всеобъемлющая природа нашего изначального состояния, переводился
по-разному: «собственное состояние» или «самость»*. Наконец, в названии и по ходу всего текста
по предложению Чöгьяла Намкая Норбу термин byang chub sems, на санскрите бодхичитта,
переведен как «изначальное состояние».
Были добавлены обильные примечания, чтобы помочь читателю уловить суть данного
писания. Везде, где было возможно, я ссылался в примечаниях на объяснения тех или иных мест
нашего текста из «Света для очей созерцания» Нубчена Сангье Йеше, важного и уникального
произведения, проливающего свет на различные буддийские духовные пути, особенно Ати-йогу.
Также я обращался к небольшому тексту, приписываемому тому же автору, фрагменту из текста
«Солнце сердца: сущность ума всех ученых и сиддхов» (Phan grub rnams kyi thugs bcud snying gi
nyi ma), который содержится в первом томе «Вайро Гьюдбум». Этот текст был отредактирован
Чöгьялом Намкаем Норбу, и он же дал ему название «Byang chub kyi sems rmad du byung ba’i
nyams khrid».

*
Прим. перев.: в русском переводе термин bdag nyid чаще всего передается его санскритским эквивалентом «…тман».
В текстах Санти Маха Сангхи это слово переводится как «собственное состояние».
 ЧУДЕСНОЕ ИЗНАЧАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ

Санскритское название: Бодхичитта Саубх…шика.

Тибетское название: Byang chub kyi sems rmad du byung ba.
Это часть учений о Чудесном изначальном состоянии.

ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ

Склоняюсь перед Бхагав…ном Ѕр‡ Ваджрасаттвой,

Славой всей славы!

Чудесное изначальное состояние – это истинное измерение.

Здесь объясняется смысл его бесконечных качеств.

ГЛАВА 1
Обстоятельства дарования учения (chos kyi gleng gzhi)
Будды трех времен, йогины, владеющие [знанием состояния] ваджры, сонмы могучих
кровопийц мамо, а также различные виды девов, асуров, вайудевов, йам, н…гов, кумбх…Ј†ов,
йакшей, р…кшасов и бхутов – всех их неодолимо свела вместе сила их веры1.
Изысканные непостижимые дворцы этих чистых земель, до предела заполненные
божествами, сияли подобно огню, освещаемые солнцем и луной светоносных тронов,
выглядящих как сделанные целиком из драгоценностей. То была будда-кшетра удачливых
существ.
Враждебные зловредные существа были исключены. Кто к ним относился? Бхуты,
кумбх…Ј†ы, р…кшасы, преты и п−таны не слушали это чудесное [учение]2.
О качествах этого чудесного изначального состояния учил [сам] Защитник Мира3. Те, кто
отрицает его, будут подвержены всевозможным страхам, их головы расколются на семь частей,
и сиддхи [тайной] мантры обратят их прочь.
Это чудесное изначальное состояние есть тайное достижение, высший Ум4 великого
славного Падма-Херуки. Учение о нем было дано обширному окружению Великого Славного,
лучшим из йогинов, [владеющих знанием] просветления, окружению йогини мудрости,
бесстрашному Ваджрасаттве и тем удачливым, которые не боялись речей о духовности и не
были запятнаны кармой. Другим оно не было дано.
Так заканчивается первая глава «Чудесного изначального состояния» об обстоятельствах
дарования учения.

ГЛАВА 2
Чудесное изначальное состояние
Бхагаван, пребывая в сущности просветления в измерении Акаништхи5, посмотрел на
Ваджрасаттву, после чего вошел в равностность созерцания, называемую «чудесное
изначальное состояние чудесного бытия».
И тогда для того, чтобы Ваджрасаттва понял, что сугаты6 трех времен и бесконечная,
беспредельная вселенная миллиардных мировых систем7 обладают одной и той же природой;
что все они возникают и проявляются из чудесного изначального состояния, которое есть атман;
и что возникающие из них мандалы – это мандалы изначального [состояния], он взглянул на
Ваджрасаттву и, открыв дверь мандалы ума, явил принцип знания собственного состояния.
 Ясно и отчетливо осветив истинную природу всего, он раскрыл тайну о том, что
Ваджрасаттва, все сугаты и бесконечная, беспредельная вселенная миллиардных мировых
систем – это само изначальное состояние. Он поведал, что мандалы, проявляющиеся из
чудесного изначального состояния – это чудесная мандала Тела, чудесное Тело; чудесная
мандала Речи, чудесная Речь; чудесная мандала Ума, чудесный Ум; и чудесная великая
реальность (chos chen po).
Так [Ваджрасаттва понял, что] все это – Тело, Речь и Ум его самого, Бхагавана.

Затем Ваджрасаттва сказал:

Мудрец Мира (’jig rten mkhas pa)! Совершенный Будда!

С целью [привести к] просветлению ты учил о смысле светоча Ума (thugs kyi sgron ma).
Те, кто сомневается, либо в силу своих умственных привычек настроены против [этого учения], будут
подвержены всевозможным страхам, и их головы расколются на семь частей. Так и я, Ваджрасаттва, буду
враждебен к ним, и они будут обращены прочь адептами мантры.
Ты раскрыл смысл светоча Ума, который я, Ваджрасаттва, прежде не понимал, и который есть тайное
чудесное воззрение всех [колесниц] Мантры8.
Склоняюсь перед принципом, почитаемым буддами.
Склоняюсь перед Буддой, благодетелем, который из любви ко всем [существам] раскрыл этот принцип
ради их блага.
Да будет этот смысл, раскрытый для них, постигнут мной.
Да постигну я этот смысл, что [подобен] свету бесконечного пылающего огня, и да буду я так же удачлив,
как все будды. Да распространится [мое знание] еще шире, чем знание будд.
Я молю йогинов трех времен9 дать учение на благо всех удачливых, которые пришли.
И также я, Ваджрасаттва, вновь явил свое просветление в Ваджр…сане10, поняв принцип чудесного
изначального состояния»11.
Это чудесное изначальное состояние не было понято всеми. Его не поняли дэвы. Его трудно понять даже
бодхисаттвам. В прошлом его не понимали [даже] сугаты.

[Затем Бхагаван сказал:]

Мах…саттва!
Подлинная суть высшей медитации Всеведущего непостижима12. Для того, кто объединяется с моим телом
(sku), нет просветления и нет медитации13.
Признаки тела, речи и ума – это изначальное состояние пяти мудростей14.
Всеобъемлющее состояние ума всех чувствующих существ естественно чисто и поэтому неомрачено.
Все является нерожденным и незагрязненным.
Нет просветления и нет явленной реализации (mngon [du] rtogs [pa]).
Нет природы элементов и нет элементов.
Лишенное признаков и неизменное, подобно пространству, ни двойственное, ни недвойственное, это
изначальное состояние есть пробужденное око (rgyas pa’i spyan)15.

[И вновь говорил Бхагаван:]

Внемли, Махасаттва!
Тело, Речь и Ум всех сугат и всё в бесконечной и беспредельной вселенной миллиардных мировых систем
есть одно: все это – мое чудесное изначальное состояние.
Все это чудесная великая реальность, исходящая из собственного осознавания.
Все это мое чудесное великое волшебное проявление.
Все это мое удивительное чудесное проявление.
Все это моя чудесная великая игра [энергии] (rol pa).
Все это моя чудесная активность.
Все это моя чудесная великая мандала.
Все это моя чудесная великая тайна.
Все это тайна, великая тайна, тайное состояние сущности и чудесное тайное воззрение всех сугат и самого
Ваджрасаттвы.
Все это чудесная тайная мандала Тела, чудесное Тело.
Все это чудесная тайная мандала Речи, чудесная Речь.
Все это чудесная тайная мандала Ума, чудесный Ум.
 Так заканчивается вторая глава «Чудесного изначального состояния», в которой
раскрывается тайна великого изначального состояния.

ГЛАВА 3
Истинная природа реальности
В этой главе объясняется истинная природа реальности (дхармата).

С таким намерением [Бхагаван изрек]:

Махасаттва!
Те, кто стремятся к просветлению, лишены просветления, и они далеки от уровней постижения, далеки от
высшего просветления, которое есть полное освобождение.
Всякий, кто понимает истинную природу явлений, которая подобна [всеобщей] причине, убеждены в том,
что изначальное состояние есть атман.
Поскольку атман есть сущность просветления, нечего достигать и нечего отвергать.
Просветление будд – это лишь слова, оно не существует на самом деле16.
Признаки явлений совершенно чисты и всегда возникают из природы явлений, у которой нет своих
характеристик.
Явления, будучи нерожденными, не имеют сущности, и поэтому в них нет ничего, на что нужно было бы
медитировать.
Поскольку явления возникли сами по себе, подобно пространству, они всегда совершенны17.
Поскольку явления – это естественный ясный свет, они изначально чисты, подобно пространству.
Нет просветления, и нет чувствующих существ.
[Всё] возникает из реальности, у которой нет собственных характеристик.
Просветление, которое есть совершенное постижение изначального состояния, запредельно понятиям, и о
нем невозможно подумать, как об объекте.

Так заканчивается третья глава «Чудесного изначального состояния», в которой

раскрывается истинная природа реальности.

Глава 4
Величие
В этой главе объясняется величие.

[Бхагаван сказал:]

Махасаттва!
В самовозникшей мандале Ума совершенная мудрость пребывает подобно зеркалу.
Я есть мудрость будд, пребывающих в трех временах.
Поскольку я понял принцип изначального состояния, я – воплощение всех будд;
Я – могила всех будд;
Я – великое кладбище всех будд18;
Все махасаттвы и чувствующие существа исходят из меня;
Я – могила чувствующих существ.
Удачливый, пойми это!

Все будды – это мое царство.

Все чувствующие существа – сокровище трех кай19.
Все есть причина моего наслаждения.

Удачливый [Ваджра]саттва, услышав эти слова, узрел лик [Бхагавана], и в этой чудесной
тайной мандале он понял изначальное состояние как свою природу. Сложив ладони вместе, он
сказал:

Ты проявляешься как Ум, сокровенное состояние Ума20 всех будд трех времен.
 Ты проявляешься как Тело, сокровенное состояние Тела всех будд трех времен.
Ты проявляешься как Речь, сокровенное состояние Речи всех будд трех времен.

После этих слов [Бхагаван сказал]:

Махасаттва!
Один только я возник в самом начале, прежде миллионов кальп, я возник прежде элементов.
Тело, Речь и Ум будд возникли из меня. Так что твое [изначальное состояние] Ума, о Махасаттва, есть мое
великое благословение, и поэтому оно включает в себя всех будд трех времен и всех великих йогинов, и оно
сияет, зримое как лучи света21.
Махасаттва, о удачливый!
Знай, что каждый йогин, обладающий этим [знанием], есть само состояние Тела, Речи и Ума
[Ваджра]саттвы.
Йогин, понимающий этот принцип, не пребывает на уровне просветления, ибо все есть уровень самого
[просветления]22, которое есть мое [изначальное состояние] Ума. Все чувствующие существа возникли из меня.

Так заканчивается четвертая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

раскрывается тайна величия.

ГЛАВА 5
Провозглашение тайны
В этой главе описывается провозглашение тайны.

[Бхагаван сказал]:

Махасаттва!
Поскольку я, создатель, по природе чист, нет ничего, что непросветлено; обусловленные явления никогда
не существовали. Поэтому все явления изначально чисты.
Поскольку я – йогин дхармакайи, все мои явления запредельны понятиям.
Я был просветлен прежде всех будд.
До возникновения пространства23 признаки пространства никогда не существовали.
До возникновения привязанности к чему-либо страсть от привязанности никогда не существовала.
До возникновения бытия [признаки] природы бытия никогда не существовали.
До возникновения элементов [природа] пяти великих [элементов] никогда не существовала.
До возникновения будд название «чувствующие существа» никогда не существовало.
До возникновения нирваны природа сансары никогда не существовала.
Я возник прежде всех этих вещей.
Я проявил все.
Все родилось из меня.
Все возникло из меня.

Так он говорил.

Так заканчивается пятая глава «Чудесного изначального состояния», провозглашение тайны.

ГЛАВА 6
Чудо
В этой главе объясняется великое чудо изначального состояния.

[Бхагаван сказал]:

Подобно пространству, сущность Ума, у которой нет ни корня, ни основы, не может быть очищена извне
[букв. «мытьем»].
Поскольку просветление свободно от порождения, оно совершенно запредельно причине и следствию.
 Когда мы распознаем чудесное изначальное состояние посредством великой мудрости своего осознавания,
великое проявление (rol pa) энергии, которое есть метод, достигает в нас совершенства24, и это и есть
просветление.
Пять аспектов объясняют великое чудо изначального состояния:
– чудесное великое волшебное проявление изначального состояния;
– удивительное великое чудесное проявление изначального состояния;
– чудесное великое волшебное проявление, которое полностью раскрывает всеобъемлющую игру энергии
изначального состояния;
– чудесное великое волшебное проявление, которое учит чудесному качеству тайны изначального
состояния;
– чудесное качество, которое напрямую раскрывает волшебное проявление тайной тантры (gsang ba’i
rgyud) великой тайны изначального состояния.

Так заканчивается шестая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

раскрывается великое чудо изначального состояния.

ГЛАВА 7
Тайная природа
В этой главе объясняется тайная природа изначального состояния.

[Бхагаван сказал]:

Это великое чудо удивительного тайного изначального состояния есть само качество Тела, Речи и Ума.
Этому не учили будды прошлого.

Внемли, Махасаттва!
То, что запредельно возникновению, есть чудесный тайный Ум.
Когда у нас есть знание пути к совершенному просветлению, [это знание], подобно небу, объемлет всё без
привязанности и объединяет [всё] в нас самих: это и есть чудесное изначальное состояние.

Внемли, Махасаттва!
То, что как видимость проявляется везде, не будучи составным, есть мандала чудесного Тела.
О явлениях, возникающих из нашего осознавания, никак нельзя подумать: состояние, в котором есть это
качество [отсутствия мыслей] – это и есть чудесное изначальное состояние25.

Внемли, Махасаттва!
Всевозможные звуки, нерожденные и несозданные, отчетливо возникающие из нашего состояния – это
мандала чудесной Речи.
[Состояние] Тела, Речи и Ума в созерцании за пределами звука – это и есть чудесное изначальное
состояние.

Внемли, Махасаттва!
Реальность, возникающая из ума, которая есть осознавание, [подобна] пространству, у которого нет
формы, но которое объемлет собой всё: это чудесное изначальное состояние.

Внемли, Махасаттва!
Тело, Речь и Ум, запредельные особым признакам и ясно проявляющиеся как самосовершенные (lhun gyis
rdzogs pa) пять кай26 – это чудесное изначальное состояние.

Внемли, Махасаттва!
Пять великих элементов – это мандала самосовершенных пяти кай.
Чистая сущность (dwangs ma) пяти великих [элементов] – это чудесное неомраченное изначальное
состояние.
Эта чистая сущность есть самая суть (snying po) ясности, которую крайне трудно анализировать: такая
мудрость обладает качеством Ума [будд]27.

Внемли, Махасаттва!
Всевозможные звуки, возникающие из каждого из первоначальных (ma bcos), несозданных и
непостижимых пяти элементов – это только я.
Внемли, Махасаттва!
 Поскольку все они возникают из меня и лишены всякой сущности, они есть дхармакайя, чудесное
изначальное состояние.
Поскольку четыре великих элемента есть возникновение игры энергии и причина всех проявлений, они –
чудесное изначальное состояние.
Поскольку все, что возникает и проявляется из четырех великих элементов, а также чувствующие существа
четырех видов рождения28 есть атман – [истинная природа] просветления, запредельного просветлению29 – они
есть само чудесное изначальное состояние.

Внемли, Махасаттва!
Ведь «чистое»30 означает, что все явления, возникающие из атмана, изначально лишены эмоциональных
омрачений.
Всеобъемлющим называется совершенное знание, понимающее, что прошлое, будущее и настоящее, а
также все бескрайние и беспредельные мировые системы трехтысячекратной вселенной – это одно и то же,
поскольку помимо Тела, Речи и Ума не существует ни единой частицы. Поэтому смысл (don) всех явлений
неделим (mi phyed pa).
Ум – это созерцание ясности, которая никогда не отдаляется от нераздельности всего как Тело, Речь и Ум.

Так заканчивается седьмая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

раскрывается тайная природа.

ГЛАВА 8
Путь к освобождению
В этой главе объясняется путь к освобождению изначального состояния.

Махасаттва спросил:

Бхагаван!
Сколько путей у будд пяти семейств?

[Бхагаван] ответил:

Внемли, Махасаттва!
Все татхагаты владеют пятью освобождениями истинной природы явлений, безошибочным путем к
освобождению. Они таковы: привязанность, гнев, неведение, гордость и ревность.
Что касается [страсти-привязанности], страсть31 означает наслаждение самим собой (атманом) вне времени
и формы в явлениях, возникающих из атмана. Привязанность означает быть во власти этой страсти.
Явления, происходящие из атмана, это формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты. Каким образом
[проявляется] страстное желание [обладать] ими? Они желаемы [в знании того], что все они – это атман, и есть
привязанность к этой страсти.

Гнев – это сама природа проявления (rol pa) всех явлений, которые изначально существуют в нас самих (в
атмане)32. Он есть истинная природа явлений, которую нельзя отвергнуть, даже если попытаться, и нельзя
очистить даже мытьем.
Это гнев к отречению от привязанности, гнев к отречению от гнева, гнев к отречению от неведения, гнев к
отречению от гордости и гнев к отречению от ревности.

Неведение – это понимание того, что поскольку нет идеи о различии в отношении всех явлений,
происходящих из атмана33, то нет и различных точек зрения.
Неведение – это понимание того, что Тело, Речь и Ум, пребывая в измерении равенства без идеи о
равенстве, обладают одной и той же сущностью и неделимы.
Неведение – это [понимание] того, что поскольку нет идеи о происхождении или рождении откуда-то еще,
все татхагаты и все явления возникают из атмана.
Неведение – это [понимание того, что] все явления – это сам Ум Сугаты, и что когда мы наслаждаемся
высшей тайной, все пребывает в едином атмане, и нет идеи о различных уровнях [реализации]34.
Неведение – это [понимание того, что все] есть атман и измерение атмана, и что нет ничего, что
проявляется как нечто отличное от него, возникает как нечто отличное от него, происходит как нечто отличное
от него, прекращается в чем-то отличном от него, рождается как нечто отличное от него, берет начало из чего-
то отличного от него или является чем-то отличным от него.
Неведение – это [понимание того, что] различные нирманакайи, возникающие из атмана, проявляются
всевозможными способами, не являя какую-то единую форму.
 Что касается гордости: понимание и знание того, что все явления исходят из нас самих, и всё возникающее
не имеет своего «я» или самостоятельного существования – это гордость, указывающая на то, что все явления
пусты от «я».
Понимание величия всех непревзойденных явлений, возникающих из нас самих – это гордость,
показывающая нам нас самих в трех временах, а также проявляющая величие нас самих (атмана).
Наслаждение самим собой во всех временах в явлениях, возникающих из нас самих – это гордость,
показывающая, что измерение [естественного] проявления энергии может являться во всевозможных формах.
Понимание того, что все явления, три сферы существования, пять великих [элементов] и все существа
проявляются из нас самих – это гордость, показывающая, что все объединено в нас самих и является нами
самими.

Ревность [не оставляет пространства] для идей о различии в отношении явлений, обладающих той же
природой, что и мы.
Ревность [не оставляет пространства для] цепляния за отдельные признаки привязанности, гнева и
неведения, которые с самого начала нераздельны как Тело, Речь и Ум.
Ревность [не оставляет пространства для] ложного понимания подлинного принципа после того, как
возникла безошибочная уверенность в нем.
Ревность [не оставляет пространства для] непонимания того, что все эти явления есть [природа] Сугаты.
Ревность [не оставляет пространства для] неспособности узреть полное освобождение на пути величия35.

Так заканчивается восьмая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

раскрывается путь к освобождению изначального состояния.

ГЛАВА 9
Непревзойденное
В этой главе объясняется, почему изначальное состояние превыше всего с самого начала.

[Бхагаван сказал:]

Герой Ваджрасаттва,
Ты есть знание пути к совершенному просветлению36.
Подобно небу, ты не рождался37.
Ты охватываешь пять чистых скандх38.
Все [разнообразие] явлений исходит из тебя.
Нет ничего, что не исходит из тебя.
Ты – причина всего разнообразия проявлений.
Ты – нирманакайя всех будд39,
Ты – непревзойденное просветление будд,
Реальность, лишенная отличительных признаков, совершенно чистая40,
Подлинная мудрость, которая есть всеобщий путь,
Нерожденная реальность, которая есть [единый] смысл многообразия41.
Ты возник прежде элементов,
Единый, недвойственный, смысл явлений42,
Высшая реальность, бесстрашный43.
Нет слога, который не происходил бы из тебя.
Во всем, что порождено как объект [изучения и практики] Тайной Мантры,
Ты есть [изначальное состояние], вмещающее в себя все формы, но все же бесформенное;
Поскольку ты лишен ветвей, ты все всяких исчислений44.
Ты – то, что понято всеми буддами45,
То, что реализовано всеми буддами:
Непревзойденное просветление будд.
Богатство исходит из атмана.
Формы, исходящие из атмана,
[Переживают] свое собственное богатство всевозможными способами
И являют излучения всевозможных обликов46.
Различные чудесные явления исходят из тебя.
Измерение проявления возникает всевозможными способами.
Проявление просветления возникает из тебя.
 Махасаттва!
Все произошло из тебя.

Махасаттва!
Это чудесная тайна всех будд.

Махасаттва, внемли!
Все проявилось посредством мудрости Всеведущих,
И ты есть тот, кто вышел за пределы тела, свободного от привязанности.
Мое изначальное состояние возвышенно, незапятнанно и свободно от семени [сансары].
В нем нет пятен, и поэтому оно запредельно пятнам и непорочно47.
Оно пребывает во всех сугатах и во всех чувствующих существах48.
Это наивысшая тайна, тайное изначальное состояние всех будд, Махасаттва!
Махасаттва!
Татхагату следует понимать таким образом.
Обладающий телом мудрости – это Татхагата49. Он пребывает в свете Тела и проявляется в лучах Речи50.
Поэтому его измерение совершенно чисто, как пространство51.
В этом отношении пространство обширно, всеобъемлюще и пронизывает [все] в равной мере и
беспрепятственно, [но] то, что ясно проявляется – это свет измерения Тела, а не природа пространства.
Отчетливая ясность и всеобъемлющее проявление пяти великих элементов – это света пяти великих
[элементов] как измерение Тела пяти семейств; это не тот свет, что пронизывает дхату пространства, и он не
исходит из природы пространства. Ведь пространство принимает тот же самый цвет, что и измерение Тела.
Свет, исходящий из солнца, луны, планет, звезд и прочего и освещающий небо – это свет драгоценного
Тела и лучи Речи, расходящиеся в истинной природе явлений.
Цвета и различные формы, составленные из четырех великих [элементов, всё,] что возникает конкретно,
[подобно] расцветкам облаков в небе или оттенкам радуги – это благословение, исходящее из света измерений
Тела и мудростей различных [просветленных] семейств; даже цвет пространства не появляется из четырех
великих [элементов].
Если измерение Тела белое, то пространство тоже белое. Какого бы цвета ни было измерение Тела, свет
пространства принимает тот же цвет. То же самое относится к цвету всего, что возникает из четырех великих
[элементов].
Измерение Тела Татхагаты не зависит от пяти великих [элементов], не порождается причиной четырех
великих [элементов] и не обретает существование посредством четырех видов рождения.
Четыре великих элемента, происходящие из четырех элементов [как света разных цветов], все
чувствующие существа, рождающиеся посредством четырех видов рождения, и все мировые системы
трехтысячекратной вселенной – все они без исключения берут начало из Тела, Речи и Ума Татхагаты и
возникают всевозможными способами в виде великого естественного проявления (rol pa) энергии Тела, Речи и
Ума.
Татхагата являет их для управления52 всеми явлениями, и чтобы вечно проявлялась великая естественная
игра энергии всех явлений.
Тело Татхагаты спонтанно возникло еще до существования пяти великих [элементов], пребывая в свете
Тела и проявляя лучи Речи.

Так заканчивается девятая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

раскрывается непревзойденное изначальное состояние.

ГЛАВА 10
Высшая тайна
В этой главе объясняется высшая тайна изначального состояния.

[Бхагаван сказал:]

Махасаттва!
Чудесная тайна изначального состояния заключается в том, что все явления и бесконечная вселенная
миллиардных мировых систем есть проявление состояния просветления, и поэтому они – чудесная тайна.
Поскольку они возникают из состояния просветления, они есть чудесная тайна.
Поскольку они рождены из мудрости состояния просветления, они есть чудесная тайна.
 Поскольку нет абсолютно ничего, что не возникает или не происходит из мудрости собственного
осознавания и нет ни одного явления, которое не было бы проявлено мудростью собственного осознавания,
[все] есть великая реальность (chos chen po): и это – чудесная тайна.
Поскольку это очень трудно понять тебе, великий бодхисаттва, и всем [другим] бодхисаттвам, это
наивысшая (shin tu phra ba?) из всех тайн.

Так заканчивается десятая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется высшая тайна.

ГЛАВА 11
Окончательное тайное наставление
В этой главе дается окончательное тайное наставление.

[Бхагаван сказал:]
Великий Ваджрасаттва!
В тайном состоянии, которое есть Ум Ваджрасаттвы, нет ни одной вещи, которая не была бы частью Тела,
Речи и Ума. Все есть само Тело, Речь и Ум всех сугат: в этом заключается тайна.
Татхагата обладает пятью чистыми скандхами: совершенно чистой формой, скандхой, в которой все есть
атман; полностью освобожденным ощущением, скандхой, в которой нет прерывания; нерожденным
различением, скандхой, которая есть истинная природа явлений; хотением (санскарой), лишенным цепляния,
скандхой, в которой врата [чувств] неизменны при любых обстоятельствах53; и совершенно чистым сознанием,
скандхой, которая есть источник проявления подобной пространству мудрости.
Отсюда [можно понять, что] пять измерений Тела называются так, поскольку существуют как истинная
природа пяти скандх и являются природой всего.
Тот, кто называется Вайрочаной, Тело, которое есть спонтанное совершенство пяти измерений Тела
[Татхагаты]54 – это самбхогакайя, и поэтому он [называется] Вайрочаной [«Проявляющим форму», rNam par
snang mdzad]55.
Тот, кто называется Вайрочаной [Проявляющий форму] – это [природа] сознания алайи56 как пяти
измерений Тела; благодаря ему все многообразие явлений проявляется всевозможными способами.

Как все это понять, Махасаттва,?

Из всех событий прошлого, будущего и настоящего; из всех времен и категорий; из всех сугат трех времен;
из всего, что рождено, людей и [прочих] живых существ; из всех великих пяти элементов; и из всех явлений,
что проявляются из четырех элементов, не существует ни одного явления, которое не происходило бы из пяти
чистых измерений Тела.
Поскольку всё происходит из пяти измерений Тела, нет ни одной вещи, которая в каком-либо отношении
не была бы измерением Тела.
По этой причине не существует ни единой вещи, которая непросветлена.
Измерения Тела всех татхагат проявляются во внешнем, внутреннем и тайном [аспектах], а также как три
[аспекта] тела, речи и ума; так они проявляются во всем.

Как это объяснить?

Мое совершенно чистое измерение Тела излучается всевозможными способами и становится всем: оно
вечно меняется.
Я являю ваджру57 великого проявления энергии в пяти элементах, исходящих из пяти измерений Тела.
Я всегда существую и всегда проявляюсь во всевозможных формах.
Я всевозможными способами являю великое проявление энергии ваджры.
Посредством великой игры энергии (rol pa), управляющей истинной природой явлений, я всевозможными
способами являю и творю великое волшебное проявление форм.

Поэтому, Махасаттва, все прочие сферы восприятия подобны этому.

Эти миллиардные мировые системы вселенной – это представление (спектакль), которое есть я, Татхагата.
Они есть истинная природа явлений, исходящая из меня,
Сфера, в которой проявляется непроявленное,
Сфера обязательств, которая проявляет [все], так что ничего не остается непроявленным,
Подлинное откровение Тела, Речи и Ума,
Подлинное проявление Тела, Речи и Ума,
Неисчерпаемая сокровищница Тела, Речи и Ума,
 Истинный смысл неисчерпаемого проявления,
Великое волшебное проявление игры энергии Тела, Речи и Ума,
Природа великого волшебного проявления,
То, что берет начало из моей мощи,
Явления, возникающие из моей силы.
Чакра неисчерпаемых украшений Тела, Речи и Ума.

Все миллиардные мировые системы вселенной – это моя сфера, моя обитель и мой небесный дворец58.
Все они – мое Тело, моя Речь и мой Ум.
Все миллиардные мировые системы вселенной – это великое совершенство, которое есть уровень
просветления.
Они совершенны в [состоянии] полного просветления,
Они есть великое блаженство будда-кшетр,
Уровень просветления,
Чудесное изначальное состояние,
Сущность всего59.
Они есть чудесное Тело,
Чудесная Речь,
Чудесный Ум,
Чудесные качества,
Чудесная тайна,
Чудесное проявление энергии,
Чудесная активность,
Чудесное волшебное проявление:
Они есть само чудесное изначальное состояние.

Овладение высшим уровнем просветления – это просто то же чудесное состояние.

Окончательное постижение воззрения будд – это тоже оно.
Окончательная реализация поведения будд – это тоже эта чудесная великая реальность.

То, чему учил Совершенный Учитель, есть это же чудесное состояние.

То, что было услышано совершенными слушателями, есть это же чудесное состояние60.
Великое блаженство будд – это тоже оно.
Пять чувственных объектов наслаждения будд – это то же чудесное состояние.
Признаки пяти чувственных объектов наслаждения – это то же чудесное состояние.
Окончательное великое блаженство будд – это то же чудесное состояние.
Колесо учения, поворачиваемое в истинной природе явлений с помощью волшебного проявления
излучений будд – это то же чудесное состояние.
Привязанность, гнев, неведение, гордость и ревность – это все то же чудесное изначальное состояние.
Провозглашение Дхармы есть это чудесное состояние.
Колесо Дхармы есть это чудесное состояние.
Круговерть сансары, происходящая из-за того, что не распознана истинная природа явлений, и которая
пребывает в самой этой природе как сама реальность – это то же чудесное состояние.

Во вселенной миллиардных мировых систем вне Тела, Речи и Ума не существует даже слов «сансара» и
«клеши».
Вне их проявлений в виде будд не существует даже слов «причина рождения чувствующим существом».
Природа чувствующих существ и пяти великих [элементов] никогда не существовали вне проявления
измерения Тела.
Вне великого блаженства будд не существует даже слов «карма и страдания чувствующих существ»61.
[Всё есть] единое великое совершенство, абсолютное состояние просветления, а окружение и
местопребывание чувствующих существ во вселенной миллиардных мировых систем есть ничто иное, как моя
чудесная тайна. Поэтому помимо явлений, исходящих из моего состояния, не существует даже окружения и
местопребывания чувствующих существ.
[Так] объясняется природа чудесного измерения Тела и чудесного изначального состояния.

Так заканчивается одиннадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

дается окончательное тайное наставление.

ГЛАВА 12
Тело, Речь и Ум за пределами исканий
 В этой главе раскрывается, что изначальное состояние Тела, Речи и Ума постигается без
исканий.

[Бхагаван сказал:]
Махасаттва!
Измерение Тела высших Победоносных, хотя и проявляется во всем своем разнообразии, всегда подобно
драгоценности. Это путь к абсолюту, который постигается с помощью медитации62.

Так он говорил.
[Затем Бхагаван вновь говорил:]

Какого бы цвета ни было измерение Тела и в каком бы разнообразии оно ни проявлялось, оно [всегда]
подобно драгоценности.
Ведь белый драгоценный камень – это всегда драгоценность. Будь его цвет красный, синий, желтый или
зеленый – драгоценный камень всегда драгоценность. Поэтому нельзя сказать: это драгоценный камень, а это –
не драгоценный камень63.
Так и в отношении измерения Тела высших Победоносных – все возникающие цвета, мириады
проявляющихся форм, обоняемые запахи, ощущаемые вкусы, видимые формы, слышимые звуки и осязаемые
тактильные ощущения – все это мое Тело, измерение Тела высших Победоносных64.
Поэтому нельзя говорить, что, например, этот цвет и форма есть измерение Тела высших Победоносных, а
этот [цвет или форма] не есть измерение Тела высших Победоносных65. Поэтому измерение мудрости будд –
это разнообразные формы, происходящие из ума66.

Так он говорил.
[Затем Бхагаван вновь говорил:]
Ум татхагат есть нераздельность восьми мудростей67, природа, которую никак не уничтожить, которая
возникает неотделимо от измерения мудрости осознавания (rang gi rig pa’i ye shes), чудесного Ума.

Махасаттва!
Все эти миллиардные мировые системы вселенной исходят из Ума татхагат, и во всем существующем нет
ничего, что не являлось бы чудесным Умом.
Поскольку татхагаты запредельны прекращению, никогда не будет времени, когда бесконечные,
беспредельные мировые системы вселенной миллиардных мировых систем прекратятся или исчезнут, они есть
Тело, Речь и Ум сугат.
Поскольку Тело, Речь и Ум никогда не прекратятся и не исчезнут, они есть это чудесное изначальное
состояние.
Помимо Тела, Речи и Ума татхагат ничто нельзя назвать вселенной миллиардных мировых систем.
Речь татхагаты – это то, что во всей полноте раскрывает неделимый смысл и природу Тела, речи и Ума и
ведет к ясному пониманию всех их качеств в отдельности.
Из всего, что проявляется из Речи, то есть всевозможные звуки голоса; из всего множества имен и
названий, мудростей и прочего; [из всего] многообразия языков нет ничего, что не было бы Речью.
Также Тело и Ум – это Речь. Также и Речь и Ум – это Тело. Речь – это нирманакайя. Ум – это высшая кайя
сущности просветления (snying po byang chub [na bzhugs pa’i] sku). Тело – это самбхогакайя.

Махасаттва!
Пойми, что природа Татхагаты есть само чудесное состояние.
Оно существовало с самого начала и пребывает вечно.
Оно во всей своей полноте есть самовозникшее измерение Тела атмана.
Оно есть изначально чистая дхармакайя, которая есть великий атман.
Оно есть атман, с самого начала спонтанно самосовершенный, будучи Телом, Речью и Умом.
Будучи неизменным, оно есть кайя заслуги (bsod nams sku).
Совершенное с самого начала, оно есть нирманакайя.
Спонтанно совершенное, оно есть самбхогакайя.
Запредельное действиям и поискам, оно есть кайя сущности просветления.

Так заканчивается двенадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется, что изначальное состояние Тела, Речи и Ума запредельно исканию.
 ГЛАВА 13
Поведение и активность
В этой главе объясняются выдающееся поведение и просветленная активность, [в основе
которых лежит понимание] изначального состояния.

[Бхагаван сказал:]
Махасаттва!
Привязанность, гнев, неведение, гордость и ревность – это сама Ваджраяна.
Убийство без сострадания, [вхождение] в сексуальный союз без страха, еда без [разделения] на чистое и
нечистое и подношение своего семени атману – это природа Ваджраяны.
Безжалостность к чувствующим существам, воровство, неправильное сексуальное поведение и непрошение
милостыни у других – это самайи Ваджраяны68. Они – спонтанно возникшее изначальное состояние, истинное
состояние Победоносных, всегда пребывающее в мандале блаженства и ясности. Это – чудесная тайна
Ваджраяны.

Всем, кто стремится к высшему просветлению, всегда следует поклоняться атману,

Следует почитать его очень обходительно, со всеми видами подношений.
Драгоценность, исполняющую желания, и прочее следует подносить атману (самим себе), а не Будде.
Во всех будда-кшетрах общее для всех божество – это атман; поэтому следует поклоняться ему всеми
способами подношений69.
Убийство всех чувствующих существ радует70 Победоносных, потому что [эти существа] перерождаются
их детьми71.
[Следует] всегда удовлетворять сексуальное желание [других]. Это изначальное состояние, которое
никогда нельзя потерять. Оно есть достижение просветления.

Внемли, Махасаттва!
Даже сугаты трех времен, обладающие знанием чудесного [состояния], быстро бежавшие в течение
бесконечно долгого времени, не могли попасть никуда, кроме моей абсолютной дхармакайи. Склонись передо
мной: [ибо] я запределен бытию и свободен от небытия72.
Склонись передо мной, высшим измерением мудрости всех [будд], которые, раскрыв уста мудрости,
решительно разрушают основание миллионов сердец, что в своей обеспокоенности неведением утверждают
воззрение [конкретной] реальности73.
Склонись передо мной, [ибо] в эпоху уничтожения я есть непостижимая и невыносимо ужасная форма
пылающего огня [конца] кальпы74.
Склонись передо мной, [ибо я] жажду бесконечного океана крови, поскольку бесчисленные обильные
потопы в [конце] кальпы, приводящие в ужас все мировые системы, даже не увлажняют кончика моего языка.
Склонись передо мной, ибо я обладаю Телом, которое звуком от одного лишь кончика волоса может
управлять мощными ветрами бушующих циклонов, что всё сотрясают и рассеивают все мировые системы,
раскалывая все три мира и три сферы бытия.
В этом мире того, кто убивает всего лишь несколько богов и людей, называют устрашителем. Но как же
тогда следует называть такого, как я – поглощающего и устрашающего все живое и неживое? Я поглотил всех
будд, но так и не насытился.
Склонись передо мной, [ибо я], скрытый от взора и жаждущий [их крови], еще поглощу всех чувствующих
существ75.
За что же меня, кому так трудно противостоять, кто забирает сознание индивида и плодит множество
детей, называют Самантабхадрой [Всеблагим]?
Измерение Тела объясняют с помощью бесчисленных примеров, но только они и являются единственным
методом, [ведущим] духовно неразвитых [к пониманию истинного принципа].
Поскольку сиддхи Тела, Речи и Ума, как бы их ни описывали или понимали, [уже] существуют в атмане,
следует объединиться со своим сладостным атманом.
Для мудрых подношения возникают из атмана (т.е. из самих себя). Подношения, возникающие из атмана,
следует подносить самими самим же себе (атману).
Мудрые всегда извергают свое семя посредством принципа союза (sbyor ba)76. Это – природа просветления.
Это поведение, подобное небу. Это – чудесное поведение Ваджраяны.

Так заканчивается тринадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

[объясняется] поведение и просветленная активность.
 ГЛАВА 14
Чудесная тайна
В этой главе объясняется чудесная тайна.

[Бхагаван сказал:]

Если украсить свое тело семенем, что возникает из атмана, можно узреть Будду77, и это восхитительно. Так
можно обрести власть над мировыми системами.
Тело индивида – это божество мантры. Всегда почитая его, можно обрести просветление. Все, кто почитает
его, обретают сиддхи.
Также и речь и ум – это символы [божества]. Любой вид поведения – нирманакайя.
[Поскольку] высший сиддхи проявляются из атмана, просветление достигается быстро.
Также и речь и ум – это Тайная Мантра, они пребывают беспристрастно, как пространство.
У ума нет признаков, которые нужно воспринимать78, и поэтому созерцание божества и [методы] Тайной
Мантры не имеют опознаваемой сущности, на которой нужно сосредотачивать [свою практику].

Внемли, Махасаттва!
Когда пребывают в сущности просветления, состояние пустоты не [переживается] как объект; поэтому
даже [пустота] не является [местом] пребывания79.
В изначальном состоянии не существует ума, стремящегося обрести просветление; поэтому нет
пребывания [в этом уме].
Во всех явлениях бытия нет бытия, поэтому нет пребывания [в бытие].
Поскольку в истинной природе явлений нет ума, [эта природа] совершенно чиста и недвойственна.
Поскольку все чувствующие существа совершенно просветлены, умственная деятельность – это
совершенное просветление80.
Поскольку все чувствующие существа – это божества мудрости (джнянасаттва) высшей тайной мандалы,
они есть тайное проявление всех будд.
Поскольку пять великих элементов, происходящие из меня – это божества тайной мандалы мудрости,
сиддхи нельзя получить откуда-то еще: это великая тайна сугат трех времен.

Махасаттва!
Изначальное состояние всех будд возникло из меня, Ума всех будд81. Поэтому изначальное состояние всех
будд пребывает в Уме всех будд82.

Саттва!
Так это нужно понимать.

Затем Ваджрасаттва вошел в удивительное созерцание и изрек такие слова:

Изначальное состояние всех будд пребывает в Уме всех будд83. Благодаря своему знанию я, Ваджрасаттва,
[понял, что] состояние запредельной изначальной мудрости всегда одинаково во всех трех временах84.

[Бхагаван сказал:]

Махасаттва! Истинно, это так!

Мудрость Проявляющего форму [Вайрочаны] пребывает в Уме сугат. Ее не найти в слогах [писаний], но
все же она ясно проявляется в уме.
Осознанность удачливых [учеников] – это наивысший слог, [несущий] великий смысл; она исходит
изнутри и не имеет рождения85.

Махасаттва!
Все миллиардные мировые системы вселенной – это измерение мудрости (джнянакайя) всех будд.
Изначальное состояние всех будд непорочно. Поэтому я изрек эти слова.
Изначальное состояние всех будд, что возникает единственно из мудрости86, обнаруживают сами будды.
Это тайна всех сугат.

Так заканчивается четырнадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется чудесная тайна.
 ГЛАВА 15
Окончательное ключевое учение
В этой главе объясняется окончательное ключевое учение об Изначальном Состоянии.

[Бхагаван сказал:]

Махасаттва! Внемли!

В тайных тантрах сугат есть три сущностных пункта: смысл, ключевое учение и окончательные тайные
[наставления].
Смысл означает установление окончательного смысла (nges pa’i don), а не условного смысла (bkri ba’i don).
В этом отношении сугаты, явления мира и его обитатели, заполняющие пространство, то есть все без
исключения явления вселенной миллиона мировых систем, равны в том, что они есть Тело, Речь и Ум.
Сущность Тела, Речи и Ума неделима: ее нельзя уничтожить, чем-то рассечь (mi chod pa) или расколоть, то
есть она есть ваджра [неразрушимая природа]. Поскольку не существует ни одной вещи или явления, которые
не были бы охвачены Телом, Речью и Умом, происходит окончательное понимание, что все самосовершенно в
Теле, Речи и Уме. Именно для этого применяются [выражения] «ваджрные явления» и «Ваджраяна».

Ключевое учение должно быть понято в медитации. Медитация – это тождественность, или
недвойственность божества и нас самих (атмана).
В отношении того, что должно быть понято,
Должен быть безошибочно понят истинный смысл.
Должна быть безошибочно понята природа атмана.
Должно быть безошибочно понято воззрение.
Должна быть безошибочно понята тайная тантра (непрерывность) Ума Ваджрасаттвы.
Должна быть безошибочно понята природа Ваджрасаттвы.
Должны быть безошибочно поняты качества Ваджрасаттвы, проявление, а также великое, полное
проявление Ваджрасаттвы.
Должно быть безошибочно понято поведение Ваджрасаттвы, а также то, что он управляет истинной
природой явлений посредством великого наслаждения.

Окончательное тайное наставление – это смысл чудесного [состояния]. Чудесная тайна заключается в том,
что все явления исходят из меня, создаются мной, расходятся [повсюду] из меня, и я проявляюсь в них. Они
излучаются из меня и растворяются обратно в дхату [моей природы].
Я наслаждаюсь собой во всех явлениях, которые исходят из меня. Я раскрываю и возвещаю свое величие в
качествах, [что возникают из меня]. Я являю великого атмана в явлениях, что исходят из меня и растворяются
обратно в [моем] дхату. Не существует ни одного явления, что не исходило бы из меня и не являлось мной.

Так заканчивается пятнадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется ключевое учение о тайном чудесном изначальном состоянии.

ГЛАВА 16
Тайная чудесная мандала
В этой главе объясняется тайная чудесная мандала.

[Бхагаван сказал:]

Что есть Ум всех будд? Это источник всех сугат.

Восемь классов сознаний чувствующих существ – это божества мудрости, возникающие из атмана,
мандала мудрости, в которой объединены все тайны. Восемь классов сознаний – это восемь богинь
подношений87 и восемь субстанций, [дарующих] сиддхи88.
Махасаттва!
Сознания пяти врат таковы: врата глубокого знания, врата, не препятствующие завершению тайных тантр,
врата, поворачивающие колесо Дхармы, врата, которые есть Тело, Речь и Ум, и врата, обладающие плодом.

Мандала ума, которая ясно проявляется в пяти сознаниях чувств чувствующих существ – это тайна тайной
мандалы великого собрания чакры букв89.
 Это мандала объектов сознания, чувств и восьми классов сознаний: божество ума (yid kyi lha), что выходит
за пределы больших и малых знаков (mtshan dpe) [высшей нирманакайи]90.
Поэтому речь – это измерение прошлого. Тело (lus) – измерение настоящего. Ум (sems) – измерение
будущего91.
Речь (ngag) – это путь прошлого. Тело – путь настоящего. Ум – путь будущего.
Речь – это сфера [знания] прошлого. Тело – сфера настоящего. Ум – сфера будущего.

Махасаттва!
По этой причине сфера знания будд – это тайная обитель будд.

Так заканчивается шестнадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется тайная чудесная мандала.

ГЛАВА 17
Чудесная мандала великого блаженства
В этой главе объясняется чудесная мандала.

[Бхагаван сказал:]
Ум, дхату равенства естественного состояния – это подлинное знание будд.
Совершенное естественное состояние, лишенное собственной сущности – это чистый путь за пределами
букв92. Но поскольку идти некуда, то нет и пути.
Пять [чувственных] объектов переживаний – это украшения проявления мудрости.
Привязанность, гнев и неведение – это муть мудрости, из которого возникают будды. И они же –
изначальное состояние Тела, Речи и Ума.
Изначальное состояние – это путь к освобождению, путь для существ, подверженных эмоциям,
[вынужденных] пребывать в океане перерождений. Благодаря своему великому методу изначальное состояние
– это единственная тайна, способная [освободить существ].
Великое подношение – это великое блаженство. Великая привязанность есть высшая радость.
Великое подношение – это великий гнев. Великий гнев – это совершенное просветление.
Великое подношение – это великое неведение. Неведающий ум рассеивает неведение.
Великое подношение – это великая ревность. Великая ревность есть высшая радость.
Великое подношение – это великая гордость. Великая гордость есть высшая гордость93.

Внемли, Махасаттва!
Обитель ада никогда не существовала иначе как место, где изначальное состояние проявляет себя для того,
чтобы энергия Татхагаты могла явить себя. У ада нет причины и нет никакой самосущей реальности.

Махасаттва!
Нерожденные явления никогда не будут рождены.
Ум (sems) будд и чувствующих существ недвойственен и поэтому тождествен.
Бесконечные и беспредельные миллиардные мировые системы вселенной – это совершенно чистые будда-
кшетры94.
В миллиардных мировых системах вселенной нет ни сансары, ни нирваны: они – мандала, из которой
возникает истинная природа явлений, а она есть великое блаженство95.
По этой причине мудрость изначального состояния ясно проявляется в Уме всех будд. Она превосходит
объекты, постигаемые сознанием, и пребывает в Уме всех будд как высшее тайное блаженство. Это – тайное
изначальное состояние.

Так заканчивается семнадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

[объясняется] чудесная мандала великого блаженства.

ГЛАВА 18
Чудесная мандала
В этой главе объясняется чудесная мандала.

И вновь [Бхагаван] говорил:

 Махасаттва!
Ты знаешь подлинное состояние будды96
И всегда пребываешь в состоянии просветления.
Подобно пространству, ты свободен от привязанности97.
Нигде [конкретно] не находясь, ты есть абсолют.
Ты знаешь [истинную] природу пяти скандх98.
И также ты понимаешь неотчуждаемое состояние
И пребываешь на неизменном пути.
Ты знаешь смысл отсутствия вместерожденной природы
И пребываешь на пути отсутствия вместерожденной природы.

В нерожденной сущности твоего ума нет причины для рождения чувствующим существом.
Поскольку ты свободен от неведения, для тебя нет сансары.
Не входя в нирвану, ты пребываешь вечно;
Нет пути к нирване.

Явления бытия лишены вместерожденной реальности.

Природа всех явлений существует единственно как чистота тела, речи и ума.
Поскольку нет чувствующих существ, нет и будд.
Не следуя пути к просветлению,
Неомраченный изъянами сансары,
Ты пребываешь у врат полного освобождения.

Затем, исполнившись веры, все будды собрались вокруг Бхагавана, Великого Вайрочаны,
пребывающего в сущности просветления, и в один голос просили:

Мудрец Мира! Совершенный Будда!

Ты учил тому, что те, кто вначале медитируют на непревзойденную мандалу изначального состояния,
пребывают в сущности просветления.
Ради общего блага, просим, объясни деяния будд настоящего, прошлого и будущего, прославленных в
миру.

Тогда [Бхагаван] совершенным образом объяснил то, о чем вопрошали будды-защитники, в

таких словах:

Единое лекарство, приносящее благо чувствующим существам, живущим в трех мирах – это изначальное
состояние, другого нет.
Когда узнан принцип изначального состояния, больше не существует причины для явлений сансары,
поэтому просветление достигается быстро, и мы пребываем в блаженстве, что не возникает и не
прекращается99.
Подлинная сущность, что проявляется через тайные [состояния] Тела, Речи и Ума, называется
изначальным состоянием. Распознавание его проявлений называется чудесным изначальным состоянием.
Эта высшая тайная драгоценность мандалы будд [и] тайна будд. Это путь, выше которого нет в трех мирах.
Поскольку все [различные] уровни [постижения]100 неделимы, [все] уровни – это уровень состояния
просветления.
Йогины, полностью осознающие свое собственное состояние, медитируют на все тайные принципы как
одно.
Мудрость, которая возникает спонтанно, есть изначальное состояние.
Все будды проявлены [их истинным] состоянием.
Все божества мудрости возникают из атмана.
Это измерение чудесного Тела, высшая тайная мандала.

Не нужно повторять мантры или служить [божеству].

Не нужно порождать [бескорыстное намерение] бодхичитты101.
Не нужно призывать божество извне. Подношения не делаются кому-то еще. Сиддхи не испрашиваются у
кого-то еще102.
Изначальное состояние всех будд – это понимание непревзойденной [реальности].
Что есть мудрость, которой учили Победоносные? Сам Будда не знает: это и есть то, что называется
сущностью мандалы.

Махасаттва!
Эта тайная высшая мандала известна буддам.
Деяния множества чувствующих существ – это высшая тайна, которая есть активность самих будд103.
 Так заканчивается восемнадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой
объясняется чудесная мандала.

ГЛАВА 19
Медитация
В этой главе объясняется смысл медитации на изначальное состояние.

[Бхагаван сказал:]
Для того, кто обнаружил драгоценный камень трех миров, все, что он пожелает, исполняется, и этот мир
становится драгоценностью, исполняющей желания104.

Махасаттва!
Вселенная миллиардных мировых систем – это драгоценность, исполняющая желания.

Услышав эти слова, Герой Ваджрасаттва почувствовал трепет и страх и, встав со своего
места, сделал разные подношения.
Он произнес такие слова радости:

Радуясь, восхваляю тебя, Вайрочана, обладатель победного ваджрного ока.

Просветленный прежде всех будд, ты совершенно чист от пятен неведения.
Подобно славному завоевателю, ты владеешь славой богатства и власти.
Твой светящийся лик и великолепие ваджрного солнца, улыбка и удивительные деяния – ты чудеснейшая
из услад.
Все будды, которые понимают явления [подобными] лотосу в полном цвету, наслаждаются в изначальном
состоянии. Мгновенно понимая истинный принцип и тем самым становясь самой сущностью просветления,
они пробуждаются в Ваджрасане.
Изначальное состояние, [постижение] которого доведено до совершенства на этом пути – это счастье в
этой жизни, счастье в будущем и счастье будд; оно совершенно в состоянии просветления и поэтому [дарует]
удачу, равную удаче будд105.

Непревзойденный Учитель улыбнулся, давая понять, что он очень доволен. И он дал такое
учение о тайном светоче Ума:

Медитация на чудесное изначальное состояние быстро приводит существ к просветлению, поскольку

нерожденное чудесное изначальное состояние не омрачено эмоциями и кармой.
Это изначальное состояние есть само просветление.
Оно доводится до совершенства мгновенно, без собирания накоплений106.
Поскольку сущность индивида – это естественная мантра, сущность практики не теряется.
Когда постигается собственная сущность, всё, что можно пожелать, есть самосовершенное измерение107.
Индивид медитирует на атмана (самого себя), он не медитирует на Будду.
Индивид выражает самого себя, он не произносит сущностную [мантру];
Индивид видит самого себя, он не видит Будду.
Индивид видит три кайи, он не видит атмана.
[Индивид видит] блаженство, он не видит сансару.

Медитируя на самого себя как на свое божество, накопление заслуг и мудрости завершается мгновенно.
Поскольку естественная мантра доведена до совершенства в сущности индивида, сущность практики не
теряется.
Индивид двигает конечностями, он не выполняет мудры.
Индивид приглашает самого себя (атмана), он не приглашает Будду108.
Индивид делает подношения самому себе, он не делает подношения Будде.
Индивид видит самого себя, он не видит Учителя109.
Индивид видит своего учителя, он не видит Будду.
Индивид видит дхармакайю, он не видит форм.
Индивид глядит на свое тело, он не глядит на малые знаки [Будды].
 Когда узнана подлинная мудрость благодаря союзу [индивида с собственным состоянием], из которого
возникают все непревзойденные [качества], атман мгновенно становится его божеством.
Это слава всех будд.
Изначальная мудрость всех будд – это совершенство всех [видов] знания. Такова непревзойденная
мандала, о которой учили будды, татхагаты. [Так] освобождение, [о котором учат] в трех колесницах,
существует как плод единой колесницы110.

Так заканчивается девятнадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

[объясняется] чудесная медитация на изначальное состояние.

ГЛАВА 20
Чудесное блаженство высшей тайны
В этой главе объясняется чудесное блаженство высшей тайны

[Бхагаван сказал:]
Махасаттва!
Высшее лекарство для жизни в счастье и без болезней – это изначальное состояние, высшее из лекарств во
всех трех временах. Все лекарства мира есть только оно.
То, что проявляется изначальным состоянием, подобно обильному плодами древу, исполняющему все
желания, благодаря блаженству просветления всегда становится сердцем высшего просветления111.

Махасаттва!
Пять скандх – это пять просветленных семейств, и они – тайная мандала, в которой пять семейств
совершенны.
Что касается подлинной мандалы, существует множество признаков форм (рупа) во всевозможных
проявлениях как самосовершенное семейство Татхагаты с его мужскими и женскими божествами, мужскими и
женскими бодхисаттвами и т.д.
Смысл этой [мандалы] в том, что она сводит воедино, собирает и является в полной мере завершенной. В
этом отношении, [поскольку] она сводит воедино и собирает, она [называется] центром. [Поскольку] она
проявляется в частных признаках, [она называется] кругом112.
Это мандала полного и совершенного просветления Вайрочаны из семейства Татхагаты, мандала,
побеждающая три мира.
Ее измерение – это кайя спонтанно возникшей мудрости, пребывающей в сущности просветления. Ее
изначальное состояние – это изначальное состояние истинной природы явлений. Ее мудра – это мудра высшего
просветления. Ее лики смотрят в четырех направлениях, поэтому в тайных тантрах она называется Вайрочана,
Вселикий. Ее уровень [постижения] – это уровень высшей мудрости.

Махасаттва!
Различные ощущения, что спонтанно возникают из скандхи формы – это скандха ощущения (ведана),
спонтанно совершенная как Ратна-семейство с его мужскими и женскими божествами, мужскими и женскими
бодхисаттвами и т.д.
Поскольку [эта мандала все] объединяет, в то же время она, будучи лишенной вместерожденной природы,
называется центром. [Поскольку] в ней собирается множество [проявлений], она называется кругом.
Это – великая мандала совершенного просветления Ратнасамбхавы, называемая «источник
драгоценностей», мандала проявления великой силы.
Ее изначальное состояние – это изначальное состояние [в аспекте] драгоценного Ума. Ее мудра – это
мудра, дарующая силу. Ее измерение – это кайя, которая есть источник драгоценностей. Ее уровень
[постижения] – это уровень великого собрания чакры букв113.

Махасаттва!
Всевозможные различения (санджня), что возникают из скандхи ощущений – это Падма-семейство. То есть
возникновение различных ощущений* – это спонтанно совершенное Падма-семейство с его мужскими и
женскими божествами, мужскими и женскими бодхисаттвами и т.д. Так они представляют собой спонтанно
возникшую мандалу истинной природы явлений, мандалу, приводящую в движение колесо Дхармы, также
называемую мандалой-источником сострадательной энергии (thugs rje).

*
Прим. перев.: должно быть, имелось в виду различение (санджня).
 Ее измерение – это кайя заслуги (bsod nams kyi sku). Ее изначальное состояние – это все-включающая
мудрость (ye shes kun tu spros pa). Ее уровень [постижения] – это уровень ваджра-дхары. Ее мудра –
дхармамудра.

Махасаттва!
Всевозможные действия (санскара), что возникают из скандхи различения – это Карма-семейство, то есть
множество разных волевых актов – это спонтанно совершенное Карма-семейство с его мужскими и женскими
божествами, мужскими и женскими бодхисаттвами и т.д. [Ее] совершенное просветление возникает из атмана,
мандалы, укрощающей живых существ.
Ее изначальное состояние – это ваджра. Ее измерение – самбхогакайя. Ее мудра – кармамудра. Ее уровень
[постижения] – это высший уровень Самантабхадры.

Махасаттва!
Всевозможные активные сознания, что естественно возникают из скандхи хотения – это скандха сознания,
Ваджра-семейство.
Многочисленные сознания спонтанно совершенны как Ваджра-семейство с его мужскими и женскими
божествами, мужскими и женскими бодхисаттвами и т.д. Они есть мандала, проявляющаяся в самом начале как
полностью просветленный [Акшобхья], мандала великого совершенства, которая есть совершенно чистое дхату
всех [явлений].
Ее изначальное состояние запредельно понятиям. Ее измерение – это кайя ваджрной сущности. Ее мудра –
самайямудра. Ее уровень [постижения] – это уровень, запредельный действию.

Махасаттва!
Из всех мандал татхагат эти – наиболее тайные из великих тайных [мандал]. Ведь поскольку в пяти
скандхах объединяются и собираются множество просветленных семейств, многие мужские и женские
божества, многие цвета, многие мудрости, многие [аспекты] Тела, многие [аспекты] Речи и многие [аспекты]
Ума, многие атрибуты [в руках божеств] (phyag mtshan), многие мудры и многие мандалы мудрости, они есть
мандалы собраний. Поскольку в них содержатся все тайны, они есть мандалы, объединяющие [все] тайны.
Так объясняются совершенно тайные чудесные мандалы, непревзойденные в трех мирах. Эти пять мандал
не выстраиваются постадийно. Ведь пять форм [пяти будд], которые спонтанно совершенны, естественным
образом присутствуют в каждой форме, на которую медитируют при созерцании божества, и все пять мандал
проявляются спонтанно совершенными в единой мандале, которую не нужно выстраивать или порождать.
Изначальное состояние проявляется естественным образом как пять [аспектов] изначального состояния из
нерожденной истинной природы реальности, и поэтому оно есть спонтанно возникшая наивысшая мандала.
Также и мудры возникают естественным образом, поэтому они – самовозникшие наивысшие мудры. И
точно так же измерения, мудрости, просветленные семейства, атрибуты и цвета – все они проявляются из
единого [источника] полностью совершенными и существуют естественным образом.
Нет такого непревзойденного уровня просветления в трех мирах, который был бы превыше этой
наивысшей чудесной тайны, поэтому [чудесное состояние] – это совершенный уровень. Ведь в каждом живом
существе бесконечной, беспредельной, непостижимой вселенной миллиардных мировых систем пять мандал
присутствуют естественным образом, и в признаках каждого из пяти великих [элементов] внешнего мира пять
мандал присутствуют естественным образом.
В каждой из непостижимых форм сугат пять мандал присутствуют естественным образом. Поэтому они
есть сама чудесная тайна, чудесное изначальное состояние, чудесная мандала, чудесное воззрение, чудесная
великая реальность, чудесный Будда, чудесная игра энергии и излучение, чудесное знание, чудесная мудрость,
удивительное великое чудесное волшебное проявление, чудесная активность, чудесные Тело, Речь и Ум,
чудесные три времени и чудесные три [сферы] бытия.

Так заканчивается двадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется чудесная мандала высшей тайны.

ГЛАВА 21
Великое блаженство высшей тайны
В этой главе объясняется великое блаженство высшей тайны.

[Бхагаван сказал:]

Махасаттва!
Посему, какой может быть причина рождения для чувствующих существ, которые не являются буддами?
 Какие могут быть конкретные явления и истинная природа явлений, которые не являются изначальным
состоянием?
Все мандалы, подходящие под определение мандалы, есть часть меня, совершенной мандалы114.
Что бы ни называлось мандалой, всё это мандала мудрости, пребывающая в Уме.
Высшая ваджрная мудрость раскрывается в союзе с собственным состоянием.
Все есть спонтанно возникшая мандала.
Даже у Будды нет такого качества, которое не было бы частью пяти мандал.

Внемли, Махасаттва!
Все чувствующие существа, которые родились – это будды за пределами рождения, совершенно чистые в
[дхарма]дхату.
Об этой сущности изначального состояния учил тайный Будда.
Почему это учение было дано буддам?
Изначальное состояние подобно бритве, подобно мечу, закаленному в кунжутном масле115. Изначальное
состояние – это всеобщий путь. Подобно лотосу, оно не запятнано [грязью] пороков; оно подобно огню [в
конце] кальпы: независимо от [пережитых] страданий и совершенных злых действий непревзойденное
окончательное достижение освобождения будет завершено116.
Будда, Дхарма, Сангха и все непревзойденные [качества] пребывают в моем изначальном состоянии.
Запредельное большим и малым знакам, подобное драгоценности, исполняющей желания, одно лишь
измерение Тела, которое самосовершенно без [того], кто желает этого117, существует в трех мирах. Только оно
есть уровень высшего величия.
В наслаждении наивысшей тайной все пребывает как один лишь атман118.
Поскольку три мира не существуют (из чего следует, что нет и места, в котором пребывает [ум]), ум и
абсолютная природа явлений суть одно.

Так заканчивается двадцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется блаженство высшей тайны.

ГЛАВА 22
Чудесное воззрение
В этой главе объясняется чудесное воззрение.

[Бхагаван сказал:]
Внемлите, друзья!
Изначальное состояние и есть настоящий Будда. Тот, кто понимает этот принцип именно так, есть йогин,
всегда пребывающий в блаженстве.
Мир ада – это непревзойденный путь. Именно так переживается состояние ада: все [обладающие знанием]
видят скопища якшей, ракшасов и ям как будд.
На самом деле нет причины для ада, [и поэтому] все [обладающие знанием] видят ад лишенным какой-
либо причины. Гирлянды адского пламени – это изначальное состояние, и [это] подавляет вред.
Поэтому нет йогинов, [но] только будды. Нет ни пути, ни шествия [по пути]. Нет Будды, и нет причины
[для состояния Будды]. Нет ни просветления, ни [его] названия, нет уровня просветления. Нет чувствующих
существ, и нет никакой жизни. Нет эмоций, и нет сансары. Нет блаженства, и нет окончательного достижения.
Нет надежды, и нет страха. Нет пребывания, и нет места [пребывания]. Нет колесницы, и нет входа. Нет
устремления, и нет практики. Нет отвержения, и нет принятия.
Поскольку не существует места для пребывания [сущности] ума, [сущность ума] и есть изначальное
состояние, на которое невозможно медитировать [как на объект]119.

Так заканчивается двадцать вторая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется блаженство высшее и тайное чудесное воззрение.

ГЛАВА 23
Реализация без усилий
В этой главе объясняется причина отсутствия поисков, причина реализации без усилий.
 Махасаттва сказал:
Бхагаван!
Совершенно удивительно, как я и все сугаты раньше не видели и не понимали [этот принцип].
Эта чрезвычайно тайная Дхарма отличается от [других] колесниц татхагат. Она не то же самое, что
колесница Тайной Мантры. Это учение, которого нет ни в одной колеснице, [и в которой] нет явлений или
природы явлений, которые не были бы изначальным состоянием. Поскольку [в этом учении] не существует
слова «Будда», то нет и такого понятия, как «чувствующие существа». И нет даже слова «страдание», а есть
лишь [учение] о восхитительном проявлении энергии.
Колесо явлений сансары, которое крутится в самом состоянии Тела, Речи и Ума – это не сансара. Поэтому
никогда не существовало причины сансары и явлений сансары.
Это учение ведет прямо на уровень просветления, поэтому в нем нет даже упоминания об адах. В этом
учении есть лишь всеведение, поэтому в нем нет даже упоминания о неведении. Это Дхарма, дающая
безошибочное понимание истинного смысла.
На благо всех сугат трех времен и меня ты во всей полноте дал тайные наставления о чудесной тайне, учил
о тайном светоче драгоценного изначального состояния, и так объяснил чудесное изначальное состояние,
которое есть истинный смысл нас самих (атмана).
[И вот мой вопрос:] какова причина всеведения [будды]?

Бхагаван, Всезнающий Владыка Дхармы (Kun rig chos kyi rje), сказал:
Махасаттва! Внемли!
Будда, Бхагаван, всеведущ, поскольку полностью собрал бесчисленные накопления бесконечных заслуг120.
Полностью просветленный Будда всеведущ, поскольку он есть источник бескрайних качеств.
Полностью просветленный Будда всеведущ, поскольку он довел до совершенства бесчисленные
подлинные методы.
Полностью просветленный Будда всеведущ, поскольку он обладает непревзойденной мудростью.
Полностью просветленный Будда всеведущ, поскольку он накопил бескрайнее знание праджни.
Будда, Бхагаван, [проявляет] неизмеримые активности.
Будда, Бхагаван, делает из бесчисленных существ пригодные сосуды.
Будда, Бхагаван, учит в соответствии с реальностью и действует соответственно. Он трудится на благо
чувствующих существ в соответствии с их обстоятельствами. Он трудится на благо чувствующих существ в
соответствии с их склонностями и, будучи всеведущим, учит, исходя из [способностей] учеников.

Махасаттва!
Речь (ngag?) – это ваджрная речь.
Союз (sbyor ba) – это понимание того, что тело, речь и ум не разделены, а неделимы и не имеют различий.
Это [называется] союзом, поскольку дает начало такому пониманию.
Освобождение (sgrol ba) – это неразрушимая природа, которая есть нераздельность тела, речи и ума,
ваджра, которая не пребывает где-либо. В этом [смысл] освобождения121.

Внемли!
Эта окончательная сущность всех явлений есть великое чудо.
Я есть йога праджняпарамиты. Если бы не было праджняпарамиты, то [остальные] девять парамит122 не
имели бы смысла, и не было бы пути к освобождению. Если бы нечего было охранять [как тайную сущность],
то никто не находился бы на уровне йогина, и все было бы бессмысленным.

Затем [Бхагаван] вошел в явленное созерцание и вновь говорил:

Для Татхагаты во всех явлениях нет никакого просветления, и так называемое дхармадхату не существует.
Само это несуществование и есть дхармадхату.
Когда становишься знатоком всех воззрений, все упражнения (bslab pa) терпят крах. Никакая форма
упражнений не является [истинным] упражнением. Не упражняться ни в чем – такое упражнение [утверждаю]
я, мудрый123.
Те, кто стремятся к просветлению, не обретают просветление и далеки от высшего просветления так же,
как небо и земля [далеки друг от друга]124.
Тот, кто понимает эту истинную природу явлений, быстро обретает просветление.

Так заканчивается двадцать третья глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется реализация без усилий.
 ГЛАВА 24
Все качества в теле уже совершенны
В этой главе объясняется, что поскольку никто никогда не мог охватить взором все
измерение Тела, все качества в Теле совершенны.

Затем [Учитель] вошел в созерцание, называемое «Пребывание на десятом бхуми», и

молвил:

Изначальное состояние, в котором десять парамит125 спонтанно совершенны, чудесно.

Это чудесное изначальное состояние есть совершенство всех явлений, сокровищница всех явлений,
неисчерпаемая сокровищница, полное и совершенное просветление в непревзойденном изначальном
состоянии.
Даже Татхагата, полностью просветленный Будда, есть ничто иное, как эта праджняпарамита. Эта
окончательная природа всех явлений есть великое чудо.

Что касается разницы между путем и плодом, бодхисаттва обретает знание всего, то есть праджню (shes
rab). То, что обретает будда – это мудрость всеведения, то есть изначальная мудрость (ye shes).
Я всегда наслаждаюсь явлениями, исходящими из тела. Я наслаждаюсь явлениями, исходящими из ума. Я
наслаждаюсь явлениями, исходящими из речи. Я наслаждаюсь явлениями, исходящими из явлений. Я в
совершенстве понимаю [всё] отчетливо и беспрепятственно, как если бы это была парча из Варанаси126.

И вновь [Бхагаван], явив тайное наставление об изначальном состоянии, провозгласил

окончательный смысл:
Ваджрасаттва!
Поскольку не существует никакого божества медитации127, владыке йогинов не нужно зависеть от других.
Изначальное состояние, которое трудно найти – это измерение Победоносного.
Полное осознавание атмана, которое трудно постичь [даже] буддам трех времен, возникает из этого дхату,
[которое есть чудесное изначальное состояние]. Просветление не существует где-то еще.

Так заканчивается двадцать четвертая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

[объясняется, что] все качества в теле уже совершенны.

ГЛАВА 25
Обязательства

В этой главе объясняются обязательства, которые нужно соблюдать.

[Бхагаван сказал:]

Восемь обязательств (dam tshig, самайя) чудесного изначального состояния таковы: [оно] изначально
нерожденное, изначально невозникшее, изначально непребывающее, изначально пустое, изначально
несуществующее, всепроникающее, единое и самосовершенное.
Поэтому [изначальное состояние], не рождаясь, никогда не умирает.
Поскольку оно никогда не возникало, оно не исчезает.
Поскольку оно [нигде] не пребывает, оно есть нирвана.
Лишенное субъекта и объекта, оно изначально пусто128.
В своем несуществовании оно есть обязательство.
Если придерживаться этого единого [принципа], соблюдаются все [обязательства].
Будучи всепроникающими, обязательства запредельны делениям и классификациям.
Будучи вселенной тысячи мировых систем129, нет ничего выше [него], поэтому [единое] состояние есть
обязательство Ати-йоги.
Будучи вечным и незыблемым, оно неизменно и самосовершенно.
Обязательств чудесного состояния также может насчитываться двадцать пять130.

[Обязательства], в которых нечего соблюдать, [следует] понимать как триаду [Тела, Речи и Ума]:
В Уме нет незнания, и поэтому, поскольку он понимает все, не нужно соблюдать [никаких обязательств].
 Нет ничего, что не содержалось бы совершенным образом в Речи, поэтому не нужно соблюдать [никаких
обязательств].
В Теле всё спонтанно совершенно, и его наслаждению ничто не препятствует, поэтому не нужно соблюдать
[никаких обязательств].
По этой причине все [обязательства] Тела, Речи и Ума, которые не требуется соблюдать, могут быть поняты
даже без [специального их] изучения.
Поскольку [никаких обязательств] не нужно соблюдать и всё, что нуждается в поддержании, [уже] завершено,
не нужно соблюдать [никаких обязательств].
Пять измерений Тела самосовершенны, [а их обязательства] запредельны необходимости соблюдения.
Я обладаю высшей, непревзойденной мудростью и всеми совершенными качествами величия, и поэтому я есть
это чудесное изначальное состояние, одерживающее совершенную победу над тремя мирами.

Таково учение о праджне Ваджрасаттвы, наивысшей из всех тайн из собрания великих тайных [писаний].

Так заканчивается двадцать пятая глава «Чудесного изначального состояния», учение,

квинтэссенция всех тайн, объясняющая обязательства, которые не нужно соблюдать.

ГЛАВА 26
Исправление ошибок и нарушений
В этой главе объясняется, как принцип чудесного изначального состояния исправляет все
ошибки и нарушения [обязательств].

Ваджрасаттва спросил Учителя:

Чему подобна энергия [этой] чудесной великой реальности?

Всезнающий Владыка Дхармы, Учитель сказал:

[Подобно] великому удару метеоритного железа, которое [в мгновение ока разрушает] тысячу гор,
[понимание изначального состояния] может разрушить сверху донизу снежную гору ошибок, которая после
этого тает и стекает в океан нектара131.
В необъятности ста тысяч созерцаний благодаря этому [изначальному состоянию] не может быть
нарушений [обязательств].

Ваджрасаттва вновь обратился к Учителю, говоря:

[Тогда почему] в тантре тайного Ума говорится о всех [этих] атомах в мирах с двумястами семьюдесятью
горами Меру, [которые проявляются] в кальпах?

Учитель, Всезнающий Владыка Дхармы [сказал]:

Вся вселенная миллиардных мировых систем обладает той же природой, что и чудесное состояние. Ведь
[силой] чудесного изначального состояния ваджра медитации может стереть в порошок даже эти двести
семьдесят гор Меру132.

Так он говорил.
[И вновь говорил Бхагаван:]
По этой причине измерение Тела чудесного изначального состояния называется «вселенная тысячи
мировых систем». Речь называется «мудрость, проявляющаяся в пространстве». Ум называется «тот, что
подобен ваджрному зубилу на небесном лугу»133.
Далее, чудесное Тело называется «измерение Тела, что пребывает в сущности просветления». Чудесная
Речь, пребывающая в сущности просветления, называется «та, что истинно проясняет смысл [Учения]».
Чудесный Ум – это исполняющий желания Ум неисчерпаемого разума (blo?), «Ум изначальной мудрости,
высший Ум».

Так он говорил.
[И вновь говорил Бхагаван:]
 Далее, в тантре тайного Ума говорится: «Из Тела неба (nam mkha’i sku) [возникает] чудесное [проявление].
Речь неба – это откровение пути. Ум неба – это превысший Ум. Чудесное небо – это превысшая обитель»134.

Так объясняются Тело, Речь и Ум неба.

Далее, Тело, Речь и Ум земли [то есть материального измерения]135 объясняются так:

Тело земли [материального измерения] – состоящее из двухсот семидесяти гор Меру и всех атомов,
существующих в мирах, [что возникают] в течение кальп – это измерение чудесного состояния, которое
представляет собой вселенную миллиардных мировых систем. В мирах этой земли есть сто тысяч гор Меру на
каждую из [их] двухсот семидесяти гор Меру136. В каждом из атомов, существующих в мирах, [что возникают]
в течение кальп, чудесное изначальное состояние неизмеримо: оно [проявляется] как гора Меру, континенты и
земля, а также все, что появляется и существует, включая всех существ, живущих в [этом измерении].

Если бы все это должно было быть поглощено, я есть тот, кто не был бы поглощен: вот кто я такой137.

Так заканчивается двадцать шестая глава «Чудесного изначального состояния», [в которой

объясняется] исправление ошибок и нарушений.

ГЛАВА 27
Различение светов
В этой главе объясняется различение светов.

[Бхагаван сказал:]

Измерение Тела чудесного изначального состояния полыхает, как свет костра: привязанность полыхает
светом (’od du ’bar)138, гнев полыхает светом, гордость полыхает светом, ревность полыхает светом и неведение
полыхает светом.
Точно так же и пять совокупностей, которые есть пять измерений Тела, полыхают светом, и эти [света] –
пять измерений Тела чудесного изначального состояния, сияющих из атмана (из нас самих).
Подобно этому пять сознаний также полыхают светом: глаза, уши, нос, язык и [сознание] ума (yid)
полыхают светом.
Подобным образом пять внешних объектов139 также полыхают светом. Все пять [элементов] земли, воды,
огня, воздуха и пространства полыхают светом.
[И все же] гораздо более велик и светоносен свет мудрости, великий свет, исходящий из ясного света царя,
который есть наше осознавание, чудесное изначальное состояние. Поэтому говорится, что все мировые
системы возникают и ясно проявляются из света нашего осознавания.
Благодаря [этому] осознаванию свет одолевает тьму сансары, и поэтому [сансара], которая с самого начала
запредельна страданию, называется просветлением.
Эти света есть света чудесного состояния.
Для [существ, подверженных] страданию рождения, старости, упадка и смерти, чудесное изначальное
состояние, которое есть великое блаженство – это высшее лекарство, [дарующее] счастливую и здоровую
жизнь. Оно превосходит три времени и три мира и поэтому называется нирваной.

[И так] Учитель, пребывающий в сущности просветления, глядя на Ваджрасаттву, дал

[изложенное выше] учение о чудесной реальности, называемой чудесное изначальное
состояние. Тогда в блаженной чистой земле недвойственного дворца Алак…ват‡140 Бхагаван
даже не упоминал слов «усилие» и «постепенное продвижение» с одного уровня на другой, [что
присуще] благородным шравакам, пратьекабуддам и [последователям] сутр Махаяны,
[погруженных] в океан страдания поисков.
Он раскрыл смысл непревзойденной Великой Колесницы Тайной Мантры, и поскольку
будды пяти семейств, сугаты трех времен и [их] состояние реализации ясны и чисты в сфере
истинной природы реальности, благодаря недвойственному союзу мужских и женских
бодхисаттв141 и с помощью принципа неусилия он осушил океан страдания поисков. Так, [он
учил,] что всеобъемлющее видение мудрости (ye shes kyi snang ba chen po) совершенным
образом возникает из осознавания, и это соответствует основополагающему смыслу [данного
учения].
 Значение смысла слов [учения] имеет три аспекта: объяснение величия принципа
[изначального состояния] в немногих словах; объяснение окончательного достижения как Тела,
Речи и Ума; и объяснение [принципа] изящными стихами.
Что касается [объяснения] смысла [в немногих] словах, это Чудесное Изначальное
Состояние провозгласил Бхагаван, славный Самантабхадра из дхату блаженного состояния его
Ума на благо сугат трех времен, простерев язык из тайной мандалы своего Ума. [Его слова]
представляют буквальное значение.
Что касается объяснения окончательного достижения как Тела, Речи и Ума, [говорится]:

Оно существует с самого начала и пребывает вечно.

Будучи неизменным, оно есть кайя.
Будучи непостижимым, оно есть нирманакайя.
Будучи самосовершенным, оно есть самбхогакайя.
Будучи за пределами действия и поисков, оно есть кайя, что пребывает в сущности просветления.
Поскольку оно есть источник проявления всего многообразия, это – кайя природы самой мудрости.

Из этих и прочих подобных [высказываний, превозносящих] особые качества [Тайной]

Мантры, можно понять, что такое кайя пространства абсолютной реальности сугат
(дхармадхату). Из этой дхармакайи проявляется свет мудрости.
Соответственно, этот свет – посредством мудрости и кайи дхармадхату вселенной
миллиардных [мировых систем] – пронизывает все мировые системы без исключения,
проявляясь как необъятная пустота.
Свет чудесного Будды непостижим. Это свет мудрости, который позволяет увидеть чудесное
изначальное состояние, поэтому он называется чудесным светом.
[Затем] Владыка Ваджрасаттва спросил Всезнающего Владыку Дхармы:

Что есть дхармакайя, и что это за свет, который проявляется из мудрости?

И Будда молвил:

Это [можно объяснить] так. Если свести мировые системы десяти направлений до уровня мельчайших
частиц, обнаружится дхармакайя. Чудесное изначальное состояние – это дхармакайя. Свет мудрости так же
бесконечен, как и она. И точно так же непостижим свет мудрости.
Поскольку три [мира] бытия обладают природой неба, они светятся, как сфера (thig le) света.
Свет [изначальной] энергии во всех чувствующих существах так же бесконечен, как и миры, [возникающие
в течение] кальп.
Свет воспринимающего и не воспринимающего, живого и неживого, а также свет ума и осознавания – это
чудесное [изначальное состояние].

Так он молвил.
[Бхагаван сказал:]
Сколько бы света ни проявилось из будд, он не будет так же ярок, как высшее сияние света мудрости
осознавания индивида. Поэтому этот свет не такой, как свет неба, солнца и луны. Он превыше всех других
[светов].

Так он говорил.

Так заканчивается двадцать седьмая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

[объясняется] различение светов.

ГЛАВА 28
Пять путей сансары
В этой главе объясняются пять путей сансары.
 Затем Ваджрасаттва спросил:

Каковы пять путей сансары?

Учитель, Всезнающий Владыка Дхармы сказал:

Из-за привязанности берут.

Из-за гнева убивают.
Из-за ревности разделяют.
Из-за гордости бьют.
Неведение являет путь явлений142.
Если привязанность, гнев, неведение, гордость и ревность не распознаны, они есть корень трех ядов. А
если распознаны, то они – путь к просветлению.
Они проявляются [как мудрость] Славной Драгоценности (rin chen dpal) [Ратнасамбхавы], Непривязанного
(chags med) [Амитабхи], Свершителя [Амогхасиддхи], Неразрушимого [Акшобхьи] и Татхагаты [Вайрочаны].

Так заканчивается двадцать восьмая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняются пять путей сансары.

ГЛАВА 29
Пять путей как пространство истинной природы (дхармадхату) пяти
женских будд
В этой главе объясняется, что пять путей сансары – это пространство [истинной природы]
пяти семейств и пяти женских будд.
Затем Ваджрасаттва попросил [продолжить ответ] на вопрос предыдущей главы, и
Всезнающий Владыка Дхармы, Учитель сказал:

Брать то, что не было дано – это земля.

Неправильное сексуальное поведение – это вода.
Ложь – это воздух.
Убийство – огонь.
Все раскрывается как дхату пространства143.

Так он говорил.

Так заканчивается двадцать девятая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняются пять путей как дхату [истинной природы] пяти семейств и пяти женских [будд]
пяти семейств.

ГЛАВА 30
Чистая земля, в которой нет причины и следствия
В этой главе объясняется, что поскольку причины и следствия сансары чисты с самого
начала, они есть чистая земля (zhing), запредельная привязанности.

[Поскольку] корень трех ядов был отсечен, во мне нет причины и следствия трех миров.
Я херука144, убивающий тех, в ком нет жизни.
Будучи вне привязанности и цепляния, [я окружен] восемью кладбищами145.
[Мою чистую землю] нельзя покинуть, в нее нельзя войти, в ней нет объектов, и она лишена органов
чувств.
Пустая от внешнего и внутреннего, входа и внутреннего [пространства], она есть великая необъятность
внутренней реальности146.
Запредельная Телу, Речи и Уму, она есть высшее величие. Запредельная мантре и мудре, ей неведомы
нарушения [обязательств].
Она совершенна и, будучи всеобъемлющим величием, чудесна.
 Так говорил Будда, Всезнающий Владыка Дхармы.

Так заканчивается тридцатая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняются причины и следствия сансары как Чистой Земли.

ГЛАВА 31
Совершенная чистота всех явлений
В этой главе объясняется, что все явления сансары и нирваны – это совершенно чистое
[дхарма]дхату.

Учитель, Бхагаван Будда, Сугата, видя, что все явления сансары и нирваны пребывают в
совершенно чистом [дхарма]дхату, постиг и в совершенстве понял принцип недвойственности.
Понимая, что чувствующие существа, их истинная природа и сансара и нирвана недвойственны,
он превзошел все концепции и пребывал в неподвижности. В этом состоянии он обнаружил, что
истинный принцип чудесного изначального состояния не имеет центра и края.

Так заканчивается тридцать первая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется, [каким образом] чудесное изначальное состояние пребывает вне центра и края.

ГЛАВА 32
Изначально присутствующая всеобъемлющая мудрость
В этой главе объясняется естественное и изначальное присутствие всеобъемлющей
мудрости.

Далее [Бхагаван] учил, что истинная природа реальности спонтанно присутствует как полное
просветление, [и поскольку] пространство [истинной природы явлений] и мудрость*
запредельны как единству, так и разделенности, цель всех йог заключена в Ати-йоге, а принцип
Ати-йоги заключается в чудесном изначальном состоянии.

Так заканчивается тридцать вторая глава «Чудесного изначального состояния», [в которой

объясняется], что все йоги содержатся в Ати-йоге.

ГЛАВА 33
Изначальное просветление
В этой главе объясняется, что все явления с самого начала находятся в состоянии
просветления, а также явлен Царь, неподвижно пребывающий в дхату нирваны.

В дхату нирваны, которое есть изначальное просветление, Царь Неконцептуальности (mi

dmigs pa’i rgyal po)147 открыл тайну о том, что хоть он и пребывает без ограничений верха, низа
или пространства, посредством великой [изначальной] энергии мудрости он проявляет
всевозможные излучения, [тем самым показывая,] как они всё объединяют (sbyor) в чистом
измерении и всё освобождают (sgrol) в чистом абсолютном [пространстве].
Превосходя три мира, он находится в состоянии Самантабхадры, Драгоценного, который не
движется, не меняется, не перерождается и нигде не пребывает.

*
Прим. перев.: то есть йинг (dbyings) и йеше (ye shes).
 Так заканчивается тридцать третья глава «Чудесного изначального состояния», [в которой
объясняется] недвижимое и неизменное состояние.

ГЛАВА 34
Из света Тела и лучей Речи
В этой главе объясняется, как из дхату великого блаженства возникают [проявления] из
света Тела и лучей Речи.

Из необъятного дхату великого блаженства изначального состояния посредством света Тела

и лучей Речи Всезнающий Владыка Дхармы, пребывая нераздельно со своей супругой, Царицей
Страсти (’dod pa’i dbang mo), открыл тайну о том, что все явления и само бытие – это состояние
[изначальной] энергии, и более того, явления сансары и все бытие есть совершенное
просветление.

Так заканчивается тридцать четвертая глава «Чудесного изначального состояния», [в

которой объясняется], как возникают [проявления] из света Тела и лучей Речи.

ГЛАВА 35
Изначальная нирвана
В этой главе объясняется, каким образом все явления тождественны изначальной нирване.

В отношении того, что изначальное состояние – это нирвана, есть три пункта:
[Являясь] из дхату изначального просветления, Царь Неконцептуальности пребывает без
мыслей как мудрость великой [изначальной] энергии.
[Он обладает] беспрепятственной мудростью, которая ясно знает [о всех] трех сферах бытия
(srid pa gsum) одновременно, а также знает о чистых землях.
Он есть мир и обитатели всех [вселенных], и тем самым, будучи сущностью всего, он есть
истинная природа кай и мудрости.

Так заканчивается тридцать пятая глава «Чудесного изначального состояния», [в которой

объясняется], что все явления – это нирвана.

ГЛАВА 36
Цель этого учения
В этой главе объясняется цель (dgos ched) [учения] о Чудесном Изначальном Состоянии.

[С] начала и до конца [писания] «Чудесное изначальное состояние» основной целью [этого
учения] было объяснение восьми тем, описывающих конечное достижение как
самосовершенные Тело, Речь и Ум.

Эти темы таковы:

1. Природа изначального состояния

2. Изначальное состояние как великая вездесущность
3. Буквальный смысл изначального состояния
4. Смысл причины и плода [в отношении] изначального состояния
 5. Изначальное состояние как великая нирвана
6. Изначальное состояние как неизменное состояние, которое есть мудрость великой
пустоты
7. Мудрость великого блаженства изначального состояния как изначальное просветление,
благодаря чему оно вечно и неизменно
8. Отсутствие конечного [пункта назначения] изначального состояния148

Подразделы этих тем таковы149:

(1.) Природа изначального состояния объясняется в двух пунктах:

(1.1) Все явления, что возникают и существуют, неизменные с самого начала – это состояние
просветления.
(1.2) Если это понято и постигнуто, то плод не нужно искать где-то еще.

(3.) Буквальный смысл изначального состояния объясняется в трех пунктах:

(3.1) Это окончательное ключевое учение тайных наставлений раскрывает изначальное
состояние, запредельное рассудочным измышлениям.
(3.2) Оно раскрывает, что изначальное состояние за пределами примеров и слов и поэтому
превосходит область субъекта и объекта.
(3.3) Оно раскрывает, что вне изначального состояния не найти ни одно явление в мире.

(4.) Смысл причины и плода [в отношении] изначального состояния объясняется в четырех

пунктах:
(4.1) В сфере необъятного дхату матери Самантабхадри, той, что является причиной, из
которой все исходит, плод проявляется как Самантабхадра, изначальное состояние.
(4.2) Осознавание, которое есть мудрость отсутствия понятий, возникает из атмана.
(4.3) Из нерожденного и непрекращающегося состояния явлений [изначальная] энергия
[проявляется] как различные искусные методы.
(4.4) В медитации на скандхи, дхату и аятаны как Великий Символ (махамудру) формы
божества, в центре сердца [медитирующего] возникает осознавание мудрости, сущность,
несоставная в трех временах.

(8.) В объяснении того, что в изначальном состоянии нет конечного пункта назначения,
четыре пункта:
(8.1) В медитации на метод и праджню [изначальное состояние] являет себя как [различные]
положения тел будд пяти семейств.
(8.2) Ясно присутствуя как пространство (dbyings) и мудрость (ye shes), [изначальное
состояние] лишено материальных форм. Поэтому оно, будучи запредельным созерцанию
грубых [аспектов], описывается как мандала света.
(8.3) Понимая [истинную природу] сознания и познаваемого, можно ясно постичь состояние
просветления.
(8.4) Пронизывая всё, как пространство, оно вне надежды и страха и вне явлений сансары.
(8.5) Постижение изначального состояния, которое есть наше собственное осознавание – это
окончательное достижение, которое никогда не меняется в трех временах150.

(2.) Великая вездесущность изначального состояния объясняется в шести пунктах:

(2.1) Если понят смысл высшей тайной мандалы, достигается дхату Нарахасы151.
(2.2) «Превосходит единство и разделение» означает выход за пределы действия и поиска.
(2.3) Когда возникает глубокая убежденность в ключевом учении, тайные наставления
воспринимаются напрямую.
(2.4) Соблюдением обязательств и правил реализуется окончательное достижение Тела, Речи
и Ума.
(2.5) Сокровище Ума всех Победоносных – это чудесное изначальное состояние.
 (2.6) Как бы ни описывались явления, связанные с причиной и следствием, они есть игра
энергии волшебного проявления рождения из нерожденной сущности ума.

(5.) Изначальное состояние как нирвана объясняется в трех пунктах:

(5.1) Хотя Царь Неконцептуальности пребывает без пространственных ограничений в дхату
нирваны, которая есть изначальное состояние просветления, он через свою великую
[изначальную] энергию проявляет всевозможные излучения.
(5.2) Освобождая (sgrol) всё в чистой земле и объединяясь (sbyor) со всем в утробе матери
[Самантабхадри], он есть великое преодоление (’das pa chen po) трех миров.
(5.3) Поскольку он не движется, не меняется, не перерождается и нигде не пребывает, он
никогда не отделяется от состояния Самантабхадры, драгоценного Ума152.

(6.) Изначальное состояние, превосходящее все [концепции] в великой пустоте, объясняется

в двух пунктах:
(6.1) В дхату великого блаженства [изначальное состояние] пребывает как свет Тела и
проявляет себя в лучах Речи.
(6.2) Всезнающий Владыка Дхармы и его супруга, Царица Страсти, недвойственны153.

(7.) Изначальное состояние как изначальное просветление, благодаря чему оно вечно и
неизменно, объясняется в семи пунктах:
(7.1) Десять полей (кшетр)154 – это чистые земли Будды.
(7.2) Все явления и само бытие находятся в состоянии великой [изначальной] энергии155.
(7.3) Все явления сансары – это изначальное состояние156.
(7.4) Высший покой всех колесниц есть Ати-йога157.
(7.5) Все явления, связанные с причиной и следствием – это изначальное состояние.
(7.6) [Изначальное состояние] превосходит сферу слов и букв.
(7.7) Отсекая корень рождения и смерти158 посредством союза и освобождения (sbyor sgrol),
великое тигле превосходит крайности постоянства и прекращения159.

Так заканчивается тридцать шестая глава «Чудесного изначального состояния», [в которой

объясняется] цель тайных наставлений.

ГЛАВА 37
Буквальное значение

В этой главе объясняется буквальное значение [выражения] «изначальное состояние,

[которое есть великое блаженство]»160.

«Чистое» означает, что [изначальное состояние] с самого начала очищено от препятствий и

следов прошлых действий. То есть его мудрость знает одновременно и беспрепятственно три
мира, три времени и три существования так, как если бы это был хрустальный шар на ладони; то
есть оно прозрачно, чисто и ясно. Таков истинный смысл.
«Великое» означает, что подобно тому, как семя кунжута пропитано маслом, [изначальное
состояние] есть сущность всего, это спонтанно существующая истинная природа явлений,
которая есть сердцевина всего. Оно есть источник проявления кай и мудростей, и поэтому оно –
великое.
Ум – это мудрость постижения, поэтому он никогда не меняется в тайном дхату всеосновы
(алайи). Эта драгоценность, которую нельзя искать и сияние которой [воспринимается] как
дхату и цвета, есть ум, не имеющий рождения.
«Блаженство» означает, что поскольку три кайи, мгновенно [постигаемые как]
совершенство, совершенно чисты в дхармадхату и пребывают в равностности полного
наслаждения, они есть блаженство.
 «Великое» означает, что поскольку [изначальное состояние] не может быть изменено
никакими противоядиями и, подобно пространству, не зависит от причин, оно чисто с самого
начала. Поскольку оно не связано со вторичными условиями (rkyen), оно существует с самого
начала. Поскольку оно не опирается на материальное и на отличительные характеристики, оно
не сравнимо [ни с чем]: поэтому оно великое.
Ум имеет три аспекта: он проникает повсюду, имеет признаки сознания ума (yid) и является
мудростью осознавания.
Тело имеет три аспекта: оно есть необъятное пространство, оно есть измерение вездесущего
блаженства и оно есть ваджра изначального состояния.
Речь имеет три аспекта: она есть слова определенного (окончательного, nges pa) смысла, оно
есть то, что можно выразить [словами] (brjod par bya ba), она распространяется в виде всего, [что
существует].
Это чудесное изначальное состояние управляет тремя мирами: поскольку оно поддерживает
жизнь всего, [три мира] растворяются в океано[подобном] пространстве бхаги161 Саманта-
бхадри.
Тело, Речь и Ум [будд] самосовершенны: если преодолены действие и поиск, освобождается
Царь Осознавания, и поскольку великое проявление мудрости возникает в нас самих, [это
проявление] вновь растворяется в дхату великого блаженства, небе Самантабхадри.
Из недвойственности [осознавания и проявления] безошибочный принцип драгоценного
ума, у которого нет рождения и который вне рассудочных признаков из слов и букв, проявляет
всевозможные дхату и цвета. [Поэтому] в необъятности великого блаженства, неизменном
[дхарма]дхату, он присутствует как вечное Тело великого постоянства (rtag pa chen po g.yung
drung gi sku).

Так заканчивается тридцать седьмая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется смысл [названия] «изначальное состояние».

ГЛАВА 38
Польза понимания
В этой главе объясняется польза [понимания] чудесного изначального состояния, [что также
объясняет] цель медитации на изначальное состояние.

Фраза из писаний: «Тот, кто обнаружил драгоценность трех миров» – это метафора о том,
кто понял чудесное изначальное состояние. То есть подобно тому, как гора из агата или
полудрагоценных камней при попадании на нее света от [камня] лазурита (вайдурьи) размером с
овечью вошь становится вся похожа на [гору] лазурита, так же чудесно и это проявление тысячи
мировых систем изначального состояния в небе мудрости: все три мира видятся как
драгоценность, и также три [сферы] бытия становятся подобными драгоценности162. И точно так
же [это чудесное изначальное состояние] подобно драгоценности, исполняющей желания, из
которой может проявиться все, что угодно.

Так заканчивается тридцать восьмая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

говорится о качествах и медитации на чудесное состояние.

ГЛАВА 39
Изъяны ученика
В этой главе объясняются изъяны ученика, [постигающего] чудесное изначальное состояние.
 В писаниях говорится, что те, кто вступили на меньшие колесницы, те, у кого по природе
низкий уровень умственных способностей, кто гордятся своими незначительными [успехами] в
учебе, на кого действуют лукавые слова, в ком слаба уверенность в самих себе и мало веры, кто
высокомерен и полон пристрастий и кто настолько скован скупостью, что у них даже кровь не
течет, если их резать – таких нельзя учить принципу чудесного изначального состояния.
Даже если их учить, их умы не обретут освобождение, поэтому не давайте им совершенное
ключевое учение о высшей непревзойденной колеснице, принцип Ати-йоги.

Так заканчивается [тридцать девятая глава] «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняется, что не следует учить учеников, являющихся непоходящими сосудами.

ГЛАВА 40
Основания для дарования учения подходящим ученикам
В этой главе в восьми пунктах о «необычайности», [о которых говорилось] в начале этого
текста, приводятся основания для дарования учения ученикам, являющимся подходящими
сосудами.

В писаниях говорится, что способность слона нести большие грузы не сравнится с силой
обычных животных. Так же необычайна мощь этого [изначального состояния].
Рев снежного льва не сравнится с ревом обычного хищника. Так же необычаен и звук этой
речи.
Волны великого океана, если увидеть их хоть раз, не сравнятся с зыбью обычного ручья. Так
же необычайны и волны этого благословения.
Вершина горы Меру, если ее достичь, не сравнится с обычным холмом. Так же необычайна и
эта высшая из вершин.
Свет солнца и луны, освещающий небо, если хоть раз его увидеть, не сравнится со светом
обычных звезд и планет. Так же необычаен и этот ясный свет.
Парение гаруды, если увидеть его хоть раз, не сравнится с полетом обычных птиц. Так же
необычайна и эта сила.
Глубина Ваджрной колесницы, если заглянуть в нее хоть раз, не сравнится с глубиной
обычных колесниц*. Так же необычайна и эта глубина.
Мудрец, обуздавший свой ум, и ограниченный человек, который почти ничему не учился, не
сравнятся друг с другом в той пользе, что они могут принести другим. Так же необычайна и
высшая польза [изначального состояния].

Так заканчивается [сороковая глава] «Чудесного изначального состояния», в которой

объясняются необычайные качества, [дающие основания] учить [об этом изначальном
состоянии] учеников, являющихся подходящими сосудами.

На этом завершается «Чудесное изначальное состояние».

*
Прим. перев.: обычными колесницами (thun mong gi theg pa, которые также называются общими колесницами,
колесницами причины или философских признаков,) называют колесницы сутры: Хинаяны и Махаяны.
 Приложение 1
Различные версии «Чудесного изначального состояния»
В цамтрагском издании «Ньингма Гьюдбум» содержится несколько текстов, называющихся
«Чудесное», или в названии которых присутствует это слово.
Содержание трех их них практически идентично, несмотря на разницу в количестве глав:

– «Великое блаженство чудесного изначального состояния» (bDe ba chen po byang chub kyi
sems rmad du byung ba) в сорока двух главах (здесь и далее М1) из «Ньингма Гьюдбум», том 2163.
В колофоне этого текста говорится: «Переведено индийским учителем Шри Симхой и
тибетским переводчиком Вайрочаной».
– «Чудесное изначальное состояние» (Byang chub kyi sems rmad du byung ba) в сорока главах
(здесь и далее М2), также из «Ньингма Гьюдбум», том 2164. В колофоне этого текста говорится:
«Перевод и подготовка окончательного варианта – индийский учитель Вималамитра и Ньяг
Джнянакумара. Этот текст ранее был переведен Шри Симхой и Вайрочаной. Также существует
перевод Джнянагарбхи165 и Юдры Ньингпо».
– «Чудесная великая реальность» (Chos chen po rmad du byung ba), в которой всего двадцать
глав (здесь и далее М3), из «Ньингма Гьюдбум» 166, том 6. В этом тексте нет колофона.

Еще один текст, в названии которого присутствует слово «чудесное» – это «Тантра
чудесного изначального состояния» (Byang chub kyi sems rmad du byung ba’i rgyud) в
одиннадцати главах из цамтрагского издания «Ньингма Гьюдбум»167, том 3. Это произведение,
написанное в стихотворной форме, не имеет колофона и за исключением нескольких строк
полностью отличается от названных выше текстов. Более того, похоже, что его стиль и
содержание гораздо более поздней датировки, чем М1 и М2, и его значительно проще понять.
М1 почти не отличается от М2, но в первом есть две дополнительные главы, язык которых
значительно отличается от языка других сорока глав. По этой причине, как уже говорил Чöгьял
Намкай Норбу в своем предисловии, из [информации] различных мест в прочих текстах
авторства древних ученых и сиддхов мы можем заключить, что «Чудесное изначальное
состояние», входящее в состав «Восемнадцати главных ключевых учений», либо двадцати
одного наиболее показательного писания раздела Семдэ, в действительности представляет
собой М2, «Чудесное изначальное состояние» в сорока главах. Если сравнивать текст М3 с М1 и
М2, можно предположить, что М3 (то есть «Чудесная великая реальность» в двадцати главах)
является неполной версией «Чудесного изначального состояния».
Далее идет краткое исследование взаимосвязей между М1, М2 и М3. Согласно колофону М2,
с ранних времен существовало три разных перевода этого текста: (1) Шри Симхи и Вайрочаны,
(2) Вималамитры и Ньяга Джнянакумары и (3) Джнянагарбхи и Юдры Ньингпо. Мы можем
предположить, что самый древний из них – это перевод Шри Симхи и Вайрочаны, более
поздний – Вималамитры и Ньяга Джнянакумары, а наиболее поздний – Джнянагарбхи и Юдры
Ньингпо. Насколько нам известно, перевод Джнянагарбхи и Юдры Ньингпо для нас утерян,
если только это не тот самый предположительно неполный [текст] М3, в котором нет колофона.
М1 и М2 большей частью идентичны, в них есть лишь незначительные различия в грамматике, в
нескольких дополнительных или отсутствующих строках, в разных словах, встречающихся то
тут, то там, и в несколько отличающейся компоновке содержимого глав.
Интересно отметить, что «Чудесное изначальное состояние» из «Вайро Гьюдбум»168 (в
котором нет колофона), текст которого, как можно было бы ожидать, должен был быть
идентичным переводу Шри Симхи и Вайрочаны из цамтрагского «Ньингма Гьюдбум», состоит
из всего сорока глав (а не из сорока двух, как в М1) и в целом практически идентичен М2.
Как уже говорилось 39-я глава в М1, «Тайное наставление об изначальном состоянии», и
глава 40, «Тайное наставление, данное Царем ключевых учений (lung gi rgyal po)» коренным
образом отличаются по своему языку от предыдущих глав. В этих главах мы встречаем такие
выражения, как «уже завершен», «великое тигле», «присутствие», «неотвлечение», «вхождение
в естественное состояние» (rnal du phab pa), «противоядие», «десять бодхисаттв», то есть
термины, не использующиеся в предыдущих главах, которые не очень сопоставимы с
изначальным языком этого писания.
Далее, в первой строке главы 40 в М1 мы читаем заголовок: «Основания дарования учения
ученикам, обладающим должными качествами», но содержание главы не соответствует
заголовку; в главе 40 из М2 с тем же названием содержание соответствует заголовку главы, а
бóльшая часть текста соответствует главе 42 в М1. Поскольку есть вполне оправданные
сомнения в том, относятся ли эти две главы к первоначальному тексту «Чудесного изначального
состояния», или же они были вставлены в текст позднее. В нашем переводе они представлены
отдельно (см. ниже).

Другие различия между М1 и М2

Необходимо отметить следующие различия между М1 и М2. В М2 главы 23 и 25 из М1

объединены в одну главу (23), и любопытно, что этого нет в тексте «Чудесного изначального
состояния» из «Вайро Гьюдбум», порядок глав в котором тот же, что и в М2.
Половина главы 24 из М1 содержится в главе 25 в М2; другая половина содержится в главе
24 М2. Начиная с главы 26 главы М1 и М2 вновь соответствуют друг другу вплоть до главы 38
включительно. Далее главы 41 и 42 в М2 соответствуют главам 39 и 40 в М2.
Исходя из того, что перевод Шри Симхи и Вайрочаны является наиболее древним,
предположение о чем уже было сделано выше, во втором переводе Вималамитры и Ньяга
Джнанакумары, вероятно, текст был исправлен: в нескольких главах (например, в главе 8) был
изменен порядок предложений, а некоторые предложения были распределены по другим главам,
из-за чего порядок глав тоже стал другим. Вполне возможно, что то же самое произошло и в
третьем переводе Джнянагарбхи и Юдры Ньингпо, который, вероятно, является текстом М3, но
у нас нет возможности подтвердить это. И все-таки похоже, что данный хронологический
порядок противоречит факту того, что иногда порядок некоторых предложений в М3 тот же
самый, что и в М1, но отличается от М2. Более того, следует отметить, что разделы трех
текстов, написанные стихами, практически идентичны друг другу.
Тем не менее, если пренебречь различиями, о которых здесь говорилось, то поскольку М1 и
М2 имеют полное текстуальное совпадение, остается вопрос, были ли эти две версии плодом
работы двух разных переводческих коллективов, о чем говорится в их колофонах, или это был
один перевод, который был слегка изменен с течением времени в результате вмешательства
редакторов и печатников. Обычно тантры, переведенные с санскрита двумя разными
переводчиками, имеют большие различия в структуре и порядке предложений и т.д., что
отражает расхождения в понимании и стиле изложения; но в случае этих двух версий нашего
текста мы этого не наблюдаем.

Особенности текста М3

М3 несколько отличается от М1 и М2 в нескольких отношениях. Прежде всего он

начинается не с заглавия, а с выражения почтения Самантабхадре. Так и в большинстве глав М3
главы внезапно начинаются со слов Учителя или вопроса собеседника, а название главы
указывается не в самом начале, как в других версиях, а в конце главы.
В М3 нет первой главы «Обстоятельства дарования учения», которая есть в М1 и М2, и в нем
всего двадцать глав. То есть его первая глава соответствует второй главе и т.д. в других версиях
до главы 10, первая половина которой присутствует в главе 11 в М2, а вторая половина – в главе
12 и в М1, и в М2. Глава 11 соответствует главе 13 в М1 и М2, хотя в ней не хватает тридцати
одной строки, которые есть в других двух версиях. Глава 12 соответствует главе 14 в М1 и М2;
глава 13 – главе 15; а глава 14 – главе 16 в М1 и М2. Первая половина главы 15 соответствует
главе 17 в М1 и М2, а вторая половина – главе 18 в М1 и М2. Глава 16 соответствует главе 19 в
М1 и М2; глава 17 – главе 20, глава 18 – главе 21; а глава 19 – главе 22 в М1 и М2. Глава 20
соответствует главе 25 в М1 и М2, а содержимое глав 23 и 24 в этом тексте отсутствует.
 Пятая глава в М3 длиннее и содержит где-то пятьдесят семь строк, которых нет в М1 и М2.
Похоже, что эти строки, которые очень интересны, были переведены с санскритского
оригинала, который отличался от текста, используемого переводчиками версий М1 и М2, и
приводятся отдельно (см. ниже). Факт того, что языковой стиль этих пятидесяти семи строк
отчасти является более современным, недвусмысленным и менее загадочным, может говорить о
том, что эта версия действительно была наиболее поздней из всех трех переводов. Вообще,
похоже, что языковой стиль в М3 является плодом позднейшего редактирования, выполненного
с целью отшлифовать, упростить и прояснить таинственные места в тексте.

Приложение 2
ГЛАВЫ 39 и 40 в переводе Шри Симхи и Вайрочаны
Главы 39 и 40 в переводе «Чудесного изначального состояния» Шри Симхи и Вайрочаны,
содержащиеся в цамтрагском издании «Ньингма Гьюдбум» называются, соответственно,
«Тайное наставление об изначальном состоянии» и «Тайное наставление, данное Царем
ключевых учений». В первой из них объясняется семантика слов бодхичитта мах…сукха. Во
второй объясняется изначальное состояние как сущность сансары и нирваны, многообразие
явлений и их пустота, а также Тело, Речь и Ум плода. Поскольку в этих двух главах по
сравнению с предыдущими используется несколько иной и явно более современный языковой
стиль, мы не стали включать их в основной текст.

ГЛАВА 39: Тайное наставление об изначальном состоянии

В этой главе объясняется тайное наставление об изначальном состоянии.

«Чистое» означает, что все действия совершенно чисты, поскольку они уже завершены.
«Великое» означает, что в [дхарма]дхату все цели равны, поскольку, не нуждаясь в поиске, они
не имеют конкретного существования в этом измерении.
Великое тигле охватывает всё и, будучи единым, проявляется в состоянии Самантабхадры,
сущности ума.
Поскольку оно неделимо, оно есть блаженство.
Поскольку оно вне причин и условий и ни от чего не зависит, оно великое.
Поскольку в нем нет идей усилия, связанной с грубым видением, и оно не вовлекается в
действия, оно чисто.
Поскольку оно запредельно всем мыслям о недвижимом пребывании в состоянии отсутствия
мыслей, оно совершенно.
Поскольку оно никогда не отклонялось от нерожденного созерцания, оно есть ум.
Поскольку присутствие расслаблено в своем подлинном состоянии и нет необходимости в
противоядии, оно есть блаженство.
Поскольку оно не зависит от посвящений или сиддхи и его не нужно достигать, [следуя]
пути, оно есть самосовершенное состояние, и поэтому оно великое.

[Так заканчивается] тридцать девятая глава «Чудесного изначального состояния», в которой

дается тайное наставление об изначальном состоянии.

ГЛАВА 40: Тайное наставление, данное Царем ключевых учений

В этой главе приводятся основания для того, чтобы давать учение годным ученикам,
являющимся подходящими сосудами.

Изначальное состояние – это Самантабхадра.

 Оно есть также Ваджрасаттва и другие будды пяти семейств.
Оно есть супруга пяти будд.
Оно есть мужские и женские бодхисаттвы.
Оно есть Тело, Речь и Ум.
Оно есть пять великих причинных элементов.
Оно есть причина.
Оно есть плод.
Оно есть ваджра.
Оно есть мудрость.
Оно есть истинная природа явлений (дхармата).
Оно есть совершенно блаженная дхармакайя.
Оно есть явления.
Оно есть сансара.
Оно есть нирвана.
Оно есть недвойственность.
Оно есть причина и следствие.
Оно есть Вайрочана.
Оно есть подлинная мудрость.
Оно есть десять [бодхи]саттв.

Поэтому все многообразие – это Самантабхадра Ваджрасаттва.

Само по себе оно есть нерожденное пространство супруг будд.
Нераздельность мужских и женских будд – это Тело, Речь и Ум.

[Так заканчивается] тридцать девятая глава «Чудесного изначального состояния» о тайном

наставлении, данном Царем ключевых учений.

Приложение 3
Дополнительные пятьдесят семь строк из М3 (глава 5)
Следующий раздел присутствует только в «Чудесной великой реальности», глава 5, в тексте,
который мы ранее обозначили как М3, содержащийся в шестом томе «Ньингма Гьюдбум»:

Привязанность, гнев, неведение, гордость и ревность существуют с самого начала и

останутся до самого конца, и поэтому они изначально чисты: привязанность – это я сам (атман),
гнев – я сам, неведение – я сам, гордость – я сам и ревность – я сам.
Поскольку прошлое и настоящее нераздельны, в момент [распознавания] вместерожденное
явление привязанности естественно чисто, поэтому гнев и прочее [также] чисты.
Поскольку нет идеи о привязанности, нет даже слова «гнев» и прочего; они – явления,
возникающие из сущности ума. Они чисты по самой своей природе, и их нельзя различить. Они
непоколебимы и неизменны, и их нельзя как-то назвать и нельзя разъединить. Они находятся в
нерасторжимом союзе; они есть преображение неразрушимой [ваджрной] природы.
Из абсолютного равенства явлений, которое неделимо, из сущности нашего собственного
ума возникают бесконечные мандалы явлений, а [вместе с ними] возникают и воспринимаются
мужские и женские будды [всех] семейств [вообще] и пяти семейств [в частности] вместе с
бодхисаттвами из их совершенного окружения. Сила взаимозависимости причин и условий –
это изначальное состояние, которое все проявляет.
[Обычные] тело, речь и ум нераздельны и имеют природу равенства.
Силой сущности, лишенной намерения, все мандалы Тела, Речи и Ума всегда возникали и
возникают сейчас во всей своей полноте из самого [воспринимающего]. [Все проявления] света,
ясновидения, [чудесных сил] беспрепятственного движения через скалы, по воде и в небе,
различных излучений, разных звуков и голосов и все существующие и несуществующие
явления, которые есть в бесконечной, беспредельной вселенной трех тысяч мировых систем
возникают из силы моих Тела, Речи и Ума.
Поэтому благодаря различающей мудрости [постигают, что] все явления сансары, пока [в
ней] есть существа; [все] совершенно Просветленные; всё, что пребывает в прошлом, настоящем
и будущем; три существования; три мира; три Высших [Драгоценности – Будда, Дхарма и
Сангха]; все пребывающие в утробе матери и [все], кто покинул [утробу]; [существа] мужского,
женского и нейтрального пола; животные, преты, существа ада, дэвы [и] человеческие существа;
старые, молодые и прочие – всё это я. Поэтому все они есть [сущность] моего Ума.
Исполняющая желания драгоценность, исполняющее желания древо, все наслаждения богов,
океаны, гора Меру, континенты и прочее – всё это мое изначальное состояние.
Где бы я ни пребывал, я – совершенный и полностью просветленный Будда. Даже когда
[наступают] плохие времена как мое же преображение, я есть Будда.
Кем бы я ни рождался, я совершенный и полностью просветленный Будда. Я есть
проявление энергии, великое блаженство самогó изначального состояния.
Все существа и все мировые системы вселенной трех тысяч мировых систем – это
изначальное состояние, они есть мое изначальное состояние. Не существует ни одной вещи,
которую [мое изначальное состояние] не могло бы преобразовать или которой оно не могло бы
стать.
 Примечания

ПРИМЕЧАНИЯ К ВВОДНОЙ ЧАСТИ

1 Хотя коренные тексты и называются тантрами, в них не излагаются тантрические
принципы и практики, поскольку в коренных текстах Дзогчен не объясняются десять тем
(dngos po chu), излагаемые в классических тантрах.
2 В тантре «Звук всепроникающий» («Драталгьюр») упоминаются тринадцать измерений
(thal ba), расположенных за пределами границ нашей мировой системы, и в некоторых из
них передавалось учение Дзогчен.
3 Тиб. sum cu rtsa gsum, санскр. трайастриṂ±а: рай над горой Меру. В его центре находится
дворец Индры, главы тридцати трех богов. См. «Мириады миров», Конгтрул Лодрö Тхайе.
4 Тиб. Phyag na rdo rje: божество, воплощающее силу всех просветленных существ, часто
считается составителем и охранителем тантр.
5 Точное местоположение [исторической] Уддияны неизвестно, но некоторые современные
учение считают, что она находилась на территории нынешней долины Сват в северном
Пакистане. Как бы то ни было, из того, что можно найти в историях и биографиях, мы
точно знаем, что Уддияна была очень особенным местом, где практиковались тантры и
Дзогчен и сохранялись учения. Именно из этой таинственной страны многие сиддхи
принесли в центральную Индию множество тантр, объяснений и тайных наставлений,
которые затем распространились по всем областям Индии и за ее пределами, в Стране
Снегов.
6 Один из важнейших ранних переводов из раздела Дзогчен Семдэ. См. библиографию.
7 Данное описание появления Гараба Дордже взято из «Сокровищницы знания, кн. 2, 3 и 4 –
пришествие буддизма в Тибет» Конгтрула Лодрö Тхайе, с. 1889-90, 194 (англ. изд.)
8 Однако некоторые считают, что Гараб Дордже родился на 166-й год после ухода Будды, т.е.
в 716 г. до н.э. См. «Nyingma School of Tibetan Buddhism» Дуджома Ринпоче.
9 Тиб. rnal ’byor spyod pa: одно из четырех основных направлений буддийской философии,
более известное как Читтаматр…, или «Только ум».
10 См. библиографию.
11 См. «Nyingma School of Tibetan Buddhism» Дуджома Ринпоче.
12 Жизнеописание Буддаджнянапады можно найти в «bKa’ babs bdun ldan» Таранатхи. См.
библиографию.
13 См. «Синюю летопись» со стр. 369 (англ. изд).
14 Широко известный в Тибете под именем Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру),
Падмасамбхава был главным действующим лицом в первом распространении
тантрического буддизма в Тибете во время правления царя Трисонга Децена (742-797). В
результате его духовной активности возникла первая школа тибетского буддизма, Ньингма.
15 Шри Симха, который был, предположительно, бирманского происхождения, получил в
видении указание от Авалокитешвары отправиться на кладбище Сосадв‡па в Индии. В
течение тридцати лет, которые прошли до того, как он выполнил указ божества, Шри
Симха изучал тантры на горе Утайшань в Китае. Наконец, он отправился в Индию, где
встретился с Манджушримитрой, с которым провел около тридцати пяти лет. Он считается
одним из учителей Джнянасутры, Падмасамбхавы, Вималамитры и Вайрочаны, а также
известен тем, что упорядочил раздел Дзогчен Упадеша, разделив его на четыре цикла:
внешний, внутренний, тайный, чрезвычайно тайный и непревзойденный.
16 Вималамитра был учеником Шри Симхи. Он наиболее известен тем, что передал в Тибете
много духовных учений, которые позднее стали называться «Сердечная сущность
Вималамитры» (Bi ma snying thig). В учении Дзогчен они относятся к разделу Упадеша.
17 Тиб. Bai (или Be) ro tsa na. Считается излучением Будды Вайрочаны, в детстве был отдан
Падмасамбхаве, под чьим руководством практиковал науку Тантры. Став великим
переводчиком и открывателем множества учений Дзогчен из Индии, Вайрочана стал одним
из главных действующих лиц в распространении учения Дзогчен в Тибете.
18 В разделе тантр тибетского буддийского канона Манджушримитре приписывается тридцать
четыре текста. Большинство из них связаны с «Манджушринамасамгити», но среди них
есть также текст «Медитация на изначальное состояние», более известный как «Золото,
выплавленное из руды», входящий в состав двадцати одного главного писания раздела
Дзогчен Семдэ.
19 Тиб. ’pho ba chen po или ’ja’ lus ’pho ba chen po: великий перенос в радужное тело. Это
означает реализацию, при которой физические существа преобразуют свое живое тело в
бессмертное тело света, которое может возникнуть где-угодно и когда угодно для оказания
духовной помощи существам.
20 Автор Юдра Ньингпо. См. библиографию.
21 См. Чöгьял Намкай Норбу и Адриано Клементе, «Всевышний источник».
22 Существо женского пола из класса якшей.
23 Бóльшая часть приводимой здесь информации о линии преемственности Семдэ – это
обобщенные данные из «Всевышнего источника».
24 См. Конгтрул Лодрö Тхайе, «Системы буддийской тантры», с. 340 (англ. изд.).
25 Комментарий Дхармашри на «Три обета» Нгари Панчена. См. библиографию.
26 Тиб. sgron ma bzhi: четыре светильника, или света, связанные с внутренними каналами тела,
которые служат опорой в такой высокой практике Дзогчен, как тогел (thod rgal). К ним
относятся светильник пустых сфер (thig le stong pa'i sgron ma), светильник пространства
чистого осознавания (rig pa dbyings kyi sgron ma), светильник саморожденной различающей
мудрости (shes rab rang byung gi sgron ma) и светильник воды [т.е. глазного яблока], что
может заарканить все на расстоянии (rgyang zhags chu'i sgron ma).
27 Тиб. mthong lam: третий из пяти путей духовного странствия в традиции Махаяны.
28 В традиции Сутры в рамках Махаяны есть две системы, предназначенные для учеников
либо низких, либо высоких умственных способностей, известные как система постепенного
вхождения и прямого вхождения. Первая представляет традицию Наланды, которую
распространял в Тибете Камалашила. Вторую систему, берущую начало от Кашьяпы,
ученика Будды, распространял Бодхи Дхармоттара (Бодхидхарма) в Китае, откуда она была
перенесена в Тибет. В Тибете две эти системы известны, соответственно, как Ценмен и
Тöнмун, [что является транскрипцией] китайских терминов ченьмень и туньмень. В
отличие от постепенного подхода, о котором только что говорилось в тексте, последователи
системы Тöнмун утверждают, что можно с самого начала напрямую упражняться [в
созерцании] нерожденного абсолюта. Оба эти подхода подробно описаны в «Светоче для
очей созерцания» Нубчена Сангье Йеше. См. библиографию.
29 Тиб. sa bcu. См. прим. 100 ниже.
30 Тиб. srog rtsol, санскр. пр…Ј…й…ма: [в этой дыхательной технике] используется блокировка
потока кармических энергий через боковые каналы тела и направление их в центральный
канал. Внутренний жар (тиб. gtum mo, санскр. чаЈ†…л‡) – йогическое упражнение, в
котором используется визуализация, контроль дыхания и т.д. для воссоединения белой и
красной жизненных сущностей тела, чтобы пробудить переживание блаженства. Поскольку
здесь работают с ключевыми энергетическими точками в теле, эту практику называют
методом со своим телом (rang lus thabs). Для сексуальных практик требуется партнер с
 нужными качествами, имеющий опыт в йогических упражнениях контроля жизненной
сущности и жизненной энергии. В этой практике переживание блаженства вызывается
напрямую. Поскольку она выполняется с партнером, ее называют методом с телом другого
(gzhan lus thabs). Подробнее см. Конгтрул Лодрö Тхайе, «Элементы тантрической
практики».
31 Тиб. dga’ ba bzhi. Четыре радости – это переживание сильного удовольствия,
происходящее, когда белая семенная сущность опускается из макушки головы, достигая
лба, горла, сердца и пупка. Радость, переживаемая в последней из этих [чакр], называется
вместерожденной радостью (тиб. lhan skyes dga’ ba, санскр. сахадж…нанда), ибо она есть
врожденное блаженство сущности ума, которое проявляется в осознавании йогина.
32 Тиб. bskyed rim: постепенный воображаемый процесс воссоздания своего окружения как
мандалы, а самого себя как божества, выполняемый в высших тантрах для нейтрализации
цепляния за обычное видение как нечто реальное.
33 Тиб. phyag rgya chen po, санскр. мах…мудр…: Великий Символ, в данном случае –
окончательное достижение практики Тантры.
34 Тиб. rdzogs rim: реальность, характеризуемая врожденностью, неконцептуальностью и
тотальностью, которые присутствуют как состояние основы, пути и плода. Поскольку эта
реальность существует и в обычном теле, ее можно проявить, работая с тонким аспектом
тела, а именно с каналами, энергетическими ветрами и жизненными сущностями. Стадией
завершения также называются методы для достижения такой реализации.
35 Подробное описание см. Конгтрул Лодрö Тхайе, «Буддийская этика».
36 Главный ученик Ньянгчена Шераб Чога, у чьих стоп он стал превосходным ученым и
опытным практиком сутр и тантр, особенно стадий зарождения и завершения. Йеше
Джунгне дал широкое развитие передаче, полученной им от его учителя, которая стала
называться традицией Ньянг.
37 Аро Йеше Джунгне из Лонгтанга в восточном Тибете стал важным звеном передачи
Дзогчен в линии преемственности Вайрочаны, передачи, которая впоследствии дошла до
Дампы Дешег Катога (1122-1192).
38 Наставления по этим разным традициям практики содержатся в антологии Конгтрула
Лодрö Тхайе «sNga ’gyur bka’ ma», том Tsa, и в «gDams ngag mdzod», т.1 (автор тот же).
39 Он был современником царя Трисонга Децена и одним из девяти «сердечных» учеников
Падмасамбхавы, а также прямым учеником Вималамитры, Вайрочаны и Юдры Ньингпо.
Он был ответственным за многочисленные ранние переводы сутр, тантр и писаний Дзогчен,
занимая очень важное место в линиях передач школы Ньингма.
40 Главный ученик Вайрочаны и один из двадцати пяти главных учеников Гуру
Падмасамбхавы, а также главный ученик Вималамитры и Вайрочаны, когда последний был
изгнан в Цава Ронг. Он перевел много текстов и был одним из учителей линии передачи
разделов Дзогчен Семдэ и Лонгдэ.
41 Тиб. tsha ba rong: область между восточным Тибетом и Китаем.
42 См. «Chos dbyings rin po che’i mdzod kyi ’grel pa lung gi gter mdzod» Лонгченпы (1308-1363).
43 Паво Цуглаг Тренгва (1504-1566): выдающийся ученый и сиддха школы Кагью. См.
библиографию.
44 Ньянграл Ньима Öзер (1124-1192): великий тертöн, один из «пяти царей», в число которых
также входят Гуру Чöванг, Дордже Лингпа, Пема Лингпа и Джамьянг Кхьенце Вангпо – все
они считаются излучением царя Трисонга Децена.
45 См. библиографию.
46 См. библиографию.
47 См. библиографию.
48 Юнгтöн Дордже Пал (1284-1368) родился в семье практикующих ньингмапинцев в Горма
возле монастыря Шалу. Он стал знатоком учений всех школ – как Ньингмы, так и Сармы.
Пройдя обучение у многих учителей, он стал одним из известнейших тибетских мастеров
своего времени. Он был знаменит своими сверхспособностями, и в молодости его призвал к
себе китайский император, который был доволен демонстрацией его волшебных сил. Он
изучал Калачакру у Бутöна и стал знатоком всех разделов Дзогчен; был держателем линии
учений терма третьего Кармапы Рангджунга Дордже (1284-1339) и учителя четвертого
Кармапы Ролпэй Дордже (1340-1383).
49 См. библиографию.
50 См. библиографию.
51 Кава Палцег был одним из первых тибетцев, принявших буддийское монашеское
посвящение. Впоследствии он стал учеником Падмасамбхавы, который опознал в нем
воплощение великого ученого. Он был известным переводчиком и одним из создателей
тибетской каллиграфии. Чогро Луй Гьялцен был очень важным переводчиком раннего
периода и одним из двадцати пяти учеников Падмасамбхавы. Он помогал Падмасамбхаве в
транскрипции и сокрытии сокровищ-терма. Великий тертöн Карма Лингпа (14-й век)
считается воплощением Чогро Луй Гьялцена.
52 Переводчик санскритских буддийских текстов и участник второй волны распространения
буддизма в Тибете. Он был учеником знаменитого индийского святого Атиши, и считается,
что он построил более сотни монастырей в западном Тибете, а также знаменитый
монастырь Табо в Спити, Химачал Прадеш (Индия) и в Пу в Киннауре (Индия).
53 Имеется в виду либо Шонг Лоцава Лодрö Тенпа, живший в тринадцатом веке, либо Понг
Лоцава Лодрö Тенпа (1276-1342).
54 Лалитаваджра был знаменитым буддийским сиддхой в Индии раннего [периода
распространения Ваджраяны]. Как и Наропа, он считается главным учеником Тилопы. Он
связан с передачей объяснительных тантр, которые он сам принес из Уддияны.
55 Т…ран…тха Кунга Ньингпо был выдающимся учителем традиции Джонанг. Его главным
учителем был индиец Буддхагуптан…тха. Таранатха занимает особое место в тибетском
буддизме как один из немногих тибетских историков с развитым чувством критики, а также
как учитель, ставший звеном в передаче бесчисленных учений его собственной школы,
других школ (включая Шангпа Кагью), а также учений, принесенных из Индии в Тибет
Марпой (1012-1097).
56 Это авторы трех важных тантрических произведений, называемых «трилогия комментариев
бодхисаттв»: «Восхваление-комментарий на Чакрасамвара-тантру» Ваджрапани,
«Неомраченный свет» – комментарий Пундарики на Сжатую Калачакра-тантру, и
«Комментарий, кратко излагающий Хеваджра-тантру» Ваджрагарбхи. См. библиографию.
57 Не совсем понятно является ли упоминаемый здесь Манджушрикирти тем же
Манджушрикирти, который был восьмым царем Шамбалы и считался воплощением
Манджушри.
58 «’Phags pa ’jam dpal kyi mtshan yang dag par brjod pa’i rgya cher bshad pa» Манджушрикирти;
«mTshan yang dag par brjod pa’i ’grel pa» Манджушримитры. См. библиографию.
59 Вполне вероятно, что Буддхагухья – это индийский учитель, который был знатоком
практики Йога-тантры и автором комментария на тантру «Мах…ваирочана-абхисамбодхи»,
которая сохранилась на тибетском языке. Дрогми Палгьи Йеше был одним из девяти
«сердечных учеников» Гуру Падмасамбхавы.
60 См. «Синюю летопись», с. 359 (англ. изд.).
61 Переводчик времен раннего распространения буддизма в Тибете.
 62 Известный ученик Ѕ…нтипы в линии передачи Гухьясамаджа-тантры традиции
Джнянапады (см. «Синюю летопись», с. 373 (англ. изд.)). Он редко упоминается в историях
распространения буддизма в Индии и Тибете, и [если упоминается, то] в основном как
переводчик, но с его именем связано около шестидесяти трудов из тибетского буддийского
канона. Отсюда можно заключить, что этот выдающийся ученый и сиддха из Кашмира внес
существенный вклад для второй волны распространения буддийского учения в Тибете. Его
пригласил в Тибет царь Йеше Ö из Гуге в западном Тибете, чтобы тот восстановил чистоту
буддийского учения и практики, которая, как считал царь, подверглась разного вида
вырождениям. Бутöн отмечает, что Ѕраддх…караварман был особенно опытен в Йога-
тантре, многие тексты которой он перевел на тибетский язык. Он также присутствует в
линии передачи таких тантр, как Гухьясамаджа и цикл учений Тары. Он стал учителем и
близким другом великого переводчика Ринчена Зангпо, вместе с которым он перевел
несколько важных текстов.
63 Тиб. bcom ldan ’das, санскр. бхагав…н.
64 Тиб. эквиваленты и прочие эпитеты см. указатель терминов.
65 См. Конгтрул, «Мириады миров».
66 См. Чöгьял Намкай Норбу и Адриано Клементе, «Всевышний источник».
67 Тиб. tshogs lam: первый из пяти путей, которым учат в Махаяне. Остальные четыре – это
путь применения (или подготовки, sbyor lam), путь видения (mthong lam), путь медитации
(sgom lam) и путь за пределами обучения (mi slob lam).
68 См. комментарий Вималамитры на «Манджушринамасамгити», ff. 1a-38b.
69 См. с.34 и Toh. 2093, том Tshi, f. 57a4.
70 См. комментарий Гараба Дордже на «Манджушринамасамгити», f. 56а4.
71 Тиб. kun tu bzang po, санскр. самантабхадра.
72 В некоторых тантрических практиках, таких как Гухьясамаджа, у йогина в союзе с
реальной или воображаемой супругой на кончике полового органа выступает капля семени,
которую он мысленно подносит божествам.
73 См. комментарий Гараба Дордже на «Манджушринамасамгити», f. 42b2-4.
74 См. объяснение подобных строк из «Манджушринамасамгити» в комментарии Гараба
Дордже, ff. 42b6-43a4, и в комментарии Вималамитры на ту же тантру, ff. 10b2-11a3.
75 См. комментарий Гараба Дордже на «Манджушринамасамгити», f. 57b6.
76 См. объяснение подобных строк из «Манджушринамасамгити» в комментарии Гараба
Дордже, ff. 42b6-43a4, и в комментарии Вималамитры на ту же тантру, ff. 10b2-11a3.
77 См. комментарий Гараба Дордже на «Манджушринамасамгити», f. 57b6.

ПРИМЕЧАНИЯ К ПЕРЕВОДУ

1 Согласно иерархии индийской и тибетской космологии, мамо, дэвы и прочие представляют

собой целый спектр тонких существ, начиная с дэвов и асуров, живущих в двух наивысших
мирах сансары. Мамо и различные виды тонких существ женского пола; вайюдэвы,
существа из свиты бога ветра с тем же именем; ямы, любимцы владыки смерти Ямы; наги,
змееподобные полубоги; кумбханды, обитатели морей с человеческими телами и
звериными головами; якши, широкий класс существ, изначально обитавших в деревьях и
т.п.; ракшасы, сильные и опасные демоны; и бхуты, скитающиеся духи умерших, не
нашедших пути к новому телу. Эти существа присутствуют в некоторых перечнях восьми
 классов богов и демонов (lha srin sde brgyad).
2 Здесь эти существа являются теми, кто враждебен к этому учению, и поэтому не должны
слушать его.
3 Тиб. ’jig rten mgon po; санскр. локан…тха: эпитет Будды.
4 Тиб. thugs: Ум в смысле «изначальное состояние ума». Пишется с большой буквы, чтобы
отличать от обычного ума (yid).
5 Иногда считается высшим миром сансары, а иногда – чистой землей за пределами сансары.
Здесь – название измерения просветления, являющего само себя в самом себе, сущностной
реальности, которая не находится ни в одном из десяти направлений, не имеет размера,
границ и сторон света.
6 Тиб. bde bar gshegs pa: букв. «ушедший в блаженство», эпитет будд.
7 Буквальное значение тибетского выражения stong gsum gyi stong chen po ’jig rten gyi khams,
которое здесь переведено как «вселенная миллиардных мировых систем», а буквально
означает «мировая система великой тысячи, [т.е.] тысячи в третьей степени [миров]».
Согласно древней индо-тибетской космологии, в центре мировой системы находится гора
Меру, [а вокруг] нее – четыре главных континента. Если умножить ее на тысячу, затем
опять на тысячу и еще раз на тысячу, то есть на миллиард, то получится мировая система
великой тысячи, то есть тысячи в третьей степени. См. Конгтрул, «Мириады миров».
8 Тиб. sngags. В тантризме Мантра означает неизменную реальность, союз пустоты и
сострадания. Мантра называется так, поскольку она защищает (тра) ум (ман) от
рассудочных измышлений.
9 Йогином трех времен (dus gsum rnal ’byor) обычно называют того, кто обладает знанием
прошлого, настоящего и будущего, но это также может быть реализованный йогин,
владеющий знанием четвертого времени, т.е. состояния за пределами времени, которое есть
истинная природа прошлого, настоящего и будущего (Чöгьял Намкай Норбу, устные
объяснения; здесь и далее: CNN, OC).
10 Ваджрасаной называется деревня Бодхгайя в нынешнем штате Бихар (Индия) – место, где
Будда Шакьямуни и другие будды нашей эпохи явили достижение просветления.
11 Рассуждая о пути Ати, Нубчен Сангье Йеше объясняет смысл этой фразы в соотношении с
принципом недеяния, с помощью которого распознается изначальное состояние:
Возьмем пример. Когда море мутно и взволновано, муть всплывает на поверхность; но если оно не мутно,
очистившись от мути естественным образом, то все отражения появляются без всякого поиска. Так и
[просветление] никогда не найти, ища его с помощью низших [колесниц], поскольку [поиск] несовместим с
сущностью, которая незамутнена. Согласно этой великой системе, [просветление] происходит в результате
недеяния. Поскольку изначальный Будда возникает без поиска [просветления, все существа] – от
полностью очистившихся Победоносных до обитателей [ада] Авичи – обретают совершенство благодаря
принципу [недеяния]. Таким образом, все Победоносные просветлевают через понимание этого принципа.
[Поэтому] в “Меджунге” говорится: “Также и я, Ваджрасаттва, вновь явил просветление в Ваджрасане,
поняв принцип чудесного изначального состояния”. См. “Свет очей для созерцания” (bsam gtan mig sgron),
ff. 156b6-157a4 (здесь и далее обозн. LEC).
Эта строка также цитируется в разделе о воззрении за пределами цели в «Phan grub rnams
kyi thugs bcud snying gi nyi ma» («Солнце сердца: сущность ума всех ученых и сиддхов») –
тексте, приписываемом Нубчену Сангье Йеше. Чöгьял Намкай Норбу выделил и
отредактировал раздел этого текста, назвав его «Byang chub kyi sems rmad du byung ba’i
nyams khrid» («Наставления из личного опыта о Чудесном изначальном состоянии», здесь и
далее EIM). «Солнце сердца» содержится в первом томе «Вайро Гьюдбум» («Собрании
тантр Вайрочаны»). В разделе о взгляде за пределами цели (gza’ gtad med pa’i lta ba) на
стр.2 этого текста сказано: «Также и я, Ваджрасаттва, пребывающий на уровне чакры букв,
понимая принцип чудесного изначального состояния, в конце концов, не следуя [пути],
обрел единую непревзойденную мудрость в состоянии махатмы (bdag nyid chen po) за
пределами [как] сансары, так и нирваны, в измерении сущности просветления, что
 превосходит страдание».
Чöгьял Намкай Норбу в своем устном комментарии на EIM, данном на ретрите в
[Западном] Меригаре в августе 2009 г., говорил: «Обнаружение нашей истинной природы
происходит через переживания. То есть переживания – это метод для такого обнаружения.
Это обнаружение и есть само просветление. Поэтому в “Меджунге” сказано: “Также и я,
Ваджрасаттва, вновь явил просветление в Ваджрасане, поняв принцип чудесного
изначального состояния” (CNN, OC).
12 Цитируя эту фразу в своем изложении безошибочного способа приведения ума в
[состояние] медитации, Нубчен Сангье Йеше объяснял:
[В] медитации Ати-йоги на самом деле достаточно – не создавая концепций об истинной природе явлений
как о чем-то, что нужно принимать или отвергать – ни о чем не думать и ничего не останавливать. Если не
считать хождение, стояние, сон, сидение, приятные переживания или даже страдание [чем-то] ошибочным,
сфера восприятия (spyod yul) концепций не прерывается. Не считая что-либо [положительным] качеством,
не медитируют на истинную природу явлений с помощью исследования. Всё, что проявляется как «я» и
«другие», изначально едино, и его не нужно [вновь] объединять; поэтому не нужно сосредотачиваться, не
нужно смотреть со своего места на истинную природу явлений где-то там. При любом виде поведения
нужно сохранять расслабление или засыпать без мыслей. Можно наслаждаться вещами, не думая: “Не
думай”. Если не думать [во время] движения, сна, стояния, [когда мы] счастливы или даже [когда]
страдаем, мысли естественным образом ослабнут. И тогда, не отвергая субъект и объект, поскольку они не
движутся, нет отклонения в мирское. Поскольку ум и объекты нераздельны, нет отклонения в
непрекращающееся видение. Поскольку нет отвержения чего-либо, то нет отклонения [в поведение]
шраваков и пратьека[будд]. Поскольку [в Ати-йоге] нет воззрения или медитации, опирающихся на
традиции писаний ограниченных воззрений, то нет отклонения [в] какую-либо колесницу, ибо мы
находимся в неконцептуальной природе, и поэтому нет действия.
Если ничего не отвергать, в собственном состоянии все светоносно; не на что смотреть снаружи и не на что
смотреть, обращая [сознание] внутрь. Все эти [явления] – наше собственное чистое осознавание; но не
думай: «Они такие-то». [И также] в этом совершенно законченном состоянии, к которому не примешаны
немышление, несосредоточение, отсутствие идей без мышления и нет сосредоточения, не входи в идею
сосредоточения на этом: это и есть высшая медитация Всеведущего. То есть [хотя] сон, вялость, неясность
ума и возбуждение не предоставлены самим себе (прим. перев.: имеется в виду, что они должны
сопровождаться бдительным присутствием), в то же время они не считаются ошибкой: мы пребываем в
естественном [состоянии], не практикуя никакую аскезу. Это равнозначно состоянию реализации самого
Самантабхадры (EIM, с. 8-9).
Объясняя это же предложение из «Меджунг», Чöгьял Намкай Норбу говорил:
«“Всеведущим” называется тот, кто пребывает в своей истинной природе. В это время,
даже если наше видение обычное и двойственное, мы не обусловлены этим видением. То
есть пребывание в своей собственной природе не означает, что наше видение исчезает.
Видение остается, но переживается как всеведущая мудрость. Это – наивысшая медитация.
И в отношении этой медитации у нас не должно быть никаких представлений» (CNN, OC).
13 Согласно Нубчену Сангье Йеше, предыдущие две строки указывают на то, каким образом
ум в соответствии с методом [учения] сохраняет свое присутствие в пространстве верного
принципа медитации. Он комментирует это так:
Если придерживаться этой цитаты, высшей медитацией является та, которая естественным образом ясна и
лишена движения, будучи вне [двойственности] «я» и «другие» в бесконечном пространстве
самовозникшей мудрости. Каковы ее признаки? В состоянии великой мудрости все содержится в нас
самих, поэтому чистое осознавание не воспринимается как нечто существующее с нашей стороны (т.е.
субъективное), а объекты не возникают снаружи, и нет жестких понятий. В этом [медитативном состоянии]
естественным образом не возникает никаких эмоций. Этот принцип есть устно передаваемое откровение о
состоянии реализации Победоносных» (LEC, f. 211a4-6).
Далее, цитируя эти две строки для подтверждения своей трактовки о безошибочном
способе приведения ума в [состояние] медитации в контексте созерцания без точки опоры,
Нубчен Сангье Йеше говорит:
Если спросят, каков безошибочный способ привести ум в [состояние] медитации, то он таков: великое
существо, которое безошибочно понимает сущностный пункт принципа чудесного изначального
состояния, медитирует, не подходя к истинной природе явлений с рассудочными [представлениями] и на
самом деле ни на что не опирается [в медитации]. Тем не менее, [в качестве] упрощенного субъективного
указания на способ медитации на безошибочный действительный принцип [для тех, кто незнаком с ним]
то, на что нельзя медитировать, называется медитацией, а неприведение ума куда-либо, поскольку помимо
 истинной природы явлений приводить ум некуда, называется приведением [ума]. Поэтому непребывание
ума медитирующего где-либо называется пребыванием (EIM, с.6).
В отношении этой темы Чöгьял Намкай Норбу говорил: «Тот, кто находится в моем
измерении, то есть в измерении изначального состояния, лишен идей о том, что он
реализован, или хотя бы что он пребывает в состоянии созерцания, ибо все это –
концепции, а изначальное состояние вне концепций» (CNN, OC).
14 Зерцалоподобная мудрость (me long lta bu’i ye shes), а также мудрость равенства (mnyam
nyid ye shes), различающая мудрость (so sor rtogs pa’i ye shes), всесвершающая мудрость
(bya ba grub pa’i ye shes) и мудрость дхармадхату (chos dbyings kyi ye shes) представляют
собой пять мудростей, истинную природу пяти эмоций. Лонгченпа в своем труде «Sems
nyid ngal so’i ’grel pa shing rta chen po» дает им следующее определение:
Мудрость истинного измерения бытия (дхармадхату) – Вайрочана – неизменна, запредельна
двойственности объекта и субъекта; будучи полным умиротворением иллюзии, подобно небу, она
свободна от всех рассудочных измышлений. Зерцалоподобная мудрость – Акшобхья – это основа, из
которой проявляются ясность и пустота; это великий источник всей мудрости. Будучи полным
умиротворением сознания алайи, из которого развиваются другие сознания, она служит основой для
других трех мудростей; подобно поверхности прозрачного зеркала, она свободна от пятен двойственности.
Мудрость равенства – Ратнасамбхава – это великое совершенство в тождественности всех вещей и в
равенстве сансары и освобождения; будучи полным умиротворением гордости, она есть равенство себя и
других, а также нераздельность бытия и освобождения. Различающая мудрость – Амитабха – это четкое
различение всех вещей во всем множестве их проявлений и в их абсолютной природе; будучи полным
умиротворением страсти, она есть знание о сущностной пустотной природе вещей и об отношении между
причиной и следствием, природе разнообразных связанных друг с другом проявлениях. Всесвершающая
мудрость – во главе с Амогхасиддхи – это чудесные просветленные деяния, аспекты которых не встречают
препятствий; будучи полным умиротворением ревности, она спонтанно и беспрепятственно достигает
целей других [существ] посредством тела, речи и ума (ff. 170-172).
15 Объясняя эти строки, начиная с «Всеобъемлющее состояние ума», Чöгьял Намкай Норбу
говорил: «Фраза “Всеобъемлющее состояние ума” относится к изначальному состоянию
всех чувствующих существ. “Естественно чисто и поэтому неомрачено” означает, что это
состояние естественно чисто с самого начала и в нем нет ничего нечистого. “Все является
нерожденным и незагрязненным” значит, что изначальное состояние всегда за пределами
наших понятий. “Нет просветления и нет явленной реализации” значит, что не существует
даже идеи о реализации и духовном развитии, которые приводят к достижениям, и так
далее. “Нет природы [элементов] и нет элементов” значит, что нет даже идеи о состоянии
энергии элементов и самих элементов – земли, воды, огня, воздуха и пространства – и так
далее, поскольку все это лишь концепции. “Лишенное признаков и неизменное, подобно
пространству” означает, что изначальное состояние, подобно пространству, лишено всяких
концепций. “Ни двойственное” значит, что оно есть недвойственность всего» (CNN, OC).
Дополнительные объяснения этих двух строк см. прим. 46 ниже.
Строки, начинающиеся с «Всеобъемлющее состояние ума» до «и поэтому неомрачено»,
встречаются также в четвертой главе Гухьясамаджа-тантры (f. 92b2). В своем комментарии
на них Гьялва Чин говорит: «[Фраза] “Всеобъемлющее состояние ума всех чувствующих
существ” относится к мудрости, свободной от всех измышлений. “Чисто” означает, что она
свободна от загрязнений – пятен привычных эмоциональных тенденций. Поэтому ее
природа “незагрязнена”, и это значит, что она есть естественно и совершенно чистый Ум»
(Toh. 1847, том Nyi, ff. 178b7-179a2).
16 Нубчен Сангье Йеше цитирует предыдущие два параграфа в отношении воззрения за
пределами целей: «Те, кто слепы, кто действуют, чтобы явить [цель], и ищут предмет
[своих устремлений], не понимают, что истинный принцип и цель – это атман. [Поэтому]
они теряют надежду, подобно оленю, что гонится за миражом [воды]» (LEC, f. 159a4-5).
После цитирования этих двух параграфов, он говорит: «Следовательно, цель – это обман, и
поэтому на таком [пути] нет целей» (LEC, f. 160a2).
17 Нубчен Сангье Йеше объясняет смысл предыдущих двух предложений так:
Поскольку все лишено [внутренне присущей] сущности, не существует двойственности объекта и
 осознавания, и нерожденное состояние, какое оно есть, чистое осознавание атмана, естественно
простирается повсюду и проявляется так же ясно, как солнце, сияющее в небе. Поскольку [в этом
состоянии] нет сидения, нет памятования, нет действия для проявления [цели], нет даже преднамеренной
медитации, нет отвлечения и нет отделенности [от состояния медитации], оно называется «оставление ума
[в созерцании]»; пребывание в таком состоянии называется «практика пути Дхармы», «иметь верное
воззрение», «практика йоги»: эта сфера восприятия не отличается от сферы восприятия Победоносного
(LEC, f. 211b2-5).
Далее, объясняя безошибочный путь приведения ума в состояние медитации, Нубчен
Сангье Йеше говорит:
Если бы мы сами (атман) и истинная природа явлений (дхармата) были разделены, то атман –
медитирующий – совершал бы действие вхождения бы в дхармату. Но если не нужно отрекаться от
явлений или своей личности, поскольку они есть одно, будучи мудростью недвойственности, то нет
никакой медитации, которой нужно заниматься. [Если бы они были разделены], то существовало бы
правило действовать в соответствии с созерцанием, то есть был бы абсурдный вывод о том, что созерцание
создается нами самими: это точно связало бы нас [с двойственностью] субъекта и объекта. Для мудреца,
обретшего уверенность в отношении ума, нет никакого созерцания, которым нужно заниматься: [сущность]
ума пребывает в свете Тела и проявляется в лучах Речи. То есть ум подобен ваджрному зубилу на лугу
неба: все, [кто понимают этот принцип,] имеют природу Тела, Речи и Ума, естественно проявляющихся в
мудрости чистого осознавания, которая и есть тот, кто медитирует, лишенный прихода и ухода. Поэтому
[сущность] ума в своем уверенном постижении того, что в ней нет ни объекта медитации, ни
медитирующего, естественно светоносная и недвижимая, подобно небу, ни о чем не думает; и тем самым
[его] природа беспрепятственна и неподвижна. В том же тексте [«Меджунг»] сказано: «Явления, будучи
нерожденными, не имеют сущности, и поэтому в них нет ничего, на что можно было бы медитировать.
Поскольку явления возникают сами по себе, подобно пространству, они всегда совершенны».
Соответственно, нет правила о том, нужно ли во время медитации держать [органы] чувств открытыми или
закрытыми. … (EIM, с. 7-8).
18 Объясняя принцип великого атмана, Нубчен Сангье Йеше цитирует предыдущие строки от
«Поскольку я понял» до «кладбище» и комментирует: «Великий атман (bdag nyid chen po,
махатма) [который содержит в себе] всё – это прародитель всех Победоносных, и о нем
говорится как о источнике всех колесниц. Великое существо, которое таким образом
встречается с принципом состояния Будды, при этом ничего не делая для того, чтобы
понять его, является воплощением [всех будд], поскольку в чистом осознавании, которое
есть изначальный Будда, все Победоносные совершенны» (LEC, f. 168b3-4).
Чöгьял Намкай Норбу дает такой комментарий на эти приводимые Нубченом Сангье Йеше
высказывания, также в контексте природы окончательного достижения (EIM, с.14):
«Пребывание в знании изначального состояния – это истинная сущность всех
просветленных существ. “Я” – то есть Самантабхадра, или изначальное состояние –
подобен могиле, или великому кладбищу, ибо все [чувствующие] существа и
просветленные существа находятся в этом состоянии» (CNN, OC). См. тж. прим. 114 ниже.
19 Вималамитра объясняет три кайи, или измерения, очень кратко: «С общей точки зрения в
дхармакайе, нерожденной природе, подобной небу, возникает самбхогакайя, [то есть]
подобный облакам Вайрочана, а из него – Шакьямуни, подобная дождю нирманакайя,
действующая на благо живых существ. С особой точки зрения чистое осознавание, которое
по своей природе есть ясный свет – это самбхогакайя. Проявление чистого осознавания в
виде всего множества [явлений] – это нирманакайя. Независимо от того, каким образом
возникает все множество [явлений], в реальности оно не находится где-то за пределами
нерожденной [природы], которая есть дхармакайя». См. комментарий Вималамитры на
«Манджушринамасамгити», ff. 2b6-3a1.
20 Буквально Ум Ума (thugs kyi thugs) и точно так же в отношении Тела (sku yi sku) и Речи
(gsung gi gsung).
21 Цитируя этот отрывок в своем объяснении принципа великого атмана (махатмы), Нубчен
Сангье Йеше говорит: «Ведь [махатма] есть единство и источник всех Победоносных.
Махатма бесподобен, и поэтому обладает великой гордостью, и у него нет противников.
Поскольку он является воплощением [всех] качеств, он есть великая гордость и также, в
качестве условного обозначения, называется «Я». Что же, мы убедились в том, что махатма
– это источник всего. Как это возможно? Все явления воспринимаются [умом] как
 преходящие проявления благих и неблагих мыслей. Поскольку махатму никто не
воспринимал [умом], он лишен существования как явление. Он присутствует, поскольку
возник прежде всего, что существует; поэтому, хоть все и рождается из него, у него нет
начала» (LEC, f. 168b6-169а3).
22 Предыдущие два предложения цитируются в EIM (с.4) в конце раздела о воззрении за
пределами целей, чтобы дать представление о неизмеримости блага, которое дает
понимание данного воззрения. Чöгьял Намкай Норбу комментирует: «Тот, кто понимает
истинную природу, представленную в воззрении, и пребывает в ней, находится в том же
состоянии или на том же уровне, что и Ваджрасаттва. Когда у нас есть это знание, то есть
когда, получив ознакомление от учителя, мы обнаруживаем свою истинную природу, наши
тело, речь и ум ничем не отличаются от Тела, Речи и Ума Ваджрасаттвы. С таким знанием
мы пребываем в своей истинной природе» (CNN, OC).
23 «До возникновения пространства» (nam mkha’ med pa’i sngon rol na) означает, что когда мы
пребываем в знании истинного состояния, до возникновения идеи о пространстве
пространство не существует как объект. В последующих строках выражается тот же
принцип.
24 Смысл этого параграфа в объяснении Нубчена Сангье Йеше см. прим. 116 ниже.
25 Объяснение смысла этого параграфа см. тж. выше в прим. 13, 17.
26 Здесь, как мы поняли, пятью кайями, или измерениями (sku lnga), называются измерения
Тела мужских и женских будд пяти семейств.
27 В своем объяснении основы, как она есть (gzhi’i bzhin pa), Нубчен Сангье Йеше, приводя
ряд цитат, среди которых есть также два предыдущих предложения из «Меджунг», говорит:
«Мы убедились, что даже на вербальном уровне ничего не нужно делать. [Но могут
возразить:] “Если считать, что [реальность] нельзя выразить словами, то нет нужды и в
объяснениях”. Вот мой ответ на такое возражение: как уже объяснялось выше в
подробностях, [в общем] смысле это так, но такое объяснение само по себе есть указание на
то, что нет нужды [говорить о реальности]. [Следующие] аргументы из текстов дадут
уверенность в уместности подобной системы, в которой нет ни избытка, ни изъяна» (LEC, f.
193b3-6). После приведения цитат из разных источников Нубчен Сангье Йеше обобщает
свой взгляд следующими словами: «Поэтому вначале посредством воззрения очень важно
окончательно убедиться в том, что принцип [Ати-йоги] – это не что-то, в чем можно
убедиться [умом]» (LEC, f. 203b6-204а1).
28 Тиб. skye ba rnam pa bzhi: рождение из матки, из яйца, тепла и влаги, а также чудесное
рождение.
29 Похоже, что эти слова в данном месте текста относятся к принципу последнего из пяти
величий (che ba lnga). Нубчен Сангье Йеше объясняет пять величий так:
Знание о махатме, которое [здесь объяснялось], возникает естественным образом, без каких-то изменений;
когда возникает это [знание], оно сияет в состоянии чистого осознавания, наделенного пятью величиями.
Вся явления, пять элементов и всё без исключения, что происходит из них, будучи единым в сущности
махатмы – это величие просветления в дхармадхату (chos kyi dbyings su sangs rgyas pa’i che ba) без
пределов и границ.
Поэтому все пределы и омрачения, [возникающие] из-за прошлых действий, естественным образом
очищаются. Таким образом, благодаря естественному очищению в дхармадхату всё то, что кажется пятью
элементами, в чистом осознавании индивида может проявиться как великая мудрость. Это – величие
явленного просветления (mngon par sangs rgyas pa’i che ba).
Величие просветления в великом атмане (bdag nyid chen po sangs rgyas pa’i che ba) состоит в совершенстве
[пяти элементов] в мудрости, великом атмане, который есть наше собственное чистое осознавание.
Что касается величия просветления, раскрывающего свою природу (de yin pa’i sangs rgyas pa’i che ba),
[можно сказать, что] поскольку пять элементов – это неискомое спонтанное присутствие, как [и в случае с]
пятью [будда-]семействами, то и так называемое состояние будды также является самой природой этих
конкретных явлений.
Относительно величия абсолютного несуществования просветления (thams cad nas thams cad du sangs rgyas
pa med pa) [можно сказать, что] в природе изначального состояния, великой пустоте первоначального
состояния растворяется даже само слово «просветление». … (LEC, f. 170b3-171а4).
30 Здесь в тексте дается семантическое толкование трех составляющих тибетского термина
byang chub sems (санскр. бодхичитта, что везде переведено как «изначальное состояние»):
byang означает «чистый», chub – «великий, совершенный» и sems – «ум». См. тж. вводную
часть.
31 В этом параграфе объясняются две составляющие тибетского термина ’dod chags,
означающего «привязанность»: ’dod означает «страстно желать», а chags – «быть
привязанным».
32 В этом параграфе гнев (zhe sdang) описывается как сама природа проявления явлений,
поскольку, вероятно, он представляет собой энергию движения, связанную с аспектом
самосовершенства (lhun grub) нашего изначального состояния, из которого возникает
чистое и нечистое видение.
33 Нубчен Сангье Йеше цитирует этот параграф в своем объяснении воззрения о великом
тигле (thig le chen po’i lta ba) (LEC, f. 188b5-189а1). См. прим. 118 ниже.
34 Этот параграф также цитируется Нубченом Сангье Йеше в своем объяснении воззрения о
великом тигле (LEC, f. 188b6-189а2). См. прим. 118 ниже.
35 Вся эта глава согласуется с принципом, выраженным в пяти обязательствах Маха-йоги:
исполнять условный смысл пяти обязательств, предписывающих то, от чего не нужно
отрекаться, и не отрекаться от эмоций как таковых, как это делают шраваки, [воспринимаю-
щие их как врагов], но искусно погружаться в них, поскольку пять ядов служат прямым
путем к освобождению и поскольку их природа изначально является природой пяти
мудростей. Чтобы исполнять скрытый смысл, не отрекаются от пяти ядов, [но взращивают]:
(1) неведение, которое различает между тем, что является духовной практикой, и тем, от
чего нужно отречься, и которое беспристрастно в своих взглядах, поскольку всё
совершенно в состоянии равенства.
(2) привязанность, которое есть влечение, возникающее из неовеществляемого сострадания
ко всем живым существам, у которых нет постижения воззрения;
(3) ненависть, которая подавляет ложные представления мудростью самовосприятия;
(4) гордость, которая не опускается с высот воззрения постижения равенства [явлений];
(5) ревность, которая в необъятном пространстве равенства не приемлет двойственные
взгляды или поведение.
См. Конгтрул, «Буддийская этика», с. 282-83 (англ. изд.).
36 Эта строка также встречается в «Манджушринамасамгити» (Toh. 360, том Ka, f. 7a4). Гараб
Дордже (Toh. 2093, том Tshi, f. 56b7) объясняет: «[Во фразе] “Ты есть знание совершенного
просветления” имеется в виду состояние, на которое нельзя медитировать».
37 Эта строка встречается в «Манджушринамасамгити» (том Ka, f. 7a4-5) в таком виде: «nam
mkha’ lta bur chags pa med», где последнее слово означает «без привязанности». Гараб
Дордже (f. 57а1-2) объясняет: «“Без привязанности, подобно небу” означает, что оно
свободно как от привязанности, так и от непривязанности, либо что оно, подобно небу,
пребывает с самого начала» (прим. перев.: chags pa может означать как «привязанность»,
так и «формирование», «рождение»).
38 Эта строка встречается в «Манджушринамасамгити» (том Ka, f. 7a5) в таком виде: «rnam
dag phung po lnga ’chang ba». Гараб Дордже (f. 57а4) объясняет это так: «[Это значит,] что
такое чистое осознавание никогда не отделяется от пяти иллюзорных мудростей».
39 Эта строка встречается в «Манджушринамасамгити» вместе с еще одно строкой: «sangs
rgyas kun gyi sprul pa’i sku // byed pa dpag med ’gyes pa po» («Ньингма Гьюдбум», том 21, f.
73b3). Гараб Дордже объясняет эти две строки так: «[Это означает], что лучи света шести
слогов, [которые становятся шестью муни] исходят из пространства между лицами
мужского и женского Тела самбхогакайи» (f. 57b4). См. тж. прим. 50 ниже.
40 Эта строка также встречается в «Манджушринамасамгити» (f. 6b2). Гараб Дордже говорит:
 «Имеется в виду дыхание (dbugs) драгоценной дхармакайи» (f. 55а1).
41 В своем объяснении первых двух слов в этой строке – «нерожденная реальность» (skye med
chos), которые также встречаются в «Манджушринамасамгити» (f. 6b4), Гараб Дордже
говорит: «[Слова] “нерожденная реальность” относятся к совершенно чистой реальности,
которая есть простое отсутствие рождения и прекращения» (f. 55а6).
42 Эта строка также встречается в «Манджушринамасамгити» (f. 7а1). Гараб Дордже
объясняет: «“Единый” относится к сансаре и нирване. Всё, что едино, “недвойственно”.
Всё, что едино, есть “смысл явлений”» (f. 56а3-4).
43 Эти [слова] также встречаются в «Манджушринамасамгити», где в конце второй строки мы
читаем слова «’jig pa med», и этот тибетский термин означает «неразрушимый» (f. 7а1). В
разных изданиях «Меджунг» встречается [другое написание] этих слов: ’jigs med или ’jigs
pa med, то есть «бесстрашный». В комментарии Вималамитры используется вариант ’jigs,
что объясняется так: «Поскольку никто не может его победить, оно бесстрашно» (f. 28а2). В
подобном ключе пишет и Гараб Дордже: «Будучи неконцептуальной мудростью, его не
страшат явления сансары …» (f. 56а4).
44 Первые две из приведенных выше фраз – «Нет слога» и «но бесформенное» – с несколько
иным порядком слов и разделенные другими тремя строками, также встречаются в
«Манджушринамасамгити»: «sangs sngags don kun skyed pa po // … // rnam pa thams cad rnam
pa med» (f. 7b7). Первую строку Гараб Дордже объясняет так: «“Ты есть создатель предмета
Тайной Мантры” означает, что благодаря полноте [методов] Тайной Мантры, исходящей из
[изначальной] основы, которая есть корень Тайной Мантры, порождается указание на эту
[основу] и ее постижение» (f. 59а). Вторую строку он объясняет так: «“Вмещающее в себя
все формы, но все же бесформенное” означает, что [изначальная основа] обладает
аспектами трех кай, или измерений, [которые являются ее] качествами, но все же не
существует как некий признак» (f. 59a1-2).
Последняя фраза: «Поскольку ты лишен ветвей, ты все всяких исчислений (yan lag med pa’i
rtsis las ’das) в некоторых тибетских переводах «Манджушринамасамгити» встречается в
виде «bKa’ ma shin tu rgyas pa» (Катог, том 4, f. 11b2), а в других переводах в несколько
ином виде: «[Ты] запределен тому, что наделено аспектами, и тому, что лишено аспектов
(cha med cha ldan las ’das pa)» (Toh. 360, том Ка, 7b7). Гараб Дордже объясняет это так:
«“Лишенный ветвей, ты все всяких исчислений” означает, что [будучи] дхармакайей,
полной свободой от измышлений, оно не существует как некое исчисление и числа, [как
объяснялось] выше [в отношении слогов и божеств]» (f. 59а1).
Нубчен Сангье Йеше цитирует эти фразы в своем объяснении воззрения о недвойствен-
ности (gnyis su med pa’i lta ba) (LEC, f. 185a6-b1). См. прим. 146 ниже.
Те же строки цитируются в EIM (с.14) в объяснении природы окончательного достижения.
Чöгьял Намкай Норбу объясняет: «“Ты есть изначальное состояние, вмещающее в себя все
формы, но все же бесформенное” означает, что всё содержится в истинной природе
каждого индивида, которая самосовершенна. И все же эта всеобъемлющая природа лишена
всякой конкретности или материальности. “Поскольку ты лишен ветвей, ты все всяких
исчислений” означает, что истинная природа индивида запредельна понятиям и анализу»
(CNN, OC).
45 Эта строка, «Ты – то, что понято всеми буддами», и еще одна, через одну строку ниже,
«Непревзойденное просветление будд» (sangs rgyas kun gyi rtogs bya ba // sangs rgyas byang
chub bla na med) встречаются в «Манджушринамасамгити». Гараб Дордже объясняет это
так: «“То, что понято всеми буддами” означает, что мудрость самогó нашего чистого
осознавания понята всеми буддами трех времен; она присутствует в нас самих как наше
собственное исконно присущее качество. “Непревзойденное просветление будд” означает,
что [просветление] – это природа, которая есть качество, исконно нам присущее.
[Поскольку] выше него нет ничего, оно непревзойденное» (f. 58b6-7).
Вималамитра объясняет эти две строки так: «Теперь будут названы имена джнянасаттвы
Манджушри в [его] аспекте всесвершающей мудрости. Если в этом контексте зададут
вопрос, что является причиной просветленных деяний, [ответ есть в “Манджушринама-
 самгити”:] “ То, что понято всеми буддами – это непревзойденное просветление будд” и т.д.
[Это значит,] что недвойственная дхармакайя является природой всех будд, великой
реальностью, которую нужно понять. Если она понята, то это – непревзойденное
просветление будд» (Toh. 2092, том Tshi, f. 31b6-7).
46 Нубчен Сангье Йеше, цитируя данный параграф в своем объяснении поведения великого
метода (thabs chen po’i spyod pa), говорит: «Это – поведение метода Самантабхадры: с
самого начала все явления без исключения просветлены в состоянии Самантабхадры;
поэтому нечего отвергать или принимать, и тем самым не существует даже понятий
“отклонение” и “омрачение”. Когда обретена такая твердая уверенность и нет отклонения
от поведения, в котором нечего отвергать, то это – поведение метода Самантабхадры.
Последующие цитаты способствуют развитию уверенности [в этом принципе]» (LEC, f.
227b3-5). И в заключение он говорит: «Таким образом, говорится, что не нужно ничего
отвергать или принимать» (LEC, f. 229a4-5).
47 Эти три строки, начиная от «И ты тот, кто вышел за пределы» и до «… оно непорочно»,
которые также встречаются в «Манджушринамасамгити» («bKa’ ma shin tu rgyas pa»,
катогское изд., том 4, f.8а5-6), Вималамитра комментирует так:
В качестве поучения о совершенно чистой сущности изначального подлинного состояния [в
«Манджушринамасамгити» говорится:] «вышел за пределы тела, свободного от привязанности …
возвышенно, незапятнанно и [тем самым] свободно от семени [сансары]. Поскольку в нем нет пятен, [то
есть] оно запредельно пятнам, оно непорочно». [Это значит, что подлинное состояние] запредельно тому,
что проявляется, будучи мудростью, свободной от ума, привязанного к объектам. … Поскольку глупцы не
ведают о нем, оно возвышенно; и также оно свободно от загрязнений, то есть свободно от неведения,
которое есть семя перерождений в обусловленном бытие. Поскольку ее основа свободна от пятен
рассудочного мышления, в нем нет [пятен]. Когда понят ум, который не понимает [подлинную природу],
оно освобождается от пятен неведения [rtogs pa следует исправить на ma rtogs pa], и поскольку нет даже
привязанности к этому [пониманию], оно непорочно (f. 24a1-5).
Гараб Дордже говорит: «[Слова] “…превзошел тело, свободное от привязанности”
относятся к драгоценному внутреннему пространству. … “Возвышенно” означает, что его
трудно исследовать. “Незапятнанно и [тем самым] свободно от семени [сансары]” значит,
что в том, у кого есть постижение, нет семени сансары. “Поскольку в нем нет пятен, и
[поэтому] оно запредельно пятнам, оно непорочно” значит, что, превзойдя [их], в нем нет
таких эмоций, как гнев, [и поэтому оно] свободно от них» (f. 53a1-4).
48 Нубчен Сангье Йеше, цитируя три приводимые выше строки в своем объяснении
[воззрения о] самовозникшей мудрости (rang byung gi ye shes lta ba), дает следующий
комментарий: «Таким образом, полнота качеств [мудрости] проявляется без ее поисков.
Поскольку [мудрость] пронизывает и охватывает все [существующее], в “Меджунге”
сказано: “Мое изначальное состояние возвышенно, незапятнанно и свободно от семени
[сансары]. Поскольку в нем нет пятен, и [то есть] оно запредельно пятнам, оно непорочно.
Оно пребывает во всех сугатах и во всех чувствующих существах”» (LEC, f. 174a2-4).
49 Гараб Дордже так объясняет эту строку, которая также встречается в «Манджушринама-
самгити» (Toh. 360, том Ка, 6а2): «[Слова] “Обладающий телом мудрости – это Татхагата”
относятся к пяти кайям, или измерениям, которые пламенеют [подобно] свету
драгоценностей» (f. 53b2).
Вималамитра объясняет эту и предыдущую строки из «Манджушринамасамгити» так:
«Тот, кто обладает неомраченным единым оком мудрости и превзошел все» означает, что будды трех
времен вершат деяния, освобождающие существ, и нельзя сказать, что сначала Будда возник здесь, а в
конце он пошел туда, так как с самого начала у него нет причины. Поскольку у него нет пятен
двойственного цепляния, он [обладает] единым оком мудрости. Оно так называется, поскольку [обладает]
телом, в котором шесть мудростей имеют единый вкус (f. 24b1-b3).
50 Фраза «проявляется в лучах Речи (gsung gi ’od zer la rol)» также встречается в комментарии
Гараба Дордже на «Манджушринамасамгити». В этом контексте он говорит:
«Рассеивая эти три, освобождают бесчисленных [существ] тремя [методами]» означает, что из языка
мужской и женской самбхогакайи возникают шесть слогов драгоценного звука; то есть, проявляясь в лучах
Речи, [слоги] становятся шестью излучениями, рассеивающими омрачения тела, речи и ума шести классов
 существ. И освобождая бесчисленных существ из их [материальных] тел, то есть когда они освобождаются
с помощью методов, [предназначенных для практикующих] высших, средних и низших способностей,
[они] реализуют кайи и мудрости (f. 51a4-5).
Далее он отмечает: «[Фраза] “Нирманакайя, высшая из кай” относится к шести учителям,
проявляющимся в лучах Речи самбхогакайи. Эти [учителя] являются наивысшими среди
шести [видов] существ» (f. 59b2-3).
51 В своем объяснении природы окончательного достижения, цитируя эту фразу, «Татхагата
… совершенно чист, как пространство» (правда, в другом порядке слов), Нубчен Сангье
Йеше дает такой комментарий:
О природе окончательного достижения девяти колесниц, а также о природе всей сансары говорится в
выражении: «… пребывает в полноте подлинной основы чакры высших неисчерпаемых украшений». В том
же тексте [«Меджунге»] сказано: «Таким образом, всё видимое – это Татхагата, обладающий телом
мудрости (джнянакайей). Он пребывает в свете Тела и проявляется в лучах Речи. Ум – это чистое дхату
пространства (EIM, с.14).
Чöгьял Намкай Норбу комментирует это так: «Вся полнота видения индивида, чистого и
нечистого – это измерение мудрости, то есть оно подобно [видению] полностью
реализованного существа и его измерению. Проявление через аспект Тела пребывает как
свет, сущность пяти элементов, а через аспект Речи оно проявляется как лучи. А состояние
ума напоминает пространство» (CNN, OC).
В последней строке параграфа, которая похожа на строку из «Манджушринамасамгити»,
говорится: «Подобно пространству, он пребывает в абсолютном равенстве» (mkha’ ltar
mnyam pa nyid la gnas) (Toh. 360, f. 5b1). Гараб Дордже объясняет: «“Подобно пространству,
он пребывает в абсолютном равенстве” значит, что самбхогакайя, ее окружение и
[существа], которые станут буддами, пребывают в неделимом состоянии реализации
благодаря драгоценному внутреннем измерению» (f. 51ab-7).
52 Относительно выражения mnga’ mdzad, «управлять», Гараб Дордже в своем комментарии
на «Манджушринамасамгити» говорит: «поскольку беспрепятственное видение индивида
проявляется во всевозможных вещах, чистое осознавание есть владыка всего, то есть оно
управляет [всем]» (f. 48a1-2).
«“Управлять” означает, что когда практикующий пребывает в состоянии созерцания, всё
без исключения объединяется с этим состоянием. Поэтому “управлять” здесь не
подразумевает намеренное действие контроля чего-либо» (CNN, OC).
53 Это может означать волевой акт, в котором нет цепляния за объекты восприятия чувств.
54 «Это значит, что самбхогакайя, представленная здесь Вайрочаной, обладает совершенной
потенциальностью всех прочих Тел просветления» (CNN, OC).
55 Гараб Дордже говорит:
В этом [месте «Манджушринамасамгити»] будет объясняться смысл пустоты, которая есть природа
основы: «Великий Вайрочана, Будда» означает мудрость дхармадхату, пустоту равенства познаваемого.
Это синий свет, вмещающий этот признак. Измерение, носящее этот смысл – это измерение Вайрочаны,
измерение чистого осознавания пяти Тел, проявляющееся в виде того, чье лицо смотрит в десяти
направлениях. Поскольку его свет проявляется [как] мандала самбхогакайи, оно есть главная самбхогакайя
(f. 44b1-2).
56 Сознание всеосновы (тиб. kun gzhi rnam par shes pa, санскр. …лайавидж¤…на) – одно из
собрания восьми сознаний (rnam shes tshogs brgyad), о существовании которого утверждает
Читтаматра, а также некоторые направления буддийской философской школы Мадхьямака.
Это сознание служит хранилищем привычных тенденций (bag chags), созданных прошлыми
действиями, и тем самым формирует основу проявления кармического видения.
57 Тиб. rdo rje, санскр. ваджра: природа, которая неделима (mi phyed pa), нерассекаема (mi
chod pa) и неразрушима (mi shigs pa).
58 В своем объяснении поиска [идеального] места для медитации, цитируя эту фразу из
«Меджунг», Нубчен Сангье Йеше дает такой комментарий:
Когда все миры и их обитатели спонтанно проявляются как естественная мудрость, то нет ничего, что не
было бы мудростью, и поэтому где бы мы ни находились, в уединенном месте [или] на рынке, полном
 людей, силой [понимания] великого атмана мы естественно обретаем уверенность в истинном смысле
уединенности. Поэтому [единственно] ради того, чтобы вести других, [говорится] об уединенном месте, о
благоприятном [месте], где ступала нога Будды, освященном практикующими, где земля не враждебна,
[где] нет врагов, [мешающих] созерцанию, где климат мягок, а свет и тьма уравновешены, о месте,
считающемся подходящим, поскольку в нем не будет прерывания жизни и жизненных потребностей, и
[также говорят об] очищении места (EIM, c.5).
Чöгьял Намкай Норбу комментирует это предложение так: «“Все миллиардные мировые
системы вселенной – это моя сфера” означает, что вся вселенная – это измерение
Самантабхадры, изначального состояния. “Моя обитель” значит место жительства.
“Небесным дворцом” называется чистое измерение божественного дворца мандалы»
(CNN, OC).
59 Перед тем, как цитировать различные источники и приведенные выше пять строк нашего
текста, в своем объяснении воззрения о великом блаженстве (bde ba chen por lta ba) Нубчен
Сангье Йеше говорит: «При понимании сущностного момента этого принципа чистое
осознавание состояния индивида ясно проявляется как великое блаженство, и
перерождение в низших мирах бытия ясно проявляется как великое блаженство; поэтому
все без исключения сферы восприятия чисты» (LEC, f. 179a4-5). См. тж. ниже, прим. 95, 104
и 105.
60 Совершенство учителя и слушателей, о котором говорится в двух предыдущих
предложениях нашего текста – это два из пяти совершенных условий (phun sum tshogs pa
lnga), или пяти характеристик (nges pa lnga) самбхогакайи: учение (chos), время (dus),
учитель (ston pa), место (gnas) и окружение (’khor).
61 Эти четыре предложения цитируются Нубченом Сангье Йеше в LEC в разделе воззрения о
великом блаженстве (f. 189b6-7). См. тж. прим. 95 ниже.
62 Последняя строка присутствует только в варианте «Вайро Гьюдбум» (Bai ro rgyud ’bum) и в
цамдрагском (mTshams brag) издании нашего текста.
63 Этот параграф тж. цитируется в LEC (f. 163f4-b2). Объяснение его смысла, данное
Нубченом Сангье Йеше, см. след. прим.
64 Комментируя строки этого параграфа в своем объяснении воззрения о спонтанном
совершенстве (lhun gyis grub par lta ba) Нубчен Сангье Йеше говорит:
Это значит, что все качества завершены, то есть конкретная реальность – это мандала кай и мудростей.
Удачливый ученик понимает этот принцип, не стараясь понять его. Поскольку не нужно ничего делать,
чтобы узнать [этот принцип], ибо таково и есть первоначальное состояние, то когда мы обнаруживаем этот
принцип, все объекты наших чувств ясно проявляются как [та же] самая спонтанно совершенная
драгоценность (LEC, f. 163b2-4).
65 Смысл этого параграфа, объясненный Нубченом Сангье Йеше, см. предыд. прим.
66 В «Манджушринамасамгити» дергеского (sDe dge) издания Кангьюра (bKa’ ’gyur) эта
строка имеет вид «sna tshogs gzugs can yid rang bzhin» (Toh. 360, том Ka, f. 5a4). В
Комментарии Вималамитры, а также в большинстве [других] изданий нашего текста это
строка имеет несколько иной вид: «sna tshogs gzugs can yid las skyes» (f. 20a4). Комментируя
это строку в контексте ее места в «Манджушринамасамгити», Вималамитра говорит:
«“Разнообразные формы, происходящие из ума…” [означает, что] у нирманакайи есть
много форм, возникающих из ума, которые освобождаются в мудрость» (f. 20a4).
67 Возможно, имеется в виду истинная природа собрания восьми сознаний (rnam shes tshogs
brgyad): пяти сознаний чувств (sgo lnga’i dbang shes), сознания ума (yid), сознания,
омраченного [клешами] (nyon yid) и сознания алайи (kun gzhi rnam shes).
68 Формы поведения, о которых говорится в двух предыдущих параграфах, имеют отношение
к особым обязательствам в ньингмапинской практике Махайоги, а также к
исключительным обетам шести семейств Высших Тантр новых школ Кагью, Сакья и Гелуг.
В целом, в Махайоге есть пять особых обязательств, указывающих на то, что нужно
практиковать, в которых содержится как условный (drang don), так и скрытый смысл (sbas
 don).
Во исполнение условного смысла необходимо убивать (то есть освобождать зловредное
существо от уз этой жизни ради его собственного блага и блага других. Эта практика
выполняется исключительно из подлинного сострадания и без всякой враждебности, хотя
внешне это выглядит как нечто лишенное сострадания); вступать в половые отношения (не
обращая внимания на социокультурные ограничения, при этом удерживая семя, втягивая
его вверх и распространяя по всем чакрам и каналам тела в качестве подношения мандале
божеств, визуализируемой в теле); красть; лгать; и грубо говорить – при условии, что это не
делается с эгоистичной мотивацией, но в качестве искусного метода для принесения блага
другим.
Скрытый смысл этих обязательств такой: убивать (букв. «освобождать», sgrol ba) означает
лишать двойственную мысль жизни с помощью мудрости, воспринимающей саму себя;
вступать в половой контакт означает пробуждать неизменное блаженство через
наслаждение от плавления семенной сущности во время союза (sbyor ba) с супругой; красть
означает красть у супруга семенную сущность (блаженство); говорить неправду означает
говорить, что живые существа уже освобождены от явной, но все же несуществующей
сансары; грубо говорить значит говорить, не сдерживая невыразимое состояние духовного
достижения. См. Конгтрул, «Буддийская этика» (с. 282, 253-56).
69 Перед тем, как цитировать эту фразу в своем объяснении правильного поведения,
свободного от усилий, Нубчен Сангье Йеше делает такое замечание:
Поведение, свободное от усилий, в котором не нужно преследовать никакой цели, таково: в отличие от
Махайоги [в нем] ничего не делается преднамеренно с целью достичь [тот или иной результат], например,
только в соответствии с [принципом] созерцания; поэтому ничего не нужно предпринимать. Ведь если бы
нужно было заниматься недеянием, это было бы поведением, в котором осуществляются действия.
Поэтому здесь естественным образом нечего делать и нечего предпринимать. Но если нечего делать, то
можно просто сидеть, ничего не делая? [На это возражение] я отвечаю, что не нужно даже фиксироваться
на сидении: если существует сидение, то есть и несидение; но поскольку мы не фиксируемся на четырех
видах поведения, которые никогда не прерываются, то что бы мы ни делали, не будет чем-то сделанным
[намеренно]. Нечего делать. Нет даже оставления [мысли] о том, что нужно [что-то делать]. Когда мы
обретем глубокую уверенность в таком поведении, то ничего не нужно делать намеренно, например,
подношения, чтение ритуалов и все прочее из того, что относится к низшим [колесницам] (LEC, f.226a1-5).
70 «Чувствующее существо (sems can) – это тот, кто связан идеей “Я” и страстями,
возникающими из нее. Убийство означает рассеяние такой идеи и страстей, приводя их к
знанию их истинной природы» (CNN, OC).
71 Слова «перерождаются их детьми» (а также другие фразы) приводятся в контексте
Махаяны в качестве выражения радости по поводу принятия обета бодхичитты. См.
Конгтрул, «Буддийская этика» (с. 175).
72 Цитируя этот параграф в своем объяснении принципа великого атмана (bdag nyid chen por
lta ba), Нубчен Сангье Йеше говорит: «То есть это значит: “Пойми меня, изначальное
состояние, которое свободно от ограничений”» (LEC, f. 169b3).
73 Цитируя этот параграф в своем объяснении принципа великого атмана (махатмы) Нубчен
Сангье Йеше говорит: «То есть тот, кто берет верх над всеми эмоциями и их отпечатками,
не отрекаясь от них, и есть махатма» (LEC, f. 169b4-5).
74 Согласно древней индо-тибетской космологии, мировая система последовательно проходит
через четыре эпохи (тиб. bskal pa, санскр. калпа): формирование, пребывание, разрушение и
пустота. В эпоху разрушения мир поглощается огнем, ветром или водой. См. Конгтрул,
«Мириады Миров: буддийская космология в Абхидхарме, Калачакре и Дзогчен».
75 Цитируя этот параграф в своем объяснении принципа великого атмана, Нубчен Сангье
Йеше говорит:
Все проявляется [в великом атмане], но все же на обычном относительном уровне [говорится, что] будды
уже встретились [с этим принципом] в том смысле, что они уже поняли его; и поэтому они, уже став
великим атманом, поглощены [им]. И поскольку чувствующие существа все еще остаются
неосвобожденными, [в «Меджунг»] говорится: «Склонись передо мной, [ибо я] … еще поглощу [всех
чувствующих существ]». И все же в своей сущности все [будды и существа] без исключения являются
 частью этого [состояния] (LEC, f. 170a3-4).
76 Смысл этого предложения, возможно, заключается в том, что мудрец не испускает
материальное семя в качестве подношения божествам, как это делается в тантрических
практиках, но испускает семя атмана, то есть порождает знание изначального состояния
посредством союза с самим собой (атманом).
77 Вероятно, это предложение выражает идею о том, что если мы обнаруживаем изначальное
состояние нашего тела, и наше тело, в метафорическом смысле, украшено таким знанием,
то узревание своего тела подобно лицезрению Будды.
78 Первая часть этого предложения «У ума нет отличительных черт, которые нужно
воспринимать» цитируется Нубченом Сангье Йеше в контексте объяснения безошибочного
способа приведения ум в [состояние] медитации (EIM). См. прим. 12, 13 выше.
79 Цитируя этот параграф в своем объяснении трех методов оставления ума в состоянии
медитации, Нубчен Сангье Йеше говорит:
В любом случае, поскольку [истинная природа ума] свободна от названных выше [изъянов], способ
оставления ума [в медитативном состоянии объясняется] лишь с условной точки зрения. В целом, [три
метода] – это метод достижения [этого состояния], метод его стабилизации и метод нефиксации на чем-
либо. Но [истинная суть трех методов] раскрывается с внутренней точки зрения. В этом отношении йогин
Ати [понимает, что] медитация – это подлинный принцип, в котором мы уже окончательно убедились
выше; [это значит, что] этот принцип и тот, кто медитирует, нераздельны. То есть, поскольку они едины,
они являются сущностью явлений, как они есть. Таким образом, йогин Ати оставляет ум так, как есть,
[даже] не делая этого преднамеренно.
И точно так же, поскольку истинная природа явлений присутствует спонтанно, наше чистое осознавание
оставляется в спонтанном [состоянии]. Истинная природа явлений ясно проявляется в состоянии великого
тигле, так и наше осознавание оставляется в [состоянии] великого тигле. Поскольку [этот] принцип не
связан с действием и усилием, наше осознавание [также] не связано с действием и усилием. Истинная
природа явлений свободна от двойственности, так и осознавание свободно от двойственности. Истинная
природа явлений свободна от целей, так и чистое осознавание свободно от целей. Истинная природа
явлений есть спонтанная мудрость, так и наше осознавание – это самовозникшая мудрость.
Истинная природа явлений – это всеобщий великий атман, так и ум является великим атманом. Истинная
природа явлений не думает о всех [явлениях], так и ум ни о чем не думает. Истинная природа явлений не
производит ни малейшего движения, так и ум абсолютно недвижим. Истинная природа явлений не
соотносится ни с одним [объектом], так и ум не соотносится ни с чем. Истинную природу явлений [ничем]
не потревожить, так и ум безмятежен. Истинная природа явлений никак не возникает, так и ум никак не
возникает. В естественном состоянии явлений [ничего] не исследуют, не анализируют, не ищут и не
принимают, так и ум [ничего] не исследует, не анализирует, не ищет и не принимает. Истинная природа
явлений не рождается и не прекращается, и так же даже наш ум никогда не рождается, нигде не пребывает
и никогда не прекращается. Состояние истинной природы явлений не действует преднамеренно, [ничего]
не изменяет и [само] не изменяется, так и наш ум не действует преднамеренно, [ничего] не изменяет и
[сам] не изменяется. Истинная природа явлений ясна и свободна от мыслей, так и наше чистое осознавание
ясно и свободно от мыслей. Истинная природа явлений не возникает, [никуда] не входит и лишена
понятий, так и наше осознавание не возникает, [никуда] не входит и лишено понятий.
Истинная природа явлений не пребывает даже в отсутствии понятий, движений и точек опоры, так и наш
ум не пребывает даже в отсутствии понятий, движений и точек опоры. Сущностное состояние явлений
непрерывно с самого начала, лишено деления [на] сессии медитации и периоды между [сессиями], так и
наше чистое осознавание есть великая непрерывность без сессий медитации и периодов между ними.
Почему это так? То, в чем истинная природа явлений является такой, как есть, также есть ничто иное, как
наше осознавание. У того, кто следует этой системе, нет даже понятия о мгновенности (?) (LEC, ff. 206b4-
207b6).
Он продолжает: «То есть понятно, что нет объекта, [на котором нужно оставлять ум]»
(LEC, f. 208a1).
Далее, цитируя этот небольшой параграф в контексте способа приведения ума в [состояние]
медитации, Нубчен Сангье Йеше говорит:
Таким образом, когда медитатор, несвободный от привязанности, переживает стремление к светоносной
мудрости и страх перед отсутствием различения из-за [своего] немышления или [перед падением] в
состояние прекращения, [подобное прекращению в Хинаяне,] а также испытывает различные сомнения, все
это рассеивается, как [описывалось] выше. Здесь, понимая единое отсутствие индивидуального
[существования] явлений, пребывают в отсутствии концепций, ибо нет мысли, цепляющейся за
двойственность себя и других, которая опасалась бы умопостроений в отношении объектов и видений
(EIM, с.9).
Чöгьял Намкай Норбу дает такой комментарий: «“Когда пребывают в сущности
 просветления” значит “когда пребывают в изначальном состоянии”. … “Состояние пустоты
не [переживается] как объект” означает, что в этом состоянии мы видим явления, которые
пусты, и в этом видении нет двойственности субъекта и объекта. … “Поэтому даже
[пустота] не является [местом] пребывания” означает, что мы не пребываем даже в понятии
пустоты» (CNN, OC).
80 Цитируя эту строку в своем объяснении совершенной степени медитативных переживаний,
Нубчен Сангье Йеше говорит:
Чувствующие существа просветлены с самого начала; поэтому всякая возникающая мысль есть мудрость.
Она есть само чистое осознавание, в котором нечего очищать или отбрасывать, и [в котором] не возникает
[даже идеи] об изменении чего-то в уме – поскольку концепции и омрачения не создают в нем
препятствий. Более того, поскольку оно есть беспрепятственное спонтанное присутствие, которое не
нужно изменять с помощью противоядий, оно называется чудесным (EIM, с.11).
81 Комментируя строку из «Манджушринамасамгити», которая очень напоминает эту строку
из «Меджунг», Гараб Дордже говорит: «[Слова] “величие ума всех будд” относятся к
самовозникшей мудрости чистого осознавания» (f. 54a6).
82 Это предложение очень напоминает одну строку из «Манджушринамасамгити»: «sangs
rgyas kun gyi thugs che ba // sangs rgyas kun gyi thugs la gnas» (Toh. 360, том Ka, f. 6a6). Гараб
Дордже объясняет ее значение так: «[Выражение] “великий Ум всех будд” относится к
самовозникшей мудрости чистого осознавания. “Пребывает в Уме всех будд” относится к
месту пребывания, то есть драгоценному сердцу (санскр. читта)» (f. 54а6).
83 Как об этом уже говорил Учитель, изначальное состояние всех будд пребывает в уме, то
есть оно не в писаниях или в словах, но в нашем сознании, и его можно познать через
самопознание.
84 В контексте сутр Махаяны совершенство изначальной мудрости (ye shes kyi pha rol tu phyin
pa) – это десятая парамита («средство выхода за пределы», тиб. phar phyin).
85 Строка «…это высший слог, [несущий] великий смысл» (don chen yi ge dam pa ste)
встречается в «Манджушринамасамгити» дергеского [издания] Кангьюра в несколько ином
виде: «don chen ’gyur med dam pa yin» (Toh. 360, том Ка, f. 3а3).
В комментарии Гараба Дордже на «Манджушринамасамгити» (где эта строка имеет вид
«don chen yi ge dam pa yin», f. 42b3) [она] объясняется так:
«А – это высшая из всех букв» означает, что точно так же, как буква А являет собой сущность всех букв,
так и чистое осознавание превосходит пять мудростей и [пять] элементов. «Это высочайшая буква великой
реальности» значит, что в отличие от буквы А или слов и названий, зависящих от нее, чистое осознавание
является смыслом (don) неделимой самовозникшей дхармакайи (Тела реальности), которая естественно
чиста. Например, буква А исходит изнутри и подобна обители других букв, то есть она является
самовозникшим звуком. Будучи самовозникшим, он нерожден. Так и явления сансары и нирваны
возникают из [изначального состояния]. И все же эта основа, не имея причин и условий, является
самовозникшей, то есть у нее нет рождения (f. 42b2-4).
Комментируя следующие строки «Манджушринамасамгити»: «’di ltar sangs rgyas bcom ldan
’das // rdzogs pa’i sangs rgyas a yig las // don chen ’gyur med dam pa yin» (Toh. 360, том Ка, f.
3а2-3), Вималамитра говорит:
Что касается причины, из которой возникает полностью просветленное [существо]: оно возникает из
медитации на нерожденную [реальность]. Поэтому [в «Манджушринамасамгити» говорится]: «Полностью
просветленный возникает из А». Тогда почему он возникает только из буквы А? «[Потому что] А
превосходит все буквы». Благодаря чему она их превосходит? Поскольку это буква, которая раскрывает
великий смысл Дхармы, она есть священный слог, в котором [сокрыт] великий смысл. Почему это так?
Поскольку он раскрывает смысл нерожденного, которое и есть великий смысл, «он исходит изнутри и
нерожден». Все другие буквы зависят от зубов, языка, губ, нёба и т.д., но буква А не зависит от них. Она
естественно возникает изнутри и поэтому является наивысшей из букв. (Toh. 2092, том Tshi, f. 10а6-b1).
Цитируя эти строки из нашего текста в своем объяснении знаков медитации, Нубчен
Сангье Йеше говорит:
Знаки медитации таковы: [чувство] физической легкости, хорошее здоровье, ощущение, что тело как будто
отсутствует, обретение меньших и бóльших [видов] телесной воздержанности, отсутствие беспокойств по
 поводу рождения и смерти, неунывание из-за сансары, отсутствие боязни пропасти низших существований,
безразличие к восьми мирским дхармам и отсутствие надежды и страха. Не желая избавления от [таких]
несчастий, мы [просто] не переживаем страдание; такая [свобода] возникает [спонтанно] изнутри. В том же
тексте говорится: «Стремление к просветлению – это великая болезнь. Так же, как земля [не достигает]
неба, так и ты не ищи [просветления], ибо сущность истинной природы явлений исходит изнутри». И в том
же тексте [«Меджунг»] сказано: «Чистое осознавание удачливых существ – это наивысшая буква, которая
есть великий смысл: она исходит изнутри и нерождена» (EIM, с.11-12).
86 Это предложение также встречается в «Манджушринамасамгити» (Toh. 360, том Ка, f. 4а3).
Гараб Дордже объясняет его так: «Сансара и нирвана – это энергия мудрости» (f. 47b5).
87 Восемь богинь подношений (lha mo brgyad), известных также как восемь женских
бодхисаттв – это Л…сй…, М…лй…, Г‡т…, Нирт‡, П−шп…, Дхуп…, Алок… и Гандх…. Символизируя
чистоту четырех объектов чувств (формы, запаха, звука и вкуса) и четырех времен
(прошлого, настоящего, будущего и неопределенного времени), восемь богинь подношения
обычно визуализируются в тантрических мандалах как супруги восьми бодхисаттв. Ласья,
супруга Кшитигарбхи, подносит красоту; Малья, супруга Акашагарбхи, подносит
гирлянды; Гита, супруга Ваджрапани, подносит пение; Нирти, супруга Авалокитешвары,
подносит танец; Пушпа, супруга Сарваниваранавишкамбхина, подносит цветы; Дхупа,
супруга Майтрейи, подносит благовония; Алока, супруга Самантабхадры, подносит свет; и
Гандха, супруга Манджушри, подносит жидкие благовония.
88 Тиб. rdzas brgyad: субстанции, используемые для обретения восьми сиддхи (dngos grub),
такие как меч, глазная мазь и т.д. Восемь сиддхи, или сил – это сиддхи мантры (sngags),
способность как мирным, так и гневным образом влиять на существ посредством мантры;
сиддхи лекарств (sman), эликсир жизненной силы и долголетия (bcud len); сиддхи
огненного подношения (sbyin sreg), способность выполнять различные виды действий
(умиротворяющих, увеличивающих и т.д.) с помощью ритуалов; сиддхи порошков (phye
ma), порошок или пилюли (ril bu), которые, если положить их в рот, позволяют йогину
исчезать из вида или принимать любую желаемую форму (либо имеется в виду капля
субстанции, наносимая на лоб и дарующая те же силы); сиддхи глазной мази (smig sman),
которая позволяет видеть три мира; и сиддхи быстроногости (rkang mgyogs), позволяющие
за короткое время перемещаться на большие расстояния. Это силы, обретаемые с опорой на
субстанцию или объект. Если йогин лишен этих субстанций или объектов, он теряет
соответствующие силы. Восемь сил могут описываться несколько иначе в зависимости от
тантры. Подробное описание см. Конгтрул, «Сокровищница знания: странствие и цель».
89 Тиб. yi ge ’khor lo tshogs chen: также известна как тринадцатая бхуми – высший уровень
реализации, описываемый в Махайоге. Подробности см. в описании Конгтрула в
«Драгоценном сосуде» Чöгьяла Намкая Норбу, а также в готовящейся к выпуску книге
«Врата к Учению: слова великих учителей» того же автора.
90 Большие и малые знаки (mtshan dang dpe byed): тридцать два больших знака и восемьдесят
малых знаков тела будды (sku mtshan dpe), [проявляющихся] в результате особых благих
деяний. Например, как результат щедрости будды его ладони и подошвы отмечены знаком
колеса; благодаря тому, что он не разрушал ничью дружбу клеветой, его пальцы на руках и
ногах соединены перепонками, и т.д. См. Конгтрул, «Сокровищница знания: странствие и
цель».
91 «В этом и последующих двух загадочных параграфах, возможно, говорится о
потенциальности изначального состояния. То есть обычная речь (ngag), которая
представляет звук и исток всего – это Тело прошлого (’das pa’i sku). Обычное тело (lus),
которое представляет то, что проявляется сейчас – это Тело настоящего (d altar byung ba’i
sku). Обычный ум (sems), сущность которого есть источник проявлений – это Тело
будущего (ma byung ba’i sku)» (CNN, OC).
92 Эта строка в несколько измененном виде также встречается в «Манджушринамасамгити»:
«yang dag bdag med de bzhin nyid // yang dag mtha’ ste yi ge med» (Toh. 360, том Ка, f. 5а3).
Гараб Дордже объясняет: «“Совершенное естественное состояние, лишенное собственной
сущности” означает, что в истинной природе явлений, которая есть … мудрость чистого
 осознавания, нет «я» (bdag), [созданного] привычными тенденциями, а три кайи, или
измерения, нераздельно едины. “Истинный предел за пределами букв” означает, что
дхармакайя невыразима» (f. 50a3-4).
93 Подобный отрывок встречается также в «Манджушринамасамгити»:
mchod pa chen po ’dod chags che // sems can thams cad dga’ bar byed // mchod pa chen po zhe sdang che // nyon
mongs kun gyi dgra che ba // mchod pa chen po gti mug che // gti mug blo ste gti mug sel // mchod pa chen po
khro ba che // khro ba chen po dgra che ba // mchod pa chen po chags pa che // chags pa thams cad sel bar byed //
’dod chags chen po bde ba che // dga’ ba chen po mgu ba che (Toh. 360, том Ка, f. 3а3-5).
Комментируя эти строки, Гараб Дордже говорит:
«Великое подношение – это великая страсть» указывает на признак мудрости. [Если] отстраниться от
обычной страсти существ, то [великая страсть] – это беспрепятственный и внимательно все изучающий
разум чистого осознавания, который является противоядием от этой [страсти]; [то есть] это – различающая
мудрость. «Приносит радость всем существам» значит, что великая потенциальность без усилий
раскрывает в привязанности мудрость, то есть [привязанность] едина [с мудростью], и поэтому она есть
радость. «Великое подношение – это великий гнев» означает, что [гнев] рассеивает эмоции существ
благодаря тому, что он есть беспрепятственное чистое осознавание, зерцалоподобная мудрость. «Великий
враг всех эмоций» означает, что эмоций не существует, поскольку они есть беспрепятственная мудрость.
«Великое подношение – это великое неведение» означает, что чистое осознавание – это знание, которое не
делает различий, поскольку оно есть мудрость дхармадхату. «Неведающий ум» относится к отсекающей
[природе] неконцептуальной праджни. «Рассеивает неведение» означает, что [неведение] лишено
[истинного] существования. «Великое подношение – это великая ярость» означает, что нет эмоций,
связанных с двойственностью, поскольку они являются самовозникшей мудростью, которая проявляется в
виде света. «Великая ярость – это великий враг» означает преодоление ярости, которая есть неведение.
«Великое подношение – это великая привязанность» означает блаженство без примеси [эмоций]. «Она
рассеивает все привязанности» означает, что она [не отвергает] концепции. «Великая страсть – это великое
блаженство» означает, что благодаря пониманию [уклонения от] страсти к реализации нашего Тела и
мудрости мы своими [силами] освобождаемся от действий и усилий. Либо [все эти фразы означают]
блаженство, свободное от привязанности. В наслаждении недвойственной реальностью [такое блаженство]
свободно от эмоций (ff. 42b6-43a4).
В своем комментарии на «Манджушринамасамгити» Вималамитра говорит:
Тогда как можно преодолеть эмоции? [В «Манджушринамасамгити»] сказано: «Великое подношение – это
великая страсть, которая приносит радость всем существам» и т.д. Поскольку подношение ублажает
божество, оно [называется] «подношение». Это значение соответствует принципу того, что эмоции – это
мудрость, и их не нужно отбрасывать; они есть [выполняемое] нами подношение. То же применимо к
остальным [эмоциям]. Относительно слова «великий»: например, точно так же, как мантра для излечения
от ядов называется «мантра [для] ядов», так и это [подношение] называется «великое», поскольку
одолевает своего противника. «Привязанность» – это спонтанная привязанность к абсолютному тождеству
эмоций. Такая [привязанность] освобождает нас от порочной привязанности и пробуждает радость без
примеси [эмоций]. «Великое подношение – это великий гнев, великий враг всех эмоций» [означает, что]
поскольку [великий гнев] обладает гневом, превосходящим концепции, и превосходит обычный гнев, он
есть великий враг. «Великое подношение – это великое неведение. Неведающий ум рассеивает неведение»
[означает, что] поскольку [великое неведение] обладает окончательным неведением, которое не делает
различий между явлениями, оно рассеивает обычное неведение. «Великое подношение – это великая
ярость, которая есть великий враг» [означает, что] поскольку она не позволяет эмоциям возникать, эта
ярость является великой, а поскольку она рассеивает обычную ярость, она называется великим врагом.
«Великое подношение – это великая привязанность, которая рассеивает все привязанности» [означает]
привязанность к окончательному блаженству без примеси [эмоций], которая рассеивает обычное цепляние
алчности. В этом отношении чем выше тот, кто превосходит, тем ниже то, что превосходится. Применяя к
ним тайные наставления, [можно выделить] четыре вида [подношений]: освобождающее подношение
поведения подобия, поскольку оно освобождает учеников, привязанных к этим эмоциям, с помощью
метода поведения, которое подобно этим эмоциям, но при этом не нуждается в их отвержении;
подношение мудрости преображения, поскольку оно преображает эмоции в пять мудростей; подношение
символа освобождения, поскольку оно избавляет от пяти эмоций и ведет к достижению Махамудры
измерения пяти семейств; подношение чистой природы, поскольку при исследовании эмоций
[обнаруживается, что] они пусты от [какой-либо] сущности, но существуют как истинная природа явлений.
«Великая страсть – это великое блаженство, а великая радость есть великая удовлетворенность» [означает,
что] поскольку она учит Дхарме и пробуждает блаженство освобождения в существах, стремящихся к
освобождению, она есть блаженство, а поскольку она реализует истинную реальность, она дает
удовлетворенность (ff. 10b2-11a3).
94 Цитируя это предложение в своем объяснении основы, как она есть, Нубчен Сангье Йеше
говорит: «В этой цитате объясняется, что будды и чувствующие существа не существуют,
 но все же возникают [как видимости]; существуют и все же не существуют» (LEC, f. 194b3).
95 Цитируя эти две строки в своем объяснении воззрения о великом блаженстве Нубчен
Сангье Йеше говорит: «В этом состоянии опустошается глубочайший из адов, устраняется
образ сансары, отметаются низшие формы существования, недоразумения предстают как
путь к просветлению, вселенная обращается в великое блаженство, отклонения и омрачения
уносятся в великое блаженство, страдание становится наслаждением; то есть в трех
временах наступает пребывание в блаженной утробе великого блаженства без
[намеренного] вхождения туда» (LEC, f. 180a1-4).
96 Эта строка также встречается в «Манджушринамасамгити» (Toh. 360, том Ka, f. 7a4).
97 Эта же строка также встречается в «Манджушринамасамгити» (f. 7a4-5). Гараб Дордже дает
такой комментарий: «“Подобно пространству, [ты] свободен от привязанности” означает,
что [в изначальном состоянии] нет ни свободы от привязанности, ни отсутствия
привязанности, то есть оно пребывает с самого начала, подобно пространству» (f. 57a1-2).
98 Эту строку, которая также встречается в «Манджушринамасамгити» (Toh. 360, том Ka, f.
7a5), Гараб Дордже объясняет так: «“Ты знаешь [истинную] природу пяти скандх” означает
знание окончательной истинной природы пяти скандх, как они есть» (f. 57a3-4).
Вималамитра объясняет эту строку, а также еще три другие строки так:
В этом отношении, чтобы объяснить факт того, что [будды] знают о тех, кто нуждается в помощи, [в
«Манджушринамасамгити» сказано:] «Он знает способности всех существ; он привлекает умы всех
существ; он знает, что природа пяти скандх также является этим [состоянием]. Он обладает совершенно
чистыми пятью скандхами». [Это значит, что] он знает [об уровне] способностей всех существ – высшем,
среднем и низшем – и знает о всех их устремлениях. Поскольку он являет себя в форме, от лицезрения
которой никогда не устаешь, он привлекает умы чувствующих существ; и поскольку он меняет
рассудочный ум на состояние без мыслей, он также привлекает [ум]. Более того, он знает, что природа пяти
скандх относительна, подобно иллюзии, а в окончательном смысле она нерождена. И также он обладает
пятью совершенно чистыми скандхами нравственности, дхьяны, праджни, скандхой полного освобождения
и скандхой [видения] мудрости полного освобождения (f. 29a4-6).
99 В завершение своего объяснения о всеобъемлющем пути Ати, где он цитирует два
предыдущих параграфа, Нубчен Сангье Йеше говорит: «То есть при отсутствии этого пути
не появляются даже Победоносные. Какому бы пути мы ни следовали, без этого
[всеобъемлющего пути недеяния] мы никогда не освободимся от тюрьмы усилий, и для
чувствующих существ океан сансары никогда не опустошится. И чтобы утвердить существ
в блаженстве, при этом не утверждая их [намеренно] силой недеяния, нужно полагаться на
этот путь» (LEC, f. 158a1-3).
100 В контексте Махаяны уровни реализации (тиб. sa, санскр. бх−ми) – это десять уровней
бодхисаттвы (sa bcu). В своем комментарии на «Манджушринамасамгити» Вималамитра
объясняет их так:
Поскольку [бодхисаттва] обретает сверхмирской ум, первый уровень [называется] «радостный». Поскольку
он освобождается от пятен нарушений нравственности, второй уровень [называется] «незапятнанный».
Поскольку он обретает в высшей степени ясную мудрость, третий уровень [называется] «светоносный».
Поскольку он излучает свет факторов, ведущих к просветлению, четвертый уровень [называется]
«излучающий». Поскольку на этом [уровне] присутствует как созерцание, так и труд на благо других, из-за
чего [бодхисаттва] упражняет ум [в том, в чем] трудно упражняться, пятый уровень [называется] «тот, на
котором трудно упражняться» (sbyang dka’ ba). Поскольку [бодхисаттва] постигает медитацию без
концептуальных характеристик, шестой уровень [называется] «постигший». Поскольку [бодхисаттва]
уходит далеко от концептуальных признаков, седьмой уровень [называется] «далеко ушедший». Поскольку
он пребывает в созерцании, недвижимый никакими концептуальными признаками, восьмой уровень
[называется] «недвижимый». Поскольку он обладает великой различающей мудростью, чтобы учить
учеников Дхарме, девятый уровень [называется] «высший ум». Поскольку он обладает великими облаками
качеств, которые ведут к созреванию урожай качеств учеников, проливая на них дождь Дхармы, десятый
уровень [называется] «облако Дхармы» (f. 20b3-21a1).
Гараб Дордже в своем комментарии на «Манджушринамасамгити» дает свое толкование
десяти уровней в свете учения Дзогчен:
Когда посредством четырех ознакомлений провозглашается устное учение, видение того, что кайи и
 мудрости пребывают в нас самих – это [уровень] «радостный». Когда есть уверенность в этом, отсутствие
сомнений – это [уровень] «незапятнанный». Когда мы, различая ум и мудрость, владеем своим умом,
преодолены концептуальные признаки и мы находимся на той точке, когда не нужно раскрывать эти
[качества] другим (de bzhin la исправлено на de gzhan la), мы «светоносны». Доведение до совершенства
[способности] приносить благо другим – это [уровень] «излучающий». Когда нет такого понимания, пять
[эмоций] и три яда трудно одолеть. Но [когда] в нашем уме рождается это высшее постижение, а пять
[эмоций] и три яда освобождаются в пять мудростей, мы находимся на [уровне,] «на котором трудно
упражняться». Шестой [уровень], «постигший» – это верное познание смысла трех [драгоценных]
внутренних пространств [самосовершенства основы, проявления основы и самосовершенного
окончательного достижения] и трех кай. Седьмой «далеко ушедший» – это свобода от загрязненного плода,
[то есть нашего тела]. Восьмой, «недвижимый» – это разделение чистых и нечистых составляющих
элементов [нашего тела]. Девятый, «высший ум» – это намерение, проявляющееся из нас. Десятый,
«облако Дхармы» – это овладение Дхармой (f. 45a1-b3).
101 Намек на порождение бодхичитты (byang chub sems), выполняемое в Махаяне с помощью
ритуала принятия обязательств, а в Тайной Мантре – с помощью ритуала, в котором
используется визуализация и т.д.
102 Этот параграф Нубчен Сангье Йеше цитирует в своем описании свободы от поисков (rtsol
ba dang bral ba), которую он объясняет в двадцати пунктах. Он говорит: «Таким образом,
эти двадцать пунктов [показывают, что это состояние уже совершенно; следовательно,] как
может кто-то искать что-то? Ищущий и [само действие] поиска не существовали с самого
начала» (LEC, f.176a1-2).
Он продолжает:
Согласно способу [учения], глубокое понимание принципа свободы от действия таково: хотя мы и
подносим всю трижды тысячную вселенную, высшие существа недовольны; хотя мы следуем [пути] целые
кальпы, уровень [просветления] не достигается; какие бы деяния трех врат мы ни выполняли, мы не
становимся буддами; даже если мы ищем состояние будды в трех временах, оно все не находится; даже
если мы непрерывно медитируем, не нужно ничего делать, чтобы прояснить этот принцип; даже если мы
будем кататься по земле или стоять на голове, как бы мы ни крутились, нам не отклониться от сущностного
принципа, ибо этот великий принцип уже [прояснен] в нас (LEC, ff. 177b5-178a2).
103 Эту строку цитирует Нубчен Сангье Йеше в своем объяснении поведения спонтанного
совершенства (lhun grub kyi spyod pa): «Что касается поведения спонтанного совершенства,
все есть просветление; [поэтому] слова “нирвана” не существует. Плод, который частично
проявлен и сравнивается с полной луной восьмого месяца – это поведение. Во всех
сторонах света нет ничего, что не было бы деяниями Будды; поэтому здесь все формы
поведения – это деяния [Будды]» (LEC, f. 229a5-6).
104 Нубчен Сангье Йеше цитирует этот параграф в контексте великого намерения воззрения за
пределами целей в своем объяснении того, что наша сфера восприятия естественно чиста:
Хотя в естественном состоянии, как оно есть, нечего очищать, когда мы обретаем окончательную
уверенность в том, что эта сфера восприятия, которая из-за отсутствия у чувствующих существ понимания
видится как обычные три мира, [в действительности] является изначальным состоянием, то три мира
естественным образом освобождаются в своем собственном состоянии без отречения от них; таким
образом, подобно драгоценности, исполняющей желания, [они] ясно проявляются как самосовершенное
изначальное состояние (EIM, с.2).
Комментарий Чöгьяла Намкая Норбу: «Так, в нашем тексте говорится, что тот, кто
обнаружил драгоценность в трех мирах, то есть истинную природу трех миров, может
обрести все, что пожелает, и при этом ему не нужно ничего менять. Кроме того, три мира
становятся такими, какими он пожелает. Больше нет двойственной видимости, ибо они
объединены с его состоянием созерцания» (CNN, OC). См. тж. прим. 95 выше и 105, 107
ниже.
105 Цитируя этот параграф в своем объяснении воззрения о великом блаженстве (bde ba chen
por lta ba), Нубчен Сангье Йеше говорит: «В отношении этого принципа, который связан с
тайным наставлением о нашем чистом осознавании, [объясняется, что] нет ничего, [что
нужно искать], ведь [великое блаженство] – это мы сами (атман); поэтому в этом
[состоянии] нет умственных проекций, нет самодовольства, и ничто не обращается в
концепции» (LEC, f. 180a6-b1).
106 В Парамитаяне (phar phyin theg pa) утверждается, что для обретения просветления
необходимо в течение бесчисленных кальп собирать два накопления (tshogs gnyis) заслуг и
мудрости.
107 Перед тем, как цитировать этот параграф, Нубчен Сангье Йеше говорит: «Но это не так, что
[мир] становится тем, чем он не является; это означает, что то, что существует, проявилось
естественным образом. Поэтому нет [заслуг или мудрости,] которые нужно накапливать
или искать в данный момент. [Во] всем, что мы делаем или переживаем, нет ни потери, ни
накопления» (LEC, f. 1633b5-6).
108 То есть не приглашать божество, чтобы слиться с ним, как это делается в тантрических
ритуалах, а созерцать свое изначальное состояние.
109 Учителем (ston pa) обычно называется основатель духовной традиции, как, например,
Будда.
110 Эту строку, которая также встречается в «Манджушринамасамгити» (Toh. 360, том Ka, f.
7b1), Гараб Дордже объясняет так: «Все упомянутые выше колесницы возникают как три:
[колесница] шраваков, пратьека[будд] и бодхисаттв, и пребывают как единая [колесница],
которая есть совершенный плод одной лишь Тайной Мантры» (f. 57b6). В комментарии
Гараба Дордже сказано, что Тайной Мантрой в данном случае называется высочайшая
нематериальная мудрость чистого осознавания.
Нубчен Сангье Йеше цитирует эту строку из «Меджунг» в своем объяснении
окончательного достижения, комментируя ее так: «Три стадии неконцептуализации (dmigs
med?) [небуддистов, хинаянистов и махаянистов] – это те, что ведут к освобождению [от
сансары]. Конечный итог их всех – это колесница спонтанного совершенства» (LEC, f.
247a5-6).
111 Нубчен Сангье Йеше цитирует этот параграф в своем объяснении воззрения о
самовозникшей мудрости (LEC, f. 164a3-4).
112 Здесь в тексте объясняется семантический смысл тибетского термина dkyil ’khor (мандала).
113 Тиб. yi ge ’khor lo’i tshogs chen. См. прим. 89 выше.
114 Нубчен Сангье Йеше цитирует это предложение в своем объяснении воззрения о великом
атмане. В вводной части к этому воззрению он говорит: «Все явления, состоящие из “я” и
“другие”, эго и всё, что имеет видимость эго, без их преображения или изменения с самого
начала естественно ясны, будучи природой мудрости чистого осознавания, которая не
пребывает [в чем-то конкретно]; ум не схватывает ее даже с помощью выражения «великий
атман»; ведь с самого начала она за пределами обозначений, выражаемых словами и
буквами» (LEC, f. 163b6-164a3). И еще: «Этот великий атман есть самовозникшая мудрость,
которая без отречения или создания причин и условий естественно проявляется в чем
угодно, и в то же время не имеет [конкретного] местоположения» (LEC, f. 170а5-6).
115 Нубчен Сангье Йеше цитирует это предложение для обоснования своего объяснения того,
что омрачения прошлых деяний уже очищены, а накопления заслуг и мудрости уже
завершены:
Поскольку омрачения – это самовозникшая мудрость, их не нужно очищать, то есть изначальное
состояние, которое чисто само по себе и всегда было просветлением, запредельно всем ограничениям,
поэтому можно понять и освоиться с принципом того, что нет накоплений, которые нужно собирать, ибо
омрачения естественным образом очищаются без их [намеренного] устранения, а накопления уже
завершены без их собирания. Далее, в том же тексте [«Меджунг»] сказано: «Изначальное состояние
подобно бритве, подобно мечу, закаленному в кунжутном масле». И еще: «Ведь [силой] чудесного
изначального состояния ваджра медитации может стереть в порошок даже эти двести семьдесят гор Меру».
И еще: «[Подобно] великому удару метеоритного железа, которое [в мгновение ока разрушает] тысячу гор,
[понимание изначального состояния] может разрушить сверху донизу снежную гору ошибок, которая тает
и стекает в океан нектара … подобно драгоценности, исполняющей желания, одно лишь измерение Тела,
которое самосовершенно без [того], кто желает этого …» [Соответственно,] омрачения естественным
образом очищены, а накопления уже собраны, поэтому первоначальное состояние [просветления] уже
осуществлено естественным образом (EIM, с.13).
116 Цитируя весь этот параграф в своем объяснении окончательного достижения, Нубчен
Сангье Йеше говорит:
Поэтому в особом контексте [Ати-йоги], раз ни к чему нет привязанности, прошлые деяния, их созревание,
омрачения рождения и существования очищены с самого начала. Будучи несвязанными с цеплянием за эго
и три времени, эмоции по самой своей природе не имеют рождения, [и поэтому] омрачения от эмоций
очищены [с самого начала]. Пронизывая [всё] с самого начала, [великий атман] лишен двойственности,
являясь естественным состоянием, поэтому нет даже цепляния за реальность. Омрачения познаваемого
(джнеявараны) очищены, поскольку [великий атман] свободен от них с самого начала. Тем не менее,
поскольку изначальная чистота – это чистота, которая не требует усилий [в применении] противоядий,
когда мы обнаруживаем принцип, который уже завершен и без его обнаружения [умом], выражение
«очищение омрачений» используется в качестве условного обозначения. Как уже объяснялось, эта
[чистота] не связана с накоплением [заслуг и мудрости] (LEC, f. 246a4-b2).
Цитируя слова от «Подобно лотосу» до «непревзойденное окончательное достижение» в
своем объяснении поведения медитирующего, Нубчен Сангье Йеше говорит:
Нет принятия или отвержения чего-либо в отношении усилия и т.д., поскольку всё есть великий атман, и
поэтому всё является совершенным поведением, в котором действие и действующий нераздельны.
Поэтому ничего не нужно намеренно [делать] телом и речью, и мы не обусловлены ничем, что мы делаем.
В том же тексте [«Меджунг»] сказано: «Подобно лотосу, оно не запятнано [грязью] пороков; оно подобно
огню [в конце] кальпы: независимо от [пережитых] страданий и совершенных злых действий
непревзойденное окончательное достижение освобождения будет завершено». Далее, [в «Меджунг»
говорится: «Все есть] великое проявление энергии, метод, достигший совершенства в атмане (в нас
самих)». Таким образом, мы пребываем в естественном состоянии без какой-либо деятельности (EIM, с.11).
В отношении фразы «Все есть великое проявление энергии, метод, достигший
совершенства в атмане» Чöгьял Намкай Норбу говорит: «Все проявления связаны с
энергией ролпа и самосовершенны в нашем собственном изначальном состоянии, поэтому,
раз всё является атманом, то в самом деле нечего принимать или отвергать» (CNN, OC).
117 Нубчен Сангье Йеше цитирует это предложение для обоснования своего объяснения того,
что омрачения уже очищены, а накопления уже завершены (EIM, с.11). См. тж. прим. 116,
117 выше.
118 Нубчен Сангье Йеше цитирует эти две строки в своем объяснении воззрения о великом
тигле:
Некоторые придерживаются воззрения о едином великом тигле. Что входит в такую систему? Если [с
одной стороны] рассудочнее измышление является условием всех явлений, поскольку они воспринимаются
по-разному теми, чье восприятие ложно, и теми, кто следуют духовному пути и уровням, то [с другой
стороны] изначальное состояние, чистое осознавание – этот состояние будды в измерении великого тигле,
которое само по себе свободно от рассудочных измышлений. В этом [состоянии] все явления
двойственных рассудочных измышлений не воспринимаются [умом, даже если] они не отброшены.
Поэтому просто в качестве условного обозначения [это тигле], поскольку оно ни с чем не сравнимо,
называется «единое». Далее, для того, чтобы противодействовать двойственному цеплянию, [мы познаём,
что] обычная реальность свободна от избытка и изъянов [оценки]. Если мы хотим понять этот принцип с
помощью своего чистого осознавания, его не следует считать чем-то отличным [от нас самих]. Это сама
наша природа. Нет такой сущности, которая проявлялась бы как «я» и которой можно было бы дать
определение: в нем нет ничего, [что можно определить как] «я» или «другие»; [и] это не то, что нужно
искать. Поэтому нужно наблюдать его непосредственно, не анализируя. Какое наблюдение является
непосредственным? [То, в котором] нет движения мысли. Таким образом мы сами обнаруживаем
переживание великого тигле (LEC, f.187a3-b4).
В заключение своего описания принципа великого тигле Нубчен Сангье Йеше говорит: «[В
текстах] есть много аргументов типа тех, что приводились выше, с помощью которых
можно было бы окончательно убедиться в том, что является и что не является принципом
[великого тигле]: в этом принципе нет отречения от чего-либо, ведь единое [тигле], не
существуя [как нечто, подлежащее определению], ни с чем не связано, [но в то же время]
оно ничего не отвергает» (LEC, f.189a4-5).
119 Нубчен Сангье Йеше цитирует двенадцать из этих тринадцати строк нашего текста в своем
объяснении воззрения о недвойственности. См. тж. прим. 11 выше и прим. 146 ниже.
Цитируя два последних предложения этой главы, Нубчен Сангье Йеше говорит:
Поэтому нет намеренного действия, выполняемого с целью «неопущения» (phab pa med?) ума, недумания
 или не[имения] точки опоры [с помощью] отбрасывания «опущения» ума, думания или точек опоры.
Почему это так? Потому что когда есть понимание того, что опущение [ума], думание и точки опоры [для
медитации] есть сама непрерывная самовозникшая мудрость, то нет отвержения и принятия [в смысле]
медитации на что-то, что нужно отвергнуть, или что-то, что нужно принять (EIM, с.7).
120 См. прим. 115 и 116 выше.
121 Союз (sbyor ba) и освобождение (sgrol ba) – две тантрические практики полового соития и
ритуального убийства, соответственно. Но здесь их смысл объясняется в свете принципов
учения Дзогчен. См. вводную часть.
122 Знание (или различающая мудрость, тиб. shes rab, санскр. прадж¤…), как подчеркивается в
сутрах Махаяны – это важнейшая из десяти парамит (phar phyin bcu), [к которым относятся]
щедрость (sbyin pa), нравственность (tshul khrims), терпение (bzod pa), усердие (brtson
’grus), медитация (bsam gtan), праджня (shes rab), метод (thabs), сила (stobs), устремление
(smon pa) и изначальная мудрость (ye shes).
123 Комментируя эти два предложения в своем объяснении освобождения без усилий, Нубчен
Сангье Йеше говорит: «То есть это [упражнение], которое по своей природе не связано с
действиями, направленными на исследование и анализ. Смысл, объясняемый в таком
ключе, подразумевает, что встреча с верным совершенным принципом уже состоялась [в
самом начале]: это и есть наивысший из методов» (LEC, f. 249b3-4).
Цитируя эти две строки в своем объяснении воззрения, Нубчен Сангье Йеше говорит:
Когда объясняют, что созерцание запредельно упражнению, [то если применять] понятия и практику по
отношению к воззрению, возникает идея о [будто бы] окончательно установленном [воззрении], то есть не
замечается, что его нельзя применять [умом]. Поэтому [в данной цитате] объясняется, что упражнение
запредельно понятиям и применению. Так, [в нем] говорится о понимании [таких вещей], как особое
величие высшего упражнения. … [В таких цитатах] говорится, что воззрение Всеведущего – это не объект
практики, то есть оно запредельно целям (EIM, с.3).
Комментарий Чöгьяла Намкая Норбу: «Здесь нет ничего, что нужно изучать как просто
некий умозрительный [предмет], поскольку когда мы становимся слишком интеллекту-
альными, это препятствует обнаружению истинной природы. По этой причине в тантрах
Дзогчен говорится, что следовать учению Дзогчен было бы проще неграмотному пастуху,
чем ученому пандиту. Ведь ученость пандиты создает столько ограничений для
самораскрытия. Вся наша ученость и упражнения не являются истинной ученостью и
упражнением, но когда не в чем упражняться, то это и есть высшее упражнение» (CNN, OC).
124 Нубчен Сангье Йеше, цитируя эту строку для обоснования своего объяснения созерцания
без точки опоры, говорит:
Чисто условно, что касается приведения ума в [состояние] медитации, следует распознавать ошибочный
путь приведения ума. [Суть] здесь такова: те, кто не понимают принцип изначального состояния, [даже
если] они говорят, что великий атман – это не объект переживания [ума], сосредотачиваются на истинной
природе явлений, [как если бы она была где-то] вовне. Они следуют [такой практике], ища место, в которое
можно было бы поместить свой ум, собрав сосредоточение вовнутрь, надеются на проявление воззрения и
страшатся отклониться [от него, таким образом пытаясь] заставить практику работать с помощью желания
когда-нибудь достичь реализации. [Хотя они и] говорят, что точки опоры нет, они фокусируются на
отсутствии точки опоры; [хотя] они говорят, что нечего опровергать и нечего утверждать, они [стараются]
избавиться от вялости и неясности ума, мыслей и понятий. Следование воззрению, связанному с надеждой
и страхом – это отклонение. Следуя такому [подходу], они не приходят к истинному принципу. Поэтому в
том же тексте говорится: «Те, кто стремятся к просветлению, не обретают просветление и далеки от
высшего просветления так же, как небо и земля [далеки друг от друга]» (EIM, с.5-6).
Комментарий Чöгьяла Намкая Норбу: «Те, кто стремятся к полной реализации, не
достигнут желаемого. Они далеки от реализации, как небо и земля далеки друг от друга.
Это значит, что не нужно пребывать ни в каких концепциях, даже в концепции о
достижении реализации» (CNN, OC).
125 Гараб Дордже в своем комментарии на «Манджушринамасамгити» объясняет:
[Во фразе] «он обрел десять совершенств» не [имеются в виду] парамиты, которым сопутствуют усилия.
Тогда что же они собой представляют? Они есть то, что достигается и существует, потому что они не
пребывают в явлениях трех миров, не имеют входа, невыразимы, ни с чем не сравнимы и недвижимы; они
 есть великая праджня, они свободны от действия и усилия, могут проявляться мгновенно, [они
достигаются и существуют, поскольку] все качества совершенны в атмане, и поскольку в природе великой
мудрости с самого начала нет ни единства, ни разделения (f. 44b4-5).
См. тж. прим. 122 выше.
126 Нубчен Сангье Йеше цитирует этот параграф в своем объяснении поведения великого
метода (LEC, f. 229b3-4). См. тж. вводную часть. Он также цитирует последнюю строку
параграфа в своем EIM (с.3) в контексте объяснения воззрения за пределами целей.
127 Тиб. yi dam lha: различные божества тантрического пантеона, которые являются
самбхогакайей и объектом сосредоточения в тантрической практике.
128 Процитировав последние четыре строки из «Меджунг», Нубчен Сангье Йеше говорит:
В этом отрывке говорится, что нет рождения и смерти, и все же они существуют; они существуют и не
существуют. Нет прихода и ухода, но все же они существуют; они существуют и не существуют.
Пребывания нет, и [пребывание] есть; и есть, и нет. Нет сансары, и [нет] нирваны, и в то же время они
существуют; они существуют и не существуют. Мы не свободны от объекта, и в то же время свободны; мы
свободны и несвободны. Вся явления пусты, и все же они существуют; они существуют и пусты. Поэтому,
раз нет явных поддающихся определению признаков, могут быть различные мысли [на этот счет], но [все
же] ничто не рождается [с такими признаками] (LEC, ff. 194b4-195a1).
129 Тиб. stong spyi phud. Мировая система с горой Меру в центре и с четырьмя континентами,
умноженная в тысячу раз. См. прим. 7 выше.
130 Двадцать пять обязательств (dam tshigs nyi shu rtsa lnga): возможно, имеются в виду
двадцать пять дополнительных самай, лежащих в основе тантрической практики в
Махайоге и Ануйоге. Из них пять относятся к практике, пять – к неотречению, пять – к
принятию, пять – к распознанию и пять – к объединению. Подробнее см. Конгтрул,
«Буддийская этика», с. 281-285 (англ. изд.).
131 См. прим. 115 и 116 выше.
132 Перед тем, как цитировать второе предложения этого параграфа в своем объяснении
окончательного достижения, Нубчен Сангье Йеше говорит: «Следовательно, это означает,
что этот путь – [не то, чему] нужно следовать; это само чистое осознавание принципа
[изначального состояния]» (LEC, f. 245b4).
Нубчен Сангье Йеше также цитирует это предложение из «Меджунг» для обоснования
своего объяснения того, что омрачения уже очищены, а накопления уже завершены, в
контексте созерцания без точки опоры (EIM, с.13). См. прим. 115 и 116 выше.
133 Смысл этого предложения согласно Нубчену Сангье Йеше см. прим. 17 выше.
134 С небом (nam mkha’) сравнивается истинная природа явлений, сама природа Тела, Речи и
Ума, которая, как небо, неизмерима и непостижима, в отличие от измеримого и
постижимого Тела земли и материального измерения. Строки, очень напоминающие эти
строки из «Меджунг», встречаются в пятой главе Гухьясамаджа-тантры. В своем
комментарии на Гухьясамаджу Гьялвэй Чин цитирует строки так: «nam mkha’i lus las yang
dag byung // nam mkha’i gsung ni rab ston pa // nam mkha’i lta bu’i thugs te chos gi mchog», – и
объясняет их так: «[Здесь говорится:] “совершенным образом возникший из Тела неба”,
поскольку через врата Тела сущность [истинной природы явлений], которая названа небом,
излучает из себя всё. “Речь неба в совершенстве объясняет …”, поскольку [Речь] освещает
смысл нецепляния. “Ум подобен небу, [это] высшая реальность”, поскольку [Ум], имея тот
же вкус, что и отсутствие мыслей, во все времена свободен от цепляния» (Toh. 1847, том
Nyi, f. 187a5-b4).
135 Тиб. sa, букв. «земля». В тексте подробно объясняется смысл Тела земли (sa’i sku).
136 Тиб. sum cu phrag drug (букв. «шесть на тридцать»): исправлено на sum cu phrag dgu (букв.
«девять на тридцать»), чтобы совпадало с предыдущим текстом.
137 Предыдущий раздел с этой последней заключительной фразой может означать, что ошибки
и нарушения не происходят из-за проявления вселенной и чувствующих существ. Ведь эти
 проявления являются материальным Телом изначального состояния. Ошибки и нарушения
происходят из-за того, что изначальное состояние еще не было распознано. Как же тогда
исправить ошибки и нарушения? Пониманием того, что проявления вселенной и живых
существ – это и есть само Тело изначального состояния.
138 Нубчен Сангье Йеше, цитируя слова «привязанность полыхает огнем» в своем описании
совершенной степени медитативных переживаний, говорит:
Даже если сознание намеренно направлено на объект, оно не вовлекается в него, и даже во время сна,
потери чувств и т.д. … чистое осознавание естественно пребывает в своем необъятном пространстве: в
этом и заключается мастерство. В такой медитации вялость, возбуждение, эмоции, мысли и омрачения,
которые [обычно] считаются помехами, в этом же тексте [«Меджунг» описываются так:] «привязанность
полыхает огнем». В этих и последующих словах говорится, что пять ядов, [если они находятся под
контролем праджни] – это самовозникшая мудрость. Все явления неделимы, поэтому они есть
недвойственная чистота (EIM, c.10-11).
139 Пять внешних объектов, включая видимые формы и т.д.
140 Алак…ват‡ (тиб. lcang lo can): в данном случае – название измерения просветления.
141 «Недвойственный союз мужских и женских бодхисаттв» (byang chub sems dpa’ dang sems
ma gnyis su med pa’i sbyor ba), что означает в Тантре союз мужских и женских божеств,
символизирующих метод и праджню соответственно, в данном случае означает единство
изначальной пустоты (ka dag) и самосовершенства (lhun grub) как два нераздельных аспекта
изначального состояния индивида» (CNN, OC).
142 Здесь неведение (gti mug) – это отсутствие распознания истинной природы явлений и
основа двойственного восприятия явлений сансары.
143 Земля (тиб. sa) – это Буддхалочан… (Sangs rgyas spyan ma), супруга Ратнасамбхавы; вода
(сhu) – это М…мак‡, супруга Акшобхьи; воздух (rlung) – это Т…р…, (sGrol ma), супруга
Амогхасиддхи; огонь (me) – это П…Ј†ар…васин‡ (Gos dkar mo), супруга Амитабхи; и
пространство (nam mkha’), в природе которого пребывают все элементы – это Дх…тви±вар‡
(dByings phyug ma), супруга Вайрочаны. В тексте подразумевается, что земля – это Ратна-
семейство, Вода – Ваджра-семейство, воздух – Карма-семейство, огонь – Падма-семейство,
а пространство – семейство Татхагаты. См. тж. вводную часть.
144 Санскр. слово «херука», что иногда выражается тибетским термином khrag ’thung
(«кровопийца») – это общее название главных мужских фигур в мандале, а также гневных
божеств. Оно не относится исключительно к тантрическим божествам гневной формы, так
могут называться также и божества радостной и мирной формы. Атиша дает такое
объяснение четырех слогов ±р‡ херука: слог ±р‡ означает недвойственную мудрость и
указывает на то, что потоки ума существ неотделимы от мудрости. Слог хе означает
рассеивание заблуждений в отношении того, что у рождения нет причины и т.д. Он
указывает на то, что все возникает в пустоте. Слог ру означает преодоление смерти с
помощью знания окончательного смысла, который нельзя проанализировать или
исследовать. Слог ка означает, что нет такой реальности, материальной или
нематериальной, которая была бы исконно присуща сансаре или нирване. И [общий] смысл,
на который указывают четыре слога – это абсолютный херука. См. Атиша, «Ваджрная
песнь ваджрного трона» (Toh. 1494, том Zha, ff. 209а5-6). Соответственно, здесь образ
главного божества мандалы подразумевает абсолютного херуку.
145 Тиб. dur khrod brgyad. Элемент тантрических мандал, восемь кладбищ (иногда
визуализируются между дворцом мандалы и ваджрной оградой, а иногда – между огнями,
окружающими ваджрную ограду) символизируют чистоту восьми сознаний. Они также
представляют собой чистоту [восьми] примеров иллюзорности: отражения в зеркале,
сновидения, волшебного проявления, обмана зрения, города гандхарвов, эхо, отражения в
воде и пространства. Каждому кладбищу соответствуют разные элементы, такие как
дерево, местный охранитель, стоящий на дереве, охранитель того или иного направления,
нага, облако, гора или ступа. Они визуализируются населенными всеми видами птиц, диких
зверей, страшных призраков, скелетов и трупов, и там много храмов, монастырей,
 отшельнических скитов и прудов. По ним скитаются всевозможные существа, включая
людей, нелюдей, йогинов и йогини, являющих различный настрой, некоторые их них
танцуют, другие поют, пьют и т.д.
146 Нубчен Сангье Йеше цитирует данный параграф в своем объяснении воззрения о
недвойственности. Он начинает эту тему с таких слов: «Поскольку Ати-йога велика, в ней
есть воззрение о недвойственности. Принцип великого блаженства, не связанный с
усилием, изначальное состояние, присутствующее с самого начала – это недвойственность
всего, что относится к ограниченным взглядам» (LEC, ff. 180b5-181a1). В заключение он
пишет: «Таким образом, в отношении того, что мы должны познать, мы ничего не делаем
даже для того, чтобы проявить свое знание этого принципа, [ведь] если [явления] не
превращаются в концепции, не изменяются, не различаются и не исследуются, такое
понимание возникает само собой» (LEC, f. 186a6-b1).
Нубчен Сангье Йеше также цитирует два последних предложения этого параграфа в своем
объяснении плода, который не нужно достигать:
Могут спросить: «Как следует понимать так называемое достижение?» То, что не нужно достигать,
называется «достижение» по такой [причине]: поскольку сущность изначального состояния неопределенна,
оно может возникать как достижение; то есть, [когда] в том же тексте [«Меджунг»] говорится: «Поскольку
я пробужден с самого начала, я могу стать чем угодно», [это означает, что] точно так же, как отражение
солнца, луны и звезд появляется в [грязной] воде после того, как она очистилась, так и принцип
изначального просветления проявляется в чистом осознавании. Могут спросить: «Тогда есть ли какое-то
усилие, какой-то вход или внутреннее [содержание в отношении достижения]?». В том же тексте
[«Меджунг»] говорится: «[Мою чистую землю] нельзя покинуть, в нее нельзя войти, в ней нет объектов, и
она лишена органов чувств. Пустая от внешнего и внутреннего, входа и внутреннего [пространства], она
есть великая необъятность внутренней реальности». И далее: «Не ищи нигде великий атман, [ибо]
естественное состояние ясно и не нуждается в понятиях, и более того, поскольку оно самосовершенно, оно
является завершенным и [вообще] ни в чем не нуждается». [Таким образом, слово] «достижение»
[применяется] лишь [ради] тех, у кого низкие [способности] (EIM, с.13-14).
147 Царь Неконцептуальности (mi dmigs pa’i rgyal po): метафорическое название изначального
состояния.
148 Порядок последующего подразделения на темы отражает порядок в тибетском оригинале,
который не соответствует той последовательности, в которой эти темы только что были
перечислены в тексте.
149 Большинство тем из этих подразделов формируют темы различных глав этого текста.
150 В этом разделе текста, по всей видимости, объясняется эволюция понимания цели
(изначального состояния) в соответствии с выбранным духовным путем. То есть то, что
кажется окончательным, например, в стадии зарождения в Махайоге (как об этом говорится
в п. 8.1), не является таковым в стадии завершения (п. 8.2) и т.д. до пункта 8.5, где конечное
изначальное состояние косвенно отрицается.
151 Санскритское слово нарахаса может означать либо «человеческий смех», если
рассматривать его как сложносоставное слово (татпуруша), или «шутник», если
рассматривать его как экзоцентрическое сложное слово (бахув¦хи). В контексте
«Меджунг», где бодхичитта имеет не то же значение, что и в тантрах, таких как
Гухьясамаджа, это выражение может означать средство для полного постижения
изначального состояния. В контексте Гухьясамаджа-тантры слово нарахаса относится к
тайному посвящению (gsang dbang). «Тантрический комментарий на славную
Гухьясамаджа-тантру» (dPal gsang ba ’dus pa’i rgyud kyi rgyud ’grel) Нагарджуны помогает
нам понять смысл каждого слога:
gsang ba’i dbang thob pa’i rnal ’byor pa’i / sngags thams cad ’grub par ’gyur te / rnam par rtog pa med pa’i phyir
ro / gsang ba ni sba bar bya’o / yang na ra rdo rje rtse mo dang ’dra ba yin pa’i phyir dang / ha ni bya’i gdong dang
’dra ba’i phyir dang / ha rdo rje dang pad ma’o / sa ni ’dzag pa’o / ra dang ha las ’dzag pas na ra ha sa ni gsang ste /
rdo rje dang pad ma las byung ba’i byang chub kyi sems kyi ngo bo’o // (D 1784, f. 125a).
Поскольку йогин, получивший тайное посвящение, не имеет концепций, он реализует все мантры. [Тайное
посвящение называется] тайным, [поскольку] оно [должно] храниться в тайне. Далее, [его называют] на ра,
поскольку оно подобно ваджрной вершине, ха, поскольку напоминает лицо птицы и [указывает на] ваджру
 и лотос; и са, [что значит] «струиться». Поскольку оно стекает из ра и ха, нарахаса – это тайна; это
сущность бодхичитты (т.е. репродуктивных жидкостей), стекающей из ваджры и лотоса. (Исследовал
Гьюрме Дордже.)
152 Это три темы из главы 33 нашего текста.
153 Это тема главы 34 нашего текста.
154 Десятью полями (zhing bcu) обычно называются десять человек, соответствующие десяти
категориям ритуала освобождения (sgrol ba). В своем «Комментарии на три обета»
Дхармашри перечисляет десять полей так:
… враг Трех Драгоценностей, наносящий великий вред Учению; в частности, враг компетентного
духовного учителя; практики, не соблюдающие своих обетов и не восстанавливающие их; отрицающие
путь Тайной Мантры после того, как вступили на него; презирающие учителя и ваджрных братьев и сестер;
те, кто без позволения участвуют в тантрической активности с намерением украсть; причиняющие вред
чувствующим существам; яростные враги практикующих, чтящих свои обеты; те, кто постоянно
вовлекается исключительно в злые деяния; и те существа, чьи злые деяния могут привести к перерождению
в трех низших формах жизни, или те, кто в данный момент переживает результат этих деяний в низших
формах жизни («Комментарий на три обета», ff. 261-262).
155 Это тема главы 34 нашего текста.
156 Это тема главы 34 нашего текста.
157 Это тема главы 32 нашего текста.
158 То есть поняв, что изначальное состояние запредельно рождению и смерти.
159 Этот параграф, должно быть, означает, что когда мы не связаны иллюзией, созданной
нашими привычными тенденциями, то распознаём изначальное состояние как
всеобъемлющее тигле, а не какую-то личностную сущность, подверженную
[не]постоянству или прекращению.
160 В этом семантическом разборе термина «изначальное состояние» (тиб. byang chub sems,
санскр. бодхичитта) также объясняется великое блаженство (тиб. bde ba chen po, санскр.
мах…сукха) – выражение, присутствующее в названии этого текста в некоторых [других]
тибетских изданиях.
161 Санскритский термин, букв. означающий «вагина»: бхагой часто называется дхармадхату.
162 Нубчен Сангье Йеше цитирует эти два параграфа в своем объяснении самовозникшей
мудрости (rang byung gi ye shes su lta ba). Выделяя самую суть, он говорит: «В сущности
самовозникшей мудрости силой природы, свободной от причин и условий, все явления,
подверженные рождению и прекращению, с самого начала [пребывают в] состоянии будды;
то есть, поскольку они есть великая мудрость, они по своей природе прозрачны, подобно
небесному свету без каких-то внешних и внутренних [аспектов]» (LEC, f. 172b3-5).
Далее, он говорит: «Когда есть уверенность в знании этого принципа, то всё, что кажется
неблагой сферой деятельности – это уровень будды; таково великое качество постижения»
(LEC, f. 174а4-5).
163 Цамдрагское издание «Ньингма Гьюдбум», том Kha, ff. 348.a6-388.b1.
164 Цамдрагское издание «Ньингма Гьюдбум», ff. 388.b1-429.b1.
165 Тиб. ye shes snying po: возможно, индийский учитель, который был учителем
Шантаракшиты.
166 Цамдрагское издание «Ньингма Гьюдбум», ff. 285.a4-311.а2.
167 Цамдрагское издание «Ньингма Гьюдбум», том Kha, ff. 328.b5-347.b7.
168 «Вайро Гьюдбум», том 2, ff. 1-34.