Kolomiets GG Filosofiia Osnovnye Etapy Evropeiskoi Filosofii

Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное

образовательное учреждение высшего образования
«Оренбургский государственный университет»
Г.Г. Коломиец
ФИЛОСОФИЯ
Основные этапы европейской философии
от Античности до Нового времени
Рекомендовано к изданию ученым советом федерального государственного

бюджетного образовательного учреждения высшего образования
«Оренбургский государственный университет» в качестве учебного пособия
для студентов, обучающихся по образовательным программам высшего
образования по всем направлениям подготовки
Оренбург
2016
УДК 101 (075.8)

ББК 87.3я73
К 61
Рецензент – доктор философских наук, профессор Ю.Ш. Стрелец
Коломиец, Г. Г.
К 61 Философия. Основные этапы европейской философии
от Античности до Нового времени: учебное пособие / Г.Г.Коломиец;
Оренбургский гос. ун-т. – Оренбург: ОГУ, 2016. – 120 с.
ISBN 978-5-7410-1490-5
В учебном пособии кратко представлены основные этапы развития

европейской философской мысли до Нового времени, включая 18 век,
изучаемой в историческом разделе дисциплины «Философия».
Прослеживаются основные черты древнегреческой философии в учениях
античных мыслителей, средневековой христианской философии,
рассматриваются гуманистические и натурфилософские идеи эпохи
Возрождения, особенности философии Нового времени и Просвещения.
Учебное пособие открывается первой главой, раскрывающей предмет и
задачи философии. В качестве способа изложения материала автор
использовал дискуссионный стиль, который позволяет читателю вступить в
мысленный диалог. Содержание учебного пособия соответствует
требованиям ФГОС ВО для подготовки бакалавров.
ISBN 978-5-7410-1490-5 УДК 101 (075.8)

ББК 87.3я73
© Коломиец Г.Г., 2016

© ОГУ, 2016
2
Содержание
Введение ………………………………………………………………….. 4
Глава 1. Предмет философии и особенности философского знания ….5
Глава 2. Античная философия …………………………………… ……18
Глава 3. Философия средних веков…………………………………… 46
Глава 4. Философия эпохи Возрождения ……………………..….........55
Глава 5. Философия Нового времени…………….……………………72
Глава 6. Философия Просвещения…………………………………. …91
Глава 7. Немецкая классическая философия……………………….…99
Литература, рекомендуемая для изучения предмета…………….…..118
3
Предисловие
В современном мире к философии сложилось двойственное отношение.

С одной стороны, и в учебном учреждении и в СМИ, и в разных сферах
деятельности, например в экономике, политике, культуре, мы слышим
ссылки на философские авторитеты, такие как Сократ, Платон, Аристотель,
Кант, Гегель, Маркс. С другой стороны, мы встречаем скептические взгляды
на философию и философов, отталкивающее отношение к философским
учениям, ставшим классикой. Мы, рассуждая о смысле жизни и счастье,
проблемах бытия, познания, нашего существования со своей житейской
мудростью, полагаем, что для нас недосягаемы глубокие идеи великих
мыслителей и разве можем мы у них поучиться тому, как разрешить свои
жизненные проблемы. А между тем философия родилась и существует как
искусство жизни, она только и занята тем, чтобы обращаться к нам, взывая к
разуму. Как только нас обуревают бури, гнев, скажи себе: «Включи разум!»,
ведь великие философы учили мудрости, владению словом, добродетелью,
умеренностью, ответственностью. Данное учебное пособие в соответствии с
изучением дисциплины «Философия» рассматривает историко-философскую
проблематику большого периода философской классики от Античности до
Нового времени через призму изначального смысла философии как искусства
жизни, искусства, способного формировать образ жизни, обращенного
больше к человеку как чувствующему и мыслящему существу. В сравнении с
учебниками по философии, в частности, там, где есть раздел по истории
философской мысли, представленное учебное пособие следует
аксиологической методологии, углубляет антропологический, этический
аспект и дополняется отчасти эстетической компонентой. Учебное пособие
возникло в связи со спецификой работы с бакалаврами, преимущественно по
направлениям подготовки «дизайн», «архитектура», «градостроительство»,
«городской кадастр». Однако оно может быть полезным для всех
специальностей.
4
Глава 1
Предмет философии и особенности философского знания
1. Что такое философия? Происхождение философии как искусства жизни.

Понятие термина «философия» как «любомудрие». Что значит быть мудрым?
Объект философского знания – отношение «человек – мир». Основные
проблемы философских размышлений: мир и человек, бытие, сознание,
общество.
2. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.
Структура мировоззрения: мироощущение, мировосприятие,
миропонимание.
3. Определения философии, дефиниции. Понятия: субъект и объект.
4. Особенности философского мышления: рефлексивность, критичность,
плюрализм.
5. Функции философии: мировоззренческая, методологическая,
гносеологическая, аксиологическая, критическая, прогностическая, др.
6. Основной вопрос философии. Что первично: сознание или материя.
Идеализм и материализм.
7. Как соотносятся философия и наука.
8. Основные разделы философского знания: онтология, гносеология,
философская антропология, эстетика, этика, социальная философия, др.
1. Что такое философия?

Философия родилась как искусство жизни. Философский конгресс в
Афинах, который проходил в 2013 году, так и назывался – «Философия как
познание и образ жизни».
Философия возникла в древней Индии, Китае, Древней Греции
примерно в одно время – в 7-6 вв. до н.э. Термин «философия» –
древнегреческого происхождения, утвердился с 6 в. до н.э. Он состоит из 2
5
слов: «филео» – любовь, люблю и «софия» – мудрость. Слово «философия»

значит «любовь к мудрости», «любить мудрость», а на Руси говорили
«любомудрие».
Что такое мудрость? Что значит быть мудрым? Мудрым называли не
только того, кто много знал, был рассудительным. Нет, ни знания, ни опыт,
ни рассудительность сами по себе не являются признаком мудрости, хотя и
«умудряют» человека («Хочешь жить – умей вертеться» – ещё не значит
быть мудрым). Мудрец – это человек, сведущий во многих вопросах жизни,
познания, он – человек знающий, но и главное – чуткий, способный к
гуманным поступкам. Мудрый человек понимает, что разум ему дан для
того, чтобы не быть животным, а чтобы подняться на «всечеловеческий
подиум», возвыситься над глупостью, слабостью. Мудрец – человек
высокого достоинства, он не всегда побеждает в жизненных обстоятельствах,
он не герой, но он всегда остается самим собой, с человеческим
достоинством, когда торжествует его свободный дух. Мудрость всегда
сопряжена с нравственностью, искусством жить по законам красоты–добра–
истины. Мудрость – это поиск истинного, общезначимого и значимого для
себя, но так, чтобы это значимое для меня вписывалось в окружающий мир,
это осознание сопричастности к чему-то целому. Мудрствовать – значит
философствовать.
Философствовать может каждый, когда задается вопросами: Как
устроен мир? Что такое человек? Существует ли его душа вечно? Что такое
счастье и как быть счастливым? В чем смысл жизни? – и другие. Философию
интересуют все самые общие и важные для человека вопросы, например
познание мира как целого, создан ли он высшим разумом или он вечен и
бесконечен, какова тайна происхождения сознания человека и по каким
законам существует природа. Философия не может доказать многие свойства
мира, но философия, рассуждая, пользуется мышлением, при этом
использует понятия, суждения, умозаключения, теории, гипотезы и даже
утопические идеи, но которые потом оказываются полезными для
6
человеческой деятельности, для жизни и для науки. Таким образом, объектом

философского мышления или философского знания является отношение
«человек – весь мир».
2. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия,
философия.
Философствование может опираться на веру, на науку, на
переживаемые чувства, но не всякое философствование мы назовем
философией. У философии и философствования есть общее понятие –
мировоззрение, но оно разное.
Что такое «мировоззрение»? Мировоззрение – это система взглядов,
воззрений человека на окружающий мир, природу, общество, на место
человека в мире и отношение человека к миру. Совокупность
мировоззренческих взглядов предполагает представление об отношениях:
«Мы – Они», «Я – другие», «свой – чужой», «Я, мы – космос, Вселенная»,
др. Познавая мир, человек всегда как бы разделяет себя от другого, «Я» и не-
«Я». Мировоззрение отличается фундаментальной постановкой вопросов.
В человеческой истории сложились 3 типа мировоззрений.
1. Мифологическое – самое древнее. Мифология – сказания о жизни богов
и людей. Миф - это не образ мира, а сам мир, в котором сверхъестественные
существа и боги влияют на человеческую жизнь. Миф всё объяснял человеку,
отвечал на его вопросы, помогал адаптироваться в жизни, верить. Поэтому в
мифе сочетались и вера, и знание, и опыт. В мифе зачатки религии и
философии.
2. Религиозное. Религия – вторая форма сложившегося мировоззрения.
Религии выросли из мифов, но создавались в противоположность языческой
мифологии. Если в мифологии мир реальный и нереальный, придуманный
переплетаются, и боги живут как люди, с теми же страстями, только никогда
не умирают, они вечны, то религия разделяет мир божественный,
недосягаемы для человека, идеальный, вечный, совершенный и мир
людской, земной, смертный, несовершенный. Смысл человеческой жизни
7
религии видят в вере в божественную силу и стремлении к достижению

высшего, совершенного мира через бессмертие души. Сложились основные,
так называемые мировые религии: христианство, ислам, буддизм, но есть и
другие известные, такие как иудаизм, индуизм. Суть религиозного
мировоззрения в том, что оно основано на вере.
3. Философское. Философия как любовь к мудрости – высшая форма
мировоззрения. Почему философия, возникшая в великих древних
цивилизациях, стала высшей формой мировоззрения? Потому что
философское мировоззрение основано на мудрости, разумном объяснении
человека в мире. Философия давала рациональное объяснение мира и места
человека в нем на основе своего разума. Как можно стать счастливым, не
уповая на милость богов, на судьбу, не дожидаясь «свалившегося с неба»
счастья, а с помощью своего разума? Философское мировоззрение основано
на разуме, на сознательном отношении к миру, ко всему окружающему.
Философия – это разумное, рациональное мировоззрение, которое
находит выражение в определенных понятиях, терминах, с помощью
которых разумом постигается искусство жизни. Философия – это искусство
жизни с помощью мудрости, своего человеческого разума. Это значит
познавать мир, строить «картины мира», представлять жизненный мир в
поисках истины, думать о своем месте в этом мире, размышлять о
человеческом поведении, о творчестве, искусстве, науке, о силе
человеческого созидания, творческой деятельности, о смысле жизни.
Научиться риторике, правильной речи, способности убеждать людей,
доказывать, решать проблемы и создавать новые проблемы, потому что
человеческая жизнь – это всегда поиск, творчество, мужество творить.
Философское мировоззрение включает в себя следующие компоненты.
Мироощущение – с него начинается вхождение в мир, когда все
органы чувств эмоционально реагируют на окружающий комфорт или
дискомфорт, пробуждаются желания, воображение, ведущие к деятельности.
8
Мировосприятие – складывающиеся представления на основе

«принятия в себя» мироощущений, мировосприятие – более глубокое
образование философского мышления, чем мироощущение.
Миропонимание – понятийный ряд мировоззрения, который находит
выражение в языке, слове, понятиях. О взглядах на мир говорят, рассуждают.
Мировоззрение предполагает миропонимание, мировоззрение невозможно
без миропонимания.
3. Определения философии, дефиниции.
1. Философия – учение об общих принципах бытия, познания и отношений
человека и мира. Но что такое бытие? Бытие – это всё что есть, что
существует, видимое и невидимое, единство всех форм и способов
существования, это весь мир, космос, природа, человек, его сны, мечты,
фантазии – ведь они тоже есть.
2. Философия – рациональное мировоззрение, призванное раскрывать
рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития
мира и человека (учебник под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова)
3. Философия – рациональная отрасль духовной культуры, имеющая своим
предметом фундаментальные вопросы человеческого существования.
4. Предмет философии – совокупность субъектно-объектных отношений, т.е.
действенно-познавательных отношений человека с природной и социальной
реальностью, выражая запросы и деятельность его ума, сердца, тела. (В.В.
Соколов, «Историческое введение в философию»). Понятия «субъект» и
«объект» – латинского происхождения в средневековой схоластике. Субъект
– тот, кто познает, осуществляет познание, объект – то, на что направлено
познание. В качестве субъекта может выступать и отдельная личность, и
социальная группа, профессиональная общность, др.
Ушло в прошлое марксистско-ленинское определение: философия – наука
о наиболее общих законах природы, общества и познания. Почему?
Является ли философия наукой? Здесь 2 точки зрения:
9
1) философия – гуманитарная наука, она не претендует быть точной наукой,

как естественные науки;
2) философия – особая форма духовной деятельности, основанная на
рациональном мировоззрении.
4. Особенности философского мышления.
Мышление – способность человека ставить и решать разные задачи,
находить выход из противоречий, совершать разумные поступки. Главная
черта философского мышления – рефлексивность. Рефлѐксия – (лат.
обращение назад): размышление, самонаблюдение, самопознание, когда
сознание направлено на осмысление своих собственных действий и их
закономерностей. Рефлексия – это сознание самого факта сознания и
процесса его существования, рефлексия – это сознающее себя сознание.
А что такое сознание человека? Мы знаем, что человек чувственно, с
помощью органов чувств (зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса)
воспринимает окружающий мир, эмоционально реагирует на него, логически
выстраивает связь предметов. Например: я вижу, что в этой аудитории идут
занятия, но это не моя группа… Сознание – субъективный образ
объективного мира, обусловленный воздействием на человека
компонентов предметной среды, преобразуемых в идеально-аналоговую
форму (философия: университетский курс МГУ, 2003). Сознание не есть
простое, прямое отражение действительности, как в зеркале (смотря какое
зеркало!), оно преобразует воспринимаемое. Сознание каждого отдельного
человека схватывает мир по-своему, субъективно, но оно имеет и
общечеловеческие основания. Происхождение сознания есть тайна
происхождения человека, до конца не разгаданная. Что такое человек?
Современная философия говорит так: человек – продукт космической
эволюции, мы связаны с космосом, с природой, взаимодействуем с природой
и благодаря своему разуму строим свой мир. Рефлексивное мышление имеет
дело не столько с самим предметом, сколько с рассуждениями о них. Другая
черта философского мышления – критичность. Наше философское
10
сознание, мышление всегда критично оценивает, отбирает факты

предметного мира. В отличие от мифологического и религиозного мышления
философское мышление обладает принципом сомнения и свободолюбия,
ставит вопросы и ищет разумом ответы, пытается объяснить самые сложные
вопросы. Оно ищет логические доказательства, аргументы и требует быть
образованным.
Философское мышление имеет ценностный характер, оно ценностно
ориентировано. Ценности – стержень культуры и стержень жизни каждого
человека. Такие ценности, как сама жизнь и право на жизнь каждого
индивида, любовь, труд, который кормит человека, другие важные
жизненные ценности личностно переживаются и проживаются человеком,
являются ведомыми во всякой человеческой деятельности, его
биологической и надбиологической активности. Отношение к ценностям
обусловливает критическое философское мышление.
Философское мышление допускает плюрализм, разные точки зрения
на мир, пока идут разные споры философов о том, как устроен мир, есть ли
бог, высшее разумное начало без человека, каковы пути человечества и т.д.,
«часы философии тикают», мышление не стоит на месте, идет процесс
поиска, а значит жизни, искусства жизни.
Как возникают философские проблемы? Кому и зачем нужна
философия? Необходимо осмысливать прошлое для того, чтобы предвидеть
тенденции будущего развития и действовать осмысленно и последовательно
во благо человечества. Поэтому философское знание веками передается из
поколения в поколение, обновляется, растет, изменяется, но оно имеет
универсальный характер, так как философские проблемы встают всегда,
имеют вечность.
5. Функции философии.
Роль и значение философии позволяют определить ряд основных
функций, они отвечают на вопрос: кому и зачем нужна философия.
11
 Мировоззренческая функция состоит в том, что философия формирует

целостное, теоретически осмысленное мировоззрение, которое дает
аргументированное представление о «картинах мира», о сущности мира,
человеческого существования в нем.
 Методологическая функция (методология - учение о методах познания).
Почему философия считается трудной дисциплиной, почему нередко её не
любят? Потому что философия требует абстрактного мышления: собирая
факты, рефлексируя, критически оценивая, философия требует высокой
степени обобщенности, логику рассуждений, использует специфические
термины широкого представления, категории, такие как «бытие»,
«сознание», «дух», «материя», «вещь», «движение», «пространство»,
«время», «форма», «причинность», «истина», «добро», «красота» и т.д.
Они фиксируют накопленный опыт человечества, являются
мировоззренческими универсалиями, которыми пользуется философская
методология. Философский метод учитывает наиболее общие подходы к
освоению действительности. Его признаком является умение
формулировать и аргументировать понимание. Философия как
рациональное мировоззрение является базой для всех наук. Она создаёт
всеобщий метод познания – философский, который рассматривает общие
свойства бытия, диалектический или метафизический подходы,
используемые в научном знании.
 Гносеологическая функция тесно связана с мировоззренческой и
методологической функциями, её роль познавательная. Философия
отвечает на вопросы: познаваем ли мир, каковы границы нашего познания
или оно безгранично, что есть истина и существует одна истина или их
может быть несколько, как отличить истину от заблуждений и др.
 Критическая функция. Философия обладает свойством критически
подходить к решению многих жизненных и научных вопросов,

сомневаться, взвешивать и проверять. Она выступает против
12
предрассудков, заблуждений, стереотипного мышления, против

догматических установок.
 Аксиологическая функция. Аксиология означает философское учение о
ценностях, цель которого – исследовать высшие смыслообразующие
принципы как условие необходимого общезначимого различения
истинного и ложного в сфере познания, добра и зла в этической сфере,
прекрасного и безобразного в области эстетики. Человеку необходимо
пережить общечеловеческие, духовные и нравственные ценности, которые,
как онтологические корни, питают личность. Ценности переживаются как
значимости, как значения для себя и ведут к постижению смысла.
Философия представляет теории ценностей и дает возможность человеку
разобраться в своем выборе ценностей как движущих сил человеческого
бытия. В этой связи отметим такие функции как этическую,
поднимающую проблемы нравственности, эстетическую, формирующую
отношение к совершенному, гармонии и красоте, образовательно-
воспитательную и другие.
 Прогностическая функция, предполагающая предвидение вариантов
развития цивилизационных процессов. Рефлексируя опыт в истории
философской мысли, изучая закономерности развития человека, общества,
мира в целом, философия способна видеть вперед, прогнозировать,
создавать утопические идеи, которые могут быть продуктивными для
будущего, даже если прогнозы не сбываются.
6. Основной вопрос философии.

В истории философской мысли, т.е. философских учений, многие
проблемы ставились или решались в связи с основным вопросом философии.
В чем заключается основной вопрос философии? Ф Энгельс писал: «Великий
основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об
отношении мышления к бытию, духа к природе». Отношение духа, сознания,
разума и природного, материального, реального мира. Другими словами, что
13
первично: дух, сознание или материя и познаваем ли мир. Философы, в

зависимости от ответа на основной вопрос философии (ОВФ) условно
разделились на материалистов и идеалистов. При этом материализм и
идеализм разнообразны и имеют разные виды.
Выделяют такие виды материализма.
 Наивный, (или стихийный) материализм – в древнегреческой
философии – в основе всего сущего материальные стихии вода, огонь,
воздух, земля, затем представление о невидимых частицах – атомах; мир
выступает как единое целое, изменяющееся, где всё взаимосвязано (Фалес,
Анаксимандр, Гераклит, Демокрит).
 Метафизический (или механический) материализм Нового времени 17-
18 веков связан с обращением философии к научному знанию,
изучающему природу и основанному на механических характеристиках
движения материи, состоящей из малых частиц (масса, инерция,
протяженность). Науки в этот период разделяются на отдельные отрасли.
Для того чтобы познать процессы, надо сначала познать предметы,
которые изменяются. Главное здесь – остановить движение, рассмотреть и
описать предмет в какой-то момент. Метафизический взгляд проявляется в
том, что предмет рассматривается как неподвижный, неизменный,
изолированный. Поясним: термин «метафизика» (греч. – «после физики»,
т.е. то, что стоит за физикой, или над физикой) имеет два значения:
1) так в 1 веке до н.э. Андроник Родосский назвал труд Аристотеля о
сверхчувственных, только умом постигаемых началах бытия, отсюда
философское учение о сверхчувственных принципах бытия, недоступных
опыту; метафизика иногда употреблялась как синоним философии;
2) философский метод, рассматривающий явления в их неизменности и
независимости, исключающий противоречие как источник развития в
отличие от диалектики. Метафизический материализм имеет в виду второе
значение понятия «метафизика» (представители – Ф.Бэкон, Т Гоббс,
Гельвеций, Гольбах, Дидро).
14
 Диалектический материализм 19 века – идея всеобщей связи и развития

природы, представление о том, что всё составляющее в мире развивается
по определенным законам, наблюдается связь природных и общественных
процессов. Диалектический материализм возникает в период первой
промышленной революции, бурного развития науки, когда на основе
частных знаний выступает аналитический подход, наука от изучения
состояний переходит к изучению процессов, изменений, когда создается
общее представление о мире как едином целом. Представители – К. Маркс,
Ф. Энгельс, Г.В. Плеханов. Современный материализм опирается на идеи
марксизма, на научное естествознание.
Идеализм имеет две основные формы: объективный идеализм и
субъективный идеализм.
 Объективный идеализм исходит из признания высшего разумного
начала, высшего сознания, объективно существующего вне человека,
которое выступает движущей силой: дух, идеи, бог. Например, это учение
об идеях Платона, самодостаточное существование «мира идей», с
помощью которых бог-демиург как строитель мира создал вселенную, или
учение Гегеля о саморазвитии абсолютного духа.
 Субъективный идеализм ставит в центр индивидуальное сознание,
субъективное «Я», а объективный понимается как существующий в
зависимости от моего сознания, он есть как порождение субъективных
познавательных процессов. Реальностью считается то, что дано в
субъективном восприятии. Например, Дж. Беркли (1685-1753) не отрицал
внешний мир, объективно существующий, но отрицал его материальность,
воздействующую на человека – это Бог посылает перцепции (восприятие,
представление). Качества вещей не имеют объективной оценки, вещь есть
комбинация субъективных ощущений. Беркли дошёл до крайней формы
субъективного идеализма – солипсизм (от слова «соло» – один), считая,
что существует лишь «Я» и существует лишь то, что воспринимается «Я».
Эта позиция имеет право быть, если правильно понять суть субъективного
15
идеализма, исходя из ответа на вопрос: что мы познаем? Для субъективных

идеалистов мы имеем дело в познании с нашими ощущениями, а не познаем
объективную реальность, свои ощущения и восприятия мы представляем
как реальность, действительность. Для объективных идеалистов мы
стремимся познавать идеальную сущность, идею, высший разум, творящий
мир сверх человека. Для материалистов мы познаем объективную
реальность, существующую независимо от нас.
7. Как соотносятся философия и наука.
Проблема взаимоотношения философии и науки включает два
основных вопроса:
1. Что общего и различного между философией и наукой?
2. В чем смысл взаимосвязи философии и науки?
Философия – область гуманитарного знания, не относится к точным
наукам. В то же время у философии есть научный категориальный аппарат,
термины, понятия: субстанция, субстрат, истина, материя, пространство, др.,
которые не только выступают средством для естественно-научного познания,
но в самой философии являются характеристикой абстрактного мышления,
необходимого для осмысления целостных процессов, некоей целокупности.
Различие в том, что научное знание доказательно, а мировоззренческое
знание умозрительное. Науку интересует объективное (обезличенное) знание
при отсутствии субъективного интереса. Философия неотъемлема от
создателей философских теорий, которые являются субъектами
гражданских, личностных интересов, ничто человеческое не чуждо
философу. При этом важно, чтобы философ учитывал достижения науки, а
ученый опирался на мировоззренческую, философскую методологию, на
концепции, которые помогают находить правильные решения.
8. Основные разделы философского знания.

1. Онтология (онтос, ontos – сущее и логос, logos – учение) –
философское учение о бытии, исследование наиболее общих законов бытия.
16
Отвечает на вопрос: что такое мир – как всё то, с чем имеет дело человек и
что становится фактом его сознания. В философских концепциях бытия
различают монизм (моно – один), мир имеет одно начало: материальная или
духовная субстанции, монизм может быть материалистический или
идеалистический. Дуализм (двойственный) признаёт существование двух
субстанций: мыслящей (дух, сознание) и протяженной (материя).
2. Гносеология (гнозис, gnosis – знание) – философское учение о
познании, исследование наиболее общих законов познания. Познаваем или
непознаваем мир (агностицизм). Каковы возможности познания, методы,
цели. Что такое истина. Какова сущность самого познания.
3. Философская антропология – философия человека, что такое
человек и человек, осмысляющий весь мир и свое место в нем, как исходный
пункт философии, исследование вопросов человеческого существования.
4. Эстетика – философия красоты и философия искусства, раздел
философии, рассматривающий совершенное и прекрасное в самом глубоком
смысле, когда в красоте видятся фундаментальные основания совершенного
бытия, антиэнтропийный смысл, онтологические взаимоотношения человека
с Миром, Гармония всего универсума и человеческого существования в нем.
5. Этика – раздел философии, который ставит своей задачей
исследование вопросов, относящихся к фундаментальным, ценностным
основам человеческого поведения, к регуляции отношений в системе
«человек – мир» на основе добра. Предметом изучения этики является
человек в ситуации морального (нравственного) выбора.
6. Социальная философия – раздел философии, изучающий наиболее
общие вопросы функционирования и развития общества, отношение
человека и общества.
Среди других значимых разделов философии следует выделить
следующие: философию культуры, философию религии, философию
истории, философию науки.
17
Глава 2
Античная философия
Введение. Древнегреческая философия. Три основных этапа античной

философии.
1. Древнегреческая досократовская философия; её представители и
особенности.
Милетская школа – ионийская философия.
Италийская философия.
Элейская школа. Древнегреческий атомизм.
Софисты. Протагор: «Человек есть мера всех вещей».
2 . Классическая философия Древней Греции.
Философия Сократа.
Платон – основатель системы объективного идеализма.
Аристотель. Классификация наук Аристотеля. Этика Аристотеля
3. Античная философия в эллинистически-римскую эпоху.
Введение. Древнегреческая философия.
Античность – лат. слово antiquus означает «древний».

Античная философия Древней Греции возникла в 7 в. до н.э. и
просуществовала до 6 в. н.э. Становлению античной философии в Древней
Греции способствовали благоприятные условия: географические, природно-
климатические и цивилизационные. Во-первых, это море и побережье,
острова в меру с влажным и солнечным климатом, где всё растёт само собой,
особенно оливки, виноград. В современных Афинах по сравнению с древним
городом море ушло вглубь от берегов на 7 километров, поэтому раньше
Акрополь как высокая часть города и побережье Афин были вплотную к
морю. Кроме того, древнегреческую территорию составляло много
18
островов. Во-вторых, была развита корабельно-морская инфраструктура,

налажены торговые отношения по всему Средиземноморью, связь с Египтом,
Востоком, которые посещали древнегреческие философы. В-третьих,
несмотря на рабовладельческий строй, древнегреческий город-полис
отличался демократическими отношениями для свободных граждан, была
гражданская община. Агорá – рыночная площадь, где народ собирался,
обсуждая гражданско-политические события.
Основные этапы древнегреческой философии:
1. Досократовская (600-440 гг., т.е. с 7 в. до н.э. до середины 5 в. до
н.э.) – век метафизики или философии природы, созерцания материального
начала вещей, созерцание субстанции (неизменного) как действующей силы.
Первоначало мира.
2. Классический (5 – 4 в до н.э.) - эпоха критической мысли или
философия ума, разума, рациональная, критическая рефлексия. Мысль –
форма мысли, мысль как формообразующее начало. Источники дошли до нас
в отрывках, наиболее полно начиная с Платона.
3. Эллинистически-римский, центр греческого влияния перемещается
на италийский полуостров (конец 4, 3 в. до н.э.)
1. Древнегреческая досократовская философия
Милетская школа (7-6 вв. до н.э.) – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Первыми древнегреческими философами были милетские мыслители
(г. Милет, западное побережье Малой Азии, на берегу Эгейского моря – не
сохранился, сохранился недалеко расположенный г. Эфес, в развалинах
большая часть г. Эфеса на территории Турции, недалеко от современного (г.
Кушадасы). Милет населяли потомки основного древнегреческого племени
ионийцы. Милет – крупный торговый город, связанный с Египтом. Именно
здесь возникло желание мыслителей объяснить причины рождения мира,
19
космос, естественные явления природы. Первые философы были физиками и

математиками. Представители милетской школы:
Фалес – (ок. 624 – 546 гг. до н.э.)
Анаксимандр (ок. 610 – 546 гг. до н.э.)
Анаксимен (ок 585 – 525 гг. до н.э.)
Всего известны 7 мудрецов милетской школы: Фалес, Солон, Хилон,
Биант, Периандр, Клеобул, Питтак.
Приведем их мудрые изречения:
Фалес:
 Старше всех вещей – Бог, ибо он не рожден.
 Прекраснее всего – Космос, ибо он творение Бога.
 Больше всего - пространство, ибо оно вмещает всё.
 Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает всё.
 Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.
 Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.
 Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами.
 Не наживай богатства нечестным путем.
Периандр:
 В удаче будь умерен, в беде рассудителен.
 Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.
Клеобул:
 Будь любослух, а не многослов.
 В достатке не заносись, в нужде не уничижайся.
Солон:
 Избегай удовольствия, рождающего страдания.
 Не спеши приобретать друзей, а приобретенных друзей не спеши
отвергать.
Питтак:
 Трудно быть добрым.
20
Хилон:
 Не желай невозможного.
Фалес – философ, математик, астроном. Известен тем, что предсказал
полное солнечное затмение 585 г., научился у мореплавателей
ориентироваться по звездам, изучил причины наводнений Нила, измерил
научно высоту египетских пирамид и т.д.
Фалес считал, что первоначало всех вещей – вода, в прямом
материальном значении и как символ – влага. Он обратил внимание на то,
какую положительную роль играет вода в природе и какую разрушительную
силу она несёт (море, океан) – в народных преданиях, в мифологии
говорится и о её оплодотворяющей силе, вода превращается в пар или в лед.
Поскольку Греция – морская страна, где царствует водная стихия, видеть
начало всех начал в воде и влаге логично. Вот что писал Аристотель о
Фалесе: «Фалес Милетский утверждал, что начало сущих (вещей) – вода,
все из воды, говорит он, и в воду всё разлагается.
Во-первых, из того, что начало (архее) всех животных – сперма, а она
влажная; так и все (вещи), вероятно, берут (свое) начало из влаги.
Во-вторых, из того, что все растения влагой питаются и (от влаги)
плодоносят, а лишенные (её) засыхают.
В-третьих, из того, что и сам огонь Солнца и звезд питается водными
испарениями, равно как и сам Космос. По этой причине и Гомер
высказывается о воде такое суждение: «Океан, который всем прародитель».
Вода в прямом и иносказательном смысле (влага) – первоначало,
первооснова мира, по Фалесу.
Анаксимандр – родственник, ученик Фалеса. Известно, что создал
труд «О природе», сохранился его фрагмент по географии, географическая
карта. Анаксимандр полагал, что все вещи ограничены и определенны, они
рождаются и умирают, но они предполагают по своему существованию
наличие некоей общей тонкой материи, пространства, т.е. они находят свое
бытие в беспредельном, безграничном (греч. Апейрон = тонкая материя).
21
Все вещи существуют в соответствии с природой, а сама природа –

единая, безграничная, вечная. Каждая вещь ограничена в своем
существовании из действия противоположных начал, что есть естественный
и фатальный ритм.
Анаксимандр продвинул философскую мысль вперед по сравнению с
Фалесом и Анаксименом. Он дал не представление о первоначале, а само
понятие первоначала (апейрон – безграничное, тонкая, невидимая материя
как исходный принцип диалектического развития).
Анаксимен, ученик Анаксимандра, в сочинении «О природе» считал,
что воздух, дуновение, точнее «туманность», – основа мира: «Как наша
душа, которая есть воздух, господствует над нами, так также дуновение и
воздух вмещают весь Космос». Воздух – беспредельное «витальное
дуновение». Анаксимен развил идеи Анаксимандра о «космичности», т.е.
органически упорядочил целое, где каждая часть создана с учетом целого.
Весь мир состоит из воды, воздуха и земли. Он, как живой организм,
подобен человеку, человек является составной частью целого.
Позже Эмпедокл (середина 5в до н.э.) – корень всех вещей – 4 стихии:
земля, влага (вода), воздух, огонь., Эти элементы создают жизнь., которая
состоит из напряжения двух сил: любовь (объединяет) и ненависть
(разделяет). Человек должен понять действительность – в постоянном
напряжении двух крайностей.
Гераклит Эфесский – (6 век до н.э., ок. 540 – 480, известен
расцвет его мысли: в 69-ю олимпиаду – это 500-501 год), из г. Эфеса.
Аристократ царского рода, победа демократии лишила его царской власти,
был высокомерен, горд, очень мудрый, отчего получил прозвание «темный».
Известно его выражение «панта рей» – «всё течет» и другие:
 «Всё течет, всё изменяется».
 «В одну и ту же реку нельзя войти дважды.
 «Солнце не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».
 Добро и зло (суть) одно.
22
 Бессмертные смертны, смертные бессмертны. Жизнь одних есть

смерть других, смерть одних есть жизнь других.
 В окружности начало и конец совпадают.
 Война есть отец всего, царь всего… Она сделала одних богами, других
людьми, одних – рабами, других – свободными.
 Война всеобща, правда есть раздор, все возникает через борьбу и по
необходимости.
 И природа стремится к противоположностям…
В философии Гераклита Первоначало всего – идея огня. Основа мира –
огонь – в прямом и переносном смысле, огонь-логос, не только как
природное вещество, но и как нравственная сила, и как образ движения,
процессуальности, смены форм, закон природы. «Логос» – разум, слово,
речь, властвующая над миром – сложное понятие у Гераклита. Логос
Гераклит не отрывает от первоначальной материи огня. Это и то, что всем
управляет. Логос (разум) – принцип энергии как огонь. «Этот Космос, один и
тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был,
есть и будет вечно живой огонь, мерно разгорающийся, мерно угасающий»
В философии Гераклита Космос – вечный хаос бурлящих
противоположностей, где гармония царит как единство в многообразии, как
единство противоположностей. Гармонический космос представлен
Гераклитом сочно, густо и трагично. Космос переживается как трагедия
бытия. «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит»
(осуждая людей за невежество). Гераклит считал, что из Огня возникла
Вселенная и будет огнем испепелена, Вселенная разложится из чего и
возникла.
Гераклит использовал диалектические понятия: «становление»
«движение», «превращение», «борьба противоположностей – сущность
мира». Диалектика Гераклита заключает мысль об изменениях, связанных с
идеей единства и борьбы противоположностей.
23
Пифагор и пифагорейцы. Пифагорейская школа просуществовала

два столетия, основана в г. Кретоне на юге Италии. Основатель – Пифагор
(около 580–500 гг. до н.э.), обучался в Египте, математик. Его принцип: «Всё
есть число», число основа всего целого. Пифагор первый ввёл слово
«философ», первый стал называть мир, вселенную Космосом, под которым
понимал гармонию мира, порядок, совершенство, красоту устройства
мироздания. Основа мира является ни вода, ни воздух, ни огонь, а
Гармония, выраженная числовыми пропорциями. Гармония – «консонанс»,
симфония (благозвучие) всеобщего целого: «Небо звучит как гармонический
аккорд». Пифагор в своей школе занимался музыкальной гармонией, с
помощью которой настраивал состояние души на определённый лад,
управлял чувствами. Уделял внимание проблемам нравственности:
равноправие живых существ – дружба есть равенство. Пифагорейцы были
идеалистами, они верили в мистику чисел, каждое число имело значение.
Так, числа 1 и 10 (1+2+3+4) – символы божественного начала, физические
свойства человека связывались с числом 5, душа – с числом 6, свет и
здоровье – с числом 7, любовь и мудрость – с числом 8 , справедливость – с
числами 4 и 9. Пифагорейцы считали душу бессмертной, переселяющейся в
тела других живых существ.
Элейская школа (Элеаты из г. Элеи, Южная Италия, 6 в. до н.э.).
Ксенофан (571 – 475 гг. до н.э.) – философ, рапсод-музыкант –
основатель школы, развивал учение о познании, выступая против
антропоморфного представления о богах, сложившихся в мифологии и
воспетых Гомером и Гесиодом, пришел к идее единого бога как условию и
принципу объяснения всего, т.е. монотеизм. Первоначально – и
божественно, и натурально, т.е. в земной жизни. Бог как Логос, мысль. Есть
«один бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни
телом, ни разумом».
Парменид (540 - 470 гг. до н.э.) Идея бытия: «бытие есть, небытия
нет». Главное – это мысль, ведущая к истине: в действительности
24
множественность вещей, воспринимаемых чувствами, но в мышлении

действительность представляется единством. Бытие есть всё и
одновременно «оно есть сейчас и всё вместе», без происхождения и без
окончания, т.к. иначе оно должно было бы происходить из небытия, но не-
бытия – нет. Бытие неподвижно, иначе оно бы двигалось куда? – в не-бытие.
Бытие неподвижно и неизменно. Бытие тотально единое, неделимое,
совершенное, неизменное, неподвижное, вневременное и
внепространственное. Единое Бытие есть сущее одно, едино. Бытие есть в
своей целокупности: вот – сейчас – сущего. Есть – это было, будет, как могло
бы быть. Как понять Парменида? Переосмысливая на современный лад,
можно сказать, что бытие по Пармениду – это как бы в одновременности всё
что было, есть сейчас и будет свёрнуто в одной точке, всё есть сразу, и в то
же время бытие предстает перед нами в отдельных моментах. Можно
сказать, что для Парменида понятие «бытие» приближается к раннему
религиозно-христианскому представлению: бытие есть Бог, бытие есть
Единое. Чувственный опыт обманчив, кажимость. То, что люди знают о
множественности в реальности (много вещей) и думают, что схватили
сущность вещей, – это не так. Разделенные части бытия (по опыту людей)
являются лишь названием и противоречат самому Бытию. Парменид не
отрицает, что вещи существуют, как они есть, но это не значит, что каждая
вещь существует сама по себе. Все вещи сводятся к единому, неделимому
Бытию. С Парменида начинается учение о бытии – онтология.
Зенон Элейский (середина 5 в. до н.э.) – ученик Парменида, занимался
доводами, указывая на противоречия в рассуждениях, которыми так
увлекались философы. Свои философские воззрения излагал в форме
диалогов, использовал апории (а – отрицательная частица, роrос – выход,
парадоксы, апория – тупик, безвыходное положение). С помощью апорий
указывал на противоречия, парадоксы в рассуждениях. Например, в работах
«Дихотомия» (греч. – «деление надвое»), «Ахиллес и черепаха» (догонит ли
Ахиллес черепаху?). Если представить время бесконечным континуумом (в
25
математике – непрерывная совокупность всех точек отрезка прямой, связная

множественность), то Ахиллес никогда не догонит черепаху, ведь когда он
достигнет той точки, откуда начала двигаться черепаха, она уже пройдет
какой-то путь, как бы ни сокращалось расстояние, он всё равно будет
догонять), «Стрела»: с точки зрения положения о времени как
последовательности отдельных моментов летящая стрела, если её разбить на
отдельные моменты, будет неподвижной в каждое мгновение, значит, она не
двигается.
Анаксагор (500- 428 гг. до н.э.). Учение о бытии Парменида
продолжил основоположник Афинской школы Анаксагор. Он выделил идею
Ума: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Ум и их упорядочил». Ум
явился толчком, придавшим круговое вращение беспорядочной материи, и
привел Вселенную к величайшему порядку – Космосу, с привычным
небосводом. Эта мысль о том, как из хаоса, из беспорядочного
вращательного движения творится, рождается совершенная космическая
форма.
Анаксагор обогатил астрономию перспективой – пониманием
расположения Солнца, Луны, звезд. Идея перспективы у него возникла от
декораций с перспективой на сцене, придуманных художником Агафаргом.
Это пример того, как искусство могло продвинуть философскую мысль.
Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.) и его учитель Левкипп выдвинули
атомическую идею. Левкипп допустил существование небытия, т.е.
пустоты. Однако где эта пустота образуется? Появилась атомическая идея,
пустота между атомами, мельчайшими частицами материи. Мысль о
множественности привела к гипотезе: действительность состоит из атомов –
неделимые частицы. Атомы различаются величиной и формой и находятся в
постоянном вечном движении. Следуя мыслям Левкиппа, Демокрит создал
универсальную философскую систему. Вот ее основные положения:
1) атомы и пустота (миры, вещи воспринимаются глазом, но атомы
«видятся» только разумом;
26
2) самообразование бесконечного множества возможных миров, а не

только один телеологический универсум;
3) если есть отдельные атомы, то возможно автономное создание мира
людей и их языка;
4) важен отдельный человек, его правильное устроение души, которое
виделось в умеренности чувственных желаний, разумности;
5) наука как математико-геометрический дискурс, на котором основано
представление о мире.
Атомы, разные по форме и величине, создают миры, одни миры
только формируются, другие – распадаются. Феномен человека также
объясняется атомизмом: легкие атомы – душа, тяжелые – тело. Движения
атомов порождают в человеке ощущения. Вещи воспринимаются человеком
как образы – идолы, их человек условно обозначает, дает имена (язык).
Первоначально люди, изолированные друг от друга (как атомы) из-за страха
стремятся объединиться – идея развития человеческого общества,
человеческой свободы. Придавал большое значение этике.
Классический век древнегреческой философии предваряют
софисты. Софисты (5-й век до н.э.): «софист» – «софийствует», занимается
деятельностью по научению мудрости. Софисты – учителя мудрости –
совершили подлинный поворот в древнегреческой мысли. Отправной точкой
всех размышлений, рассуждений, являлся сам человек, его разум, его
собственные индивидуальные способности, возможности. Они сместили
акцент философских рассуждений с проблем первоначал на искусство
жизни, на этический проект отдельного (каждого) человека. Софисты
поставили важный этический, нравственный вопрос: как может человек
сделать свою жизнь счастливее, не уповая на судьбу, на богов. Они поняли,
что в человеческих отношениях важно слово, речь, что правила риторики
дают власть над людьми. Они использовали диалоги: краткие вопросы и
ответы, их ораторские речи были направлены на умение убеждать. Софисты
путем воспитания, будучи платными учителями мудрости, хотели изменить,
27
усовершенствовать образ жизни людей. Придавали большое значение

технике владения словом: один из афинских ораторов Исократ писал: «Слово
не только освободило нас из оков животной жизни; благодаря нему мы
построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова,
что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является
вождем всех дел и всех помыслов».
Можно обозначить такой формулой ценностную ориентацию софистов:
Мудрость – Слово – Добродетель. Это значит быть мудрым, владеть словом
убеждения и при этом ориентироваться на добро, добродетели, гуманность.
Главными софистами были Протагор (ок. 490 – 420 до н.э.), Горгий (ок.480 –
380 до н.э.), Продик (5 в. до н.э.). Софисты признавали Божественное, или
Бытие, но считали, что человеку невозможно познавать, судить о Богах, о
Бытии, поскольку в своем мышлении, своим разумом человек не может
выйти за пределы самого себя. Бытие и Божественное – это чистые
абстракции, мыслительные конструкции, но необходимые человеку. Сам
человек, по словам Протагора, открывает, обозначает вещи, явления. В
работе «Истина» он пишет, что человек есть мера всех вещей: «Мера всех
вещей – человек, существующих, как они существуют, и несуществующих,
как они не существуют» (из диалога по Платону «Теэтет»). И сама истина не
есть абсолютная, а в представлениях человека. Мерой истины (что истинно,
а что нет) является сам человек, т.е. истина есть непостоянное понятие,
изменяется. По Протагору «человек – мера всех вещей», а человеков
(индивидуумов) – много, они разные, значит, разные меры Добра и Зла. Так
родились протогоровские антилогии – идея относительности любой истины,
ценностей, законов. Истинное не состоит в том, что есть, и в том, что
посредством рассуждений (слова) доказываются и убеждаются. Истина на
уровне логических рассуждений в диалоге, а не то, что есть. Софисты внесли
большой вклад в устройство г. Афин (Горгий), в развитие теории права,
государственного устройства, в этике человеческих отношений – искусство
жизни. О том, что восприятие имело относительный и субъективный
28
характер, говорит сочинение Горгия «О природе, или о несуществующем», в

котором три тезиса:
1) ничего не существует;
2) если бы нечто существовало, то было бы непознаваемо;
3) если бы нечто было бы познаваемо, то познанное было бы
непередаваемо и необъяснимо для других.
2. Классическая философия Древней Греции
Сократ (470-399 гг. до н.э.). Годы жизни Сократа совпали с периодом

экономического и политического расцвета Афин при правлении Перикла. Его
жизнь протекала в г. Афины, он имел хорошее образование, знал поэзию,
музыку, занимался гимнастикой. Сократ участвовал в Пелопонесской войне
(431-404 гг. до н.э.), был достойным гражданином, занимал должности в
государственной власти. О философских взглядах и высказываниях мы знаем
по работам его учеников Ксенофонта и Платона. О значении Сократа можно
сказать так: Сократ повернул философию к человеческой жизни, к
становлению личности по законам этики, по законам добра и
справедливости. Философия Сократа сводится к заботе о душе как разумной
и божественной части человека. Главный тезис Сократа «Познай самого
себя», – это этический, нравственный девиз. В отличие от софистов Сократ
признавал абсолютное добро, как раз то, что и объединяет разных людей.
Добро – для него абсолютно, нормы поведения должны быть абсолютными
для всех. Например, софисты спрашивали: «Стыдно или нет показаться на
людях голым?». Ответ софистов, путешествующих: стыд – понятие обычаев
и традиций общества, для Сократа – абсолютный стыд.
Он считал, что существует единый нравственный закон, правила, по
которым люди должны жить и по которым следует оценивать поведение
граждан в обществе. Он считал, что безнравственные поступки совершаются
людьми от непонимания, от незнания самих себя. Поэтому главная задача –
29
научить правильному пониманию, познание своих недостатков – путь к

самосовершенствованию. Сократ много разговаривал с людьми на улицах и
выработал свой метод достижения надёжного познания: эленктический (от
греч. эленхос – изобличение, или выявление истины). Он состоит из
следующих ступеней:
1. Сомнение (в ответе на вопрос устанавливается факт непонимания,
незнания, ложное мнение).
2. Ирония (попытка определить понятие, затруднение, апория).
3. Майевтика (стремление разрешить противоречия, найти выход).
4. Дефиниция (определение понятия, познание, самопознание).
Особенно в диалоге была важна майевтика (повивальное искусство) –
метод Сократа извлекать скрытые в человеке знания с помощью искусно
наводящих вопросов. Сократ говорил о человеке, к которому предъявляются
высокие нравственные требования, потому что человечество имеет общие
фундаментальные обоснования нравственных поступков (абсолютное добро).
Сократ говорил о том, что он слышит доброжелательный внутренний голос
daimonion – даймон (т.е. дух, божество, добрый гений, совесть), который
удерживает от каких-либо поступков, но не подсказывает правильное
поведение. Общим является добро – оно одно, вечно для всех, как и Истина
– она абсолютна. Поэтому нужны не красивые речи для убеждения
(Протагор, софисты), а внутренняя работа по самопознанию и
самосовершенствованию. Человек, по Сократу, моральный субъект,
критически себя оценивает, постоянно ищет себя, познает себя, отвечает за
свои поступки. Он ответственное, моральное существо, ориентируется на
добродетель.
Сократ выделял три вида знания: теоретическое, техническое,
этическое. Добродетель он приравнивал к этическому знанию. По его
мнению, этическое знание не может расходиться с поступком, этическое
знание есть уже добродетель (греч. арете). Ошибка Сократа заключалась в
том, что он считал: познать самого себя – уже добродетель, ведь в реальной
30
жизни людей это не так, знать о добродетелях, понимать значение

справедливости, мужества, другие этические ценности – для большинства
людей не значит поступать согласно этическому знанию. Однако важно, что
Сократ поднял проблемы жизни, добра и зла, поступков.
Итак, как же происходит самопознание, по Сократу? – Слышать
внутренний голос, вести диалог методом майевтики, когда через
противоречия в рассуждениях происходит самопознание. Цель сократовского
философствования – познать человеку самого себя, через рассуждения
вслух, в диалоге. Критерием служат добродетели: мудрость, мужество,
рассудительность, справедливость. Справедливость и для врагов и для
друзей одна – мера, намерение на добродетель. Несправедливо: обман,
воровство, рабство. Человек, по Сократу, настолько человек, насколько он
есть диалог и отношение, т.е.способен вести диалог с самим собой, слышать
внутренний голос – и следовать ему, самосовершенствоваться, что значит
познавать себя и определять отношения, ориентируясь на добро,
добродетели, законы города-полиса, каким был г. Афины. Этика Сократа –
это наука о наилучшей, совершенной жизни, она идеальна. Сократ до конца
жизни следовал своим принципам, соблюдая законы.
Показательна смерть Сократа. В 399 г. он был обвинен властями города
Афин в том, «что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые
божества [имеется в виду «даймон»], и повинен в том, что развращает
юношество, а наказание – смерть». Он должен был выпить
медленнодействующий яд – из растения цикуты. Сократ, закованный цепями,
провел месяц в темнице на горе Акрополь, т.к. были игры на о. Делос и
нельзя было совершить казнь сразу. У него была возможность убежать из
темницы, но он отказался от побега, т.к. побег считал несправедливым по
отношению к закону. Умер во имя справедливости, как он считал, следуя
долгу, ответственности, держа ответ за свои поступки. Его смерть
продемонстрировала мужество, твердость духа, когда слова не расходятся с
поступком.
31
Платон. Учение об идеях.

Платон (427-347 гг. до н.э.). Настоящее имя – Аристокл, родился в
Афинах в 427 г., представлял знатный богатый род Аристон. Платон был
прозван от слова «плато», очевидно, по своей широте тела и духа,
проявившихся как во внешнем виде, так и в мышлении. Он был чрезвычайно
одарен и образован: знал и сочинял поэзию (трагедии), изучал музыку,
философию. В 20 лет произошла встреча с Сократом, который стал его
учителем в течение 8 лет. После смерти Сократа он 12 лет странствовал по
Средиземноморью, попал в рабство, был выкуплен из него и вернулся в
Афины. В 386 г. обосновал Платоновскую Академию (Академос –
греческий герой), которая просуществовала 900 лет, была утрачена в
Средние века. Он писал философские произведения в форме диалогов.
Платон – основатель системы объективного идеализма. Своей
задачей он ставил поиск объективного фундаментального основания
всеобщего порядка. Выше всех начал Платон выдвигает идеи (греч. эйдос,
идеа). Идеи, по Платону, царство нематериальных вечных и неизменных
сущностей. Они праобразы реальности, по ним формируются предметы
видимого мира, они существуют объективно и познаются актами нашего
сознания. Например, если в царстве идей существует праобраз «животное»,
то в мире предметов и живых существ существуют разные виды животных,
которых мы воспринимаем и познаем. Что касается искусства, творения
человеком предметов, то Платон рассматривает искусство как подражание
подражанию идее (эйдосу). При этом он рассуждает следующим образом.
Для каждого множества вещей, обозначаемых одним именем, обычно
устанавливается один определенный вид. Например, множество столов и
кроватей. А идей этих предметов только две: одна для кровати, другая для
стола. Но плотник создает не идею, а конкретную кровать, стол. Он делает не
то, что есть, подлинно сущее, он сделает только подобное, но не само
существующее. Его изделие станет смутным подобием подлинника (идеи).
32
Так вот, получается, что эти самые кровати бывают троякими: идея,
произведение плотника, третья – произведение живописца.
Чтобы показать, как соотносятся мир вечных идей (по Платону он и
есть реальный, действительный) с миром чувственных вещей (невечный, то,
что нам представляется, кажущийся мир), Платон приводит миф о пещере,
где люди, сидящие в пещере, видят лишь тени предметов на стене,
освещенных огнём, – таким они видят мир, который снаружи при свете дня,
с освещенными солнцем предметами, является для них (пещерных людей)
сущностным и только умопостигаемым. Настоящий свет они увидеть не
могут. Здесь мы видим два мира, находящихся во взаимосвязи, имеющих
свой источник и свои тени предметов: видимый мир изменчивых предметов и
невидимый, но познаваемый через вещественный мир идей. Смысл,
сущность вещей заключается в идеях. Идеи у Платона изначально отделены
от чувственного мира, имеют самостоятельное бытие. Однако бытие у
Платона отнюдь не носит двойственный характер и не заключается в двух
мирах, а много сложнее.
Выделим 3 ипостаси: мир идей, мир вещей, вечную материю.
В понимании Платона материя вечная и идеями не творится. Материя
(«хора») – источник множественности и единичности, рождаемости и
смертности, вещности, изменчивости, зла и несвободы, она есть «мать»,
«сопричина». Материя, по Платону, самостоятельный род сущего, со-вечный
Богу, а предметы, порождённые идеями, не вечны (хотя и из материи).
Учение о душе. Существование Бога, бога-демиурга как строителя
мира, который строил, согласуясь с идеями, Платон доказывает чувством
нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах.
Душа человеческая сотворена Богом, бессмертная и вечная. Души
после смерти перерождаются, переселяясь в другие тела. Так, неподвластная
логосу, разуму «животная» душа (жестокость, властолюбие,
несправедливость) перейдет после смерти в породу хищников. Душа
разумом принадлежит миру идей, а телесно охвачена животными
33
влечениями. Между разумом и животной стороной души помещается

область «мужество», благородство, с помощью которого подавляются
страсти. Таким образом, душа имеет трёхслойную структуру: разум, волю,
чувство (желание, вожделение предполагает как влечение к добру, так и
негативные желания). У разных типов людей преобладает какая-то часть
души. Душа разумная (золотая) ставит целью мудрость как высшую
ценность, ориентируется на благо. Душа мужественная (серебренная)
сдерживает свои страсти. Душа вожделеющая, желающая (медная, или
железная) подвержена человеческим слабостям, требует рассудительности,
умеренности, только тогда она может стать нравственной. Платон выделил 4
добродетели: мудрость, мужество, рассудительность, создающие вместе
справедливость, так же, как у Сократа.
Человек должен стремиться к совершенствованию, отсюда искусство,
особенно музыка, играет большую воспитательную роль, должна быть
государственным делом, подверженным цензуре.
Философ, осмысляющий жизнь, должен стремиться к переделыванию
действительности, следуя идеальному благо. Задача философа очень высокая
– стремиться познать мир идей, погрузиться в самого себя, уйти от
житейской суеты, созерцать, рассуждать о жизненно важных вопросах.
Вместе с тем искание истины не должно увлекать в чистое умозрение, а
должно сопровождаться активной общественно-политической
деятельностью, поскольку для переделывания действительности
недостаточно пассивного умосозерцания.
Платон был сторонником идеального аристократического
государства. В тимократии (власть военной силы) господствует властолюбие
и честолюбие, в олигархическом государстве (власть богатых) –
стяжательство и корыстие, в демократическом – нет гармонии и порядка,
каждый выдвигается как важный, надменность может быть у любого,
тирания – худшая из систем, поголовное рабство. В искусстве жизни
Платона есть рассуждения о счастье. Счастье в понимании Платона – это
34
обладание добродетелью, здоровьем, внутренней силой, богатством,

знатностью и славой. Таким образом, учение об идеях, где центральная идея
благо, учение о душе и государстве связывают проблемы онтологии,
гносеологии, этики, эстетики, политики.
Аристотель. Учение о бытии, материи и формах.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – вершина древней философии,
систематизатор философских знаний, заложил основы научного знания.
Аристотель определил философию как науку о всеобщем. Всякое истинное
знание стремится стать мировоззрением или общей теорией.
Труды: Первая философия (Метафизика); логические работы
(«Органон» : «категории», «Аналитики», труды по этике, по психологии: «О
душе»; «Политика», «Поэтика». Аристотель был учеником Платона, но не
согласился с его учением о вечно существующих идеях, отделённых от
чувственного мира (известно его высказывание: «Платон мне дорог, но
истина дороже»). Аристотеля интересовал вещественный мир, то, как
происходит процесс, становление вещей, рождение форм вещей, как эйдосы
(по Аристотелю «чистые формы») наполняются материей, т.е.
овеществляются, что является движущей силой, причиной появления всех
вещей. Аристотель первым различил философское знание от научно-
конкретного.
Философия (Первая философия, названная потом метафизикой) по
сравнению со второй философией (другими науками, специальными
науками) – особая наука. Первая философия имеет особый предмет: Бытие
само в себе, абсолютное бытие Бога. И в то же время она есть всеобщая
наука, обнимающая все специальности, содержит в себе начала всех наук и
первоначальные причины всего существующего. Первая философия,
метафизика представляет рассуждения о том, что сверх природы, что есть
сверхчувственное: вечные сущности, постигаемые умозрением, – это и есть
философия в собственном смысле слова. В центре Первой философии как
35
метафизики – проблема бытия, первопричины всего сущего. Аристотель

называет четыре первопричины всего мироздания, вселенной, что порождает
реальное бытие:
1) форма=идея,
2) материя,
3) движение=сила, энергии,
4) конечная цель.
Форма, «эйдос» (термин Платона, но смысл другой) – не занебесная
идея, сущность, а такая сущность, без которой вещь нельзя понять, сущность
самой вещи, её суть. Материя, «хюлэ» существует как:
1) бесформенная первоматерия – субстрат;
2) форма овеществленная (формы вещей, например лес, деревья,
изделие человека).
Материя может существовать в возможности и материя в
действительности /медь – статуя/. Движение, движущая причина –
самодвижущая причина (энергия), активность, стремление материи
воплотиться в конкретную форму (понятие «энтелехия»). Энтелехия –
целенаправленное активное начало, превращающее возможность в
действительность. Цель. Целевая причина – движение к цели. При этом
выделяет материю (вещество, субстрат) и форму (действующую идею).
Выше всех причин – Бог, он же Перводвигатель, Ум-Нус, особое
надкосмическое сознание. Всякое движение, рассуждает Аристотель,
предполагает своей причиной высшего двигателя – Перводвигатель, который
сам неподвижен. Вселенная не имеет ни начала, ни конца во времени, хотя
имеет свои пределы в пространстве. Но тут возникает затруднение (апориа):
каким образом то, что неподвижно, существует и может двигать другими?
Следовательно, необходимо допустить, что Бог движет материей тем же
способом, как он движет прекрасным и желаемым. Например, произведения
искусства и природа вызывают наши движения, идеалы и цели, будучи
идеально неподвижными; они вызывают наши стремления их осуществить.
36
Значит, Бог – высшее существо – будучи нематериальным (без чувств,

ощущений, желаний) есть чистый Ум (Нус), абсолютное совершенство.
Божественный Ум – бесчувственный, не слышит звуков, не различает красок,
ни света, ни запаха, не испытывает страданий и т.д. Он выше всякого
желания, как мысль – сама по себе, умопостигаемая истина.
Человеческий ум начинает работать с ощущений, со способности
восприятия. Чистый Ум познает только чисто умственное, а дискурсивная
мысль человека, исследуя предметы, постепенно постигает их сущность.
Выше божественной мысли ничего не может быть, и её предметом может
быть только она сама. Божественное существование блаженно и совершенно,
так как выше этого ничего нет, а человеческое существование с
переживаниями и волнениями несовершенно – слабое подобие. Чистое
созерцание умопостигаемой истины счастливыми людьми может достигаться
лишь в редкие, краткие мгновения, т.е. созерцанием постигнуть умом
неизменную форму божественной жизни. Конечная цель вселенной и высшее
благо Бог (=Нус, Ум) является вне вещей – трансцендентным и то же время в
вещах как бы имманентною сущностью. Бог есть один и закон, и
законодатель, порядок вещей. От его начала зависит небо (вселенная) и
природа.
«Физика» – учение о природе – вторая философия.
В природе все целесообразно, гармонично: растения, животные. В
природе есть два начала: материя и форма овеществления (действующая
идея). Природа действует /стремится к форме/ иногда ощупъю, поэтому
возникают ошибки, уклонения (уродство), как в искусстве. Движение –
сущность природы. Физика занимается изучением природы, теория
движения. Четыре способа движения (как и категорий бытия):
1) движение, определяющее сущность, возникновения или уничтожения;
2) движения, определяющие качество, или изменения, перемену;
3) движения, определяющие количество, увеличение или уменьшение;
4) движение перемещения в пространстве.
37
Второе, третье, четвертое значения особенно важны для физиков.

Второй тип движения – энтелехия – осуществление бытия в возможности
(душа есть энтелехия). Движение не предполагает пустоты. Движение –
круговращение.
Пространство и время существуют только при условии движения. Бог –
Нус – Ум – неподвижен, поэтому он вне пространства и времени. Время, как
и движение, бесконечно, но бесконечное может быть как возможность (как
бесконечные числа), но не действительность. Действительность имеет форму,
определена и конечна. Время – мера движения, число для считающей души.
Пространство – ограничено, есть предел между содержанием и содержимым.
Аристотель «О душе». Изучая жизнь живых существ, Аристотель
приходит к выводу: форма есть принцип жизни и потому называется душа,
т.е. сам принцип жизни заключен в форме. Жизнь – форма существования.
Душа как форма не существует сама по себе, т.е. не есть субстанция. Душа,
является первым актом (энтелехией) органического физического тела,
содержащей в возможности жизнь. В любом живом организме материя –
тело, а форма одушевляет тело. Душа неотделима от тел, она как бы
является внутренней формой живого организма. У души есть три аспекта (а
у Платона было три части души): вегетативный, чувственный, рациональный.
По Аристотелю у растений душа имеет вегетативный аспект, у животных - и
чувственный, и вегетативный, у человека – все три: вегетативный,
чувственный, рациональный. Следовательно, познание человека опирается
на чувственные и рациональные аспекты души. Познание человека
существует в двух видах: чувственном и рациональном.
Аристотель – основатель логики. Логика – наука о способах
доказательств и опровержений, учение о доказательстве. Основные законы
логики: непротиворечие, тождество, исключенное третье. В суждениях
Аристотель рассматривает взаимосвязь, последовательность – научный
силлогизм: рассуждение, в котором два предложения являются
38
предпосылками, а третье – необходимым заключением («замыкание»).

Пример: все люди смертны, Сократ – человек, Сократ смертен.
В логических произведениях он исследует категории: сущность,
качество, количество, действие, отношение, время, место, положение,
страдание. Аристотель анализирует риторику – типы речи, способность
убеждать, аргументацию.
Этика Аристотеля. Учение о «золотой середине». Работы
«Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика» (греч. эвдемония –
счастье, блаженство). Греческое слово «этос» означает нрав, характер.
Главное понятие этики – это добро, и каково человеческое поведение с точки
зрения «что такое хорошо и что такое плохо». Древнегреческая философия
придавала большое значение этической (т.е. нравственной, или моральной)
проблеме, ставя задачей сделать себя счастливей, научиться искусству
жизни, улучшить жизнь общества. Аристотель систематизировал этические
знания и явился подлинным основателем этики как специального раздела
философии. Аристотель понимает Благо, добро как совершенство, так же как
Сократ и Платон, но он ориентировался на жизненный опыт, на
эмпирические данные, рассматривал поведение человека с точки зрения
свободы воли и возможности выбора поступков. Нравственные добродетели
и человеческие пороки – это не страсти от природы, а склад души,
основанный на свободном выборе. Добродетельным быть трудно, надо найти
золотую середину между крайними страстями. Надо познать себя, к чему Я
по природе больше склонен и избегать крайности. Порок возникает либо от
недостатка, либо от избытка. Например, скупость или расточительность,
золотой серединой будет щедрость. По сути, Аристотель говорит об
умеренности, мудрости и разумности, о чем говорили Демокрит, Сократ,
Платон, но ценно то, что он даёт право выбора добродетелей в поступках
самому человеку. Аристотель анализирует такие добродетели, являющиеся
золотой серединой между страстями и пороками, как дружба и дружелюбие,
мужество, стыдливость, благоразумие, справедливость, щедрость,
39
правдивость, выносливость, широта души, великолепие, рассудительность,

чувство собственного достоинства, остроумие, др. Учение Аристотеля о
золотой середине стало важным для всей последующей этической мысли.
Древнегреческая этика, начиная с Сократа, носила эвдемонический
характер, решая вопросы счастливой жизни.
***
На рубеже 5-4 вв. до н.э. сформировались два противоположных
философских направления: киники и киренаики.
Киники. Киническая философия (основатель Антисфен в Афинах)
выражала интересы бедняков и заострила до предела сократовское
пренебрежение ко всему материальному. Киники считали высшим благом
сведение потребностей человека к минимуму. Они говорили, что
добродетель сама по себе уже счастье, а мудрец – гражданин мира, выше
социальных статусов, законов государства. Они вели образ жизни, сходный с
собачьим (Диоген из Синопа жил в бочке, бросал вызов обществу, устраивая
акции). Название «киники» происходит от названия их гимнасии
«Киносарг», т.е. «Белая собака».
Киренаики (Аристипп из Кирены), наоборот, представляли
гедонистическое направление, считая высшим благом каждое мгновение
жизни, а не счастье вообще. При этом мудрость нужна, чтобы не впасть в
зависимость от вещей, помня, что избыточные удовольствия чреваты
страданием. Разум, образование, философия считали важными, но телесные
удовольствия ставили выше духовных.
3. Античная философия в эллинистически-римскую эпоху
В конце 4 в. до н.э. в греческой рабовладельческой демократии

наступил кризис, связанный с распадом империи, созданной А. Македонским
и расширением границ греческого влияния. В самих греческих городах-
полисах республиканская форма правления перешла в монархическую. С
40
утверждением римской военной силы, Греция превратилась в римскую

провинцию. Культ общественных, гражданских интересов сменился на
индивидуальный интерес, столкнулись космополитизм и отдельная личность.
Изменился предмет философии. Философия стала носить этический
характер. В этот период выделились философско-этические взгляды стоиков,
эпикурейцев, киников и скептиков.
Стоики (название от слова «стоя» – это галерея-портик с колоннами в
Афинах для прогулок, где собирались философы). Основатель стоицизма –
Зенон (336-264 гг. до н.э.). Стоицизм представляют ранняя стоя – Зенон,
Клеанф, Хрисипп, поздняя стоя – римляне Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Метафизика стоиков исходит из преставления о том, что всё
существующее имеет материальную сторону: душа, добродетель, порок,
мысль, день, ночь – всё телесно. Душа и тело являются двумя сторонами
одной и той же реальности: дух активен, материя пассивна. Чистого духа нет.
В отличие от Аристотеля в философии стоиков Бог имеет тело – весь мир.
Вселенная есть живое существо. Бог есть душа, управляющий разум,
движущее начало, верховный закон, обладает теплотой живого существа
(вселенная). Стоики переосмыслили раннюю натурфилософию,
космоцентризм, связывая его с жизнью человека. Для них весь мир построил
мировой разум, логос, первоогонь, и жизнь человека должна быть
согласованной с природой, мировым разумом. Поэтому есть предначертанная
судьба, всё предопределено. Вот их принципы: «Космос устроен
целесообразно», «Жить сообразно природе», «Мы не можем изменить строя
вещей». Что же остаётся человеку? Для своего счастья человек должен
научиться стойко сносить удары судьбы, быть невозмутимым и следовать
добродетелям. Идеалом стоиков была апатия – достижение спокойствия
духа, готовность к встрече с судьбой, важно найти гармонию в своей душе.
Например, Сенека пишет: «Уходи в себя, насколько можешь; проводи время
только с теми, кто сделает тебя лучше, допускай к себе только тех, кого
ты сам можешь сделать лучше».
41
«Неужели полезнее изучать, где блуждал Одиссей, чем заботиться о

том, чтобы не заблудиться самому? Грамматики не ленятся исследовать
вопрос, где скитался Одиссей, между Италией и Сицилией или за пределами
известного нам мира…А между тем, нас самих ежедневно носят душевные
бури, а наша немощь повергает нас во все беды, испытанные Одиссеем. Тут
нет недостатка ни в чудовищах, устрашающих взор, ни во врагах. В наших
блужданиях тоже есть чудовища, упивающиеся человеческою кровью и
поющие коварные льстивые речи; есть и кораблекрушения и все
разнообразие бедствий. Итак, научи меня лучше, как любить родину, жену,
отца, как приплыть к далекому берегу спасения, хотя бы претерпев
крушение…. Научи меня лучше, что такое целомудрие и как велико благо,
заключающееся в нем…. Перехожу к музыке. Ты учишь меня сочетанию
высоких и низких тонов, тому как получается гармония двух струн,
издающих разные тоны. Научи меня лучше, как добиться гармонии в моей
душе, как уничтожить разногласие в моих мыслях…, как не жаловаться
среди несчастий».
Стоики считали, что мужественная красота есть наивысшее, что
должен воплотить в себе индивид. В стоическом учении добродетель есть
искусство всей жизни, и путь к ней – философия со всеми тремя частями –
этикой, логикой, физикой. Под красотой духа понималось постоянство
суждений, уравновешенность, крепость, устойчивость и такие этические
качества, как справедливость, мужественность, упорядоченность и
разумность.
Эпикурейцы. Эпикур (342-270 гг. до н.э.) в 306 г. до н.э. основал в
Афинах «Сад Эпикура» и учил, как достичь счастья. Идеалом была
атарáксия – невозмутимость и отсутствие страданий. Главным принципом
выдвигалось наслаждение, но не всякое наслаждение, а с чувством меры.
Эпикур воспринял от Демокрита атомическую идею – «атомы движутся в
течение вечности», «миры безграничны». С точки зрения эпикурейцев,
человек есть законченное самодостаточное существо, и вся нравственность
42
сводится к разумно продуманному эгоизму. Люди выдумывают богов,

приспосабливая богов к своим представлениям о жизни. Но Эпикур не
атеист, он допускает мысль о Боге как неантропоморфном. При этом он не
верит в бессмертие души, критикует религиозные, мифологические
представления. Эпикурейцы не связывали Бога с человеческими жизненными
перипетиями, этическими жизненными установками. Бог не имеет ничего
общего с человеческими переживаниями, хотя мысли человека обращены к
Богу, но ему нет дела до них.
Быть счастливым, по Эпикуру, значит, избавиться от страха перед
богами, от страха смерти («когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда
смерть наступает, то нас уже нет»), жить с наслаждением. Счастье
заключается в достижении прочного, длительного наслаждения, которое
достигается разумным подходом к жизни, к удовольствиям. Следует избегать
ложных потребностей и удовольствий, ценить здоровье и душевное
спокойствие. Счастье возможно, если признать, что духовные наслаждения
выше чувственных.
Скептики. Скептицизм – философское направление, созданное
Пирроном (360-270 гг. до н.э.). Основой скептической философии,
рассматривающей жизненные вопросы, выступает сомнение, потому что об
одном и том же явлении можно высказывать разные мнения, и нет
определенного критерия истины. Путь к счастью довольно простой. Надо
ответить на три вопроса:
 Из чего состоят вещи?
 Как к ним следует относиться?
 Какую выгоду мы можем получить в результате нашего
отношения к ним?
На первый вопрос, по мысли скептиков, ответа мы не найдём, так как о
каждом предмете будут высказаны разные суждения. Следовательно,
ответом на второй вопрос будет: «следует удержаться от суждения». Польза
от воздержаний от суждений будет состоять в невозмутимости и
43
безмятежности.
Античная философия. Краткий конспект – повтор 1

Первые философы. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр,
Анаксимен.
7 мудрецов: Фалес, Салон, Периандр, Клобул, Хилон, Биант, Питтак.
Пифагор и пифагорейская школа: «всё есть число».
Гераклит Эфесский – диалектик античного мира. «Всё течет…».
Логос – разум.
Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон, Эмпедокл.
Анаксагор – первый ученый – профессионал. Разум – закон в основе
бытия.
Левкипп, Демокрит – атомизм.
Софисты: Протагор, Горгий, Продик («учителя мудрости», «доказать
можно всё, что угодно», «человек – мера всех вещей»).
Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). «Познай самого себя». Мастер диалога;
истина при помощи бесед и спора. Душа. Даймон. Метод Сократа как путь
познания: сомнение, ирония, майевтика, дефиниция. Нравственный идеал:
абсолютное добро, справедливость, свобода.
Платон (427-347 гг. до н.э.). Учение об идеях. Космос прекраснее
всего, полон божественного смысла – царство идей (эйдосов). Земные вещи
отделены от мира идей – сущность объективного идеализма. Идея человека:
мудрость, мужество, рассудительность, справедливость. Учение о душе и
государстве.
Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). 4 первопричины: форма, материя,
движение, цель. Материя и форма (Эйдос. Система категорий. Принцип
развития, деятельность, энергия. Основоположник логики. Любое знание
начинается с ощущений, оно способно принимать форму чувственного.
Этика Аристотеля, добродетели, золотая середина, возможность выбора.
44
Этическая философия стоиков (апатия), эпикурейцев (атараксия и

наслаждение), скептиков (сомнение). Эвдемонический характер этики
древней Греции, решающий вопросы счастья.
Краткий конспект – повтор 2

Древнегреческая философия. Три основных этапа античной философии:
Древнегреческая философия до Сократа, древнегреческая классическая
философия (Сократ, Платон, Аристотель), эллинистически-римская
философия. Особенности древнегреческой философии (космоцентризм).
1. Древнегреческая досократовская философия.
Милетская школа – ионийская философия: Фалес, Анаксимандр,
Анаксимен, Гераклит Эфесский. Италийская философия: Пифагор и
пифагорейство. Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон).
Древнегреческий атомизм Левкиппа и Демокрита. Софисты. Протагор:
«Человек есть мера всех вещей».
2. Классическая философия Древней Греции.
Философия Сократа. «Познай самого себя». Метод Сократа.
Майевтика. Учение Сократа о человеке, знании и добродетели. Платон –
основатель системы объективного идеализма. Учение о Благе и мире идей
(эйдосов). Мир идей и мир вещей. Учение Платона о человеке и душе, о
государстве. Структура и задачи «идеального» государства. Аристотель.
Классификация наук Аристотеля. Категории Аристотеля. Соотношение
формы и материи. Этика Аристотеля и её значение в античной и мировой
философии и культуре.
3. Античная философия в эллинистически-римскую эпоху.
Стоицизм (ранняя стоя – Зенон, Клеанф, Хрисипп, поздняя стоя –
Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций Кар).
Скептицизм (Пиррон). Киническая философия (Диоген Синопский).
Значение античной философии для развития европейской философии и
культуры.
45
Глава 3
Философия Средних веков
1. Особенности эпохи, смена мировоззрения.

2. Патристика (5-8 века).
3. Схоластика (9-13 века).
4. Реализм и номинализм в средневековой философии.
1. Особенности эпохи, смена мировоззрения.

Средневековая западноевропейская философия (5 – 13 века) отличается
связью с христианством. Главной темой было соотношение веры и знания.
При этом философское мышление имело некоторую самостоятельность, не
следуя исключительно церковным догмам и канонам.
До 6 века античная и христианская философия существовали
параллельно, христианская философия испытывала влияние античности,
особенно линии неоплатонизма, от теории эманации («истечения» всего из
Единого). Затем античные философские школы были закрыты, так как они
противоречили христианскому учению Нового завета. В европейском
средневековье христианство утвердились повсеместно. Церковь властвовала
над всем. Литература всё более находится под лоном церкви, в которой
принят был латинский язык. Явившееся Откровение и вера стали
доминантой сознания средневекового человека. Философия была в «союзе» с
богословием, следовала мировоззренческой установке христианской
теологии. Что предшествовало христианству? Первая монотеистическая
религия иудаизм, заповеди Моисея, Ветхий завет, который писали на
древнегреческом языке в 5 – 2 вв. до н.э. в иудейской общине после
вавилонского нашествия. В начале Ветхого завета говорится о сотворении
мира и греха Адама и Евы, ослушавшихся Бога, сорвав плоды с дерева
познания добра и зла, тем самым взяли на себя ответственность за свои
46
действия. В Библии сразу поставлена нравственная проблема: ослушание,

самостоятельный выбор поступка, познание стыда, греха и т.д. Зло исходит
на земле от первородного греха. Иудейские пророки предсказывали
появление спасителя, Мессии (по-гречески Христос, по-еврейски Машшиах).
С начала н.э. (рождества Христова) распространяется учение Христа,
христианство. Христос – человек-Бог, сын Божий, жертвует собой на кресте
во имя спасения человечества от зла, которое началось с ослушания и
первородного греха. Бог есть добро, через Христа обращался к людям
(благовесть), и люди должны ответить любовью к Богу и надеяться на его
благодать. «Вера, надежда, любовь» – нравственные идеалы, которыми
должен руководствоваться человек во имя спасения души. В 6 веке
Григорий I утвердил католическую схему «Семи смертных грехов»:
гордыня, алчность, похоть, зависть, чревоугодие, гнев, уныние – потеря
всякой надежды. Центральную тему Евангелия, Нового завета
разрабатывали отцы церкви.
В средневековой философии выделяют два периода: патристика и
схоластика. Патристика (приблизительно со 2 века по 7 век) формировалась
усилиями отцов церкви (лат. Patres – падре). Среди них самым значительным
был Аврелий Августин (Августин Блаженный). Схоластика утвердилась с 9
века (термин «схоластик» от латинского слова «schola» – «схола», школа), в
это время при монастырях и церквях создавались школы с богословским
уклоном для наставления юношества. В 12 веке в средневековых городах
открывались университеты. Обучение шло на 4 факультетах: богословском,
философском, юридическом, медицинском. Философский факультет включал
«7 свободных искусств», т.е. в данном случае наук (понятие «искусство»
было очень широким, под искусством понималось умение, владение
мастерством в разных областях деятельности человека). Было 2 ступени
образования: тривиум и квадривиум. На первой ступени философского
факультета были такие дисциплины, как грамматика, риторика, логика,
47
арифметика, а на второй – геометрия, астрономия, музыка. Схоластика

делится на раннюю (11-12 вв.), высокую (12-13 вв.), позднюю (конец 13 в.).
2. Патристика – ранняя христианская философия. Она была

направлена против язычества и познания, использовала методы античного
философствования, но не принципы, принцип был религиозный, согласно
Священному Писанию. Аврелий Августин (354-430), или св. Августин,
родился в Северной Африке, римлянин, увлекался манихейством –
восточным религиозным учением о борьбе добра и зла, света и тьмы как двух
изначальных принципов бытия. В 29 лет Августин отправился в Рим изучать
античную философию, в 33 года принял христианство и возвратился в
Северную Африку в сане священника, епископа г. Гиппона. Августин
оставил работы «Исповедь», «О граде Божием», другие.
В своей философии Августин поставил проблему: я желаю знать Бога и
душу. Он утверждал, что Бог есть существо, выше которого ничего не
существует. Бог – личностный сверх-абсолют, сверх-абсолютный субъект,
творец сущего из ничего. Бог есть дух, творческое Слово, т.е. повелел
словом и сотворилось. Человеку бессмысленно искать изначальную
причину творения. Так как Бог создал мир действием своей воли, то надо
допустить, что мир (вселенная) имел начало своего бытия. Здесь Августин
выступал против мысли неоплатоников (последователи учения Платона в 3-6
веках н.э. Плотин, Прокл, Ямвлих) о вечном творении, эманации, т.е.
истечении всего из Единого, когда время бесконечно. Августин считал, что
время есть продолжительность, но вне творения божьего не существует ни
пространства, ни времени, ни продолжительности. Время (или
продолжительность) есть мера движения. Время начинается с сотворения
Богом конечных вещей. Душа есть субстанция, отличная от материи, всякого
вещества. Существование души подтверждается сознанием, мыслью,
памятью. Душа создана творением Бога, посредством разума душа находится
в прямом общении с вечной истиной, Богом, во власти которого бессмертие
48
души. Внешний мир душа воспринимает благодаря земному свету, небесный

(т.е. божественный) свет душа познает благодаря внутреннему небесному
свету, духовно (важен голос совести). Внутренний, небесный свет и есть сам
Бог в нас, и лестница в царство небесное, в царство красоты, добра, истины –
внутри нас. Если бы «внутренний свет» оставался ярким, то Богу не
пришлось бы воплощаться в Христа, открыть себя (Откровение) через
Христа, и взывать к чувству и разуму.
3. Схоластика (9-13 века).

В условиях господства церкви философия, став служанкой теологии,
видела главной своей задачей не отыскивать истину, как в античности, а
доказывать, утверждать истину Откровения. Постепенно устанавливается
философия христианской школы – схоластика, сменив патристику как
установление церковных догм канонов, требований. Основателем схоластики
считается Иоанн Скот Эриугѐна (Эригена, из Ирландии, середина 9 века),
яркие представители: св. Ансельм Кентерберийский(11 век), Петр Абеляр
(12 век), св. Фома Аквинский (13 век).
Если Отцы Церкви в патристике установили догму «что» –
содержание, объект веры, то схоластика занимается вопросом «почему»,
доказательством веры. Для этого находится союз, или компромисс разума с
верою, теологии с философией. Доказательство ищется человеческим
разумом в противоречиях, с трудом объясняющих церковные догмы, не без
сомнений.
Фома Аквинский (1225 – 1274, канонизирован св. Фома) – сын
итальянского графа, ушел в монахи (назван «Аквинат»), учился в Париже и
преподавал в университете. С его именем связано религиозно-философское
течение, получившее название томизм, потом неотомизм – официальная
доктрина католической церкви. Аквинат систематизировал схоластику. Его
произведения «Сумма теологии», «Сумма против язычников», «Вопросы»
построены по типу университетских диспутов, когда по каждому вопросу
49
приводятся аргументы «за» и «против», затем приводится свой собственный

ответ, требующий своих аргументов. Томизм, как и последующий
неотомизм, – религиозно-философское направление, связанное с
постижением догматов веры с помощью разума, т.е. ставит задачей
объяснить, найти разумом рациональные доказательства существования
мира от Бога.
Фома разграничил область философии как «истины разума» и область
теологии как «истины откровения», но он пытался доказать, что они не
противоречат друг другу, а дополняют, поскольку и то и другое – от Бога. Он
пытался максимально сблизить научно-философское знание и христианско-
католическое вероучение.
Согласно религиозному воззрению, истину человек получает через
откровение, интуицию и разум. Философия считалась ниже богословия,
так как человеческий разум ниже божества, богословская истина
сверхразумна, поэтому не все истины откровения доступны рациональному
доказательству. В теории познания Фома Аквинский исходит из того, что
познаваемое при вхождении в душу познающего теряет свою
материальность, оно идеально представляется, то есть может войти в душу в
качестве «вида», образа. Под образом понимается вид предмета.
Познавательные образы могут быть как чувственные, так и рационального
характера. Фома критикует Демокрита за слишком чувственное,
материальное, а Платона – за отрыв разума (идей) от чувств. Он исходил из
гармоничного соотношения веры и разума, двух истин: одна истина,
принятая на веру (иррационализм), другая истина, добытая логикой
человеческого разума, с помощью разума. Что соединяет эти истины?
Согласно университетскому диспуту, споря с самим собой, он аргументирует
свой ответ следующим образом:
1. Вера и разум имеют один предмет познания – Бога и сотворенный им мир.
2. Вера и разум не исключают друг друга, а дополняют друг друга.
50
3. Вера и разум созданы Богом как источником познания, но не

равноправные.
4. Вера принимает истину.
5. Разум колеблется, сомневается в правильности доказательств, поэтому
вера выше разума.
Для своих философско-религиозных рассуждений в целях логического
объяснения существования Бога он избирает принципы Аристотеля,
переосмысливает их в духе томизма в поисках доказательств разумом
существования мира как творения Бога. Он указывает на «Пять путей», пять
доказательств существования Бога, выведенных рациональным путем на
основе положений Аристотеля об Уме как Перводвигателе, источнике
движения:
1. Движение (у Аристотеля было так: «все, что движется, движимо
другим», т.е. Перводвигателем). Фома переосмысливает: Бог – первый
двигатель, из ничего создал мир, но Аристотель отрицал «из ничего».
2. Причина и следствие (у Аристотеля: если есть следствие, то должна быть
причина). Фома: любое следствие имеет причину, но нельзя идти по
причинам до бесконечности, Первопричина – Бог.
3. Возможное, случайное и необходимое. Вещи, которые мы видим, могли
бы и не быть, необходимое бытие – Бог.
4. Совершенство как высшая категория, указывающая на предельное
основание: степень совершенства в вещах разная, предел совершенства
есть Бог.
5. Порядок Универсума.
Человек, по Аквинату, душевно-телесное существо, представляет
собой субстанциональную связь души и тела. Душа – форма, тело –
материя. Благодаря разуму человек причастен к миру божественного духа, а
телом – к миру материи. В душе содержатся различные способности:
жизненная, чувственная, волевая, инстинктивная, рациональная, др. В
оценке поведения человека Аквинат исходил из христианского
51
представления добра и зла, о том, что Бог – совершенство, благо, а причина

зла в мире существует из-за свободной воли человека.
Он рассматривал три типа законов, препятствующих злу:
1. Естественные, которые открываются разумом.
2. Право, юридические – чтобы препятствовать злу.
3. Божественный закон, который мы знаем по голосу совести, – выше
этого божественного закона – Евангелие.
Фома Аквинский, в отличие от ранней схоластики, которая попирала
красоту в жизни, придавал значение чувственному восприятию человека и
признавал чувственную красоту.
4. Реализм и номинализм в средневековой философии

В средневековой философии постепенно увеличивалось
противостояние философии и теологии, усиливалось значение «свободных
искусств». В проблеме «Бытие Бога» шел спор по поводу соотношения
общего и отдельного (индивидуума) и о природе универсальных понятий. В
процессе познания из чего важнее исходить: из общих понятий –
универсалий и откуда они взяты, или из конкретных, единичных вещей. По
этим вопросам религиозные мыслители разделились на 2 направления:
реалисты и номиналисты.
Реалисты, в том числе Фома Аквинский, утверждали, что всеобщее
есть настоящее действительное бытие, что реально по-настоящему только
всеобщее, целое, что идея предшествует частному, индивидуальному, и
единичное – частный случай, часть всеобщего. Общие понятия существуют
до единичных вещей как идеальные прообразы и порождены самим Богом.
Конкретные вещи случайны. Реалисты, как строгие католики, особенно
доминиканцы 13 века в Испании и Италии, говорили, что универсалии,
общие понятия, имеют троякое существование:
1) до вещей как идеальные прообразы индивидуальных предметов в
божественном разуме;
52
2) универсалии находятся в вещах, общее существование постольку,

поскольку оно имманентно (внутренне присуще) отдельным вещам;
3) универсалии образуются после вещей в человеческом разуме как
абсолютные понятия.
Номинализм, начало которого обозначается с 11-12вв. и
распространяется до 14 века, в противоположность реализму отрицал
реальное (в Боге) существование универсалий (понятий), считая их только
именами, словами (лат. nomen – имя, отсюда название направления),
существующими в уме человека. Французский философ Иоанн Росцелин (ок.
1050–1124) считал, что существуют лишь отдельные вещи (индивидуумы), а
слова, общие представления, абстрагированные понятия возникает лишь в
сознании человека. Например, есть какой-то конкретный человек, но
понятие «человечество» есть мыслительная форма.
Шотландский философ Иоанн Дунс Скот (1265 – 1308),
представлявший францисканскую школу (так называемый
«нищенствующий» орден, основанный Франциском Ассизским в 1207 г. в
Италии). Дунс Скот преподавал в Оксфорде, в Париже, был оппонентом
Ф.Аквинского, выдвинул мысль о том, что в теории познания следует
исходить из единичных вещей, именно они реальность, а интеллект
превращает чувственное восприятие в познание. Человеческий разум не
пассивен, а способен к творчеству. Он пытался соединить обе точки зрения,
полагая, что каждая вещь – это единство общего и частного, сущности и
явления, Скот считал, что самостоятельного существования общего нет. Он
был сторонником учения о приоритете свободной воли над разумом.
Номиналисты-францисканцы были ближе к естественно-научному
мышлению, сенсуализму, эмпирической тенденции, опыту.
Уильям όккам (ок.1285-1349) – английский философ на исходе
Средневековья предвосхищает новые веяния в философии. Он вывел 2

принципа: принцип всемогущества Бога, что есть естественные
53
динамические связи в мире, которые человек может познавать через опыт, и

принцип экономии мышления: «Сущностей не следует умножать без
необходимостей», то есть в божественном разуме нет «прообразов» вещей.
Универсалии фиксируют сходное, общее в отдельных предметах в результате
наших мыслительных операций. Оккам ввёл понятия «термин», «знак». У
Оккама была также смелая социально-политическая позиция.
***
Схоластика совпадает с новым периодом подъёма цивилизации,
роста городов, становления национальных государств. Оплотом Западной
Европы были Франция, Англия, Испания, Германия. Поздняя схоластика
истощается в борьбе реалистов и номиналистов, а также под влиянием
светской, либеральной мысли и идей Возрождения. В период падения
схоластики номиналисты и реалисты признали необходимость отделить
разум и веру (философию и религию) друг от друга.
Краткий конспект – повтор.

1. Эпоха с 5 по13 века. Церковь властвует над всем. Философия становится
служанкой теологии. Задача философии не отыскивать истину, а доказывать,
утверждать христианскую истину. Понятия «откровение», «совершенство».
Бытие – Бог, добро.
2. Патристика – становление церковных догм, падре – Отцы Церкви. Аврелий
Августин.
3. Схоластика – философия христианской школы. Основатель: И. С. Эриугена
(англ., серед. 9 в.) и яркие представители: Св. Ансельм (11 в.),
П. Абеляр (12 в.), Фома Аквинский (13 в.).
4. Реалисты (универсалии – общие понятия в Боге) и номиналисты
(чувственное индивидуальное – частное). Представители: И.Д. Скот, У. Оккам.
5. На исходе схоластики усиление противостояния философии и теологии.
54
Глава 4
Философия эпохи Возрождения
Временные рамки эпохи Возрождения (14 – 16 века) условные,

обозначены от 1300-х годов до 1600-х. Время, которое возвещает конец
Средневековья, переходную эпоху к Новому времени. Идеи Возрождения
впервые возникли в Италии, в городе Флоренция. Первым выразителем
изменений духовной жизни, характеризующейся мироощущением
противоречий между духовно-возвышенным и чувственно-земным, был
поэт-гуманист, священнослужитель Франческо Петрарка (1304-1374 гг.).
Термин «Возрождение» (фр. «Ренессанс») был введён в 1550 году
итальянским художником и историком искусства Джорджо Вазáри (1511-
1574 гг.) в книге «Жизнеописания знаменитых живописцев, ваятелей и
зодчих», где он обратил внимание на возрождение идеалов античности,
совершенных образцов искусства, начиная с 1250-х годов, с творчества
художника Джотто. Возрождение (Ренессанс) – время необыкновенного
расцвета художественного творчества, вызванное сменой мироощущения,
мировосприятия, миропонимания, мировоззрения, отношения человека к
Богу, к миру, к самому себе.
Наиболее общая черта ренессанской философии состояла в
пантеистической натурфилософии, пантеизме. Если в Средние века
утверждался Бог-Творец, Бог как Личность, то пантеизм онтологически
противостоял средневековому монотеизму, обезличивая Бога и приближая
его к природе, отождествляя Бога с мировым целым.
Возрождение открыло миру новый взгляд на взаимосвязанную триаду:
Природа, Человек, Античность.
Главная черта Возрождения – гуманизм.
55
С чем это связано и что предшествовало переходной эпохе? Прежде

всего – высокое Средневековье с ростом городов, открытием университетов,
мануфактур, наук, искусств. Светской городской культуре противостояла
культура монастырей, замков, крепостных сёл, феодальный уклад жизни.
Горожанин зависел больше от самого себя, торговля господствовала над
промышленностью, зарождались социально-экономические условия для
человека предприимчивого, создателя своего собственного продукта,
человека независимого, действующего стихийно, «артистически» в поиске
своей деятельности. Молодой человек, придя в город в поисках работы,
учась в мастерских, меняет род занятий, меняет профессии, как артист
меняет роли. В городах, куда приходили свободные крестьяне, где был
выбор профессий, жизненного пути, складывалось представление об
идеальном, сильном человеке, независимом и свободном. Возникла
возможность проявить свою индивидуальность, утвердить своё достоинство.
Для смышлёного человека нужны были знания, изучение природы,
приобретение опыта. Меняется отношение к самому человеку – ценится
индивидуальность, человек становится более наблюдательным к природе,
миру, он стремится к открытиям, изобретениям. Человек Возрождения
обращается к истории античного мира, его идеалам, когда космос считался
прекраснее всего, а человек был мерой всех вещей. Однако он человек своего
времени и поэтому вера и христианская религия остаются для него высшей
ценностью. Понимание природы было таково, что сама природа мыслилась
наполненной божественными силами.
Человек в Средние века был «маленьким» и ничтожным по сравнению
с божественным миром, он должен быть всё время обращен «очами во
внутрь», прислушивался к внутреннему голосу совести, боясь кары за свои
грехи. Возрождение же поставило человека в центр мира, возрождался
антропоцентризм. Как и в Античности, утверждалась гармония человека с
природой, всем миром, универсумом.
56
Греческие философы античности не религиозно объясняли мир, а

разумом; они объясняли не Бога, богов, а сам мир и себя в нем. В Средние
века религия объясняла мир по-другому: что есть мир? – Бытие – Бог –
душа. Если Августин говорил: я хочу знать Бога и душу, то Возрождение
ставило вопрос: что есть человек, его тело, чувственный мир, душа, дух?
Человек – творец самого себя. Дж. Манетти в трактате «О достоинстве и
превосходстве человека» определяет человеческое достоинство в его
могуществе управлять миром: «Поскольку велики, непоколебимы и
восхитительны сила, разум и могущество человека, ради которого, как мы
показали, был создан и сам мир и все, что в нем есть, то равным образом
прямой, неизменный и единственный долг человека (officium) состоит,
думается нам, в том, чтобы уметь и быть в состоянии руководить и управлять
миром, созданным ради человека, и в особенности всем тем, что мы видим
находящимся на земле. И человек никоим образом не смог бы осуществить
это в совершенстве и вообще выполнить без действия и познания».
Итальянский гуманист Пико делла Мирáндола (1463-1494) в «Речи о
достоинстве человека» написал, что бог сотворил мир, а человека оставил
недосотворённым и, поставив его в центр мира, сказал, что человек, как
свободный и славный мастер должен досотворить свой собственный облик,
имея в виду правильный образ жизни: «Я не сделал тебя ни небесным, ни
земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный
мастер, сформировал себя в образе, который ты сам предпочтешь», но чтобы
совершенствоваться, а не быть похожим на животных. Мирандола говорил о
святом стремлении, страстном влечении человека к высшему идеалу
красоты, добра, истины: «В душу вторгается святое стремление, чтобы мы,
не довольствуясь заурядным, страстно желали высшего и, по возможности,
добивались, если хотим, того, что положено всем людям». Человек поставлен
в центр мира, но сила божьей природы указывала на несовершенство
человека, трагизм его двойственного положения: свободы и несвободы.
57
Смена философского мышления в эпоху Возрождения происходила на

фоне культурно-исторических преобразований и открытий, изобретений:
 Усовершенствование мореплавания (компас) привело к
географическим открытиям (Колумб, Васко да Гама), что привело к
расширению знания.
 Коперник (1473 – 1543 гг.) вывел на новую картину мира, это была
гелиоцентрическая картина мира «О вращении небесных сфер»
(вместо долго, со 2-го века н.э., просуществовавшей птолемеевской
картины мира, которая геоцентрична: Земля – центр Вселенной).
 Гŷтенберг – немецкий изобретатель книгопечатания в середине 15
века.
 Совершенствовались товарно-денежные отношения, вводились
капиталистические формы отношений. Так, в итальянском городе
Флоренция знатный род Мѐдичи основал торгово-банковскую
компанию, крупнейшую в Европе в 15 веке.
 Альберти (1404 – 1472 гг.), теоретик искусства, ввел понятие
«композиция», т.е. правила живописи – как расположить фигуры
на картине и изобразить действие, сцену, сюжет.
 Пьеро делла Франческа в трактате «О живописной перспективе»
указал на передачу воображаемого как реально видимого, силу
«глаза».
Картины Возрождения создавали чудо зрительной иллюзии. Смысл её
видится в желании показать, что Человек – это зритель Вселенной.
Художник создаёт иллюзорную реальность в картинах, скульптурах, он
стремится идеально запечатлеть то, что видел или где присутствовал (ведь
тогда не было фотографии и кино), или изобразить ирреальный мир,
недосягаемый для человека своим совершенством, но возвышающий
человеческие усилия и стремления духа. Человек нуждался в иллюзорной,
художественной реальности, она открывала ему мир новых возможностей.
Человек Возрождения как бы еще боится остаться наедине с самим собой, он
58
нуждается в «подпорках», нуждается в красоте искусств, мира, похожего на

настоящую реальность, мира – сотворенного руками человека.
Гуманизм (studia humanitas) – духовное движение человека – темы
природы, истории, языка, изучение человеческой природы – всё это
предполагает образованность, всеобъемлющего человека, решение проблемы
морали (нравственности), подобно Античности, поэтому возрождается
платоновская Академия в 1459 г. во Флоренции. Идеалом гуманистов
является универсальный закон, стоящий над сословными границами,
всесторонне развитый человек как существо моральное, разумное,
стремящееся расширить свои знания. Выделена нравственная позиция,
ориентированная на идеал гармонического, прекрасного человека. Она
проявляется в следовании добродетелям, таким как умеренность,
справедливость, дружба, гармония с природой. Он физически совершенен. В
буржуазном обществе играли роли социальные добродетели: долг,
обязанности, гражданская позиция.
Среди гуманистов значительное место занимали такие представители
философской мысли, как Ф. Петрарка, К Салютати, Л. Альберти, Л. Валла в
Италии, Э. Роттердамский в Нидерландах, М. Монтень во Франции, др.
Новый духовный поворот в эпохе Возрождения совершила Реформация,
начавшаяся с выступлений М. Лютера в Германии против всевластия
католической церкви, за чистоту Священного Писания. Реформация
положила начало протестантизму. Натурфилософия эпохи Возрождения
опиралась на научное знание и выдвигала смелые идеи о Боге, мире и
человеческом знании (Н. Кузанский, Дж. Бруно). Социально-философская
мысль поднимала проблемы власти, общества (Н. Макиавелли), рождала
великие утопические идеи (Т. Мор, Т. Кампанелла).
Лоренцо Валла (1407-1457 гг.) – итальянский философ, филолог,

историк, фактически рассматривал религию как сферу практической жизни
человека. Его работы «О свободе воли», «Об истинном и ложном благе»,
59
возрождают эпикуреизм и мысль древней философии, что все живые

существа стремятся к сохранению своей жизни. Эта идея стала базой для
индивидуалистического подхода к жизни, в которой высшая ценность есть
наслаждение. Эпикурейская этика наслаждения трактуется как благо. Благо
заключается во всём, что удовлетворяет потребности человека. Цель жизни –
наслаждение, счастье, красота, что и есть благо. Такие добродетели, как
справедливость, умеренность, скромность, другие, для человека нужны с
пользой для себя, для того, чтобы снискать расположение других людей в
обществе. Л. Валла приводит спор трёх философов: стоика, эпикурейца и
христианина. Он высмеивает стоиков и эпикурейцев и делает вывод, что
истинное благо на земле – это любовь к Богу, а высшее благо – на небесах,
рай. Есть два вида наслаждений: наслаждение на земле, в земной жизни, но
оно приносит человеку немало страданий и ведёт к порокам, поэтому
следует избегать ложных наслаждений. Надо стремиться к высшему,
истинному наслаждению – на небесах, что воздастся душе истинно
христианской. На земле же источник наслаждений – любовь других людей и
взаимополезность.
Николай Кузанский (1401-1464 гг.)

Николай из Кузы в Южной Германии, происходил из незнатной
семьи, был воспитанником школы «братьев общей жизни», учился в
университетах в Гейдельберге и Падуе, стал епископом, первым кардиналом
из немцев (католик) до Реформации. Общался с итальянскими гуманистами,
был увлечен математикой и естественными науками.
Основное произведение Николая Кузанского называется «О знающем
незнании», или «Ученое незнание» («De docta ignorantia», 1440 г.),
решающее проблемы верознания: «Знает по-настоящему тот, кто знает свое
незнание». Размышления по поводу непосредственного созерцания бога
прослеживается в работах «О скрытом Боге», «О видении Бога», «О вершине
созерцания» (1440-60-х годов).
60
Н. Кузанский пишет, что «с веры начинается всякое понимание»,

«познание есть развертывание веры», «вера руководит разумом, разум
распространяет веру». Гносеологический аспект веры означает твердую
уверенность в первоначалах, которые запечатлены в нашем уме Богом.
Кузанский закрепляет за богом термин Абсолют (каким называли бога
в патристике). Абсолют означал бесконечность во времени и все
пространства, бестелесность. Его сверхабсолют – глобальное понятие
актуальной завершенной бесконечности. Используя лексику математики, он
сравнивает Бога с неким бесконечным кругом, в противоположность
телесному и конечному миру. Бог бесконечен, как круг, но мир не
бесконечен, к примеру, как квадрат. Бог бесконечен актуально, а мир
безграничен лишь потенциально, то есть все время открываются новые
дали. Николай Кузанский для объяснения «ученого незнания», которое
бесконечно будет стремиться познавать, пользуется математическими
аналогиями. Он приводит в пример многоугольник, расположенный в круге.
По мере увеличения сторон многоугольника, разрастающегося числа его
углов многоугольник будет приближаться к кругу, но никогда с кругом не
совпадёт, иначе он перестанет быть многоугольником. Следовательно, мы
всё время будем стремиться к абсолютной истине, но никогда её не познаем,
таково «знающее незнание».
Бог – «абсолютный максимум» а Вселенная – «конкретный максимум».
Бог – «абсолютная возможность», мы живём в мире конкретных
возможностей, «форма всех форм» есть предел бесконечных становлений.
Мудрость творения Бога-Абсолюта зафиксировалась в числе, мере.
Н. Кузанский подчеркивал интеллектуальную, действующую функцию
Абсолюта. Здесь он выступал как последователь пифагореизма: «первый
образ в уме Творца есть число».
«Бог применил при сотворении мира арифметику, геометрию и музыку
вместе с астрономией – это искусства [т.е. знать, уметь, владеть], которыми
мы пользуемся, исследуя пропорции вещей, элементов и движений».
61
Большое значение в философии Кузанского имеет проблема

соотношения природы и искусства – одно из первостепенных выражений
интеллектуализирующей стороны божественного Абсолюта. С одной
стороны, «искусство предстает неким подражанием природе», с другой –
сама природа – результат искусства божественного Мастера, сотворившего
мир в мере, числе, весе, использовавшего при этом музыку.
Природа и искусство максимально сближены, друг другу причастны, то
есть причастны друг другу объектная природа и субъектная человеческая
деятельность (как у Платона и Аристотеля, затем в теологической форме у
Августина, но Кузанский «демократизировал» эту проблему соотношения
природы и искусства). Как? – Уподобляя божественное творчество искусству
скульптора, живописца, кузнеца, ткача, стеклодува.
Наш космос как божественное математизированное произведение
искусства Кузанский назвал «мировой машиной». «Машина мира как бы
имеет свой центр повсюду, а свою окружность нигде, ибо Бог есть
окружность и центр, так как он везде и нигде». Пантеистическая трактовка
Бога – «машина мира» – вечна, не может погибнуть.
Поскольку мир предстает пред нами как множество противоположных
вещей и совпадение противоположностей в нашем мире невозможно,
постольку концепция «знающего незнания» означает, что познаваемость
мира реализуется на фоне непознаваемости Бога, как и в пространственной
бесконечности прямизна и кривизна неразличимы, когда «абсолютная
всеобщность совпадает с абсолютной единичностью, а абсолютный
максимум совпадает с абсолютным минимумом». Понимание истинности
как процесса все большего углубления познания на пути к недостижимому
Абсолюту, а само это углубление означает уяснение все более обширной
целостности: «целое светится во всех своих частях» («Игра в шар»). Каждое
суждение уясняет частную истину, подлинный смысл, а именно
мировоззренческий, проясняется из более обширного целого.
62
Гносеологический смысл идеи целостности заключается в том, что

способность человеческого ума к бесконечному углублению своих познаний
значительно важнее претензии на обладание некоей неизменной истины. С
точки зрения гносеологии важно бесконечное углубление в познании. С
Николая Кузанского начинается переход от математической мистики
(пифагорейской) к точной математике. Философия Николая Кузанского
определила путь к математическому методу бесконечно малых величин.
Джордано Бруно (1548-1600 гг.).

Сын мелкого дворянина из местечка Нола, был монахом. В результате
самообразования в монастырских библиотеках, общения с мыслителями, стал
глубоким философом, искателем истины, пришедшим к этике совершенства.
Свободолюбие и самостоятельное мышление побудили его бежать из
монастыря, странствовать. Он выступал с лекциями, критикуя схоластику,
во многих городах, дошёл до Парижа, Лондона. Вернувшись в Италию, в
Венеции был предан, обвинён в ереси и сожжён инквизицией на костре в
Риме. Его пантеистическая философия Бога и мира опиралась на теорию
Коперника и Николая Кузанского, была отступлением от догм католической
церкви. Основные сочинения: «О причине, начале и едином», «О
бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме».
Бруно выдвинул пантеистическую концепцию о бесчисленности и
множественности миров. Для него Бог не личность, сотворившая мир, а
Бог-природа всегда был, есть и будет, и присутствует во всём, во всех
природных вещах. Поэтому мир не рождён Богом, мир бесконечен; мир, как
и Бог вечно существует во множественности.
Бруно – наиболее яркий последователь натуралистического пантеизма
позднего Ренессанса: главные категории – бесконечное, единое, Бог как
природа: «Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всем и
повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего».
63
«Природа есть «Бог в вещах», «Все вещи находятся во Вселенной и

Вселенная во всех вещах, мы в ней, она – в нас»». Под природой понимается
вся Вселенная, весь мир, космос. Бог «весь бесконечен в свернутом виде и
целиком», «целокупно бесконечен», Вселенная как «всё во всем»,
представляется в развернутом виде и не целиком, т.е. бесконечность
потенциальная. В трактовке пантеизма Бруно идёт дальше Николая
Кузанского.
Материя, в отличие от схоластическо-аристотелевского, «логического»
толкования как пассивная возможность, у Бруно получила пантеистическое,
ренессансное истолкование: «божественное бытие в вещах», материя всё
производит из собственного лона. Он возрождает идею платоно-
неоплатонического представления одушевленного мира, идею мировой
души, идею бессознательного творчества природы. Бруно полагал, что
материя и дух-интеллект образуют «двойную субстанцию – одна духовную,
другая телесную, но в последнем счете и та и другая сводятся к одному
бытию, одному корню».
Бруно был одержим своим миропониманием, не боясь казни, он не
отступил от своих взглядов. Он внутренне пережил путь духовного
восхождения. В трактате «О героическом энтузиазме» он показал, в чем
состоит восторг энтузиаста, проникнутого божественным созерцанием,
божественным вдохновением, какое он испытывал, придя к своей теории
богопознания и боговдохновлённого человека. Героический энтузиазм
означает этику совершенства, преодоление себя человеком, духовное
восхождение и перерождение.
Мартин Лютер (1483 – 1546 гг.).

Деятельность Мартина Лютера была направлена на реформирование
церкви. Результатом явилась отмежевание от католицизма и образование
протестантской церкви, где служба шла не на латыни, а на своём родном
немецком языке. Церковь приблизилась к народу. Основой Реформации
64
служили религиозные взгляды этической направленности, отвечающие на

вопросы как правильно жить, изложенные в трактатах «О свободе
христианина» (1520 г.), «О рабстве воли».
В чем состоит свобода христианина? Христианин является
одновременно свободным господином над всем и покорным слугою всему.
Это положение исходит из платонически-христианской традиции,
дуалистического понимания человека, распространённого в схоластике, то
есть двойственная природа человека: он духовен и телесен. По Лютеру,
духовный человек – внутренний и свободный, телесный человек –
внешний, зависимый. Внутренний человек не зависит от внешнего, для
души – не важно: тело человека страдает или нет, оно в благополучии.
Человек может внешне вести праведную жизнь, соблюдая религиозные
обряды, а быть по сути корыстным, ханжой, лицемером.
Главная цель человека – забота о внутреннем человеке, то есть о благо
души, которое ведёт к спасению души, через обретение веры в Христа
следует жить по Слову Божьему. Праведность и спасение обусловлены
самой верой, только вера ведет к спасению. Ни церковь, ни внешнее
соблюдение обрядов не спасут, если внутренне человек не готов быть
ответственным за свою душу. Поэтому внутренний человек не нуждается в
заповедях и законах. Но они нужны человеку внешнему, чувственному,
чтобы человек сознавал свое духовное несовершенство, слабость. Человек
как телесное существо нуждается в заповедях и законах, они помогут в вере.
Только вера служит критерием оценки человеческих поступков,
благодаря вере творятся добрые дела, и обретается праведность. Поступки
оцениваются не по тому, какие цели преследуют и к каким результатам
приводят, а по тому, чем они вдохновлены, и кто их совершает, то есть
каковы внутренние мотивы поступков. М. Лютер требует не формального
исполнения церковных обрядов, а искреннего, бескорыстного служения
другим людям: быть свободным – значит быть свободным от всякой
65
корысти, любовно проповедовать Евангелие, терпимо относиться к

сторонникам католической церкви.
Трактат «О рабстве воли» направлен против выступления немецкого
гуманиста Эразма Роттердамского, который считал, что человеческая воля
сотрудничает с благодатью Бога, обосновал свободу воли через трактовку
текстов Священного Писания. Если есть предписания, значит, человек
потенциально волен исполнять. М.Лютер отрицает свободу воли
категорично: свобода – это свойство Бога, свобода воли – это и есть Бог,
свобода – это благо, а благо – от Бога. У человека есть воля и есть
стремление, но к добру или злу он устремлен не в силу своего решения, а
потому что его направляет либо Бог, либо сатана. «Мы ничего не можем»,
«если мы делаем что-то, то это свершает в нас Бог». Вера и отрицание
свободной воли – Лютер публично провозгласил доктрину лютеранства: «На
том стою и не могу иначе». Отрицание свободы воли парадоксальным
образом оборачивалось утверждением личностной автономии в мирских
делах, утверждением индивидуальности и вместе с тем строгого выполнения
обязанностей в каждодневной жизни.
Эразм Роттердамский (1469 – 1536 гг.) – представитель Северной

Европы, Нидерланды, принял Реформацию и пытался соединить
христианскую философию с античным представлением о человеке. Главное в
человеке – мудрость, осознание, что жизнь многообразна и противоречива,
что следует исходить из единства и борьбы противоположностей,
следовательно, выполнять требование терпимости толерантности. Религия
должна быть более открытой к гуманистическим идеям, к
космополитическому христианству.
Э. Роттердамский признает независимость разума от любого
авторитета. В вопросах веры каждый остается наедине со своей совестью и
несет ответственность перед ней. Он отстаивает свободу воли в споре с
М.Лютером, из-за чего он, приняв сначала Реформацию, потом отошел от неё
66
по вопросу свободы воли. Известно его сатирическое сочинение «Похвала

глупости», в котором он критикует коренные пороки людей и невежество:
«Только мудрость природы лечит самые нелепые заскоки глупости»,
«фортуна любит людей не слишком благоразумных, но зато отважных».
Мишель Монтень (1533-1592 гг.) – французский гуманист. Его труд

«Опыты» написан в философско-литературном жанре, имеет несколько
скептический характер.
Монтень ставит вопрос: «А что я знаю?»:
На одной чаше весов: на другой:
Одураченный разум скептический ум
Непостоянство опыт
Недостоверность природа как водительница
Страх смерти невозмутимость
Жизнь проходит в метаниях
из крайности в крайность.
Познание есть самопознание: в каждом человеке заключена общая
форма всего человеческого.
Постоянно становящийся, изменяющийся мир расколот на множество
фрагментов, а разум человеческий полагает, что может познать вечное,
неизменное:
 «В конечном счете, вообще нет никакого неизменного бытия, ни в
нас самих, ни в природе вещей и мы сами со своими суждениями, и
все смертные вещи непрестанно куда-то беспорядочно текут».
 «Человеческая жизнь тоже проявляется в непостоянстве,
недостоверности, в постоянном угрозе смерти» (это станет позже
основой экзистенциализма).
Однако его скептическая позиция не ведет к унынию, а наоборот,
воспитывает независимость мышления и чувство уверенности в себе.
Собственный опыт является наилучшим источником познания, а собственная
душа – наиболее подходящий предмет исследования. Глубины души,
67
которые наблюдает человек через собственный опыт, несут человеку знания

о себе, о своей природе, и вместе с тем человек обнаруживает общую форму
человеческой природы вообще: «Любой человек несет в себе всю полноту
форм человеческой природы».
Следовательно, есть всеобщая организующая природа, мыслящая и
одухотворённая, которая является мерой и водительницей для жизни по
обстоятельствам.
Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.).

В работе Макиавелли «Князь» (или «Государь») представлена
социально-политическая философия, которая решала проблему
общественной жизни, зависящей от власти, князя или государя. Новое, что
привнес Макиавелли, было то, что он указал на разрыв взаимосвязи
политики и этики (морали), которая характерна была со времен античности.
На основе анализа реальности, а не с точки зрения совершенного, как
должно быть, он писал: «…ибо между жизнью, какова она есть, и жизнью,
какой она должна быть, столь огромная пропасть, что тот, кто ориентирован
на должное, а не на реальное, гораздо скорее погибнет, чем выживет.
Человек, который всегда желает лишь добра, будет уничтожен, живя посреди
такого множества людей, которые не добры».
Макиавелли стремился указать пути к прочно организованному
государству. Основой такого государства должны быть деловитость и
властная воля государя. Задача государя: 1) упорядочить государство и 2)
удержаться во власти. При этом политика и мораль разделяются: «В случае
необходимости правитель должен быть готов творить и зло. В интересах
сохранения власти полезно не быть добрым, а казаться добрым, чтобы
снискать доверие народа».
На примере образцового государя Чезаре Борджиа Макиавелли вывел
два фактора удачного правления: virtu (сила) и fortuna (судьба), т.е. счастье
и несчастье зависят от личной силы воли и стечения обстоятельств. Государь
68
должен это учитывать и приспосабливаться к обстоятельствам, обладать

силой воли и характером влиять на переменчивую судьбу.
Томас Мор (1478-1535 гг.), английский гуманист, представил

утопический проект в книге «Утопия» (от греч. U – нет, или eu - благо и
topos – место, т.е. утопия – это место, которого нет, или благословенная
страна, изображение идеального общества). Он изложил модель идеального
государства, построенного на религиозной терпимости, всеобщей эвдемонии
(счастливой жизни) и отказе от частной собственности. Отказ от частной
собственности станет идеальным прообразом социализма в будущем.
Томаззо Кампанелла (1568-1639).

Т. Кампанелла – итальянский философ, поэт, писатель, автор
коммунистической утопии «Город солнца».
Его жизнь, подобно жизни Джордано Бруно, была наполнена
испытаниями. Он сын сапожника, был воспитанником в монастыре,
самовольно покинул монастырь, скитался по городам Италии, возглавил
заговор по освобождению Южной Италии от испанской власти, пытался
создать особое государство, был схвачен и брошен в тюрьму, где провёл 27
лет, после чего был освобождён, умер во Франции. В «Философии,
доказанной ощущениями» защищал натурфилософию, обвинялся в ереси.
Исходная позиция Кампанеллы – сенсуалистическая. Он испытывал
неприязнь к схоластике, умозрительно истолковывающей природу. В
представлении Кампанеллы весь мир есть живой организм, он приводит
органические аналогии: «Мир – это огромное живое существо, а мы живём в
его чреве». Ведущая чувственная познавательная способность человека не
зрение, как принято считать, а осязание, которое предполагает наличие
некоего универсального духа, пронизывающего материю. Всем природным
вещам присуще стремление к самосохранению, любовь к самим себе. Бог
непознаваем, он вне природы.
69
Главный труд Кампанеллы – утопия «Город солнца» (1602/1613). Он

написан в виде рассказа мореплавателя, посетившего индийский остров и
увидевшего необыкновенную жизнь в особой общине, руководимой учено-
жреческой кастой. Во главе солнечного города стоит философ (Метафизик),
обозначенный знаком Солнца, являющимся самым одаренным и знающим
человеком, у него три помощника: Мощь (военное дело), Мудрость (ведает
науками), Любовь (ведает заботами о людях). Принцип жизни в этом городе-
общине был следующий: «сначала надо заботиться о жизни целого, а затем о
его частях». Этот принцип направлен против индивидуализма. Проявление
индивидуальных, частных интересов считалось аморальным. При этом он
допускал природное неравенство людей, рождающихся под разным знаком
солнца, планет, звёзд. В городе солнца не было частной собственности,
семьи; дети были полностью на воспитании и обеспечении города, все
трудились по 4 часа в день, развиты были науки и просвещение. Проект
Кампанеллы также поражает тем, что он, увлекаясь натурфилософией и
физикой и ценивший высоко Галилея, придумал в своем рассказе особое
построение города, стены которого улавливали космическую «позитивную»
энергию. Количество стен города солнца соответствовало количеству планет
солнечной системы, стены построены в виде концентрических кругов,
резонирующих с поступающей солнечной энергией, что должно было
создавать благодатную гармонию в жизни людей. Кампанелла подчёркивал
максимальную активность человека, которая должна привести к господству
над природой.
Возрождение открыло: Природа – Человек – Античность.

Антропоцентризм – гуманизм – индивидуальность.
Главная черта: гуманизм.
70
Человек – творец самого себя:

а) нравственность, человеческое самосовершенствование;
б) признание телесности, совершенства духа + тела = параллель с
античностью, когда был культ красоты человека – калокагатия, т.е. красоту
человека создает гармония: красота души + красота тела (физическое
совершенство) = образ. Олимпийцы – скульптуры;
в) признание чувственности, удовольствия, жизненной, здоровой
природной красоты;
г) расцвет искусства: живописи, скульптуры, архитектуры.
Представители:
1. Франческо Петрарка (1304 – 1374)
2. Пико делла Мирандола (1463 – 1493), Фичино, Манетти –
достоинство, речь о достоинстве человека.
3. Лоренцо Валла (1407 – 1457) – индивидуализм, о наслаждении,
об истинном и ложном благе.
4. Мартин Лютер (1483 – 1546) – реформация, о рабстве воли.
5. Эразм Роттердамский (1466–1536) – свобода воли, толерантность,
«Похвала глупости».
6. Николай Кузанский (1401– 1464) – натурфилософия,
мистический пантеизм, «Знающее незнание».
7. Джордано Бруно (1548- 1600) – натуралистический пантеизм,
«О героическом энтузиазме» (боговдохновлённый), «О бесконечности
вселенной и мирах».
8. Никколо Макиавелли (1469-1527) – социально-политическая
мысль, разрыв политики и этики, «Государь».
9. Мишель Монтень (1533-1592) «Опыты». Что я знаю? Природа и
собственный опыт – путеводитель.
10. Томаззо Кампанелла (1568-1639) – «Город солнца».
11. Томас Мор (1478- 1535) – «Утопия».
71
Глава 5
Философия Нового времени
1. Смена мировосприятия, смена направленности философских учений.

Эмпиризм и рационализм, их отличия.
2. Ф. Бэкон – основатель философии и науки Нового времени.
3. Рационалистическое направление: Г. Гоббс, Р. Декарт, Б. Спиноза,
Г.В. Лейбниц.
4. Эмпирическое, сенсуалистическое (в основе опыт, чувственность):
Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм.
1. Смена мировосприятия.
К концу 16 века в мировоззрении Возрождения обозначились
кризисные черты: Возрождение поставило человека в центр мира, наблюдать
и изучать природу, совершенствовать себя и свой образ жизни, произошло
открытие природы – рост научного знания, но противоречия были в
противостоянии:
духовное – земное (дух – тело),
церковь – наука,
власть монархии – капиталистические отношения.
Изменилась жизнь людей, наиболее передовыми странами были

Англия, Нидерланды (освободившиеся от испанского владычества), Италия,
Франция, в Германии в 17 веке шла 30-летняя война (1618-1648). Возросла
ценность личности человека, индивидуальности. Утвердилось достоинство
человека – в человеческом разуме. Важными были разум и чувственность.
Переворот в мышлении связан с научными открытиями. Галилео
Галилей – итальянский ученый, заложивший основы механики, создавший
первый телескоп. Николай Коперник – польский астроном, создатель
72
гелиоцентрической системы мира. Иоганн Кеплер – немецкий астроном,

открывший законы движения планет, гармонию мира. Исаак Ньютон –
английский ученый, создатель классической механики. Наука ориентирована
на знания, рациональное, систематизированное, эксперимент (через опыт).
Сложилась новая картина мира. Мироощущение трагического
противостояния человека миру, драматизм духовной жизни человека,
одинокость титанической личности нашли выражение в новых
произведениях искусства. Философия стремится не быть служанкою
теологии (как в Средние века), а старается приблизиться к научному знанию,
объяснению мира и человека, учитывая достижения нового научного знания
и художественного творчества, при этом «помня» Бога.
Что предшествовало в философском знании Новому времени?
В средние века:
1) платонизм (идеи, Благо, Единое, бог);
2) аристотелизм в схоластике и неотомизм - Ф. Аквинский,
разработавший общие понятия, универсалии;
3) номинализм, наоборот, исходивший от единичных вещей, считавших
их реальностью (есть только вещи, они дают людям мысль, дух, от
материального, чувственного, сенсус).
От Средних веков к Возрождению в философии сложились
рационалистическая линия, искавшая доказательство Бога, и
сенсуалистическая, идущая от опыта, чувственно воспринимаемого мира.
Философия Нового времени развивалась в двух направлениях:
рационализм и эмпиризм. Рационалистическое направление: Г. Гоббс,
Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц.
Эмпирическое, сенсуалистическое (в основе опыт, чувственность):
Ф. Бэкон, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм.
Спор философов не столько по доказательству Бога (как в Средние
века), сколько о методах объяснения, научного знания, принципах
достаточного основания познания в соответствии с божественной сущностью
73
или снимая возможность мыслить Бога. В центре философских проблем

Нового времени были:
1) познавательная способность человека;
2) этика;
3) проблема соотношения разума и вкуса как способности
эстетического, чувственного восприятия.
***
Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг., англ. философ, лорд-канцлер) –
основатель философии и науки Нового времени, создатель опытной
философии, т.е. философии науки, выводимой из опыта, отец
современного позитивизма. В самом научном знании Бэкон ценил опыт.
Бэкон выдвигал значение науки, которая должна установить господство над
природой во благо общества. Главный тезис: «Знание – сила» – в работе
«О достоинстве и преумножении наук».
Бэкон избрал в качестве научного познания индуктивный метод, т.е. в
изучении вещей идти от частного к общему. Особенность индуктивного
метода состоит в расчленении природы на простые элементы, затем анализ и
обобщение. Экспериментальный метод начинается с наблюдения, собирания
материала и сравнения, приходя к выводам, обобщению. Бэкон отделял
научное знание от метафизики. Для него истинная философия была сродни с
наукой, т.е. философия – это прежде всего науки, а метафизика остаётся в
значении «общей матери всех наук», предметом которой должно быть
высшее божественное начало, постигаемое умом. (Напомним, что по
Аристотелю метафизика - первая философия, науки - вторая философия).
Задача философии как науки заключается в том, чтобы открывать истину
через естественнонаучные знания, опыт. Науку, знание (что есть для него
философия) расценивал как высшую ценность, практически значимую для
человека. «Знание есть сила» или «Знание есть власть», власть над
природой. Бэкон поставил своей задачей систематизировать и обосновать
науки, сделать классификацию наук. Для этого он сначала рассмотрел
74
познавательные возможности человека – способности нашего разума, ума. В

познавательных возможностях человека выделил:
память (memoria), воображение (phantasia), разум (ratio).
Им соответствует следующая классификация наук: памяти – история;
воображении, фантазии – поэзия, искусство; разуму – философия, имеющая
три главные науки в области философии и соответственно имеющие три
предмета философии: Бог, природа, человек.
1. Бог – естественная теология (косвенно знание Бога через факты
природы, теология направлена против атеизма).
2. Природа – философия природы (естественная философия), т.е.
теоретические открытия в природе для пользы человека (здесь и 1-я,
и 2-я философия: метафизика и физика, «матерь всех наук» и частные
науки.
3. Человек – философская антропология, практическая философия.
Бэкон рассмотрел вопрос: Что мешает естественнонаучному познанию?
В работе «Новый Органон» он выделил 4 вида заблуждений,
предрассудков, которые препятствуют объективному знанию. Эти
заблуждения разума он назвал «идолы» (призраки), искажающие познание.
Виды заблуждений:
1. «Идолы рода» – призраки человеческого рода, они имеют корень в
самой человеческой природе, это несовершенство органов чувств,
чувственное восприятие обманчиво. Разум постигает действительность
благодаря органам чувств. Разум – кривое зеркало, разум склонен смешивать
свою природу с природой вещей, тем самым искажая их.
2. «Идолы пещеры» – в индивиде заложены задатки, воспитание,
привычки, склонности, «мы как пещерные люди» истину воспринимаем в
зависимости от индивидуальных свойств, возможностей.
3. «Идолы площади» (или призраки рынка) – от особенностей
социальной жизни, ложная мудрость, сам язык приводит к заблуждению, т.к.
дает вещам ложное значение, появляются пустые словопрения.
75
4. «Идолы театра» – заблуждения, которые возникают от догм

ложных теорий, догм некоторых философских школ.
Главная задача эмпирической философии Бэкона – знание на основе
опыта, путь экспериментального естествознания.
3. Рационалистическое направление.
Рене Декарт (1596 - 1650) французский философ (Des Cartes – Катезий,
латинизированное имя) – основатель рационалистической философии.
Декарт прежде всего математик (геометрия, алгебра, функции), он
скорее геометр, занимающийся метафизикой, чем философ, увлекающийся
геометрией и алгеброй. Философ и ученый – невозможно разделить.
Декарт поставил перед собой следующую задачу: геометрический
метод сделать методом метафизики и сделать из метафизики как первой
философии достоверную науку. Декарт сожалел, что по-настоящему
математика недостаточно применима в искусстве, мастерстве искусно
сделанных вещей, и удивлялся, почему её не возвели ещё выше. По Декарту,
все предметы, подлежащие познанию, связаны друг с другом наподобие
математических познаний. В основе познания Декарт избрал метод дедукции
(от общего к частному), в отличие от Ф. Бэкона. Декарт ищет обобщенные
первоначала – эти начала: мир геометрии. Ему, как математику, были нужны
аксиомы и определения, но они доставляются через внутреннее наблюдение,
а чувства обманчивы. И тогда Декарт берет за основу положения, не
соответствующие традиционной науке, – радикальное сомнение. До него в
науку не принято было вводить сомнение как принцип, сомневались
скептики Пиррон, Секст Эмпирик, но там безнадежное сомнение, сомнение
встречается в философии Сократа в познании самого себя. У Декарта
сомнение вводится в научное и философское знание как плодотворное, оно
ведет к знанию вещей.
Итак, Декарт начинает с факта:
76
1. «Я сомневаюсь – вот что достоверно. Но сомневаться – значит

мыслить, а мыслить – значит существовать, осознавать свое существование
как мыслящего индивида.
2. «Мыслю, следовательно, существую» (лат. «cogito ergo sum») - это
очевидно, достоверное основание. А почему мыслю? Продолжает
рассуждать Декарт, разум дан мне от Бога. Разум сознает Бога, потому что
он существует. Бог утверждается в нас через врожденную идею
бесконечного. Идея Бога невозможна без его существования. Идея Бога
включает в себя идею существования совершенного существа. Итак, я знаю
то, что:
1) Я существую;
2) Бог существует;
3) Мир тел существует.
И далее: Бог есть абсолютная субстанция.
Субстанция – то, что существует само по себе, самодостаточное, то,
что не нуждается ни в какой другой вещи для своего существования.
Но есть конечные, относительные субстанции, которые нуждаются в
своем существовании только в Боге, а больше ни в чем. Это:
1. Духи – сущность духов мышление.
2. Тела – сущность тел протяженность.
Следовательно, во всей вселенной не может быть протяженности без
тела, мир тел ограничен. Таким образом, в мировоззрении Декарта
выявляется дуализм: субстанция духовная, безграничная и субстанция
материальная, телесная, протяженная.
В работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные
правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию
истины»:
 Принимать за истину то, что очевидно. Начинать с общего.
 Сложные вещи мысленно делить на простые элементы, чтобы
разобрать все трудности.
77
 Придерживаться определенного порядка мышления, отправляясь от

предметов наиболее простых и приближаясь к познанию наиболее
сложного.
 Пользоваться полным перечнем, всеми данными, общими обзорами,
чтобы ничего не опустить.
В рациональном методе важным стал принцип интуиции –
интеллектуальный свет, «ясный и внимательный ум». Интуиция, по
Декарту, не чувственное восприятие , а «осветление», просветление ума,
разума, ум ведь от Бога.
Декарт на основе рационализма развил этическую проблематику. Он
определил очень высокое место этики в системе философского знания. Его
«дерево познания» представляло три ступени: метафизика – начало
познания, затем, «корни», физика, изучающая материю, устройство
вселенной – «ствол», далее частные науки - «ветви»: медицина, механика, а
выше всех этика.
Схема «дерева познания»:
ветви этика
ветви медицина, механика
ствол физика
корни метафизика
Декарт сам для себя вывел нравственные максимы, правила жизни,

которым следовал:
 повиноваться законам общества, пользоваться своим умом, беря за
образец лучшие примеры;
 соблюдать последовательность и решительность в действиях, быть
верным слову своему;
 побеждать скорее себя, чем судьбу, изменяя свои желания, а не порядок
мира;
 главное – руководствоваться принципом благоразумия.
78
В его нравственной философии рационализма в основе человеческих

поступков лежит свободная воля, так как «Я мыслю просветленный Богом»
и сознаю свою свободу как дар Божий. «Что же до воли, – пишет Декарт, –
то область ее действия чрезвычайно обширна (что, несомненно, согласуется с
ее природой) и высшим совершенством человека является свобода воли;
таким образом, он в некотором особом смысле хозяин своих поступков и
сообразно с ними заслуживает хвалы».
Томас Гоббс (1588-1679) – английский философ, для которого

геометрия и механика были идеальными образцами научного мышления, а
философия есть рациональное знание причинно-следственных связей. Он
предшественник современного материализма, позитивизма. Гоббс был
также политическим писателем, известен его труд о государстве «Левиафан»
(в библейской мифологии – это огромное морское чудовище).
Значение Гоббса велико также в онтологии и психологии. По Гоббсу
философствовать – значить правильно мыслить, рассчитывать, вообще
вычислять: соединять или разделять одно от другого. Бог, ангелы, чистые
духи, мертвые души – это объект веры и не может быть мыслимо. Это
область теологии. Область философии и науки – мир телесный,
материальный. Тела (вещи, явления) разделяет на естественные и
искусственные – цивильные (моральные, социальные).
Следовательно, есть философия двух видов:
1) философия «натуралис» – naturalis (естественная, натуральная
физическая философия) – логика, онтология, математика, физика;
2) философия «цивилис» – civilis («цивильная», искусственная) –
мораль и политика.
Таким образом, философия носит материальный характер, выдвигается
чисто материалистическая теория познания: объектом и первой, и второй
философии являются тела, средством познания – ощущения. Без наблюдения
не может быть истинного знания. Ощущение есть движение, изменение,
79
которое происходит в чувственном теле. Для мысли необходима память,

вспоминающая ощущения. Гоббс (воспринял от Демокрита, Протагора,
Аристиппа) указывает на субъективный характер перцепции (восприятие).
То, что мы воспринимаем, например свет, не есть внешний предмет, это
движение в нашем мозге. Он приводит доказательство: свет – это восприятие
глаза, но при сильном ударе, сотрясении мозга возникают изменения
движения, то же относится к цвету. Чувства обманчивы, заставляют нас
думать, что свет, цвет, звук – внешние объекты. Объективация феномена
(явления) есть результат миража и иллюзии. Гоббс подчёркивает роль
воображения, которое даёт пищу разуму. Казалось, эти рассуждения ведут к
Беркли – субъективному идеалисту, но Гоббс выступает за
субстанциональность материи и объективность материи. Душа или дух –
область нервов, тонкое физическое тело. Нами управляют инстинкты, но от
животных мы отличаемся языком. Для всякого действия, акта воли есть
причины: чувства, страсти, желания, любовь, ненависть, страх. Человек, как
всякое существо, подчиняется закону необходимости = достаточной причине
(= року, как бы воле «божьей»).
В этике Гоббс считает, что судить о добре и зле следует исходя из
интереса. Добро и зло – относительны. Естественное, природное состояние
людей, когда они не образованы – это «война всех против всех». Государство
своими законами должно положить конец этому состоянию. Оно защищает
жизнь и имущество индивидуумов ценою пассивного и абсолютного
повиновения.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский

философ-математик, представитель монистической, рационалистической
философии познания. Его основной труд – «Этика» (1677 г.). Это «этика
совершенства», в продолжение Декарта, который обозначил путь к
пониманию совершенной этики. Этика Спинозы построена как Евклидова
геометрия, имеет определения, аксиомы, теоремы. Спиноза хотел
80
рационально понять смысл и сущность существования себя, отдельного

человека с точки зрения совершенства, найти свой ответ на вопросы: как
быть счастливым? В чем заключается свобода индивида, личности? Что есть
Бог? Как осуществляется познание? Вот к какому умозаключению он
пришёл, вот суть его познания.
Бог есть субстанция, т.е. сущность, заключающая в себе необходимое
существование, причина самой себя. Субстанция – это то, понятие чего не
нуждается для своего образования в понятии какой-либо вещи. Одна
субстанция (монизм). Но представление о Боге у Спинозы не соответствует
церкви. Для Спинозы понятие Бога неотделимо от природы (пантеизм,
обожествление природы): «Бог – или субстанция, или природа», где природа
имеет умопостигаемый смысл, а не чувственно-воспринимаемый мир
окружающей действительности. Мировоззрение – пантеистическое, Бог
растворяется в Природе, Бог не внешнее существо по отношению к природе,
а «имманентен» порождающей саму себя природе, Бог есть вечное
творческое начало: «Все, что есть, есть в Боге, и ничто не мыслится без
Бога». Бог – абсолютное, бесконечное бытие.
Бог – Природа – субстанция обладает бесконечным множеством
атрибутов, т.е. качествами, которые разум постигает как существенные,
необходимые свойства. Основные атрибуты, через которые человек познает
субстанцию – это протяженность и мышление. Бог – природа – субстанция –
едина, одна вместе со своими многими атрибутами представляет собой
природу производящую (творческую) и природу произведенную
(сотворенную самим же Богом из самого себя). Виды состояния субстанции
(модусы) – то, что имеет ограничения: тела и идеи. Субстанция – бесконечна,
а модусы – конечны: это мир и человек. Бог есть творящая природа, и все,
что есть, – стало через него. Тем самым познание должно постигать атрибуты
и модусы Бога, «и ничего другого», что и есть богопознание,
интеллектуальная любовь к Богу.
81
В чем же заключается богопознание как интеллектуальная любовь к

Богу отдельного человека? Оно заключается в понимании того, что индивид,
отдельный человек, «Я» есть модус субстанции, «Я» принадлежу
субстанции. Поэтому стремление к самосохранению, к счастью, заложенное
в человеческой природе следует понимать так, что за всякой
индивидуальностью стоит универсальное начало, сам разум как разумная
способность от Бога природно универсален. Спиноза утверждает полную
принадлежность индивида божественной субстанции и дарованную
интуитивно-интеллектуальную способность познания. Он понимал человека,
как модуса субстанции, который в своей жизни следует своей собственной
сущности. Судьба его предопределена. Важно как можно раньше распознать
свою предначертанность, в этом только и заключается свобода. Свобода
есть познанная необходимость.
Познание собственной сущности как модуса субстанции, своей линии
жизни ведет к душевному равновесию и счастью. Спиноза считал
невежественными тех людей, которые, соблюдая религиозные обряды,
надеются на помощь Бога. Подлинное религиозное чувство состоит в
разумной любви к Богу, в «интеллектуальной любви к Богу», в осознании
своей сущности, осознании свободы как познанной необходимости, понять
свою сущность как модуса божественной субстанции. Иначе говоря, по
утверждению Спинозы, нужно обладать нравственной силой, чтобы
сохранить себя, познать свою сущность. Б. Спиноза пишет: «Чем более
каждый ищет своей пользы, т.е. старается и может сохранить свое
существование, тем более он одарен нравственной силой (virtute); и
наоборот, поскольку каждый не старается для своей пользы, т.е. для
сохранения своего существования, постольку он бессилен».
Спиноза различал три способа познания:
1) чувственное, посредством аффектов, порождают смутные понятия;
2) рациональное, оперирует общими понятиями путем умозаключений;
82
3) интуитивное, с точки зрения вечности, не мистическое, а

рационалистическое: познание сущности вещи на основе сущности
субстанции.
Идея принадлежности индивида божественной субстанции связывается
с чистой логикой. Он, как математик, рассмотрел человеческое поведение
подобно науке геометрии, на что указал Спиноза в своем предисловии к
«Этике». Вместе с тем этика Спинозы позитивна в том смысле, что
усиливает разумный подход к пониманию себя как ответственного за свою
жизнь.
Схема познания:
Бог (единая субстанция)
↓
Бесконечное множество атрибутов (модусы)
Познание:
интуитивное ↓
рациональное модусы ← сущностные → модусы
тела связи идеи
чувственное
Протяженность Мышление
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.).

Лейбниц родился в Лейпциге, энциклопедически образованный
немецкий ученый, философ, физик, математик, историк, юрист, дипломат.
Разработал философскую концепцию – монадология, монады. Исходит
из размышлений о математическом методе Декарта и субстанции Спинозы,
протяженности (тела) и мышления (идеи), не согласен с дуализмом Декарта,
с религиозным разделением: дух/тело, создаёт свое представление о
83
божественной субстанции, мире, человеке. Субстанция, по Лейбницу, не

может быть протяженной, иначе она делима.
Протяженность – не есть пассивное состояние, это протяжение, акт
растягивания, простирания, распространения, где что-то беспрерывно
воспроизводится, это деятельная сила «изнутри». Сама сила непротяженна,
неделима и проста, присутствует во всех телах: нет тел без движения, без
напряжения, повсюду «деятельность».
Субстанцию отличает то, что она действует, обладает силой.
«Субстанция», по Спинозе, бесконечна и едина, но в действительности мы
видим действие не единственной силы, а именно: и в духовной жизни и в
телах, материи действуют особые силы. Что же это за силы? Такие «силовые
атомы» Лейбниц назвал монадами. Помимо высшей божественной
субстанции действуют элементарные субстанции, монады. Лейбниц
поясняет: «Монады – суть истинные атомы природы и элементы вещей».
Монады, они же первичные силы, можно сравнить с «точкою» в математике
или физике, но они не простые точки, а метафизические точки или точки-
субстанции, «духовные точки». Они представляют собой
субстанциональные формы не в смысле конкретного вида, а в смысле своей
замкнутости, индивидуальности, самодеятельности, в своем вечном
неизменном бытии (только Бог может изменить бытие).
Каждая монада – единица бытия, малый живой мир, несет в себе
гармонию всего мира. Монады, как элементарные субстанции, обладают
следующими признаками: они неделимы, ни порождены – ни уничтожаемы,
индивидуальны, у них нет «окон», т.е. любая монада (субстанция) не имеет
«окон», через которые что-нибудь могло бы выйти или войти, монада –
замкнутый, особый мир. Монады не сообщаются и не влияют друг на друга.
Возникает вопрос: если всё во Вселенной состоит из монад, тогда как же
осуществляются взаимосвязи между монадами?
Следующим началом выступает важное понятие «предустановленная
гармония», заданная Богом. Каждая монада отлична от других и имеет
84
родственное сходство: зеркало Вселенной в миниатюре: «Любая монада есть

живое, способно к внутренней деятельности зеркало, отражающее
Универсум со своей точки зрения». В каждой монаде есть закон
предустановленной гармонии. Любая монада «знает», в каком состоянии
находятся все другие. Но «знает» по-разному: не осознает и осознает, т.е. на
разных ступенях возникают перцепции (восприятия), апперцепция –
сознательное состояние /мышление/. Монад множество. Лейбниц выделил
три вида монад:
1) «голая» или «смутная» монада в неживой природе (например,
камень);
2) растительный, животный мир, или память, чувства, душа;
3) человек, его рациональное познание, самопознание:
«голая» монада → человек, животные → человек, рациональное
познание
смутная растение, чувства дух, самопознание
в неживой память, душа
природе (камень)
Мы высшие монады, и каждый из нас есть монада, имеем

познание своего существа, мы, как и все монады, подобия вселенной, т.е.
совершающееся в нас есть изображение того, что совершается в макрокосме.
Но нам не дано знать самую совершенную Монаду – Божественную монаду
(субстанцию божественную). Бог – первоначальная простая субстанция –
содержит в себе все совершенства в превосходной степени (закон
достаточного основания). Бог задал программу – предустановленную
гармонию – и нами, каждой монадой – не озабочен.
Рационалистический метод Лейбница в теории познания выделяет
две ступени познания: чувство, разум (источник Разума) и два рода истин:
1) «истины разума» – врожденные идеи, но идеи врожденны нам (в
отличие от Декарта) не сразу отчетливо и ясно, а постепенно «доходят» до
85
ясного сознания. Истины разума необходимы для логики и математики,

являются необходимыми и всеобщими;
2) «истины факта» – не являются необходимыми и всеобщими. Они
эмпирические, случайные, отыскиваются опытом, индивидуальным методом
(а не дедукцией). «Истины факта» открывают законы природы (исходят из
наблюдений, опыта, эксперимента).
Лейбниц выделил три стороны человеческой души: разум – воля –
чувство.
4. Сенсуалистическое направление.
Джон Локк (1632 – 1704 гг.). Англичанин – яркий представитель
эмпиризма (в основе философии опыт), сенсуалистической теории познания
(«сенсус» – чувство, ощущение). В работе «Опыт о человеческом
разумении» Локк объяснял происхождение и основы познания и границы
познавательной способности рассудка: «любое знание зависит от опыта и
подлежит проверке». У рожденного ребенка разум подобен «чистому листу
бумаги», но способность к представлениям уже заложена в человеке.
Представления возникают в ходе приобретенного опыта. У опыта два
источника:
1) ощущение, внешнее чувственное восприятие органами чувств;
2) рефлексия, внутреннее самовосприятие – акты мышления, воления,
веры.
Далее в сознании человека возникают:
3) представления;
4) идеи.
От непосредственного восприятия чувством (ощущением) и в памяти
(рефлексия) возникают простые идеи. Здесь пассивно ведет себя разум:
различает цвет, вкус, запах, качества предмета, такие как плотность, число,
форму. Далее следует активная способность разума (это тоже простые
идеи) – сравнения, связи, абстрагирование. Всё это ведет к сложным идеям:
86
 отношения (причина – следствие),

 субстанции (существующие сами по себе, единичные вещи),
 модусы – сложные идеи, которые заложены в субстанциях.
Локк дает определение знания: «Разум, мысля и делая выводы, не
имеет никакого иного непосредственного объекта, кроме собственных
идей… Наше познание имеет дело лишь со своими идеями. Познание есть не
что иное, как восприятие связи и согласованности или несогласованности и
разлада между какими-либо нашими идеями». Поэтому объем наших знаний
ограничен – в пределах наших идей.
Локк различает три ступени знания по степени ясности:
1) интуитивное знание – высшее, возникает сразу, на обобщении
опыта (например, круг не есть треугольник);
2) демонстративное – на доказательстве при помощи других идей;
3) сенситивное – от воздействия внешнего мира.
Истина выявляется в высказываниях, ясно согласованных с предметом.
В той же работе «Опыт о человеческом разумении» Локк уделил
внимание этике как практической философии, т.е. проблемам человеческого
поведения, добра и зла, счастья, т.е. то, «чем человек должен заниматься как
существо, действующее разумно и сознательно для достижения какой-либо
цели и в особенности своего счастья». Человек, обладая разумом, должен
стремиться к счастью, радости, он полон эмоций, должен избегать
несчастья, боли. При этом знать, что «Добро и зло в морали суть в
соответствии с этим согласованность или несогласованность наших волевых
действий с законом, благодаря чему мы заслуживаем добра (воздаяния) или
кары (зла)». Добро и зло определяются в связи с тем, что порождают радость
или страдание, боль. Три вида законов морали (или нравственности):
1) божественный (грех – долг);
2) гражданский (нормы, установленные государством);
3) общественное мнение и философские установления (понятия
добродетели и порока).
87
Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.).

Английский епископ выступал против сенсуализма Локка, который
придавал большое значение ощущениям как необходимым исходным
восприятием в познании, «материалистическому» восприятию предметов,
Беркли выдвигал субъективно-идеалистическую концепцию.
Он не согласен с Локком в том, что ощущения, чувства, восприятия
дают нам объективные качества предметов, а затем по памяти, в
рассуждениях мы даем субъективные оценки. По Беркли всё субъективно, и
первичные ощущения и вторичные представления – субъективны.
По Беркли, не материальные вещи являются источником идей. Бытие
объектов не в их объективности, а в содержании чувственного восприятия,
бытие вещей не может быть вне субъективного разума: «быть для объекта
значит быть воспринимаемым, быть для субъекта – значит воспринимать».
Существуют лишь идеи и разум, материи не существует. Конечно,
Беркли не мог отрицать внешний мир, но он отрицал материальность,
воздействующую на нас: «Я нисколько не сомневаюсь в том, что вещи,
которые я вижу своими глазами и трогаю своими руками, действительно
существуют. Существование чего я оспариваю то, что философы называют
материей или вещественной субстанцией». Беркли считал, что это Бог на нас
«воздействует», «вещи» – не что иное как идеи, которые Бог «посылает»
нам как перцепции, вызывая в нас аффекты (возбуждения) нашего ума. Идеи
у субъектов возникают сходным образом (от Бога). Бог координирует
восприятия: «Бытие вещей есть воспринимаемость. Невозможно, чтобы они
существовали вне разума или мыслящего существа, которым они
перципируются».
Для теории познания в естествознании это значит, что оно должно
иметь дело не с взаимодействием материальных предметов, а с наблюдением
и описанием закономерностей, соответствующих порядку, по которым Бог
творит идеи. Законами природы Беркли называет порядок и связи,
установленные Богом между идеями. Беркли не признает объекты, только
88
субъективное восприятие – это крайний субъективный идеализм,

называемый солипсизмом, агностицизмом.
Дэвид Юм (1711-1776 гг.).

Английский философ, представитель субъективного идеализма и
агностицизма в познании (после Берклии вопрошавший: есть ли внешний
мир? – не знаю, не уверен… рефлексия). Главное произведение Юма –
«Трактат о человеческой природе», в котором он видел главную задачу
ввести в науку о человеке эмпирический метод исследования. При этом
занял скептическую позицию по отношению к познавательным способностям
человека. Он считал, что наш опыт – это опыт непосредственного
восприятия. Содержание нашего сознания составляет то, что «отложилось»
в восприятии (перцепции), которые делятся на два класса: впечатления и
представления, они отличаются по степеням интенсивности.
Но у человека есть способность на основе воображения из простых
представлений образовывать сложные комплексные представления. Связь
представлений создаётся по закону ассоциации, из принципов сходства,
причины, или пространства. Понятие обладает смыслом, если ведет к
представлениям и впечатлениям. За пределами нашего непосредственного
восприятия и памяти мы оперируем суждениями (истины разума и истины
фактов). Истины разума – достоверны, здесь логика, математика, но они не
содержат реальность предметов. Истины фактов могут быть ложными, не это
допустимо, следуют реальности.
Используя эмпирический метод в науке о человеке, Юм считал, что он
совершил «открытие в этике», обосновав ограниченность разума в морали
(т.е. нравственном поведении человека). Он противопоставляет разум и
моральное чувство, т.е. разум не помощник при совершении нравственных
поступков. Он считал, что моральное поведение человека связано более с
симпатией. Моральное чувство бескорыстно к частному интересу, он
указывает на психологическую сторону человеческих отношений.
89
Юм также занимался проблемой вкуса, эстетического вкуса как

чувственного восприятия красоты и как восприятие произведений искусства.
В работе «О норме вкуса» Юм даёт определение вкуса как способности
переживать прекрасное. Красоту понимает как удовольствие. Он
противопоставляет разум, ориентированный на истину и вкус,
характеризующийся чувством красоты. При этом Юм, как и все английские
философы, обращает внимание на воспитание вкуса и чувства красоты,
особенно при восприятии произведений искусства.
Краткий конспект – повтор:
1. Утвердилось достоинство человека – в человеческом разуме.

Важными были разум и чувственность.
2. Переворот в мышлении связан с научными открытиями.
Фрэнсис Бэкон (1561 -1626) и Рене Декарт (1596 - 1650) –
основатели философии и науки Нового времени.
3. В философии Нового времени: эмпиризм и рационализм.
Рационалистическое направление:
Г. Гоббс, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц.
4. Эмпирическое, сенсуалистическое (в основе опыт, чувственность):
Ф. Бэкон, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм.
90
Глава 6
Философия Просвещения
1. Просвещение (18 век) – век разума.

2. Философия Просвещения в Англии: лорд Шефтсбери.
3. Философия Просвещения во Франции, французские
энциклопедисты.
4. Распространение просветительских идей в Германии.
1. Просвещение – век разума.

Просвещением называют 18 век – век разума, время распространения
просветительских идей по всей Европе. Когда И. Канта спросили, что такое
Просвещение, то он ответил, что Просвещение – это выход человека из
состояния несовершеннолетия (несовершеннолетие – значит, неспособность
пользоваться своим рассудком), в состояние решимости и мужества
пользоваться своим умом. Просвещение отличает вера в разум человека,
свобода от религиозных догм, суеверий, предрассудков, критическое
отношение к жизни; значимость социальных и индивидуальных ценностей.
Просвещение выдвинуло в качестве главной задачи воспитание гражданина
и личности.
Идея торжества разума заключалась в том, что разумно устроенная
Природа ведет человека, пользующегося своим разумом, к разумному,
лучшему устройству всего человеческого сообщества. В словах «Оды к
радости» немецкого просветителя Ф. Шиллера (1759-1805) звучит идеальное
стремление к всеединству рода человеческого:
«Обнимитесь миллионы,
В поцелуе слейся Свет,
Братья, над шатром планет есть
Отец к сынам склонённый».
91
Особенность эпохи Просвещения в том, что это было широкое

антифеодальное движение, в том, что она, формируя новый свободный,
буржуазный тип личности внедряла гуманитарное знание. Просветители во
Франции выпустили 28 томов энциклопедии, в создании которой приняли
участие многие мыслители, в разных европейских странах драматурги
ставили на сценах театров поучительные драмы, нравственные проблемы
поднимали в литературе, действовали на воспитание искусством. Это был
период расцвета философской этической и эстетической мысли.
2.Философия Просвещения в Англии: Шефтсбери
Просветительское движение началось в Англии – самой

передовой страны того времени – раньше, в середине 17 века. Философию
английского Просвещения представляет деизм лорда Шефтсбери. Крупный
английский моралист, лорд Шефтсбери (1671-1713 гг.), настоящее имя
Энтони Эшлер Купер, издал работу «Характеристика людей, обычаев,
мнений и эпох» (1711 г.), направленную против Гоббса (войны всех против
всех как природное эгоистическое свойство человека). Шефтсбери считал,
что в основе человеческой природы лежит стремление к общительности и
гармонии. Для Шефтсбери ключевым понятием было «гармония», источник
которой Бог. Бог – мировой разум, запустил саморазвивающую машину
природы, дав ей законы и движение (деизм). Согласно его пантеистическому
мировоззрению и в обществе, и в природе царит мировая гармония. Задача
человека – идти по пути познания мировой гармонии. Бог так устроил,
чтобы собственный интерес совпадал с общим благо – надо к этому
стремиться. Эгоистическое индивидуальное и социальное общественное
должны быть в гармонии – надо это понять и прочувствовать. По Шефтсбери
человек по своей природе добр. Человеку задано Природой моральное
чувство – то есть особая познавательная способность одобрять или осуждать
поступки на основе всеобщего объективного Добра, а добро есть и красота, и
92
истина (красота, добро, истина = гармония). В искусстве жизни нужен

здравый смысл.
3. Философия Просвещения во Франции
Просветительское движение наиболее сильно развернулось во

Франции в 18 в., что привело к Великой французской буржуазно-
демократической революции 1789–1794 гг. Философы французского
Просвещения вносят просветительскую тенденцию в философию и дают
материалистическое и рационалистическое решение основных философских
проблем. Мир, представляя собой единое целое, имеет разумные законы,
прежде всего – законы механики. Можно условно сравнить с деизмом
Шефтсбери: природа механически развивается по заданным Богом законам.
Разумное поведение человека и общества должны следовать законам
природы.
Французский материализм 18 века имел особенность механистического
материализма: Ж.-О. Ламетри о материи, движении и человеке. Выделялся
материализм Д. Дидро, П. Гольбаха, К.А. Гельвеция: учение о
материальности природы, неразрывности движения и материи,
сенсуалистическая теория познания. Во французском Просвещении важными
были социально-философские идеи Вольтера, идеи Ж.-Ж. Руссо о
происхождении неравенства и демократическом устройстве общества.
Идея торжества разума и развитие научного знания в работах
философов привели к новым идеалам во Франции:
1. Распространились материалистические взгляды на мир науки,
естествознания, природы, в философии – антиклерикальная
направленность.
2. Выдвигались призывы: долой религиозные догмы, сословные
предрассудки. Просветители выступали против религиозного
мировоззрения в целом, против священников. Они говорили, что религия
93
возникла случайно, от страха людей перед неизвестным, что

существование религии обусловлено социально-культурными
обстоятельствами, ею пользуются власти, а народ невежественен.
3. Представлялись демократические идеалы: братство – равенство –
свобода (символом свободы стала песня «Марсельеза» и позже – статуя
Свободы).
4. Подчёркивалась тема человеческого достоинства, борьба «слуг» за свое
человеческое достоинство, проблемы нравственности общества.
5. Задачей ставилась воспитательная роль искусства. В искусстве для
воспитания следует использовать принцип: простота, естественность,
правдивость.
Философия французского просвещения в главных чертах
материалистическая, рационалистическая, этическая (воспитательная,
морализующая), рассматривала проблемы эгоизма, индивидуализма и
социально-справедливого общества.
К представителям французского просвещения относятся:
Поль Анри Гольбах (1723 – 1789 гг.) – философ, химик, механический
материалист, атеист. Работы «Система природы», «Карманное богословие».
Религия – препятствие на пути научного познания, вносит страх,
раздор, фанатизм и т.д. Имя Бога обозначает скрытую, далекую неизвестную
причину. Все доказательства Бога нелепы. В мире нет абсолютного
совершенства.
Клод Адриан Гельвеций (1715 – 1771 гг.) – материалист, атеист. «О
себялюбии», «О суеверии», «О надменности и лени ума»:
 Люди от природы ни добры, ни злы, а доброжелательность к другим –
результат себялюбия.
 Себялюбие: потребности и интересы (выгода, польза).
Важны воспитание и законы в выполнении взаимных обязательств.
Великими энциклопедистами называют Дидро, Руссо, Вольтера.
94
Жан Жак Руссо (1712-1778 гг.) – «Эмиль, или о воспитании»,

«Рассуждение: способствовали ли науки и искусства очищению нравов»
(1750 г.). В человеческой природе два принципа:
1. Себялюбие (инстинкт самосохранения).
2. Сострадание (ограничивает себялюбие, способствует выживанию
рода). Два типа человека: «Человек -дикарь», который живет в себе самом, и
«Человек-гражданин» (цивилизованный). Человек в обществе сложным
образом раздваивается, так как гражданин зависит от мнения других.
Естественное неравенство усугубляется социальным неравенством. Нужно
гражданское общество, общественный договор, где естественные инстинкты
сменяются на справедливость, долг, ответственность.
Дени Дидро (1713 – 1784 гг.).

Дидро – сторонник философии Шефтсбери: «Философские мысли». В
произведении «Племянник Рамо» в литературном образе представил
эстетствующего эгоиста, неморальную личность: без совести, без
обязательств, себялюбивого, жаждущего только наслаждений. Он
критиковал эгоизм, христианскую этику (истинная христианская
добродетель не может быть всеобщей), лицемерие, считал, что поведение
человека не зависит от Бога, что человек полностью ответственен за свою
жизнь. Счастье – в совместном действии с другими. Ему был близок
альтруистический взгляд.
Вольтер (1694 – 1778 гг.).

Настоящее имя – Франсуа Мари Аруэ. Разделял деизм Шефтсбери, но
выступал резко против устаревших религиозных догм: «Если бы не было
Бога, его следовало бы выдумать, но вся природа кричит нам о том, что он
существует». Отрицал бессмертие души.
95
Схема миропонимания Вольтера:
Сотворил природу, порядок – Бог – гарант морали, нравственности

↓
разум
человека
↓
борется с суеверием, догмами, страхом,
несправедливостью, раздорами
↓
выполняет долг:
веротерпимость, свобода
4. Распространение просветительских идей в Германии.
Под влиянием просветительских идей английских и французских

мыслителей в Германии распространилось движение «Буря и натиск» (так
называлась драма М. Клингера). Среди немецких просветителей Гердер,
Гёте, Шиллер, Лессинг, Гаман, др. «Бурные гении» в отличие от других
просветителей, которые рассматривали вселенную как систему
взаимодействия механических сил, выдвинули динамическое представление
о природе как о живом организме, в котором совершается борьба, бурный
процесс развития. Соответственно в области теории познания выдвигали
идеал непосредственного, чувственного овладения истиной в процессе
активного, творческого отношения к действительности. Поскольку природа
насыщена жизнью, в ней совершается процесс рождения новых форм, то
возникло желание объяснить (Гаман, Гердер, Гёте) ощущение динамических
связей, показать, как в процессе познания участвуют не только логика,
абстрактное мышление, но и чувство, фантазия. Возникло желание выйти за
96
пределы метафизического, формально-логического метода мышления.

«Бурные гении» критически относились к абстрактному рационализму.
Придворному обществу они противопоставляли мудрость и нравственность
простого человека, умудрённого опытом природы.

Философия Эпохи Просвещения 18 век – век разума.
Англия: лорд Шефтсбери (Энтони Эшли Купер) – 1671-1713.
«Характеристика людей, обычаев, мнений, эпох» - деизм, соц. + инд.,
общительность.
Французское Просвещение, особенности:
1. Торжество разума – связь с наукой, естествознанием,
материалистическое направление.
2. «Долой религиозные догмы», антиклерикальное, атеистическое
направление, суеверия, социальные предрассудки.
3. Гуманистическая, демократические идеалы равенства: братство –
равенство – свобода.
4. Борьба «слуг» за свое человеческое достоинство – проблемы
нравственности, долг.
5. Направленность на улучшение социальной жизни – гражданское
общество (во Франции: Великая французская буржуазная революция 1789-
1794 гг.).
6. Воспитательная роль искусства. Простота, естественность,
правдивость. Искусство трактовалось как подражание природе (отражение
действительности).
7.Представители:
Поль Гольбах (1723– 1789) – механический материализм, атеист» –
«Система природы»: в природе ничего нет случайного. Выступление против
религии, она мешает науке.
97
Клод Гельвеций (1715 – 1789) – «О себялюбии», «О человеке, его

умственных способностях и его воспитании», материалист, атеист.
Жульен Ламетри (1709 – 1751) – «Человек – машина», т.е. человек –
«телесная субстанция», душа – часть организма, мыслит. Сила человека в
организации, образовании, воспитании.
Дени Дидро (1713 – 1784) – критика эгоизма, ответственность,
альтруистическая направленность, совместные действия.
Вольтер (1694 – 1778) – миропонимание.
Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) – в человеческой природе: себялюбие –
это «человек-дикарь», сострадание – «человек-гражданин», воспитание.
Выводы: самое яркое – Французское Просвещение (философская

антропология, социальная философия).
Философская антропология разрешала вопросы:
1. Природа человека отвечает естественной природе, естественным
законам. Человек – существо природное, физическое, материальное.
2. Душа:
а) в человеке умирает с телом, нет бессмертия (Вольтер);
б) душа – материальная связь с природой (но бессмертна).
3. Человек – особая организация (человек – машина),
«запущенная» Богом, природой от деизма.
4. Воспитание. Стремление к счастью, ответственность.
Социальное преобразование. Формирование гражданского общества.
98
Глава 7
Немецкая классическая философия
1. И. Кант – родоначальник немецкой классической философии.

2. Г.В.Ф. Гегель – вершина философии Нового времени.
3. И.Г. Фихте: философия как наукоучение и сущность человеческого
достоинства.
Немецкая классическая философия охватывает небольшой период

приблизительно с 80-х годов 18 века до середины 19века. Родоначальником
немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804).
Философскую мысль Нового времени завершает Г.В.Ф. Гегель (1770 – 1831).
Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в
теорию познания, в разработку диалектического метода познания, в решение
проблемы отношения субъекта и объекта познания, в этику, эстетику,
философскую антропологию.
Развитие немецкой классической философии происходило в период
распространения идей Просвещения в Германии. Германия в 18 веке была
самой отсталой страной Европы, раздробленной на 300-360 мелких княжеств,
в которых господствовали абсолютистско-монархические порядки, лишь в
Пруссии были крупные помещики-земледельцы. Под влиянием соседних
государств в Германии началось антифеодальное движение, нашедшее
выражение в духовном подъёме научной и гуманитарной мысли. На
формирование немецкой классической философии оказало влияние
естествознание, достижения в области физики, химии, биологии, географии,
астрономии, а также свободолюбивые просветительские идеи.
Представители немецкой классической философии:
Иммануил Кант (1724 -1804)
Иоганн Готлиб Фихте (1762 -1814)
99
Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775 – 1854)

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831)
Людвиг Фейербах (1804 – 1872).
1. И. Кант – родоначальник немецкой классической философии.

Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.) создал классическую систему
субъект-объектности и всестороннее учение о человеке как её конкретный
результат. Кант создал концепцию трансцендентального идеализма.
Он поставил четыре вопроса, на которые искал ответы:
Что я могу знать?
Что я должен делать?
На что я могу надеяться?
Что такое человек?
В небольшой статье 1784 года «Ответ на вопрос: что такое
Просвещение?» он сформулировал своё вúдение эпохи и каким должен быть
человек Просвещения: «Просвещение – выход человека из состояния
несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине», человек
должен иметь «мужество пользоваться своим умом». Кант родился в
Пруссии, в Кёнигсберге (ныне Калининград). Здесь он получил образование
в университете, в котором вёл педагогическую работу в дальнейшем.
В философии И. Канта выделяют 2 периода: докритический и
критический. Первый период до 1770-х годов Кант выступил как крупный
ученый: астроном, географ, физик. Он написал в 1755 году работу
«Всеобщая естественная история и теория неба», в которой представлена
гипотеза возникновения солнечной системы из туманности на основе законов
механики под воздействием сил притяжения и отталкивания (Лаплас дал
математическое обоснование этой теории).
Критический период философии Канта связан с изданием трёх
«Критик»:
100
 «Критика чистого разума» (1781 г.) – возможности в познании,

принцип теории познания.
 «Критика практического разума»(1788 г.) – посвящён этике.
 «Критика способности суждения» (1790) – труд по эстетике.
Центральное место занимает теория познания, критический

(аналитический) взгляд на возможности (границы, условия) человеческой
способности познания. Кант поставил своей задачей критический анализ
предшествующей философии Декарта, Бэкона, Юма, Беркли, других, где, с
одной стороны, выступала уверенность в безграничной силе разума, с
другой – скептицизм в возможности познания. Кант пытался найти
срединный путь между крайними точками зрения на познание и создал свою
систему философского критицизма.
Все «Критики» строятся на основном принципе его теории познания,
получившим название трансцендентальный метод. Вот в чем его суть. Кант
поставил в центре познания не объект, а субъекта познания, человека и
выяснил место и роль субъекта в процессе познания. Задачей критической
философии было исследовать условия доступного человеку познания,
определить границы возможного знания.
Кант считал, что существуют условия познания, заложенные в самом
разуме – это трансцендентальная основа знания, присущая разуму сразу, до
всякого опыта. (Например, голубю кажется, что летать в безвоздушном
пространстве легче, но именно воздух является тем необходимым условием,
которое устанавливает полноту границы). В результате исследования
оказывается, что всё наше знание обусловлено трансцендентальными
условиями, присущими дискурсивному человеческому рассудку. Более
совершенный рассудок мог бы познавать мир не в таких узких условиях.
Самому человеку как субъекту познания присуще две ипостаси:
трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта, заданный
априори, до опыта) и эмпирический (опытный).
101
Эмпирический уровень основан на чувственном опыте, случайный,

единичный. Поэтому нашему знанию доступны только явления вещей,
феномены, составляющие содержание нашего опыта. То, что мы считаем
законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир
явлений. Мы имеем дело с явлениями. Вещи, существующие в сознании
человека, Кант назвал явлениями, фенόменами. Кант считал, что он
совершил коперниканский переворот в философии. Подобно Копернику,
который утвердил гелиоцентрическую систему, перевернув геоцентрический
взгляд, т.е. не земля – центр, а солнце – центр нашей космической системы,
так и Кант перевернул представления в области познания. До Канта думали,
что разум получает представления об истинных законах природы, по Канту
же оказывается, что наш разум предписывает законы природе, доступным
нам явлениям опыта, а какие есть эти явления по истине, мы не можем знать,
есть истинная, независимая от человеческого сознания сущность вещей –
«вещь в себе», или «вещь сама по себе» ( ноýмен – греч. слово Платона),
т.е. умопостигаемое в противоположность фенόмену, который постигается
чувствами. Ноумен, или «вещь сама по себе» – это не данная в опыте
сущность вещей, мира.
Каковы же условия трансцендентального познания?
Трансцендентальный субъект обладает надындивидуальными,
общечеловеческими качествами, присущими ему природно. До всякого
опыта нашему разуму сразу даны такие формы воззрения, как пространство
и время. Например, новорожденный ребёнок тянется к груди матери,
возникает вопрос: как он ориентируется в пространстве, разве его этому кто-
то учил? Пространство и время – идеальны, т.е. в нашем разуме, а не
реальны, их нет в мире ноуменов. При помощи восприятия явлений в
пространстве и во времени мы связываем явления посредством суждений, в
основе которых лежат категории рассудка, такие как причинность,
необходимость, количество, качество, др. Из них наиболее важна
причинность.
102
Когда наш рассудок ставит предельные вопросы, то он затрудняется на

них ответить, т.к. в получении достоверного знания нужно подтверждение
опытом, а мир в опыте не дан нам во всей полноте. Поэтому чистый,
теоретический разум, стремясь к единству, создаёт только идеи, возможные,
но не достоверные. Разум оперирует идеями. Среди идей чистого
теоретического разума Кант различал рациональную психологию (учение
о духовной субстанции), рациональную космологию, когда наше сознание
стремится к постижению внешнего мира, рациональную теологию: когда
разум пытается постичь абсолютный источник, то мы приходим к идее Бога.
Чистый разум не может доказать субстанциональности души, наличия
свободы и бытия Бога, но он и не отвергает этих идей, допускает как
возможные. Именно в стремлении познать начало и сущность всех явлений
разум наталкивается на неразрешимые противоречия, или антиномии.
Антиномии чистого разума – это одновременно взаимоисключающие и
равно доказуемые положения. Антиномии чистого разума показывают, что
разум, как и чувственность и рассудок, бессилен познать мир как таковой.
Интересна постановка вопроса Кантом о Боге. До конца жизни Кант
ставил вопрос: а есть ли Бог? В черновиках его работ встречаются фразы:
«Бог как гипотеза», «Бог не существует для меня, но лишь моя мысль о
Боге», в последней папке 1800 года записано: «проблема Бога, есть ли Бог?
Что есть Бог? Бог – это субстанция высшего существования». Человеку
необходима сама идея Бога, вера в бессмертие души.
В «Критике практического разума» Кант поставил задачей этику,
практическую философию, решение проблемы нравственности,
отвечающей на вопрос: что я должен делать? При осуществлении своих
объектов человек имеет дело с волей, которую Кант определяет как
способность действовать, согласно с представлением о добре и зле.
Практический разум должен указать, чего мы можем желать, а от чего
следует отвращаться, ограждать себя, и каковы моральные (нравственные)
возможности. В чем состоит свобода? – свобода выбора поступка как
103
возможность. Практический разум даёт воле нравственный закон.

(Моральный или нравственный – понятия взаимозаменяемые).
Нравственный закон носит абсолютный характер. Кант принимает как
необходимое условие, допустить абсолютное существование нравственного
закона, гарантом которого выступает Бог. По Канту, нравственный закон –
это закон мира самого по себе, независимо от наших представлений о мире.
Нравственный закон есть закон не только для человека, но и для всех
разумных существ, если такие есть где-то, т.е. он всеобщий. Нравственный
закон распространяется на все конечные существа, которые имеют разум и
волю определяться в своих действиях, выбирать поступок. Нравственный
закон даже свойственен высшему интеллекту, бесконечному,
сверхчувственной природе, божественному существу, какое мы себе можем
вообразить. Кант вообще воображению придавал очень большое значение.
Таким образом, Кант признаёт нравственный закон как факт чистого
практического разума. Кант считает, что нравственный закон заложен во всех
людях, и нет такого разумного человека, которому неведомы были бы долг
и совесть. Знаменитый афоризм Канта: «Две вещи наполняют душу всегда
новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и
продолжительнее мы размышляем о них – это звёздное небо надо мной и
моральный закон во мне». Нравственные требования для всех едины, их
общезначимый характер обусловлен разумом (трансцендентально).
Нравственные требования Кант свёл к высшему принципу –
«Категорический императив», в котором выдвинуты три основных
положения, максимы, требования для всех:
1. Поступай так, чтобы твой поступок мог стать нравственным образцом
для всех («действуй только по такой максиме, руководствуясь которой
ты в тоже время можешь желать, чтобы она стала всеобщим законом»,
или «действуй так, как будто бы максима твоего действия по твоей
воле должна сделаться всеобщим законом природы»).
104
2. Человек – цель сама по себе, относись к человеку не как к средству

(«действуй так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в
твоем лице, так и в лице всякого другого только как к средству, но
всегда в то же время и как к цели», «никогда не рассматривай человека
как средство, а только как цель»). Кант выше всякой цены ставит
человеческое достоинство, именно достоинство человека является
носителем нравственного закона.
3. Руководствоваться доброй волей в выборе поступков («идея воли
каждого разумного существа, как воли, устанавливающие всеобщие
законы»). Здесь встает проблема свободы воли, на которую Кант
отвечает так: «Свобода, причинность которой определяема только
законом состоит именно в том, она ограничивает все склонности…».
Свобода воли подчинена природной необходимости, она трактуется
как осознанная необходимость, как возможность выбора поступка,
действий.
В этической системе Канта поступок человека оценивается по
абсолютной шкале, согласно категорическому императиву. Кант сознаёт, что
в земной жизни человек, как правило, не может быть нравственным
образцом, поэтому нужна идея Бога и бессмертия души. Воля мыслится как
способность определять саму себя к действию согласно нравственному
закону, способность человека предъявлять к себе самому требования. Добрая
воля находится в конфликте с желанием, личным счастьем. Нравственные
поступки не всегда совпадают с правильными, хорошими действиями. Кант
приводит пример торговца, сбросившего цену на товар, но не потому, что он
добр к покупателям, а потому что ему выгодно было быстрее его продать.
Данный поступок к морали не имеет отношения, это не пример доброй воли,
нравственного выбора.
Этика Канта проникнута противоречиями. Однако это высокая этика
долга, которая важна для понимания нравственного закона, допускаемого
Кантом априорно как качественная характеристика человеческого
105
существования. Все научные фундаментальные теоретические знания

человек выводит из собственного разума, при этом ориентация на
нравственность, трактуемую человеком в абсолюте, необходима в
творческой созидательной деятельности человека. Разум ищет такой закон и
нуждается в нем.
Практический разум (общая схема):
Бог
бессмертие души
(в нашем рассудке - гаранты нравственности)
Нравственный закон (абсолютный)
Разум
(нравственный закон во мне)
Долг Категорический императив:
Совесть 1. Поступок – нравственный образец
(уважение к нравственному закону) 2. Человек – цель сама по себе
Достоинство 3. Добрая воля, руководство волей
Свобода
как возможность выбора
(осознанная необходимость)
В третьей «Критике способности суждения», рассматривающей

эстетику (эстетическое суждение), Кант применяет также
трансцендентальный метод и рассматривает заложенную в человеке
априорно, до всякого опыта, эстетическую идею, чувственную разумность
как высокую способность суждения вкуса, эстетического суждения, т.е.
оценивать прекрасное и возвышенное, субъективно переживать красоту,
стремление испытывать удовольствие от игры рассудка и воображения. В
сфере эстетического он, исследуя роль восприятия человеком прекрасного,
находит, что эта человеческая способность слишком сложна, противоречива
и менее доступна пониманию. В отличие от своих современников-
философов, Кант исходил не от принципа непосредственного восприятия,
106
опыта, ощущения, а от принципа априорности, знания, предшествующего

опыту. Кант рассуждал следующим образом. Если нет такого способа, с
помощью которого можно доказать существование высших субстанций (Бог,
душа, вселенная как единое целое), как это возможно в физическом мире, то
тогда мы используем идеи разума предположительно. Так и в эстетике
можно предположить априорные принципы эстетического вкуса. Как вкус
может вывести на общие законы? Подобно тому, как рассудок предполагает
гармонию природы вещей, что доказать не может и создает умозрительные
схемы, так и рефлективное суждение (взятое из опыта психологических
наблюдений), верящее в гармонию, которую нельзя доказать, объясняет
видимое и слышимое ощущение.
По Канту предмет не познается, а познается суждение субъекта о
предмете: вкус исходит из того, что воображение схватывает, из того, что
служит поводом для сочинительства, фантазий. Например, Кант задаётся
вопросом: чем прекрасен огонь в камине? С точки зрения эстетики вовсе не
тем, что несёт тепло, действует приятно на ощущения органов чувств.
Эстетически огонь в камине прекрасен тем, что может вызывать
воображение, прекрасные фантазии, благодаря которым рождаются
произведения искусства, творчество.
Эстетическое – это разумная чувственность, эстетические эмоции,
чувства – это умные эмоции, чувства. Способность эстетического суждения
ничего не дает для познания своих предметов и, следовательно, должна быть
причислена только к человеку, выносящему эстетическое суждение, к его
познавательным способностям, в той мере, в какой они могут иметь
априорные принципы. Эстетическое суждение, по Канту, проистекает не из
чувственного созерцания (ощущений органов чувств) и не из рассудка с его
способностью к образованию понятий, а только из свободной игры
рассудка и силы воображения. Оно всегда удовольствие, точнее,
благорасположение. Благодаря этой согласованности способностей
107
познания устанавливается связь между субъектом и испытываемым им

чувством удовольствия, с одной стороны, и предметом – с другой.
Таким образом, эстетическое суждение – априорное, рефлективное,
субъективное. В центре эстетической проблемы Кант ставит субъективные
условия восприятия прекрасного и возвышенного. Именно эти категории
эстетики рассматриваются Кантом потому, что одна сторона эстетического
обращена к знанию (истине) – это прекрасная ипостась, а другая – к морали,
нравственности (добру) – возвышенная.
Красота не есть понятие об объекте. Красота не есть свойство объекта,
рассматриваемого самого по себе. Красота, прекрасное есть предмет нашего
субъективного восприятия, удовольствия, свободного от всякого интереса,
т.е. это удовольствие независимо от нашего представления о совершенном,
от идеала. Суждение вкуса – это эстетическое (не логическое) суждение, это
способность судить о красоте. Эстетическое суждение вкуса, суждение о
красоте, само эстетическое чувство – неутилитарно, т.е. непрактично, ни за
какие деньги, оно переживается как личностная ценность.
Значение Канта в создании трёх «Критик» велико, так как он
систематизирует в теории познания представление о связи трёх
метафизических сущностях «истина – добро – красота» (обозначенных ещё с
античности), определённых Кантом на трансцендентальных основаниях в
условиях философского знания Нового времени.
Вывод. Кант совершил переворот в философском знании. Если до
Канта философская мысль была более направлена на изучение самих
предметов, явлений природы, предельных оснований мира, места человека в
мире (вопросы онтологии), то Кант, исследуя работы английских,
французских философов и выдвинув свой трансцендентальный метод,
поставил в центр философии познающего субъекта. Он рассмотрел
возможности и границы человеческого разума в познавательной
деятельности (вопросы гносеологии). Человек сам определяет способ
познания и контролирует предмет познания. При этом очень важным
108
критерием оценки деятельности человека выступает этическая

направленность (долг, совесть, достоинство, ответственность, добрая воля) и
большую роль выполняет присущая человеку эстетическая компонента как
чувственная разумность, как способность суждения вкуса, суждение о
прекрасном и возвышенном.
2.Г.В.Ф. Гегель – вершина философии Нового времени.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – вершина
немецкого классического идеализма. Он явился создателем философской
системы, оказавшей большое влияние на выдающихся современников, таких
как К. Маркс, Ф. Энгельс, Н.Г. Чернышевский и др. Гегель автор многих
трудов, из них «Феноменология духа» (1807 г.), «Наука логики» (1812 г.),
«Энциклопедия философских наук» (1817 г.), «Основы философии права»
(1821 г.), «Философия духа», «Эстетика», др. Он разрабатывал философию
истории, философию религии.
Гегель – объективный идеалист, создатель диалектического идеализма.
В основе его философии лежит представление о том, что бытие есть
абсолютный дух. Это означает то, что первоосновой всего существующего
является мировой безличный разум, высшее сознание, абсолютная идея,
которая существует в развитии, движении. Идеализм Гегеля диалектический.
Какое представление о бытии было до Гегеля? Парменид: «бытие есть,
небытия нет», «одно и то же есть мысль и бытие». Аристотель: Нус, «Ум и
предмет его – одно и то же». Гегель определил, что бытие есть мышление,
оно есть такое высшее сознание, которое производит весь мир. Тогда, может
быть под абсолютной идеей Гегель подразумевал христианского Бога? Л.
Фейербах считал, что Гегель, по сути, дал рациональное представление
религиозного, теологического учения о Боге, если абсолютный дух (=Бог)
есть бытие. Действительно, раньше уже было сказано, что Бог есть бытие,
дух, творец. Это было в Средние века: бытие – Единое, Бог, дух, своей
волей сотворивший мир. И у Аристотеля Ум, Нус был неподвижен, от
присутствия которого происходят вещи. Бог в теологии есть субстанция,
109
он не развивается, не меняется, он сразу и навечно есть совершенство.

Однако в отличие от учения Аристотеля и христианской теологии у Гегеля
абсолютный дух, абсолютная идея (= Бог) существует в движении, в
развитии.
Что же происходит? Абсолютный дух (чистый дух, идея) выходит из
самого «себя», как бы из своего лона в инобытие, отчуждается,
«овнешняется», т.е. воплощается во внешнюю природу или создаёт
природу. Абсолютный дух, идея, сознание развёртывается в природе, затем
идея проходит человеческую историю и возвращается к себе в «мышление
мышления», в свое «чистое лоно». Абсолютный дух проходит процесс от
отчуждения (внешний мир) к возвращению, примирению с самим собой.
Абсолютный дух не созерцает сотворение в застывшем виде, а
разворачивается, развивается, совершает «самоосуществование»,
«самопознание». Движение в мире происходит внутренним образом, а не
от внешнего толчка, не извне (от Бога, где Бог и мир разделены). Движение в
мире вызвано непосредственно развитием абсолютной идеи. Сам
абсолютный дух существует в развитии, в этом диалектика Гегеля как
создателя диалектического абсолютного идеализма.
Как происходит развитие абсолютного духа? В основе объяснения
движения абсолютного духа Гегель выбирает принцип триадности, триады:
три закона диалектики, три части философской системы, в которых по три
раздела и по три подраздела. Если Аристотель сформулировал законы
мышления познающего мир, как наше мышление познает мир, то Гегель
сформулировал законы развития самого мира. Он сформулировал
следующие три закона диалектики:
1. Закон единства и борьбы противоположностей.
2. Закон перехода количественных изменений в качественные.
3. Закон отрицания отрицания.
Движение Абсолютного духа осуществляется следуя прежде всего
закону отрицания отрицания. Как это понять? Движение, развитие может
110
быть только тогда, когда открываются противоречия, когда необходимо их

разрешать. Сначала выдвигается тезис, затем следует его отрицание, т.е.
выдвигается антитезис (противоположность, противопоставление), а далее
происходит отрицание отрицания – синтез. Развитие происходит через
снятие, преодоление противоречий.
Философская система Гегеля состоит из 3-х частей:
1. Логика.
2. Философия природы.
3. Философия духа.
Первая часть – Логика – это представление о бытии Абсолютного духа в
своём лоне, абсолютная идея как она есть, пребывает в мышлении. Логика -
царство чистого мышления, абстракции, «её содержание - представление
Бога, как он есть в своей собственной сущности до создания природы и
конечного духа».
Логика включает 3 раздела, каждый из них еще имеет 3 подраздела:
1) учение о бытии: бытие – небытие – становление;
качество - количество - мера
утверждается 2-й закон перехода количественных изменений в
качественные;
2) учение о сущности: сущность – явление – действительность;
здесь рассматривается диалектика, проблема противоречий:

содержание и форма,
возможность и действительность,
случайность и необходимость;
анализируются причина и следствие,
утверждается 1-й закон единства и борьбы противоположностей;
3) учение о понятиях: понятие – суждение – умозаключение.
Логика завершается идеей – истиной как процессом, т.е. идея есть
процесс как незавершённое знание. Утверждается идея всеобщей связи, то,
111
что единство внутреннего и внешнего образует действительность,

становление происходит по закону отрицания отрицания.
Вторая часть – Философия природы – Натурфилософия, инобытие
абсолютной идеи, идея овнешняется в природе. Здесь также триады:
1) Механика: абсолютная механика
материя и движение
пространство и время
2) Физика: индивидуальность
особенность
всеобщность
3) Органика: животный организм
растительная природа
геология
Третья часть – Философия духа – абсолютная идея возвращается из
инобытия, создав природу, в царство мышления через высокую, третью
ступень развития – человеческое сознание, как индивидуальное, так
общественное. В третьей части рассмотрены: учение о субъективном духе,
учение об объективном духе и учение об абсолютном духе.
Схематично можно представить так:
1) Субъективный дух 3. Феноменология духа (сознание и самосознание)
2. Психология (проблема личности)
1. Антропология (проблема души)
2) Объективный дух: 3. Право (сфера свободы)
2. Мораль (индивид, личность)
1. Нравственность (народы, государство)
3) Абсолютный дух: 3. Философия (рациональное мышление)
2. Религия (представление об откровении)
1. Искусство (чувственное созерцание, истина находит
выражение в конкретно-чувственной форме).
112
На высшей ступени царствует абсолютный дух как истина-процесс,

саморазвитие абсолютного духа совпадает с абсолютной истиной.
Гегель даёт высокое понимание искусства, объективно
идеалистическое. Искусство не есть подражание природе или отражение
действительности. Искусство содержит истину, оно есть цель самого по себе,
художник создаёт искусство силой интуиции и просветлённого разума, когда
рукою водит Бог (Идея, абсолютный дух). Гегель возносит искусство и его
значение в обществе. Он создаёт 4-томный труд «Эстетика», где наука
эстетика – это философия искусства, т.к. красота в искусстве, созданная
человеком выше, чем красота в природе (творения человеческим духом –
высокая ступень на историческом пути абсолютной Идеи, ведь с природы
абсолютный дух только начинал своё инобытие).
Рассматривая человеческую историю как этап развития абсолютного
духа (на ступени объективного духа), Гегель разделяет понятия
нравственности и морали. Вообще, в философии термины «этический»,
«моральный», «нравственный» считаются взаимозаменяемыми, они по
смыслу тождественны, т.к. этос – греческое слово, означавшее нрав,
характер, поведение, при переводе на латынь заменено на «мораль», ставшее
типичным в Средние века, а позже в Германии и России использовали слово
«нравственность». Сказать: человек моральный или нравственный – одно и
то же. В своей философской системе Гегель внёс изменения, слово «этос»
или «этический» он не использует, а нравственность и мораль трактует по-
разному. Показывая движение абсолютного духа, он под нравственностью
подразумевал поведение человеческих сообществ в практической жизни, в
государствах. Нравственное начало раскрывается только в человечестве,
взятом как целое. Отдельные народы играют второстепенную роль,
поскольку в них мировой разум обнаруживается в отдельных проявлениях.
Индивид, отдельный человек имеет меньшее значение, он не выражает
полностью идеи своего вида, он случайность. Для объективного духа
безразлично существование отдельного индивида. Человек получает
113
нравственную ценность только как гражданин государства, которое он

должен почитать как нечто божественное на Земле. В этой связи Гегеля
интересует право как нечто объективное, в отличие от субъективной морали.
Задача права – развитие свободы: «определение и система права есть
царство осуществлённой свободы, мир духа, порожденный им самим как
некая вторая природа».
Мораль для Гегеля – это сфера не практической свободы, а реальной
свободы личности, высокое проявление индивидуальной ответственности,
чистоты, мораль для него начинается с Сократа. А разве часто в обществе
встречаются такие люди, как Сократ, движимые самопознанием,
критическим отношением к себе, справедливостью, верностью к законам?
Мораль индивидуальности задавливается обществом, поэтому на этапе
развития самопознающего духа не мораль, а нравственность стала
предметом исследования Гегеля.
Для него изучение нравственности больше значит, потому что он
мыслит крупно, целыми народами, а до морали обществ, государств ещё
очень далеко, проблема морали общества уходит в философию религии, в
божественное откровение. Заслуга Гегеля в том, что он выстроил
логическую схему восходящего этического развития от нравов к
моральному самосознанию индивидов, далее к нравственности сообществ и к
морали всеобщей любви, которая возможна лишь в предположении Царства
Божьего.
Гегелевская философия истории рассматривает необходимость и
случайность в становлении истории. Здесь абсолютный дух не только витает
в истории, он выступает как двигатель истории. Всемирная история – это
восходящее шествие мирового разума, абсолютного духа. Она движется с
Востока на Запад. Цель истории – это познание мировым разумом самого
себя и обретение свободы. Носителем мирового духа является народ.
Выполнив свою историческую миссию, народ сходит со сцены. Эпоху нового
времени Гегель считал временем германской нации, включая народы северо-
114
западной Европы. Славяне и народы Северной Америки, как полагал Гегель,

еще не успели проявить себя во всемирной истории. Россию, занимающую
значительное место, ожидает великое предназначение. В мировой истории,
благодаря деятельности людей возникает много случайностей, не
реализованных идей, господствует игра страстей, государственных и личных
интересов, насилия и пороки. Философия истории Гегеля, несмотря на то, что
следует концепции абсолютного идеализма, в целом отличается
прозорливостью.
Вывод. Философия Гегеля является величественным итогом всего
предыдущего развития философии, вершиной Нового времени, представляя
философию немецкого абсолютного идеализма, оказавшего влияние на
дальнейшую мировую философию. Вместе с тем она не лишена
противоречий между методом и самой философской системой.
Диалектический метод нередко приходит в противоречие с самой системой.
Диалектический метод состоит в том, что развитие как неустанное движение
абсолютного духа через природу, общество, мышление составляет
закономерность мира. Но развитие в системе Гегеля завершается на высшей
ступени своего движения, совпадения Идеи и истины (в Божьем царстве), т.е.
развитие представляет собой гигантский завершённый цикл. Признание
всеобщности противоречий, что и создаёт движение, в системе допускает
непротиворечивое состояние, примирение противоположностей.
3. И.Г. Фихте: философия как наукоучение и сущность

человеческого достоинства.
И.Г.Фихте (1762-1814) разработал философию «Наукоучение» и

создал свою форму трансцендентального идеализма (1794-1798). Фихте
считал себя последователем трансцендентальной, критической философии
Канта, стремясь доказать, что фундаментом научного знания является
трансцендентальный субъект. Философия есть наукоучение потому, что все
115
науки изучают какой-то предмет, а философия является наукой о знании

вообще. В центре философии наукоучения он ставит не факты сознания, его
содержание, а ядро самого сознания, его сущность.
Фихте определил три основоположения наукоучения:
1) тезис «Я есмь» как абсолютное «Я»;
2) антитезис «не-Я» как противоположность, ограничивающая Я;
3) синтез «Я есмь Я», конечное Я, определяющее разумом действия.
«Я есмь» Фихте в самосознании выделяет акт воли, волевого
самополагания, действия. «Я есмь» – это не суждение, «Я» порождает себя из
глубин собственного духа. За основу кладется «Я» в актах мышления,
самосознающее «Я». Фихте, в сущности, снимает различие между
человеческим интеллектом и божественным. У Фихте весь мир
человеческого сознания заключается в собственном сознании, которое
различает «Я» как абсолютное основание и «не-Я» как нечто иное,
внутренняя противоположность к «Я». Таким образом, есть абсолютное «Я»,
есть активное «не-Я», как бы рассматривающее «Я» со стороны, и есть
конечное «Я», синтезирующее «Я» и «не-Я». Фихте неоднократно
подчеркивает, что необходимо различать индивидуальное, конечное «Я» и
абсолютное «Я». Абсолютное Я имеет трансцендентальное основание и
задаёт условия всякого знания. «Я» характеризуется бесконечным
стремлением к совершенному, идеальному, к полноте бытия и нуждается в
сопротивлении «не-Я» – независимой от сознания внутренней разумной
силы, устанавливающей границы. Конечное «Я» должно взвешивать,
отдавать себе отчет в своих действиях.
Фихте определил сущность человеческого достоинства и изложил его
в обращении к друзьям. В чем же заключается сущность человеческого
достоинства по Фихте?
Во-первых, в абсолютном «Я», через Я входит порядок и гармония:
«Только с помощью человека распространяется господство правил вокруг
116
него до границ его наблюдения, и насколько дальше он продвигает это

последнее, настолько продвигается дальше порядок и гармония…».
Во-вторых, Фихте указывает на практически деятельную способность
человека, где центральной категорией выступает свобода в безудержной
человеческой деятельности, вводящей в свой круг что-то новое. Он пишет,
что человек «вкладывает не только необходимый порядок в вещи, он дает им
также и тот, который он произвольно выбрал; там, где он вступает,
пробуждается природа; под его взглядом готовится она получить от него
новое, более прекрасное создание». Абсолютное духовное «Я» призывает
человека к великой, непрестанной, активной деятельности, в бесконечную
даль активного, произвольного действования. Под воздействием человека
облагораживается окружающий растительный и животный мир,
облагораживаются души. «Высший человек мощно подъемлет свой век на
более высокую ступень человечества…» Трудно сказать, что значит для
Фихте понятие «высший человек», вероятно, как человек высшего
самосознания, готовый для высшей жизни: «Высший человек пребывает и
продолжает действовать; и то, что кажется вам исчезновением, есть только
расширение его сферы; что вам кажется смертью, есть только его зрелость
для высшей жизни». Это и бесконечное Я, и человечество, отвечающее за
свой поступок и руководствующееся твердой убежденностью в своем долге.
Как пишет Фихте в «Системе учения о нравственности», принцип
нравственности заключается в идее, что «Я» должно определять свою
свободу в соответствии с понятием самостоятельности. Нравственный
поступок определяется понятием долга: «всегда поступай, руководствуясь
твёрдой убеждённостью в своём долге».
Вывод. Философия как наука о знании вообще (наукоучение). «Я»
имеет границу своей деятельности. Поступок является нравственным, если
«Я» преодолевает зависимость от влечений в согласии с абсолютным «Я».
«Я» обязано ограничивать свою свободу признанием свободы других
существ.
117
Литература, рекомендуемая для изучения предмета
1. Алексеев, П. В. История философии: учебник / П. В. Алексеев; Моск.

гос. ун-т им. М. В. Ломоносова, Филос. фак. – Москва: Проспект, 2015.
– 237 с. – ISBN 978-5-392-16739-5. URL : www.prospekt.org.
2. Алексеев, П. В. Философия в схемах и определениях : учебное пособие
/ П. В. Алексеев; Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова, Философ. фак.
– Москва: Проспект, 2015. – 112 с - ISBN 978-5-392-16428-8.
3. Алексеев, П.В. Философия : учеб. для студентов вузов / П. В. Алексеев,
А. В. Панин; Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. – 4-е изд., перераб.
и доп. – М. : Проспект, 2010. – 592 с - ISBN 978-5-392-01054-7.
4. Антология мировой философии. В 4т. М.: Мысль 1969.
5. Аристотель. Сочинения: в 4 т. / Аристотель. – М.: Мысль, 1981. Т.3 –
362с.
6. Аристотель. Евдемова этика. / Аристотель. – М.: ИФ РАН, 2005. –
448с. ISBN 5-9540-0025-5.
7. Асмус, В.Ф. Античная философия (история философии) / В.Ф Асмус. –
3-е изд. - М.: Высшая школа, 2003. – 400 с. – ISBN 5-06-003049-0.
8. Бэкон, Ф. Новый Органон. Соч. в 2 т / Ф. Бекон. – М.: Мысль, 1973.
9. Вебер, А. История европейской философии: пер. с фр. / А. Вебер, под
ред. И с предисл. А.А. Козлова. Изд. 2-е. М.: Издательство ЛКИ, 2007.
– 424 с. – ISBN 978-5-382-00109-8.
10. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.3. Философия духа:
пер. с нем. – М.: Мысль, 1987.
11. Гоббс, Т. Левиафан // Избр. произ. В 2 т. Т.2 – М.: Мысль, 1965.
12. Гоббс, Т. О гражданине // Избр. произ. В 2 т. Т.1 – М.: Мысль, 1965.
13. Горелов, А.А. Философия : учеб. пособие / А. А. Горелов. – М.:
Юрайт, 2001. - 384 с. - ISBN 5-94227-091-0.
14. Гулыга, А.В. Немецкая классическая философия. / А.В. Гулыга. – М.:
Мысль, 1986.
118
15. Гулыга, А.В. Кант. / А.В. Гулыга. – 4-е изд., испр. и доп. – М.: молодая
гвардия, 2005. – 280 с. - ISBN 5-235-02760-4.
16. История философии в кратком изложении: пер. с чеш. – М.: Мысль
1991.
17. История философии: Запад, Россия, Восток. Книга первая: Философия
древности и Средневековья: учебник для вузов / Н.В. Мотрошилова,
В.П. Гайденко, М.Н. Громов, Д.В.Никулин, Г.А. Смирнов -
Академический проект, 2012. URL: http://biblioclub.ru/index.php,
page=book&id=137742
18. Канке, В.А. Философия. Исторический и систематический курс: учеб.
для вузов / В. А. Канке. – 5-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 2006. –
376 с. – ISBN 5-98704-072-8.
19. Кузнецов, В.Н. Французский материализм XVIII в. / В.Н. Кузнецов. –
М.: Мысль 1991. – 244 с.
20. Кузнецов, В.Н. Немецкая классическая философия: учеб. для вузов
/ В. Н. Кузнецов. – 2-е изд., испр. и доп. – М. : Высш. шк., 2003. – 438
с. – (История философии). – ISBN 5-06-004223-5.
21. Лосев, А.Ф., Тахо-Годи, А.А. Платон. Аристотель. / А.Ф. Лосев, А.А.
Тахо-Годи. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Молодая гвардия, 2005. - 392 с.
– ISBN 5-235-02830-9.
22. Мотрошилова, Н.В. Рождение и развитие философских идей:
Историко-философские очерки и портреты / Н.В. Мотрошилова. – М.:
«Канон+» РООИ «Реабилитация», 2010. – 488 с. – ISBN978-5-88373-
158-9.
23. Платон. Тимей // Собрание сочинений: в 4 т. / Платон. – М.: Мысль,
1994. Т.3. – С. 421-500.
24. Рассел, Б. История Западной философии / Бертран Рассел. – М.: АСТ,
2010. – 831 с. – ISBN 978-5-17-062878-0.
25. Соколов, В.В. Европейская философия 15-17 веков: учеб. пособие
для вузов / В. В. Соколов. – 3-е изд., испр. - М. : Высш. шк., 2003. –
119
428 с. – (История философии). – Библиогр.: с. 409 – 423. – ISBN 5-06-

004222-7.
26. Спиркин, А.Г. Философия : учеб. для бакалавров / А. Г. Спиркин. – 3-е
изд., перераб. и доп. – М. : Юрайт, 2012. - 829 с. – (Бакалавр). – ISBN
978-5-9916-1553-2.
27. Философия: учеб. для студентов нефилос. специальностей / под ред. А.
Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. – Москва: Академический
проект: Культура, 2008. – 688 с. – (Классический университетский
учебник) – ISBN 978-5-8291-0-49-3.
28. Философия: учеб. для студентов нефилос. специальностей / под ред. А.
Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. – 6-е изд., перераб. и доп. –
М.: Проспект, 2011. – 670 с. – (Классический университетский
учебник). – ISBN 978-5-392-01291-6.
29. Философия : учебник и практикум для академического бакалавриата /
под ред. В. Н. Лавриненко; Финанс. ун-т при Правительстве Рос.
федерации. – 7-е изд., перераб. и доп. – Москва : Юрайт, 2015. – 711 с.
– (Бакалавр. Академический курс). – ISBN 978-5-9916-4191-3.
30. Философия. Тексты философии: учебное пособие для вузов /
Академический проект, 2012. URL:
http://biblioclub.ru/index.php?page=book&id=137737.
31. Философия. Хрестоматия / Директ-Медиа, 2013. URL:
http://biblioclub.ru/index.php,page=book&id=210458
32. Философия: учебник / под ред. В.Н. Лавриненко. - Юнити-Дана,
2012. URL: http://biblioclub.ru/index.php?page=book&id=118757/
33. Чанышев, А.Н. Философия Древнего мира: учеб. для вузов / А. Н.
Чанышев. – М. : Высш. шк., 2003. – 703 с. – (История философии).
ISBN 5-06-004591-9.
120
Учебное пособие
Галина Григорьевна Коломиец
ФИЛОСОФИЯ. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ

ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ОТ АНТИЧНОСТИ
ДО НОВОГО ВРЕМЕНИ
121

Kolomiets GG Filosofiia Osnovnye Etapy Evropeiskoi Filosofii

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Kolomiets GG Filosofiia Osnovnye Etapy Evropeiskoi Filosofii

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное

Рекомендовано к изданию ученым советом федерального государственного

УДК 101 (075.8)

В учебном пособии кратко представлены основные этапы развития

ISBN 978-5-7410-1490-5 УДК 101 (075.8)

© Коломиец Г.Г., 2016

В современном мире к философии сложилось двойственное отношение.

Предмет философии и особенности философского знания

1. Что такое философия? Происхождение философии как искусства жизни.

1. Что такое философия?

слов: «филео» – любовь, люблю и «софия» – мудрость. Слово «философия»

человеческой деятельности, для жизни и для науки. Таким образом, объектом

религии видят в вере в божественную силу и стремлении к достижению

Мировосприятие – складывающиеся представления на основе

1) философия – гуманитарная наука, она не претендует быть точной наукой,

сознание, мышление всегда критично оценивает, отбирает факты

 Мировоззренческая функция состоит в том, что философия формирует

подходить к решению многих жизненных и научных вопросов,

предрассудков, заблуждений, стереотипного мышления, против

6. Основной вопрос философии.

первично: дух, сознание или материя и познаваем ли мир. Философы, в

 Диалектический материализм 19 века – идея всеобщей связи и развития

идеализма, исходя из ответа на вопрос: что мы познаем? Для субъективных

8. Основные разделы философского знания.

Введение. Древнегреческая философия. Три основных этапа античной

Введение. Древнегреческая философия.

Античность – лат. слово antiquus означает «древний».

островов. Во-вторых, была развита корабельно-морская инфраструктура,

1. Древнегреческая досократовская философия

Милетская школа (7-6 вв. до н.э.) – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

космос, естественные явления природы. Первые философы были физиками и

Все вещи существуют в соответствии с природой, а сама природа –

 Бессмертные смертны, смертные бессмертны. Жизнь одних есть

Пифагор и пифагорейцы. Пифагорейская школа просуществовала

множественность вещей, воспринимаемых чувствами, но в мышлении

математике – непрерывная совокупность всех точек отрезка прямой, связная

2) самообразование бесконечного множества возможных миров, а не

усовершенствовать образ жизни людей. Придавали большое значение

характер, говорит сочинение Горгия «О природе, или о несуществующем», в

2. Классическая философия Древней Греции

Сократ (470-399 гг. до н.э.). Годы жизни Сократа совпали с периодом

научить правильному пониманию, познание своих недостатков – путь к

жизни людей это не так, знать о добродетелях, понимать значение

Платон. Учение об идеях.

влечениями. Между разумом и животной стороной души помещается

обладание добродетелью, здоровьем, внутренней силой, богатством,

Аристотель. Учение о бытии, материи и формах.

метафизики – проблема бытия, первопричины всего сущего. Аристотель

Значит, Бог – высшее существо – будучи нематериальным (без чувств,

Второе, третье, четвертое значения особенно важны для физиков.

предпосылками, а третье – необходимым заключением («замыкание»).

правдивость, выносливость, широта души, великолепие, рассудительность,

3. Античная философия в эллинистически-римскую эпоху

В конце 4 в. до н.э. в греческой рабовладельческой демократии

утверждением римской военной силы, Греция превратилась в римскую

«Неужели полезнее изучать, где блуждал Одиссей, чем заботиться о

сводится к разумно продуманному эгоизму. Люди выдумывают богов,

Античная философия. Краткий конспект – повтор 1

Этическая философия стоиков (апатия), эпикурейцев (атараксия и

Краткий конспект – повтор 2

Философия Средних веков