Минлинг Тэрчен Дорджи

МИНЛИНГ ТЭРЧЕН ДОРДЖИ
ДРАГОЦЕННАЯ ЛЕСТНИЦА
МИНЛИНГ ТЭРЧЕН ДОРДЖИ
ДРАГОЦЕННАЯ
ЛЕСТНИЦА
ЛАМРИМ ШКОЛЫ НИНГМА
комментарий досточтимого
Гардже Камтрул Ринпоче
ИЗДАТЕЛЬСТВО
«ЯСНЫЙ СВЕТ»
Санкт-Петербург
1997
ББК 86.3
УДК 294.3
Перевод с английского: Ф. Маликова
Редактор: Г.А.Разумова
Дизайн и подготовка оригинал-макета: О. Борисов
Перевод по изданию «The Jewel Ladder. A Preliminary

Nyingma Lamrim» Minting Terchen Gyurme Dorjee.
Библиотека тибетских сочинений и архивов.
Дхарамсала, 1990 год
Перевод с тибетского и редакция:
Цепак Ригдзин (Tsepak Rigzin)
ISBN (англ.) 81-85102-76-7

ISBN (рус.) 5-87761-017-1
© 1997 Издательство «Ясный Свет»
Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена без
письменного разрешения издательства
Издательство «Ясный Свет»

Россия 191014 С. Петербург а/я 28
тел. (812) 272-07-27 и 237-00-70 факс (812) 272-07-27
ЛР № 030453 от 02.12.92. Подписано в печать 29.08.97

Формат 60x90/16. Бумага офсетная. Усл.печ.л. 15 Тираж 2000
Издательство «Ясный Свет». 191014 С.-Петербург, а/я 28.
Отпечатано с готовых диапозитивов
в типографии ООО “МОНОМАКС”
СОДЕРЖАНИЕ
От издателя русского перевода.......................................... 6

От издателя английского перевода.....................................7
Об авторе.................................................................................8
ЧАСТЬ I КОРЕННОЙ ТЕКСТ............................................ 17

1. Размышление о редкой удаче
обретения человеческого рождения................................... 19
2. Размышление о смерти и непостоянстве........................24
3. Размышление о пороках круговорота бы т ия............... 31
4. Размышление о законе причины и следст вия..................49
ЧАСТЬ II КОММЕНТАРИЙ............................................... 65
Вводная беседа......................................................................... 66
Название текста и предваряющие его слова..................... 69
Качества автора......................................................................71
Выражение почитания............................................................ 72
Обещание написать текст.................................................... 75
Предварительные замечания к собственно тексту........ 76
Всеохватывающее намерение — зарождение мысли
просветления........................................................................... 77
Всеохватывающие методы — зарождение намерения
в соответствии с традицией тайной мантры...................92
Четыре общих момента.........................................................100
1. Трудность обретения рождения человеком ............. 100
2. Размышление о смерти и непостоянстве
рождения человеком........................................................113
3. Размышление о пороках бытия.................................. 124
4. Размышление о законе причины и следствия...........168
Колофон.....................................................................................224
ПРИМЕЧАНИЯ........................................................................227
ПРИЛОЖЕНИЕ
ПУТЕВОДИТЕЛЬ К ЛАМРИМУ ШКОЛЫ НИНГМА .... 237
ОТ ИЗДАТЕЛЯ РУССКОГО ПЕРЕВОДА
Несколько лет назад, работая в библиотеке Гамбургско

го университета, я наткнулся на эту книжку и был приятно
поражен находкой. Гардже Камтрул Ринпоче — один из
моих Учителей, но до тех пор я не знал об учениях, данных
им, переведенных и опубликованных на английском языке.
Камтрул Ринпоче — один из величайших практиков нашего
времени, и те из российских буддистов, кто получили от
него Учение во время его краткого пребывания в Санкт-
Петербурге и Москве в 1990 году, думаю, будут рады
получить эту книгу, как комментарий к данным им настав
лениям и практикам. Я хочу выразить признательность
директору Библиотеки Тибетских трудов и Архивов Гяцо
Церингу, который пошел нам навстречу в издании этой
книги, всем кто готовил ее к печати, а так же сотрудникам
типографии, которые ответственно подходят к изданию
буддийской литературы. Некоторые отступления от обще
принятых написаний тибетских имен и терминов мы остави
ли по просьбе переводчика этой книги.
Олег Борисов,
директор издательства "Ясный Свет».
Август, 1997 год.
6
ОТ ИЗДАТЕЛЯ АНГЛИЙСКОГО ПЕРЕВОДА
С великим удовольствием мы публикуем “Драгоценную

лестницу” — краткий, но всеобъемлющий Ламрим для на
чинающих школы Нингма, автором которого является Мин-
линг Тэрчен Гюрмэд Дорджи (1646—1714), больше извест
ный как Тэрдак Лингпа, — один из выдающихся ранних
тибетских ученых, бывший в одно и то же время и учите
лем, и учеником Великого Пятого Далай-ламы.
Именно этот текст был избран дост. Гардже Камтрул
Ринпоче для проповеди во время своей шестинедельной
программы занятий в Библиотеке тибетских сочинений и
архивов в 1987 году.
Содержание этого текста знакомит нас с предваритель
ными буддийскими практиками, необходимыми для дости
жения более высокого уровня духовного развития, напри
мер с четырьмя основными способами сосредоточения ума
на Дхарме и с Четырьмя Благородными Истинами. В своем
комментарии Камтрул Ринпоче раскрывает суть этого ла
коничного текста, излагая его языком, легким для понима
ния и усвоения обычными людьми, нуждающимися в таком
руководстве. В конце книги прилагается указатель к нинг-
мапинскому Ламриму (kun-bzang bla-ma’i zbal lung) на анг
лийском и тибетском языках (в этом издании мы не публи
куем указатель на тибетском языке. Прим. издателя.).
Мы благодарны Ринпоче за то, что он уделил нам свое
время и дал это превосходное учение, а также г-ну Цепак
Ригдзину из Отдела переводов Библиотеки тибетских сочи
нений и архивов за его труд по переводу, редактированию
и приданию этой книге окончательной формы. Надеемся,
что она принесет большую пользу изучающим, ученым и
практикующим.
Гяцо Церинг, директор Библиотеки.
Ноябрь, 1990 год.
7
“Драгоценная лестница”
ОБ АВТОРЕ
Минлинг Тэрчен Гюрмэд Дорджи, известный также как

Тэрдак Лингпа, или Пэма Гарванг Гюрмэд Дорджи, родил
ся в 1646 году в монастыре Дарге Чолинг в Дрананге,
расположенном в Центральном Тибете. Родителями его
были Тринлэ Лхундуп и Ладзин Янгчен Дролма, а рожде
ние его сопровождалось благоприятными предзнаменова
ниями: подземными толчками и радугами. Оба его родителя
были духовными людьми, и в особенности отец, который
был великим тантристом. Перед самым рождением сына
отец увидел во сне нагую женщину красного цвета. Она
поднесла ему на ладони красный мантрический слог РХИ.
Мать же увидела, как самая красивая девушка селения
делает подношение хрустальной ступы размером в локоть.
Мальчика назвали Кунга Нгодуп Ринчен Гелпо.
В детстве он был необычным ребенком. Играя с другими
детьми, он держался как учитель, произносящий пропове
ди, и заставлял своих друзей по играм слушать его; бывало,
он делал из глины ступы, статуэтки и предметы подноше
ния, а иногда оставался в полном одиночестве, созерцая и
распевая молитвы. Свое религиозное образование он на
чал, когда ему было всего лишь четыре года, под руковод
ством своего отца, давшего ему первое посвящение Кагяд
Сангдзод (bka’-brgyad gsang-rdzogs). Учителем, научившим
его читать и писать, был Дондуп Вангел, великий ученый,
преподававший ему грамматику и литературу. Другими его
учителями в этом возрасте были Ригдзин Пэма Тринлэ,
Гонпо Соднам Чогдэн и Лочен Женпэн Дорджи, от которо
го он получил также устные передачи и посвящения. Уди
вительно, что даже в столь раннем возрасте он обнаружи
вал замечательные успехи в учебе.
Когда ему было девять лет, он принял обеты мирянина,
получив наставления Прибежища (skyabs-gsum ‘dzin-pa’i
dge bsnyen), и продолжал дальнейшее обучение медитации,
8
Об авторе
ритуалам и обрядам практик школы нингма с уделением
особого внимания философии и созерцанию Дзогчен. За
тем он удалился в трехмесячное затворничество для созер
цания и имел видение Гуру Падмасамбхавы, который дал
ему посвящения. Однажды, когда он находился в затворни
честве в пещере Сангпуг, он увидел в луче света весь Тибет,
а вглядевшись пристальнее, он мог видеть всю мирскую
жизнь своего города. Проникнув глубже в это состояние,
он обнаружил, что все его видения превратились в восхити
тельный божественный дворец темно-синего цвета, посре
ди которого появился Ваджрасаттва, чье тело обладало
всеми большими и малыми признаками полностью просвет
ленного Будды. По обе стороны от него находились крас
ная и белая богини, держащие вину и флейту, а затем он
услышал пение богини:
“Будды в стране Будды — Акаништхе наслаждаются

чистейшим нектаром;
Боги в Тушите вкушают нектар бессмертия;
Люди же этого мира отведывают пьянящий нектар;
Но хотя все эти вкусы явно одной природы.
Когда Акшобхья Ваджра вкушает его,
Вновь пробуждаются его энергия и мудрость.
О! Какое чудо!"
Затем это видениеугасло и преобразилось в огромный

сияющий белый слог , а тот далее превратился в крошеч
ную каплю света размером с зернышко кунжута, которая
после этого вошла в его третий глаз. Согласно его соб
ственному описанию, все это переживание заняло пример
но полдня. Все это символизировало его глубокое понима
ние того, что видение всех мирских и запредельных явле
ний по своей природе иллюзорно.
Находясь в затворничестве, он время от времени вспо
минал традиционные тексты относительно ритуалов призы
вания охранителей Дхармы, садханы Авалокитешвары, Ами-
таюса, Махакалы, Гуру Падмасамбхавы, Ваджрапани, риту-
9
алы освящения и жертвоприношений на огне, не испытывая
никаких трудностей. Он также знал наизусть основные
тексты и комментарии Сердечной Коренной тантры (rtsa-
rgyud gsang-ba snying-po), Непревзойденной Непрерывнос
ти (rgyud bla-та), Высвобождения Природы Ума (sems-nyid
ngal-gso), Исполняющего Желания Сокровища {yid-bzhin
mdzod), и Четырех Тантр Врачевания (sman-dpyad rgyud-
bzhi), а также других, обнаружив тем самым непостижимо
высокий уровень, который трудно понять простым людям.
В возрасте от пятнадцати до двадцати с небольшим лет он
получал устную передачу восемнадцати томов тантры шко
лы нингма (mying-ma rgyud-’bum bco-brgyad) в монастыре
Таши Чолинг. А позднее он получил также учения по
Трактату о Мани-Мантре (ma-ni bka’ bum), Семнадцати
тантрам (rgyud-bcu-bdun), Тантрам Гневной (khros-ma’i
rgyud), Сущностным Учениям Вималамитры (bi-ma snying-
thig), Сокровенной сущности Учений Дакини (mkba’-’gro
yang-thig), Посвящениям Ваджрамалы (rdor-phreng-gi dbang),
Изреченному (bka’-та) и Учениям - Скрытым Сокровищам
(gter-ma), а также бесчисленным другим.
В возрасте двадцати трех лет он встретился в Дрепунге с
Великим Пятым Далай-ламой Нгаванг Лобсанг Тэнзин Гяцо,
удостоился церемонии срезания волос и получил имя Нга
ванг Пэма Тэнзин. Позднее по совету своего отца он при
нял обеты взрослого мирянина (yongs-rdzogs dge-bsnyen) —
Пратимокши, традиций бодхисаттв и Тантры. Это совпало
с доставкой во дворец Далай-ламы нерукотворно возник
шего в Киронге изображения Арья Авалокитешвары и было
сочтено благоприятным предзнаменованием. Как заметил
Сурчен Кункен Чолинг Рангдрол: “Это благоприятный знак,
и этот юноша, несомненно, станет великим Учителем, спо
собствующим распространению Дхармы”. Пятый Далай-
лама также воспринял это как благоприятный знак и пода
рил Тэрдак Лингпе особый головной убор, сделанный из
великолепной парчи. После этого он получил от Пятого
Далай-ламы передачи и учения. Особое значение представ
ляла собой передача цикла учений Тайны Великой Печати
10
Об авторе
(gsang-ba rgya-can), в которую входили тексты — видения
Пятого Далай-ламы, тексты — тэрма (скрытые сокровища)
и дополнительные сведения по исключительно тайным уров
ням практики. Затем он совершил поездку по монастырям
Гунтанг, Пэн Юл, Немо и Кицел, изучая тексты и медита
цию. В числе этих текстов были тантра Великой Иллюзии
(sgyu-’phrul), Тантра Единства (mnyam-sbyor), Ваджракила
(phur-pa), тантра Ямри (gshed-skor), Наивысший, Полный и
Сердечный (bla-dzogs-thugs gsum) трактаты раздела учений
уровня медитации (sgrub-sde), а также такие тантры, как
Сто Садхан (sgrub-thabs brgya-rtsa), Чакрасамвара (bde-
mchog), Гухьясамаджа (gsang-’dus), Хэваджра (dgyes-rdor) и
многие другие. Он изучал также тексты великих ученых
Сакья Пандиты, Ронгзом, и в особенности — тексты вели
кого всезнающего Лонгчен Рабджампы.
Из всех его учителей трое были непревзойденными по
своей доброте; от одиннадцати он получил подобные не
ктару учения для саморазвития и духовного роста, а благо
даря двадцати пяти он имел многочисленные видения, от
них он получил разнообразные учения. Первыми тремя
были великий Пятый Далай-лама, его отец — Сандак Трин-
лэ Лхундруп и Сунгтрул Цультрим Дорджи. Из одиннадца
ти мы упомянем только нескольких: Ригдзин Пэма Тринлэ,
Жалу Ринчен Соднам Чогдуп, Сур Нгаванг Пунцок, Трул-
жиг Лонг Янг Одсэл, Сакяпа Соднам Вангчук, Кончог Лхун
друп и другие. В особенности великий Пятый Далай-лама и
его собственный отец были теми главными учителями, от
которых он непосредственно получил высшие сиддхи. Всего
у него было около тридцати пяти учителей, от которых он
получил устную передачу, учения и глубокие методы меди
тации и ритуальной практики.
Пройдя это углубленное изучение, он удалился в уеди
ненное затворничество на один год и десять дней. Во время
него он имел реальные переживания своего проявления в
образе таких божеств, как Ваджракила, а также получил
видения бесчисленных индийских и тибетских Учителей,
таких как Падмасамбхава, Вималамитра, Вайрочана, Кадро
11
Еши Цогел, Нендрэл Йима Одзэр и Кункен Чодже. В этих
видениях ему были дарованы весьма ценные наставления и
указания, где он должен найти скрытые сокровища: пред
меты, изображения и тексты. Именно во время этого зат
ворничества он раскопал многие сокровища в виде текстов,
предметов, священных пилюль и изображений. В Яма-лунге
он извлек текст “Ригдзин Тугтиг” (rig-’dzin thugs-tig), а
позже в Шэлдраге он достал текст “Шинджешед Дрэгд-
жом” (gshin-rje-gshed gregs-’joms), а также цикл “Тугдже
Ченпо Дэшег Кунту” (thugs-rje chen-po bde-gshegs kun-’dus).
Когда он извлек эти укрытые тексты, окружающие его
люди были свидетелями множества чудес. Как только он
вышел из своего затворничества, он занялся медитацией,
соединяющей практики Махамудры и Дзогчена. Как-то раз,
когда он давал тайные посвящения и учения Пятому Далай-
ламе в Потале, ко всеобщему удивлению с неба стали
сыпаться настоящие цветы.
Когда ему было двадцать четыре года, он дал передачи
Тантры Ваджрапани, Произносимой Шепотом (phyag rdor
snyan-brgyud), Семи Текстов-Сокровищ (mdzod-bdun) Лонг-
чен Рабджампы, Тройственного Высвобождения (ngal-gso
skor-gsum), Капли, Вобравшей Глубочайшую- Суть (zab-mo
yang-thig), а также учений-тэрма (сокровищ) Падма. Линг-
па, Дордже Лингпа, Ратна Лингпа и около двухсот больших
посвящений Пятому Далай-ламе. Тем самым между ним и
Пятым Далай-ламой установилась неразрывная духовная
связь. В следующем году, десятого числа четвертого месяца
по тибетскому календарю, Пятый Далай-лама полностью
взял на себя строительство личного монастыря Минлинг
Ринпоче, дав ему название Огмин Орген Миндрол Линг
Нгедон Гацал, для завершения которого понадобилось семь
лет. В тот же самый день монахи приняли обеты Прибежи
ща от Далай-ламы, который исполнил также церемонию
срезания волос новых монахов. В последующие годы, когда
Далай-лама заболел, Тэрдак Лингпа много молился и про
делал ритуалы для устранения препятствий, и благодаря их
силе Далай-лама полностью выздоровел. Говорят, что при
12
Об авторе
встрече он дал много тайных советов Далай-ламе. В расцве
те своей деятельности в возрасте тридцати трех лет Тэрдак
Лингпа тяжело заболел и по совету и наставлению Далай-
ламы взял себе духовного посланца (супругу). Это не толь
ко усилило его собственные сиддхи, но оказалось полезным
для его учеников и учения. У этой его супруги не было
детей, но позднее другая супруга родила ребенка, который
стал великим йогином.
В течение трех последующих лет он много ездил по
разным местностям в Центральном Тибете, закладывая семя
Дхармы в сердца бесчисленных людей. Когда двадцать пя
того числа второго месяца по тибетскому календарю Пятый
Далай-лама скончался, он был назначен членом группы
официальных лиц, ответственных за сохранение в тайне
смерти Далай-ламы. Опечаленный смертью своего учителя
и ближайшего ученика, он делал огромные подношения и
совершал молитвы для его скорейшего возвращения, а так
же пожертвовал много золота, серебра, драгоценных кам
ней и других предметов на строительство склепа для сохра
нения тела Далай-ламы.
Тэрдак Лингпа был известен своей щедростью. Какие бы
материальные подношения он ни получал от своих предан
ных учеников, все они щедро отдавались монастырю Минд-
рол Линг. Благодаря его пожертвованиям триста монахов в
Миндрол Линге ни в чем не знали нужды. Кроме того, он
сделал много печатных блоков для печатания текстов и
книг, а также отлил статуи различных буддийских божеств.
После того, как Тэрдак Лингпа совершил все эти благие
деяния, в год Дерева-Коня, в первый месяц 1714 года, когда
его возраст приближался к шестидесяти восьми годам, он
заболел и, оставив надлежащие наставления, советы и пред
сказания, скончался. Это было второго числа второго меся
ца по тибетскому календарю. Утром того дня он сказал
сначала: “Надо пройти семь шагов на восток!”, а затем
произнес следующую строфу:
“Все видимое, звук и неотъемлемо присущая осознан-
13
ность, возникающие в образах божеств, мантрах и
дхармакайе,
Слито с миром Тела и Мудрости.
Пусть же это глубокое переживание тайной природы
великого Йогина
Станет неотделимо единым по вкусу и сущности с его
сердечной чакрой”.
Его руки вдруг сделали жест, как будто в них были

звучащие дамару и колокольчик, глаза были широко откры
ты. Так дакини приглашали его в чистую страну Будды.
Ученики, погруженные в глубокое горе, были свидетелями
того, что вокруг распространился аромат камфоры и раз
дались звуки колокольчиков и дамару.
Среди его учеников великий Пятый Далай-лама и Дэс-
рид Санге Гяцо были самыми выдающимися его учениками
и покровителями, подобными солнцу и луне. Ригдзин Пэма
Тринлэ, Сакя Тричен Кунга Таши, Цурпу Гелцаб Ринпоче,
Дригунг Кунчог Тринлэ Сангпо, Таглунг Тэнзинг Сижи
Намгел Ринпоче, Дзогчен Ринпоче Гюрмэд Тэкчок Тэнзинг
и бесконечное число других великих мастеров также стали
его учениками и изведали нектар учения из его мудрости.
Кроме множества людей в У-Цанге, в других областях
Тибета: Кхаме, Дагпо, Конгпо и Нгари — также имели
счастье получать учения Тэрдака Лингпа. В учениях тэрма
были предсказания, что три правителя будут поддерживать
его, тридцать восемь учеников освободятся, две тысячи
будут привлечены к его учениям и шестьдесят семь продол
жат его дело.
Трактаты, автором, составителем и редактором которых
он являлся, в общей сложности составляют более тридцати
томов, и их можно подразделить на относящиеся к Изре
ченному Раннего Перевода (snga-’gyur bka’-ma’i skor); к
текстам Сокровища Ума Нового Перевода (gter-gsar thugs-
thig skor); Наставлениям и Советам (bslab-bya zhal-gdams-
kyi skor) и к Обычным Сочинениям (thun-mongs phyi’i gnas-
kyi skor), состоящим из поэтических произведений, крити
14
Об авторе
ческих замечаний, личных заметок, кратких молитв и авто
биографий. Данный перевод — “Драгоценная лестница” —
предварительные наставления ученикам сам по себе не дает
никаких сведений относительно времени, места его написа
ния и того, по чьей просьбе этот текст был написан. Моя
попытка получить об этом какую-нибудь информацию из
существующих автобиографий и сочинений современников
также потерпела неудачу. Я подозреваю, что время и собы
тия, имеющие отношение ко всем его работам, не могли
быть упомянуты в его автобиографии. Кроме того, так как
этот текст принадлежит не к самым главным его сочинени
ям, возможно, он намеренно не упоминает, где и когда он
его составил. В любом случае, авторство Тэрдака Лингпа не
подлежит сомнению, потому что в “Ринчен Тэрдзод”, со
ставленном Конгтрулом Йонтэн Гяцо (1813 - 1899), этот
текст перечисляется среди сочинений Минлинга Тэрчен
Гюрмэд Дорджи, а также и в колофоне этого текста упоми
нается: “... snyoms-las-pa ‘gyur-med dorjes yi-ger spel ba-’o”,
что означает “написано ленивым Гюрмэд Дордже”. Вероят
но, мы можем предположить, что этот Ламрим относится к
категории наставлений и советов и написан, несомненно,
по просьбе каких-то его учеников. Хотя текст этот краток,
он явно принадлежит к литературному стилю времен Вели
кого Пятого Далай-ламы, но будет полезен и для начинаю
щих нынешнего поколения.
БИБЛИОГРАФИЯ
1. snga-’gyur ming-ma' i bla-ma brgyud-pa rjes- brangs dang

bcas-pa’i rnam-thar ngo-mtshar rgya-mtsho’ i smad-cha (Биб
лиографический словарь Тибета и тибетского буддизма,
том IV) Кецун Сангпо Ринпоче. Дхарамсала: LTWA, 1973.
2. gter-chen chos-kyi rgyal-po’i rnam-thar dad-pa’i shing-
rta (Жизнь Тэрдака Лингпа, том I), авторы сам Тэрдак
Лингпа и его брат Лочен Дхарма Шри. Из собрания дост.
Дилго Кенце Ринпоче. Паро, Бутан. 1982.
3. gter-bdag gling-pa’i gsan-ba’i rnam-thar (Автобиогра-
15
фическая запись эзотерического духовного опыта Тэрдака
Лингпа Гюрмэд Дордже), автор Тэрдак Лингпа Гюрмэд
Дордже. Институт Нингмапы. Климент Таун, Дэхра-Дун,
1977.
4. “The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet”. Eva M. Dargay.
Motilal Banarsidass, Delhi, 1977.
БЛАГОДАРНОСТИ
Эта книга никогда не была бы постигнута, если бы не

милосердие Досточтимого Камтрула Ринпоче, и я в глубо
ком долгу перед ним за то, что он раскрыл тайны своей
сокровенной мудрости. Выражаю благодарность Ани Урсу
ле Солман за ее кропотливый труд по записи учений Рин
поче; профессору Декстеру М. Робертсу за его щедрую
помощь в редактировании; Кунго Гяцо Церингу, Таши Це-
рингу и Тэнзину Дорджи за их содействие и, наконец,
Т. Дхендупу и Норбу Чопелю за компьютерный набор и
подготовку текста.
16
ЧАСТЬ
I
КОРЕННОЙ ТЕКСТ
"Драгоценная лестница”
Это предварительная беседа для обычных людей, назы
ваемая “Драгоценная лестница”.
ОМ СВАСТИ
Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам.
Простираюсь перед своим Гуру, сущностью

Трех Драгоценностей,
Дарующим всю энергию, благо и счастье.
Неколебимо пребывая в сфере покоя и
великого блаженства,
Ты являешь нам бесконечный
многообразный танец иллюзии.
Здесь я освещу ступени пути
Драгоценной лестницы, чтобы заслужившие это счастье
Продвигались быстро и блаженно
В Высший Град Совершенного Освобождения.
Вообще говоря, для того, чтобы проявилась реальность

ума всех живых существ, которая пребывает в качестве
Будд, имеется два способа вступления на путь:
1. Как человек низшего разряда входит (в практику),
опираясь на постепенный путь слушания, размышления и
созерцания.
2. Как личность высшего разряда входит в (практику)
посредством пути веры, преданности и прыжка.
Обе эти системы существуют и в традиции Сутры, и в
традиции Тантры.
Согласно первой, следует добиваться развития в себе
трех интересов, опираясь на отсутствие трех привязаннос
тей.
1. Благодаря размышлению о редкой удаче обретения
человеческого рождения, наделенного свободами и способ
ностями, и его непостоянстве, ослабевает привязанность к
этой жизни, и вследствие этого порождается естественный
интерес к обретению радостей высшего перерождения в
18
Коренной текст
будущих жизнях.
2. Благодаря размышлению о страданиях круговорота
бытия и о законе причинности, ослабевает привязанность к
сансаре, и вследствие этого порождается подлинный инте
рес к поискам несомненного блага (состояния освобожде
ния и просветления), пути личного освобождения.
3. Благодаря размышлению о любви, сострадании и уме
просветления, ослабевает привязанность к собственным эго
истичным целям, и вследствие этого порождается есте
ственный интерес к достижению просветления ради других.
Таким образом, медитация о трех путях, указанных выше,
вплоть до того времени, когда вы сможете испытать преоб
ражение своего ума, становится основой всех духовных
практик. Не утвердив этих трех составляющих в своем
потоке сознания, что бы вы ни делали, будь то созерцание
божества или произнесение мантр, это ни к чему не приве
дет. Поэтому нужно знать порядок своих практик, а имен
но:
1. Размышление о редкой удаче обретения человеческо
го рождения, наделенного свободами и способностями.
2. Размышление о смерти и непостоянстве.
3. Размышление о пороках круговорота бытия.
4. Размышление о Законе Причинности
I . Размышление о редкой удаче обретения

человеческого рождения
Здесь три раздела:

а. Трудность обретения свобод и дарований.
б. Размышление об их значении.
в. Признание свобод и дарований.
Признание свобод и дарований
Нам нужно искать средства, чтобы не родиться в таком

круговороте бытия, который трудно претерпевать. Такое
перерождение можно получить после этого тела, наделен
19
ного свободами и дарованиями, которое крайне трудно
обрести. Поэтому, постигнув это, следует породить идущий
от всего сердца интерес, думая: “Сегодня я буду стараться
всеми средствами извлечь из этого суть”. Как сказано в
“Аштасахасрикамахатике”:
Быть рожденным в аду, голодным духом, животным,

Варваром, богом-долгожителем, сторонником
ложных взглядов,
В местах, где нет Будд, и слабоумным —
Вот восемь несвободных состояний.
Если рождаются в трех низших мирах, то страдания там

очень сильны, и вследствие крайне низкого перерождения
нет возможности заниматься духовной практикой. Боги
мира страстей имеют слабое раскаяние, так как отвлечены
чувственными объектами, а из-за того, что большинство
богов в мире образов и мире без образов постоянно опья
нены своей погруженностью в дхьяну, они лишены возмож
ности выполнять духовные практики.
Рожденные в таких областях мира, где Будды еще не
появились; или в таких местах, которые лишены Будд; или
рожденные в отдаленных варварских странах, где Дхарма
не получила распространения, хотя Будды и посещали их;
или же рожденные в таких местах, где Дхарма процветает,
но исповедующие ложные взгляды, отрицающие существо
вание прошлых и будущих жизней, закон причинности и
Три Драгоценности; а также те, кто глух и нем и поэтому
не обладает никакой мудростью, чтобы различать, что нуж
но развивать, а что отвергать, — все это остальные из
восьми несвободных состояний. Среди несвободных состо
яний четыре: рождение в любом из низших миров, а также
богом-долгожителем — это несвободные состояния не мира
людей, а остальные четыре — это несвободные состояния
мира людей. Однако, согласно некоторым объяснениям, к
богам с несвободным состоянием относятся только боги, не
обладающие распознаванием. Итак, отсутствие восьми не-
20
свободных состояний составляет свободу. Как сказано в
“Акашаратна-сутре”:
“Бодхисаттва Акашагарва спросил:

“О, Татхагата! Как узнать, что такое свободы и даро
вания? Татхагата ответил: “Когда ум встревожен и
отвлечен посторонними мыслями, то называется за
нятым, несвободным. Когда же умопостроения усми
рены, это называется свободой”.
В “Самуданана-сутре” сказано:
“Тот, кто преодолел восемь несвобод,

всегда будет находить свободу”.
Из десяти дарований пять называются
личными дарованиями:
Родиться человеком, в срединной стране, обладая
полноценными органами чувств, не предаваясь край
ностям и имея веру в (нравственные принципы).
Итак, мы обрели рождение человеком вообще, а в част

ности, родились в срединной стране, в таком месте, где
процветает Дхарма; мы обладаем всеми полноценными пя
тью органами чувств, что позволяет нам различать одобря
емое и отвергаемое; у нас нет нужды работать без пере
дышки, и других мы не принуждаем к этому; мы обладаем
также верой в нравственные принципы, источник всех мир
ских и сверхмирских благих качеств, т.е. у нас есть вера в
Учение Будды. Поскольку эти пять условий, связанные с
потоком сознания, способствуют духовной практике, то
они называются пятью дарованиями человека. Независи
мость от восьми несвободных состояний и пять личных
дарований это, по существу, одно и то же. О пяти сопут
ствующих дарованиях сказано так:
Приход Будды и проповедование им Дхармы. Процветание
его Учения и существование его последователей, а также
чувство сострадания к другим.
21
Следовательно, они заключаются в том факте, что Будда
пришел в этот мир, проповедовал возвышенную Дхарму;
его Учение сохраняется, не уменьшаясь; существует много
других людей, следующих его Учению, и есть много людей,
кто, питая сострадание к практикующим Дхарму, удовлет
воряет их потребность в пище и одежде.
Однако некоторые считают, что здесь под чувством со
страдания к другим подразумеваются только учения, кото
рые дает духовный наставник, движимый сочувствием. Так
как вышеприведенные пять условий связаны с потоком
сознания других и способствуют практикованию Дхармы,
то они называются пятью сопутствующими дарованиями.
Как сказано в Сутре:
Дарование — это понимание природы ума и направ

ление ума к своей совершенной сути.
Итак, согласно этому, свободы — это основа, а дарова

ния — это признаки, которые определяют эти свободы.
Поскольку рождение человеком, наделенное восемнадца
тью качествами свобод и дарований, обрести крайне труд
но, то, понимая это, следует от всего сердца думать: “Се
годня я должен приложить все усилия для выполнения
духовных практик”.
В “Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы” говорится:
Если я не обращусь к тому, что благотворно,

Обретя свободы, подобные этим,
То было бы это величайшей ошибкой,
А сам бы я был последним глупцом.
Трудность обретения свобод и дарований
Говорят, что среди всех живых существ те, кто находит

ся в трех низших мирах, крайне многочисленны, бесконеч
ны, как число пылинок на этой земле; тех же, кто находит
ся в высших мирах, очень мало, как пылинок, помещающих
22
ся на ногте. Из существ трех низших миров малочисленнее
всех животные, и большинство из них, те, что живут в
огромных океанах, неведомы, а одних тех, что разбросаны
по всему миру, достаточно, чтобы заполнить всю землю,
горы, реки и воздушное пространство. По сравнению же с
миром животных боги и люди всего лишь пример существо
вания: малочисленнее же всего среди них люди, а людей
этого мира и того меньше. К тому же обрести рождение
человеком, приверженным Дхарме, почти невозможно. Да
и то среди них довольно много тех, кто совершает неблагие
поступки, а совершающих благие дела очень мало. Да и
среди них же те, кто соблюдает нравственность, способную
обеспечить перерождение человеком, крайне редки. Следо
вательно, обрести человеческое перерождение очень труд
но. В “Мадхъямакаватаре” сказано:
“Причина высшего перерождения — нравственность и
ничто иное”.
Это показывает, что причина более высокого перерож
дения, несомненно, только нравственность. Нагарджуна так
описал редкость обретения драгоценного рождения чело
веком:
Поскольку достижение рождения человеком после жи
вотного
Труднее, чем черепахе просунуть свою шею

В отверстие ярма, носимого по волнам океана,
О, царь! Сделай эту жизнь плодотворной
Практикованием святого Учения.
Используя это в качестве примера, понимая, что обрести

рождение человеком вообще трудно, а в частности, обрес
ти такое человеческое рождение, которое было бы созвуч
но Дхарме, — это следствие накопления огромного собра
ния заслуг, следует думать: “Сегодня, когда я обрел это
столь редкостное наивысшее перерождение, чтобы достичь
абсолютного покоя, я буду всеми средствами выполнять
чистую духовную практику”.
23
Размышление о значении обретения человеческого
перерождения
Если вы спросите, зачем нужно стремиться обрести че

ловеческое рождение, которое крайне трудно найти, то
знайте: оно чрезвычайно благоприятно, так как преходя
щая польза от этого заключается в том, что именно благо
даря ему можно на протяжении многих жизней легко дос
тигать радостей высших миров, обладать телом, богатством
и всеми их чудесами. Но это только одна сторона: ведь
можно также достичь нирваны начальной колесницы (Хи
наяны) и непревзойденного просветления (буддства). Если
вы будете лишены такого рождения человеком, не говоря
уж о достижении состояния освобождения, то даже радос
ти круговорота бытия окажутся недоступны. Так что, если
сегодня вы не трудитесь, чтобы извлечь самую суть этого
перерождения, наделенного свободами и дарованиями, то
это будет большой потерей: представьте путешественника,
возвратившегося с острова сокровищ с пустыми руками.
Твое тело - ладья; к ней прибегнув,

Спасись от пучины страдания!
Спать не время сейчас, о глупец,
Трудно будет еще раз подобную лодку найти.
Это перерождение, благодаря обретению которого хотя

бы один раз могут быть исполнены ваши высшие желания,
без меры растрачивалось в прошлом, однако, памятуя об
этом, от всего своего сердца думайте: “Отныне и впредь я
всей душой буду привержен практике возвышенной Дхар
мы”,— и не допустите, чтобы это перерождение, наделен
ное свободами и дарованиями, было лишено смысла.
2. Размышление о смерти и непостоянстве
Хотя все мы понимаем, что смерть придет, мы все же
24
надеемся, что какое-то время еще будем живы, и эта мысль
присутствует в нас даж е на краю могилы. Так как это
ложное представление мешает нам и мы погружены в раз
влечения этой жизни и леность откладывания всего на
потом, вместо того, чтобы стремиться к осуществлению
будущих жизней, нам нужно размышлять о непостоянстве,
которое имеет три момента:
а. Размышление о неизбежности смерти.
б. Размышление о том, что время смерти неведомо.
в. Размышление о том, что в момент смерти ничто не
поможет.
Размышление о неизбежности смерти
Прекрасно, если мы обладаем жизнью, обретя это пере

рождение, наделенное свободами и дарованиями, однако
же этой жизни меньше всего свойственно постоянство.
Какой бы облик мы ни приняли, каково бы ни было наше
окружение и место, где мы живем, смерть неминуема. Для
всех странствующих в круговороте бытия существ, живших
в прошлом, и тех, что придут в жизнь в будущем, и тех, что
живут ныне, — для всех смерть неизбежна. Подумайте
только, сколько со времени нашего рождения умерло на
ших врагов, друзей и тех, с которыми у нас не было
никаких отношений! Как же можно верить в то, что нам это
не грозит?
Как говорится в Сутре:
Все, кто жили и будут жить, должны переселяться,

покидая это тело; понимая это непостоянство, пребы
вающие в Дхарме должны неуклонно практиковать.
Ашвагхоша также сказал:
Видели ли вы когда-либо на этой земле того, кто

пережил смерть и остался в живых, или слышали о
таком, или хотя бы могли предполагать это?
25
И далее:
Куда бы вы ни отправились, нигде не найдете места,

Где смерть неизвестна,
Ни в небесном пространстве, ни в глубинах океана,
Ни даже если заберетесь в самое сердце гор.
Так что смерть всегда неизбежна. Конечно же, можно

жить долго, но каждый новый год, месяц, день, час подво
дят нас ближе к смерти; так умерли многие в прошлом, и
так оставшийся нам срок жизни тоже постоянно сокраща
ется и никак не становится больше.
В “Лалитавистара-сутре” сказано:
Три состояния бытия непостоянны, как осеннее облако.

Жизнь существ проходит мгновенно,
как водопад, низвергающийся с крутой горы.
Жизнь блуждающих в круговороте проходит,
как сверкнувшая в небе молния.
Быстро промелькнет она,
как вода стремительного водопада.
Так же и в “Руководстве к образу жизни бодхисаттвы”

говорится:
И днем, и ночью, без остановки

Жизнь проносится мимо,
Ее никак не удержать.
Так как же может смерти избежать такой, как я?
Итак, в юности из-за отсутствия интереса мы не занима

емся никакой духовной практикой, а в конце жизни, когда
становимся старыми, то, хотя, может быть, и есть желание
заниматься практикой Дхармы, вследствие ослабления на
ших физических и умственных возможностей никаких ре
шающих результатов мы не можем достичь. К этому време
ни половина нашей жизни будет тратиться на сон. Кроме
26
того, у нас отнимают время разные развлечения и ненуж
ные дела, ходим ли мы при этом, сидим ли и т.д. Следова
тельно, как бы мало времени теперь ни было в нашем
распоряжении для выполнения практик Дхармы, принимая
все чудеса и обольщения этой жизни за приятное сновиде
ние, обратите энергичные усилия на практикование возвы
шенной Дхармы.
Размышление о том, что неведомо время смерти
Если вы думаете: “Хотя я в конце концов умру, зачем

мне слишком заботиться об этом, ведь я пока еще не
собираюсь умирать”,— то, вообще говоря, за исключением
обитателей континента Уттаркуру (sgra-mi-snyan), срок жиз
ни живых существ неизвестен, и, в частности, совершенно
неведома продолжительность жизни человеческих существ
в этом мире. Без сомнения, первоначально продолжитель
ность жизни людей в этом мире была бесконечной, а в
конце будет самое большее десять лет. Хоть это и так, мы
не можем высчитать время смерти ни одного человека, ни
старого, ни молодого. Вот что сказано в “Абхидхармакоше”:
Теперь она неопределенна, а в конце концов

Будет десять (лет), хотя первоначально была беско
нечной.
Исходя из этого, в зависимости от вашей благой кармы в

прошлом, возможно, вы сможете прожить от шестидесяти
до семидесяти лет, но нельзя отсчитать этот срок, начиная
от сегодняшнего дня. Какая часть вашей жизни уже прожи
та и как долго еще вы собираетесь прожить? Мы не можем
знать этого. Вполне также возможно, что карма отпустит
вам срок жизни только тридцать или сорок лет. Потому
что, если вы примете во внимание внезапную смерть многих
людей, которую вы видели или о которой слышали, то
вполне и самих себя можете представить в подобной ситуа
ции. Именно как сказал Всеведущий Чодже:
27
Эта жизнь непрочна, как глиняный горшок,
Никогда не уверен, что из двух
Испытаешь раньше:
Завтрашний день или следующую жизнь.
Поэтому прямо сегодня начинай практиковать
возвышенное учение.
Поскольку мы не знаем, что именно: завтра-послезавтра
или следующая жизнь ожидает нас, — нужно стараться
полностью отсечь привязанность ко всякой деятельности в
этой жизни.
Пагарджуна сказал:
Когда Земле, Меру, океанам и семи солнцам

Предстоит быть пожранными бушующим пламенем,
После чего не останется даже пыли, что за нужда
Говорить о такой бренной вещи как человеческое
тело?
Это человеческое тело столь же непрочно, как пузыри

на воде, дыхание нашей жизни столь же непредсказуемо,
как осенние облака, а этот несвободный ум сам не знает,
где он блуждает. Поэтому сказано:
Думая: “По крайней мере, сегодня я не умру”,—

Не так-то легко оставаться счастливым.
Hагарджуна также сказал:
Обстоятельств, способствующих смерти, много,

А способствующих жизни, мало,
Да и те способствуют смерти.
Поэтому всегда практикуй Дхарму.
Существует множество причин смерти: внешние обстоя

тельства, такие как вред, нанесенный людьми, животными,
злыми духами; стихийные бедствия от огня, воды и горных
круч; а также внутренние обстоятельства — четыреста двад
28
цать четыре болезни. Короче, нет ничего, что не могло бы
быть причиной смерти. Даже наша зависимость от основ
ных потребностей: пищи, одежды и лекарств, нужных для
нашего выживания, может превратиться в факторы и при
чины нашей смерти. Так что, поскольку мы находимся
посреди бушующего океана враждебных обстоятельств и
никогда не можем быть уверены, когда наступит время
нашей смерти, думая: “Время смерти неведомо”,— практи
куйте медитацию.
Падампа Санге сказал:
О, жители Дингри! Увлеченные суетой,

Вы будете схвачены владыкой смерти,
Поэтому начинайте практиковать прямо сейчас.
Когда приходит время умирать, то сколько бы богатства

вы ни накопили, вы не в силах унести его с собой, вы не
можете взять с собой даже свое тело из костей и плоти, с
которым вы родились. Все это вы должны покинуть. Вы
больше не вольны радоваться окружению своих духовных
друзей, родственников, любимых и слуг. Хоть бы и были
крепки стены вашего дома, вы не можете ни опереться на
них, ни жить в них, а должны оставить все свое имущество,
накопленное в этой жизни, и отправиться в неизвестном
для вас направлении. Ни пища, ни богатство, ни сила, ни
мантры, ни все это вместе не может помочь избежать
смерти.
В Сутре сказано:
О, великий царь!
Болезнь разрушает здоровое тело,
Старость разрушает юность,
Вырождение разрушает совершенство,
Смерть разрушает жизнь;
Однако от всего этого нельзя с легкостью избавиться
Ни бегством, ни откупом,
Ни при помощи вещей, мантр и лекарств.
29
Шантидэва также сказал:
Когда вас схватят посланцы смерти,

Что пользы будет от друзей и родственников?
Если все, упомянутое выше, не решает нашей судьбы, вы

можете спросить, а что же решает нашу участь? Только
благие и неблагие дела, накопленные нами. В “Сутре на
ставлений царю” говорится:
Когда царю приходит время умирать,

Ни богатства его, ни друзья, ни наставники
не последуют за ним.
Но куда бы ни переселился человек,
Его карма, как его тень, последует за ним.
Следовательно, понимая преходящую природу внешнего

мира и его обитателей как знак непостоянства, важно
расценивать всю деятельность в этой жизни как не имею
щую завершающей цели и значения и осознавать, что толь
ко возвышенное учение несет беспрерывное благо, начиная
с момента смерти. Поэтому нужно думать: “Прямо сейчас я
начну стремиться выполнять духовные практики”.
Нагарджуна сказал:
Даже если вдруг загорятся волосы на голове или одежда,

И то не столь поспешно следует бросаться гасить
это пламя,
Сколь безотлагательно нужно приложить все свои силы,
Чтобы положить конец круговороту перерождений,
Потому что нет цели более первостепенной, чем эта.
Падампа Санге сказал:
О, жители Дингри!
Как только вы вспомните,
Что не обратились к духовной практике,
30
Даже завершив свои неотложные дела, —
Тогда вы должны броситься делать это.
3. Размышление о пороках круговорота бытия
Здесь три раздела:

а. Размышление о страданиях трех низших миров.
б. Размышление о страданиях высших миров.
в. Размышление о природе трех страданий вообще.
Размышление о ст раданиях трех низш их миров
Думайте: “Так как смерть неизбежна, мы не вольны

обладать этой жизнью (всегда); смерть — это не конец, мы
должны неизбежно переродиться или счастливым, или
несчастным существом, и здесь также у нас нет никакого
выбора, но нам приходится следовать своей благой или
неблагой карме. Может быть, я накопил многочисленные
неблаготворные действия, и, если мне придется родиться в
низшем мире, скольким страданиям я должен буду подверг
нуться”.
Как сказал Нагарджуна:
Размышляй каждый день о горячих и холодных адах,

А также о бесконечных жажде и голоде голодных духов.
Страдания невежественных многочисленны.
Размышляй о них, наблюдая неразумных существ,
Избегай их причин и зарождай причину для счастья.
Первое размышление — о страданиях мучеников ада; их

четыре:
Размышление о ст раданиях мучеников горячих адов
Что их окружает
Земля там из раскаленного железа с огромными горами,
из трещин в ней вырываются языки пламени длиной с руку.
31
Повсюду растекаются жидкая медь и кислоты, и пылает
железный лес. Обитают там зловещие птицы, дикие звери,
стражи ада и злобные мясники. Горящие железные стены
распространяют бушующее гибельное пламя во все сторо
ны. Говорят, что огонь в мире ада жарче, чем пламя конца
кальпы, и он становится в четыре раза жарче в каждом
следующем аду, находящемся ниже. Те, находящиеся в
бардо существа, которым предстоит родиться в этих мирах
ада, испытывают ощущение сильного холода, их как бы
гонит прочь проливной дождь, и после этого они перерож
даются как мученики горячих адов. Зная, что в мире горя
чих адов теплее, они бегут к нему, страстно желая попасть
в него, и вдруг перерождаются, как будто очнувшись ото
сна. Чувства у них острые, а тело гладкое и нежное, и это
делает боль непереносимой для их тела и сознания и еще
больше усугубляет страдания.
Страдания
1. Первое касается “оживания” мучеников ада. Вслед
ствие своей прошлой кармы в руках они держат различное
оружие; испытывая сильную ненависть, они считают каж
дого своим врагом и нападают, убивая друг на друга. Но в
этот момент раздается голос с неба, повелевающий: “Ожи
ви!”, или же от дуновения холодного ветра они возвраща
ются к жизни и снова испытывают сильные страдания, пока
не будет исчерпана их карма.
2. Стражи ада проводят четыре или восемь линий (горя
чей кочергой) на теле мучеников “ада черной линии”, а
затем их плоть по этим линиям распиливается и разрубает
ся топорами и т.д. Страдания бесконечны.
3. Когда мученики “перемалывающего ада” физически
становятся целыми, стражи ада гонят их в горы, напомина
ющие козла, овцу, тигра, льва и т.д., и они размалываются
между этими горами. Кровь бьет изо всех отверстий, а
потом, когда они снова становятся целыми, их колотят, как
кунжутное зерно, огромными молотами; раскаленные же
лезные камни падают вниз дождем и причиняют мучения.
32
Таковы их страдания.
4. Существа “плачущего ада” в смятении ищут места
обитания и находят металлические дома, но как только они
входят в эти дома, двери запираются, и внутри и снаружи
вспыхивает огонь, в котором они сгорают. Потом они пла
чут и причитают, ища прибежища, и страдают, ничего не
находя.
5. Суть страданий мучеников “ада великого плача” по
хожа на таковую обитателей предыдущих адов, но здесь у
металлических домов двойные стены, там их сжигают, и
они испытывают сильные страдания.
6. Мучеников “горячего ада” поджаривают, как рыбу, на
большой железной сковородке, измеряющемся многими йод-
жанами. Их протыкают через заднее отверстие до макушки
головы раскаленными железными стержнями, сжигающими
все их внутренности, и пламя вырывается через все отвер
стия и поры тела. Затем мучеников кладут на раскаленную
железную землю и бьют железными молотами.
7. Обитателей “крайне горячего ада” протыкают через
задний проход до макушки головы и плеч раскаленными
трезубцами, и пламя вырывается через все отверстия. Затем
тело оборачивают раскаленными металлическими листами
и варят, как рис, погружая до самой макушки в кипящую
кислоту для размягчения железа и меди. Когда остается
один скелет, этих мучеников снова кладут на железную
землю для восстановления плоти и крови только для того,
чтобы варить их снова.
8. Повсюду бушующее пламя, исходящее от раскален
ной железной земли, пожирает тело мученика “ада без
передышки”: кожу, мясо, жилы, кости, вплоть до мозга
костей — и оно становится неотличимым от самого огня,
как пламя масляной лампы. Только их крики и стенания
свидетельствуют о том, что это живые существа. Затем
мучеников этого ада поджаривают в испускающих искры
железных опилках, их заставляют лазить вверх и вниз по
огромным железным горам, вытаскивают их язык и приби
вают его к раскаленной железной земле, а затем, содрав
33
кожу, кладут плашмя вверх лицом на раскаленную желез
ную землю, потом, распялив им рот, вливают в него жид
кую расплавленную медь и раскаленные докрасна железные
шары, которые сжигают и заливают их рот, глотку и все
внутренности до самого низа. Таковы их непереносимые
страдания.
Продолжительность жизни
В “Абхидхармакоше” говорится:
Пятьдесят человеческих лет — это один день

Для самого низшего из богов мира страсти.
Жизнь их длится пять сотен лет.
Жизнь обитателя высших областей
увеличивается в два раза.
А единственный день обитателей первых шести адов,
Такого, как “оживляющий”, в соответствующем по
рядке
Равен продолжительности жизни богов мира страсти.
Соответственно пятьдесят человеческих лет — это про

должительность одного дня четырех великих царей (в мире
страсти); как таковая, продолжительность их жизни, пять
десят лет, что равняется одному дню в “оживляющем аду”,
и, как таковая, продолжительность жизни в оживляющем
аду равняется пятистам годам.
В каждом последующем более низшем мире число лет,
так же, как и число дней, возрастает в два раза, так что
следует понимать, что (продолжительность жизни) в каж
дом следующем аду в четыре раза больше, чем в предыду
щем.
Размышление о страданиях мучеников холодных адов
Там нет ни света солнца, ни луны, ни какого-либо друго
го. Все вокруг наполнено тьмой, снегом и льдами. Леденя
34
щий ветер и метели бушуют постоянно, и их звучание
напоминает вопли мучеников и саму природу их телесных
страданий. Говорят, что сила страданий от холода в каж
дом следующем аду более низкого порядка в семь раз
больше, чем в предыдущем. Существа, находящиеся в бар-
до, которым предстоит родиться в этих адах, переживают
ощущение, как будто их сжигают в огне, и попадают в мир
холодных адов. Потом они перерождаются в нем вслед
ствие зарождения страстного желания.
Страдания
1. Мучеников “ада, покрывающего волдырями” (гусиной
кожей), всегда обдувают холодные ветры и бури, и поэтому
они дрожат и покрываются гусиной кожей. Таковы их
страдания.
2. Мученики “ада прорывающихся волдырей” страдают
от ужасного холода, от которого лопаются волдыри на их
теле (и превращаются в язвы), куда заползают черви с
острыми железными хоботками и разрывают эти язвы на
столько, что кровь и гной, сочащиеся из них, превращаются
в лед. Такова суть их страданий.
3. Мученики так называемого “ада ачу”, будучи совер
шенно обессиленными, в состоянии только издавать стон
“ачу”.
4. Мученики ада, издающие звуки “хи-худ”, испытывают
крайне сильный холод, даже еще более сильный, чем в
предыдущем холодном аду, так что не могут произнести
никаких звуков речи и только издают глухое кряхтение.
5. Мученики “ада клацающих зубов” испытывают еще
более сильный холод, чем в предыдущих адах, и не в
состоянии производить никакие звуки. Тела их дрожат, а
челюсти сжаты намертво.
6. Мученики “ада растрескивания в виде утпалы” испы
тывают еще более сильный холод, чем обитатели предыду
щих адов. Плоть этих существ становится синеватой и
лопается по пяти или шести линиям, наподобие лепестков
цветка голубого лотоса утпала.
35
7. Тело мучеников “ада растрескивания наподобие лото
са” из синего становится красным и раскалывается по
десяти и более трещинам, наподобие лепестков цветка ло
тоса.
8. Мученики “ада растрескивания наподобие большого
лотоса” испытывают самый свирепейший холод, от которо
го плоть их тела отпадает, становится ярко-красной и
раскалывается по сотне или тысяче трещин, и причиняет им
мучительнейшую боль.
В “Абхидхармакоше” сказано:
Срок жизни в аду волдырей

Равняется продолжительности времени,
требуемого для того,
Чтобы выбрать все зерна кунжута
из полного хранилища,
Вынимая по одному зернышку каждые сто лет.
Срок же жизни в других адах возрастает
В каждом последующем в двадцать раз.
Если бы пришлось выбирать по одному единственному

зернышку кунжута раз в сто лет из хранилища зерна горо
да Магадха, которое вмещает 80 груд (кхалов) кунжута, то
продолжительность времени, которое потребовалось бы
для опустошения полного вместилища, наполненного восе
мьюдесятью кхалами кунжутного зерна, была бы равна
продолжительности жизни мученика ада волдырей. В каж
дом последующем мире ада продолжительность жизни в
двадцать раз больше.
Размышление о страданиях в соседствующих адах
Существует шестнадцать дополнительных областей ада,
36
Соответствующих всем восьми.
По четырем их сторонам — раскаленные угли,
Зловонная трясина из трупов, дорога из лезвий и т.д.
В четырех направлениях от каждого из восьми горячих

адов находятся четыре соседних ада, такие как, например,
“ад раскаленных углей” и т.д., всего их шестнадцать. Когда
какое-либо существо выходит из горящего ада или рожда
ется в нем, или убегает в каком-нибудь направлении, его
ноги по колено погружаются в раскаленные угли. Как
только оно ступает в них, плоть его ног полностью сгорает,
а когда нога поднимается, то заживает. Когда это существо
выбирается отсюда, оно попадает в “зловонную трясину из
трупов”, в которой животные с клювами, острыми, как
иглы, терзают кожу и мясо его ног до самых костей.
В конце концов, когда оно освобождается оттуда, оно
попадает на “дорогу из острых лезвий”. Как только суще
ство ставит на нее ногу, она рассекается на куски, а когда
поднимает, то она заживает.
Под словами “так далее” подразумевается “лес с листья
ми-мечами”, где мученик ада блуждает, избавившись от
дороги из острых лезвий. Как только он укрывается под
сенью этих деревьев, они сотрясаются ветром его (про
шлой) кармы, и мечи, взметнувшись, обрушиваются ливнем,
разрубая на кусочки его тело. В результате этого он поги
бает, и дикие собаки пожирают его. Когда он освобождает
ся из этого места, преследуемый множеством ужасных
зверей, то в конце концов попадает в “лес Шамали” с
железными деревьями. Когда он, стремясь выбраться отсю
да, карабкается вверх и вниз по деревьям, то острые шипы
длиной в шестнадцать пальцев протыкают тело, как решето.
Птицы, похожие на воронов с железными клювами, выкле
вывают его глаза и разрывают его плоть. Таковы его стра
дание и страх. Когда он выбирается отсюда, мучимый жа
рой, то видит бегущие ручьи, но, бросившись к ним, погру
жается в обжигающую жидкую кислоту. При погружении
тела на дно, плоть и кости отделяются, а когда всплывают
37
на поверхность, то срастаются, затем тело снова погружа
ется на дно. Когда существо хочет выбраться отсюда, ему
не дают это сделать стоящие по обе стороны стражи ада,
держащие оружие. Некоторых вытаскивают крючьями, кла
дут навзничь и спрашивают: “Чего вы хотите?” Но когда
они отвечают: “Мы ничего не знаем и не видим, но хотим
есть и пить”,— в рот им вливают расплавленную медь и
раскаленные шары. Таковы их страдания. Ад с дорогой из
лезвий, лес деревьев с листьями-мечами и лес Шамали
считаются принадлежащими к одному разряду. Таковы че
тыре соседних ада. Хотя определенного срока продолжи
тельности жизни в них не указывается, существо должно
оставаться в каждом аду в течение сотен и тысяч лет.
Таким образом, его страдание очень сильное и длительное.
Размышление о страданиях существ

в неопределенных адах
Местопребывание мучеников неопределенных адов са
мое разнообразное, они обитают вокруг холодных и горя
чих адов, живут близ океанов, под землей и водой, на
поверхности и т.д.
Страдания
Эти существа претерпевают бесчисленные страдания: их
сжигают в огне, они дрожат и лопаются от холода, их
разрубают на куски и пожирают, они испытывают удоволь
ствия днем и страдания ночью и наоборот. Продолжитель
ность жизни этих существ ада также неопределенна, что
видно из описаний из gro-bzhin-skyes и dgе-’dun-bsrungs.
Причины, приводящие к перерождению в этих адах, будут
описаны ниже; однако нужно понимать, что в прошлом мы
уже накопили многочисленные причины и если мы еще
будем накапливать их, то нам нечему радоваться, поскольку
между этой жизнью и адом — один только миг.
Шантидэва сказал:
38
Накопив деяния, ведущие в ад,
Разве можно жить теперь беззаботно.
В “Письме Нагарджуны к царю” говорится:
Поистине сердце, как камень, у них, зло творящих, —
Не страшат никакие рассказы
О безмерных страданиях ада,
Хоть туда попадут, лишь только дышать перестанут.
Только рассматривая ада картины,
Слушая рассказы о нем, читая или вспоми ная —
Можно в ужас повергнуться; так что же такое —
Испытать на себе созревание кармы дурной!
Далее сказано:
Наши земные страдания здесь, хоть бы сотню раз в день

Вас пронзали копьем, — ничто
По сравнению с толикой малой
Наименьшего страдания ада.
Причина этих страданий заключается единственно в на

копленных нами неблагих деяниях, поэтому нужно избе
гать их всем своим существом.
Размышление о страданиях голодных духов
Большинство из них обитают на глубине пятисот йод-

жан под этим миром. Те же, что живут в разных местах,
встречаются повсюду: на земле, в горах и реках. Хотя в
“Сутре о неослабном памятовании” перечисляется шесть
видов, их можно объединить в три разряда:
а. Имеющие внешние препятствия.
б. Имеющие внутренние препятствия.
в. Имеющие и внешние, и внутренние препятствия.
Эти голодные духи, представляющие собой существ, му
чимых голодом и жаждой, имеют слабые, тощие тела, то
ненькие конечности и горло; косматые, они блуждают в
поисках пищи и питья, но никак не могут найти их. Они
39
явно видят на расстоянии груды пищи, реки и фруктовые
сады, но как только приближаются, то обнаруживают, что
пища исчезла без следа, реки высохли или превратились в
кровь и гной, а фруктовые деревья стали засохшими коря
гами. Хотя, бывает, они доходят до того места, которое
видно на расстоянии, их останавливают и не пускают мно
жество вооруженных людей. Что касается тех голодных
духов, которые имеют дело с внутренними препятствиями,
то сказано:
У некоторых рты малы, как игольное ушко,

А животы с гору.
Мучимы голодом,
Не могут съесть ни крохи отбросов.
Эти существа страдают от того, что не способны потреб

лять пищу и питье. Даже найдя все это, они не могут ничего
заглотить, а если удастся проглотить, то все исчезает у них
во рту. Их жажда объясняется тем, что во рту у них яд, и
когда им удается проглотить чуть-чуть пищи, то она не
проходит через глотку, а если и проходит, то им никогда не
удается наполнить живот.
Страдания голодных духов, имеющих внутренние пре
пятствия, заключаются в том, что все съедаемое и выпивае
мое ими превращается в пылающий огонь, пожирающий
внутренние органы. Питание отбросами означает, что они
потребляют только экскременты, мочу, гной, кровь, плевки,
слизь из носа, яды, раскаленную докрасна смолу и все то,
что только вредит. Все голодные духи обычно испытывают
непереносимые страдания от постоянного голода и жажды,
а так как они наги, то в жару их опаляет зной, а в холода
они мерзнут. Летом даже луна горяча для них, а зимой
даже солнце не греет. Летом даже облака для них несут
потоки огня. Из-за постоянного блуждания в поисках пищи
они всегда чувствуют себя усталыми и изнуренными; тело у
них хилое, суставы трещат и испускают искры. Так как они
испытывают друг к другу враждебность, они боятся быть
40
связанными, избитыми и убитыми и поэтому в великом
ужасе спасаются бегством. Так они долго и мучительно
страдают.
В течение пятисот лет и дня... —

что означает: продолжительность жизни голодного духа —
пятьсот лет, принимая месяц жизни человека за один день
их жизни.
Но, как говорит Нагарджуна в “Письмах к царю”:
Некоторые не умирают даже пять или десять тысяч лет.
Соответственно, продолжительность жизни некоторых

голодных духов — пять тысяч, а некоторых — даже десять
тысяч лет. Причина их страдания — это скупость, скаред
ность и тому подобное. Следовательно, нужно внимательно
отнестись к своему поведению.
Размышление о страданиях животных
Животные бывают двух видов: живущие в океане и жи

вущие по всей суше. Под живущими в океане подразумева
ются живущие в больших океанах. У них нет ни защиты, ни
убежища, и они странствуют в неведомых направлениях,
носимые волнами океана. Они пожирают друг друга, боль
шие едят меньших, а маленькие, поселившись в больших,
проедают в них ходы. Каждый день в обжигающих горячих
песках сгорают наги, их поедают птицы гаруды, таким
образом, они живут в постоянном страхе нападения врагов
и терпят ужасные, непереносимые страдания.
Животные, рассеянные по суше, делятся на тех, которые
живут в мире богов, и тех, которые живут в мире людей.
Дикие животные живут под постоянной угрозой нападения
врагов, и, следовательно, у них нет душевного покоя. Их
41
пожирают другие дикие животные и убивают люди; и даже
если взять домашних животных, то их стригут, в носу
проделывают отверстия, бьют и заставляют работать на
себя, используют как вьючных животных для перевозки
тяжестей, забивают ради мяса, крови, шкуры и костей. По
своей тупости и невежеству они не понимают, к чему
нужно стремиться и чего избегать. Поэтому, погрязнув в
неведении, они безмерно страдают.
Кроме того, такие их страдания, как голод, жажда,
мучения от жары и холода и прочие, подобны страданиям
мучеников ада и голодных духов. В “Письмах к царю”
Нагарджуны было сказано:
Состояние животных пронизано многообразным страда
нием:
Их убивают, привязывают, бьют и прочее.

Те, кто отвергали умиротворяющие добродетели,
Страдают от самого ужасного жребия быть съеденным.
Некоторых убивают ради жемчуга или шерсти,
Костей, мяса или кожи. Других, безответных,
Заставляют работать пинками,
Кулаками, кнутами, крюками, стрекалами.
Самая большая продолжительность жизни — кальпа.
Как говорят, самые долго живущие животные живут при
мерно кальпу, а те, что живут меньше, имеют самую разную
продолжительность жизни. Таким образом, размышляя о
страданиях несчастных перерождающихся существ, думай
те: “Теперь мне трудно переносить боль, причиненную паль
цу, если сунуть его в огонь, или трудно стоять нагим в
скованной льдом местности на пронизывающем холодном
ветру, трудно даже терпеть укус пчелы или комара, так как
же смогу я вынести страдания адов, голодных духов и
животных?” Думая таким образом о своем теперешнем
переживании, под воздействием усиленного чувства обес
покоенности и раскаяния, а также решимости освободить-
42
с я (от сансары) наполните смыслом это свое рождение,
наделенное свободами и дарованиями.
Размышление о страданиях высших миров
Благодаря накоплению малых, средних и больших доб

родетельных кармических путей, сообразных накоплениям
заслуг, обретают соответственно перерождение в образе
человека, бога мира страстей или божества высшего мира
(образов и отсутствия образов) и наслаждаются счастьем
этого перерождения. Поскольку в худших мирах нет благо
приятной возможности для достижения покоя, то, если вы
желаете обратиться к методам достижения высшего пере
рождения, думайте: “Все миры круговорота бытия характе
ризуются страданием и лишены сущности, и не только
худший мир полон страданий, в равной степени это отно
сится и к высшим мирам”. Так размышляйте о природе
страдания высшего мира. Это размышление можно разде
лить на три части:
а. Размышление о страданиях людей.
б. Размышления о страданиях асуров.
в. Размышление о страданиях богов.
Размышление о страданиях мира людей
Чрево матери, в котором мы пребываем в течение мно

гих месяцев, при рождении давит на нас, там темно, нечис
то, а когда мы выходим из чрева головой вниз, то это
бывает так болезненно, ведь это можно сравнить с протас
киванием проволоки сквозь тиски; когда нас касаются, в
нас как будто вонзаются шипы и иглы, а когда нас укачива
ют руки матери, то мы ощущаем себя птичкой, уносимой
ястребом. Когда мы старимся, наш цвет лица увядает, кожа
тела становится некрасивой, синеватой; волосы седеют,
острота чувств снижается, зубы выпадают, тело сгибается
вперед, руки и ноги скрючиваются. Мы становимся тощи
ми, мышцы тела слабеют, лицо покрывается морщинами.
43
Нам трудно стоять от слабости, при ходьбе мы трясемся;
садясь, с трудом опускаемся. Речь становится неразборчи
вой. Вследствие ослабления органов чувств мы плохо видим
и плохо слышим. Из-за немощи мы мало едим, (скоро)
начинаем испытывать голод, а если съедим больше, то не
можем переварить; таким образом, мы не способны исполь
зовать чувственные объекты и непривлекательны в глазах
других. Вследствие влияния нашей предыдущей кармы и
непосредственных условий четыре составляющие тела ста
новятся неуравновешенными, и мы к своей сильной печали
заболеваем. Так как сила тела уменьшилась, то мы не
можем вволю есть, пить и спать, нам приходится прибегать
к принятию неприятных лекарств и лечебным процедурам,
вызывающим бесконечные страдания и страх смерти.
Когда приходит время умирать, не помогают никакие
средства — прием лекарств или проведение ритуалов, — и
нам приходится встречать смерть в унынии и страдании,
оставив все свое имущество, накопленное в прошлом благо
даря перенесению трудностей, использованию силы, помо
щи друзей и слуг, как мы оставляем и это тело, к которому
так привязаны. Таковы четыре всеобщих страдания, с кото
рыми встречается человек. Однако существуют и другие,
частные, страдания, которым приходится подвергаться че
ловеку, когда отступают четыре общих страдания. Они
таковы:
1. Страдание от неспособности исполнить свои желания
любой ценой: непосильным трудом или даже ценой соб
ственной жизни, чтобы добиться счастья и завладеть иму
ществом, столь мало значащим в этой жизни, ради жажды
богатства и власти.
2. Страдание от попадания в нежелательные условия:
жара, холод, голод, жажда, болезнь, злые духи, воры и
грабители.
3. Страдание от отделенности от высших радостей и
счастья этой жизни: друзей, товарищей, спутников и богат
ства.
Короче, для богатых — чем больше людей в их окруже-
44
нии и богатств, тем сильнее их страдание, связанное со
стремлением защитить все это. Бедный страдает от нищеты,
не имея возможности найти пищу, одежду и обеспечить
другие нужды, хотя бы он и старался искать все это.
В “Джатаках” говорится:
Один несчастен оттого, что приходится все охранять,

Другой — оттого, что приходится все искать.
Богат ты или беден,
Все равно не имеешь счастья.
Также в “Четырехстах строфах” сказано:
У богатого душевные страдания,

У бедного физические страдания.
Каждый день мир поражают
Эти два вида страдания.
Как было сказано выше, в этом мы можем убедиться
На собственном опыте.
Размышление о страданиях асуров
Самое главное, когда асуры видят полную довольства

жизнь богов, то из-за своей зависти не в силах перенести
это и они постоянно испытывают тяжкие муки. Время от
времени они ведут войны с богами, а так как асуры облада
ют меньшими заслугами, то претерпевают большие страда
ния: их убивают, избивают, разрубают, лишают конечнос
тей. В битве с богами они находятся не в равных условиях,
так как раненые боги могут оживать, если асуры не отру
бят им голову или не перерубят пополам; асурам же прихо
дится умирать, подобно людям, если они ранены в жизнен
но важное место. Когда они умирают, их тела отражаются
в озере, называемом “Все Являющее”, и до возвращения
воинов с поля боя их друзья и родственники, зная об этом,
в унынии оплакивают их смерть. Поскольку большинство
асуров являются союзниками темных сил, то они не имеют
45
веры в Дхарму. Если же немногие из них, может быть, и
обладают верой в Дхарму, им препятствует их созревающая
карма, и поэтому они лишены счастья обретения высшего
просветления.
Размышление о страданиях богов
Здесь два раздела:

а. Страдания богов в мире страстей.
б. Страдание богов в высшем мире.
Размышление о страдании богов в мире страстей
Боги в мире страстей настолько увлечены своей былой

приверженностью к удовольствиям и наслаждениям чув
ственными объектами, что они даже не осознают, что срок
их жизни исчерпывается, но когда они лицом к лицу стал
киваются со смертью, сияние их тела меркнет, им начинает
не нравиться их ложе, цветочные гирлянды гниют, на одеж
де начинает собираться грязь, издающая неприятный за
пах, а тело впервые начинает потеть. Таковы первые при
знаки, которые появляются за неделю до их смерти. Стра
дание это сильное и продолжительное. В это время их
супруги и спутники отворачиваются от них и находят себе
другую компанию, и это еще более усиливает их страдания
и душевную неудовлетворенность. Особенно для них невы
носимо узнать, что им предстоит покинуть все чудеса своих
небесных владений и все блага и что это неминуемо, хотя
они так привязаны к ним. После же их смерти маловероят
но, чтобы они могли переродиться как боги, потому что
только немногие из них перерождаются людьми, а боль
шинство перерождается в плохой участи. Зная, что после
рождения им предстоит испытывать мучительные страда
ния в течение долгого времени, они впадают в безмерную
невыносимую тоску.
Вот что было сказано в “Сутре о неослабном памятова
нии”:
46
При низвержении из мира богов
Сила их страдания все же несравнима
Со страданием любого из шестнадцати адов.
В “Письме к царю” Нагарджуны также сказано:
Бывший Индра, которому мир поклонялся,

Силой кармы свергается снова на землю,
Тот, кто был царем Чакравартином,
В колесе бытия принимает должность слуги.
Кроме того, когда процветание и роскошь богов, обла

дающих сильными заслугами, видят те, у которых сила
заслуг меньше, то последние, видя их превосходство, испы
тывают страх. Могущественные боги изгоняют более сла
бых, и последние сильно страдают. В частности, боги Четы
рех Великих Царей и Тридцать Три сражаются с асурами,
которые рассекают и разрубают их тела своим оружием и
убивают их. Таковы эти тяжкие страдания.
Размышление о страданиях богов в высшем мире
Хотя в мире образов и мире отсутствия образов нет

проявленного страдания, их природа также подвержена
всепроникающему страданию. Как бы опьяненные созерца
нием — дхьяной, обычные существа не улучшают своих
духовных качеств, а вследствие своей привычки к дхьяне
они не могут освободиться от переживания ее вкуса, из-за
чего некоторые умирают, так как постоянно возвращаются
к переживанию своего состояния дхьяны. В частности, обыч
ные существа, пребывающие в мире образов и в мире без
образов, снова принимают перерождение в мире страстей
после того, как исчерпается их прошлая карма, теряя веру в
свои прошлые переживания во время занятий земной дхья-
нои, а также дхьяной мира образов и без образов, а затем
со скоростью выпущенной в небо стрелы попадают в мир
дурной участи, как только исчерпается энергия, движимая
47
силой их омраченного блаженства.
В “Письме к царю” Нагарджуны говорится:
Достигн
ув высочайших удовольствий небесных миров
И даже блаженства непривязанности Брахмы,
Снова претерпевают страдания,
Служа растопкой для огня Авичи.
Подобно тому, как любое пламя, большое или малое, не

может не обладать жаром, точно так же, где бы вы ни
родились, высоко или низко в пределах трех миров этого
круговорота бытия, там всегда присутствует сущность стра
дания. Потому что, где бы вы ни жили, это место полно
страдания, с кем бы вы ни поддерживали отношения, в них
присутствует страдание, какими бы источниками вы ни
пользовались, все они не лишены влияния страдания.
В “Уттаратантре” говорится:
Как испражнения не имеют приятного аромата,

Так и пять видов перерождающихся лишены блаженства,
Их страдания всегда подобны боли,
Причиняемой огнем, оружием, кислотой и прочим.
Размышление о природе трех видов страдания
Вообще, в круговороте бытия страдания составляют как

причины, так и следствия. Первое относится к страданиям
богов и людей, которые, без сомнения, пользуются благами
надлежащего общения и возможностей, но их ум связан с
недобродетелью и совершает неблаготворные действия. Это
страдание причины. Второе составляют страдания голода и
лишений трех низших участей и высшего перерождения, а
также тех, кого гнетет телесная болезнь или душевная
тревога.
Эти страдания делятся на три вида:
а) страдание от лишений;
б) страдание от перемен и
48
в) страдание всеохватывающее.
Первый вид страдания составляют все неприятные ощу
щения, например от жары, холода, жажды; голода и т.д.,
которые по природе подобны прикладыванию яда к язве
(сыпать соль на рану). Этот вид страдания в первую оче
редь свойствен трем низшим мирам.
Второй вид страдания включает в себя все приятные
ощущения нашей жизни, ее возможности и включает в себя
даже приятное чувство дхьяны. Природу такого страдания
можно сравнить с сидением у огня в холодную погоду.
Этот вид страдания переживается в первую очередь людьми
и богами мира страстей.
Третий вид страдания представляет собой основу всех
других страданий, и именно это приобретенное нами про
стое собрание составных совокупностей служит основой
для первых двух видов страдания. Все другие страдания,
такие как страдание рождения, старости и т.д., происходят
от этого всеохватывающего страдания. Однако только то
страдание именуется составным, которое в первую очередь
угасает на четвертой ступени дхьяны, когда оно связано с
нейтральным чувством. Именно это имеется в виду, когда в
Сутре утверждается: “Любое существующее чувство есть
страдание”. Пока вы не освободились от этого вида страда
ния, вы не сможете освободиться от двух остальных. Пото
му что, не срубив дерево под корень, вы не уничтожите его
срезанием листьев и ветвей.
4. Размышление о законе причины и следствия
Здесь имеется три раздела: общий, особый и сжатое

изложение Четырех Благородных Истин.
Общее рассуждение о законе причины и следствия
Как сказано в сутре:
Карма существ, обладающих телом,

Не истощается даже за кальпы.
49
Когда накоплены (условия), в должное время
Созреет плод.
Следствием благой кармы является счастье, а неблагой

— страдание. Существует бесконечное число учений об
особенностях созревания плодов благой и неблагой кармы,
поэтому вы должны следовать пути способствования пер
вой и отказа от второй. Как благая, так и неблагая карма
может быть слабой на стадии своей причины, но во время
созревания последствий она приумножается.
Сильная карма умножается в сто или тысячу раз, а
умножение самой сильной бесконечно велико, что можно
сравнить с получением урожая зерна, например ячменя.
Следовательно, если вы не уничтожите накопленную вами
(дурную) карму, применив противодействующие силы, то
невозможно исчерпать такую карму до созревания ее ре
зультатов. Поэтому крайне важно очень внимательно раз
личать, чему нужно способствовать и что отвергать.
Размышление о частных случаях закона причины и

следствия
Здесь имеется три раздела:

а. Размышление о недобродетелях как об отвергаемом.
б. Размышление о добродетелях как о том, чему надо
способствовать.
в. Преображение неопределенных деяний в благие.
Размышление о недобродетелях как об отвергаемом
Сюда входят четыре неблагих деяния: 1) злое деяние по

природе, кто бы его ни совершил; 2) три заблуждения-яда:
зависть, жадность и т.д. и все первичные и. вторичные
заблуждения, которые могут повлечь совершение дурных
поступков; 3) все недобродетели трех дверей, в основе
которых лежат указанные выше заблуждения, — проступки
на уровне закона, т.е. недобродеяния вследствие наруше
50
ния принятых вами обетов. Таким образом, все страдания
круговорота бытия возникают от недобродетелей, служа
щих их причиной. Хотя недобродетелей множество, их
можно в общих чертах объединить в десять, существенно
важных для практики.
Как сказано в “Абхидхармакоше”:
В общих чертах, считается,

Что путей кармы десять,
И благих, и неблагих.
Существуют три неблагих деяния тела:

а. Убийство — убить человека не по ошибке, не отказав
шись от этого намерении до совершения преступления.
б. Взять то, что не было отдано, — это или отнять силой,
или украсть чужую собственность, считая это имущество
как бы своим собственным.
в. Прелюбодеяние — это иметь сношения с неподходя
щими партнерами, например с женщиной, принадлежащей
другим; с лицами, находящимися в кровном родстве до
седьмого колена; проститутками, профессия которых не
оплачивается другими; с находящимися под опекой родите
лей, царя и других; с теми, кому это запрещено их мона
шескими обетами. Прелюбодеянием являются также сноше
ния в неподходящее время, например во время болезни,
траура, беременности, месячных и тогда, когда они никак
не удовлетворяются вследствие (сильной) похоти; в непод
ходящем месте: в храме или в святом месте, на кирпичах
или голой земле, неровной и грубой, что может повредить
женскому органу; через неподходящие входы: сношения
через другие отверстия тела, кроме женского. Все это
является неприемлемым для мирян, а для принявших мона
шеские обеты прелюбодеянием считаются любые половые
сношения.
Существуют четыре неблагих деяния речи:
а. Лгать — сознательно говорить что-то неистинное с
намерением ввести в заблуждение других. Когда другие
51
воспринимают смысл того, что было сказано, то он стано
вится ложью. Сюда относится ложь не только с помощью
слов, но и с помощью жестов.
б. Клеветать — использовать слова, вызывающие раздор,
с намерением разделить людей, поссорив их. Акт клеветы
совершен, когда другой человек воспринял смысл сказанно
го.
в. Употреблять грубые слова — использовать язык, ос
корбляющий чувства других, например прямо хулить дру
гих, чтобы они могли это слышать. Акт употребления гру
бых слов совершен, когда другие восприняли их смысл.
г. Болтать попусту — например, заниматься бессмыслен
ными пересудами по поводу песен, танцев и представлений,
о войне, торговых делах и любви, а также беседовать о
ложных философских учениях.
Три неблагих деяния ума:
а. Алчность — это постоянное сильное желание, чтобы
чужое богатство, жилище и т.д. стало собственным.
б. Злое намерение — таить злобные мысли, желая дру
гим пережить страдание, что вызвано стремлением нанести
вред другим людям.
в. Ложные взгляды — убежденно считать или доказы
вать, что закон причины и следствия не есть истина, а
перерождений, Трех Драгоценностей Прибежища и тому
подобного не существует.
Эти десять неблагих деяний толковались здесь, исходя
из предположения, что факторы совершения неблагих дей
ствий являются полными; однако, нужно учиться с крайней
осмотрительностью избегать всех других подобных дей
ствий, относящихся к десяти недобродеяниям, например,
убийства без намерения, а по ошибке, поскольку сказано:
Все действия, происходящие от страсти, ненависти
И неведения, являются неблагими.
Что же касается последствий этих неблагих деяний, то

их три:
а. Созревающие следствия.
52
б. Следствия, соответствующие своим причинам.
в. Следствия для окружающего.
Первое — созревающее следствие недобродеяний — мо
жет быть сильным, средним и слабым в зависимости от
глубины побуждающих причин и тому подобного. Сильное
влечет за собой перерождение в адах, среднее — перерож
дение голодным духом, а слабое — животным. Поэтому в
результате перерождающееся существо испытывает опи
санные выше страдания.
Второе — следствие, соответствующее причинам — тако
во: убийство сокращает жизнь; воровство влечет нищету;
прелюбодеяние приводит к тому, что появляется много
врагов; ложь вызывает большую хулу; сеющие распри речи
ведут к конфликтам с друзьями; употребление грубых слов
приводит к тому, что неприятные разговоры будут вестись
о вас; пустословие вызывает недостаток доверия к вашим
словам; алчность мешает исполнению ваших желаний; злые
намерения вызывают страх; ложные взгляды делают вас
тупым и неразумным человеком. Следствие, соответствую
щее причине, которое связано с привычкой, заключается в
том, что человек будет естественным образом находить
удовольствие в совершении того же самого действия, к
которому он привык в прошлом.
Третье — следствие для окружающего, — созревая, от
ражается на условиях, в которых вы живете. Вследствие
совершения убийства выращиваемые плоды и лекарства
приносят меньше пользы; воровство вызывает неурожай;
прелюбодеяние приводит к тому, что окружающее напол
няется пылью, мглой и туманом; из-за лжи окружающее
будет наполняться зловонными испражнениями; ведущие к
раздорам речи способствуют тому, что земля перерезается
глубокими оврагами; вследствие грубых слов местность ста
новится сухой, с колючими кустами и солончаковыми боло
тами, равниной; из-за пустословия нарушается смена четы
рех времен года; алчность делает всходы редкими и слабы
ми; злое намерение разрушает сущность питательных ве
ществ, а ложные взгляды имеют следствием скудный уро
53
жай и даже полный неурожай. Таким образом, и следствия,
соответствующие своим причинам, и следствия для окружа
ющего, и другие мы переживаем в этой и будущих жизнях.
Размышление о добродетелях как о том, чему нужно

способствовать
Вообще, существует бесчисленное количество противо

ядий, как, например, восемьдесят четыре груды Учения, но
все они в общих чертах сводятся к намеренному отказу от
десяти недобродеяний, о которых говорилось выше, а так
же от повторения их совершения телом и речью, в мыслях и
в поведении. Поэтому думайте: “Я всегда буду твердо дер
жаться этих десяти добродетелей”. Слова “намеренно отка
заться от десяти грехов” означают, что никогда не возник
нет желание совершить их от осознания их порочности.
Однако же “не повторять их совершения телом и речью” —
это значит не только никогда не совершать десяти недобро
деяний, но и всегда помнить о своем намеренном отказе от
них, даже когда вам предоставится возможность получить
от этого какую-то временную пользу, не прилагая никаких
усилий. Следовательно, здесь речь идет о том, чтобы не
позволять себе этого делать. Оба эти фактора должны
присутствовать при совершении всех семи действий тела и
речи. Три недобродетели ума можно отвергнуть только
мысленно. Мысль о том, что совершение недобродеяний
недопустимо, — это намерение отвергнуть зло, а знание
этого является, следовательно, безошибочной относитель
ной мудростью и, таким образом, становится противояди
ем, обладающим также свойством нравственного принципа.
Когда сила вашего желания отказаться от зла глубока, то,
несмотря на то, что сонливость, тупость, отвлечение ума и
т.д. могут вмешиваться (в ваше созерцание), как только вы
замечаете эти препятствующие факторы, вы способны
противостоять им. Это происходит благодаря силе карми
ческого семени, заложенного в прошлом. Поэтому желание
отказаться от десяти недобродеяний вместе с их семенами
54
п
редставляет собой десять добродеяний. Кроме этого, кратко
говоря, все действия тела: совершать простирания, обход
по кругу и подношение, ходить куда-то ради живых су
ществ и духовных целей; действия речи: произнесение хва
лы мантр и проповедей учений на благо живых существ и
т.д. — все эти действия тела и речи, побуждаемые чистым
сердцем, так же, как и действия ума: размышления о вере,
отречении, любви, сострадании и другом, являющиеся в
помыслах истинно благотворными, следует заботливо раз
вивать. Потому что сказано:
То, что создается и порождается отсутствием привя

занности, ненависти и умственной ограниченности,
— добродетельно.
Теперь, что касается последствий добродеяний, то их

также три:
а. Созревающие следствия.
б. Следствия, соответствующие своим причинам.
в. Следствия для окружающего.
Первое, созревающие следствия, могут быть трех видов:
большие, средние и малые — в зависимости от силы добро
деяний, которая определяется тем, сочетаются ли они с
чистым намерением на протяжении трех стадий их совер
шения — подготовительной, главной и заключительной.
Соответственно, великие добродеяния ведут к перерожде
нию богами высшего мира, средние — богами мира страс
тей, а малые — к перерождению в мире людей. Однако в
Сутре говорится, что добродетельное действие, связанное с
нечистым намерением, будет иметь последствием перерож
дение в мире асуров.
Второе, последствия, соответствующие своим причинам,
прямо противоположны тем последствиям, которые излага
лись выше по поводу десяти недобродеяний.
В "Д рагоценной гирлянде" говорится:
Долголетие, изобилие, отсутствие вражды,
55
Хвала, слава и приятная речь,
Уважительное внимание и исполнение желаний,
Душевный покой и возрастание мудрости —
Вот десять следствий добродеяний,
соответствующих своим причинам.
Третье, последствия для окружающего, происходящие

от добродеяний, характеризуются так:
Обильный, добрый урожай,

Радующее равенство высокого и низкого,
Плодородная земля, пышная растительность,
Должная смена времен года,
Густые хлеба, питательная еда, богатая жатва —
Вот последствия от десяти добродеяний
для окружающего.
Следование десяти добродеяниям — причина счастья в

течение этой и будущей жизней; следовательно, важно
думать так: “Я буду развивать их всеми средствами”.
Преображение неопределенных действий

в добродеяния
Такие действия, как еда, хождение и прогулки, которые

не сопряжены ни с добрыми, ни со злыми намерениями,
последствия которых не могут быть причислены ни к счас
тью, ни к страданию, относят к категории неопределенных
действий.
Независимо от того, каким из этих дел вы занимаетесь,
поскольку на это тратится ваше время без получения осо
бой пользы, важно преобразовать их в добродеяния по
средством такого размышления: “Так как все эти дела: еда,
ходьба, прогулки,— которыми я занимаюсь, не приносят
никаких плодов и, по всей видимости, не становятся причи
ной обретения свободы от круговорота бытия, прискорбно
было бы растрачивать все это безо всякого смысла, но
56
теперь я буду всеми средствами преображать все такие
действия в добродеяния”. Таким образом, пусть все дей
ствия трех врат (тела, речи и ума) будут сопряжены с
мыслью просветления (бодхичиттой).
В “Четырехстах Строфах” говорится:
Когда у вас есть мысль просветления,

Все добродеяния и недобродеяния
Преображаются в высшее благо,
Потому что ваш ум находится во власти добродетели.
В “Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы” также

говорится:
Отныне, пусть буду спать я

Иль о том совсем не думать,
Но будет постоянно прирастать
Заслуги сила, равная безбрежному пространству.
Следовательно, не позволяя своему уму отвлекаться на

внешнее, но следя за ним изнутри, со всей решимостью так
направьте свои действия, чтобы они стали полным смысла
добродетельным путем.
Краткое изложение Четырех Благородных Истин
Истина — это то, что не вводит нас в заблуждение.

Причина — взаимозависимое существование кармы и неве
дения — имеет свое следствие — становление трех миров,
что обусловлено также силой неизбежности закона причи
ны и следствия. Таким образом, здесь заключены две пер
вые истины. Благодаря совершению усилий по развитию
средств завершения просветления достигается состояние
совершенного освобождения, что также является следстви
ем неизбежности истины. Поэтому применяется название
Благородные Истины. Таким образом, вообще говоря, все
феномены круговорота бытия и вне его заключены в четы
57
рех истинах, и, следовательно, нет ничего другого, что
нужно было бы практиковать стремящемуся к освобожде
нию, что не подпадало бы под эти четыре истины. Истины
эти таковы: о происхождении всего, о страдании, о пути и
о прекращении.
1. Истина о происхождении всех страданий

Поскольку нам недостает понимания того, каков в осно
ве своей способ пребывания (всех феноменов), предстаю
щих как существующие в невыразимой и непостижимой
пустоте, мы ошибочно, посредством силы различения, ис
пользуемой приобретенным из-за наших умопостроений
неведением, принимаем скандхи за индивидуальное “я”.
Вследствие этого ошибочного понимания скандх как инди
видуального “я” мы порождаем страсть-привязанность к
приятному, ненависть к неприятному и безразличие к нейт
ральному. В силу трех омрачений-ядов появляются пять
омрачений. Эти омрачения называются чужеродными мыс
лями, они источник всего вредоносного, который можно
уподобить летней пашне, дающей рост всему, что в нее
заронят. Хотя деяния многочисленны, те, что ввергают
живое существо в круговорот бытия, можно разделить на
три категории, а именно:
а. неблагая карма;
б. благая карма;
в. непоколебимая карма.
Из них первая ввергает живое существо в дурную участь,
вторая — в мир страстей, а последняя — в два высших мира
(мир образов и мир без образов).
Деление деяний такое же, как уже объяснялось выше.
Следовательно, важно устранять омрачения, корень круго
ворота бытия, посредством применения противоядий, когда
бы в нас ни появились эти омрачения.
Как было сказано Падампой:
Если вы не применяете противоядия,
58
Как только возникают омрачения,
Вы отрекаетесь от цели Дхармы.
2. Истина о страдании
Истина о страдании проистекает из Истины о проис
хождении. Именно вследствие силы трех омрачений-ядов и
пяти омрачений живые существа блуждают в трех мирах
круговорота бытия и поэтому испытывают беспрерывные
страдания шести видов перерождающихся существ. Таким
образом, они постоянно мучаются и вызывают жалость. В
“Лалитавистара-сутре” это излагается так:
Сила страсти, существования и неведения

Заставляет живых существ перерождаться
В мире людей, богов и в трех низших мирах.
Пять видов перерождающихся всегда невежественны,
Вращаясь, как колесо горшечника.
И далее:
Три мира поглощает

Страдание старости и болезни,
Этот мир без защитника
Пожирается огнем смерти.
Перерождающиеся в сансаре всегда невежественны,
Как пчелы, пойманные в кувшине.
Кратко говоря, без сомнения, светоносная природа ума

всех живых существ обладает сущностью Татхагат; но, тем
не менее, она омрачена силой приобретенных загрязнений
вследствие неправильного образа мышления и чужеродных
мыслей. Побуждаемые этим, живые существа совершают
загрязненные действия, посредством чего в круговоротеб
ытия создаются скандхи, дхармы и источники восприятия.
Уттаратантре” говорится так:
Неправильный способ мышления
59
Создает карму и омрачения.
Карма и омрачения создают
Скандхи, дхармы и индрии (органы восприятия).
Затем вследствие различия между благой и неблагой

кармой раздельно приобретаются скандхи счастливого су
щества и несчастного существа.
Как сказано в “Драгоценной гирлянде”:
Следствие недобродеяний — страдания,

А также дурные перерождения.
Следствие добродеяний — счастливые перерождения
И удовольствия во всякое время.
Следовательно, убежденные (пониманием) пороков кру

говорота бытия, которые излагались выше, вы должны ис
кренне стремиться использовать все свои способности, чтобы
направить свой ум на (совершение) с большим воодушевле
нием добродетельных поступков.
Совершая благие деяния,

Коренящиеся в моем уме,
Куда бы я ни направлялся, всюду буду встречать
Добрые знаки плода этой заслуги.
3. Истина о Пути
Первичная ее причина (условие причины) — это природа
Будды, а вторичная причина (условие ее обстоятельств) —
это духовный Учитель. Благодаря практикованию пути, про
поведуемого им, Истина Пути порождается внутри нас
самих.
Понимание Основы, как она есть, зависит от духовного
Учителя. Практика Пути зависит от самого человека, но
пути, которые следует практиковать, — это добродетели,
сочетающие метод и мудрость, которые представляют со
бой врата вхождения в состояние освобождения. Как ска-
60
зано в Сутре:
Мудрость, соединенная с методом, есть Путь.

Метод, соединенный с мудростью, есть Путь.
В “Абхидхармакоше” сказано:
Всякий путь, который понимает суть страдания,

Избегает источник страдания,
Осуществляет прекращение и медитирует о путях.
Короче, обладает признаками Пути.
Практикуя Учение Будды вообще и Ступени Пути в

частности, благодаря искренней решимости в соответствии
со способностями своего ума, вы постепенно продвигаетесь
по пути накопления, подготовки, видения, медитации и
полного совершенства; однако достижение плодов зависит
от практики.
4. Истина о прекращении
В основе возможности прекращения существования всех
дхарм (феноменов) круговорота бытия лежит пустота. Да
лее, способ пребывания всех дхарм, реальность, или тако-
вость, полностью свободен от всех крайностей таких поня
тий, как существование и несуществование. Таковость —
пустота всегда присутствует во всех дхармах, и поэтому
она не представляет собой ни нечто отличное от зависимых
дхарм, ни нечто единое с ними, так как они несут отличаю
щие их признаки.
Пустота — это то, свободное от крайностей этернализ-
ма и нигилизма и т.д., что неизменно в своей сфере реаль
ности. Благодаря практикованию путей, которые ведут к
пониманию пустоты, источник всего страдания: три омра
чения-яда, пять омрачений и пути, направляемые этими
омрачениями,— прекращает существовать.
Короче, отказ от омрачений вместе с их скрытыми со
стояниями, опирающийся на собственную коренную осоз-
нанность, вплоть до их полного исчезновения и растворе
ния в сфере реальности — вот мудрость Пустоты, основа
всякого прекращения. Так как это представляет собой выс
шую Истину прекращения, то называется достижением ос
вобождения или состояния вне страдания. В этом ключе
учат также, что природа Истины о происхождении есть
Истинный путь. Прекращение и путь, отказ и постижение
— неотделимы. Возьмем пример: неправильное питание и
образ жизни, приводящие к болезни,— это (Истина о про
исхождении страдания), а переживание боли вследствие
болезни — это (Истина о) страдании. Лечение болезни
лекарствами и диетой — это (Истина о) пути. И, наконец,
полное излечение от болезни — это (Истина о) прекраще
нии. Точно так же, скупость и жадность — это (Истина о)
происхождении; обнищание как следствие этого — это
(Истина о страдании); отдача — это Истина пути, а, следо
вательно, устранение страдания бедности в будущем — это
истинное прекращение. Так нужно понимать закон причин
ности.
Начав с углубленной практики тех вещей, о которых
объяснялось выше, чтобы приступить к осуществлению до
стижения состояния Будды ради всех живых существ, вам
нужно найти особый объект, который вы могли бы принять
как свое Прибежище.
Поскольку Три Драгоценности свободны от каких бы то
ни было пороков, обладают совершенными качествами и
способностью защищать всех живых существ, ваша практи
ка поисков Прибежища в опоре на них должна идти от
всего сердца и быть лишена всякого страха и надежды.
Затем размышляйте о Четырех Безмерных (намерениях), то
есть сострадании и других, положив это отношение в осно
ву своей практики. После этого зародите желание достичь
состояния Будды для осуществления чаяний других живых
существ и, имея духовную опору, вступите на путь, веду
щий к его достижению. Так вы зарождаете две мысли
просветления. Благодаря соответствующему ритуалу мож
но зародить побуждающее и исполняющее отношение, ко
62
торое называется мыслью просветления (или мыслями про
светления).
Когда вы практикуете обе мысли просветления, которые
нужно воссоединить со своим потоком сознания, в конце,
когда ваш ум покоится в полностью свободном состоянии
бытия, он становится абсолютной мыслью просветления.
Способы порождения мысли просветления посредством
ритуала были объяснены в “Вайрочанабхисамбодхи-тант-
ре”. Также можно найти это и в трактатах Нагарджуны.
Пути, которые только что объяснялись в соответствии с
обычными и особыми текстами постепенного пути, были
представлены согласно этим самым текстам, чтобы могла
быть достигнута цель этих текстов и учений. Все это рас
сказав, я завершу здесь этот текст. Ваша практика обретет
смысл, если вы не будете отделять себя от этой цели. И
поэтому вы должны сделать все, чтобы эти духовные прак
тики не стали бы дополнительным орудием ваших предрас
судков, но способствовали бы развитию вашего ума.
Следуя наставлениям моего Гуру,

Эти чистые слова, побуждающие
И себя, и других к достижению великих целей,
Кратко были изложены.
Кто мог бы раскрыть их безмерную ширь?
Но все же, как каплей воды, почерпнутой из реки,

Можно хоть как-то утолить страдания жажды,
Так даже и частичное понимание Пути
Придаст неколебимую уверенность
В том, что нужно отбросить, а чему способствовать.
Пусть же все живые существа

Освободятся из великого океана бытия
И будут вынесены к острову сокровищ
Волшебной ладьей добродетелей,
Подгоняемой ветром благого намерения.
63
Этот текст, предварительная беседа для обычных людей,
объясняющая ступени пути, под названием “Драгоценная
Лестница” был написан ленивым Гюрмэд Дорджи в помощь
тем, кто находится на начальном уровне практики.
ЧАСТЬ II
КОММЕНТАРИЙ
“Драгоценная лестница ”
Вводная беседа
В буддизме, как внешний мир, так и населяющие его

существа связаны силой кармы с определенными обстоя
тельствами. Мы должны понимать, что происходящее с
нами сегодня является следствием нашей кармической свя
зи, которая теперь начинает созревать. В данном случае это
благоприятное совпадение. Приветствуя всех вас словами:
“таши делег”, я молюсь в то же самое время, чтобы эти
беседы помогли, насколько возможно, смягчить все небла
гоприятные силы, которые заполонили современный мир.
Пусть эти беседы также помогут устранить ваши, а также и
мои несчастья и дурные мысли.
Не следует забывать, что в некотором смысле буддизм
нельзя рассматривать только как религию. Его можно на
звать реализмом. Все, чему учил Будда, допускает возмож
ность исследования и эксперимента. В отличие от западной
философии, которая непрерывно претерпевает изменения,
его учение остается точно таким же, как оно проповедова
лось им две тысячи лет назад. Будда также очень ясно
показал, что его учение не представляет собой свода зако
нов, по которому нарушитель должен быть посажен за
решетку: никого не принуждают под страхом смерти следо
вать ему. В учении Будды нет никакого принуждения.
Другими словами, каждому человеку предоставляется
полная свобода следовать или не следовать тому, чему учил
Будда. Последователи четырех тибетских традиций не мо
гут ввести какие-то новые законы, которые гласили бы, что
тот, кто не следует учению Будды, должен понести наказа
ние. Такого закона быть не может. Важно помнить вот что:
учения Будды — это средство для того, чтобы сделать нас
лучше, улучшить состояние нашего ума. Такова цель учений
Будды.
Наш Учитель, Будда Шакьямуни, которого называют
также принцем Сиддхартхой, Буддой Гаутамой, проповедо
вал это учение так, что оно согласуется со склонностями и
умственными способностями различных учеников. Именно
66
Комментарий
эта черта отличает его учения. Основу его учения составля
ют восемьдесят четыре тома текстов, направленных в пер
вую очередь на отсечение трех омрачений-ядов: страсти
(‘dod chags), ненависти (zhe sdang) и неведения (gti mug), а
также их сочетаний. Эти тома объединяют в три корзины
учения: дисциплина (скр.: винайя / тиб.: ‘dul ba), слово
Будды (скр.: сутра / тиб.: mdo sde) и метафизика (скр.:
абхидхарма / тиб.: mngon ра). Далее, восемьдесят четыре
тома учений можно объединить в двенадцать категорий
священных текстов (gsung rab yan lag bcu gnyis), а именно:
1) слово (скр.: сутра / тиб.: mdo sde), 2) промежуточные
строфы (скр.: гейям / тиб.: dbyangs kyis bsnyad pa), 3)
пророчества (скр.: вьякаранам / тиб.: lung du bstan pa), 4)
стихи (скр.: гатха / тиб.: tshigs su bcad pa), 5) особые
учения (скр.: уданам / тиб.: ched du brjod pa), 6) вводные
учения (скр.: ниданам / тиб.: gleng gzhi), 7) притчи (скр.:
аваданам / тиб.: rtogs pa brjod ра), 8) легенды (скр.: итив-
риттикам / тиб.: de ltar byung ba), 9) истории жизни (скр.:
джатакам / тиб.: skyes rabs), 10) большие учения (скр.:
вайпульям / тиб.: shin tu rgyas ра), 11) чудесные учения
(скр.: адбхутам/ тиб.: rmad du byung ba) и 12) завершенные
учения (скр.: упадеша / тиб.: gtan la dbab ра). Затем они
объединяются в учения Праджняпарамиты в восьми тыся
чах строф 1 (А штасахасрикапраджняпарамита-сутра), суть
которой далее излагается в “Сердечной Сутре Праджняпа
рамиты” (Праджняпарамитахридайя-сутра), трактующей
пустоту, а далее идет слог мудрости “А” ( ). Для
обычного человека, который не может опереться на соот
ветствующую карму, было бы немыслимым изучить и прак
тиковать весь этот объем учений, упомянутых выше. Одна
ко наш Учитель Будда Шакьямуни настолько искусен, что
учит в соответствии с различными наклонностями и спо
собностями своих учеников, которые делятся на людей
высокого (skyes bu rab), среднего (‘bring) и малого (chung
ngu) уровня способностей. К этим особым путям практики
мы вернемся позднее в связи с соответствующим содержа
нием этого текста. Деление на высшую и низшую колесницу
67
произошло вследствие их различных подходов к пути прак
тики. Различные методы интерпретации буддийских воззре
ний дали начало четырем школам философии 2, а именно:
Вайбхашике (bye brag smra ba), Саутрантике (mdo sde pa),
Читтаматре (sems tsam pa) и Прасангике (thal ‘gyur pa). Из
них две первые принадлежат к Хинаяне, а две последние —
к Махаяне.
В школе нингма существует отличная от других класси
фикация буддийского учения: 1) колесница признаков —
причины (rgyu mtshan nyid kyi theg pa) и 2) колесница
тайной мантры — плода (‘bras bu gsang sngag gi theg pa).
Колесницу причины составляют Шравакаяна (nyan thos kyi
theg pa), Пратьекабуддхаяна (rang rgyal gyi theg pa) и
Бодхисаттваяна (byang sems kyi theg pa), а колесницу
плода — Крийя (bya rgyud), Чаръя (spyod rgyud), Йога (rnal
‘byor rgyud), Маха-йога (ma ha yo ga), Ану-йога (bla med
rgyud) и Ати-йога (a ti yo ga). Маха-йога заключает в себе
практику ступени зарождения (bskyed pa т а ha yo ga), Ану-
йога заключает в себе устную передачу практик ступени
завершения (lung a nu yo ga), а Ати-йога — практики
Великого Совершенства (rdzog pa chen ро a ti yo ga).
Текст, который мы теперь разбираем, имеет целью дать
понимание учения Великого Совершенства. Согласно новой
школе тантры (gsang sngag gsar та), разряды тантр, сосре
доточенные в первую очередь на практиках ступени зарож
дения, называются Отцовской тантрой (pha rgyud); те же,
что сосредоточены в первую очередь на практиках ступени
завершения, называются Материнской тантрой (mа rgyud);
а те, что уделяют равное внимание и ступени зарождения, и
ступени завершения, называются Недвойственной тантрой
(gnyis med kyi rgyud), потому что здесь практикующий
достигает такой стадии, когда непосредственная цель его
практики заключается, главным образом, в достижении со
стояния единения (zung ‘jug gi go ‘phang).
Чтобы заниматься практиками Ваджраяны, интересую
щиеся этим должны проходить пути, ведущие к завершаю
щей ступени, постепенно, шаг за шагом, как человек, соби
68
рающийся подняться на верхний этаж этого здания нашей
Библиотеки (имеется в виду Библиотека тибетских трудов,
где проходили лекции. Прим. ред.), должен начать снизу, с
первого этажа, и пройти последовательно все ступеньки.
Чтобы достичь верхнего этажа, вам приходится идти посте
пенно, если только у вас нет каких-то магических способ
ностей или крыльев.
Название текста и предваряющие его слова
В этом тексте рассматриваются общепринятые практики,

лежащие в основе буддийского обучения, которые требу
ются для создания плодотворного состояния ума, необхо
димого для достижения более высоких уровней. Так как мы
собираемся следовать коренному тексту, который я буду
комментировать, нам нужно обсуждать вопрос в той же
манере, в какой излагает его автор. Итак, во-первых, пред
варяющие его слова. Здесь мы видим три момента:
1) разбор названия текста;
2) почему дано такое название;
3) цель такого наименования текста.
Во-первых, разберем название этого текста: слово “обыч
ный” (thun mongs) здесь относится к предварительным прак
тикам, являющимся основополагающими и общими для всех
уровней практикующих, дающим возможность практико
вать на более высоких уровнях. Слово “предварительные”
(mngon ‘gro) характеризует эти практики: размышление о
редкой удаче обретения перерождения человеком (dal ‘byor
rnyed dka’) и другие, которые будут обсуждаться позднее.
Содержание беседы (chos bshad) метафорически отражено
в названии — “Драгоценная лестница” (rin chen them skas).
Во-вторых, это название текста было дано для того,
чтобы облегчить людям задачу вспомнить и узнать его, не
путая с другим. Автор выбрал название “Драгоценная лест
ница”, чтобы его можно было легко узнать, как всем вне
шним и внутренним явлениям дают имя, чтобы можно было
узнавать их.
69
“Драгоценная лестница"
В-третьих, есть три цели такого наименования этого
текста: большая, средняя и скромная. Главная цель заклю
чается в том, чтобы дать возможность человеку высокого
уровня не только узнать текст, но также и определить его
тему только по одному названию. Средняя цель заключает
ся в том, чтобы дать возможность человеку среднего уров
ня определить категорию, к которой принадлежит этот
текст, Хинаяна это или Махаяна. Скромная цель — это
просто помочь человеку низшего уровня найти текст, как
фармацевт определяет лекарство по его названию на упа
ковке.
Теперь, какова же цель употребления санскритских слов
“ОМ СВАСТИ” перед заглавием? Я не придерживаюсь мне
ния о том, что до введения Тонми Самбхотой тибетской
письменности, которая была принята и утверждена царем
Сронгцен Гампо, в Тибете не существовало системы пись
ма, религии и культуры. Однако именно во времена правле
ния царя Трисонг Дэбцена три главных переводчика: Вай-
рочана, Кава Пэлцег и Чодро Луи Гелцен, а также другие
— всего сто восемь переводчиков, — усердно занимались
переводом буддийских текстов-оригиналов с санскрита на
тибетский язык. Позднее, в течение нового периода рас
пространения (stan pa phyi dar) 3 такие переводчики, как
великий Ринчен Зангпо, внесли свой вклад в сокровищницу
буддийской литературы. В работе по переводу в этот пери
од возрождения участвовали многие индийские буддийские
ученые. Чтобы почтить их и помянуть их великий труд, в
особенности труд ранних индийских буддийских учителей,
которые записали учение Будды и создали комментарии к
нему, автор в начале этого текста использует санскритские
слова “ОМ СВАСТИ”. Вообще ОМ символизирует сущ
ность Тела, Речи и Ума Будд. Капля (кружок) (' ) символи
зирует Тело, знак огласовки ( ) — Речь, а буква А ( ),
называемая также “нерожденной” (skyes med), символизи
рует Ум Будды. “СВАСТИ” можно перевести как “да будет
счастье”.
Автор придает особое значение использованию этих слов
70
и говорит: “Да будет мне сопутствовать счастье, чтобы

могло быть завершено написание этого сочинения; да будет
счастье сопутствовать также тем, кто будет практиковать,
слушая эту беседу; и да будет счастье сопутствовать также
и тем, кто будет проповедовать это учение другим в гряду
щие времена”. Так что по многим причинам санскритские
слова “ОМ СВАСТИ” были поставлены в начале текста.
Слова “так называемое” (zhes bya ba) здесь относятся к
образному названию текста: “Драгоценная лестница”. Та
кая драгоценная лестница составлена не из одной только
драгоценности, но из множества драгоценных вещей: золо
та, серебра, сапфиров, лазурита и т.д.
Таков характер учений, содержащихся в этом тексте, и
поэтому он был назван “Драгоценной лестницей”.
Качества автора
Что касается автора этого текста, то вообще относи

тельно критериев для различных авторов говорится, что
автор самого высокого уровня — это человек, который
обнаженно видит реальность всех явлений; если это не так,
то он должен быть человеком, получившим видение своего
божества созерцания (йидама); или же, по крайней мере,
он должен быть сведущим в пяти науках. Таковы три уров
ня авторов, и автор данного текста, Минлинг Тэрчен Гюр-
мэд Дорджи, как я убежден, принадлежал к первому разря
ду авторов: он видел реальность как она есть. Это подтвер
ждается его последними словами, произнесенными им пе
ред смертью:
Все видимое, звук и неотъемлемо присущая осознан

ность, возникающие в образах божеств, мантрах и
дхармакайе,
Слито с миром Тела и Мудрости.
Пусть же это глубокое переживание тайной природы
великого Йогина
Станет неотделимо единым по вкусу и сущности с его
71
сердечной чакрой.
Таково как бы его завещание, оставленное им при своем

уходе. По этой строфе можно судить, что он, несомненно,
понял реальность дхарм, а также имел видения своих йида-
мов, духовных Учителей, даков и дакини. Кроме того, тек
сты-сокровища (тэрма), открытые им, составляют девять
томов, а трактаты, написанные к этим текстам-тэрма, со
ставляют более двадцати пяти томов4. Кроме того, он был и
учителем, и учеником великого Пятого Далай-ламы, кото
рый был величайшим мастером созерцания.
Приблизительно триста земных лет отделяют нас от
времени жизни Пятого Далай-ламы, а линия передачи и
практика созерцания автора все еще живы среди нас в
наше время. Все эти качества, несомненно, помещают Мин-
линга Тэрчен Гюрмэд Дорджи среди авторов первого уров
ня. Таким образом, мы заслужили огромное счастье, что
этот текст, написанный таким несравненным держателем
Учения, доступен нам для изучения и практики. В этом
тексте заключена большая духовная сила. Всем нам очень
посчастливилось получить такую возможность.
На этом мы заканчиваем объяснение названия текста,
почему ему было дано название “Драгоценная лестница” и
почему санскритские слова “ОМ СВАСТИ” стоят в начале
текста. Напомню, что его название: “Предварительная бесе
да для обычных людей, называемая Драгоценная лестница”.
Выражение почитания
Слова поклонения выражаются в двух планах: общем и

особом. Общий раскрывается в первой строке текста: “По
клоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам”. Вообще говоря,
Будды и Бодхисаттвы пребывают в десяти направлениях:
четырех главных, четырех промежуточных, зените и нади
ре. Они являются во всех четырех временах: прошлом,
настоящем, будущем и неопределенном. Кто такой Будда?
По-тибетски Будда — “Санге” (sang gye). “Санг” — тот, кто
72
устранил и очистил все загрязнения препятствий и омраче
ний вместе с причинами их появления; следовательно, это
слово обозначает того, кто полностью пробужден или со
вершенно просветлен. “Ге” означает “завершенный” или
“совершенный”, т.е. тот, кто полностью достиг качеств,
которые предстояло развивать, и отбросил все те, которые
предстояло устранить. Поэтому наш Учитель Будда Шакья-
муни — полностью просветленная и совершенная личность,
способная направлять других к состоянию освобождения и
просветления.
Бодхисаттвы — это его главные ученики, его мудрые
духовные сыны и дочери. “Чжанчуб Сэмпа” (byang chub
sems ра), тибетский эквивалент этого слова, несет в себе
следующий смысл: “чжанг” означает очищать, т.е. тот, кто
очищает омрачения вместе с их причинами. “Чуб” означает
достижение благих качеств, а “Сэмпа” — “воин”, то есть
духовный воин, обладающий великой силой и мужеством и
борющийся ради других живых существ со злыми силами,
будь то физические или духовные. Когда автор говорит:
“Поклоняюсь всем...”, то “всем” относится ко всем Буддам и
Бодхисаттвам, пребывающим во всех десяти направлениях
и во всех четырех временах5. Поэтому смысл таков: “Я,
Гюрмэд Дорджи, автор, поклоняюсь и простираюсь перед
всеми”.
Особый способ выражения поклонения выражен в сле
дующей строфе: “Простираюсь перед своим Гуру, сущнос
тью Трех Драгоценностей... Ты являешь нам бесконечный
многообразный танец иллюзии”. Этими словами автор вы
ражает почитание своего коренного гуру, который был
также и его отцом, Сангдага Тринлэ, непосредственно дав
шего ему духовные учения. Объясню эту строфу слово за
словом: “великое блаженство” здесь обозначает сферу из
начальной чистоты (bka’ dag gdod ma’i dbyings), свободную
от восьми крайностей (mtha’ brgyad dang bral ba). “Сфера
покоя” — эти слова несут очень глубокий философский
смысл, и чтобы понять его, следует знать, что неведение
есть корень круговорота бытия (‘khor ba). Оно является
73
“Драгоценная лестница ”
причиной всех омрачений и неблагих действий. Из-за него

существа в круговороте бытия испытывают непрекращаю-
щееся страдание. Чтобы положить конец страданиям, сле
дует отсечь неведение; для этого нужно обрести мудрость
понимания отсутствия индивидуального “я”, уничтожаю
щую неведение. Эту мудрость можно обрести только по
средством надлежащих упражнений и наставлений. “По
кой” здесь означает в высшей степени блаженную и уми
ротворенную мудрость понимания отсутствия индивиду
ального “я”. Такое понимание или сфера понимания назы
вается “йинг” (dbyings), т.е. состояние изначальной чисто
ты, свободной от восьми крайностей, которое включает в
себя два аспекта отсутствия индивидуального “я”: отсут
ствие индивидуального “я” личности и отсутствие индиви
дуального “я” дхарм. Эти два аспекта отсутствия “я” непре
ложны и неизменны. Пребывание в глубоком медитативном
погружении в эти два аспекта отсутствия индивидуального
“я” означает пребывание в состоянии отсутствия индивиду
ального “я”. Слова: “Ты являешь нам бесконечный многооб
разный танец иллюзии” означают, что в зависимости от
потребностей своих учеников его коренной гуру принимает
различные видимые проявления. “Многообразный” также
обозначает, что ученики, т.е. их уровни, различны. Как
индийский уличный маг мгновенно показывает чудеса свое
го искусства, так и коренной гуру показывает различные
свои проявления в зависимости от потребностей своих
учеников.
Эти две строки, объясняемые слово за словом, показы
вают совершенство двух целей: совершенство собственной
цели и совершенство цели других существ. Какая из двух
строк отображает совершенство собственной цели? Строка
“Неколебимо пребывая в сфере покоя и великого блажен
ства” — изначальной чистоты, символизируемой Телом Ис
тины (Дхармакайя), представляет совершенство своей соб
ственной цели. Строка “Ты являешь нам бесконечный мно
гообразный танец иллюзии” представляет совершенство цели
для других, символизируемое Телом Образа (Рупакайя)
74
Рудды. Эти два аспекта Будды — Дхармакайя и Рупакайя
взаимозависимы и нераздельны, как два крыла, необходи
мых птице для полета в небе. Они дополняют друг друга.
Оба в равной степени необходимы и в одно и то же время
достигаются человеком, когда он становится Буддой, если
только они не берутся по отдельности для различных це
лей.
Строка “Дарование всей энергии, блага и счастья” пред
ставляет высшие достижения и деяния просветленного. Су
ществует пять деяний просветленного, связанных с Телом,
Речью, Умом, Достоинствами и Деяниями. Здесь автор вос
хваляет деятельный аспект своего коренного гуру, Сандага
Тринлэ, в следующей строке: “Простираюсь перед своим
Гуру, сущностью Трех Драгоценностей”. Такой гуру, обла
дающий качествами, упомянутыми выше, — это именно тот,
кто во внешнем аспекте является сущностью трех объектов
Прибежища — Будды, Дхармы и Сангхи; внутренне —
сущностью Трех Корней: гуру, йидама и дакини; а тайно —
сущностью Тела, Речи и Ума всех Будд. Пред тобой я
простираюсь и поклоняюсь тебе. На этом завершается объяс
нение о поклонении Буддам и Бодхисаттвам вообще и его
коренному гуру, Сандагу Тринлэ, в частности.
Обещание написать текст
Затем идет обещание создать книгу. Оно заключено в

следующих строках: “Здесь я освещу ступени пути....В Выш
ний Град Совершенного Освобождения”. Под городом кру
говорота бытия подразумеваются три мира — страсти,
образов и без образов — и все они, хотя внешне кажутся
привлекательными, красивыми и полными удовольствий,
если подвергнуть их анализу, представляют собой не что
иное, как кишащую червями помойку, или горящий костер,
или логово людоедов и злых духов. Мы скитались в этом
городе сансары с безначальных времен и до сего дня не
смогли приобрести ничего, по существу, созидательного,
даже добросердечия.
75
Поэтому автор предостерегает нас, что если мы не ста
раемся делать все, что в наших силах, чтобы вырваться из
этого города бытия, используя свое рождение человеком,
то будет крайне трудно снова найти такое перерождение, в
котором есть досуг и свобода. Так что автор обещает
составить этот текст для счастливых учеников, обладающих
благоприятной возможностью слушать его и предприни
мать усилия для достижения полного просветления. Такова
цель написания им этого текста. Он также призывает своих
учеников приложить усилия для достижения просветления
за одну жизнь, а не в течение многих будущих жизней.
Таким образом, автор обещает написать текст, образно
озаглавленный “Драгоценная лестница”. Хотя мы можем
толковать эту строфу-обещание с четырех сторон: цель
(dgos ра), тема (brjod bya), конечная цель (nying dgos) и
связь (‘brel ba), — мы объединим их в две, чтобы всякие
остающиеся помехи могли быть устранены и чтобы компо
зиция этого текста была полной. Теперь предварительные
условия для объяснения этого текста, т.е. поклонение и
обещание создать текст, завершены.
Предварительные замечания к собственно тексту
Согласно тибетской буддийской традиции нингма, при

нято объяснять текст или какой-то вопрос тремя способа
ми: 1). Изложение основных вопросов в манере прыжка
тигра, перемахивающего с одной горы на другую. Как тигр
покрывает отрезок пространства одним прыжком, так и
каждый основной вопрос охватывает тему дискуссии.
2). Объяснение текста слово за словом, подобно шагам
черепашьей поступи. Это способ объяснения текста бук
вально с самого начала и до конца. 3). Завершение текста в
манере походки льва. Здесь используется сравнение с дви
жениями льва. Всякий раз, забираясь на гору или спускаясь
с нее, он величественно оборачивается. Подобным же обра
зом в заключении текста повторяется его заглавие. Эти три
момента характерны также для каждого более мелкого
76
раздела текста. Мы не будем повторять этого при каждом
обсуждении, но должны понять, что таков принцип объяс
нения.
Следующее касается замечаний относительно самого тек
ста. Здесь имеется две части: предварительные замечания к
собственно тексту и сам главный текст. Первая часть делит
ся на два раздела: 1) как ученик должен слушать беседу и 2)
как учитель должен объяснять. Из них первый раздел де
лится на два: а) как хранить благое намерение и б) как
хранить благое поведение. В первом объясняется, как уста
новить правильное побуждение или отношение во время
слушания беседы, а во втором — каково должно быть
поведение тела и речи. В традиции нингма относительно
установления правильного побуждения, кроме необходи
мости избегать трех пороков сосуда (snod kyi skyon gsum)6 и
усвоения четырех положений (‘du shes bzhi)7, особая важ
ность придается зарождению двух аспектов. А именно: 1)
всеохватывающего намерения порождения мысли просвет
ления и 2) всеохватывающих методов колесницы тайной
мантры.
Всеохватывающее намерение —зарождение мысли

просветления
Мысль просветления — это истинная направленность

ума, в которой присутствует желание достичь состояния
Будды ради блага других живых существ. Как сказано в
“Абхисамайяланкаре”:
“Зарождение мысли служит благу других”.
Существуют различные виды мысли просветления. Мысль

просветления, подобная царю, направлена на достижение
сначала собственной цели. Человек, имеющий склонность к
такому виду мысли, считает, что как царь должен в первую
очередь обладать достаточно большим имуществом и коли
чеством челяди, чтобы иметь возможность служить своим
77
подданным, так и он, согласно своему пожеланию, “должен
сначала достичь состояния Будды, чтобы суметь вести дру
гих живых существ к состоянию Будды”. Затем есть мысль
просветления, подобная перевозчику. Перевозчик сопро
вождает тех, кого он перевозит в своей лодке, с самого
начала переправы и до самого места назначения. Люди,
имеющие подобную склонность, думают: “Я должен дос
тичь состояния Будды вместе со всеми другими живыми
существами”. Порожденная таким образом мысль просвет
ления становится подобной перевозчику. И еще один ее вид
называется мыслью просветления, подобной пастуху. Как
пастух, который пасет свой скот и гонит его впереди себя
на пастбище, охраняя его от нападения диких зверей, боль
ше заботится о своих подопечных, чем о самом себе, так и
человек, думая: “Как бы я желал, чтобы бесчисленные жи
вые существа достигли состояния Будды прежде меня”,—
практикует зарождение мысли просветления, подобной па
стуху. В таком лишенном себялюбия отношении мы видим
различие между практикующим великой колесницы и ма
лой колесницы. Вообще говоря, это различие не было пред
намеренно создано Буддой Шакьямуни, однако оно полу
чило развитие вследствие различного уровня кругозора
учеников.
Существует и другое деление мысли просветления с точ
ки зрения уровня достижений, которые могут быть доступ
ны человеку. Здесь имеется четыре уровня: 1) мысль про
светления, наполненная верой; 2) мысль просветления с
непоколебимым намерением; 3) полностью созревшая мысль
просветления и 4) мысль просветления, свободная от омра
чений.
Первая объясняется таким образом. Как все мы знаем,
существует пять путей и десять ступеней, ведущих к полно
му просветлению. В Махаяне практикующий с сильными
способностями начинает с вхождения на путь накопления,
а затем — на путь подготовки. Мысль просветления на этих
двух путях, первом и втором, называется мыслью просвет
ления, наполненной верой, потому что зарожденная здесь
78
мысль просветления обретена не посредством аналитичес
кого размышления, а, в первую очередь, благодаря вере в
наставления, которыми поделился духовный учитель.
Вторая, мысль просветления с непоколебимым намере
нием, существует с первой ступени, которая одновременно
достигается на пути видения, и до седьмой ступени, потому
что Бодхисаттва на этих ступенях обладает очень сильной
естественной мыслью просветления, свободной от привя
занностей.
Третья, полностью созревшая мысль просветления, су
ществует с восьмой до десятой ступени Бодхисаттвы. Здесь
мысль просветления называется полностью созревшей, по
тому что Бодхисаттва на этих трех ступенях в равной
степени готов отдать свое тело, конечности или голову.
Четвертый вид мысли просветления, называемый мыслью
просветления, свободной от омрачений, существует только
на уровне Будды, потому что только Будда полностью
свободен от всех кармических омрачений и возможностей
возникновения омрачений.
Мысль просветления также делится в зависимости от
своей природы на относительную и абсолютную. Относи
тельная мысль просветления также делится на две: мысль
просветления как намерение и действующая мысль просвет
ления. Первая подразделяется на две с точки зрения ее
высших целей, а вторая также делится на две с точки
зрения ее задач. Две высшие цели — это достижение состо
яния Будды как собственного плода и достижение состоя
ния Будды как плода для других. Две задачи — это испол
нение своих задач и задач других. Другими словами, это
два аспекта существования Будды: дхармакайя и рупакайя.
Мысль просветления — это, по существу, очень сильная
энергия устремленности, посвященная достижению состоя
ния Будды. Следовательно, важнее всего суметь зародить
эту мысль. Если наша деятельность сопряжена с этой энер
гией устремления, то естественным образом будут происте
кать добродетели, и польза будет безмерна.
Дадим здесь дополнительные объяснения. Мы знаем, что
79
в своей основе мир, в котором мы живем, составляют три
вида явлений: наделенные жизнью, но лишенные сознания;
наделенные и жизнью, и сознанием; лишенные того и дру
гого. К первой группе относятся растения: травы и деревья,
а также такие формы жизни, которым свойственны рост и
созревание, как и нам с вами, но отсутствует сознание.
Вторая группа явлений — это люди, животные и другие, а к
третьей, например, относятся машины, мебель и т.д. Такие
формы живого, как деревья и другие растения, никогда не
ссорятся и не борются друг с другом, а находят место, к
которому они приспосабливаются и привыкают, растут сами
и не мешают расти другим. Поэтому бессмысленно считать
их объектами сострадания. Объекты, относительно кото
рых у нас рождается сострадание, обладают и жизнью, и
сознанием, это и есть собственно живые существа. Они
борются за свое счастье и стремятся избежать страданий. В
буддизме они называются странствующими, так как стран
ствуют и переселяются из одной жизни в другую.
В медитации и учении о том, как развивать сострадание,
имеется две традиции: экзотерическая и эзотерическая. В
экзотерическом методе также имеется много путей, но
самый распространенный — это размышлять о том, что в
каждом существе нужно признавать свою мать с ее добро
той, согревающей сердце любовью и состраданием. Что
здесь называется любовью? Это огромная сила желания,
чтобы все живые существа обладали счастьем и причинами
к счастью, подобная той, с которой мать единственного
ребенка отдает ему всю свою любовь и заботу. Когда такая
любовь созревает в полной мере, она превращается в со
страдание, желание, чтобы другие были свободными от
страданий и от их причин. Но великое сострадание — это
нечто еще более сильное, оно простирается на всех живых
существ. Если провести аналогию, то порыв великого со
страдания ко всем живым существам, направленный на
спасение их от страданий круговорота бытия, а также от
причин страданий, можно сравнить с чувствами матери с
покалеченными руками, во что бы то ни стало отчаянно
80
пытающейся, забыв о самой себе, спасти от падения в огонь
своего единственного сына. Затем великое сострадание уси
ливается благодаря зарождению высшей мысли, неколеби
мого намерения принять на себя задачу освобождения всех
живых существ от страданий круговорота бытия, а также
от причин страданий, тем самым наделяя их причиной
счастья и радости. Именно это намерение побуждает чело
века совершать свою практику сострадания, следуя по сто
пам сынов Будды — Бодхисаттв.
Первое — это сделать шаг к осуществлению этой цели,
приняв клятву побудительной мысли просветления посред
ством определенного ритуала, а второе, сохранять мысль
просветления, занимаясь практиками шести парамит. Дру
гими словами, эти две мысли просветления практикуются
благодаря соблюдению определенных правил, которые бу
дут разъяснены позже. Сначала нам нужно также разоб
рать определение и виды мысли просветления. Бодхичитта,
или мысль просветления, — это решающий признак, опре
деляющий, является ли человек истинным махаянистом,
другими словами, последователем практики Бодхисаттвы.
Эзотерическая медитация относительно сострадания зак
лючается в призывании божеств сострадания различных
уровней и самовизуализации. Сострадание имеет следстви
ем зарождение неколебимого намерения (lhag bsam), даю
щего возможность развить естественную мысль просветле
ния. В тот момент, когда практикующий достигает мысли
просветления, он осуществляет путь накопления и стано
вится Бодхисаттвой. Затем он достигает пути подготовки.
На этих двух путях зарождаются самые естественные, врож
денные побудительная и действующая мысли просветления,
а также имеется умозрительное понимание пустоты. В тот
момент, когда практикующий способен развернуть свое
переживание пустоты в не умозрительное, прямое понима
ние, видение пустоты как она есть, его мысль просветления
превращается в абсолютную мысль просветления. Одновре
менно он осуществляет третий из пяти путей, путь видения.
Отныне его называют Благородным (Арья). Итак, теперь
81
мы знаем, что абсолютная мысль просветления есть след
ствие относительной мысли просветления и не может быть
порождена посредством ритуала, благословения, посвяще
ния или благодаря тому, что человек примет монашество.
Абсолютная мысль просветления может быть порождена
только посредством медитации.
Три традиции: глубокая традиция воззрения, идущая от
великого Нагарджуны, традиция обширной практики, иду
щая от Арьи Асанги и переданная позднее через великих
Учителей всех школ, таких как великий Лонгчен Рабджампа
из школы нингма, пять выдающихся Учителей школы сакья,
великий Марпа, Миларэпа и Гампопа из кагюд, и традиция
великого Цонкапы из школы гэлуг — соединяются в тради
цию, называемую “Благословенная практика”, которая идет
от Будды Ваджрадхары. Уникальность каждой традиции
тибетского буддизма заключается в ее наделенной благо
словением линии передачи. Именно в практике данной ли
нии передачи человек получает обеты Бодхисаттвы, т.е.
зарождает относительную мысль просветления только по
средством ритуала. Я полагаю, что большинство из вас не
раз имели счастье получить обеты Бодхисаттвы от Его
Святейшества Далай-ламы, который является несравнен
ным Учителем. Но недостаточно только лишь думать: “Как
нам посчастливилось!” Мы должны стараться осуществлять
на деле его советы. Ритуалы для зарождения мысли про
светления содержатся во многих текстах, но самый распро
страненный текст — это следующая строфа из “Руковод
ства к образу жизни Бодхисаттвы” Шантидэвы, где гово
рится:
Как предшествующие Сугаты

Порождали Пробужденный Ум
И так же, как они последовательно пребывают
В практиках Бодхисаттвы,
Так и я, ради всех живущих,
Дам рождение Пробужденному Уму
И так же буду
82
Последовательно совершать практики.
Для того, чтобы каждый день просто порождать мысль

просветления, не требуется декламировать эту строфу, мож
но лишь оживлять это представление. Пытаться стать Бод-
хисаттвой без развития мысли просветления — глупая за
тея. Если у вас ее нет, то даже пребывая в уединении в
строгой медитации в течение многих месяцев и лет, вы,
возможно, и достигнете чего-нибудь, но никогда не станете
Бодхисаттвой и в конечном счете Буддой. Даже будь вы
великим ученым, изучившим пять главных текстов школы
гэлуг8, восемнадцать главных текстов школы сакья9, двенад
цать главных текстов кагюд10 или тринадцать школы нинг-
ма11, превосходно разбираясь во всем, — не обладая мыс
лью просветления, вы похожи на большого ученого-гедони-
ста, самонадеянного и самовлюбленного. Если вы приобре
ли всего лишь высокомерие и гордость за все эти годы
учения и упражнений, то велика ли от них польза? Так что
мысль просветления — это корень всех качеств Бодхисат-
твы.
Заповеди побудительной мысли просвет ления
Обсудим теперь заповеди побудительной мысли про

светления, которые таковы:
1) уравнивать себя с другими;
2) ставить себя на место других;
3) заботиться о других больше, чем о самом себе.
Первое, чтобы практиковать равенство себя и других,
думайте: независимо от того, исповедует ли кто-то какую-
либо религию или нет, все живые существа, начиная с
самого большого слона и кончая крошечным муравьем,
хотят счастья и не хотят испытывать страдание. В этом
отношении все живые существа равны. Не так ли? И вы
сами, и другие блуждаете в круговороте бытия и вне его.
“Вне его” относится к состояниям покоя или освобожде
ния: шраваков, пратьекабудд или к абсолютному состоянию
83
покоя, состоянию Будды. Назначение уравнивания себя с
другими заключается, по существу, в том, чтобы постичь
через неоднократное размышление и медитацию, что все
живые существа поистине хотят счастья, а не страдания, и
что все равны в этом отношении.
Второе, ставить себя на место других, может оказаться
трудной практикой для начинающего, но ради удобства
советуют ограничить рамки своей визуализации, предста
вив знакомого вам больного человека. Во время медитации
на вдохе думайте, что поглощаете все его страдания и
причины страданий в виде черных лучей, растворяющихся в
вас; а на выдохе думайте, что отдаете все свои качества
здоровья, счастье и энергию заслуг в виде белых лучей,
растворяющихся в нем. Думайте, что эта практика осво
бождает его от всех страданий и он наделяется счастьем.
Это простая и действенная медитация для того, чтобы
поставить себя на место другого. Эти две практики реко
мендуются для людей начального и среднего уровня. Лич
ность высокого уровня может практиковать более глубокие
медитации замены собой других. Есть люди, обладающие
большими способностями в буквальном смысле ставить себя
на место других благодаря практике медитации. Приведем
пример: однажды, когда Лама Майтрийога (byams pa’i rnal
‘bуог), Учитель Атиши Великого, проводил беседу с наро
дом, он увидел, как человек бросил камень в собаку. Лама
тут же упал со своего трона с криком боли. Все присут
ствующие были изумлены, недоумевая, что произошло с
Ламой. Тогда он показал свое плечо, которое было по
вреждено точно на том месте, куда должна была быть
ранена собака. Собака же, ко всеобщему удивлению, бегала
невредимой12. В действительности, Майтрийога применил
метод замены собой других и доказал, что он искусен в
практике этой медитации. Такова сила практикующего выс
шего уровня в замене собой других. Есть похожая история
об индийском пандите Дхармаракшите, который был хиная-
нистом и не имел прямого постижения пустоты. Однажды
он встретил человека с гниющей раной на бедре. Из состра-
84
дания к нему он вырезал кусок из своего собственного
бедра и с помощью медитации заменил им рану этого
человека13.
Таковы примеры настоящей практики замены собой дру
гих. Эти Учителя способны выполнять такие практики, по
тому что обладают оружием усилия, непоколебимостью
сосредоточения и, кроме всего, великим состраданием и
силой воли. Если мы будем от всей души постоянно прила
гать к этому усилия, то также достигнем такого уровня.
Третье, когда человек занимается первыми двумя прак
тиками: уравнивания и замены собой других, — он практи
кует также заповедь о том, чтобы ценить других дороже,
чем самого себя. Вот, вкратце, можно сказать, что мы
закончили обсуждение трех заповедей побудительной мыс
ли просветления.
Заповеди действующей мысли просвет ления
Существует шесть заповедей действующей мысли про

светления, которые называются иначе шестью совершен
ствами — парамитами. Они таковы: 1) щедрость, 2) нрав
ственность, 3) терпение, 4) неослабное упорство, 5) одно
направленное сосредоточение (дхьяна) и 6) мудрость (прад-
жня). Первые пять парамит являются причинами накопле
ния заслуг (bsod nams kyi tsogs), а шестая — причиной
накопления знания (ye shes kyi tsogs)14.
Парамита щедрости
Первая парамита щедрости бывает трех видов: 1) даяние
материальной помощи, 2) даяние Дхармы, 3) даяние защиты
от опасности. Даяние материальной помощи делится на
три: даяние, великое даяние и высшее даяние. Относитель
но первой в “Сутре раскаяния” имеется следующая строка:
“Благодаря заслуге моего даяния хотя бы одного кусочка
пищи живому существу, рожденному животным и ...” Такие
действия даяния или хотя бы подача одного зернышка
нищему представляют собой скромное даяние материаль
85
ной помощи. Что такое второе, великое даяние? Это, напри
мер, отдача царем царства или отдача слона, невесты и т.д.
и другие ценные дары в допустимых разумом пределах.
Третий вид даяния, называемый высшим даянием, это, на
пример, когда Бодхисаттва вследствие своих обетов отдает
руку, ногу и даже жизнь.
Второй вид щедрости, даяние Дхармы, включает в себя
отдачу духовных учений, например провести вводную бесе
ду о буддизме, дать учение о Прибежище, развитии состра
дания, объяснить закон причинности, а также эзотеричес
кую сторону учений. Хотя трудно сказать, кто практикует
и кто не практикует такой вид даяния, эта практика, совер
шаемая с чистым сердцем, имеет первостепенное значение.
Такой практикой может быть для нас произнесение мантр,
например мантры “ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ”, у постели
умирающего или оказание духовной помощи людям, одоле
ваемым душевными мучениями.
Третий вид щедрости, даяние защиты от страха, включа
ет в себя такие действия, как защита других от смерти,
спасение от смертной казни или выкуп животных из рук
мясников на бойне. Простейший способ такой практики —
это спасти червя или насекомое на дороге, перенеся его в
безопасное место. Всякая подобная деятельность составля
ет даяние защиты от опасности.
Парамита нравственности
Различаются три вида нравственности: 1) нравственность
воздержания от неблагих действий, 2) нравственность на
копления заслуг или благой кармы и 3) нравственность
труда на благо других живых существ.
Каков смысл первого вида нравственности? Здесь следу
ет различать два аспекта: злые дела по природе и по закону
Будды. Злые дела по природе — это такие преступления,
как убийство, воровство и ложь, которые всеми и везде
считаются неблагими; преступления же по закону Будды —
это неблагие действия, представляющие собой нарушения
взятых на себя обязательств, касающихся обетов и правил.
86
Это, например, восемь обетов личного освобождения15. Среди
них пять обетов мирянина16, тридцать шесть обетов послуш
ников и послушниц17, двести пятьдесят три обета монаха,
принявшего полное посвящение18, восемнадцать коренных
обетов и сорок шесть дополнительных обетов Бодхисат-
твы19, четырнадцать коренных, восемь дополнительных и
два второстепенных обета тантры20. Намерение воздержи
ваться от совершения неблагих действий по природе и по
закону Будды представляет собой нравственность воздер
жания от неблагого.
Второе, нравственность накопления заслуг заключается
в направлении усилий на накопление любых отдельных
малых заслуг, какими бы незначительными они ни были.
Чтобы ее осуществлять, нужно всегда сохранять внима
тельность и осознанность во всех сферах своей жизни,
даже в мелочах, например вежливо и доброжелательно
ответить на чей-то вопрос, уважительно поклониться стар
шим духовным друзьям. Таким образом, всегда следуя на
ставлениям о том, что нужно развивать, а что отвергать,
проявляя бдительность и непосредственное применение муд
рости и сознательности, вы увеличиваете силу своих зас
луг.
Третье, нравственность служения благу других живых
существ включает в себя, если речь идет о практикующем
высокого уровня, принесение пользы живым существам
путем применения четырех способов привлечения учени
ков: давать то, в чем они нуждаются, говорить в приятной
манере, практиковать то, чему он учит других, и подавать
пример своими делами, чтобы слова соответствовали делам.
Для человека же начального уровня это заключается в том,
чтобы приносить пользу живым существам, давая советы,
помогая другим нести их ношу и посвящая свои заслуги
другим. Все это составляет нравственность помощи другим.
Парамита терпения
В парамите терпения имеется три вида:
Первый — не мстить за зло, причиненное другими, на
87
пример не терять спокойствия, даже если тот, кому вы
многое дали, отплачивает за вашу доброту только злом.
Второй — быть готовым претерпевать трудности, что
означает: стойко переносить жару, холод и отсутствие
необходимого ради практикования Дхармы; оставаться не
возмутимым и непреклонным во всех обстоятельствах при
выполнении своих духовных задач.
Третий — не пугаться глубокого смысла, что означает не
поддаваться страху и беспокойству при постижении смыс
ла пустоты или страху, вызванному вмешательством злых
духов и вредоносных сил при практиковании Дхармы обыч
ными людьми.
Парамита неослабного упорства

Четвертая парамита, усердия, или неослабного упор
ства, делится на три вида:
Первый: усердие, подобное броне, относится к приня
тию в качестве примера Бодхисаттв и великих практиков,
черпанию вдохновения и следованию их примерам для об
легчения своего продвижения по пути практики. Сюда от
носится также зарождение большой силы воли и всецелое
посвящение себя достижению цели даже ценой своей соб
ственной жизни. Подготовка себя к такому духовному подъе
му становится проявлением упорства, подобного броне.
Второй: усердие практического применения, или практи
ки, означает развитие привычки непрерывного посвящения
себя практике путем отказа от привычки оттягивать свою
практику, откладывать ее, говоря: “Я начну практику завт
ра или в следующем месяце и т.д.” Если откладывать свою
практику таким образом, то станет невозможным найти
подходящее время для выполнения практики Дхармы. Нуж
но безотлагательно и по-настоящему выполнять свою прак
тику.
Третий: неутолимое усердие, как предполагает само его
название, означает, что не нужно довольствоваться каким-
либо своим достижением, например не нужно удовлетво
ряться однократным получением учения по какому-либо
88
вопросу, но следует желать получить его еще раз. Подоб
ным же образом, если вы во время затворничества для
выполнения практики произнесли мантру сто тысяч раз, не
следует отказываться от выполнения той же самой практи
ки еще раз. Итак, не удовлетворяться достигнутым, но
неоднократно повторять уже совершенное, есть практика
неутолимого усердия.
Парамита сосредоточения (дхьяны )

Пятая парамита, парамита сосредоточения, также быва
ет трех видов:
Первый: сосредоточение, порождающее радость, подоб
ную радости ребенка, означает пребывание в созерцании
своего объекта неотрывно, как ребенок бывает поглощен
своей любимой игрушкой.
Второй: сосредоточение, различающее смысл, означает:
мы должны понять, что корень всего страдания — это
приверженность к собственному “я” и что мудрость пости
жения пустоты есть прямое противоядие от него. Имеются
примеры, когда тот, кто созерцает пустоту, порождает
сильную, но трудно уловимую эмоциональную привязан
ность к переживанию пустоты как вакуума, ошибочно при
нимая это за переживание пустотности. Это становится
препятствием, а понимание того, что это препятствие, явля
ется созерцанием, различающим смысл.
Третий: сосредоточение Татхагаты — это безошибочное
осознавание абсолютной реальности всех дхарм как она
есть и в то же самое время видение относительных явлений.
Парамита мудрости
Шестая парамита, парамита мудрости также имеет три
разновидности: 1) мудрость, приобретенная через слыша
ние, 2) мудрость, приобретенная через размышление, и
3) мудрость, приобретенная через созерцание.
Первая — это понимание учения, полученное от своего
Учителя. Оно помогает отбросить сомнения, заблуждения
и неясности относительно смысла учения. Это понимание
89
приходит благодаря самому глубокому изучению и усвое
нию знаний при помощи академического и неакадемическо
го подхода.
Вторая — это способность различать и исследовать уче
ния посредством применения своего понимания, сверяя его
с текстами и другими источниками учения, чтобы понять,
соответствует оно истине или нет. Сюда входит неоднок
ратное просматривание и анализирование того, что чело
век изучил.
Третий вид мудрости — это переживание, интуиция и
постижение, приобретенные благодаря созерцанию. Сид-
дхи, благословения и видения своего Учителя, йидамов, а
также самадхи и покой — все это мудрость, приобретенная
благодаря созерцанию.
Благо от мысли просвет ления (бодхичитты)
О благе бодхичитты говорится во многих текстах школ

гэлуг, сакья, кагюд и нингма, а значение ее зарождения
объяснялось великим Учителем Дза Пэтрул Ринпоче, кото
рый сказал:
Если обладаете этой (бодхичиттой), направляетесь

прямо к достижению состояния Будды.
Если у вас его нет, осваивайте методы достижения
состояния Будды.
Пусть все породят чистую мысль просветления,
Безошибочный залог становления Буддой.
Как ясно из вышесказанного, мысль просветления по

добна стержню механизма, без которого он не сможет
работать. Если ваш стержень — бодхичитта, то достигну
тые вами пути и ступени будут высшими, а если у вас ее
нет, то и наивысшие станут низшими, потому что нашу
судьбу определяет именно это доброе сердце. Все, что
ведет к счастью или страданию в нашей Вселенной, в своей
основе является производным нашего ума. Именно челове
90
ческий разум создал все, начиная от ядерной катастрофы и
кончая пересадкой сердца.
Чтобы дать вам традиционное объяснение и понимание
полезности мысли просветления, я просто сошлюсь на пер
вую главу “Руководства к образу жизни Бодхисаттвы” Шан-
тидэвы. Последовательные усилия и посвящение себя раз
витию бодхичитты посредством размышления о ее пользе
являются крайне важными. В связи с этим было бы уместно
рассказать, как Арья Асанга старался получить видение
Майтрейи. Он созерцал в течение двенадцати лет, но за все
эти годы у него не было даже ни одного благоприятного
сновидения. Вконец удрученный, однажды он решил поки
нуть свою пещеру и по дороге встретил собаку, верхняя
часть тела которой была покрыта язвами и ранами, а ниж
няя кишела червями и распространяла зловоние. При виде
этой собаки у него сразу появилось сильное безотчетное
сострадание и он подумал: “Как же мне помочь этой соба
ке, облегчить ее страдания?” И он решил убрать червей с
тела собаки своим ртом, чтобы не повредить ни червям, ни
собаке. Но как только он приблизился к ней, закрыв глаза,
чтобы высосать червей, то вдруг обнаружил, что собака
исчезла, а вместо нее перед ним появился Майтрейя. Тогда
он спросил Майтрейю: “Где ты был все эти годы? Почему
ты не являлся мне?” “Все это время я был с тобой,—
ответил Майтрейя,— но вследствие своей неблагой кармы
ты не мог увидеть меня. Сегодня у тебя родилось чистое
сострадание, вот почему ты смог меня увидеть”. Это учит
нас тому, что нашу практику должны сопровождать чистое
намерение, терпение и глубокая вера. Следовательно, за
рождение бодхичитты совершенно необходимо. Вкратце
мы можем выразить полезность мысли просветления таки
ми словами из “Руководства к образу жизни Бодхисаттвы”:
Что за нужда здесь долго объяснять?

Кто недалек, тот о себе печется,
А Будды трудятся на благо всех живых, —
И в чем тут разница, ты сам увидеть можешь.
91
На этом завершается обсуждение всеохватывающего на
мерения зарождения мысли просветления (бодхичитты).
Всеохватывающие методы —зарождение намерения

в соответствии с традицией тайной мантры
Теперь мы обсудим методы зарождения намерения в

соответствии с учениями колесницы тайной мантры. Сказа
но: “Будда пребывает в тех, у кого сильная вера”. Здесь
говорится о двух вещах: как принять веру в качестве пути и
как принять устремление в качестве пути.
Принятие веры в качестве пути
Практика принятия веры в качестве пути включает в

себя определенные методы созерцания. Это созерцание
должно содержать в себе пять превосходных качеств:
1) Превосходное место пребывания или окружение. Это
означает преображение окружающего в: а) обитель Гуру
Падмасамбхавы цвета меди, б) блаженную обитель Будды
Амитабхи, в) гору Поталу, обитель Арьи Авалокитешвары.
2) Превосходный Учитель. Он соответствует трем упо
мянутым выше визуализациям. Если вы представили свое
окружение как обитель Падмасамбхавы, то должны думать
о своем Учителе как о Гуру Падмасамбхаве; если окруже
ние было визуализировано как обитель Будды Амитабхи,
вы должны думать, что ваш Учитель — Будда Амитабха; а
если вы представили гору Поталу, то должны думать о
своем Учителе как об Арья Авалокитешваре.
3) Превосходные ученики. Если вы представили Гуру
Падмасамбхаву, затем представьте, что те, кто слушает его
учения, — это двадцать пять прямых учеников, восемьдесят
махасиддх, сто восемь тэртонов (открывателей тайных со
кровищ). Вокруг Будды Амитабхи представляйте великих
Бодхисаттв, мужчин и женщин, слушающих его учения. Что
же касается Арья Авалокитешвары, то представляйте во-
92
семь главных учеников — все они Бодхисаттвы с высшими
сиддхи.
4) Превосходная Дхарма. Если вы представили в каче
стве Учителя Гуру Падмасамбхаву, то получаемым вами
учением будет Ати-йога Великого Совершенства. Для тех,
кто предпочел в качестве Учителя Будду Амитабху, учением
будет Три Корзины Учений: сутры, винайя и абхидхарма.
Для визуализации Арья Авалокитешвары получаемое учение
будет наставлениями о зарождении любви, сострадания и
бодхичитты, где главное внимание уделяется трем основ
ным практикам Бодхисаттвы: медитации о равенстве себя и
других, замене собой других и заботе о других больше, чем
о себе.
5) Превосходное время. Вы должны думать, что время
выходит за пределы трех периодов — прошлого, настояще
го и будущего или четырех времен года, а также о том, что
время безгранично в своей изначальной чистоте.
Вот как пять превосходных качеств включаются в прак
тику принятия веры в качестве пути. Подробности того, как
по-настоящему выполнять все эти медитации, должны изу
чаться под руководством сведущего Учителя, который под
держивает линию передачи, не снижая ее.
Принятие уст ремления в качестве пути
Следующее, принятие устремления в качестве пути в

первую очередь касается пробуждения в себе интереса к
достижению состояния Будды, при осознавании того фак
та, что зародыш состояния Будды присутствует во всех
живых существах. Как говорится в “Сутре Царя дхьяны”:
“Сущность Татхагаты повсюду присутствует в живых суще
ствах”, — это означает, что все живые существа, включая
самых малых червей и насекомых, наделены природой Буд
ды, возможностью стать Буддой. В “Тантре двойного ана
лиза” говорится: “Живые существа — это Будды, однако
они поражены временными омрачениями, по устранении
которых становятся Буддами”. Это также означает, что все
93
живые существа обладают присущим каждому из них за
чатком, позволяющим стать Буддой, но их сознание засло
нено двойственным видением и ложными представлениями,
а когда эти омрачения благодаря должным методам очища
ются, живые существа во всей Вселенной становятся Будда
ми. Зная это, каждый раз, когда мы размышляем о состра
дании, нам нужно вначале напомнить себе об этом, что
поможет укрепить наш дух.
В традиции нингма стремление достичь состояние Будды
должно нести в себе три момента: 1) понимание, что вы
обладаете изначальной мудростью, чтобы стать Буддой,
2) понимание, что эта мудрость есть дхармакайя и 3) пони
мание, что отсюда вытекают четыре формы существования
Будды (четыре кайи). Подробно это излагается в весьма
тайных тантрийских практиках.
В заключение скажем, что зарождение всеохватывающе
го метода посредством практик тайной Мантраяны проис
ходит в первую очередь благодаря тому, что вследствие
использования тантрийских практик проявляется природа
Будды. Когда человек действительно занимается практика
ми Тантраяны, то он использует более быстрые методы,
такие как йога йидама, активизация энергии ветров, кана
лов и бинду. Эти вопросы раскрываются только ученикам
высшего уровня, которые уже приобрели некоторый опыт
основных практик. Их мы сможем разобрать как-нибудь
позже. На этом мы заканчиваем рассмотрение способов
зарождения побуждения и методов под заголовком: как
развивать должное побуждение, когда ученик слушает уче
ние Учителя.
Поведение
Теперь перейдем к тому, как, слушая учение, соблюдать

должное поведение. Поведение бывает двух видов: то, что
нужно отвергнуть, и то, что нужно поощрять.
К тому, что нужно отвергнуть, относятся: 1) три порока
сосуда21, 2) шесть неверных отношений22 и 3) пять ошибок
94
понимания23. То, что нужно поощрять, следующее: 1) четы
ре отношения24, 2) шесть парамит в сочетании с шестью
подготовительными практиками25 и 3) другие различные
виды поведения26, которые нужно соблюдать. Какой бы из
четырех традиций тибетского буддизма вы ни придержива
лись, вышеуказанные нормы в своей основе везде одни и те
же. Когда вы соблюдаете эти правила поведения, вы вос
принимаете учение так, как это нужно; возрастает также
сила благословения и энергии, получаемых вами. Будда
сказал: “О, ученики, проявляйте внимательность, размыш
ляйте, и я буду учить”. Здесь ясно видно, насколько важно
поддерживать должное побуждение, а также поведение. На
этом завершается вопрос о том, как ученик должен слушать
беседу.
Как Учитель должен проводить беседу
Теперь обсудим, как Учитель должен проводить беседу.

Существует три традиции: 1) как проповедует архат, 2) как
проповедует пандита или ученый и 3) как проповедует
Будда.
Архат дает учение, соблюдая три принципа, а именно: а)
он дает учение только полностью зарекомендовавшему себя
слушателю, б) язык и стиль его учения очень ясный и 3)
предмет его учений чист и абсолютно соответствует источ
нику, не имея никаких личных толкований.
Пандита следует или традиции Викрамашилы, или тра
диции университета Наланда. В традиции Викрамашилы
есть две отличительные черты: а) она нацелена на то, чтобы
сделать слушателя учеником, обладающим полными каче
ствами, и б) в ней учат для того, чтобы ученики понимали
различные аспекты учения Будды. В традиции же универси
тета Наланда делается упор на то, чтобы: а) в преподавае
мых экзотерических и эзотерических учениях Будды при
сутствовали пять превосходных качеств (см. выше) и б) все
учения по трактатам давались с учетом пяти данных этого
трактата: 1) автор, 2) цель написания, 3) категория, к кото
95
рой он принадлежит, 4) источники и подтверждение его
подлинности и 5) краткое содержание текста. Все традиции
тибетского буддизма в основном следуют традиции универ
ситета Наланда. Итак, автор данного текста — великий
тэртон Минлинг Гюрмэд Дорджи; цель этого текста —
объяснить весь объем вводного учения человеку, желающе
му достичь освобождения и всеведения; категория, к кото
рой принадлежит этот текст, — это учения Махаяны; его
источники — Три Корзины Учения; и, наконец, содержа
ние этого текста имеет восемь существенных пунктов, раз
деленных на две категории.
А. Четыре способа преобразования ума, называемые
здесь четырьмя обычными пунктами, а именно:
1) осознавание трудности обретения рождения челове
ком, которое наделено восемью свободами и десятью даро
ваниями;
2) размышление о смерти и непостоянстве;
3) пороки круговорота бытия;
4) размышление о законе причинности.
Б. Четыре особых пункта, касающихся Четырех Благо
родных Истин, а именно:
1) Истина страдания;
2) Истина происхождения страдания;
3) Истина прекращения и;
4) Истина пути к прекращению.
Это будет обсуждаться подробно позже.
На этом теперь завершаются два раздела, предваряющих
главную часть текста: 1) как ученик должен слушать беседу
и 2) как учитель должен проводить беседу.
Главная часть текста
Затем в тексте сообщается, что все существа с безна

чальных времен обладают природой Будды и она должна
быть проявлена. Однако то, как произойдет ее проявление,
зависит от уровня сознания отдельного человека. Согласно
этому тексту, природа Будды может достичь проявления
96
двумя путями:
1) как личность начального уровня постепенно продви
гается по пути, следуя традиции слушания, размышления и
медитации, и
2) как личность высшего уровня, обладая верой и глубо
кой преданностью, продвигается по пути посредством скачка.
Эти два пути иначе называются путем традиции Сутры и
путем традиции Тантры. Такое разделение людей на обла
дающих начальным уровнем и обладающих высшим уров
нем сознания Будда проводил, исходя из потребности уче
ников, а не в зависимости от принадлежности к какой-то
касте, от убеждений или положения в обществе.
Три уровня личностей
На собственном опыте мы знаем, что существуют люди,

обнаруживающие замечательные врожденные признаки эру
диции и духовной зрелости, даже не получив никакого
образования или получив такое же, как и все, и, наоборот,
некоторые люди по природе тупы и должны прилагать
немалые усилия, чтобы овладеть знаниями. Это учение пред
назначено для таких людей, которые должны обучаться,
чтобы приобрести три вида интереса, опирающихся на три
вида отсутствия привязанности. Таким образом, мы имеем
людей трех уровней: начального, среднего и высшего.
В чем заключается первый вид отсутствия привязаннос
ти и первый интерес? Как сказано в тексте: “Благодаря
размышлению о редкости ... порождается естественный ин
терес.” ... Размышляя о трудности обретения драгоценного
рождения человеком, наделенного восемью свободами и
десятью дарованиями, и о его непостоянстве, тот, кто же
лает освободиться от трех состояний дурного перерожде
ния: в аду, голодным духом и животным — и достичь
высших перерождений или в образе бога, или человека,
относится к личностям начального уровня. Такой человек
имеет первый вид отсутствия привязанности и первый интерес.
Размышляя о том, как осуществляется закон причиннос
97
ти, и о страданиях шести видов существ в круговороте
бытия, тот, кто порождает в себе огромную обеспокоен
ность и страх круговорота бытия, представляя его как
огненную яму или гнездо кобр, или логово людоедов, и
желает достичь состояния освобождения от круговорота
бытия, относится к личностям среднего уровня. Такой че
ловек обладает вторым видом отсутствия привязанности и
вторым интересом.
Согласно тексту: “Благодаря размышлению о страданиях
круговорота бытия и ... порождается подлинный интерес к
поискам несомненного блага”... Размышляя о любви, со
страдании, мысли просветления (бодхичитте) и их пользе,
тот, кто жертвует своими личными интересами, но трудит
ся ради исполнения высших целей других существ, которые
заключаются в достижении состояния Будды, является лич
ностью высшего уровня. Он обладает третьим видом отсут
ствия привязанности и третьим видом интереса. Согласно
тексту: “Благодаря размышлению о любви, сострадании и
бодхичитте ... порождается естественный интерес к дости
жению просветления ради других”.
Чтобы лучше представить три вида личностей, можно
также использовать аналогию. Возьмем для примера трех
людей, которые, выйдя из нашей Библиотеки, поднимаются
вместе на гору в Цуглаканг. Хотя они идут вместе, у них
могут быть различные намерения, связанные с посещением
этого храма. Возможно, первый думает: “Всякий раз, когда
мне предоставляется такая возможность, я иду в храм,
чтобы обойти его несколько раз и помолиться и тем самым
создать достаточный запас заслуг, потому что я желаю
только того, чтобы после своей смерти родиться богом или
человеком. Есть три дурные участи: родиться в аду, голод
ным духом и животным, — и если я буду рожден там, то
столкнусь с невообразимыми страданиями, поэтому я не
могу допустить этого”. Такие побуждения делают его чело
веком начального уровня сознания (skye bu chung ngu).
Второй, допустим, думает: “Я хочу пойти в храм, чтобы
сделать обход и совершить молитвы, потому что желаю
98
освободиться от страданий не только дурных участей, но
также и трех благих участей: богов, людей и асуров — и
достичь состояния освобождения”. Благодаря такому обра
зу мыслей он становится личностью среднего уровня (skye
bu ‘bring).
У третьего же, возможно, побуждение идти в храм объяс
няется тем, что он желает накопить благотворную энергию,
чтобы обрести свободу от круговорота бытия не только для
себя, но также и для всех других живых существ и в конце
концов привести их к состоянию Будды. Его побуждение
сочетается с высшим уровнем сознания, охватывающим всех
живых существ, и благодаря этому он становится личнос
тью высшего уровня (skye bu chen ро). Однако, если бы
довелось сопровождать их четвертому человеку, не имею
щему определенной цели и намерения, то он ничем не
отличался бы от бродячей собаки. Итак, в буддизме отно
шение человека играет первостепенную роль в определении
его духовного уровня, а также в созревании плодов дей
ствий. В общем, мы можем соответствовать приведенным
выше примерам людей с побуждениями разного уровня:
начальному, среднему и высшему уровню личности. Такие
качества личности в определенной степени являются склон
ностями, перешедшими из прежних жизней.
Особая цель составления данного текста, согласно авто
ру, заключается главным образом в том, чтобы дать настав
ления по воспитанию себя на пути к просветлению первому
разряду учеников, начинающих, а не ученикам высшего
уровня. Поэтому его учение предназначено для широкого
круга слушателей, для большинства. Все четыре школы
тибетского буддизма — кагюд, сакья, гэлуг и нингма —
единодушно соглашаются по четырем основополагающим
моментам поворота сознания к духовной практике, пред
ставляющим собой размышление о: 1) трудности обретения
драгоценного рождения человеком, 2) смерти и непостоян
стве, 3) пороках круговорота бытия и 4) законе причины и
следствия. Они являются основными пунктами практики
для начинающего, человека начального уровня сознания. В
99
традиции нингма эти четыре пункта называются четырьмя
средствами преображения своего сознания, потому что без
плодотворного сознания, приобретаемого благодаря этим
упражнениям, мы не сможем успешно практиковать. Следо
вательно, эти моменты практики абсолютно необходимы
для упражнения ума, чтобы сделать его восприимчивым к
практике Дхармы.
Четыре общих момента
Ознакомимся теперь подробнее, каковы четыре общих

пункта этого текста, а именно:
1) размышление о трудности обретения драгоценного
рождения человеком, одаренного свободой и досугом,
2) размышление о его непостоянстве,
3) размышление об изъянах круговорота бытия и
4) размышление о законе причины и следствия.
1. Трудность обретения рождения человеком
Размышление о трудности обретения рождения челове

ком, наделенного свободами и дарованиями, имеет три
части:
1) признание существования свобод и дарований,
2) размышление о редкости обретения этого драгоцен
ного перерождения в качестве человека и
3) значение этого перерождения.
П ризнание сущ ест вования свобод и дарований

Тибетские слова del jor имеют различные значения. Del
несет в себе смысл “свобода” или “досуг”, т.е. обладание
свободой или досугом практиковать Дхарму без восьми
несвобод. Jor — это сокращенное “jor ba”, что означает
“быть наделенным”, то есть наделенность десятью дарова
ниями, плодотворной основой благоприятных возможнос
тей.
Свобода от восьми состояний закрепощения состоит из
100
четырех свобод, присущих рождению не человеком, и четы
рех свобод, присущих рождению человеком. Четыре свобо
ды рождения не человеком следующие: свобода от того,
чтобы жить 1) в аду, 2) голодным духом 3) животным и 4)
богом-долгожителем. Мы свободны от этих четырех несво
бод, потому что обладаем своим драгоценным рождением
человеком. Четыре свободы, присущие рождению челове
ком, таковы: свобода от 1) приверженности ложным взгля
дам, 2) обитания в таком месте, где не появлялись Будды, 3)
умственной неполноценности и 4) рождения в отдаленном
месте, где не распространялось учение Будды и даже имени
Будды никто не слышал. Из этих четырех несвобод самой
тяжкой является приверженность ложным взглядам, сюда
относится также и то, что мы с легкостью создаем из
мелочных соображений собственной неудовлетворенности.
Все мы должны очень внимательно отнестись к этому. Быть
умственно неполноценным означает быть немым, глухим
или иметь другие тяжелые физические недостатки. По мое
му мнению, немой человек все же не так тяготится этим
недостатком, потому что, несмотря на это, у него есть
возможность выполнять практику Дхармы. Поэтому неко
торые люди с физическими недостатками в плане выполне
ния практики Дхармы находятся в более благоприятных
условиях, чем придерживающиеся ложных взглядов. Если
существо перерождается в трех низших мирах: в аду, го
лодным духом или животным, — то его мучат безмерные
страдания, о которых мы поговорим позднее, и там нет
никакой возможности выполнять практики Дхармы. Боги в
мире страсти, в котором имеется шесть разновидностей
(лок)27, увлечены своей привязанностью к неистощимым
объектам желаний мира богов, и поэтому у них нет даже
угрызений совести относительно своих удовольствий. У
них не зарождается даже причина, которая дала бы им
возможность обратить свой ум к Дхарме. Существуют сем
надцать сословий богов мира образов28 и четыре сословия
богов мира без образов29.
Все боги семнадцати сословий остаются привязанными
101
исключительно к чувственным удовольствиям, а боги четы
рех сословий мира без образов глубоко погружены в свою
дхьяну, и это во многом напоминает пристрастие некото
рых людей к наркотикам, только еще более сильное. Таким
образом, боги мира образов и мира без образов опьянены
своими удовольствиями, они не видят и не переживают
изъянов круговорота бытия.
Если переродиться в таком месте, где не появлялись
Будды, то не будет возможности выполнять практику Дхар
мы, особенно, если родиться во время двадцати промежу
точных кальп между образованием и распадом Вселенной.
Согласно Абхидхарме, в этот период Будды не появляются,
а без учителя нет учения и практики.
Когда учения четвертого Учителя, Будды Шакьямуни,
приходят в упадок, то после этого и до прихода пятого
Будды Майтрейи в этот промежуточный период также от
сутствует Будда. Этот период также неблагоприятен для
занятий Дхармой. Вне зависимости от появления Будды,
перерождение в варварской стране или в таких краях, где
Дхарма Будды не распространялась и не распространяется,
или в таком месте, где не слышали даже имени Будды,
препятствует возможности практиковать Дхарму, хотя мож
но родиться и в таком месте, где Дхарма процветает, но
придерживаться ложных взглядов и утверждать, что не
существует прошлых и будущих жизней, закона причинно
сти и других истин, и это опять-таки создает большую
угрозу для вашей будущей участи. Поэтому это также
считается препятствием. В прошлом Дхарма Будды процве
тала в Индии, и была перенесена в Тибет, однако теперь в
самой Индии мы видим, что у многих людей имеется невер
ное впечатление о буддизме. Неудивительно, что в наше
время даже среди тибетцев вы найдете какое-то число
людей, особенно из молодежи, которые не верят в Дхарму,
и такие люди или говорят о Дхарме плохо, или держатся от
нее подальше. Многие просто занимают такую позицию,
ничего не изучая и даже не сделав попытки что-либо уз
нать, придерживаясь ложного мировоззрения. Они рискуют
102
самими собой, не ведая о тех последствиях, которым могут
подвергнуться. Это очень печально. Проявлять глупость,
тупое упрямство, не понимая или неверно понимая, что
нужно поощрять и что отвергать, — это тоже форма несво
боды. Тибетское слово “лэнпа” обозначает человека со
слабым интеллектом, а слово “кугпа” — не только немого,
но и слабоумного. Поэтому, даже если вы родились челове
ком, но у вас есть помехи, о которых говорилось выше, то у
вас не будет возможности выполнять практику Дхармы. На
этом завершается объяснение четырех несвобод людей и
четырех несвобод не-людей. Приведу только цитату о сущ
ности смысла свободы от восьми несвобод. В сутре “Акаша-
ратна” говорится:
Бодхисаттва Акашагарбха спросил:
“О, Татхагата, как распознаю я свободу и дарования?

Татхагата ответил: “Когда ум в движении и отвлечен
посторонними мыслями, то он называется занятым,
но когда рассудочное мышление успокоено и ум пре
бывает в своем естественном виде, то это называется
свободой”.
Это означает, что удержание своего ума в покое, сво

бодном от отвлечения, в своем естественном состоянии,
называется свободой. Здесь заключен глубокий смысл. В
сутре, называемой “Самуданана”, говорится:
Тот, кто преодолел восемь несвобод,

Всегда найдет свободу.
Теперь мы обсудим десять дарований. Тибетское слово,

которое переводится здесь как “дарование”, обозначает то,
чем наделен человек, семья или страна и т.д. Если страна
обладает экономическим благосостоянием, она считается
богатой, процветающей и могучей. Если в семье благосос
тояние, то она считается счастливой, богатой и уважаемой
в обществе. Так же, если человек наделен восемью свобода
103
ми, о которых говорилось выше, и десятью дарованиями, о
которых мы будем говорить сейчас, то его перерождение
считается драгоценным.
Каковы же эти десять дарований? Это пять личных усло
вий и пять условий обстоятельств.
Пять первых таковы:
1. Родиться человеком. Это означает не просто родиться
существом, относящимся к человеческому роду, но настоя
щим человеком.
2. Родиться в срединной стране, т.е. родиться и воспиты
ваться в таком окружении, где распространена Дхарма. Во
времена Будды, в Древней Индии, Бодхгайя считалась сре
динным местом и по своему географическому положению,
и по Дхарме, потому что Будда Шакьямуни обрел просвет
ление именно в этом месте и там процветал буддизм. По
этому оно стало священным местом для всех буддистов. В
настоящее время Индия может считаться срединной стра
ной только по географическому положению, а не по Дхар
ме, поскольку в Индии среди индийцев буддизм пришел в
упадок. Тибет до 1950 года сохранял все учения Будды и
может рассматриваться как срединная страна и по геогра
фическому положению, и по Дхарме.
3. Иметь полноценные органы чувств и конечности. Не
достаточно просто пребывать в срединной стране, нужно
также обладать полноценными чувствами, не имеющими
больших недостатков. Если человек родился слепым, глу
хим или немым, для него доступность учений Дхармы огра
ничена. Также если человек туп, то у него очень низкий
интеллект, и он не способен воспринимать то, чему учат.
Однако доступ к Дхарме хромому или другому калеке не
закрыт. Некоторые из них могут быть даже более способ
ными, чем обычные люди. В наше время физические недо
статки могут быть до определенной степени преодолены
благодаря использованию достижений современной науки
и техники. Хорошим примером вклада науки в духовность
является система Брайля, очень распространенная на Западе.
4. Не совершать крайних действий. Опять-таки недоста
104
точно только лишь иметь полноценные органы чувств. В
повседневной жизни мы встречаемся с людьми, имеющими
врожденные склонности к совершению таких действий, как
убийство, причинение вреда, воровство, оскорбление дру
гих людей. Хотя это, возможно, и не рассматривается как
крайние действия, все же эти действия безнравственны.
Под крайними действиями здесь подразумеваются убий
ство отца, убийство матери, убийство архата, пролитие
крови Будды и внесение раскола в сангху.
5. Иметь веру и глубокое почитание Будды, Дхармы и
Сангхи. Без веры и благоговения, особенно при выполне
нии тантрийских практик, человек никоим образом не смо
жет достичь успеха в практиковании Дхармы. Все это пред
ставляет собой пять дарований личности: то, что требуется
человеку для успешного практикования Дхармы.
Пять сопутствующих условий, или дарований, возника
ют естественным образом благодаря молитвам или карме
тех, кто уже обладает пятью дарованиями личности. Эти
дарования таковы:
1) Будда являлся в этом мире. Это очень важно. Если бы
Будда не приходил в этот мир, то не было бы никакого
буддизма.
2) Нам посчастливилось, что Будда явил себя на этой
земле и учил также восьмидесяти четырем собраниям уче
ния, назначение которых — сделать людей лучше и мудрее.
3) Мы родились в такое время, когда не исчерпано время
жизни учения Будды. Буддизм все еще процветает. Среди
нас многие являются знающими учителями и практиками,
сохранились и учение Сутры, и учение Тантры. Особенно
нам посчастливилось, что у нас есть такой Учитель, как Его
Святейшество Далай-лама.
4) Существуют также искренние последователи Будды
Шакьямуни и растущий интерес к буддизму. Есть учителя,
которые держат линии преемственности и дают передачу
ученикам, которые практикуют.
5) И, наконец, может быть, самый важный фактор — это
существование обладающих состраданием благотворителей.
105
К счастью, у нас есть Его Святейшество Далай-лама, кото
рый сам является воплощением сострадания. У нас есть
также много Учителей и духовных друзей, с заботой и
состраданием руководящих своими учениками. Так что мы
обладаем десятью дарованиями.
Свободы, или досуг, подобны основе, а дарования — это
признаки, характеризующие эту основу. Мы должны знать,
что всякий, удовлетворяющий восемнадцати изложенным
выше качествам, обладает драгоценным рождением челове
ком.
Я помню, что однажды во время беседы Его Святейше
ство Далай-лама процитировал слова ламы школы Нингма-
па Додруб Тэнпэй Нимы, который четко определил разли
чие между драгоценным рождением человеком и неблагим
рождением человеком. Он упомянул, что данное рождение
какого-либо человека может считаться драгоценным толь
ко тогда, когда в дополнение к свободам и дарованиям он
обладает добрым сердцем и достойным поведением. И на
оборот, если человек обладает этими восемнадцатью каче
ствами, но у него жестокое сердце и необузданное поведе
ние, что приносит беды и ему самому, и другим, его рожде
ние является не драгоценным, а неблагим. В “Руководстве к
образу жизни Бодхисаттвы” Шантидэвы говорится:
Если я не обращусь к тому, что благотворно,

Обретя свободы, подобные этим,
То было бы это величайшей ошибкой,
А сам бы я был последним глупцом.
Следовательно, зная это, очень важно сделать все от нас

зависящее, чтобы породить бескорыстную доброту и дос
тойное поведение, придавая тем самым своему драгоценно
му рождению значительность и смысл.
Редкость обретения драгоценного рождения человеком

Если задать такой вопрос: “Можно ли снова получить
это драгоценное рождение человеком?”,— то ответ будет
106
таков: “Только с величайшими трудностями”. Трудность
или редкость обретения такого драгоценного рождения
человеком объясняется с трех сторон: 1) его причинами, 2)
примером и 3) количественно.
Насколько трудно обрести это драгоценное рождение
человеком с точки зрения его причин, объясняется в “Мад-
хьямакаватаре” Чандракирти, где говорится:
“Причина высокого перерождения есть нравствен

ность, и ничто иное”.
Основополагающая причина высокого перерождения бо

гом или человеком — это чистая нравственность. Практика
чистоты нравственности является основой, на которой раз
виваются многие другие духовные качества. Какие же пра
вила следует соблюдать? Если вы принимаете однодневный
обет, то вам надо соблюдать восемь обетов, а если вы
мирянин, то у вас пять обетов. У послушника тридцать
шесть обетов, а у принявшего полные посвящения монаха,
следующего традиции муласарвастивадина, 253 обета, под
лежащих соблюдению. Для тех, кто принял обет Бодхисат-
твы, существует восемнадцать коренных обетов и сорок
шесть второстепенных30. В Тантре, не говоря уже о соблю
дении сотен правил, без соблюдения, по меньшей мере,
двадцати четырех правил, связанных с телом, речью и умом,
обрести драгоценное рождение человеком очень трудно.
Однако, те, кто не взял на себя особые обеты, должны
соблюдать десять добродетелей, чтобы обеспечить себе луч
шее перерождение в качестве человека в будущем.
Десять добродетелей — это не предписываемые мораль
ные правила, а естественные принципы нравственности,
применимые ко всем, верующим и неверующим. Заложив
основу для лучшего перерождения человеком путем соблю
дения изложенных выше нравственных правил, вы должны
дополнить это практиками шести парамит и сопровождать
чистыми молитвами о достижении результатов. Говорится,
что только тогда может быть обеспечено обретение драго
107
ценного рождения человеком.
Чтобы объяснить трудность обретения драгоценного рож
дения человеком посредством примеров, великий Нагард-
жуна говорит так:
“Это более трудно, чем черепахе найти единственное

ярмо, плавающее в океане”.
Представьте, что весь мир — это огромный океан, где

живет слепая черепаха, поднимающаяся на поверхность
только один раз в сто лет, а на поверхности этого океана
находится золотое ярмо с единственным отверстием, кото
рое ветер и течения носят во всех направлениях. У ярма
есть отверстие, но нет сознания, а у черепахи хоть и есть
сознание, ярма увидеть она не может. Вообразите, на
сколько трудно на самом деле для черепахи натолкнуться
на это ярмо, не говоря уж о том, чтобы просунуть в него
шею. Еще же более трудно обрести драгоценное рождение
человеком. Чтобы привести другой пример, представьте,
что нужно взять горсть горошин и бросить ее в стену.
Почти невозможно, чтобы хоть одна горошина осталась на
вертикальной поверхности стены, все они, вероятно, ска
тятся вниз. Точно так же малы наши шансы обрести драго
ценное перерождение человеком.
Эти примеры приводятся не для того, чтобы отбить у
кого-то охоту даже пытаться достичь рождения человеком
в будущих жизнях, они просто показывают, как трудно
обрести полноценное рождение человеком, если должным
образом не накоплены причины и условия для этого. Вели
кий йогин Миларэпа пропел охотнику по имени Кира Дор-
дже такие строки:
Так трудно вообще родиться человеком,

но когда тебе подобного я вижу,
то ничему уже не удивляюсь.
Услышав от Миларэпы эти слова, Кира Дордже испытал
108
сильный страх и целиком посвятил себя практикам Дхармы,
став в конце концов одним из самых выдающихся учеников
Миларэпы.
Теперь перейдем к объяснению редкости нахождения
драгоценного рождения человеком при помощи количе
ственного примера. Будда Шакьямуни сказал:
Число существ, обитающих в аду, равно числу пыли

нок в этой Вселенной; число голодных духов велико,
как число частичек ила в реке Ганг, а число живот
ных, хотя и мало по сравнению с числом обитателей
ада и голодных духов, все же велико, как груда зерен
ячменя, оставшегося после варки чанга. Асуров
столько, сколько клубящихся облаков в небе, а богов
и людей мало, как пылинок на ногте большого пальца
Будды.
Теперь рассмотрим это с точки зрения привычных нам

понятий. Число обитателей ада и области претов — за
пределами нашего воображения, мы не можем увидеть их
своими глазами и не можем привести точные данные. Одна
ко возьмем для примера только животных. Существуют две
категории животных: живущие в океане и рассеянные по
всему свету. Из последних возьмем для примера только
муравьев. Число обитателей одного только муравейника
больше, чем все население Индии. Не так ли? Представьте,
сколько такие муравейников во всем мире. Когда вы вспом
ните большое количество подобных примеров, то поймете,
что это драгоценное рождение человеком, действительно,
очень редкостно.
Приведу еще один пример из собственного опыта рабо
ты на посту Генерального Секретаря Совета по делам куль
туры и религии: из всего тибетского населения, которому
удалось бежать в Индию и найти убежище, число членов
сангхи — монахов, монахинь и тантристов (ngag ра) — всех
духовных традиций Тибета в начале 1980-х годов едва
достигало шести тысяч. Из них восемьсот были практикую
109
щими тантристами и мирянами вроде меня, а три сотни —
монахинями. Теперь можно с уверенностью сказать, что из
всего этого числа очень небольшое количество людей ис
кренне практикуют и посвящают свою жизнь Дхарме. Это
верно, хотя Будда сказал:
Человек, подобный мне,

может судить других людей, но не наоборот.
Пытайся они так делать,
это было бы пагубно для них самих.
По правде говоря, нам очень трудно судить, кто являет

ся обычным человеком, а кто нет; однако, если прикинуть,
используя наши человеческие оценки, то наберется ли из
шести тысяч членов сангхи сотня истинно практикующих
Дхарму? Еще же меньше будет тех, кто отрекся от этого
мира, и даже среди них было бы еще более трудно найти,
если только я не ошибаюсь, хотя бы нескольких монахов из
состава сангхи, которые бы жили, подобно Миларэпе. Так
сколько же человек на самом деле используют в наше время
свое драгоценное рождение человеком для истинной духов
ной практики? Все мы знаем себя лучше, чем кто-то другой.
Значение драгоценного рождения человеком

Почему это драгоценное рождение человеком считается
столь значительным и важным? Потому что, если мы в
полной мере используем это перерождение, то сможем
осуществить и мирские, и высшие цели. Именно в этом
перерождении человек может приобрести славу и богат
ство и достичь исполнения земных задач. В конечном счете
только после этого перерождения можно обрести состоя
ние покоя за пределами страдания и всеведение Будды.
Обладая полноценным перерождением, мы имеем полный
доступ к Дхарме, Учителям, учению и опыту. Я уже объяс
нял, почему другие живые существа не имеют соответству
ющей благоприятной возможности.
Обретя это драгоценное рождение человеком, имеющее
110
восемнадцать качеств, стоит постараться извлечь из этого
суть или же мы будем похожи на человека, отправившегося
на остров сокровищ за драгоценностями и вернувшегося с
пустыми руками. Если мы будем стараться всеми средства
ми извлечь суть из этого драгоценного перерождения чело
веком, то нет ничего невозможного даже в том, чтобы
достичь состояния Будды за эту краткую жизнь.
Если кто-то хочет стать йогином, столь же великим, как
Миларэпа, то именно благодаря колеснице этого перерож
дения человеком можно это сделать. Нам не надо зани
маться гаданиями, просить предсказаний и тому подобного.
Как увещевает нас великий Шантидэва:
Твое тело — ладья; к ней прибегнув,

Спасись от пучины страдания!
Спать не время сейчас, о глупец,
Трудно будет еще раз подобную лодку найти.
Мы совершаем большую глупость, если не используем в

полной мере преимущества этого перерождения для своего
духовного роста. Великий Шантидэва сравнивает это дра
гоценное рождение человеком с лодкой, на которой можно
достичь другого берега реки страдания, а само путешествие
— с духовным продвижением. Поскольку эту лодку рожде
ния человеком можно в другой раз и не найти, то, если
человек, искренне желает переправиться через реку страда
ния, он должен прилагать усилия или же ему придется
раскаиваться в потере этого рождения, потому что редко
выпадает случай найти такое драгоценное перерождение
человеком в будущем еще раз. И поэтому он увещевает нас:
“О, невежды, не спите, проснитесь и будьте умнее”.
Существуют две цели обретения этого драгоценного рож
дения человеком: а) получить мирские блага и счастье и
б) достичь высших целей освобождения и всеведения. Гово
ря с точки зрения земной жизни, как мы смогли бы обеспе
чить хотя бы свои главные потребности: пищу, одежду и
жилище — без здорового, драгоценного человеческого тела?
111
Приносить пользу себе и другим, давать счастье и радость
всем, даже не в религиозном смысле, мы сможем только
благодаря этому рождению. Говоря с абсолютной точки
зрения, только посредством должного использования этого
драгоценного рождения человеком мы имеем возможность
следовать духовному пути, восходить по его ступеням под
руководством знающего Учителя и достичь состояния осво
бождения и всеведения. Поэтому важно думать так: “Полу
чив это драгоценное рождение человеком, я буду всеми
силами стараться извлечь из этого суть”, — и действовать с
мудростью.
Приведу вам в пример самого себя. Я пожилой человек,
мне скоро шестьдесят, и, буду с вами совершенно открове
нен, если бы я занимался чистой практикой Дхармы до этих
пор, то достижение Состояния Единения (юганадха) не
было бы таким трудным. К сожалению, я растратил свое
драгоценное время, а теперь, вы видите, я уже гожусь вам в
отцы. Если все вы, более молодые, не будете теперь дей
ствовать, то может получиться так же. Давайте применять
учения к самим себе. Есть ли у меня нужные качества,
чтобы быть учителем, или их нет, но все же тем из вас,
которым довелось встретиться со мной, я настоятельно
советую: “Думайте как следует, оглянитесь назад и посмот
рите, что важного вы сделали в своей жизни; обладая этим
драгоценным рождением, размышляйте о своем положе
нии”. При этом, вероятно, окажется, что большинство из
нас будет не удовлетворено своей жизнью до сих пор. По
правде говоря, это не самое приятное занятие для всех нас,
собравшихся здесь, включая и меня. После размышления об
этом драгоценном рождении человеком очень может быть,
что мы сможем постичь редкостность обретения этого пол
ноценного рождения человеком еще более основательно,
чем когда-либо прежде, и предпринять какие-то благотвор
ные шаги, подсказанные сердцем, чтобы сделать эту жизнь
более осмысленной. Очень важно, чтобы у вас появился
такой интерес, поскольку вы получили это учение о редко
стности обретения рождения человеком. На этом давайте
112
закончим обсуждение вопроса о размышлении над редкост
ностью обретения этого драгоценного рождения человеком.
2. Размышление о смерти и непостоянстве рождения

человеком
Теперь поговорим о размышлении по поводу непостоян

ства этого драгоценного рождения человеком. Конечно же,
все мы знаем, что, родившись людьми, естественно, мы
должны умереть. Нам предстоит умереть, и никто не спосо
бен избежать смерти, но в то же самое время верно также
и то, что в каком-то укромном уголке своего сердца мы
сохраняем весьма сильное чувство гордости, уверенности и
надежды, что мы не умрем сегодня, завтра, на следующий
год и в следующую пару лет. Наше желание — жить долго,
несмотря на то, что временами под влиянием каких-то
чувств смерть может показаться нам желанной, что пред
ставляет собой безумие. Некоторые на самом деле совер
шают это, такие вещи очень неблагоприятны. В глубине
души у нас крепко сидит убеждение, что мы не умрем.
Если мы искренне любим и жалеем самих себя, то долж
ны не губить себя, а обратить свой ум к практике Дхармы и
помнить о смерти и непостоянстве.
Эта мысль нужна для того, чтобы сохранять положи
тельное осознавание своей деятельности, а это означает,
что наряду с этим происходит естественное духовное про
движение, потому что мы будем использовать свое внима
ние и бдительность для наблюдение за своими мыслями и
действиями. Вследствие этого появляется чувство раская
ния по отношению к своему участию в дурных действиях, а
это даст нам возможность лучше узнать самих себя и тем
самым будет способствовать нашему изменению к лучшему.
Как говорится, эта осознанность помогает нам идти в ногу
с духовной практикой.
Теперь перейдем к конкретному рассмотрению медита
ции о непостоянстве и смерти, состоящей из трех частей:
1) Неизбежность смерти;
113
2) Неведомо время смерти;
3) Только практика Дхармы приносит пользу у порога
смерти.
Неизбежность смерти
Мы должны знать, что раз мы получили это рождение,
оно рано или поздно будет взято у нас владыкой смерти,
если только речь не идет о нерушимом ваджрном теле, но
это уже совсем другая история. Все живые существа, живу
щие под этим небом, непременно должны мереть. Возьмем
для примера всех великих Учителей прошлого. В Индии, где
некогда процветал буддизм, широко проповедовал Будда
Шакьямуни и он также в конце проявил смерть, и его уже
нет больше с нами сегодня. Точно так же семь его патриар
хов31, шесть индийских пандитов и два высочайших Учите
ля32, восемьдесят махасиддхов Индии33 — все они явились и
ушли. В наше время мы знаем о них только по их жизне
описаниям, а во многих случаях даже их не сохранилось.
То же самое, если мы вспомним великих Учителей Тибета,
тех, кому мы обязаны распространением и сохранением
буддизма: Ачарью Падмасамбхаву, царя Трисонг Дэбцена,
Шантиракшиту и других, — все они ушли. Если взять
тибетские буддийские традиции, то распространением тра
диции Нингма мы обязаны сотням тэртонов34, самыми глав
ными из которых были Нядаг Нянтрэл Нима Одсэр и Гуру
Чованг, два самых выдающихся тэртона, и другим; в тради
ции Сакья были пять видных Учителей35; в Кагюд — Марпа,
Миларэпа и Гампопа36; а в традиции Гэлуг — Дже Цонкапа
и его ученики37. И все они ушли, никто из них не дожил до
наших дней. Точно так же в недавние времена уход Гелва
Кармапы, Линг Ринпоче, Триджанга Ринпоче и Дуджома
Ринпоче38 — все они были величайшими духовными Учите
лями — великая утрата для всех нас. Все эти проявления
смерти должны многое говорить нашей личной духовной
осознанности. Мы все еще не воспринимаем по-настояще
му, что означает их уход. Никого из них нет с нами,
остались только свидетельства их великих дел. Если бы нам
114
пришло в голову: “Давайте сделаем так, чтобы один из них
вернулся к нам сегодня”, — то ведь это было бы невозмож
но, не так ли? Используя примеры из прошлого, мы должны
размышлять о неизбежности смерти. Если же размышлять
о тех, кто сегодня среди нас, то ни один из этих высоких
лам не останется с нами навсегда. И будущие поколения не
избегнут смерти. Несмотря на невероятные достижения
науки, которые сделали доступными для нас то, что было
неизвестно в прошлом, мы не сможем спасти человечество
от умирания. Наоборот, если рассудить, то, вероятно, все
эти научные достижения скорее только убыстряют прибли
жение нашей смерти, а не отдаляют ее. Поэтому, нам не
требуются чьи-либо предсказания или советы, чтобы убе
диться в том факте, что смерть неизбежна. Существуют
бесчисленные примеры. Я хотел бы привести строфу из
сочинения Ашвагхоши, в которой говорится:
Видели ли вы когда-либо на этой земле того, кто пере
жил смерть и остался в живых, или слышали о таком, или
хотя бы могли предполагать это?
Куда бы вы ни отправились, нигде не найдете места,

Где смерть неизвестна,
Ни в небесном пространстве, ни в глубинах океана,
Ни даже если заберетесь в самое сердце гор.
По правде говоря, можем ли мы привести хоть один

пример, чтобы хоть одно существо в каком-либо из трех
уровней существования, т.е. в верхнем, среднем или ниж
нем мире, пережило смерть? Слышали ли вы или видели
такое существо, которое жило бы с безначальных времен?
Возьмем для примера собственную жизнь. Появившись
из чрева матери, мы до пяти — шести лет являемся несмыш
леными детьми. Затем, примерно до двадцати лет мы усерд
но учимся в школе, волнуемся перед экзаменами и так
далее и таким образом проводим свое время, не давая себе
никакой возможности практиковать Дхарму. Став взрослы
ми молодыми людьми, мы с головой уходим в мирские дела,
115
увлекаемся романтическими приключениями, влюбляемся
друг в друга, и опять-таки у нас не остается времени на
практику. Достигнув зрелого возраста, мы больше, чем
когда-либо прежде, поглощены добыванием средств к су
ществованию, стараясь твердо стать на ноги. С возрастом,
постепенно, слабеют наше тело и чувства; и хотя мы, может
быть, останемся сильными духом, но если мы и практикуем
Дхарму, то вследствие физической слабости и недомоганий
это менее плодотворно, а возможно, и поверхностно.
Возьмем другой пример: один день нашей жизни, состо
ящий из двадцати четырех часов. Мы проводим полдня в
постели: спим, храпим и смотрим сны. Так что из двадцати
прожитых нами лет десять лет мы проводим в постели.
Допустим, это естественно; но если мы подумаем об остав
шихся десяти годах, то, как мы знаем, многие годы мы
отдаем земным делам: едим, ходим, болтаем, работаем,
заботимся о себе, ненавидим других и так далее. Сколько
времени в своей жизни мы растрачиваем впустую! Жизнь
проходит, как сон. Поэтому, осознав это, мы должны дать
обещание, что будем тратить свое время только на то,
чтобы извлекать суть и заниматься практикой Дхармы.
Тем, кто хочет практиковать более глубокий уровень меди
тации, я бы предложил позаимствовать опыт медитации о
процессе смерти и умирании у знающих Учителей. Для
некоторых из вас это может оказаться особенно полезным,
чтобы дать толчок осознаванию смерти в самом себе.
Время смерти неведомо

Если бы мы были Буддами, мы бы знали год, месяц, день
и даже час и минуту своей смерти, потому что Будды
вольны проявлять свою смерть по своему выбору. Их муд
рость всеведуща. Но поскольку мы не Будды, то мы не
можем знать времени своей смерти с той же уверенностью,
с какой мы знаем время своего обеда. Поэтому мы нахо
димся в неведении относительно времени своей смерти. Это
вообще верно для всех живых существ и, в частности, это
верно для существ рода человеческого, живущих на этой
116
планете. Хотя не путем анализа, т.е. научного исследова
ния, но опираясь на факты из учения Будды, передаваемые
от учителя к ученику со времен Будды и до нашего времени,
мы можем по-настоящему размышлять о неизвестности
времени смерти человека двумя способами: размышляя о
предельно большой продолжительности жизни и о крайне
малой продолжительности жизни.
Говорят, что в благие кальпы продолжительность жизни
людей была безмерна, что в их распоряжении был неверо
ятно долгий период жизни, — это одна крайность продол
жительности жизни. Сказано также, и мы верим в это, что
продолжительность жизни людей будет уменьшаться до
крайне низкого уровня, самое большее — до десяти лет.
Вот что у нас впереди. Это другая крайность продолжи
тельности жизни. Так станет, когда окончится срок суще
ствования учения Будды, и ожидается, что так будет до
появления следующего Будды, Майтрейи. Учению же Будды
уже 2500 лет, причем максимальный срок его существова
ния определяется в 5000 лет. В настоящее время ожидаемая
продолжительность жизни человека в этом мире колеблет
ся от шестидесяти до семидесяти лет.
Возьму для примера самого себя. Мне уже скоро шесть
десят, и предположим, что я доживу до семидесяти лет. Я
считаю, что до сих пор я не сделал какого-либо значитель
ного вклада ни в свой духовный рост, ни в дело сохранения
учений Будды Шакьямуни, ни в труд на благо всех живых
существ. Если я доживу до семидесяти лет, то остается
только десять лет. Из них половина времени будет отдана
сну, что же я успею сделать в эти оставшиеся всего лишь
пять лет? Когда я думаю об этом, мне кажется, что очень
трудно сделать что-либо, заслуживающее внимания. И все-
таки я бы не сказал, что даже достижение Состояния
Единения — Состояния Будды — невозможно. Оно воз
можно, потому что все зависит от того, какими силами
обладает человек.
Другой аспект размышления о неопределенности време
ни наступления смерти заключается в медитировании о
117
непостоянстве этого рождения. Процитирую учение вели
кого Учителя Лонгчен Рабджампы:
“Эта жизнь непрочна, как глиняный горшок”.
Возьмем к примеру человеческую жизнь. Если спросят,

что наступит раньше: завтрашний день или следующая жизнь,
то мы не сможем ответить на это с уверенностью, потому
что очень может быть, что так называемая следующая
жизнь наступит прежде завтрашнего дня. Граница между
этими двумя вещами очень неуловима и неожиданна. Жизнь
этого тела поддерживается множеством отдельных частиц
непостоянства, а когда какая-либо частица утрачивает свою
жизненную силу, то это вполне может означать конец
нашей жизни. Таким образом, если мы будем размышлять о
непостоянстве своей жизни, то поймем, что время наступ
ления смерти неведомо. Помню, что некоторые Учителя
отмечали существование различных уровней силы живых
объектов, не обладающих сознанием, как существуют раз
личные уровни силы ума, но даже их состояние существо
вания хрупко и ненадежно. Почему же нам не применить
такой же условный анализ для того, чтобы убедиться в
неопределенности времени наступления смерти?
Вопрос: Почему наша жизнь сравнивается с глиняным

горшком?
Ответ: Я собираюсь продемонстрировать это в продол
жение нашей беседы. Я имею в виду, что точно так же, как
легко разбивается сделанный из глины горшок, хрупка и
наша жизнь, легко заканчивающаяся смертью, столкнув
шись с самым ничтожным соответствующим условием. Вот,
например, этот цветок на столе передо мной. Чтобы прове
рить, велика ли его жизненная сила, мы можем вертеть его
в руках, играть с ним. Если он сразу же завянет от одного
прикосновения, то мы можем сказать, что жизнь этого
цветка, несомненно, коротка. Но если с ним ничего не
делается, когда его трогают и играют с ним, он остается
118
крепким, то мы можем сказать, что жизненная сила его
велика и он простоит долго. Точно так же, если жизненная
сила человека устойчива и велика, то его жизнь будет
длинна. Мы можем отнести этот пример ко всем людям.
Если жизнь и жизненная сила какого-то явления крепки,
мы можем сказать, что оно обладает большой энергией.
Если цветок не вянет от прикосновений, сохраняет силу и
упругость, то это значит, что он полон силы. Если у какого-
то человека жизненная сила велика и жизнь продолжи
тельна, то мы можем сказать, что такой человек обладает
сильной энергией, он сильная личность. Если мы возьмем
для примера любую часть своего тела от волоска на голове
до ногтя на пальце ноги и рассмотрим ее, чтобы выяснить,
из чего же состоит это человеческое существование, то
обнаружим, что все они очень непрочны. Они эфемерны,
как пузыри на выплеснутой воде.
Жизнь сравнивают также с разноцветьем осени: яркие
краски осени быстро вспыхивают и быстро увядают. Если
же мы обратимся к своему уму, то обнаружим, что у нас,
обычных существ, не умеющих управлять своим умом, ум не
стоит на месте: он находится в постоянном движении. Наш
процесс мышления переменчив. Наш ум неустойчив. Как
сказал великий Нагарджуна:
“Когда земле, Мэру, океанам и семи солнцам пред

стоит быть пожранными бушующим пламенем, после
чего не останется даже пыли, что за нужда говорить
о такой бренной вещи, как человеческое тело”.
Кроме того, причин и условий для смерти множество, а

причин и условий для нашего выживания сравнительно
мало, потому что существует масса факторов, уменьшаю
щих и ослабляющих нашу жизненную силу. Условия и
причины смерти ослабляют нашу защитную энергию. Даже
те причины и условия, которые мы считаем благоприят
ствующими нашему выживанию, также могут привести к
смерти. И поэтому нас увещевают направить свой ум на
119
накопление духовной энергии. Если поставить такой воп
рос: “Что же это за множество причин и условий для нашей
смерти?”, — то ответ будет таков: нам угрожают другие
люди, животные, духи и демоны. Например, посмотрим,
какой вред причиняют друг другу сами люди. Мы сажаем
друг друга в тюрьму, убиваем, боремся и нападаем друг на
друга. На нас могут наброситься дикие животные: львы,
тигры, змеи, медведи и т.д., — и это может послужить
причиной смерти. Всевозможные несчастные случаи, сти
хийные бедствия: ливни, ураганы, наводнения и пожары —
могут привести к безвременной смерти. Будда в одной
сутре сказал:
Болезнь разрушает здоровое тело,

Старость разрушает юность,
Вырождение разрушает совершенство,
Смерть разрушает жизнь;
Но никак не избавишься от этого,
Ни спасаясь бегством, ни откупившись богатством,
Ни с помощью вещей, мантр и лекарств.
Был один йогин, прибывший в Тибет из Южной Индии,

звали его Тампа Санге, он был современником великого
Миларэпы. Он попал в Западный Тибет, в местность, назы
ваемую Дингри. Поскольку жители Дингри имели с ним
особую духовную связь, они стали ему покровительство
вать, и он остался там жить, давая учения. Живя там, он
написал текст под названием “Сто наставлений жителям
Дингри”, в котором он говорил:
“Не попадайтесь в ловушку развлечений, которым вы

предаетесь, потому что вам неведомо, когда доведется
умереть; ведь смерть неминуема, а время ее нам неиз
вестно”.
Поэтому не увлекайтесь одним только добыванием пищи

и одежды, только достижением мирского счастья, но знай
120
те, что вам неминуемо придется умереть и что однажды
владыка смерти набросит на вас свой аркан. Поэтому пря
мо сейчас нужно ощутить, что заниматься духовными прак
тиками следует более серьезно, чем мирскими делами.
В момент смерти только Дхарма приносит пользу

Если мы спросим себя: “Что такое Дхарма?”, — то неко
торые ответят, что это значит читать мантры, произносить
молитвы, делать обходы, совершать подношения сангхе или
даже строить монастыри и т.д. Является ли все это практи
кой Дхармы? Без сомнения, иногда это может служить
практикой Дхармы. Но большей частью это не практика
Дхармы, потому что все это связано у нас с мирскими
интересами и духовное значение здесь невелико. По правде
говоря, это может считаться дополнением практики Дхар
мы, а сама практика Дхармы, в действительности, заключа
ется в улучшении своего поведения, которое включает в
себя деятельность тела, речи и ума, в его совершенствова
нии. Практика Дхармы — это преображение его из небла
гого в благое. Для этого требуется исправление к лучшему
или преображение своего сознания. Так как же теперь нам
доказать, что только Дхарма приносит пользу в момент
смерти?
Возьмем для примера очень богатого человека, у кото
рого огромное количество золота, серебра и других ценно
стей, занимающих помещение с эту Библиотеку. Покидая
этот мир, он не сможет взять с собой ни малой толики
золота. Никто не сможет привести пример, что кто-то унес
с собой после смерти хоть крупицу золота. Какой же прок
от этого богатства в момент смерти? Кроме того, у богатых
людей на самом деле больше забот, чем у простых людей.
Их спокойствие всегда находится под угрозой. Большин
ство этих людей, конечно же, менее счастливы, чем простой
народ. Лучше всего жить, обладая достаточным имуще
ством для удовлетворения основных потребностей: пища,
одежда, жилье. Если вы удовлетворяете эти основные по
требности на умеренном уровне, то, ручаюсь, вы более
121
счастливы, чем богатые люди. Такой образ жизни лучше
всего подходит для занятий практиками Дхармы.
Мы не слышали, чтобы хоть один богач или какая-то
знаменитость когда-либо взял с собой после смерти своих
слуг и свиту. Не так ли? Никто из высоких лам, ушедших
недавно, ни Гелва Кармапа, ни Дуджом Ринпоче, ни Линг
Ринпоче и Триджанг Ринпоче, у которых были тысячи
учеников, покидая этот мир, не взял с собой ни единого
монаха. Все они были совершенно особые люди, их отлича
ли высочайшие духовные качества, и даже они не могли
забрать с собой ни одного человека. Не мог и Мао Цзедун,
известный своей огромной властью и жестокостью, взять с
собой после смерти хоть одного солдата. Точно так же и
мы с вами, родившись, не принесли с собой ничего. Все мы
родились с пустыми руками, хотя у нас и были психические
склонности и определенная жизненная сила. Точно так же
нам предстоит и умереть. Если мы что-то и уносим с собой,
то только свою силу кармы, накопленную в своем потоке
сознания. Никто в этом мире не может стереть накоплен
ный вашей кармой потенциал. Приведу высказывание Его
Святейшество Далай-ламы. Во время одной беседы он упомянул:
“Когда мы родились, то вынуждены были принять это

перерождение по несчастливому стечению обстоя
тельств, а когда нам точно так же придется умереть,
то ведь это еще большее несчастье?”
Наверное, вы уже догадались, что же в момент смерти

будет сопровождать нас как верный друг? Вот именно,
только те скрытые в нас благотворные и неблаготворные
качества, которые мы накопили в течение этой и множества
прежних жизней. Эти силы последуют за нами, как тень
собственного тела. Сам Будда в сутре, называемой “Совет
царю”, сказал:
“О, великий царь!

Когда время приходит царю умирать,
122
Ни богатства его, ни друзья, ни учителя
не последуют за ним.
Но куда бы ни переселился человек,
Его карма последует за ним,
как его собственная тень”.
Как человек, захваченный огнем, вскочит и будет всеми

средствами стараться погасить пожар, так и мы, если счи
таем, что нельзя избежать перерождения, должны всеми
силами стремиться сделать следующее перерождение ос
мысленным, потому что время пролетает, а мы растрачива
ем его только на незначительные вещи. Этому должно
помогать понимание неизбежности смерти и непостоянства
этой жизни.
Следовательно, мы должны предпринимать усилия, что
бы накопить причины для освобождения себя от дурного
перерождения и загасить неблагую карму. Обычно мы не
достаточно усердно подвигаем себя на выполнение своей
практики Дхармы, хотя время от времени нам представля
ется такая благоприятная возможность. Возьмите, напри
мер, тибетцев, которые продают свитера три месяца в году.
В начале каждого сезона распродажи они с головой броса
ются в этот бизнес, но находят ли они время выполнять
практики по окончании сезона? Нет, не находят. Нет ника
кого свободного времени и у солдат, сражающихся с врага
ми, но находят ли они время заниматься практиками Дхар
мы после того, как сражение окончено? Нет, не находят. А
фермеры, завершив страду, находят ли они время для вы
полнения практик? Используя подобные примеры, великий
Патампа Санге заметил:
Как только вы вспомните,
Что не обратились к духовной практике,
Даже завершив свои неотложные дела,
Вы должны броситься выполнять ее.
123
Следовательно, нужно сохранять стойкий интерес к вы
полнению практик Дхармы, когда у вас есть такая возмож
ность. Только немногие способны выполнять практики Дхар
мы в любое время. Важно иметь негаснущее желание. По
этому очень важно сохранять это намерение. На этом я
завершу раздел о смерти и непостоянстве.
Теперь мы закончили обсуждение двух главных вопро
сов, т.е. размышление о редкостности обретения драгоцен
ного рождения человеком, наделенного восемью свободами
и десятью дарованиями, и размышление о смерти и непос
тоянстве такого перерождения. Нам нужно понять, что
недостаточно обрести столь драгоценное рождение челове
ком, потому что каждый миг приближает нас к смерти.
Начиная со своего рождения день за днем мы движемся к
завершению выпавшего на нашу долю жизненного пути.
Каждый день, каждый прожитый нами миг укорачивает
отведенный нам срок жизни, подводя нас ближе к смерти.
Мы непременно должны понять, что обрести это драгоцен
ное рождение человеком недостаточно, потому что нет
никакой возможности удлинить отпущенный нам срок жиз
ни, увеличить его, а он с каждым днем уменьшается.
3. Размышление о пороках бытия
Если нашу смерть уподобить осушению пруда или угаса

нию пламени, то это будет очень неточное сравнение. Пос
ле смерти нам предстоит, подчиняясь силе кармы39, принять
бесчисленные перерождения в круговороте бытия. Следо
вательно, смерть не является концом всего, напротив, она
означает начало еще одного круга страданий. Мы должны
принять перерождение вследствие силы своих омраченных
деяний, и если трудно избежать даже самых грубых уров
ней омрачения, то что же говорить о тонких уровнях. Раз
уж мы родились в этом круге бытия, есть ли возможность
обрести счастье и радость? Это крайне трудно. Как сказал
Гуру Ринпоче: “Счастья нет, а радостей на кончике иглы
круговорота бытия” (‘khor ba khab kyi rtse mo la / bde ba
124
nam yang yod ma yin), — и это поистине верно.
Чтобы понять природу страдания в круговороте бытия,
нужно размышлять о страданиях различных существ. Како
вы факторы, предопределяющие любое наше рождение в
круговороте бытия? Это благая карма, то есть добродетели,
и неблагая карма, то есть недобродетели. Именно эти два
фактора определяют наше будущее перерождение в круго
вороте бытия. У нас нет ни прав, ни свободы, ни выбора.
Мы не можем, просто пожелав переродиться в более высо
кой сфере, например в мире богов или людей, или даже
пожелав переродиться в дурной участи, в аду или живот
ным, достичь этой цели. Следует заработать соответствую
щую карму, чтобы переродиться там, где вы желаете. Наша
карма — наш лучший судья. Теперь перейдем к главному
вопросу, т.е. размышлению о страданиях круговорота бы
тия. Здесь три раздела:
1) размышление о страданиях трех низших миров;
2) размышление о страданиях высших миров и;
3) размышление о трех видах страданий вообще.
Страдания трех низш их миров

Рождение существом трех низших миров весьма небла
гоприятно. Перерождение в аду самое несчастливое из них.
Не думаем ли мы обычно так: “Я не совершил никаких
серьезных проступков, поэтому я не накопил никаких при
чин для перерождения в трех дурных участях”. Но ведь
причины, лежащие в основе перерождения в аду, — это
очень сильные ненависть и гнев. Вспомните любой отдель
ный день своей жизни. По правде говоря, едва ли найдется
какой-то день, когда бы мы не испытывали гнева и ненавис
ти. Мы так легко поддаемся дурному. Например, возьмем
самое малое: когда нас укусит комар или пчела, у нас
рождается гнев, а ведь это довольно глупо. Говорят, что
самая сильная ненависть имеет следствием перерождение в
аду, средняя — перерождение голодным духом, а малая —
животным. Поразмыслив о каждом дне своей жизни, мы
поймем, что у нас не раз возникают ненависть и гнев. С
125
"/драгоценная лестница”
безначальных времен и по сей день мы принимали бесчис
ленные перерождения, и в ходе этих жизней, в этом можно
быть уверенными, совершили немало дурного, что будет
иметь следствием перерождение в любой из трех дурных
участей, в особенности в аду. В одной только этой жизни с
самого своего рождения и до сего дня мы совершили нево
образимое количество дурного. А раз уж мы совершили это
дурное, то нам остается только испытывать на себе в
течение этого и последующих перерождений плоды созре
вания кармы, если только мы не очистим ее посредством
умелого применения противоядий. Ваша карма будет созре
вать, отражаясь на вас, поскольку нет никакого способа
покончить с ней: ни поделившись ею с друзьями, ни какой-
то хитростью.
Вообще, страдания ада, претов, животных, людей, богов
и асуров — все это есть создание нашего ума. Как говорит
ся в “Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы” Шантидэвы:
Кто намеренно создал

Все оружие для тех, кто в аду?
Кто создал горящую железную землю?
Откуда все женщины (в аду) вышли?
Когда объясняется, что все это является лишь созданием

собственного ума, то имеется в виду, что оно представляет
собой отражение ума вне его самого, хотя переживание
страдания существует внутри него. Если мы поймем это, то
поймем абсолютную природу всего существования, струк
туру явлений микро- и макроуровня.
Согласно учению школы нингма, существует три вида
перерождений: а) самое высокое, б) самое низкое и в)
среднее перерождение. Самое высокое соответствует пере
рождению личности наивысшего уровня, которая благода
ря своим прошлым накоплениям заслуг идет по пути, соче
тая метод и мудрость под руководством знающего Учителя,
и достигает возможности управления перерождением, по
добно великому Миларэпе. Такие практикующие могут дос
126
Комментарии
тичь состояния просветления за одну жизнь, не проходя
через промежуточное состояние (бардо). Самое низкое пе
рерождение — это перерождение человека, который после
смерти, не проходя даже промежуточного состояния, сразу
рождается прямо в аду вследствие того, что совершил пять
смертных грехов или какой-нибудь один из них, а именно:
убийство отца, убийство матери, пролитие крови Татхага-
ты (Будды), был причиной раскола сангхи и придерживался
крайне ложных взглядов. Таковы пять самых ужасных не
благих деяний.
Предположив, что мы никогда не совершали ни одного
из пяти смертных грехов и не накопили причин для самого
наилучшего перерождения и, следовательно, встречаемся с
обычной смертью, то и тогда мы должны пройти через
состояние бардо, прежде чем принять следующее перерож
дение. Что же такое это бардо, или промежуточное состоя
ние перерождения?40 С какими переживаниями сталкивает
ся существо в состоянии бардо? Я бы сказал, что наше
переживание бардо похоже на состояние, переживаемое
нами во сне. В сновидении мы действуем на психическом, а
не на физическом уровне. Наше переживание в бардо похо
же на переживание сновидения при глубоком сне. Когда мы
находимся в глубоком сне, наше сознание и чувства молчат,
другими словами, они перестают проявляться или же они
поглощаются сознанием - основой. Однако мы не переста
ем существовать как личности и все еще испытываем раз
личные переживания. В состоянии бардо мы также не пере
стаем существовать как личности. В своих сновидениях мы
переживаем разные эмоции, плачем, боремся, страдаем,
убиваем, а иногда испытываем крайний ужас. Все это в
своей основе является отражением нашей дневной деятель
ности, психической и физической. Точно так же и суще
ство, находящееся в бардо, переживает свою непосред
ственно предшествующую жизнь. Именно поэтому мы, ти
бетцы, в течение сорока девяти дней после смерти члена
семьи при каждом приеме пищи оставляем часть еды в виде
подношения. Хотя этот человек, который был членом се
127
мьи, уже мертв, его личность продолжается в существе,
пребывающем в бардо. Существа бардо питаются запахом и
вкусом. Вообще говоря, сновидения — это всего лишь
иллюзия, в них нет истины. Как говорится в традиции
Нингма: “Решай все своим умом, достигни цели своими
делами, меньше всего занимайся толкованием своих снов.
Иногда толкование снов может иметь смысл, так как наши
переживания в состоянии сновидения тесно связаны с соб
ственным “я” и, как я полагаю, переживание этого особого
“я” очень похоже на “я” состояния бардо. Определив, как
мы относимся к “я” состояния сновидения, мы можем в
какой-то мере получить сведения о том, на что же похоже
состояние бардо, например установить, что это состояние
психическое, а не физическое.
Теперь, если вас это интересует, представьте, что чело
веку предстоит родиться существом ада. Каково же будет
его переживание состояния бардо? В его состоянии бардо у
него возникает такое чувство, что его мучит невыносимо
холодный ветер, на него льют ледяные дожди, и он будет
жаждать тепла, жары. Такие ощущения несколько напоми
нают наше желание одеться потеплее, посидеть у камина,
когда наступают холода. Находящееся в бардо существо,
которому предстоит переродиться в горячем аду, также
испытывает подобные ощущения. Так что это естественное
явление. Если же существу бардо предстоит переродиться в
холодном аду, то он будет жаждать прохлады, потому что
переживает ощущение невыносимой жары. Как только за
кончится срок его жизни в качестве существа бардо, в
своем следующем перерождении он станет существом хо
лодного ада. Говорят, что существа бардо очень чувстви
тельны, малейшее удовольствие вызывает глубокое чувство
радости, а малейшее страдание причиняет безмерную боль.
Существа бардо также очень нетерпеливы. Их настроение
очень быстро меняется. Таков их психический склад. Како
вы же физические признаки существа бардо? Его тело
крайне уязвимо, чувствительно и подвержено язвам и раз
дражениям. Ощущение жизни существом, находящимся в
128
бардо, будет похоже на то, которое он испытывал в про
шлой жизни. Например, люди, подобные нам, будут ощу
щать иллюзию того, что они ведут обычную жизнь: едят,
ходят, сидят и спят, — осуществляют четыре вида деятель
ности. Такие действия главенствуют в видениях существа
бардо. Когда наступает последний момент перед принятием
перерождения, оно испытывает эмоции, соответствующие
тому виду перерождения, который ему предстоит принять.
Нет нужды спорить о том, существует ли бардо. Все вы
верите в существование привидений, а, по буддийским по
нятиям, это обычные промежуточные существа. Относи
тельно продолжительности жизни в бардо имеются разные
мнения. Некоторые говорят, что жизнь существа в бардо
длится самое большее сорок девять дней, а другие, — что
она длится всего лишь неделю. И то, и другое верно,
потому что продолжительность жизни в бардо не бывает
строго определенной, как нет единого срока жизни людей.
Жизнь в бардо может иметь продолжительность от одного
дня до сорока девяти дней. Это целиком зависит от личной
кармы.
Практикуя медитацию, думайте: “Я совершил много не
добродетельных поступков, следствием чего будет пере
рождение в трех дурных участях, родившись в которых,
будешь испытывать непостижимые страдания. Как я бы
хотел суметь освободиться самому и освободить других от
таких страданий”. Чтобы наша медитация приносила пло
ды, мы должны размышлять о страданиях различных су
ществ.
Согласно порядку, принятому в этом тексте, перечисля
ются четыре темы размышлений:
1) размышление о страданиях в горячих адах;
2) размышление о страданиях в холодных адах;
3) размышление о страданиях в соседних адах;
4) размышление о страданиях в неопределенных адах.
129
Страдания в горячих адах
Условия жизни
Земля и горы в горячих адах из раскаленных докрасна
железных плит, реки и низины из расплавленного железа, а
из почвы — раскаленной докрасна меди — вырываются
языки пламени высотой в локоть. Кипящая расплавленная
медь и железо обжигают тело обитателей ада до такой
степени, что плоть и кости отделяются друг от друга. Сила
жара пламени от горящих семи бревен сандалового дерева
равна силе жара от одной искры пламени конца кальпы, но
сила жара пламени в оживляющем аду семикратно превос
ходит силу этого жара, а в каждом последующем аду эта
сила удваивается.
Природа страдания
Что представляют собой восемь горячих адов? Они пере
числяются, начиная с наименее жаркого до самого жарко
го, хотя обычно перечисление идет от самого сурового к
менее суровому.
Соответственно, первым из восьми горячих адов являет
ся оживляющий ад. Условия там такие, как описывалось
выше. Единственное отличие в том, что сила жара в ожив
ляющем аду в семь раз больше, чем сила жара пламени
конца кальпы. В оживляющем аду существа собираются
вместе без видимых причин, но в действительности — из-за
их кармы. У них возникают сильная ненависть и гнев по
отношению друг к другу, они дерутся между собой, отру
бая головы, руки и т.д. В соответствии с текстом, оружием
им служат мечи, копья, стрелы и т.д., но я с уверенностью
могу сказать, что в настоящее время оживляющий ад в
дополнение к мечам, стрелам и тому подобному обладает и
ядерным оружием. Это происходит потому, что кармичес
кие переживания, с которыми мы встречаемся на этой
земле, воздействуют на кармические переживания и стра
дания существ ада. Эти два вида переживаний взаимосвяза
ны. Обитатели ада проводят свои дни, убивая друг друга
130
своим оружием, а затем вдруг с неба слышится голос,
произносящий: “Оживи!” Они оживают и снова испытыва
ют те же самые страдания. Таким образом они переживают
круг одного и того же страдания по несколько раз в день,
что объясняется силой их кармы, и остаются в оживляю
щем аду, пока не исчерпается их карма, заставляющая их
жить там.
Следующий — ад черной линии. Стражи ада раскален
ными докрасна железными прутьями проводят линии на
теле существ ада, а затем распиливают их на куски, как
плотник распиливал бы деревянную плаху. И даже после
таких мучений они оживают только для того, чтобы снова и
снова подвергаться тем же самым пыткам. Такие страдания
испытывают существа в аду черной линии, и подвергаются
этим мучениям, пока не исчерпается карма, заставившая их
переродиться здесь.
Затем идет перемалывающий ад. Условия в нем похожи
на условия предыдущего ада, но здесь стражей столько же,
сколько и мучеников ада. Как объяснялось выше, горы и
низины здесь также из раскаленного докрасна железа, но
здесь все это проявляется в виде голов различных живот
ных: змей, крокодилов, львов и т.д. Когда существа ада
блуждают среди гор, внезапно, вследствие силы их кармы,
горы сдвигаются, рушатся вниз и перемалывают их между
собой. Кровь хлещет из их глаз, ушей, носа, рта, заднего
отверстия и отовсюду. Затем они снова оживают только
для того, чтобы снова и снова испытывать то же самое
страдание, пока их карма не исчерпается.
Следующий — ад воплей или плача. Здесь мучеников ада
свирепо терзают стражи ада, которые угрожают им и нано
сят раны. Поэтому они в панике спасаются бегством, ища
безопасное место. В конце концов они находят пристанище
в железных клетках. Как только они в них входят, двери и
окна сами собой запираются, и эти дома загораются. При
этом существа ада плачут, стонут и вопят о помощи. По
этому они называются обитателями ада плача.
Затем идет ад громких воплей. Здесь условия похожи на
131
те, что в аду плача, но железные клетки имеют двойные
стены. Спасаясь от стражей ада, убегая в поисках безопас
ного места, обитатели ада оказываются заперты в желез
ных клетках, из которых они не могут выбраться. Тогда
они очень громко взывают о помощи. Хотя их страдания
похожи на страдания обитателей ада плача, они стонут и
вопят, прося о защите, еще громче, чем те, потому что
железные клетки имеют двойные стены, и поэтому эти
обитатели ада называются обитателями ада громких воп
лей.
Затем, ад, называемый горячим адом. Что касается усло
вий этого ада, то, вообще говоря, кажется, что они те же
самые, не считая того, что каждый последующий огненный
ад суровее предыдущего. Говорят, что горячий ад располо
жен на глубине бесчисленного количества йоджан (пакце)
от поверхности земли. Существа здесь заживо поджарива
ются на огромных сковородах, как жарят рыбу. Их мясо и
кости отделяются и плавают на поверхности кипящей жид
кости. Временами их протыкают раскаленными копьями
через заднее отверстие до макушки головы, и их внутрен
ности сгорают. Иногда их также бьют железными булава
ми, перемалывают и превращают в месиво.
После этого идет крайне горячий ад. Кроме того, что их
обитателей поджаривают заживо на огромных сковородах,
время от времени их тело протыкают раскаленными трезуб
цами, среднее острие которых проходит через заднее от
верстие до макушки головы, а остальные втыкаются в подо
швы ног и выходят через плечи, и так сжигаются внутрен
ности и наружные части тела. Языки пламени вырываются
из всех пор тела. Бывает, что их сжигают на горячей
железной земле, и они становятся неотличимыми от пыла
ющего огня и искр. Иногда через макушку в них вливают
расплавленную медь и железо, так что плоть и даже кости
плавятся. Таковы страдания в крайне горячем аду.
Последний из восьми горячих адов — это ад без пере
дышки, самый суровый. Это самый жаркий ад, и страдания
в нем самые сильные. Обитатели ада мучаются в таком
132
окружении, где во всех направлениях пылает огонь. Вслед
ствие своей кармы они собираются на железной пылающей
земле, и вдруг из леса и гор вырывается пламя, пожирая их
тела, которые становятся неотличимыми от этого пламени.
Языки пламени образуют такое пекло, что существа могут
только слышать на расстоянии крики отчаяния и муки
своих товарищей по несчастью. Так они страдают неисчис
лимое количество жизней, пока их карма не исчерпается.
Страдание их таково, что они не умирают от мучений
сразу, а переживают смерть постепенно. Сначала их кожа
опаляется огнем, затем сгорает их плоть, включая сосуды,
затем плавятся кости и костный мозг, и, наконец, остается
лишь черный обрубок, похожий на обуглившийся фитиль
лампы. Опять-таки вместо того, чтобы умереть, они ожива
ют, процесс сжигания повторяется снова, пока карма, в
соответствии с которой они пребывают здесь, не исчерпа
ется.
В свое время, когда сила их кармы уменьшится, и их
страдания убавятся, они попадают в местность горящих
железных гор. Когда они мечутся, пытаясь спастись, их
настигает пламя, в котором они сгорают заживо с головы
до кончиков пальцев ног. Иногда их язык вытаскивают на
горящую железную землю и сжигают. Временами им влива
ют в рот расплавленное железо, и их внутренности сгора
ют. Так они переносят бесчисленные страдания, недоступ
ные нашему воображению. Таково в общих чертах пред
ставление о горячих адах, в каких условиях обитают его
жители и какова природа их страданий. Однако на самом
деле нельзя точно описать страдания существ ада, их мес
тонахождение и окружение, в котором они обитают. Это
описание адов, горячих адов, только частица того, что
можно было бы выразить. Поскольку карма непостижима и
такова же природа адов, то все это находится за пределами
нашего воображения.
Вопрос: Представляется, что все зло попадает в ад.

Почему же мы доводим свою карму до созревания в своей
133
жизни, если есть все эти страдания в аду? Почему, когда мы
рождаемся, у нас еще есть карма, которая должна созреть?
Ответ: Так как карма бесконечна, нет необходимости,
чтобы все недобродетели и их последствия обязательно
должны были бы созревать в аду. Поэтому последствия тех
действий, которые не заслуживают ада, созревают в других
мирах, одним из которых является мир людей. Я хочу
сказать, что в зависимости от различной степени интенсив
ности совершенных действий имеются различные уровни
последствий. Поэтому совсем не обязательно испытывать
дурные последствия только в аду. Только из своего чувства
превосходства и из привязанности мы хотим, чтобы наш
уровень существования выглядел самым прекрасным и при
ятным, и это просто смешно, если только мы не имеем в
виду особые духовные соображения. На самом же деле мы
терпим страдания, подобные страданиям адов, здесь, в на
шем мире людей, но не осознаем этого. Самые тяжкие
последствия наших омрачений, особенно гнева и ненавис
ти, приводят к перерождению в адах. Конечно же, по
сравнению со страданиями мучеников ада, наши страдания
покажутся легкими и незначительными. Но все-таки нам
так трудно вытерпеть их. Этим обнаруживается наша сла
бость. Поэтому, если мы отважно переносим страдания
здесь, в нашем мире людей, то есть проявляем терпение, по-
видимому, последствия кармы также относительно умень
шаются.
Что касается продолжительности жизни в этих горячих
адах, то вспомним, что пятьдесят человеческих лет равня
ются одному дню богов Четырех Великих Царей, самого
низшего уровня из шести разрядов богов мира страсти.
Согласно тибетскому календарю, тридцать дней составля
ют месяц, а двенадцать месяцев — год, хотя иногда в году
бывает тринадцать или только одиннадцать месяцев. В лю
бом случае пятьдесят человеческих лет равны одному лишь
дню богов Четырех Великих Царей мира страсти, а пятьсот
134
дет этих Великих Царей равны одному лишь дню в мире
оживляющего ада. В каждом же следующем аду, как гово
рят, количество лет возрастает в пятьдесят раз. Исходя из
этого, продолжительность жизни в самом суровом аду, то
есть в аду без передышки, будет бесконечной. Она может
длиться бесчисленные кальпы.
Страдания в холодных адах
Существует восемь холодных адов, начиная с “покрыва

ющего волдырями” и кончая адом “растрескивания наподо
бие большого лотоса”. Говорится, что каждый последую
щий ад в семь раз холоднее, чем предыдущий. Существам,
находящимся в промежуточном состоянии, которым пред
стоит родиться в холодном аду, кажется, что им невыноси
мо жарко, и они жаждут прохлады, точно так же, как этого
хочется нам, когда нам жарко. Тема о холодных адах также
будет разобрана в трех разделах: 1) условия жизни, 2)
природа страдания и 3) продолжительность жизни.
Вследствие особенностей коллективной кармы обитате
лей холодных адов, они никогда не видят ни солнца, ни
луны, ни какого-либо другого источника света. У них все
время стоит совершенно темная ночь. Их все время прони
зывает холодный ветер, секут дожди, поливают холодные
ливни и бьет град. Вся поверхность земли покрыта льдом, и
снегом, так что не найти места, свободного от них. В
общем, там невероятно холодно.
Первый из восьми холодных адов — это ад “гусиной
кожи”, или “волдырей”. Существа здесь испытывают страш
ный холод от леденящего ветра при постоянном снегопаде.
Метели обрушивают на них снежные хлопья, и они все
время дрожат. Тело покрыто гусиной кожей, и поэтому
этот ад имеет такое название.
135
Затем идет “ад лопающихся волдырей”. Холод здесь в
семь раз сильнее, чем в предыдущем аду. Волдыри от холо
да лопаются и превращаются в язвы, которые воспаляются
и гноятся. Обитатели этого ада испытывают невыносимую
боль. Из всех лопнувших волдырей изливается гной. Таково
страдание существ в аду лопающихся волдырей.
Третий холодный ад — это “ад криков “ачу”. Существа,
находящиеся здесь, все время кричат: “Ачу”, так как испы
тывают невыносимый холод, который сильнее, чем в преды
дущем аду. Волдыри лопаются, из них изливаются жид
кость и гной, и в них впиваются черви с железными хобот
ками, которые пожирают их плоть. Холод столь силен, а
существа так слабы, что могут только беспрерывно бормо
тать звук “ачу”. Поэтому этот ад и называется “адом кри
ков “ачу”.
Четвертый — это “ад звука “хю”. В этом аду холод так
силен, что существа своим сведенным ртом не могут произ
нести даже звука “ачу”, а могут только издавать глухое
кряхтенье, почему этот ад и называется “адом звука “хю”.
Пятый холодный ад — это “ад клацающих зубов”. Там
настолько холодно, что существа не могут издавать ни звук
“ачу”, ни звук “хю”. Зубы у них стиснуты и клацают от
холода, поэтому этот ад так называется.
Затем идет “ад растрескивания наподобие цветка утпа-
ла”. В этом аду дует леденящий ветер, и тела его обитате
лей становятся синими, как цветок утпала, и растрескива
ются, также наподобие цветка утпала, на пять или шесть
частей.
Затем идет “ад растрескивания наподобие лотоса. В пре
дыдущем аду тело из-за сильного холода становится синим,
а здесь кожа не только синеет, но и глубоко лопается , так
что становится видно красное мясо. Тело этих мучеников
лопается по пятнадцати - шестнадцати трещинам, что соот
ветствует числу лепестков лотоса.
Последний из холодных адов — это “ад множества тре
щин”. Кожа и мясо не просто лопаются, но трещин на теле
становится так много, что их число равно количеству лепе
136
стков большого цветка лотоса. Это самый суровый из хо
лодных адов, и его можно сравнить с самым суровым из
горячих адов без передышки под Бодхгайей.
Когда мы сравниваем наши человеческие страдания со
страданиями мучеников ада, то это вызывает ужас. Обычно
мы не можем вынести соприкосновения с огнем и стараем
ся избежать этого. Если светит жаркое солнце, мы предпо
читаем укрыться в тени и пьем прохладительные напитки.
Если же зимой мы выходим на холод, то тут же стремимся
в тепло, чтобы не подвергать себя даже такому малому
страданию. Однако это не означает, что мы не должны
размышлять и медитировать относительно страданий муче
ников ада. В нашей медитации о любви, сострадании и
бодхичитте это чрезвычайно полезно.
Относительно продолжительности жизни в этих холод
ных адах приводится аналогия. В качестве примера берется
способ измерять количество зерна в городе Магадхе. Ма-
гадха располагалась поблизости от современной Бодхгайи.
В прошлом, во времена Будды Шакьямуни, существовала
система измерения зерна в кхалах. Приняв, что обычное
хранилище (житница) в те времена вмещало 80 кхалов
зерна кунжута, то, если вынимать из него по одному зер
нышку один раз в сто лет, число лет, которое понадобилось
бы для опустошения этого хранилища, будет равно продол
жительности жизни существа в холодном аду волдырей,
первом из восьми холодных адов. Таким образом, продол
жительность жизни в каждом последующем холодном аду,
как объясняется, будет в двадцать раз больше.
Вопрос: Невыносимые физические страдания связаны с

тем, что мы обладаем телом из плоти и крови. Похожи ли
на наше тела у существ ада, ведь их страдания кажутся
невероятно сильными?
Ответ: По-видимому, у существ ада тело отличается от
нашего тела из плоти и крови, но их психическое тело
137
похоже на то, в котором мы ощущаем себя во сне. В
сновидениях у нас не наше физическое земное тело, а тело
психическое, но это тело реагирует на зримые образы,
запахи, звуки и т.д. и испытывает ощущения. У существ ада
именно такие тела.
Вопрос: Что происходит после жизни?

Ответ: Обычно после жизни существа проходят проме
жуточное состояние существования. Здесь имеется также
психическое, а не физическое тело. Наша смерть означает
разделение тела и сознания. Я имею в виду отделение от
этого земного тела, которое распадается. После смерти мы
становимся существами бардо. Страдания и счастье, испы
тываемые в бардо, похожи на те, что мы переживаем,
находясь в своем физическом теле, во время сновидений.
Поскольку я уже говорил о бардо, не буду здесь повторять
ся.
Вчера задавали несколько вопросов, касающихся пред
ставлений об аде, и я понял, что у некоторых из вас
сложилось впечатление, что объяснения по поводу существ,
населяющих ад, об их страданиях напоминают издеватель
ства над маленьким мальчиком, которого бьют вместо того,
чтобы дать совет. Так мне показалось. Но это не так. Цель
практикования Дхармы заключается не только в том, чтобы
стремиться к счастью и удовольствиям в этой жизни, но в
том, чтобы найти средства облегчить великое страдание,
которому все мы подвергаемся в этом круговороте бытия. С
такими намерениями человек старается облегчить страда
ния и ищет средства их преодоления путем духовных прак
тик. В действительности, целью Дхармы являются поиски
средств, чтобы покончить с непрекращающимся страданием
в круговороте бытия. Конечная же ее цель состоит в дости
жении состояния освобождения и просветления.
Чтобы знать, что такое страдание, и понимать его при
роду, совершенно необходимо усвоить основополагающие
учения: о трудности обретения этого драгоценного рожде
ния человеком, о смерти и непостоянстве, о круговороте
138
бытия и о законе причин и следствий. Все это заставляет
нас серьезно продумать, что представляет собой кругово
рот бытия, при изучении которого мы узнаем о наличии
шести видов существ: людей, богов, асуров, голодных ду
хов, животных и мучеников ада. Так мы подходим к рас
смотрению мира ада, что он из себя представляет, каковы в
нем страдания и продолжительность жизни.
Страдание в соседствующих адах
Существует шестнадцать соседствующих адов, по четыре

в каждом направлении от восьми горячих адов. Что они из
себя представляют? Эти соседствующие ады называются
так: 1) ад раскаленных углей, 2) трясина из трупов, 3)
дорога из лезвий и 4) непреодолимая река.
В соседствующих адах рождаются двумя способами. Есть
те, что рождаются непосредственно там, без пребывания в
одном из горячих адов, и есть те, что сначала находятся в
одном из восьми горячих адов, а затем, с уменьшением
кармы, вынуждающей их пребывать в горячем аду, рожда
ются в соседствующем аду. Например, когда у существа
заканчивается карма, в силу которой он находился в ожив
ляющем аду, он проходит последовательно через все четы
ре соседствующих ада, окружающих оживляющий ад.
Первый из четырех соседствующих адов называется адом
раскаленных углей. Природа страдания в этом аду такова,
что находящиеся здесь существа подвергаются нападению
стражей ада, вооруженных устрашающим оружием. Спаса
ясь бегством, всюду на своем пути они встречают раскален
ные, дымящиеся угли, которые похожи на сгоревшие брев
на, рассыпавшиеся грудами красных пламенеющих углей.
Когда они переходят через них, то сначала одна нога
погружается в угли до колена, и вся плоть на ней сгорает.
Когда они вытаскивают эту ногу, то она тут же заживает,
но другая нога сгорает до костей. Так им приходится
139
проходить большие расстояния, преодолевая горящие угли
и претерпевая бесконечные страдания, пока не исчерпается
их карма.
Постепенно, по мере того, как их карма начинает умень
шаться, у них появляется стремление к прохладе, и они
оказываются в трясине из трупов людей и животных: лоша
дей, собак, свиней и т.д. Это ад — трясина из трупов. Бредя
по зловонным гниющим трупам в своей отчаянной попытке
освободиться от раскаленных углей, они начинают думать:
“Если бы мы попали в это болото, то это было бы избавле
нием и облегчением”. Однако, попав туда, они начинают
тонуть в трясине из трупов, в которой на них нападают
черви и насекомые с железными клювами и острыми, как
кончик булавки, зубами, превращая в клочья их кожу и
плоть, и они мучительно погибают от ран. Таков соседству
ющий ад — трясина из трупов.
Когда их карма, заставляющая их оставаться в этом аду,
начинает подходить к концу, они видят на расстоянии
очень красивую местность с зелеными лугами, синими озе
рами и лесами. Подойдя ближе, они обнаруживают, что
находятся на дороге, состоящей из лезвий бритв, мечей и
другого оружия. Отправившись в путь, они опускают ногу
на эту дорогу, и вонзившееся оружие глубоко ранит или
рассекает ногу, но как только нога поднимается, она сразу
же заживает. Такой круг страданий продолжается, пока не
закончится карма, привязывающая их к этому миру ада.
Таков ад — дорога из мечей и лезвий.
По мере дальнейшего уменьшения их кармы они, мучи
мые жаждой и жарой, стремятся к прохладе. В поисках
воды они видят на расстоянии огромное, голубое, спокой
ное озеро, но как только подходят ближе, то оказывается,
что это бушующее море с вздымающимися волнами. Подой
дя, чтобы попить, они с прискорбием обнаруживают, что
невозможно пить эту воду, и к тому же это море становит
ся горячим и закипает. Они тонут в нем, погружаясь на дно
и свариваясь, так что остается один скелет. Затем они
всплывают на поверхность, и тело вновь нарастает, но
140
опять опускаются на дно, и все страдания повторяются.
Когда они пытаются убежать, их задерживают стражи ада,
вооруженные страшным оружием. Иногда их вытаскивают
из моря и выводят на раскаленную землю, окружающую
его. Там стражи спрашивают: “Чего ты хочешь?” Они отве
чают: “Ничего не нужно, только попить воды”. И тогда им в
рот вливают расплавленную медь и железо. Когда же они
отвечают: “Ничего не нужно, только чего-нибудь поесть”,
— стражи заставляют их жевать раскаленные железные
шары. Так эти мученики погибают от страшных ран. Таково
страдание в аду кипящего моря. Вот как описываются четы
ре соседствующих ада.
Кроме этих четырех, есть и другие соседствующие ады,
например ад мечей и ножей и ад дерева шамали. Эти ады на
расстоянии выглядят как красивый и влекущий к себе лес, в
котором деревья склоняются под тяжестью зрелых плодов
и цветов. Привлеченные им, существа ада бегут к нему,
повинуясь силе своей кармы. Однако, как только они дос
тигнут его, то с величайшим удивлением обнаруживают,
что ветви деревьев превратились в мечи, ножи, пики и тому
подобное. Затем налетает страшный порыв ветра и сотря
сает ветви, которые сыплются на них, подобно ливню,
протыкая и разрубая тела. Кровь льется ручьями. Когда
падают куски мяса, сбегаются сотни и тысячи животных,
вроде собак, коршунов и т.д., и пожирают их. После всех
этих мук и страданий эти существа снова оживают и опять
испытывают все те же страдания. Таковы страдания ада
мечей и ножей.
Существа ада деревьев шамали слышат крики своих близ
ких по прошлым жизням: жен, мужей, детей, родственни
ков и друзей, которые взывают к ним о помощи. Но как
только они взбираются на деревья, откуда раздаются эти
крики, оказывается, что цветы, плоды, листья на этих дере
вьях превращаются в острые мечи и ножи, которые устрем
ляются прямо на них, пронзая, раня и рассекая их тела. В
страхе они спускаются вниз, но тут же оказывается, что
деревья стали такими же, как прежде, и опять с них доно
141
сятся голоса их близких, взывающие о помощи. Они опять
карабкаются вверх, и все повторяется снова. Время от
времени, когда они без чувств падают на землю, на них
спускаются коршуны, вороны и ястребы и выклевывают им
глаза, пожирают мясо, кости и т.д. Они снова оживают, и
опять их страдания повторяются. Все это им предстоит
терпеть долгое время.
На этом мы заканчиваем описание соседствующих адов,
окружающих горячие ады. Соседствующие ады леса из
мечей и ножей и деревьев шамали считаются разными
видами ада мечей и другого оружия. Таким образом, каж
дый горячий ад, окруженный шестнадцатью соседствующи
ми адами, называется семнадцатью уровнями соседствую
щих адов (nye khor theg pa bcu bdun).
Было бы трудно точно определить продолжительность
жизни этих существ, учитывая, что у каждого из них своя
карма, она может равняться сотням или тысячам лет таких
мучений.
Страдания неопределенных адов
Теперь обсудим неопределенные ады. Эти миры ада очень

похожи на соседствующие ады. Неопределенные ады нахо
дятся вблизи соседствующих адов на земле, в океане, под
землей, в горах. Поэтому мы можем сказать, что нет такого
места, где бы они не существовали.
Страдания в неопределенных адах бесчисленны. Те су
щества, которые обитают вблизи соседствующего ада рас
каленных углей, страдают от жара раскаленных углей, а те,
что обитают в океане, мучаются от того, что находятся
посреди моря крови. Живущие в горах испытывают муче
ния недоступности и т.д. Страдания неопределенных адов
— пожирание друг друга, испытывание наслаждений днем
и мучений ночью и наоборот. Продолжительность жизни в
них также очень неопределенна. Как мы знаем, есть различ
142
ные разряды живых существ, например мирские боги, змее
подобные и другие духи, демоны, обитатели гор и восемь
классов духов женского рода. В действительности, все они
составляют различные формы обитателей неопределенных
адов.
Я сам наяву видел в Тибете пример неопределенного ада.
В районе Конгпо однажды среди камней я увидел огромную
ящерицу, которая выглядела совсем как обычная, но не
могла двигаться, потому что была пронзена насквозь кам
нем. А вокруг бегали маленькие ящерицы, которые носили
ей пищу и помогали выжить. Таковы страдания в неопреде
ленных адах.
Вопрос: Если существо ада — это проекция ума, может

ли оно появиться в материальном виде?
Ответ: Вообще говоря, большей частью существа ада —
это проекция ума в том смысле, что они имеют ментальное
тело. Однако существа ближних адов имеют к тому же и
самое настоящее физическое тело. Вы можете спросить,
откуда мне известно, что виденная мною ящерица была
существом из неопределенного ада. Случилось так, что
Кягяб Дордже, Пятнадцатый Кармапа, проезжал по этой
местности и видел эту ящерицу. Он же узнал, что это
именно так, благодаря силе своей интуиции, молитв и со
страдания. Он созвал множество людей и попросил очис
тить это место. Но все-таки ящерица снова появилась в том
же самом месте и в том же самом виде, все так же пронзен
ная камнем. Говорят, что она жила там много лет. Позднее,
когда Кармапе Кягябу Дордже сообщили, что ящерица
продолжает появляться, он ответил, что такова ее карма и
никак нельзя вызволить ее из этого места и от этого образа
существования. Затем он упомянул, что это существо нео
пределенного ада. С другим случаем я столкнулся, когда
мне было двадцать семь лет и я жил в своем монастыре. Мы
ремонтировали часть монастыря. Монахи собирали камни.
Однажды, когда один огромный камень раскололся попо
е м , внутри оказалась лягушка. Она обитала прямо в сере
143
дине камня и была живой, хотя не могла ни добывать себе
пищу, ни остального. Я могу поручиться, что и она была
существом неопределенного ада. На одно мгновение она
увидела свет и исчезла. Что же это могло быть, как не
существо неопределенного ада?
Приведу самый наглядный пример существования нео
пределенного ада. Такое часто случается в Тибете. Умирая,
некоторые люди, перед тем, как испустить последний вздох,
стонут, рыдают, издают громкие вопли особенно тогда,
когда близкие сообщают им, что их жизненная сила исчер
пана. Эти признаки свидетельствуют о неминуемом пере
рождении в неопределенном аду.
Какой урок нам нужно извлечь из этих рассказов об
адах? Они напоминают нам осознанно относиться к своим
действиям и поведению. Нельзя допускать проявления гу
бительных страстей, особенно ненависти, потому что имен
но ненависть в первую очередь служит причиной перерож
дения в мирах ада. Ненависть — очень неблагоприятный
аспект нашего ума. С безначальных времен и до сего дня
мы накопили столько ненависти, которая может явиться
причиной перерождения в аду! Однако в этой жизни нам
надо стараться накапливать не ненависть, а заслуги. Между
нашей жизнью в образе человека и будущей жизнью в аду
один только шаг. Так легко стать существом мира ада,
всего лишь покинув это тело с последним вздохом. Очу
титься в аду легче, чем спуститься здесь у нас в нижнюю
часть Дхарамсалы. Для этого нам не потребуется нанимать
такси или садиться в поезд. Просто с прекращением дыха
ния наше сознание отправится туда, куда повлечет его
карма. Мы, люди, накопили столько ненависти, что наше
перерождение в аду неизбежно. Не говоря уж о карме,
накопленной с безначальных времен: сколько мы накопили
таких примеров ненависти в своей повседневной жизни
хотя бы со вчерашнего дня? И все они составляют причину
нашего перерождения существами ада. Если мы знаем, ка
кова причина перерождения в аду и каковы там страдания,
почему же мы еще не отринули ненависть и не воспользова
144
лись сутью этого драгоценного перерождения человеком
теперь, когда у нас есть все возможности и способности
заниматься практикой Дхармы? Почему мы не призовем
себя к выполнению практики прямо сейчас. Великий Нагар-
джуна в своем “Письме к другу” говорит:
Достигнув величайших наслаждений небесных сфер

И даже блаженства непривязанности Брахмы,
Опять впадает в нескончаемое страдание,
служа растопкой для огня Авичи.
Достигнув состояния солнца и луны,
Освещает сиянием своего тела весь мир,
Но ввергается снова во тьму,
где не видно вытянутой руки.
Когда мы видим изображения ада, слышим или размыш

ляем о различных страданиях в адах, описанных в словах
самого Будды или великих лам, не страшит ли нас это? Нас
побуждают к практикованию Дхармы разными способами.
Например, в Китае традиционно на стенах монастырей
имеются росписи, изображающие существ ада, чтобы посе
тители видели их и получили представление, что это такое.
Если мы приходим от них в ужас, если для нас невыносимы
даже изображения ада, то как же сможем мы вынести все
это, если попадем туда сами? Не повергает ли это нас в
ужас?
Автор заключает свою проповедь об адах замечанием о
том, что причинами перерождения существами ада являют
ся наиболее тяжкие действия тела, речи и ума, которые
объединяются в десять неблагих деяний и пять самых гнус
ных преступлений. Затем он дает нам совет предпринимать
все усилия, чтобы не совершать этих дурных дел и всеми
силами стремиться творить благо.
На этом заканчивается обсуждение восемнадцати видов
существ ада. Вам обязательно нужно знать, что это такое,
чтобы не смутиться, когда вас спросят об этом. В нингма-
пинском Ламриме Патрула Ринпоче по этому поводу при
145
водится именно такой случай41. Однажды очень заносчи
вый, высокого ранга монах пришел с визитом к Ламе Жанг
Ринпоче, который был большого мнения о его нравствен
ной чистоте и учености. Монах заявил, что он большой
мастер вести ученые беседы. Когда Лама спросил его, знает
ли он восемнадцать адов, тот ответил: “Да, разумеется”.
Тогда Лама попросил перечислить их, и монах насчитал
восемь холодных и восемь горячих адов, но забыл о сосед
ствующих и неопределенных адах и сказал: “А остальные
два это Красношапочный и Черношапочный Кармапа”,—
поскольку в те времена оба Кармапы42 были очень извест
ны. Как могли эти два высоких лица быть представителями
ада, и как же можно вообразить их сошествие в ад!? Такой
ответ был святотатством, достойным сожаления. Этот мо
нах сам совершил очень тяжкий проступок. Было бы очень
неприятно, если бы вы не смогли вспомнить восемнадцать
адов и вместо них назвали бы имена своих друзей. Так что,
пожалуйста, запомните названия этих восемнадцати адов.
Страдания голодных духов
Теперь обсудим вопрос относительно страдания голод

ных духов. Здесь три раздела: 1) условия жизни, 2) харак
тер страданий и 3) продолжительность жизни.
Говорят, что мир голодных духов находится на глубине
пятисот йоджан под землей. Таково очень своеобразное
описание, содержащееся в некоторых текстах. Но голодные
духи вовсе не обязательно живут под землей. Голодные
духи могут обитать по всей нашей планете: в горах, под
землей, в воде, в воздухе и где угодно. Как говорилось
выше, в горячих адах повсюду только раскаленный металл,
расплавленное железо, горящие угли, раскаленные сково
родки, голодные же духи живут в таких условиях, что, где
бы они ни находились, вокруг них всегда безводная, бес
плодная и выжженная местность. Вместо леса они видят
146
^_______________________________ Комментарий
горелые бревна. Однако, в зависимости от силы своей
кармы, голодные духи имеют различное видение окружаю
щей их среды.
В “Сутре о неослабном размышлении о памятовании”
упоминается, что существуют тридцать шесть разновиднос
тей голодных духов, но их можно объединить в три разря
да: 1) имеющие внешние препятствия, 2) имеющие внутрен
ние препятствия и 3) имеющие и те, и другие препятствия.
Согласно текстам Ламрима школы нингмапа, к третьему
разряду относятся те голодные духи, которые не могут
удовлетворить свои потребности вне зависимости от вне
шних или внутренних препятствий. Однако смысл остается
тем же самым.
Характер страданий
Голодные духи с внешними препятствиями постоянно
мучимы голодом и жаждой. Они беспрерывно страдают,
предпринимая отчаянные попытки найти пищу и питье, и
изнемогают от этих бесконечных поисков. У них истощен
ное тело — скелет, обтянутый кожей, как у человека,
страдающего тяжелой чахоткой. У них тонкая шея, огром
ный вздутый живот, жидкие, совсем без блеска, волосы.
Сколько они ни ищут пищу, не могут найти ни глотка. У
некоторых их них такая карма, что они видят на расстоя
нии леса и сады, куда они устремляются в надежде найти
что-нибудь поесть, но как только они приближаются, ока
зывается, что деревья в лесу превратились в сухие коряги
без листьев, цветов и плодов. Другие же видят вдали моря и
реки с прохладной водой, но, приблизившись, находят только
высохшие русла, или вместо воды водоем наполнен гноем и
кровью. Поэтому они никогда не могут удовлетворить свои
жажду и голод, и нет конца их страданиям.
Голодные духи, имеющие внутренние препятствия, име
ют совершенно жалкий внешний облик: тонкую шею и
горло с просветом в нем не больше игольного ушка, а
живот огромен, как гора, ноги же тонкие, как соломинки.
Имея такое тело, они терпят бесконечные страдания. На
147
пример, тонкие ножки не выдерживают тяжести большого
живота, а тонкая шея не может удержать голову. Они
постоянно мечтают о еде и питье, но все время претерпева
ют большие трудности в их поисках. Но и найдя щепотку
еды, они с огромными трудами могут засунуть ее в свой
крошечный рот, а если что-то и попадает, то еще труднее
проглотить ее через такое тонкое горло. Почти ничего не
попадает, но если и удается наконец проглотить какую-то
часть, то эта пища теряется в огромном животе. Таковы
страдания голодных духов с внутренними препятствиями.
Еще более жестоки страдания голодных духов с обоими
видами препятствий. Они никогда не находят ничего, что
можно было бы реально сжевать или сгрызть, или что-то
выпить, потому что из-за их кармы вся пища, сколько бы ее
ни было, превращается в слюну, кровь и гной или другие
нечистоты, а иногда и в яд. Так что их мучения не только в
том, что они не могут найти ничего съедобного. Все, что
они находят, превращается в такие вещи, которыми они
питаться не могут.
По существу, все три разновидности голодных духов
страдают от голода и жажды. Не могут они также найти
пристанища. Летом они страдают от жары, а зимой — от
жестокого холода. Лунный свет голодных духов — это
палящий зной, дождь воспринимается как огненный поток,
а вода — как гной. В постоянных поисках воды они теряют
свои последние силы. Страдания голодных духов так же
бесконечны, как страдания мучеников ада. Мы не можем
даже представить границ страдания, многообразия окру
жающей их среды, их внешнего вида и мест обитания,
потому что безгранично многообразна карма этих существ.
Верно все это или нет, но, по крайней мере, когда мы
выслушаем обо всем этом, у нас должна появиться какая-то
внутренняя перемена, побуждающая нас к более благород
ному и гуманному образу жизни в обществе.
Расскажу вам еще одну историю. Однажды одну бога
тую женщину по имени Дрожин Ке Пава Джева-Ри пригла
сила на пир другая богатая и знатная дама. Дома у этой
148
дамы к четырем углам ее ложа были привязаны какие-то
существа. Однако она предупредила Дрожин Ке Нава-Ри,
чтобы та не давала никакой еды этим существам, которые,
по всей видимости, были голодными духами. Воспользовав
шись недолгой отлучкой хозяйки, Дрожин Ке Нава-Ри из
сострадания все-таки решила покормить их. Когда же она
бросила каждому из них его долю, то, к ее величайшему
удивлению, первый кусок превратился в какую-то шелуху,
второй — в раскаленный железный шар, третий — в кусок
мяса самих этих существ, а четвертый — в гной и кровь.
Когда Дрожин Ке спросила, почему так произошло, хозяй
ка рассказала следующую историю. Однажды, когда она
пригласила на обед Арью Катьяяну с учениками, она узна
ла, что во времена Будды Шакьямуни была одна богатая
женщина, которая жила в своем доме с мужем, дочерью,
сыном и служанкой. Она пригласила Будду Шакьямуни с
учениками в свой дом на трапезу, но ее служанка до их
прибытия съела часть приготовленных яств. Хозяйка стала
журить ее за такую непочтительность, но служанка солга
ла, сказав: “Я ничего не ела, если я это сделала, то пусть я
буду пить кровь и лизать гной”. Сын не имел веры в Будду и
его учеников, поэтому он кощунственно обругал их и ска
зал: “Да пусть лучше эти бритоголовые монахи будут гло
тать раскаленные железные шары, чем смаковать нашу
еду”. Затем сказала дочь: “Да я скорее буду есть свое
собственное мясо, чем прислуживать Будде и его учени
кам”. А муж прикрикнул на жену: “Ты бы лучше покормила
брахманов прежде этих монахов. Пусть они едят очистки”.
Вследствие этого в этой же самой жизни они переродились
четырьмя голодными духами. Это нам предостережение
быть поосторожнее со своими мысленными пожеланиями43.
Как известно, тридцать дней составляют месяц. По
скольку месяц считается за один день голодных духов,
продолжительность жизни голодного духа составляет пять
сот лет. Однако Нагарджуна в своем “Письме к другу” 44
149
говорит, что некоторые голодные духи живут до пяти
тысяч лет, а другие могут влачить свое существование даже
до десяти тысячи лет.
Особая причина перерождения в аду — это очень силь
ные ненависть и гнев, а особая причина перерождения
голодным духом — это жадность. Например, люди, слиш
ком привязанные к своему имуществу, всегда, независимо
от его величины, страдают от страха потерять его и поэто
му очень неохотно делают подношения Трем Драгоценнос
тям. Они никогда не подают милостыни. Многие из них
даже на себя самих не тратят свое богатство и озабочены
только его накоплением. Такая скаредность приводит к
перерождению голодным духом. Поэтому мы должны осоз
навать такие действия и знать об их последствиях.
Страдания животных
Теперь рассмотрим страдания животных. Здесь автор не

дает особых объяснений о том, в каких условиях они
живут, каковы их страдания и какова продолжительность
жизни, потому что все мы заведомо знакомы с жизнью
животных, где они обитают и от чего страдают. Но все же,
согласно тексту, есть две разновидности животных: живу
щие в океане и рассеянные по всей земле.
К животным, живущим в океане, относятся только те,
что обитают в великом океане. В данном контексте нужно
немного пояснить, что такое большой океан. В буддийской
космологии, как она излагается в Абхидхарме, имеются
следующие представления: в центре гора Меру, царь всех
гор. В промежутках между четырьмя главными и четырьмя
дополнительными направлениями от этой горы находятся
семь золотых гор и семь соленых океанов. Все эти горы и
соленые океаны окружает так называемый “великий погра
ничный океан” (mtha’ yi rgya mtsho chen po). К животным,
обитающим в великом океане, относятся именно те, что
150
живут в нем, а не вообще в воде. Эти животные не видят ни
солнца, ни луны. Там так темно, что нельзя ничего разгля
деть на расстоянии вытянутой руки.
Говорится, что эти животные считают этот океан своим
домом и у них нет нигде никакой защиты и никаких друзей.
Их всегда носит по волнам во всех направлениях. Из них
нам известны такие животные, как крокодилы, змеи, рыбы,
моллюски и ракообразные, но кроме них есть бесчисленное
множество других, от огромных, как горы, до микроскопи
ческих. Их сотни и тысячи, и их имена нам неизвестны. В
буддийских текстах говорится, что некоторые из них так
огромны, что могли бы обвиться вокруг горы Меру. Таковы
разновидности животных.
Характер страдания
Животные, обитающие в океанах, вода которых очень
соленая, испытывают страдания вследствие уже одного этого
факта. Кроме того, они постоянно терзают друг друга.
Большие пожирают малых, а самые крошечные мучают
больших, внедряясь в их кожу, прогрызая в ней ходы,
откладывая яйца и размножаясь. Кармический долг их, как
кажется, заключается в том, чтобы мучить друг друга, в
этом состоит вся их жизнь. Нагов также относят к разно
видности животных, живущих в воде. Они постоянно испы
тывают страх, опасаясь, что будут погребены под горячим
песком, который, как они верят, посыплется с неба. Они
боятся также птиц Гаруд, которые нападают на них. Так
проходит их жизнь. Таковы краткие пояснения о живот
ных, живущих в океане.
Согласно тексту нингмапинского Ламрима, животные,
рассеянные по всей земле, делятся на два разряда: дикие
животные и домашние животные. Дикие животные бывают
пяти видов: 1) птицы с крыльями, которые могут летать
(‘dab cags gshog pa can); 2) животные с когтями (spyan gzan
lder mo can); 3) животные для охоты (ri dvags sems can); 4)
животные, которые могут служить символом счастья (gyang
bdag), и 5) животные, живущие в воде (chu gnas sems can).
151
На первый взгляд, кажется, что у этих животных нет
никаких страданий и они совершенно счастливы, но, если
присмотреться внимательнее, то мы увидим, что даже те
дикие животные, которые кажутся беззаботными и счаст
ливыми, много страдают. Например, есть соколы (khra),
которые хватают и пожирают более мелких птиц, а птицы
поедают сотни и тысячи насекомых за один только день.
Леопарды больше всего любят убивать диких собак. Суще
ствуют сотни примеров таких враждующих пар животных.
Если разобраться, то животные рождаются, чтобы вредить
друг другу. Есть животные, которых мы, люди, убиваем
ради их мяса, шкуры, внутренностей. Тигры (stag) и лео
парды (gzig) всегда боятся охотников. В Индии и Китае
рога оленей (sha ba’i rva cho) очень дорого ценятся, счита
ясь редкой добычей и предметом гордости, и поэтому даже
такие кроткие животные, как олени, становятся жертвой
ненасытности людей. Олени очень миролюбивые животные,
но летом, когда они резвятся на пастбище, наслаждаясь
свежей травой и водой, им надо постоянно помнить об
охотниках, их врагах. А мускусный олень очень ценится
людьми из-за своего мускуса (gla rtsi), который очень до
рог, так как обладает целебными свойствами. Этого доста
точно, чтобы обрисовать диких животных и их страдания.
Второй разряд — домашние животные — описывается ав
тором с точки зрения особенностей жизни в Тибете. Там
люди приручают животных для многих целей: ради шерсти,
кожи, мяса, молока, масла, сыра, с их помощью они защи
щаются и обрабатывают поля и так далее. Однако тибетцы
жестоко укрощают их, делая отверстия в ноздрях, связы
вая, стегая кнутом, они заставляют их переносить тяжести,
особенно по узким тропинкам на крутых горах и на речных
переправах. Люди убивают животных ради мяса и охотятся
на них ради денег. Некоторые животные используются для
жертвоприношений, которые, к счастью, теперь уже не
совершаются в Тибете. Но в Индии и Непале это еще очень
распространено. Вы знаете, что тибетцы забивают живот
ных на мясо, это ужасно. Такие примеры бесконечны.
152
Вообще животные считаются тупыми и не ведающими о
добре и зле, но лично я полагаю, что самое большое несча
стье животных в том, что они не могут говорить.
Относительно продолжительности жизни животных го
ворится, что некоторые из них живут на протяжении кальп.
А есть и такие, что живут всего лишь несколько лет,
месяцев, недель, дней и часов. В середине лета мы наблюда
ем невероятное количество насекомых, которые появляют
ся утром, а к полудню умирают. Вообще большинство из
домашних животных живут от двух до десяти лет, если им
позволяют умереть естественной смертью. Так что продол
жительность жизни животных очень неопределенна, так
как мир животных очень многообразен.
Теперь, родившись людьми, мы способны до некоторой
степени мириться со страданиями, да и то мы не в силах
вынести малейшую боль. Например, если нам предложат
подержать палец в огне, то мы не сможем вытерпеть этого
и скажем: “Нет, это невозможно”. Не так ли? Зимой же мы
не выносим холода, а летом жары. Если нам предложили
бы провести один час среди льда и снега, то мы не смогли
бы вынести этого, ведь так? Это показывает отсутствие у
нас силы воли. Мы почти не в состоянии проголодать день
или два, а страдания одного дня этих голодных духов от
того, что они не могут найти пищи и питья, в пятьсот раз
более мучительны. Поэтому, когда мы медитируем, мы дол
жны думать так: “Как трудно было бы мне переносить все
эти страдания низших перерождений!” Мы должны зарож
дать в себе чувство сильного раскаяния и отвращения к
этой сансарной жизни, желая освободить от страданий и
себя, и других живых существ. Постарайтесь породить
глубокое желание освободиться от сансары. Только благо
даря таким мыслям вы сможете понять суть этого рожде
ния человеком, наделенного восемью свободами и десятью
дарованиями. Таким образом мы направляем себя к Дхарме.
На этом мы заканчиваем обсуждение страданий в несчаст
153
ливых участях трех видов, а затем переходим к разъясне
нию страданий в трех счастливых участях.
Вопрос: Живут ли наги под землей? Считаются ли они

духами?
Ответ: Вообще говоря, наги — это не всегда духи или
проекции нашего ума; они могут иметь тело различного
облика, и обычно считается, что наги живут в океанах,
морях, озерах, а также на деревьях и возвышенностях.
Вопрос: Многие люди, живущие в сельской местности,

очень хорошо знают о существовании духов и нагов, а
городские люди меньше осведомлены о них. Есть этому
какая-то причина?
Ответ: По-видимому, это верно. Люди, живущие в сель
ской местности, больше верят в духов и нагов, чем городс
кие. Может быть, потому, что они больше связаны с тради
циями и их воззрения определяются верованиями. В осо
бенности это справедливо для Тибета.
Всегда есть какая-то особая гора, дерево, на которых, по
поверью, обитают наги. Такие поверья занимают важное
место в сознании сельских жителей. Городские жители, как
вы уже сказали, не говорят о таких вещах, потому что
имеют более научный склад ума и живут в других условиях.
Но, вообще говоря, дело здесь не в том, верить или не
верить. У людей слишком много предрассудков, а это значит,
что наги, духи и тому подобное действительно существуют.
Вопрос: Что же лучше, верить или не верить?

Ответ: Лучше не верить в такие вещи. Если вы считае
те, что ничего такого не существует, это лучше. С духовной
точки зрения, мы рассматриваем все — богов, духов и т.д.
— просто как мысленные проекции, как то, что существует
только благодаря творческой способности ума. Практику
ющие чод полагают, что все создается нашим умом: нет ни
сансары, ни нирваны — все это есть наш ум. Исходя из
этого, они очень решительно практикуют чод. Если мы
154
сумели бы так же твердо отвергнуть такие верования, то
смогли бы преодолеть их неблагоприятное воздействие.
Страдания высших миров
Теперь поговорим относительно размышления о страда

ния в трех высших участях, которые включают в себя мир
богов, мир людей и мир полубогов (асуров). Хорошо извес
тно, что страдания живых существ в трех низших мирах
очень сильны и многообразны, но следует осознать, что не
меньше страданий и в трех высших участях. В различных
текстах страдания существ в высших мирах излагаются в
разном порядке. В некоторых из них страдания мира людей
обсуждаются после описания страданий богов и асуров. В
данном же тексте сначала излагаются страдания мира лю
дей, а потом — мира асуров и богов.
Вообще говоря, перерождение в мире богов считается
наилучшим, однако, если вы вспомните, мы говорили, что
это перерождение считается одним из неблагоприятных
для практикования Дхармы. Почему? Потому что наиболее
благоприятно для плодотворного практикования Дхармы
— наше человеческое рождение. Именно поэтому рожде
ние человеком считается самым высшим среди других. Ро
дившись человеком, можно испытать счастье и страдание
настоящего и будущего времени. Благодаря рождению че
ловеком мы можем сами уравновешивать испытываемые
нами счастье и страдание, и если нам предоставляется
возможность использовать это драгоценное рождение дол
жным образом, то, родившись именно человеком, мы в
состоянии заниматься практикованием Дхармы. Даже если
мы считаем, что в будущих жизнях нам уже не потребуется
рождаться человеком, мы должны осознавать, что дости
жение состояния просветления невозможно, если мы не
будем обладать этим драгоценным человеческим телом. Даже
соблюдение обетов и наставлений тантрийских практик воз
можно только после принятия этого перерождения. Если
мы хотим, следуя пути Ваджраяны, достичь просветления
155
за одну жизнь, как великий йогин Миларэпа, это осуще
ствимо только в рождении человеком. Это драгоценное
рождение для любой практики Дхармы требуется в первую
очередь.
Если же мы не воспользуемся благом рождения челове
ком, то нанесем вред всем другим существам рода челове
ческого. Сравните перерождение человеком и перерожде
ние животным, например ядовитой змеей или тигром. Если
человека укусит ядовитая змея, то вред будет причинен
только этому человеку, если же человек употребляет свое
драгоценное рождение не во благо, то это может нанести
вред бесчисленным живым существам. И в особенности в
наше время, когда развитие науки достигло непревзойден
ного уровня, позволяющего создавать массу опасного воо
ружения, в особенности ядерного. Одно нажатие на кноп
ку может подвергнуть весь мир невообразимой опасности,
и сотни тысяч людей могут быть убиты одновременно.
Таковы особенности драгоценного рождения человеком.
Оно обладает огромным могуществом, которое может по
влечь как отрицательные, так и благотворные последствия.
Можно ли, родившись человеком, считать это состояние
несокрушимым, как алмаз? Нет, с алмазом можно было бы
сравнить разве что наше эго или гордость. Но нам не
только придется умереть, но и испытать перед этим четыре
вида страдания: страдание рождения, страдание старости,
страдание болезни и страдание смерти. Каждый человек
должен испытать их, и это непреложный закон. Нет ника
ких исключений.
Большинство людей рождаются из чрева матери вслед
ствие сочетания отцовского семени и материнской крови,
но допускается также возможность рождения от тепла и
влажности и чудесное рождение без физического участия
родителей или других существ, обладающих шестью теле
сными составляющими. Большинство из нас рождаются из
чрева. При зачатии ребенка в материнском чреве самыми
главными факторами являются семя мужчины, кровь мате
ри и ветер — энергия. Семя отца и кровь матери должны
156
быть совершенно безупречными, хотя и могут различаться
по генетическим показателям. Чтобы произошло зачатие, у
нас должна быть кармическая связь с родителями, у кото
рых нам предстоит родиться. Когда мужской и женский
фактор соединяются в матке, туда входят самый тонкий
ветер (прана) и сознание существа, находящегося в проме
жуточном состоянии, которое имеет кармическую связь.
Тонкая энергия существа промежуточного состояния слу
жит основой для развития физического тела нового чело
века, а тонкое сознание действует как основная причина
активизации его сознания. Следовательно, только благода
ря сочетанию в матке матери кармической связи, мужского
и женского факторов, а также тонкой энергии и сознания
становится возможным рождение человека. В своей теории
эмбриологии и представлениях о рождении ученые не при
нимают во внимание психический фактор, непрерывный
поток сознания, и поэтому в них есть пробел. Процесс
рождения, вернее осуществления зачатия в чреве и разви
тия зародыша по стадиям, описан Буддой Шакьямуни в
сутре, называемой “Вопросы Ананды о вхождении во чре
во” (dga’ bo mngal ‘jug gi mdo)45. Эта, действительно, очень
интересная сутра особенно была бы любопытна для биоло
гов и врачей. Благодаря ей мы знаем, что имели познания в
этой науке тысячи лет назад. Поэтому интересующиеся
могут изучить эту сутру, и мы не будем уделять здесь много
места процессу рождения.
Однако же процесс смерти46 интересен, и ему посвящены
особые практики, особенно в сочетании с практиками Тант
ры. Сначала физические элементы поочередно поглощают
ся один другим, а их энергия начинает ослабевать. Первым
исчезает элемент земля, растворяясь в элементе вода, затем
вода растворяется в элементе огонь, а огонь — в ветре, и,
наконец, ветер растворяется в сознании. Сознание также
поглощается или последовательно растворяется в трех все
более тонких уровнях. Сначала оно становится сознанием
проявленности, затем сознанием возрастания, затем созна
нием свершения и, наконец, самым тонким сознанием ясно
157
го света. Сознание проявленности относится к той стадии
растворения сознания, когда мужская составляющая, полу
ченная от отца, спускается с макушки в сердечный центр,
находящийся в центральном канале на уровне сердца. Со
знание возрастания относится к той стадии растворения
сознания, когда женская составляющая, полученная от ма
тери, поднимается в сердечный центр. И, наконец, сознание
свершения относится к той стадии растворения, когда са
мый тонкий ветер и самое тонкое сознание сдавливаются
между двумя встречающимися друг с другом в сердечном
центре составляющими. В этот момент проявляется созна
ние ясного света, которое по своей природе обладает спо
собностью постигать пустоту, независимо от того, осознает
ли это человек, что определяется опытом соответствующей
практики. Тот, кто достиг результатов в созерцании, спосо
бен захватить этот чрезвычайно острый и ясный ум в его
кульминационной точке, постигая пустоту в совершенной
восторженной радости, и может пребывать в таком состоя
нии созерцания (thugs dam) в течение многих недель. Мы
же, обычные существа, проходим эту стадию, не заметив ее,
так как омрачены заблуждениями и ложными представле
ниями. Если мы не занимались нужной практикой, многие
из нас вместо ощущения радости испытывают только стра
дания, а наши заблуждения вступают в действие и направ
ляют нас к следующему перерождению. Согласно Тантре,
это и есть собственно стадия настоящей смерти. К сожале
нию, большинство врачей не знают об этом, и смерть чело
века констатируется на ранней стадии. Больной только
перестал дышать, а его уже везут в морг. Время от времени
приходится слышать, что кто-то ожил в морге. И в довер
шение всех бед этого человека, его могут принять за духа
или привидение.
Страдание в мире людей
Чтобы разобраться, каковы же страдания обычных лю

дей, возьмем пример человека, рожденного из чрева. Там
158
он находится в тесноте, темноте, он погружен в липкую,
нечистую жидкость. Ему то и дело становится то жарко, то
холодно, в зависимости от питания и образа жизни матери.
В таких условиях существования мы пребываем девять ме
сяцев и десять дней, если не считать случаев преждевремен
ных или задержавшихся родов. По завершении периода
внутриутробного развития в материнском чреве благодаря
действию ветра — энергии младенец поворачивается голо
вой вниз и готовится появиться на свет. Проходя по родо
вым путям, он испытывает мучения, которые можно пред
ставить, если сравнить этот процесс с тем, как изготавлива
ют проволоку, протаскивая раскаленную железную заго
товку клещами сквозь тиски. Родившись, ребенок наг и
беспомощен, не может ни поднять головку, ни высказать
свои чувства и потребности. Даже когда его баюкают на
коленях, он испытывает такую боль, как будто его колют
шипами.
По мере того, как он месяц за месяцем и год за годом
подрастает, испытывая и радости, и огорчения, наступает
время, когда его отдают в школу, и здесь его ожидают не
меньшие страдания. Школьное образование заканчивается
для большинства людей лет в восемнадцать, самый расцвет
сил. В это время человек отдает дань романтическим увле
чениям и также переживает и счастье, и страдание. Но, к
сожалению, проходят и эти годы юности, наступает зре
лость, а затем и старость. Время уносит с собой и цветущий
вид, и силу, и стройность тела. Человек становится сгорб
ленным, походка теряет твердость, конечности плохо гнут
ся, кожа теряет эластичность, лицо покрывается морщина
ми, ему трудно двигаться, речь невнятная, слабеют чувства
и память. Вот таковы страдания, испытываемые в старости.
Вспомните теперь, сколько болезней нас подстерегают!
Пусть даже у вас крепкое и здоровое тело, когда вас
настигнет болезнь, вы становитесь не менее беспомощным,
чем маленькая пичужка. Иногда бывают такие сильные
боли, что вы даже не понимаете обращенных к вам вопро
сов. В довершение всего лечение большей частью бывает
159
также весьма неприятным делом, а лекарства имеют отвра
тительный вкус. Эти страдания мучают не только вас самих:
их разделяют с вами ваши родственники и друзья. И, нако
нец, на каждом шагу нас подстерегает смерть, причиной
которой могут быть и кармические факторы, и стихийные
бедствия, и другие несчастные случаи.
Проходя стадии растворения элементов и испытывая
ощущения, вызванные внешними и внутренними причина
ми, человек переживает невероятный страх потери своей
личности, своего эго, всего, что ему принадлежит. Для
большинства из нас самым горестным является именно этот
момент. Жизнь проходит, как сон. Умирая, человек отчаян
но цепляется за жизнь. Но сколько бы ни было вокруг него
родственников, детей и друзей, ухаживающих за ним и
оплакивающих его кончину, смерть не будет ждать — она
неизбежна. Его семья, родные, друзья и все остальные
могут только пожелать ему спокойного ухода. Они могут
совершать пуджи, делать подношения, заказывать для него
священные изображения. Но насколько все это может по
мочь, никто не скажет.
Конечно, все мы уже слышали о том, что я сейчас
сказал. Но, хотя ничего нового здесь нет, такое напомина
ние все же способствует лучшему осознаванию конкретных
обстоятельств своей жизни. Это воззрение поможет нам
измениться к лучшему, смягчить свои твердокаменные уста
новки. Никто не сможет спасти нас от смерти, будь он
миллионер, владелец золотых копей или кто угодно. Не
сможет спасти нас от нее ни самый богатый человек на
свете, ни самый величайший йогин. Как мы уже говорили с
вами ранее, нам придется уйти такими же нагими и неиму
щими, какими мы пришли в этот мир.
Таковы четыре вида страданий, исконно присущих всем
человеческим существам. Нет ни одного человека, который
мог бы избежать этих страданий: страдания рождения,
старости, болезни и смерти. Ни один ученый, как я считаю,
как бы гениален он ни был, не сможет изобрести никаких
способов избежать смерти или прекратить все эти страда-
160
ния. Меня могут спросить, есть у человека другие страда
ния, кроме этих всеобщих. Несомненно, да. Это, например,
страдание от невозможности исполнения своих желаний:
обретения богатства, счастья, получения образования. Кро
ме того, есть страдание от разлуки с желанным и соедине
ния с нежеланным, от смены времен года, от жажды и
голода, от воровства и грабежа, от стихийных бедствий и
от вреда, причиняемых злыми духами. Богатые страдают от
того, что не могут защитить свое добро, от неприятностей,
причиняемыми им слугами, подчиненными, компаньонами.
Бедные же страдают от нехватки еды, одежды и жилища,
самых элементарных жизненно необходимых вещей. Даже
тяжелым трудом они никак не могут обеспечить себе дос
тойный уровень жизни. Это должно наводить нас на более
глубокие раздумья. Мне хотелось бы, чтобы вы поразмыш
ляли об этом. Как сказано в “Четырехстах строфах”:
Богатый страдает умом,

Бедный страдает телом.
Изо дня в день поражают весь мир
Два этих вида страдания.
Как мы сказали, богатый страдает от заблуждений, а

бедный от невозможности удовлетворения своих насущных
потребностей. Хотя бедняк тяжким трудом изнуряет себя
до полного истощения, он никак не может выбиться из
нужды. Из этого мы делаем вывод, что страдания богатых в
основном душевные, а бедных — физические. Где же, спра
шивается, счастье в этом круговороте бытия? Если мысля
щий человек как следует вдумается, то увидит, что страда
ют в равной степени и богач, и бедняк. Так есть ли счастье
в этой жизни? Богатый терзается невозможностью защи
тить свое имущество, приумножить и расширить то, чем он
владеет. У него нет душевного покоя. Угнетенные же и
обездоленные страдают физически от отсутствия самого
необходимою: еды, одежды и крова. Претерпевание одного
из этих видов страдания или же всех — это свойство
161
круговорота бытия, и поэтому нам говорят, что нужно
отстраниться от этого, то есть постараться выйти из пол
ного страданий круга рождения и смерти.
Даже если не рассматривать невообразимые страдания в
трех низших перерождениях, о которых говорилось выше,
если мы обратимся к своим собственным страданиям, начи
ная с момента рождения и кончая сегодняшним днем, то,
как я считаю, этого достаточно, чтобы убедиться, что наша
жизнь, действительно, не что иное, как кишащая червями
помойная яма. И это говорится не для красного словца, а
выражает всю правду. Чтобы избежать этих страданий,
самое достойное дело — это заниматься практикой Дхармы
и достичь состояния Ваджрадхары. Именно это почитается
в культуре тибетцев самой высокой ценностью. Хотя, ско
рее всего, для нас невозможно достичь состояния Вадж
радхары в этой жизни, мы должны, по крайней мере,
стараться как можно лучше использовать это рождение
человеком. Добросердечие, скромное поведение, сотрудни
чество и дружба с другими людьми — вот что мы вполне
можем осуществлять.
Допустим, что этого достаточно для объяснения страда
ний мира людей.
Страдания асуров
Теперь поговорим о страданиях полубогов — асуров,

которые по-тибетски называются lhа mа yin, что означает
“ни бог, ни человек”.
Местоположение
В Абхидхарме буддийская космология излагается следу
ющим образом: в центре расположена гора Меру, затем
есть четыре главных направления, в восьми промежуточных
направлениях расположены семь золотых гор и семь океа
нов. Асуры обитают на горе Меру и вокруг нее (ri rab kyi
khong seng).
162
Асуры постоянно находятся в состоянии войны с бога
ми. Какое же яблоко раздора виновно в этом? Существует
так называемое непостижимое божественное древо (dpag
bsam ljon shing), корень которого расположен в мире асу-
ров, а крона с листьями и плодами раскинулась в мире
богов, особенно в мире богов “Тридцати Трех”. Дерево это
обладает способностью исполнять все желания, исцелять
болезни, подавать пищу, одежду и все, что только пожела
ют. Оно является предметом зависти асуров к богам. Кроме
того, асуры всегда завидуют несравненной красоте и вели
колепию богов. К тому же ревность вспыхивает в сердце
асуров при виде сверхъестественной красоты и прелести
богинь, что приводит к нескончаемым страданиям и борьбе.
Так как сила заслуг асуров меньше, чем сила заслуг богов,
они всегда проигрывают сражения с богами. Пав на поле
битвы с богами, они теряют сознание, слабеют от получен
ных ран, но, в отличие от людей, которые быстро гибнут от
подобных телесных повреждений, асуры не умирают, но
долго мучаются. Богов же очень трудно убить или ранить,
если только не поражены их жизненно важные места, то
есть голова и талия, являющиеся вместилищами их нектара
бессмертия. Говорят также, что благодаря своей карме
асуры, отправляясь на битву с богами, могут видеть ее
последствия во Всеотражающем Озере. И поэтому, прежде
чем они вернутся с поля брани, их жены, дети, родственни
ки и друзья уже знают об их поражении, и это приносит
огромные страдания как им самим, так и их близким. По
буждаемые своей болезненной завистью, они проводят всю
свою жизнь в постоянной вражде с богами, и поэтому у
них никак не остается времени для совершения благотвор
ных дел. Такова природа страдания асуров. На этом закан
чивается изложение их страданий.
Страдания богов
Страдания богов можно разделить на два раздела:
163
1) страдания шести разрядов богов мира страсти и 2)
страдания богов мира образов и мира без образов. Каждый
из них можно обсудить с точки зрения его условий, приро
ды страданий и продолжительности жизни.
Страдания богов мира страсти

Условия их жизни
Как упоминалось выше, боги обладают волшебным дре
вом, исполняющим их желания. У них есть также велико
лепные дворцы, в которых есть все, что только можно
пожелать. Безо всякого усилия они могут осуществлять все
свои прихоти. Свою жизнь они проводят в бездумном на
слаждении привлекающими их соблазнительными чувствен
ными объектами, не вспоминая о неизбежности смерти.
Природа страданий
Самое главное страдание богов и богинь — это неотвра
тимые признаки приближения смерти. Такие признаки бы
вают пяти видов: 1) они начинают утрачивать свою красоту
и лоск, становясь безобразными; 2) они испытывают неже
лание оставаться в своих небесных обителях и стремление
к перемене мест; 3) цветочные гирлянды, которые они но
сят на шее, увядают и издают запах гнили; 4) их шелковые и
парчовые одеяния, обычно безупречно чистые, начинают
пачкаться, становятся неопрятными; 5) тело, всегда изда
вавшее аромат, исходивший из всех пор, начинает дурно
пахнуть и потеть. Когда они видят эти признаки, для них
впервые становится очевидным, что они должны будут уме
реть. Семья, друзья и соратники отворачиваются от них и
предпочитают общество других богов и богинь. Это прино
сит умирающим богам наибольшие страдания. Они впадают
в тяжкое уныние, понимая, что должны умереть и про
ститься со всем, чем владеют, со всеми благами и удоволь
ствиями мира богов. Это продолжается семь дней. Однако
не следует считать, что в этом мире семь дней равняются
неделе.
Из шести разрядов богов мира страсти самое низкое
164
место занимают боги Четырех Великих Царей. Один день
этих богов равен пятидесяти годам человеческой жизни, и
поэтому сто лет жизни человека равны всего лишь двум
дням жизни этих богов. Поэтому семь дней страданий
длятся триста пятьдесят человеческих лет. Говорят также,
что. когда они, наконец, умирают, то тело их плавится, как
масло на горячем камне. Такова природа их страданий. В
“Сутре о неослабном памятовании” объясняется, что стра
дания богов при переживании пяти знаков приближения
своей смерти настолько сильны, что, если соединить вместе
страдания всех шестнадцати адов, то и они не сравнятся с
ними по силе. Кроме того, в мире богов есть и другие
страдания, например подавление сильными более слабых.
Как упоминалось выше, боги Тридцати Трех постоянно
враждуют с асурами. Боги, получившие раны в войне с
асурами, проявляют пять признаков приближения смерти.
Те, кто получил смертельные раны головы, груди и живота,
очень долго страдают, потому что их смерть наступает
только после высыхания нектара в сердечном центре. Да
вайте на этом закончим рассмотрение страданий богов
мира страсти.
Страдание богов мира образов и мира без образов
Затем идут страдания богов высших миров, то есть богов

мира образов и мира без образов 47. Существует семнад
цать состояний мира образов и четыре состояния мира без
образов. Невозможно охарактеризовать страдания каждо
го из них, и поэтому мы ограничимся только общим их
описанием. Говорят, что в отличие от богов мира желаний,
обладающих физическим телом из плоти и крови, боги
мира образов и мира без образов имеют психическое тело,
которое называется источником восприятия. Боги мира
образов и мира без образов не испытывают таких грубых
видов страдания, как люди, однако они переживают то, что
называется всепроникающим страданием 48. Для них также не
исключены всеобщие страдания рождения, старости и смерти.
165
Состояние богов мира формы и мира без формы можно
назвать опьянением своей дхьяной (сосредоточением), ко
торое служит препятствием для достижения ими более
высоких уровней. Они настолько поглощены этой дхьяной,
что их не заботит будущее, не замечают они ни страданий,
ни счастья, ни какой бы то ни было деятельности вокруг
себя. Они глубоко погружены в свое экстатическое сосре
доточение, в котором переживают чувство полной пустоты,
хотя едва ли при этом присутствует ясность. Может быть,
пример, который я приведу, покажется вульгарным, но я
все же воспользуюсь им, чтобы дать какое-то представле
ние. Когда мужчина и женщина при половом акте испыты
вают оргазм, хотя бы и очень непродолжительное время,
они полностью поглощены этим состоянием экстаза пере
живания оргазма, испытывая привязанность к наслажде
нию им. Подобным же образом боги высших миров в своем
сосредоточении пребывают в состоянии экстаза, но в более
глубокой и длительной его форме. Именно это состояние
привязанности и есть самое слабое место этих богов. Когда
же это экстатическое состояние дхьяны подходит к концу,
боги также умирают. Хотя боги этих миров не накапливают
в этом перерождении никаких тяжких деяний, они все же
перерождаются снова в сансаре вследствие сильной привя
занности к приятности дхьяны и кармических следов своей
кармы. Важно также отметить, что переживание дхьяны
поддерживается только благодаря силе их уменьшающихся
заслуг и как только эта сила исчерпается, они со стреми
тельностью выпущенной стрелы выбрасываются в сансару,
и, к сожалению, большинство из них перерождаются в
низших мирах.
Это доказывает, что в любом из миров круговорота
бытия, начиная с самого верха и кончая самым низом, нет
полного счастья и в каждом из миров кроется потенциаль
ное страдание разной степени, как огонь бывает разной
интенсивности, от неуловимого мерцания до грозной вспыш
ки. Автор желает, чтобы мы поняли, что независимо от
того, в какой части света мы живем, так как все это сансара,
166
то все наши друзья и враги терпят страдания, а в богатстве,
приобретаемом нами, кроется опасность нашего страдания.
Природа трех видов страдания

Кроме страданий шести разрядов живых существ, опи
сываемых выше, автор перечисляет еще три вида страдания:
страдание страдания, страдание перемены и всепроникаю
щее страдание, или составное страдание.
Страдание страдания можно сравнить с отравленным
лезвием меча: враг, сраженный мечом, умирает еще и от
яда. Другими словами это называется “сыпать соль на рану”.
Говорится, что в первую очередь этому виду страдания
подвержены существа трех несчастных участей.
Второе — это страдание перемены. Это, например, когда
человек, мучимый жарой, жаждет прохлады и наоборот.
Так как здесь ищут не окончательного освобождения, а
только временной перемены, то находят только оборотную
сторону той же самой медали. Жажда долгой жизни, стрем
ление к богатству, спокойной мирской жизни и даже к
погружению в дхьяну и так далее — все это страдание
перемены, потому что приносит преходящие чувственные
удовольствия, а не высшее счастье. Этому страданию под
вержены все шесть разрядов существ мира страсти.
Третье — всепроникающее страдание 49 вытекает из двух
предыдущих видов страдания. Это корень всех несчастий.
Хороший пример этого — пять скандх 50. Все живые суще
ства, заключенные в сансару, испытывают всепроникающее
страдание, даже боги мира образов и мира без образов,
погруженные в сосредоточение. Если мы хотим навсегда
уничтожить ядовитое дерево, нам нужно вырвать его ко
рень, а если мы хотим освободиться от круговорота бытия,
нам нужно отсечь это всепроникающее страдание.
4. Размышление о законе причины и следствия
До сих пор мы рассматривали страдания шести видов

странствующих в сансаре существ, и вы, наверное, задаете
167
вопрос о том, как же появились все эти страдания. Все они
есть следствие кармы. Следующая тема — закон причинно
сти. Обсуждение ее проводится по трем пунктам:
1) общее размышление о причинах и следствиях;
2) особое размышление о причинах и следствиях;
3) размышление о Четырех Благородных Истинах.
Общее размышление о причинах и следствиях
Как говорится в Сутре, какое бы деяние ни совершило

перерождающееся существо, благое или неблагое, доброде
тельное или недобродетельное, его плоды созреют в долж
ное время, когда совпадут все причины и условия его
созревания. Отпечатки кармических действий, оставленные
в нашем потоке сознания, непременно будут иметь отголос
ки и последствия. Накопленные кармические действия не
проходят даром. Естественно, что благие и добродетельные
действия приносят счастье, а неблагие и недобродетельные
влекут за собой несчастья и страдания. В нашем тексте
имеется такая строка: “Счастье — это плод благотворных
действий, а страдание — неблаготворных”. Смысл этого
прост и ясен. Если мы создаем заслуги, у нас будут хоро
шие плоды и хорошие последствия. Если мы перестанем
накапливать неблаготворные действия, например убийства,
увеличится продолжительность нашей жизни, а воздержи
ваясь от воровства, мы увеличим свои собственные сред
ства. Благодаря воздержанию от прелюбодеяния мы будем
обладать хорошим физическим телом, привлекательной вне
шностью и т.д. Благодаря отказу от лжи мы обретем дове
рие людей к нашим словам и будем пользоваться авторите
том. Благодаря неупотреблению грубых слов мы заслужим
похвалу и уважение. Воздерживаясь от слов, могущих по
влечь раздоры, мы приобретем много друзей. Если мы не
будем заниматься пустословием, то к нашей речи будут
прислушиваться, мы приобретем влияние на людей. Благо
даря отсутствию скупости мы сможем породить благород
ное стремление к просветлению ради всех живых существ.
168
Не тая в себе дурных намерений, мы естественным образом
породим в себе благородные чувства любви и сострадания.
Вследствие отказа от превратных взглядов мы сможем об
рести понимание самого глубокого воззрения. Таковы бла
гие плоды десяти добродетельных действий. Если мы будем
размышлять об этих добродетелях, мы будем по-настояще
му оценивать свое собственное положение.
Напротив, если мы совершаем десять неблагих действий,
то, например, вследствие убийства мы будем много болеть,
причем лекарства будут плохо помогать, и сократим свою
жизнь. Вследствие присвоения чужого наши дела будут
идти плохо, нам будет трудно обеспечить даже свои по
вседневные потребности и нас постигнет нищета. Вслед
ствие совершения прелюбодеяний мы будем иметь распу
щенную нравственность и не будем привлекательны для
других. Супруги не будут иметь друг на друга никакого
влияния. Вследствие лжи мы будем подвергаться оскорбле
ниям и недоверию, наши слова не будут иметь никакого
веса. Если мы будем вести речи, приводящие к раздорам, то
не сможем иметь дружеских отношений с другими. Некото
рые люди доверяют только своим любимым кошечкам и
собачкам и не способны иметь такие же отношения с
людьми: это последствия именно этого неблагого действия.
Если мы употребляем грубые слова, другие будут ругать
нас; а вследствие пустословия другие будут плохо отзы
ваться о нас, и наши слова не будут для них ничего значить.
У нас не будет никакого влияния на людей. Вследствие
скупости люди, которые были некогда дружны с нами,
постепенно оставят нас, а в случае нужды они нам не
окажут никакой помощи. Если мы будем таить дурные
намерения, то люди будут нас всячески обманывать и вво
дить в заблуждение, так что мы никак не сможем ожидать
от них честного отношения. Если мы держимся ложных
взглядов, то мы идем против Трех Драгоценностей Прибе
жища и вследствие этого не получим никакого покрови
тельства ни в этой, ни в будущей жизни.
У тибетцев очень правильный способ отношения к жиз
169
“Драгоценная лестница"
ни. Когда у них царит счастье и благополучие, они рассмат
ривают это как благодать Трех Драгоценностей, когда же у
них горе и нужда, они считают это следствием своей кар
мы. В закон причинности верят многие люди на Западе, но
на Востоке эта вера намного сильнее. И в особенности
среди тибетцев эта вера настолько крепка, что вошла как
неотъемлемая часть в их повседневную жизнь. Каждая от
дельная страна, город, поселок, деревня и семья обладают
определенными естественными склонностями, независимо
от того, можно ли их объяснить конкретными причинами
или нет. Внутри одной семьи также мы обнаружим, что у
каждого ее члена особые интересы, склад ума и умение. И
это влечет их в разные стороны. Одни всегда добиваются
успеха и достигают того, чего хотят, а другие, сколько бы
им ни помогали другие, даже и их враги, никогда не дости
гают ничего положительного и никогда не могут завершить
задуманного. Почему это происходит? Только вследствие
их кармы. Только карма определяет судьбу человека. Если
мы подумаем над этим, то у нас появится убеждение, что
закон причины и последствия непреложен.
Хотя любые действия первоначально могут быть боль
шими и малыми, ко времени созревания их плодов они не
только приумножаются, но и приобретают большую силу.
Например, сегодня, допустим, мы убиваем насекомое, ду
мая, что ничего значительного в этом нет. В результате
убийства насекомого, хотя это действие и небольшое, к
завтрашнему дню сила этого действия возрастет в два раза,
а к послезавтра — в шесть раз. Через месяц же это наше
действие станет очень тяжким, почти таким же тяжким, как
убийство человека. Вот так происходит умножение силы
совершенного действия. Есть такое высказывание:
Недобродеяния мудрого,
Будь они и тяжкими, станут малыми;
Но недобродеяния обычного человека.
Будь они и малыми, могут стать тяжкими.
170
Это означает, что, если мудрый человек непреднамерен
но убьет другого человека, то он будет сожалеть о содеян
ном и каждый день будет применять четыре силы противо
ядия, противодействующие силы, чтобы очистить свои ошиб
ки. Совершая эти очистительные практики в течение меся
ца, он очистит себя от тяжких последствий. Но, если обыч
ный человек совершит серьезный проступок, то он может и
не заботиться об этом, и из-за такого пренебрежительного
отношения через месяц или около этого сила его действия
возрастет в сто или в тысячу раз. Согласно нашему тексту,
именно поэтому в ходе созревания его действия оно стано
вится очень тяжким, и этот человек испытает тяжелые
последствия. Таким образом, проступки недалекого челове
ка увеличиваются, потому что он не способен очистить их и
даже не беспокоится о том, чтобы сделать это. Это доволь
но обычные вещи, которые происходят с нами.
Мы совершаем много дурных действий и считаем, что
ничего страшного в них нет, но ведь они могут превратить
ся в очень тяжкие. Некоторые наши проступки могут пре
вратиться в тяжкие в зависимости от того, по отношению к
кому мы их совершили. Другими словами, серьезность дур
ного действия оценивается еще и с точки зрения объекта
его совершения. Это значит, если мы совершили любой из
смертных грехов, например убийство матери или отца или
зародили в себе дурное намерение пролить кровь великого
бодхисаттвы, то после смерти, даже минуя промежуточное
состояние, вследствие него мы попадаем прямо в ад Авичи.
Точно так же очень тяжким действием считается гнев по
отношению к бодхисаттве. Великий Учитель Чагмэд Ринпо-
че как-то сказал, что, даже если собрать вместе все грехи
всех живых существ во всех трех мирах, то и тогда они не
были бы столь тяжкими, как грех оскорбления бодхисат
твы. Точно так же, совершение любого неблагого действия
по отношению объекту, достойному быть принятым в каче
стве прибежища, влечет очень тяжкие последствия. Это
совершенно понятно. Например, даже с точки зрения зако
на, чем выше ценность похищенного имущества, тем суро
171
вее наказание. Нужно это понимать и стараться избегать
совершения подобных действий.
Как одно зернышко ячменя дает при сборе урожая мно
го зерен, а семечко горчицы — множество горчичных се
мян, так и наши деяния обладают способностью умножать
ся на стадии своего созревания. Понимая это, мы должны
применять для очищения всего неблагого четыре противо
стоящие силы.
Перечислим эти противостоящие силы. Вашей опорой
должен быть Ваджрасаттва, которого вы представляете в
пространстве перед собой, а себя самого — перед ним.
Затем мы применяем силу раскаяния, размышляя о накоп
ленных вами за многие жизни неблагих действиях, о тех,
что вы помните, и о тех, что не помните. Затем применяем
следующую силу, размышляя о любви, сострадании, бодхи-
читте (мысли просветления), пустоте и тому подобном. В
данном контексте прямым противоядием от всего неблагого
становится практика очищения нектаром при созерцании
Ваджрасаттвы51. Затем применяем силу обещания, прини
мая обеты не совершать больше неблагих действий и раз
мышляя об их дурных последствиях52. Если мы не будем
делать практики очищения, пренебрегая ими, наступит вре
мя, когда совершенные неблагие действия станут очень
тяжкими, и никто, кроме вас самих, не будет виноват в их
последствиях. Помня обо всем этом, все мы должны ста
раться делать все возможное, чтобы очистить свои небла
гие действия.
На этом мы заканчиваем наше обсуждение размышления
о кармических деяниях и их последствиях вообще.
Особое размышление о причинах и последствиях
Особое размышление о карме следует рассмотреть в

трех пунктах.
1) размышление о неблагих действиях как о том, что
следует отбросить;
2) размышление о благих действиях как о том, чему
172
следует способствовать и
3) преображение нейтральных действий в благотворные.
Размышление о неблагих действиях как о том, что

следует отбросить
Здесь три раздела: 1) Это десять неблагих действий, в
основе которых лежат три яда-омрачения (привязанность,
гнев и ненависть), — три деяния тела, четыре деяния речи и
три деяния ума. 2) Естественные неблагие действия — те,
что становятся неблагими независимо от того, кто бы ни
совершал их, и которые не представляют собой нарушения
правил нравственного поведения по закону. Например, не
благие действия, вызванные привязанностью, ненавистью,
гневом, завистью и жадностью, называемыми пятью корен
ными омрачениями. 3) Неблагие действия или проступки по
закону. Это нарушение обетов и обещаний, предписанных
Буддой Шакьямуни. Здесь имеются различные уровни нрав
ственных правил. Если речь идет о держателях обета-миря-
нах (упасака и упасика), то для них существуют пять запо
ведей: четыре коренне заповеди — не убивать, не воровать,
не лгать и не прелюбодействовать, — и одна дополнитель
ная заповедь, заключающаяся в воздержании от алкоголя.
Нарушение любой из этих заповедей становится преступле
нием по закону, или нарушением обета.
Монах-послушник или послушница имеют тридцать шесть
обетов53, а монах, принявший полные обеты, должен соблю
дать двести пятьдесят три обета. Нарушение любого из них
представляет преступление по закону. Держатель обета
бодхисаттвы имеет восемнадцать коренных и сорок шесть
второстепенных обетов, а последователь Тантры, кроме
них, должен соблюдать четырнадцать коренных обетов,
восемь второстепенных и два дополнительных. Нарушение
любого из них становится преступлением по закону54. По
этому нам нужно осторожно относиться к своим действи
ям. Любое совершаемое нами неблагое действие становится
или естественным преступлением или преступлением по
закону.
173
Хотя неблагие действия бесчисленны, их можно в общих
чертах объединить в десять неблагих деяний. Как упомина
ется в Абхидхармакоше:
В общих чертах все недобродеяния можно объеди

нить в десять.
Если мы, обретя полноценное человеческое тело, не

будем избегать десяти недобродеяний и не будем совер
шать десяти благих действий, то просто попусту растратим
свою драгоценную жизнь. Особенно это не подобает тем,
кто объявил себя практикующими Дхарму.
Десять неблагих действий

Что такое десять неблагих действий? Это три дурных
деяния тела, четыре — речи и три — ума.
Первое неблагое действие — это убийство. Здесь мы
имеем в виду полный акт убийства, отвечающий всем четы
рем условиям. Первое условие — это выбор жертвы. Не
имеет значения, насекомое это или человек. Это может
быть любое живое существо, кроме себя самого. Должно
присутствовать условие выбора жертвы убийства. Второе
— это намерение убить. Оно может быть вызвано привя
занностью, ненавистью или гневом и тому подобным. На
пример, мускусного оленя убивают, желая завладеть его
мускусом; свиней забивают ради мяса и так далее. Все это
примеры убийства из-за привязанности, стремления завла
деть их мясом, шкурой или чем-то еще. Убийство комара
совершается вследствие гнева. Другими словами, должна
быть цель убийства. Третье — это сам акт убийства. Это
действие совершается какими-либо орудиями: мечом, ружь
ем, палкой и чем угодно еще, пока объект убийства не
перестанет дышать. И, наконец, все завершает чувство удов
летворения, когда думают, например: “Вот хорошо, он мертв”.
Вы убеждаетесь, что объект убийства мертв, и радуетесь
этому. Когда присутствуют все эти факторы, то имеется
завершенный акт убийства. Последствия его будут зависеть
174
от значения объекта убийства.
Затем идет присвоение чужого. Если кто-то по своей
воле отдает вам что-то, то, приняв его, вы, конечно же, не
совершаете воровства. Но бывает, что из страсти к тому,
чем владеют другие, мы можем присвоить его. Можно
украсть, а можно подговорить других взять его для вас. В
таких случаях, когда порождается чувство собственности:
“Вот что у меня есть!”, — тогда присутствуют все четыре
фактора совершения законченного акта присвоения чужо
го, и акт воровства считается совершённым. Присвоение
чужого — это очень тяжкое действие, потому что, если
кто-то похищает у вас вещь, которой вы дорожите больше
всего, ведь вы испытываете глубокое чувство потери, вы
опечалены и горюете. Точно то же самое будут испытывать
и люди, если мы украдем у них что-то, им принадлежащее.
Даже когда вы едете в поезде или автобусе без билета, то
это также акт воровства. Тот, кто украдет, также испыты
вает определенные страдания: он боится, что об этом узна
ют другие, боится наказания. Таким образом, это неблагое
действие приносит страдание и вору и другим людям.
Прелюбодеяние — это половые сношения с неподходя
щими партнерами, то есть с женщиной или мужчиной,
состоящими в браке с другими; с родственником до седьмо
го колена; с тем, кто находится под опекой родителей;
царя, местного правителя; или же с тем, кто хранит обет
безбрачия. Сношения в неподходящее время — это также
прелюбодеяние. Сюда же относятся сношения с беремен
ной женщиной и с тем, кто испытывает большое горе из-за
смерти близкого родственника или по другим причинам.
Прелюбодеянием является насильное склонение к сноше
нию. Сношения во время месячных и в неподходящих мес
тах также относятся к прелюбодеянию. Под неподходящим
местом имеется в виду, например, храм или место около
храма или ступы, или другое святое место; при большом
собрании людей или в таком месте, где можно заразиться
болезнью. Сношения с использованием других органов, кроме
полового, например рта, ануса и т.д., — это прелюбодеяние
175
использования неподходящих входов. Все вышесказанное
относится к прелюбодеянию, совершаемому мирянами. Что
же касается монаха или монахини, принявших обет безбра
чия, то для них нарушением обета являются любые половые
сношения. Иногда такое нарушение обета может привести к
потере ими своего сана. На этом завершается разъяснение
трех неблагих деяний тела.
До сих пор мы обсуждали три неблагих действия тела.
Их можно видеть самим или слышать о них. Например,
если кто-то совершает убийство, то мы это можем видеть
или слышать об этом, то же самое с воровством и прелюбо
деянием.
Четыре неблагих действия речи — это говорить неправ
ду, вести речи, приводящие к раздору, употреблять грубые
слова и заниматься праздными сплетнями. Что значит со
лгать? Здесь обязательно должен участвовать другой чело
век, которого вы вводите в заблуждение. Вы говорите ему
какую-то неправду. Если этот человек понимает смысл ска
занного и верит, что вы сказали ему правду, то совершается
соответствующее неблагое действие. Согласно автору дан
ного текста, ложь совершается не только при помощи речи,
но и жестами. Если ваш приятель пошел в Маклеод Гандж,
а другой человек спрашивает о нем и вы покажете рукой
вниз в сторону Дхарамсалы, а не в сторону Маклеод Ганд-
жа, и он подумает, что ваш друг пошел в Дхарамсалу, то
это будет неблагим действием введения в заблуждение.
Вести речи, приводящие к раздорам, означает делать
такие заявления, высказывать такие слова, которые вбива
ют клин между двумя друзьями или делают двух недруже
любно настроенных людей еще большими врагами. Напри
мер, сказать кому-нибудь, что другой человек собирается
его убить, хотя это совсем не так, или способствовать
отдалению друг от друга людей, передавая им сплетни, и
так далее — все это речи, приводящие к раздору. Если кто-
то, намереваясь расколоть друзей, создает между ними
трения и ему это удается, то это тоже относится к данному
недобродеянию. При этом необязательно использовать гру
176
бые выражения, напротив, приятные, льстивые слова вре
дят еще больше.
Использовать грубые слова означает неодобрительно
отзываться о других. Например, если вы высмеиваете мона
ха или монахиню, отказавшихся от своих обетов и приняв
ших жизнь мирян, говоря им с издевкой: “Вот, вы бросили
свое монашество, завели семью, забыли все свои обеты, все
свои клятвы” и т.д., — то это нарушает их душевное спо
койствие и уязвляет их чувства. Употребление таких выра
жений означает использование грубых слов. Также, если
вы насмехаетесь над человеком, потерявшим руку или ногу,
слепым или больным такой болезнью, как проказа, указы
вая им на их недостатки и дефекты, то это, конечно же,
ранит их чувства, и если этот человек понимает смысл
сказанного вами, то совершается недобродеяние использо
вания грубых слов. Мы должны остерегаться таких слов и
стараться ни в коем случае не допускать их.
Что такое пустословие? Пустословие — это и не ложь, и
не грубые слова, и не речь, ведущая к раздорам: сюда
включают распевание песенок, болтовню о незначительных
вещах, театральных представлениях, танцах и т.д. — все,
что делается без особой цели, но только для развлечения
себя и других, если не считать тех, кто занимается этим
профессионально. Все эти праздные и бесцельные занятия,
а также, например, разговоры о военных сражениях, о
бизнесе, то есть о том, какой доход получил кто-то с
такой-то суммы денег и т.п. — все это пустословие. Среди
молодежи, мужчин или женщин есть любители пошлых
разговоров, есть любители поговорить о женщинах, а есть
и любители вести беседы, порождающие ложные взгляды,
например о несуществовании закона причины и послед
ствий, о том, что нет жизни после смерти, и так далее. Если
заниматься такими разговорами, то каковы будут послед
ствия этого? Они заводят слушающего на ложный путь.
Если эти разговоры порождают такие отрицательные чув
ства, как привязанность, ненависть и гнев, то, естественно,
они приводят к накоплению недобродетелей, и поэтому
177
следует всеми средствами их избегать. Участие в таких
разговорах называется пустословием. Это просто пустая
трата драгоценного времени.
Здесь я бы хотел высказать вам свое собственное мнение
относительно пустословия. Я особенно озабочен этим, так
как считаю, что пустословие или сплетни способствуют
насаждению зависти, ненависти и гнева, создают разногла
сия среди людей, что приводит к порождению недобродете-
лей. Однако, как я считаю, разговоры о любви и т.д. никому
не вредят, поскольку не вызывают вражды среди людей.
Именно об этом любят поговорить все люди. Такие разго
воры не наносят вреда чувствам людей, поэтому они более
безобидны. Но пустословие относительно спектаклей, куль
турных мероприятий, о войне и т.д. может привести к
неправильным представлениям, которые уязвляют чувства
и могут вызвать вражду. Этого следует избегать. Если же
кто-то занимается пустословием ради развлечения и не
наносит ущерба ничьим чувствам, то это все-таки более
безобидно. Это чисто мое личное мнение.
В отличие от неблагих действий, связанных с телом —
отнятие жизни, воровство, прелюбодеяние, — которые мож
но непосредственно увидеть или о которых можно услы
шать, упомянутых выше четырех действий, связанных с
речью, мы увидеть не можем. Но о них можно услышать, и
они также обладают способностью вводить в заблуждение
других людей и причинять им горе. Например, можно услы
шать ложь о чем-либо или слова, вызывающие раздоры. То
же самое относится к грубым словам и пустословию. Одна
ко же наиболее тяжкими являются недобродеяния ума, о
которых мы сейчас будем говорить, так как их нельзя
увидеть и нельзя услышать о них. Они известны только
самому виновнику, который может таить их в своем сердце.
Три недобродеяния, связанные с умом, — это алчность,
дурные намерения и ложные взгляды. Что такое алчность?
Она присуща всем людям, независимо от занимаемого по
ложения, и тем, кто выше вас, и равным вам, и тем, кто
ниже вас. Объектом, против которого могут быть направле
178
ны эти три действия, может быть тот, кого вы не любите,
ваш знакомый, ваш друг или ваш враг. Вы втайне желаете
того, что принадлежит им, их жилищ, их богатств, их слуг
или помощников, их детей и т.д., думая так: “Мне хочется,
чтобы все это было у меня, мне хочется владеть и управлять
всем этим”, — и тому подобное. Если вам удастся завладеть
предметов ваших вожделений, то независимо от выбранно
го вами приема: намеками ли, обманом или при помощи
магии — это становится недобродеянием алчности.
Затем идет дурное намерение. Объектом его является
тот, кого вы ненавидите или недолюбливаете. Если с ним
произойдет какое-то несчастье, например умрет член его
семьи, и если вы молитесь так: “Пусть благословят меня
Три Драгоценности, а его пусть заставят страдать”,— то
такая молитва и есть дурное намерение. Необязательно,
чтобы дурное намерение причинило какой-то вред, дурным
намерением является само наличие дурных мыслей. Недо
брожелательство и жажда мести, тайно вынашиваемые в
вашем сердце, — вот что лежит в его основе. Это деяние
ума может быть очень тяжким, потому что каждый раз,
когда оно проявляется, ваш гнев, ревность и ненависть еще
больше усугубляются.
Последнее из трех недобродеяний ума — ложные взгля
ды. Что такое ложные взгляды? Отрицать закон причины и
следствия, считать неверным, что благие действия имеют
следствием счастье, а дурные производят страдание, — это
ложные взгляды. Мы не вправе объявлять несуществующи
ми тонкие духовные ценности только потому, что мы не
можем их увидеть или пощупать. “Если сам не побеспоко
ишься о своем благополучии, не добудешь себе пропитания,
крыши над головой и всего прочего, так никакая такая
карма ничего тебе не подаст”,— если кто-то так выражает
свое несогласие с законом причинности, то это одна из
разновидностей ложных взглядов. Против принципа пере
рождения могут быть примерно следующие возражения:
“Ничего этого нет! Чем вы докажете?”— это также пример
ложных взглядов. Бывает, люди спрашивают: “Можете ли
179
вы мне доказать существование перерождения? Можете ли
вы показать мне человека, который умер, а затем родился
вновь?” Конечно же, ответ на этот вопрос может быть
только утвердительным, но трудно заставить поверить в это
человека, у которого нет некоторой философской подго
товки. К ложным взглядам относятся также разговоры,
размышления и утверждения о несуществовании Будды,
Дхармы и Сангхи. Мы не должны ни высказывать такие
мысли, ни таить их в себе. Ложные взгляды могут вводить в
заблуждение не только того, кто их придерживается, но и
миллионы людей, особенно если в наше время они выпуска
ются в свет в виде книги. Вследствие высказывания ложных
взглядов могут разгораться войны на религиозной почве.
Эти три недобродетели ума нельзя ни увидеть, ни услы
шать, но сам человек — лучший судья самому себе, только
он сам может определить, осуществляются ли в нем три
неблагих действия ума: алчность, дурные намерения и лож
ные взгляды. Остальные семь недобродетелей сравнительно
менее опасны, но мы должны делать все возможное, чтобы
воздерживаться от них. Эти три недобродетели ума на
столько глубоко запрятаны в нашем сердце, что, если вы
недостаточно честны перед самим собой, проявляете недо
статочно внимания и понимания, то, проявив невнимание к
мнению других людей, подвергаете себя огромной опаснос
ти в грядущих жизнях. Из всех десяти недобродеяний
самым тяжким считаются ложные взгляды.
Почему ложные взгляды считаются самым тяжким из
десяти недобродеяний? Всякий человек, придерживающий
ся ложных взглядов, в действительности, отрицает суще
ствование прошлых и будущих жизней и тем самым отрица
ет закон причинности, то есть, что каждое действие прино
сит свои плоды. Возьмем, например, первое из десяти не
благих действий — убийство. Человек, придерживающийся
ложных взглядов, фактически утверждает, что убийство не
имеет каких-либо последствий. По существу, он отрицает
дурные последствия убийства, потому что отрицает закон
причинности. Тем самым он не ценит в должной мере даже
180
собственной жизни. Точно так же он будет отрицать дур
ные последствия присвоения того, что не было дано. Та же
логика применима и ко всем остальным неблагим действи
ям. Человек, который придерживается ложных взглядов,
отрицает последствия совершения любых неблагих дей
ствий, и именно поэтому ложные взгляды считаются самым
опасным видом недобродетели. Такой человек противопос
тавляет себя всем общепринятым соглашениям между людьми
и всей относительной истине.
Все сказанное относилось к неблагим действиям, заклю
чающим в себе все признаки данного деяния. Возьмем,
например, убийство. Деяние убийства, заключающее в себе
полные признаки, должно иметь особый объект, которым
может быть любое существо, кроме самого убийцы, затем
намерение убить, затем сам акт убийства и, наконец, удов
летворение по его завершению. Все эти четыре фактора
необходимы, чтобы иметь обладающее полными признака
ми деяние убийства. То же самое и с присвоением чужого.
При этом деянии должен быть объект, принадлежащий
другим, желание обладать этим предметом, сам акт кражи
и, наконец, радость от обладания предметом похищения, от
того, что он перешел в вашу собственность. Если все эти
четыре фактора присутствуют, то эта кража становится
полностью оформленным неблагим деянием присвоения чу
жого. Тот же самый закон применим и к неблагому дей
ствию прелюбодеяния. Должен быть объект — любой чело
век, кроме самого прелюбодея, намерение обладать этим
человеком, сам акт сношения с ним и удовольствие от него
после завершения. Если присутствуют все четыре фактора,
то совершено полное неблагое действие прелюбодеяния.
Автор говорит, что все сказанное им здесь в тексте по
поводу неблагих действий относится к полным недобродея-
ниям, отвечающим четырем условиям. Однако недобродея-
ния могут быть разной степени тяжести, и даже Будда
сказал, что, если действие не совершено умышленно, с
определенным намерением, то даже пять деяний без проме
жутка, например убийство отца, имеют различную степень
181
тяжести. Если вышло так, что сын убил своего отца в
аварии, то здесь нет полного недобродеяния отцеубийства,
потому что у сына не было намерения убивать своего отца.
Следствием полного недобродеяния убийства своего отца
является непосредственное перерождение в аду без пере
рождения в промежуточном состоянии. Будда сказал, что
есть различные степени тяжести и последствий убийства.
Если в убийстве присутствуют все упомянутые выше при
знаки, то есть объект, умысел и удовлетворение содеянным,
то это полное недобродеяние. В основе любого неблагого
деяния может лежать привязанность, ненависть или ум
ственная ограниченность, а также такое намерение, кото
рое нельзя отнести ни к благим, ни к неблагим. Какой бы
степени тяжести ни было совершенное недобродеяние, оно
может быть или умышленным, или случайным, или ни тем,
ни другим. Это применимо ко всем десяти неблагим деяни
ям: трем тела, четырем речи и трем ума.
Последствия неблагих деяний

1) полностью созревшие последствия;
2) последствия, соответствующие своим причинам, и
3) последствия для окружающего
Полностью созревшие последствия

Созревание последствий зависит от силы намерения,
связанного с желанием, ненавистью или умственной огра
ниченностью. Под силой намерения имеется в виду уровень
интенсивности побудительной причины, вынудившей чело
века совершить неблагое деяние. Созревание последствий
этих трех, подобных яду, намерений осуществляется следу
ющим образом. Порождение очень сильной ненависти при
водит к рождению существом ада; очень сильная привязан
ность, или страсть, приводит к перерождению голодным
духом; а очень сильная умственная ограниченность приво
дит к перерождению животным. Именно сила побуждения,
или намерения, определяет созревание последствий трех
коренных омрачений, о которых говорилось выше. Когда
182
существо перерождается в одной из трех низших участей,
оно подвергается там тем ужасным страданиям, о которых
мы говорили в предыдущих беседах.
Последствия, соответствующие причине

Последствия второго рода — соответствующие неблаго
му действию, делятся на две части: 1) переживания, соот
ветствующие своим причинам и 2) привычки, соответствую
щие своим причинам.
Переживания, соответствующие своим причинам

Переживания, являющиеся последствиями соответству
ющих им причин, таковы. Последствия убийства для совер
шившего его — укорочение продолжительности жизни,
долгая, хроническая болезнь. Вследствие присвоения чужо
го, независимо от величины накопленного богатства, вы
впадете в нищету. Если вы совершаете прелюбодеяние, то
будете испытывать враждебное отношение к себе и оскорб
ления. Если вы говорите ложь, люди всегда будут злосло
вить о вас и осуждать ваше поведение.
Речи, ведущие к раздорам, имеют последствием потерю
дружбы и недоверие к вам ваших друзей. Результатом
произнесения грубых слов будет то, что вы всегда будете
слышать о себе плохое, у вас будет дурная слава. Вслед
ствие пустословия ваша речь не будет иметь веса, люди
будут с презрением относиться к вашим словам и не будут
прислушиваться к ним. Следствием алчности будет то, что,
как бы вы ни старались, ваши желания не будут исполнены
и цели не будут достигнуты. Дурные намерения, направлен
ные против других, приведут к тому, что вы всегда будете
оказываться в неблагоприятной окружающей среде, в пло
хом климате, например в пыльных, туманных и промозглых
местах, или же будете охвачены страхом и гневом, будете
бояться нападения диких зверей, бояться закона страны.
Вследствие ложных взглядов вы родитесь или слабоумным,
или простаком, или крайне тупым человеком.
183
Привычки, соответствующие причинам
Что такое привычки, соответствующие своим причинам?
Человек приобретает привычки, соответствующие той кар
ме, которую он творил в прошлом. Например, вследствие
совершения убийств коршуны и кошки имеют привычку
убивать, причем кошки по своей естественной склонности
предпочитают убивать мышей и крыс. Точно так же, если у
вас есть инстинктивное желание убивать других, то это,
несомненно, результат вашей кармы, соответствующий его
причине. Следствием воровства будет то, что вы будете
склонны похищать и отнимать имущество других людей.
Ослы и собаки, а также некоторые люди, которые любят
заниматься прелюбодеяниями, вследствие этого страдают
половыми болезнями. Некоторые люди имеют природную
привычку говорить неправду и иногда делают это очень
художественно; однако, это не искусство, а результат со
зревания их кармы вследствие слишком частого вранья. То,
что некоторые люди находят удовольствие в речах, веду
щих к распрям, также можно объяснить как последствие
привычки лгать в прежних жизнях. Точно так же, склон
ность к употреблению грубых слов и любовь к пустословию
— все это может быть истолковано как следствие привычки
к этому в предыдущих рождениях. И жажда завладеть тем,
•что принадлежит другим, и ложные взгляды также объяс
няются привычкой к этому, приобретенной в прошлом. Все
это показывает, что последствия, выражающиеся в привыч
ках человека, соответствуют карме этого человека, накоп
ленной в прошлом.
Обе разновидности последствий, связанных с причиной:
переживания, соответствующие причине, и привычки, соот
ветствующие причине, — самым непосредственным обра
зом связаны с качествами человека, особенностями его
личности, в то время как последствия для окружающих его
обстоятельств, хотя и не влияют непосредственно на его
поведение, воздействуют на него косвенно, поскольку он
вынужден существовать в этой окружающей среде.
184
Последствия для окружающего
Если дать краткое объяснение, то последствия десяти
неблагих действий для окружающего таковы.
Убийства имеют своим последствием скудный урожай, а
если вы больны, то лекарства вам не помогают. В результа
те присвоения чужого вы переродитесь в таком месте, где
свирепствуют засуха, наводнения, неурожаи, а вследствие
прелюбодеяний вы попадете в местность пыльную и мрач
ную, где не отличишь дня от ночи. Как следствие лжи ваша
жизнь будет протекать среди нечистот, примером чего слу
жат черви, обитающие в испражнениях. Если вы совершали
неблагое деяние своими словами, вызывающими распри, то
вы переродитесь среди крутых скал и пропастей или в
тесном ущелье. Если же при этом рождаются в воде, напри
мер рыбой, то постоянно будут бушевать штормы. След
ствием употребления грубых слов будет перерождение в
такой стране, как Ладакх, где есть места, полностью лишен
ные растительности и воды, в которых жизнь крайне труд
на. В результате пустословия вы переродитесь в таких
местах, где четыре времени года неустойчивы и непредска
зуемы: дожди, солнечный зной и холод беспорядочно сме
няют друг друга. Последствиями алчности будет перерож
дение в бесплодной местности, лишенной энергии и пита
тельной силы. Если вы тайно желаете другим зла, то пере
родитесь в стране, где пища не насыщает: хотя в достатке
может быть творога, молока и масла, — все это не обладает
питательными свойствами. Вследствие приверженности лож
ным взглядам вы переродитесь в стране, испытывающей
острую нехватку в продовольствии, а иногда и повальный
голод. Таковы десять последствий совершения недобродея-
ний для окружающей вас среды.
Из всех этих последствий полностью созревшие послед
ствия — это перерождение в одной из неблагоприятных
участей. Но последствия, соответствующие причинам, а
также последствия для окружающего можно испытать на
себе даже сейчас, в этом самом рождении. Поэтому крайне
важно избегать создания причин дурных последствий. На
185
этом заканчивается обсуждение темы о размышлении над
десятью недобродеяниями как о том, что следует отверг
нуть.
Размышление о добродетелях как о том,

чему следует способствовать
Теперь мы перейдем к следующему вопросу, к размыш
лению о добродетелях, которые нужно развивать. Вообще,
добродетели, как противоядия, обратны недобродетелям.
Имеется 84 тысячи учений, проповеданных Буддой Шакья-
муни как противоядие от равного количества омрачений:
21 тысяча собраний учений Винайи противостоят страсти,
21 тысяча собраний учений Сутры противостоят ненависти,
21 тысяча собраний учений Абхидхармы противостоят ум
ственной ограниченности и 21 тысяча учений противостоят
сочетанию всех этих омрачений-ядов. Эти 84 тысячи учений
удовлетворяют различным предрасположенностям ума, ин
теллектуальным способностям и уровням практикующих
учение. Для удобства все эти учения объединены по десяти
добродетелям и десяти их противоположностям. Так как
мы являемся людьми, для нас чрезвычайно важно стараться
избегать совершения десяти неблагих действий, в особен
ности осторожно следует воздерживаться от трех недобро-
деяний ума. которые нельзя увидеть и услышать.
Что же на самом деле имеется в виду под воздержанием
от неблагих действий? Это значит осознавание всех поро
ков и дурных последствий каждого из десяти неблагих
действий и порождение желания не совершать их. Если вы
хотите знать, как применять непосредственные противо
ядия и размышлять о порочности недобродетелей, взяв для
примера первое из них, убийство, представьте себя на
месте человека, которого хотят убить. Какой ужас вы ощу
тите, какие мучения, как вы будете счастливы, если кто-то
явится вас спасти. Вы оцените, насколько драгоценна ваша
жизнь для вас самих, для вашей семьи, родных и друзей.
Представьте теперь то же самое по отношению к человеку,
которого собираетесь убить вы. Несомненно, вы предпочте-
186
те избегать всякого убийства. Когда ваши чувства по этому
поводу улягутся, опять медитируйте и размышляйте о дру
гих аспектах порочности убийства. Вы обязательно узнаете
об этом больше и будете развивать в себе привычку избе
гать лишения жизни других существ. Постарайтесь, чтобы
постепенно это вошло в привычку. То же самое можно
проделать и в плане других двух недобродетелей тела:
воровства и прелюбодеяния. Здесь вы также должны ста
раться углублять понимание их порочности, представляя
себе совершение вами этих деяний. Это в равной мере
применимо и к четырем недобродеяниям речи, и к трем
недобродеяниям ума. Я бы хотел подчеркнуть здесь, что
наши привычки много значат для нас. Так почему бы нам не
развивать в себе привычку немедленного применения про
тивоядия к неблагим действиям?
Что же такое на самом деле желание избегать, желание
не совершать неблагих действий? Это ваша мысль, которая
зрит всю неуместность, безнравственность и негуманность
дурных действий. Если вы порождаете в себе такие мысли,
то это дает вам возможность практиковать отказ от недо-
бродеяний. Такая мысль считается безошибочным отноше
нием даже на относительном уровне, не говоря уже о ее
правомерности в нравственной или этической сфере. Когда
вы можете это сделать, то тем самым вы практикуете нрав
ственность воздержания от неблагих действий, и это, по
существу, есть сила или энергия вашего намерения укреп
лять добродетели. Чем сильнее это намерение, тем крепче
устои ваших добродетелей. Они настолько прочно внедря
ются в вашу повседневную жизнь, что даже в глубоком сне
вы будете сохранять бдительность, позволяющую вам избе
гать неблагих деяний. Можно назвать это внутренним го
лосом, положительной энергией или совершенным соблю
дением нравственности. То, о чем мы сейчас говорили, и
есть развитие десяти добродетелей.
Теперь поговорим о том, что можно противопоставить
десяти недобродеяниям. К телесным добродеяниям отно
сятся совершение простираний, обхода храмов и других
187
священных мест, подношение Трем Драгоценностям, физи
ческий труд на благо живых существ, Дхармы Будды и на
благо собственной практики Дхармы. Все эти действия в
первую очередь противостоят неблагодеяниям, связанным с
телом. К добродеяниям, связанным с речью, относится
произнесение слов, восхваляющих лам, божеств, сонм йи-
дамов (божеств созерцания), произнесение хвалы их Телу,
Речи и Уму, трем принципам, а также пение их мантр в
сочетании с практикой гуру-йоги.
Все это составляет противоядие от недобродеяний, свя
занных с речью. Добродеяния, связанные с умом, включают
проявление почитания объектам Прибежища, размышление
о поисках освобождения от круговорота бытия, размышле
ние о любви, сострадании, бодхичитте (уме просветления),
пустоте и непостоянстве.
Если вы спросите, каковы последствия совершения бла
гих действий, то здесь, аналогично тому, как существуют
три вида последствий десяти неблагих действий, также
имеются три вида последствий, а именно:
1) полностью созревшие последствия;
2) последствия, соответствующие своим причинам и
3) последствия для окружающего
Полностью созревшие последствия

Что касается полностью созревших последствий, то важ
но, чтобы любая из десяти добродетелей полностью обла
дала тремя факторами. А именно, на начальной ступени
они должны быть соединены с мыслью просветления, на
средней ступени они должны быть соединены с невеще
ственностью или незнаковостью, а на заключительной — с
практикой посвящения заслуг. Какое бы добродеяние чело
век ни практиковал, если оно связано с этими тремя факто
рами, то становится самым высшим видом добродеяния.
Если же оно не связано ни с одним из этих трех составляю
щих, то становится самым низшим видом добродеяния.
В результате, когда человек накапливает добродетели
высшего типа, он принимает перерождение в облике бога в
188
любом из высших миров. Существует семнадцать разрядов
богов55 мира образов и четыре разряда богов мира без
образов56. Благодаря накоплению средних добродетелей че
ловек перерождается в облике одного из шести разрядов
богов мира страсти57, а благодаря низшим добродетелям
человек перерождается в мире людей. Можно сказать, что,
если человек накапливает добродетели первого типа, само
го высшего, то, не говоря уже о перерождении в виде бога
высших миров, он может также достичь состояния осво
бождения, состояния всеведения. Однако, если он накопил
только скромное количество заслуг вследствие не совсем
чистого намерения, то переродится полубогом (асурой).
Последствия, соответствующие своим причинам

Что касается последствий, соответствующих своим при
чинам, а также последствий для окружающего, то автор
коренного текста описывает их вместе. Мы же попытаемся
разобрать их по отдельности. По существу, эти послед
ствия можно представить как прямо противоположные опи
санным выше последствиям десяти недобродеяний. Автор
цитирует “Драгоценную гирлянду”:
Долгая жизнь, богатство и отсутствие вражды,

Хвала, слава и приятные речи,
Уважение к произнесенным словам
и исполнение желаний,
Душевный покой и возрастание мудрости —
Вот десять последствий добродеяний,
соответствующих своим причинам.
Как говорилось выше, добродеяние, заключающееся в

отказе от недобродеяния лишения жизни, будет иметь след
ствием долголетие; добродеяние, заключающееся в отказе
от недобродеяния присвоения чужого, будет иметь след
ствием накопление богатства; добродеяние, заключающееся
в отказе от прелюбодеяния, будет иметь следствием свобо
ду от врагов и причиняемого ими вреда; добродеяние, зак
189
лючающееся в отказе от лжи, имеет своим следствием
почет и хвалу, исходящие от других людей; добродеяние,
заключающееся в отказе от речей, ведущих к раздорам,
имеет своим следствием славу и доброе имя; добродеяние,
заключающееся в отказе от употребления грубых слов,
имеет следствием то, что вы всегда будете слышать в свой
адрес только добрые и приятные слова; а добродеяние,
заключающееся в отказе от пустословия, имеет своим след
ствием полное к вам доверие, то есть ваши приказы и тому
подобное будут выполняться; добродеяние, заключающееся
в отказе от алчности, приводит к исполнению всех желаний
и достижению всех целей; добродеяние, заключающееся в
отказе от дурных намерений, приводит к душевному покою
и счастью; добродеяние, заключающееся в отказе от лож
ных взглядов, приводит к ясной мудрости, знанию и искус
ности. Таковы десять последствий десяти добродеяний, со
ответствующих своим причинам.
Последствия для окружающего

Каковы последствия для окружающего, проистекающие
от осуществления десяти добродетелей? Благодаря отказу
от лишения жизни человек будет жить в такой стране, где
царь, министры и руководители государства будут могуще
ственны, достойны почитания своими подданными и так
далее. Благодаря отказу от присвоения чужого природа
будет процветать, никогда не будет голода, скот будет
многочислен, а молочные продукты будут питательны и
обильны. Благодаря отказу от прелюбодеяния все окружа
ющее будет радовать всех без исключения и предоставлять
удовлетворяющие всех людей блага. Благодаря отказу от
лжи окружающая природа будет очень живописна. Благо
даря отказу от ведущих к раздорам речей земля будет
плодородной, люди будут жить в достатке и в равных
условиях, не будет большого неравенства между богатыми
и бедными, почти не будет вражды, воровства, не будет
грабителей. Благодаря отказу от употребления грубых слов
земля будет изобиловать растительностью и водой. Благо
190
даря отказу от пустословия будет правильная смена времен
года, лето и зима будут мягкими, нормальной продолжи
тельности, климат умеренным. Благодаря отказу от алчнос
ти зерно и плоды будут питательными. Благодаря отказу от
недоброжелательства все окружающее, включая жилища и
одежду, будет удовлетворять всех, например, у людей все
гда будет нужная им одежда по сезону. Благодаря отказу
от ложных взглядов будет богатый урожай, а все задуман
ное, будь то торговые дела, интеллектуальные занятия,
любая работа, а также все желания: покорить кого-то,
противостоять врагу или заботиться о друзьях и семье —
все будет исполняться само собой, без больших усилий. В
“Драгоценной гирлянде” кратко говорится:
Обильный, добрый урожай,

Радующее равенство высокого и низкого,
Плодородная земля, пышная растительность,
Должная смена времен года,
Густые хлеба, питательная еда, богатая жатва —
Вот последствия от десяти добродеяний
для окружающего.
Теперь автор таким образом сжато выражает учение о

десяти добродеяниях: Вы должны всем своим сердцем при
нять твердое решение не совершать недобродеяний, но
всегда стремиться к добродеяниям. Такая решимость долж
на стать частью вашей ежедневной практики. Если вы не
сделаете этого, а будете только молиться: “Пусть защитит
меня Будда, лама, Дхарма и Сангха”, — то это не принесет
плодов. Возьмите для примера хотя бы то, каким образом
достигается исполнение мирских целей и желаний: если
человек будет просто дожидаться, что кто-то даст ему все
необходимое для жизни, то много ли он получит? Поэтому
все целиком зависит только от усилий самого человека и
его активности, от того, насколько он стремится избегать
неблаготворное и развивать благотворное. Если просто го
ворить: “Пусть Три Драгоценности охранят меня, а Лама
191
благословит меня, чтобы все мои цели исполнялись”,— то
это не сбудется. На этом заканчивается раздел о размыш
лении о добродетелях как о том, что нужно в себе разви
вать.
Преображение неопределенных действий

в добродеяния
Третье — это размышление о неопределенных действи
ях. Что такое неопределенные, или нейтральные действия?
Это такие действия, которые не направляются ни верой и
преданностью, как например, медитация и размышление об
уме просветления и правильном воззрении, ни такими ом
рачениями, как страсть, ненависть или гнев. Действиями,
попадающими в эту категорию, являются еда, питье, хожде
ние куда-то, прогулки, сидение без исполнения работы, сон
и так далее. Автор говорит, что такие лишенные особого
смысла действия бесчисленны. Возьмем, например, один
день из своей жизни. Мы встаем, пьем чай, потом завтрака
ем, обедаем, а между этим занимаемся разными делами,
которым нет конца. Подумайте только, сколько лет из
отпущенного нам срока жизни в образе человека мы потра
тили на занятия этими делами, от которых нет никакой
ощутимой пользы. Это и есть нейтральные действия. Автор
указывает, что важно научиться преображать эти нейт
ральные действия в добродеяния.
Как же преобразить все эти неопределенные действия в
благие деяния? Только благодаря сопряжению своих жела
ний с бодхичиттой (мыслью просветления). Если ваша мысль
и отношение сопряжены с бодхичиттой, то все эти нейт
ральные действия можно преобразить в добродеяния. В
“Четырехстах строфах” говорится:
Когда у вас есть мысль просветления,

Все добродеяния и недобродеяния
Преображаются в высшее благо,
Потому что ваш ум находится во власти добродетели.
192
Соответственно, если ваше желание и отношение сопря
жены с бодхичиттой, то, не говоря уже о добродетелях
разного уровня, даже и недобродетели могут стать благом.
В “Руководстве к образу жизни бодхисаттвы” говорится:
Отныне, пусть буду спать я

Иль о том совсем не думать,
Но будет постоянно прирастать
Заслуги сила, равная безбрежному пространству.
Когда вы порождаете желание достичь просветления

ради блага других, то отныне, чем бы вы ни занимались —
спите, едите, ходите, отвлекаетесь внешними вещами, —
поток заслуг, накапливаемых вами, будет неиссякаем. Ни
когда не будет прекращаться приток возникающих внутри
вас бесконечных заслуг, равный безбрежному простран
ству. Поэтому для преображения всех действий в доброде-
яния важно, чтобы ваши желания были сопряжены с бод
хичиттой. Мы уже говорили о разновидностях бодхичитты,
каков ее смысл и как она порождается (см. стр. 77).
Поэтому именно благодаря зарождению этой мысли про
светления (бодхичитты) мы можем преображать все свои
действия в добродеяния; однако, того же можно достичь
просто практикуя преображение мысли. Например, когда
вы встаете и открываете свою дверь, просто думайте: “Я
открываю врата освобождения”, “я открываю врата осво
бождения”. Это становится благим деянием, и вы накапли
ваете заслугу. Закрывая же дверь, думайте: “Я закрываю
врата дурного перерождения”, — и это становится благим
действием, или Дхармой, просто благодаря зарождению
такого помысла.
Теперь возьмем для примера еду. Если вы едите не из
чувства привязанности к пище, а представляя, что делаете
подношение божеству или просветленному существу в об
разе самого себя, то эта еда становится чисто духовной
пищей. Это особенно рекомендуется тем из вас, кто полу
чил посвящение Ануттара-йога-тантры. Чтобы сделать эту
193
мысль более действенной, согласно традиции нингмапы, вы
соединяете ее с практикой подношения сонму спокойных и
гневных божеств, называемых “сто высших семейств Буд
ды”, представляя, что все это отец-дхармакайя — Саман-
табхадра, а пустотность всего этого символизируется мате-
рью-дхармакайей — Самантабхадри. Пять скандх видятся
как Будды пяти семейств, а пять стихий — как их юм.
Восемь сознаний — как восемь бодхисаттв, а восемь их
объектов — как восемь бодхисаттв женского рода. Шесть
омрачений — как шесть Будд, четыре ложных воззрения —
как четыре стража, а четыре вида рождения — как четыре
стражницы. Это сорок два спокойных божества, входящие
в сто божеств 58.
Затем, пятьдесят восемь гневных божеств — это отец-
Самантабхадра и мать-Самантабхадри в образе Чечог Хе-
руки, над ними Будды пяти семейств в образе отца-Херуки
и их юм составляют десять гневных Херук. Затем, восемь
йогинов-бодхисаттв, восемь йогини-бодхисаттвы, четыре вне
шних стража четырех главных направлений и четыре внут
ренних стража внутри мандалы, шесть дакини восточного
направления, шесть дакини южного направления, шесть
дакини западного направления и шесть дакини северного
направления, всего двадцать четыре. Все вместе они состав
ляют пятьдесят восемь гневных божеств.
К сорока двум перечисленным выше спокойным боже
ствам в гневном их проявлении в данном контексте не
причислены два главных божества. Таким образом, эти
пятьдесят восемь гневных божеств вместе с сорока двумя
спокойными божествами составляют “сто высших семейств
Будды”.
Во время еды вы можете конкретно представлять, что
все эти божества присутствуют над вами. Вам только нуж
но знать, как активизировать их непосредственно в самой
вашей повседневной деятельности. Положив в рот кусочек
пищи, вы можете преобразить ее в подношение — цог —
этим божествам. При этом вы произносите РАМ ЯМ КАМ.
РАМ символизирует пищеварительный огонь, который ох
194
ватывает пищу и поглощает ее, ЯМ — это элемент Ветер,
который ее распространяет, а КАМ — это Вода, очищаю
щая ее. Произнося ОМ А ХУМ, представляйте, что ваша
еда преображается в подношение содержащее сотни и ты
сячи разных вкусов. Думайте, что цог подносится собранию
ста высших божеств. Если бы вы каждый раз во время
приема пищи так направляли свой ум, то это было бы
чрезвычайно полезной практикой Дхармы.
Точно так же, надевая одежду, вы можете преображать
ее в одеяния из шелка, парчи и тому подобного и думать,
что подносите ее собранию божеств, которое представляе
те над собой. Можно назвать эти практики просто йогой
еды, сна, ходьбы и т.д.
Если такие действия, как обход вокруг и простирания,
сочетаются с бодхичиттой, — например, вы делаете обход
нашей Библиотеки, в которой содержится столько священ
ных предметов: икон, скульптур, текстов учений, — то они
становятся ценной практикой Дхармы. До нынешнего дня,
какой бы деятельностью мы ни занимались, — ели, спали,
ходили, работали, мы всегда обращали внимание только на
внешние качества, исходя из чувства привязанности или
ненависти. Но нам нужно по-настоящему обратить свой ум
внутрь и исследовать, что делает наш ум, исследовать свой
ум, занимаясь всеми этими делами. Почему бы нам не слить
все свои помыслы с устремленностью бодхичитты и, добав
ляя заслуги к своему потоку сознания, не направить всю
свою жизнь к обретению лучших перерождений?
Возможность применения того, о чем мы только что
говорили, это одно из самых главных преимуществ тант-
рийской практики. Используя различные методы визуали
зации, как это делается в тантрах, вы превращаете все свои
действия в более благотворные и полезные. Тантрийские
практики осуществляются не только благодаря выслушива
нию учений, но и благодаря умению применять их в жизни.
И это прекрасно. Понимая эти преимущества тантры, мы
должны стараться преображать даже свои самые нейтраль
ные действия в добродеяния посредством практик мыслен
195
ного преображения, которые объясняются в различных
сутрах и тантрах.
3. Сжатое изложение Четырех Благородных Истин
Согласно данному тексту, размышление о законе при

чинности имеет три стороны, и до сих пор мы с вами
разбирали первые две, теперь мы будем говорить о третьей
стороне — Четырех Благородных Истинах.
Что такое краткое изложение? Приведем пример: в Ин
дии много штатов и городов, но все они составляют одно
государство, Индию. Дели — самый главный город из всех,
он столица всей страны, но все другие города и штаты по
той или иной причине связаны с Дели. Точно так же, хотя
Будда проповедовал 84 тысячи собраний Учения, все они
соединены в одном Учении о Четырех Благородных Исти
нах. Другими словами, в учении Будды нет ничего, что не
было бы включено в Четыре Благородные Истины. Будда
впервые поведал Четыре Благородные Истины пяти аскетам
во время своей первой открытой проповеди, или первого
поворота Колеса Дхармы, в Варанаси.
Что имеется в виду под словом “истина”? Так переводят
тибетское слово дэнпа, что означает “не ложное, безоши
бочное, реально существующее”, поэтому заслуживающее
доверия и непогрешимое. Обычно человека, который всегда
говорит правду, называют честным человеком, все доверя
ют ему и могут на него положиться, но все-таки не исклю
чена вероятность того, что он может измениться. Здесь же
мы говорим о такой истине, которая никогда не может
измениться, ввести нас каким-то образом в заблуждение,
обмануть, потому что она согласуется с законом природы.
Несмотря на то, что мы говорим о кармических действи
ях и заблуждениях как о причинах всех испытываемых
нами страданий, на самом деле нами движут различные
виды заблуждений, в первую очередь, три омрачения-яда, и
в результате мы совершаем кармические действия. В основе
всех этих действий лежит привязанность, ненависть, ум
196
ственная ограниченность, или неведение. Дурные и небла
готворные действия бесконечно многообразны, но вообще
их можно объединить в десять неблагих деяний. Как объяс
нялось выше, три дурных деяния тела — это убийство,
воровство и прелюбодеяние; четыре дурных деяния речи —
это ложь, употребление грубых слов и слов, приводящих к
раздорам, а также пустословие; затем, три деяния ума —
алчность, дурные умыслы и ложные взгляды. Короче, все
отрицательное входит в эти десять неблагих деяний. Очень
тяжкое дурное деяние обладает большой силой, и поэтому,
совершив его, мы можем переродиться в качестве мученика
одного из разновидностей ада. Если эта сила не так велика,
то мы можем переродиться голодным духом, претой. Если
же сила этих деяний еще меньше, то мы можем переродить
ся животным. Таковы различные уровни последствий не
благих действий. Вот почему мы говорим, что кармические
действия и омрачения подобны семенам: когда семя зало
жено в почву и обеспечено различными факторами, то оно
дает всходы. Точно так же, когда мы закладываем семена
кармических действий и омрачений, то все последствия
проявляются и испытываются в соответствии с законом
зависимого возникновения. В тексте говорится, что вслед
ствие кармических действий и омрачений, которые дей
ствуют в качестве причин, мы наблюдаем различные виды
живых существ в трех мирах: в мире страсти, мире образов
и мире без образов. Ответы на все возникающие в связи с
этим вопросы заключены в первых двух истинах: Истине о
происхождении страдания и Истине о страдании как след
ствии.
В соответствии с непреложным законом причины и след
ствия, или зависимого возникновения, чтобы достичь со
стояния Будды, или высшего просветления, нам нужно выз
вать к жизни имеющееся в нашем потоке сознания семя,
которое, развившись, даст нам возможность достичь этого
состояния Будды, или высшего просветления. Как говорит
ся в тексте, если мы с преданностью прилагаем усилия,
физические, словесные или умственные, чтобы практико
197
вать то, что согласуется с высшим просветлением, то они
становятся причинами, благодаря которым мы достигаем
высшего просветления, или состояния Будды. Самое же
главное в этих практиках, ведущих к просветлению, —
бодхичитта, благородное намерение действовать на благо
всех живых существ; затем, обеспокоенность, которая на
зывается отречением, стремление освободиться от кругово
рота бытия; понимание глубоко воззрения и практикование
шести парамит (совершенств): щедрости и т.д. Практикуя
все то, что направлено на высшее просветление, мы достиг
нем его и одновременно обретем два тела просветленного
существа, или кайи: дхармакайю, или Тело Истины, и рупа-
кайю, или Тело Образа. Дхармакайя, называемая также
абсолютным телом, это тело просветления, предназначен
ное для самого себя, в то время как Тело Образа, наделен
ное главными и дополнительными признаками, нужно для
осуществления блага всех других живых существ. Благода
ря несомненности и непреложности закона зависимого воз
никновения, имея соответствующие причины, мы можем
достичь вытекающих из них последствий. Все это составля
ет две следующие истины, Истину о пути и Истину о
прекращении.
Эти четыре истины можно иначе назвать Истинами Бла
городных, Высоких, потому что благородный (арья)59 видит
их правдивость и безошибочность. Вообще говоря, все дхар
мы (феномены), находящиеся в состоянии круговорота бы
тия и за пределами этого круговорота (сансары), входят в
эти Четыре Благородные Истины. Другими словами, все,
что содержится в состоянии освобождения, в котором
наслаждаются личным покоем практикующие две низшие
колесницы, а также все, из чего состоит круговорот бытия,
— все, что проявляется перед нами как образы, все, что мы
можем слышать, все ошибочные мысли и все вводящие в
заблуждение понятия, которые возникают в нас самих, —
все это входит в Четыре Благородные Истины. Вот почему в
тексте говорится, что даже практики, которые нужно при
нять или которым нужно следовать, также включены в
198
Четыре Благородные Истины.
Когда Будда проповедовал Четыре Благородные Исти
ны, то сначала он стал говорить о самом страдании. Будда
очень искусно подошел к этому. Сначала он рассказал о
переживании страдания живыми существами, а затем пове
дал о том, как возникают все эти страдания, что вызывает
их возникновение и так далее. Так он познакомил слушате
лей с истинной причиной страдания. Может быть, некото
рым кажется, что, рассказывая об этих двух истинах, сна
чала ему надо было говорить о причине страдания, а затем
о самом страдании, но проповедь Будда построена очень
искусно, и сначала он объяснил нам, что такое страдания и
несчастья, которые мы претерпеваем, а затем назвал карми
ческие деяния и омрачения, причины, или источники стра
дания. Затем, чтобы разъяснить способы устранения стра
дания, он дал нам истинный Путь, который в конечном
счете приводит нас к достижению истинного прекращения.
В таком порядке осуществлял проповедь Четырех Благо
родных Истин Будда. Однако автор данного текста Мин-
линг Тэрчен Гюрмэд Дорджи избрал другой порядок. Сна
чала он говорит об истинной причине страдания, а не о
самом истинном страдании. Я буду придерживаться поряд
ка, принятого в данном тексте.
Истина об источнике страдания
Здесь нам нужно рассмотреть тибетское слово кунч-

жунг. “Кун” значит “всё”. Все в сансаре (круговороте бы
тия) произошло из этого источника, то есть источник все
го, что мы претерпеваем в круговороте бытия: страдание,
счастье или нейтральное, — коренится в неведении. Такова
природа страдания. Из-за неведения мы не способны пони
мать пустоту — реальность основы, невыразимую словами
в момент ее постижения. Поэтому мы не можем понять, что
такое пустота, пока объяснение происходит на определен
ном уровне. Таков один из аспектов ее невыразимости.
Если объяснять реальность основы другими словами, то это
199
сущность Татхагаты — природа Будды60, присутствующая в
нас. Как говорится в тексте:
“Без сомнения, светоносная природа ума всех живых

существ обладает сущностью Татхагат; но, тем не
менее, она омрачена силой приобретенных загрязне
ний ...”
Смысл сказанного таков: сущность Татхагаты присут

ствует во всех перерождающихся живых существах. То есть
все живые существа обладают природой Будды, или сущно
стью Татхагаты, и поэтому каждый из нас может стать в
конце концов просветленным.
В тантрийских текстах выражается то же самое утверж
дение Будды, но используются немного другие слова. Мы
часто обнаруживаем, что слова “ум просветления” исполь
зуются для обозначения буддовой природы нашего незаг
рязненного ума, чистого в своем естественном состоянии;
он чист и ясен, он и есть Будда. По сути, это означает, что
все живое обладает сущностью Татхагаты, татхагата-гар-
бхой. Конечно же, это не означает, что, невзирая на свою
загрязненную форму, мы можем объявить себя просветлен
ными; в таком случае мы только выказали бы свое неведе
ние. Обладая физическими и психическими скандхами, со
ставляющими нашу личность, мы имеем разные виды созна
ний чувств: сознание зрения, сознание слуха и так далее. В
нашем уме возникают различные мысли. Все это доказыва
ет, что у нас есть сознание или несколько разновидностей
сознания. Какова же их коренная природа? Их природа
чиста, не загрязнена и пустотна, но мы не можем выразить
ее словами, то есть не в состоянии представить пустоту как
она есть или как ее кто-то постиг. Мы можем уподобить
себя немому, который лакомится патокой, но не может
описать ее вкус. В плане понимания пустоты и ее описания
мы похожи именно на немого, хотя природа нашего ума
ясная и чистая, незагрязненная, подобная освобожденному
от примесей настоящему золоту. Что касается золота, то
200
оно по своей природе совершенно чисто, если же оно
загрязняется, то здесь может помочь ювелир, который
знает, как его очистить. Но людям бывает трудно опреде
лить, золото ли это на самом деле. Однако, что касается
природы нашего ума, который по своей природе есть пус
тота, то на самом деле нет разницы между природой ума
просветленного и обычного существа.
Существует два вида неведения: изначально присущее
неведение, которое не позволяет нам постичь ясную приро
ду собственного ума, и неведение, порожденное построе
ниями ума, из-за которого мы занимаемся различением,
приписываем разные уровни качеств и считаем одно более
привлекательным, а другое неприятным. Вследствие этих
двух видов неведения мы находимся в состоянии заблужде
ния, странствуя в круговороте бытия и перемещаясь из
одних обстоятельств в другие. Эти два вида неведения, в
сущности, коренятся в неведении, которое цепко держится
за представление о нашем “я”. Вследствие этого неведения
мы принимаем свои скандхи за свое “я” или считаем их
принадлежащими своему “я”, другими словами, выражаем
их словами “я” и “мое”. У нас есть пять скандх: образ,
чувство, распознавание, составные движущие силы и со
знание. Мы держимся за них как за свое “я” или “мое” и
претерпеваем разного плана страдания в зависимости от
того, с какой силой мы держимся за свое “я”.
Четыре из пяти скандх невидимы для нас, но мы можем
чувствовать их существование. Очевидным для нас является
скандха образа, представляющая данное физическое тело.
Если мы внимательно исследуем свою приверженность к
своему “я”, то окажется, что чрезвычайно трудно его опре
делить, распознать и найти. Хотя различные части тела
имеют различные названия, мы можем говорить “моя голо
ва, уши, нос, волосы, глаза, язык, рот, губы, подбородок,
щеки, горло, руки, ноги, ладони рук, пальцы рук и ног” и
так далее. Мы ощущаем, что и в верхней части нашего тела,
и в его нижней части в равной степени к любой точке мы
можем отнести понятие “я” или “мое”. Однако тщательное
201
исследование покажет, что мы никак не можем найти такую
точку тела, о которой можно было бы сказать, что именно
она и есть мое “я”, хотя мы и порождаем понятия “я” и
“мое”, связывая его со своим телом.
Если мы не можем найти “я”, которое мы связываем со
своим телом и с отдельными его частями, почему же у нас
появляется это представление? В тексте есть ответ на этот
вопрос. Мы принимаем различные вещи за “я” или “мое”, а
также полагаем, что таков способ их существования, хотя в
действительности это не так, именно вследствие этих двух
видов неведения: изначально присущего неведения и неве
дения, порожденного деятельностью ума. Более активным
и изощренным в искажении восприятия действительности
является неведение, порожденное деятельностью ума, ко
торое заставляет нас приписывать объектам различные ка
чества, а затем воспринимать их для себя как привлекатель
ные или отталкивающие, а не такими, как они есть. Други
ми словами, некоторые объекты кажутся нам привлекатель
ными, и мы проявляем привязанность по отношению к ним,
а другие кажутся отталкивающими, и мы проявляем по
отношению к ним неприязнь. Одних людей мы считаем
друзьями, а других врагами, к третьим безразличны. В
тексте далее говорится, что все это вызвано неведением.
Все это коренится в неведении, которое порождает три
омрачения-яда: привязанность, умственную ограниченность
и ненависть, — что дают начало пяти омрачениям и далее
бесчисленным другим. В пять омрачений входят три омра
чения-яда плюс зависть(ревность) и гордость.
Три вида кармы

Само наше человеческое тело держится на омрачениях
или омраченных мыслях, потому что наш ум затемнен ом
рачениями. Но в то же самое время оно является благодат
ной почвой для направления нашего ума в нужную сторону.
Другими словами, его можно сравнить с полем, которое
непременно принесет обрабатывающему его труженику бо
гатый урожай, если получит соответствующее освещение,
202
тепло, воду и удобрения. Если наше рождение человеком
сопровождается необходимыми условиями, то мы обяза
тельно будем иметь благую участь. Все наши неблагие или
смешанные действия, которые приводят к рождению в сан-
саре, можно разделить на три разряда: благотворные, не
благотворные и неколебимые. Благотворные действия, или
десять благих деяний, обеспечивают нам перерождение в
благой участи в облике богов, или полубогов, или людей.
Неблаготворные действия заставляют нас перерождаться в
дурной участи, существом ада, голодным духом или живот
ным. Под третьим видом действий, называемых неколеби
мыми, имеются в виду действия, накопленные вследствие
сильной привязанности к погруженности при однонаправ
ленном медитативном сосредоточении (т.е. к “сладости дхья-
ны”). В этом состоянии погруженности закрыта возмож
ность совершения неблагих действий, и поэтому всякое
накопленное нами деяние становится неизменным. След
ствием этих действий будет перерождение или в мире обра
зов (рупа-дхату), или в мире без образов (арупа-дхату). Так
различные действия порождают разные последствия.
Что касается закона причины и последствия, то мы уже
говорили об этом в предыдущих наших беседах. Если взять
различные омрачения, то коренная причина всего — это
неведение, и, чтобы преодолеть его, нам нужно постичь
пустоту. В тексте говорится, что как только омрачение
материализуется в нашем уме, нам нужно применить про
тивоядие для его преодоления. Это самое важное, что нам
нужно делать. Как советовал великий Учитель Падампа
Санге:
Если вы не применяете противоядия,
Как только возникают омрачения,
Вы отрекаетесь от цели Дхармы.
Это означает, что как только в вашем уме возникает

омрачение, нельзя допускать, чтобы оно оставалось там, но
203
нужно сразу же подумать, что такого не должно быть и не
допустить продолжения этого. Для начинающих одним из
методов может быть переключение внимания на что-то
другое или проявление терпения. Приведем пример: если
захочется что-то похитить, то в тот момент, когда на ум
приходит такая мысль, нужно тут же напомнить себе, что
это неблагое деяние и не подобает его совершать. Следует
подумать также о суровых последствиях неблагого деяния
присвоения чужого. Так нужно ограждать себя от совер
шения этого неблагого действия. То же самое можно при
менять, если имеется желание убить животное ради мяса
или шкуры. Нужно вспомнить о последствиях и не допус
тить совершения неблагого деяния убийства. Если речь
идет о прелюбодеянии, то, если мужчина хочет овладеть
женой другого человека, он должен напомнить себе, что
это очень неблагоприятное и неподобающее ему действие,
и отказаться от него. То же самое относится и к женщине.
Если она желает мужа другой женщины и позволяет разви
ваться в этом направлении своим помыслам, то уже не
может остановиться, назначает ему свидания и так далее.
Но пока такие мысли не завладели вами целиком, как
только появляются подобные чувства, вы должны немед
ленно напомнить себе, что такое действие недопустимо.
Таким образом нужно подавлять или преодолевать в себе
дурные помыслы. Это очень важно делать.
Истина о страдании
Истина о страдании вытекает из истины об источнике

страдания. Из неведения происходят три коренных омраче
ния: страсть, ненависть и умственная ограниченность, а
когда мы добавляем к ним гордость и зависть, то всего
становится пять омрачений. Из исходного неведения и пяти
омрачений проистекают накопление неблагих действий и
страдания. Например, вследствие привязанности мы по
рождаем чувство близости и тяготения к тем, кого мы
любим, к своим друзьям; а вследствие ненависти мы порож
204
даем неприязнь к тем, кого не любим. Вследствие же ум
ственной ограниченности мы развиваем в себе чувства при
вязанности, ненависти и гнева. Нет никаких сомнений, что
последствия совершенных действий созреют, и следствием
будет перерождение в одном из трех миров круговорота
бытия: в мире страсти, мире образов или мире без образов.
Вот эти три мира и являются обиталищами всех шести
видов живых существ, бесконечно перерождающихся и ски
тающихся в них.
Если мы родились в облике существа одного из шести
видов в одном из этих трех миров, то нам ничего не
остается, как претерпевать страдания живых существ кру
говорота бытия, который уподобляют пылающему пламени
или гнезду ядовитых змей. Разные виды живых существ
подвергаются в них разным видам страданий. Например,
мученики ада страдают от жара и холода, голодные духи —
от голода и жажды, полубоги от постоянных битв с богами,
боги страдают от свой привязанности исключительно к
чувственным удовольствиям, люди же страдают от того, что
не могут удовлетворить свои желания, и прочего. Всем без
исключения живым существам шести разрядов, независимо
от той участи, в которой они родились, в силу одного лишь
факта своего рождения приходится страдать. Об этом мы с
вами уже говорили. В этом контексте автор приводит слова
из “Лалитавистара-сутры”:
Сила страсти, существования и неведения

Заставляет живых существ перерождаться
В мире людей, богов и в трех низших мирах.
Пять видов перерождающихся всегда невежественны,
Вращаясь, как колесо горшечника.
Что такое страсть? Страсть — это неутолимость жела

ний, свойственная живому существу, никогда не удовлетво
ряющемуся тем, что ему знакомо или к чему оно привыкло.
Такова, например, привычка к наркотикам или алкоголь
ным напиткам. Здесь же можно вспомнить о курильщиках
205
табака: приобретя привычку к курению, они с большим
трудом могут отказаться от нее. Здесь мы имеем дело с
глубоко укоренившейся привязанностью к этим привычкам.
В этом и заключается страсть.
Затем, как мы уже говорили об этом вчера, у нас есть
изначальное неведение как наша неотъемлемая черта. Вчера
мы говорили, что имеется два вида неведения: неведение
приобретенное, создаваемое деятельностью ума, и вместе-
рожденное неведение. К приобретенному неведению отно
сятся привычки, появившиеся в результате повторяющихся
действий, сюда же относится и страсть. Изначальным, вме-
стерожденным неведением называется наше неотъемлемое
внутреннее качество. Эти два вида неведения скрывают
светоносную природу нашего ума — сущность Татхагаты.
Чтобы пояснить это, приведем в пример золотой саморо
док, который скрывается под наслоениями пустой породы.
Поэтому, пока человек не сумеет распознать изначальный
ум, он не может освободиться от круговорота бытия и
блуждает в сансаре, перерождаясь в одной из пяти участей.
Под пятью участями здесь имеются в виду мир ада, голод
ных духов, животных, а также богов и людей. Полубоги
сюда не входят, потому что причиной их перерождения
являются нейтральные действия, не являющиеся ни благи
ми, ни неблагими. Поскольку здесь мы рассматриваем по
следствия пяти перечисленных выше недобродетелей, то
автор не упоминает здесь полубогов. Приняв перерожде
ние в сансаре в качестве существа одного из этих пяти
видов, мы не имеем ни выбора, ни свободы, ни собственной
воли и должны претерпевать страдания, которых мы вовсе
не желаем. Для наглядности Будда приводит здесь следую
щую аналогию. Как колесо горшечника вращается по его
воле, пока он не закончит изготовление всех горшков, так и
живые существа принимают перерождение в трех мирах,
пока не будет исчерпана их карма, приковывающая их к
колесу круговорота бытия.
Автор приводит здесь еще одну цитату из той же сутры:
206
Три мира поглощает
Страдание старости и болезни,
Этот мир без защитника
Пожирается огнем смерти.
Перерождающиеся в сансаре всегда невежественны,
Как пчелы, пойманные в кувшине.
В этих словах упоминаются четыре всеобщих страдания,

которым подвержены живые существа, — страдания рож
дения, болезни, старости и смерти. Оставив пока в стороне
страдания рождения и смерти, автор в первую очередь
обсуждает страдания старости и болезни. Он сообщает,
что существуют три уровня перерождений, высший, сред
ний и низший. Первый относится к миру богов, средний
относится к миру людей, а низший — к миру нагов и
змееподобных существ. Здесь говорится, что перерождение
на этих трех уровнях обусловливается накоплением небла
гих действий, причина которого коренится в первую оче
редь в неведении. Движимые силой кармы и омрачений, мы
рождаемся в этом круговороте существований, принимая
физическую основу. Родившись же, мы только и делаем,
что накапливаем еще больше неблагой кармы, порождаем
привязанность к тем, кого мы любим, и к своим друзьям и
отвращение к тем, кого мы ненавидим, к своим врагам.
Порождая эти неблагие аспекты кармы, мы претерпеваем
еще большие страдания. Как пчела, которая все кружит и
кружит внутри кувшина, находится ли она у дна, на уровне
середины или в верхней его части, так и мы блуждаем в
бесконечном кружении и в трех высших состояниях, и в
трех низших мирах. Такова Истина о страдании. Соответ
ствующие страдания всех шести видов живых существ были
изложены выше, и вы уже имеете о них представление.
Истина о Пути
Мы только что закончили обсуждение Благородной Ис

тины о происхождении страдания и Благородной Истины о
207
страдании. Теперь обсудим Благородную Истину о Пути.
Но сначала я должен упомянуть, что во всех четырех
школах тибетского буддизма говорится об Основе, Пути и
Плоде. Под Основой здесь понимаются две истины, относи
тельная и абсолютная. Под Путем понимается или аспект
метода Пути, или аспект мудрости Пути, или сочетание
того и другого. Методом называется накопление заслуг, а
мудростью — накопление непосредственного знания. Под
Плодом здесь понимается обретение тела и ума полностью
просветленного существа. Под телом здесь имеется в виду
Тело Образа (Рупакайя) Будды, отмеченное тридцатью дву
мя главными признаками и восемьюдесятью дополнитель
ными приметами; ум — это достижение Ума Будды, Дхар-
макайи. Дхармакайя есть знак осуществления собственных
целей, а Тело Образа — знак осуществления целей других
существ, потому что именно благодаря этому Телу Образа
полностью просветленное существо действует на благо дру
гих живых существ61.
Однако существуют и особенности в изложении этих
трех основных принципов. Я буду разъяснять относитель
ную истину, согласно традиции нингма. В одном из сочине
ний великого Учителя школы нингма Лонгчен Рабджампы
(1308-1363) говорится:
Природа изначального ума пребывает

за пределами умственных понятий.
Она ни существует, потому что
даже просветленные не видели ее,
Ни не существует, потому что
она есть основа всей сансары и нирваны.
Нет в этом и противоречия, потому что
она за пределами объекта объяснения.
Когда автор говорит, что этот ум “ни существует”, он

имеет в виду абсолютную истину, отсутствие собственного
бытия всех дхарм. То есть дхармы не существуют сами по
себе, независимо от других дхарм, потому что, если бы
208
таковое существование имелось, Будды трех миров видели
бы его, но это не так. Следовательно, с этой точки зрения,
существования нет. Однако этим не отрицается их суще
ствование вообще. Они существуют! Слова же “ни не суще
ствует” подразумевают относительную истину. Потому что,
с точки зрения относительного ума, существуют кругово
рот бытия, освобождение, состояние Будды и все, предста
ющее как объект осознавания. Все это нельзя назвать несу
ществующим, потому что все это действительно существу
ет, и переживание нами счастья или страдания зависит от
всего этого. Таким образом, одушевленные и неодушевлен
ные феномены существуют, и их существование обладает
действенностью. Будды ясно зрят, что существование дхарм
коренится в уме, потому что ум служит источником рожде
ния в круговороте бытия, а также достижения всех мирс
ких и сверхмирских качеств, как, например, состояние пол
ного просветления. Между этими двумя точками зрения на
существование нет противоречия, потому что одно полнос
тью зависит от другого. Таким образом, здесь поднимается
вопрос о понимании первичного ума, или изначального
ума. Некоторые называют его пустотой, другие махамуд-
рой, а третьи исконным, или изначальным умом.
Я считаю, что все зависит от того, каков в нашей медита
ции подход к пониманию основополагающей и абсолютной
природы дхарм. Чтобы достичь этого безграничного состо
яния знания, нам нужно преодолеть барьер умозрительно
го понимания.
Чтобы подвести итог сказанному, ответим на вопрос,
что же такое ум? Это то, что обладает способностью уста
навливать представления, способностью производить мыс
ли и осуществлять процесс мышления. Ум создает все поня
тия и различные мнения. Он — источник всех положитель
ных и отрицательных переживаний. Абсолютное качество
ума называется сущностью Татхагаты. Ум и ни существует,
и ни не существует, потому что, будь возможно его вечное
существование, то таким бы и видели его Будды всех трех
времен, но это не так, и поэтому он не существует. Однако
209
невозможно и отрицать его существование, потому что
именно ум является источником всех проявленностей в
круговороте бытия и за его пределами. Именно ум является
причиной как круговорота бытия, так и состояния просвет
ления (сансары и нирваны). Следовательно, ум одновремен
но и не существует, и не не существует. К тому же эти два
утверждения ни исключают друг друга, ни содержатся друг
в друге, потому что мы не испытали этого. Как немой, у
которого отсутствует чувство вкуса, и он не может распро
бовать вкус патоки, так и мы не способны выразить такое
состояние существования, потому что у нас нет пережива
ния истинной природы своего ума. Поэтому она столь же
невыразима.
Все 84 тысячи собрания учений, проповедованных Буд
дой, направлены на то, чтобы понять этот ум. Но истин
ность нашего ума скрыта под наносными загрязнениями,
которые представляют собой вмешательство дурных умыс
лов, неблаготворных идей. Возьмите любую частицу своего
тела, от волоска на голове до ногтя на пальце ноги, и вы
увидите, что все это вы ощущаете как свое “я” и “мое”: моя
голова, мое тело, мои ноги и т.д. С этим телом мы связыва
ем сильное чувство приверженности к “я” и “мое”. Если бы
мы провели анализ, перебрав по очереди все части своего
тела от головы до пальцев ног, то ни одна из них не
приняла бы на себя роль “я” или “мое”, какую мы им
приписываем. Просветленные же существа, те, кто достиг
ли чрезвычайно высокого состояния сосредоточения, пони
мают, что “я” — это всего лишь видимость, проекция, и что
из этой призрачной видимости “я” вырисовываются поня
тия “я” и “мое”, “он”, “она”, “они”.
Все, что мы совершаем, подпадает под две категории:
десять неблагих деяний и десять благих деяний. Десять
благих деяний — это воздержание от десяти неблагих
деяний, и противоположностью десяти благих деяний выс
тупают десять неблагих деяний. Десять неблагих деяний
приводят к перерождению в теле существ с дурной учас
тью, а десять благих деяний приводят к перерождению в
210
теле существ с благой участью.
Десять добродетелей и десять недобродетелей можно
иначе назвать благим умом и злонамеренным умом. Злона
меренный ум приводит к перерождению в одной из несчас
тливых участей круговорота бытия, а ум, проникнутый
бескорыстной заботой о других, приводит к перерождению
в мире богов или людей. Даже если человек, накопивший
заслуги, не желает родиться в образе бога или человека, в
силу его кармы у него не будет другого выбора, как родить
ся в высшем мире, то есть в мире богов или мире людей.
Таков закон кармы, и этот человек никоим образом не
может переродиться ни в одном из низших миров. В тексте
также говорится, что, если человек развивал в себе только
благородные намерения и совершал только благие дей
ствия, то, где бы он ни очутился: в Индии ли, в Китае, или
даже в трех низших мирах, он всегда будет испытывать
только приятное. Будды или Бодхисаттвы, которые предна
меренно принимают решение родиться в областях ада, даже
если они будут ступать по лезвиям мечей, не будут испыты
вать никакого страдания, потому что их ум очищен и
целенаправлен.
Как же нам описать этот абсолютный ум? Рассмотрев
его причинное состояние. Под причинным состоянием здесь
имеется в виду сущность Татхагаты, Ясный Свет ума при
роды Будды. Именно природа Будды дает начало полному
развертыванию абсолютной природы ума. Благодаря этой
сущности Татхагаты у нас есть возможность накапливать
заслуги и совершать очистительные практики и практики
методов, ведущих к достижению состояния просветления.
Благодаря этой сущности Татхагаты и ясности ума мы
стремимся достичь высших качеств. А все, что не обладает
сущностью Татхагаты, например груда камней, никоим об
разом не может проявлять стремление продвигаться по
пути к просветлению или высшим свершениям, потому что
она безжизненна и лишена ума. Именно благодаря тому,
что мы, люди, наделены сущностью Татхагаты, мы можем
достичь всех этих свершений.
211
Существует и другой фактор. Основополагающее усло
вие — это обладающий всеми необходимыми качествами
учитель, благодаря наставлениям, опыту и руководству ко
торого человек получает представление о природе ума и
путях, ведущих к просветлению. Такой знающий и опытный
гуру именуется здесь основополагающим условием. Если
присутствует сочетание обоих этих факторов, то правиль
ное осуществление пути зависит исключительно от заинте
ресованности, усилий и упорства практикующего.
Заслуги метода и мудрости

Все заслуги можно разделить также на две следующие
категории: заслуги в аспекте метода и заслуги в аспекте
мудрости. Когда присутствует сочетание их обоих, то наши
заслуги становятся реальной причиной полного Просветле
ния. Каковы же заслуги, связанные с аспектом метода? К
ним относятся материальные и словесные заслуги, накоп
ленные нами: заслуги от совершения обходов священных
мест, получения обетов послушника, получения полных обе
тов монаха и монахини, проведения постов, совершения
простираний, медитации о любви, сострадании и бодхичит-
те и тому подобного. К заслугам, связанным с аспектом
мудрости, относятся, в первую очередь, практики размыш
ления и медитации о непостоянстве, медитации о совер
шенном воззрении, развитие сосредоточения, а также прак
тики стадий зарождения и завершения и так далее. Самыми
главными заслугами метода и мудрости нужно считать за
нятие медитацией о бодхичитте и о совершенном воззре
нии. Если заслуги практикующего сочетают в себе и то, и
другое, то его можно сравнить с птицей, обладающей двумя
совершенными крыльями, если же у него недостает одного
или другого, то как бы ни был он силен в практиках, но,
развивая только ум просветления, он уподобится птице с
одним крылом. Очень важно, чтобы практика заслуг соче
тала бы в себе как аспект метода, так и аспект мудрости.
Если человек будет так практиковать, то можно считать,
что достижение просветления уже у него в руках. Осуще
212
ствляя такую практику, он практикует также благородную
истину Пути. В “Абхидхармакоше” говорится так:
Всякий путь, который понимает суть страдания,

Избегает источник страдания,
Осуществляет прекращение и медитирует о путях.
Короче, обладает признаками Пути.
Истину пути следует усваивать, опираясь на Истину о

страдании, потому что без знания Истины о страдании мы
не сможем убедить себя практиковать Путь. Истина о
страдании охватывает все многообразие страдания круго
ворота бытия. Без понимания природы круговорота бытия
мы не сможем размышлять о Благородной Истине Пути.
Вот почему Будда сначала знакомит нас с Истиной о стра
дании, в которой он учит о страданиях различных существ:
обитателей ада, голодных духов, животных и так далее.
Когда у человека есть знание об этих страданиях, то это
помогает ему обратить свой ум к пониманию Дхармы Буд
ды. И тогда естественным образом порождается желание
практиковать Дхарму.
Чтобы узнать, что такое Истина о страдании, опять-таки
необходимо знать Истину об источнике страдания, кото
рый в конечном счете есть неведение. Чтобы искоренить
все страдание, нам нужно устранить неведение. Как же
отсечь это неведение? Это можно сделать только благодаря
осуществлению накапливания добродетелей и устранению
недобродетелей, потому что затем человек понимает, что
отсечь корень источника страдания, неведение, можно толь
ко благодаря осуществлению благих действий, то есть сле
дованию пути метода и мудрости.
Истина прекращения
Теперь мы обсудим Четвертую Благородную Истину,

Истину прекращения. Что имеется в виду под прекращени
ем? Относительно того, что должно быть прекращено, име
213
ются различные толкования. По общему мнению, должны
быть прекращены неведение, причина всего неблагого, всех
неблагих намерений, и десять неблагих действий, о кото
рых говорилось выше. Только искоренение неведения при
ведет к обретению всеведущего ума Будды, свободного от
всяких понятий, от рассудочного мышления и предрассуд
ков. Так достигается абсолютная Истина прекращения. Есть
разные уровни Истины прекращения, но состояние Будды
— это абсолютная Истина прекращения.
Пустотность — вот что лежит в основе всех дхарм и
качеств круговорота бытия, и именно поэтому все это
может быть прекращено или остановлено. Ведь корень
круговорота бытия (сансары) — неведение, может быть
пресечено только благодаря полному постижению пустоты.
Практическое прекращение всех омрачений возможно и до
достижения полного понимания пустоты, без пресечения
неведения. Но полное прекращение возможно только при
условии полного искоренения неведения. Я должен доба
вить, что для полного пресечения причин и корней кругово
рота бытия недостаточно следовать одной лишь причинной
колеснице Сутры. Особую роль в этом занимают тантрийс-
кие пути. Полное искоренение корней круговорота бытия
включает в себя растворение всех понятий, всего рассудоч
ного и предрассудков в сфере пустоты, а это возможно
только благодаря пониманию пустотности, которое полно
стью уничтожает неведение, корень круговорота бытия.
Что же такое эта пустота, эта абсолютная, глубочайшая
основа всего? Это действительный способ существования
всех феноменов (дхарм), таковость, или природа всех фе
номенов. Под всеми феноменами здесь имеются в виду как
все дхармы круговорота бытия: все действия, все видимое,
— так и существа состояния освобождения от сансары,
Архаты и Будды. Этот абсолютный способ пребывания
называется таковостью всех дхарм, необусловленностью
дхарм. Обусловленные (зависимые) дхармы выступают как
основа всей реальности, представляя собой все феномены в
отличие от пустоты. Эти два способа пребывания называ
214
ются также относительной истиной и абсолютной истиной.
Какова же на самом деле природа нашего ума? Она такова,
что с самого начала способ пребывания нашего ума есть ни
существование, ни несуществование. Будь он существую
щим, его должны были бы зреть Будды трех времен, но это
не так. Но его нельзя назвать и несуществующим, так как
он обладает действенностью и служит источником всех
мирских и сверхмирских качеств. Ум есть источник, из
которого выходят все эти феномены, действия и качества
мира круговорота бытия (сансары) и мира за пределами
сансары.
Противопоставляются ли эти два способа пребывания
ума? Нет, они не противоречат друг другу, потому что ум в
абсолютном смысле и не ограничен какими-либо дхармами
сансары или дхармами вне сансары, и не полностью свобо
ден от тех и других. Эта глубочайшая истина распространя
ется не только на ум живых существ, но и на все феномены,
все действия, все причины, все качества, называющиеся
страданием и счастьем, на состояние вне страдания и даже
состояние освобождения и всеведения. То есть, действи
тельно, на все без исключения явления, как одушевленные,
так и неодушевленные. Кроме того, реальное состояние ума
и обусловленных явлений таково, что они не пребывают ни
как нечто отдельное друг от друга, ни как нечто неразличи
мо единое, потому что эти две категории имеют совершен
но разные определяющие признаки и собственное лицо.
Как облака, гром и дождь в небесном пространстве имеют
свои собственные отличительные признаки, так и каждая
дхарма имеет свое лицо, не сливаясь с пространством ре
альности (действительности) ума. Действительность ума,
распространяющаяся на все дхармы, сравнивается с небес
ным пространством, а обусловленные дхармы — с облака
ми, дождем, громом и так далее. Все предрассудки ума
называются обусловленными дхармами, а реальность наше
го ума, которая в конечном счете, в абсолюте, наделена той
же самой природой, что и обусловленные дхармы, — это
необусловленная дхарма. Она свободна от всех умопостро
215
ений, то есть заблуждений. Однако, когда говорится, что
она неотличима от основы, но также и не составляет вмес
те с ней одно, то это объясняется тем, что каждая из них
обладает совершенно четко отличающимися признаками, на
относительном уровне, но на абсолютном уровне своего
существования они неотделимы. Этот глубочайший смысл
можно понять так, как он представлен в “Праджняпарами-
та-сутре”:
Образ есть Пустота, а Пустота есть Образ.

Образ есть не что иное, как Пустота.
Пустота есть не что иное, как Образ.
Вот так с четырех точек зрения природа реальности

всего, что существует, представлена как отличительная чер
та природы ума. Эта глубочайшая основа действительности
свободна от крайности этернализма, крайности нигилизма,
крайности утверждения тождественности с самой действи
тельностью и крайности утверждения отдельности от нее.
Следовательно, природа нашего ума в абсолютном смысле
свободна от четырех крайностей существования. Приме
няйте этот прием по отношению ко всем феноменам.
Согласно колеснице причины (Сутраяне), действитель
ность, пустотность ума или другого можно понять, опира
ясь на пребывание в состоянии покоя и на особую медита
цию, дающую запредельное видение. В практиках же Вадж-
раяны человек постигает пустоту благодаря осуществлению
стадий зарождения и завершения. В частности, согласно
традиции Дзогчен, можно постичь эту глубокую пустоту,
следуя пути “отсечения” и путям “перепрыгивания”.
Заключительные замечания о Четырех Благородных

Истинах
Чтобы постичь самую суть Четырех Благородных Ис
тин, нужно сначала знать, что такое Истина страдания,
устранить источник страдания, затем понять Истину пре
кращения страдания и после этого размышлять об Истине о
216
пути. И тогда вы достигнете завершающей Истины прекра
щения страдания.
Почему Четыре Благородные Истины называются исти
нами? Истина об источнике называется так, потому что,
действительно, объясняется корень страдания — неведение.
Это верно и в случае с Истиной о страдании, потому что
страдания в разных своих формах действительно существу
ют, это не чья-то легкомысленная выдумка. Этот факт
также подкрепляет и наш собственный опыт. Именно по
этому эти две истины и называются истинами. Точно так
же называется истиной и Истина о пути, потому что пути и
ступени, по которым продвигаются практикующие благода
ря своим духовным занятиям, безошибочны и действитель
но существуют. Верно это и по отношению к Истине о
прекращении, потому что страдание можно искоренить,
следуя пути, а в конце его, действительно, ожидает состоя
ние свободы от всякого страдания. Поэтому эти Четыре
Благородные Истины и называются истинами или правда
ми. Благородными же эти принципы называются потому,
что такими они видятся благородным существам (арья;
‘phags-pa), тем, кто постиг истинную природу дхарм. Будда
дал обширный круг учений Сутры и Тантры, из которых
автор извлек частицу, в первую очередь для человека на
чального уровня, чтобы он ознакомился с этим, прежде чем
вступит на путь. Под путем здесь имеются в виду пять
путей, то есть путь накопления, путь подготовки, путь
видения, путь медитации и путь без обучения.
В учении, которое изложено здесь, даются советы, как
последовательно готовить себя к прохождению этих путей.
Как я уже упомянул, только от самого человека, от прила
гаемых им усилий и упорства, зависит, достигнет он ре
зультатов этой практики или нет. Если человек сначала как
должно выполняет эти практики, а затем занимается Вадж-
раяной, то его можно назвать мудрым практикующим, иду
щим по правильному пути, и для него просветление, воз
можно, осуществится, если не в этой самой жизни, то, по
меньшей мере, в течение одной - двух следующих жизней. У
217
нас есть примеры великих индийских махасиддхов, таких
как Наропа и Тилопа, и тибетского махасиддхи Миларэпы,
которые знамениты тем, что достигли состояния соедине
ния, рунгджуг (zung-’jug) за одну жизнь. Хотя, конечно же,
многие достигали состояния просветления за одну жизнь,
самой большой известностью пользуется именно Миларэ-
па. Мы уже упоминали о полном просветлении вплоть до
достижения рупакайи, Тела Образа, символизирующем ис
полнение целей других существ, которое характеризуется
тридцатью двумя главными и восемьюдесятью дополнитель
ными признаками, и о дхармакайе, или всеведущем уме
Будды, символизирующем исполнение своих собственных
целей. Только от усилий и упорства самого человека зави
сит, сумеет ли он схватить завершающий эти труды плод
просветления. Просветление невозможно получить в пода
рок от своего духовного учителя.
Нам нужно знать, что глубоко внутри каждого из нас
имеется сила или энергия, которую нельзя потрогать или
услышать, но можно только ощущать и переживать, как мы
чувствуем ощущения во сне. Это наш ум, и в нем заложено
и развивается семя всех наших деяний, отсюда и происхо
дит нарушение равновесия телесных элементов, и мы испы
тываем страдания. Все мыслящие люди чувствуют его и
называют истинным страданием. Истина пути — это вооб
ще все заслуги, которые противостоят неблагим действиям,
а в частности, все методы достижения, относящиеся к
путям трех колесниц: шраваков, пратьекабудд и бодхи-
саттв, — а также к путям, содержащимся в потоке ума
Будды. Истина о прекращении — это отвергание или ра
створение всех страданий и причин страданий сферы изна
чальной осознанности в состоянии пустотности. Человек
по-настоящему достигает такого прекращения, когда он
способен ослабить умопостроения или отправить их обрат
но в измерение реальности, из которого они вышли. Когда
человек достигает абсолютной Истины прекращения, он
обретает состояние Будды.
Природа Истины о страдании — это Истина о прекраще
218
нии страдания. То есть, когда человек по-настоящему пони
мает Истину о страдании, то он понимает, что есть уровень
полного прекращения страдания. Таким образом подтверж
дается, что природа Истины о страдании есть Истина пре
кращения. Природа Истины источника страдания есть Ис
тина пути. Когда человек понимает, что Истина страдания
может быть прекращена, он задается вопросом, как это
сделать, и обнаруживает, что источник или семя страдания
есть неведение. Затем он дальше анализирует, как устра
нить источник страдания, и приходит к выводу, что это
может быть сделано благодаря следованию пути метода и
пути мудрости. Так человек понимает, что природа Истины
страдания есть Истина пути, потому что для искоренения
источника страдания нужно отсечь неведение. Для этого
нужно следовать пути метода и мудрости. Истина прекра
щения и Истина пути обладают нераздельной природой
устранения и реализации, потому что именно благодаря
Истине пути можно устранить источник страдания и само
страдание и достичь Истины прекращения. Истина прекра
щения достигается, когда постигнута реальность, или смысл
абсолютной истины, или природа ума, неважно, относится
ли она к относительным или к абсолютным дхармам, а это
может произойти только благодаря осуществлению про
движения по путям и ступеням. Вот так Истина прекраще
ния и Истина пути становятся нераздельными при постиже
нии природы истины и развитий в себе Истины прекраще
ния.
Четыре Благородные Истины можно пояснить также с
помощью аналогии. Истина источника страдания сравнива
ется с неправильным питанием и неправильным поведени
ем, влекущим телесные повреждения, несчастные случаи,
или, скажем, злоупотребление сексом, которые приводят к
заболеванию. Болезнь, как следствие, сравнивается с Исти
ной страдания, потому что, раз человек болен, этому долж
на быть причина. Болезнь можно вылечить, прибегнув к
нужной медитации, поставив правильный диагноз, прописав
диету и дав совет по правильному поведению, — это срав
219
нивается с благородной Истиной пути. Полное выздоровле
ние благодаря лечению сравнивается с Истиной прекраще
ния. Используют и другой пример: скупой человек, кото
рый не расположен отдавать что-либо, одержим жаднос
тью. Это качество сравнивается с Истиной источника стра
дания. Конечно же, он не проявляет никакой щедрости.
Следствием скупости будет обнищание и нужда, и это
соответствует Истине страдания. Обращение к практике
отдачи и тем самым отказ от жадности, то есть щедрая
отдача пищи, одежды и т.д., соответствует благородной
Истине пути, а освобождение от страдания, причиняемого
скупостью, соответствует Истине прекращения.
Природа ума называется иначе осознанностью, изна
чальным умом, изначальной мудростью самосознания и
абсолютной чистотой. Ум служит основой накопления всех
благих и неблагих чувств. Именно из этой основы возника
ют и действуют зачатки всего неведения, вызывая другие
омрачения и недобродетели. Но в нее же и закладываются
семена устранения всех заблуждений, и из нее начинаются
пути. Поэтому она подобна небу, в котором облака и
появляются, и исчезают.
Принятие Прибежища
С самого начала этого текста мы до сих пор рассматри
вали такие вопросы, как драгоценность рождения челове
ком, наделенного свободами и дарованиями, и закончили
последним вопросом о четырех благородных Истинах. Для
чего мы все это делали? Для того, чтобы суметь охватить
умом все учения, сделать их неотличимыми от него самого.
Это нужно, в первую очередь, для того, чтобы трудиться на
благо всех живых существ, а в плане собственной личности
для того, чтобы зародить в себе бескорыстные намерения и
сдержанное поведение, стать думающим человеком.
Учитывая современную обстановку, в которой мы жи
вем, может показаться очень трудным заниматься практи
кой на благо других живых существ, но нам нужно обяза
тельно искать того, кто даст нам совет, того, к кому мы
220
приходим как к прибежищу. Чтобы суметь спасти себя
самого и других живых существ от страданий круговорота
бытия и от перерождения в неблагих участях, нам нужно
искать прибежище в Трех Драгоценностях, Будде, Дхарме и
Сангхе. Сами Три Драгоценности свободны от любых недо
статков, они обрели все качества и освободили себя от всех
ошибок. Возьмем для примера самого Будду: он Просвет
ленный, постигший абсолютную Истину прекращения. Буд
да обладает равным состраданием ко всем живым суще
ствам. Его благие деяния обращены на всех без различия.
Поэтому Будда — это наш совершенный Учитель, наш
проводник на Пути. Он показал нам пути, которые нужно
осваивать, и пути, которых нужно избегать, указал, что
есть благо и что не есть благо. Распознавание Буддой того,
что нужно развивать, и того, что нужно устранить, — это
его пути, его благородная Истина пути. Благородная Исти
на пути, показанная самим Буддой, — это высшее учение,
абсолютный объект Прибежища. Наши спутники на этом
пути — члены Сангхи, или последователи Будды, которые
живут по его закону, или по его учению. Члены Сангхи
бывают двух видов: благородные, святые существа — Арья
— и обычные существа. Арья — это те, что уже обрели
непосредственное постижение пустоты. Обычные же суще
ства составляют всю духовную общину мирян или монахов.
Каков способ принятия Прибежища?62 Нам нужно иметь
веру в Прибежище, понимая, что это абсолютное Прибе
жище. Нашим побуждением может быть страх сансары, но,
принимая Прибежище, мы должны быть свободны от стра
ха, сомнения и надежды. Неверно думать: “Может быть, у
них есть сила исполнить мои желания”. У нас не должно
быть ни надежды, ни страха. Неверным будет и наше отно
шение, если мы принимаем Прибежище в надежде получить
от него что-то приятное, какое-то утешение, достичь ис
полнения своих мирских желаний, избавиться от болезни.
Настоящий способ принятия Прибежища заключается в
том, чтобы отдать ему всю свою преданность и веру, думая
так: “Пусть Вы, Три Драгоценности, знаете все, что мне
221
выпадет, все страдания и боль, которые мне придется вы
терпеть, да будете Вы знать все это”. Если у нас есть
полная вера в Три Драгоценности, то это будет настоящим
способом принятия прибежища. Если ваше желание при
нять прибежище сочетается с мыслью просветления (бодхи-
читтой) ради блага других, то эта практика становится
принятием прибежища Махаяны.
В современных обстоятельствах очень печально, что даже
среди тибетцев есть такие, кто в своей практике Дхармы,
как кажется, отказались от Трех Драгоценностей как от
своего первостепенного объекта прибежища и вместо этого
уделяют гораздо больше почитания и веры охранителям и
защитникам Дхармы. Порядок обращений в наших молит
вах таков: Учитель, Будды, Бодхисаттвы, йидамы, даки и
дакини, охранители Дхармы и защитники. Если же вы
поставите их на первое место, то это совершенно непра
вильно, потому что в таком случае есть опасность, что вы
перестанете чувствовать себя буддистом, как бы вы ни
старались выглядеть буддистом во всем своим внешнем
поведении. Я бы очень настоятельно посоветовал вам ни
когда не забывать, что Три Драгоценности — это первосте
пенные объекты Прибежища. Если вы будете прибегать к
другим практикам, таким как практики Дхармапал (охрани
телей Дхармы) и тому подобным, с большим усердием, чем
следовало бы, то это вызовет большое недоумение у других
братьев-буддистов. Очень важно не забывать, что Три Дра
гоценности. Прибежища — это объекты абсолютного При
бежища, и вы должны уделять им в своей практике перво
степенное место.
Теперь автор дает краткое объяснение зарождения мыс
ли просветления. Так как я уже подробно говорил о бодхи-
читте, то сейчас дам вам устную передачу, которую вы
должны внимательно слушать, читая при этом свои личные
молитвы. Завершив эту краткую передачу зарождения бод-
хичитты, автор заканчивает текст, начинавшийся с понима
ния трудности обретения драгоценного рождения челове
ком и заканчивающийся обсуждением Четырех Благород
222
ных Истин. Итак, мы закончили краткое объяснение глав
ного текста — “Драгоценной лестницы”. В целом эта беседа
для обычных людей, охватывающая и Сутраяну — колесни
цу причины, и Ваджраяну — колесницу плода, очень после
довательна и проста для понимания. Как говорит автор,
особые учения Важраяны должны передаваться только ин
дивидуально. Поэтому они не будут обсуждаться здесь.
Следовательно, на этом я закончу, оставив дальнейшее без
комментариев.
Сказано, что каждый вопрос, обсуждавшийся в этом
тексте, имеет большой смысл и значение, особые суще
ственные моменты, и поэтому автор заявляет, что все изло
женное в этом тексте было написано не из чувства ненави
сти и фанатизма, не как возражение кому-то, не для того,
чтобы возвысить или унизить какую-то отдельную тради
цию, гэлуг, нингма, кагюд и сакья. В первую очередь, эта
книга была написана для тех людей, которые хотят зани
маться серьезной практикой. В ней содержится совет, что
бы получившие это учение старались соединять его со
своей повседневной деятельностью.
В самом начале я объяснил, что существуют три способа
ознакомить с содержанием книги: сначала беглое изложе
ние основных вопросов, подобное прыжку тигра; затем
буквальный, слово за словом, разбор текста, подобный
черепашьему шагу; и, наконец, заключение, подобное по
ступи львицы, которая имеет обыкновение, взойдя на вер
шину, бросать взор назад. Теперь мы займемся завершени
ем текста способом львицы, оглядывающейся назад, достиг
нув намеченной цели. Автор говорит, что для достижения
великих целей для себя и для других, обретения состояния
Будды, нужно практиковать должным образом то, что сле
дует развивать, и отвергать то, от чего нужно отказаться.
Для достижения своей цели недостаточно полагаться толь
ко на повторное получение посвящений. Автор побуждает
нас заниматься практикой. Этот совет безупречен. Он под
тверждается ссылками на проповеди Будды, индийских пан-
дитов Наропы, Арьядэвы, Шантидэвы и других. В дополне
223
ние к этому автор говорит, что прибавил устную передачу,
полученную от своего Гуру и отца — Сандак Тринлэ Нгод-
руба, чьи слова, необъятные, как небо, невыразимые, как
природа ума, крайне трудны для изложения на бумаге. Но
все изложенное, как говорит автор, это только краткое
содержание их учения. Хотя их учения глубоки, как океан,
неизмеримы и невыразимы, однако, по его выражению, он
собрал капли из бездонного океана, чтобы утолить жажду
тех, кто умирает от жажды.
Затем автор объясняет, с какими чувствами был создан
этот текст. Он пишет, что написал его не для того, чтобы
возвеличить себя, но с двумя особыми целями: чтобы рас
пространить учение Будды и чтобы живые существа, а все
они были его матерями, могли обрести счастье и покой и в
конце концов пришли к достижению состояния освобожде
ния и всеведения. И написан был текст по просьбе некото
рых его преданных учеников.
Колофон
Заслуги, накопленные благодаря написанию этого тек

ста, сравниваются с большим кораблем, а особая мысль,
непоколебимое намерение, сравнивается с ветром, сила ко
торого движет этот корабль. Этот пример идет из старых
добрых времен, когда не было машин и корабли полагались
только на силу ветра. Как стремящимся достичь другого
берега моря пассажирам, которых берет на борт корабль,
автор желает всем живым существам, блуждающим в мирах
круговорота бытия, быстрого достижения цели своего пу
тешествия. Океан сравнивается с тремя мирами круговоро
та бытия, а другой берег океана — со Страной Сокровищ.
Все действия сравниваются с древней традицией поисков в
океане драгоценности, исполняющей желания. Другой бе
рег, Страна Сокровищ, — это сфера Будды. И, наконец,
автор говорит, что эта предварительная беседа для обыч
ных людей, освещающая ступени пути, “Драгоценная лест
ница”, была написана с целью принести пользу ученикам на
224
начальном уровне практики, и скромно завершает текст,
как обычно говорят Бодхисаттвы: “Я, ленивый Гюрмэд Дор-
джи, написал этот текст”.
ДА ПРЕБЫВАЮТ ВСЕ В МИРЕ

САРВА МАНГАЛАМ
ПРИМЕЧАНИЯ
1. См.: Geshe Rabten. Echoes of Voidness. / Tr. & ed. Stephen
Batchelor, Wisdom Publications, London. 1983.
2. C m.: Geshe Lhundrup Sopa & Jeffrey Hopkins. Practice and
Theory of Tibetan Buddhism. / second ed., London, Wisdom
Publications, 1987.
3. Периоды распространения буддизма в Тибете до и после
прихода лоцавы Ринчен Зангпо (958-1055) называются ран
ним и поздним периодом распространения буддизма в
Тибете.
4. См. Тэрдак Лингпа. gTer-bdag gling-ра’ i rnam-thar dad-pa’i
shing-rta. / Паро, Бутан. 1982 год. Том 1, стр. 260 и 338.
5. Прошлое, настоящее, будущее и изначальный период без
ограниченности времени.
6. Три порока сосуда: а) невнимательное выслушивание —
сосуд, перевернутый вверх дном; б) забывчивость — про
худившийся сосуд; в) мешающие восприятию выслушивае
мого заблуждения — грязный сосуд. Во-первых, слушая
учения Дхармы, вы должны направить все свое слуховое
сознание на звук проповеди, не позволяя ему отвлекаться
на другие объекты; в противном случае, как в переверну
тый вверх дном сосуд невозможно ничего влить, так и вы
не услышите ни одного слова Дхармы, хотя и будете
присутствовать при этом физически. Во-вторых, если вы
просто слушаете учение ради самого слушания, а ваш ум
не участвует в этом, то, как в прохудившемся сосуде
ничего долго не задерживается, сколько в него ни вливай,
так и у вас не останется никаких знаний Дхармы, так как
они не доходят до вашего сознания, сколько бы вы ни
выслушали учений. В-третьих, если вы слушаете учение
Дхармы из ложных побуждений, стремясь занять какое-то
положение, прославиться и т.д., или же, когда ваш ум
отравлен гордостью, завистью, алчностью, ненавистью и
неведением, то Дхарма обратится в свою прямую противо
положность и вместо того, чтобы благотворно повлиять на
ваш ум, станет анти-дхармой, подобно тому, как станет
непригодным самый прекрасный напиток, если влить его в
грязный сосуд. Kun-bzang bla-ma’i zhal-lung. / Карма Дхар-
мачакра Центр, Румтэк. Лл. 5b-7а2.
7. В сутре “Гандавьюха” говорится так: “О, сын моего рода,
228
Примечания
тебе нужно думать о себе как о больном, о Дхарме как о
лекарстве, об учителе как об искусном враче, а о надлежа
щей практике как о процессе лечения. Kun-bzang bla-ma’i
zhal-lung. / Карма Дхармачакра Центр, Румтэк. Лл. 103-4.
8. Пять главных разделов буддийской философии, изучаемых в
Монастырских университетах школы Гэлуг: 1) Логика (tsad-
ma / Праманавартика), 2) Совершенство Мудрости (phar-
phyin / Праджняпарамита), 3) Срединный Путь (dbu-ma /
Мадхьямака), 4) Наука о знании (Метафизика) (mdzod /
Абхидхарма) и 5) Дисциплина (‘dul-ba / Винайя).
9. Восемнадцать главных текстов, изучаемых в монастырях
школы Сакья: 1) Сутра личного освобождения (so-sor thar-
pa’i mdo / Пратимокша-сутра), 2) Сутра дисциплины (‘dul-
ba mdo rtsa-ba / Винайя-сутра), 3) Украшение ясного
понимания (mngon rtogs rgyan / Абхисамайяланкара), 4)
Украшение сутр Махаяны (mdo-sde’i rgyan / Махаянасут-
раланкара), 5) Высшая тантра (rgyud bla-ma / Уттаратант-
ра), 6) Различение середины и краев (dbu-mtha’ rnam-byed
/ Мадхьянтавибханга), 7) Различение дхарм и дхарматы
(феноменов и реальности) (cho dang cho-nyid rnam-’byed /
Дхармадхарматавибханга), 8) Руководство к образу жизни
бодхисаттвы (byang-chub sems dpa’i dpyod-pa ‘jug-pa /
Бодхисаттвачарьаватара), 9) Коренная мудрость срединно
го пути (dbu-ma rtsa-ba shes-rab / Муламадхьямакапрадж-
ня), 10) Четыреста стихов (bzhi-brgya-pa / Чатушатака),
11) Руководство по срединному пути (dbu-ma-la ‘jug-pa /
Мадхьямакаватара), 12) Компендиум знания (mngon-pa kun-
brtus / Абхидхармасамуччайя), 13) Сокровищница знания
(mngon-pa mdzod / Абхидхармакоша), 14) Компендиум ло
гики (tsad-ma kun-btus / Праманасамуччайя), 15) Трактаты
по логике (Праманавартика), 16) Распознавание логики
(tsad-ma rnam nges) / Праманавинишчайя), 17) Тайное со
кровище логики (tsad-ma rigs-gter / Праманаюктинити), 18)
Различение трех обетов (sdom-gsum rab-dbye / Трисамса-
ва-праведах).
10. Не найдено.
11. Это следующие тексты: 1) Сутра обетов индивидуального
освобождения (so-sor thar-pa’i mdo / Пратимокша-сутра),
2) Сутра дисциплины (‘dul-ba mdo rtsa-ba / Винайя-сутра),
229
3) Компендиум знания (mngon-pa kun-btus/ Абхидхармаса-
муччайя), Сокровищница знания (mngon-pa mdzod / Абхид-
хармакоша), 5) Коренная мудрость срединного пути (dbu-
ma rtsa-ba shes-rab / Праджнямуламадхьямака), 6) Руко
водство по срединному пути (dbu-ma-la ‘jug-pa / Мадхья-
макаватара), 7) Четыреста стихов (bzhi-brgya-pa / Чатуша-
така-шастра), 8) Руководство к образу жизни бодхисаттвы
(byang-chub sems-dpa’i dpyod-pa ‘jug-pa / Бодхисаттвачарь-
яватара), 9) Украшение ясного понимания (mngon rtogs
rgyan / Абхисамаяланкара), 10) Украшение сутр (mdo-sde
rgyan / Сутраланкара), 11) Ясное различение середины и
краев (dbus-mtha’ rnam ‘byed / Мадхьянтавибханга), 12)
Ясное различение дхарм и дхарматы (chos dang chos-nyid
rnam ‘byed / Дхармадхарматавибханга), 13) Высшая тантра
(rgyud bla-ma / Уттаратантра). Tulku Thondup Rinpoche.
Buddhist Civilisation in Tibet. / Routlege & Kegan Paul,
1987.
12. Эту историю можно найти в тексте: kun-bzang bla-ma’i zhal
lung. / Карма Дхарма Чакра Центр, Румтэк. Ал. 98b-6.
13. Там же. Л. 97b6-98Ь2.
14. Из двух накоплений (tshogs-gnyis) накопление заслуг глав
ным образом способствует обретению Тела Образа (рупа-
кайи), а накопление мудрости в первую очередь способ
ствует обретению Тела Мудрости Абсолюта (chos-sku /
дхармакайи).
15. Восемь видов обетов личного освобождения: 1) полные
обеты монаха (бхикшу), 2) полные обеты монахини (бхик-
шуни), 3) обеты послушника (шраманера), 4) обеты по
слушницы (шраманерика), 5) обеты мирянина (упасака), 6)
обеты мирянки (упасика), 7) обеты желающей стать мона
хиней (шиксамана) и 8) однодневные обеты (упавасин).
16. Пять обетов мирянина: 1) не убивать, 2) не воровать, 3) не
прелюбодействовать, 4) не лгать и 5) не употреблять ниче
го опьяняющего.
17. См.: Tsepak Rigzin, Tibetan-English Dictionary o f Buddhist
Terminology. / Library of Tibetan Works & Archives,
Dharamsala. 1984. Стр. 57.
18. См. Tenzin Gyatso, the XIVth Dalai Lama. Advice from
Buddha Shakyamuni Concerning Vows of a Fully Ordained
230
Monk. / Translated by Tsepak Rigzin & Glenn Mullin, Library
of Tibetan Works & Archives, Dharamsala. 1988.
19. Cm.: Deer Park, Kalacakra Initiation, Madison, Wisconsin.
1981. pp. 74-75. См. также Chandragomin’s Twenty Verses on
the Bodhisattva Vows and Its Commentary. / Sakya Dakpa
Gyaltsen & Dr. Mark Tatz, Library of Tibetan Works &
Archives, Dharamsala. 1982.
20. Там же. Стр. 76.
21. См.: Прим. 6.
22. Это: 1) ставить себя выше учителя, 2) слабо верить в учение
и учителя, 3) не стремиться к Дхарме, 4) направлять ум на
внешние объекты, 5) слишком сильно замыкать чувства
внутри, 6) медленное обучение. Kun-bzang bla-ma’i shal-
lung. / Карма Дхармачакра Центр, Румтэк. Л. 7аЗ-4.
23. Это: 1) запоминать слова, а не смысл, 2) запоминать смысл,
а не слова, 3) запоминать смысл, не понимая, чему он
относится, 4) запоминать смысл в неверном порядке, 5)
составлять неверное представление о смысле. Kun-bzang
bla-ma’i zhal-lung. / Карма Дхармачакра Центр, Румтэк. Л.
9Ы-2.
24. См.: Прим. 7.
25. Устраивать алтарь, раскладывать подушки для сидения,
подносить мандалу и цветы и т.д. — это щедрость. Навести
чистоту в помещении, не допускать для себя непочтитель
ного поведения и так далее — это нравственность. Не
причинять вреда никаким существам, включая самых ма
лых муравьев, стойко переносить жару, холод и другие
трудности — это терпение. Получать учения Дхармы с
глубочайшей верой и рвением, избегая дурных мыслей об
учителе и учении — это усердие. Получать от учителя
учение, не отвлекаясь другими вещами, — это сосредото
чение. Устранить все сомнения, задавая вопросы и уча
ствуя в обсуждении тем, вызывающих споры, — это муд
рость. Kun-bzang bla-ma’i zhal-lung. / Карма Дхармачакра
Центр, Румтэк. Л.12а1-6.
26. Поведение, которого следует придерживаться, получая уче
ния, это воздержание от всех видов дурного поведения и
привычек, о котором говорится в Винайя-сутре и Джата-
ках.
231
27. Это боги: 1) Семейства четырех Великих Царей (rgyal-chen
rigs-bzhi / чатурмахараджакайика), 2) Небес Тридцати Трех
(sum-cu tsa-gsum / трайятримса), 3) Небес Без Борьбы
(‘thab-bral / яма), 4) Радостных Небес (dga’-ldan / тушита),
5) Радостной Явленности (‘phrul dga’ / нирманарати), 6)
Владыки других явленностей (gzhan-’phrul dbang-byed /
паранирмитавашавартин).
28. Семнадцать уровней богов мира образов таковы: 1) типа
Брахмы (tsangs-ris / брахмакайика), 2) Спутники Брахмы
(tsang-pa mdun-na-mdun / брахмапурохита), 3) Великий
Брахма (tsang-chen / махабрахана) — эти три уровня отно
сятся к первому состоянию сосредоточения; 4) Малый
Свет (‘od chung / париттабха), 5) Безграничный Свет (tsad
med dge / апраманабха), 6) Ясный Свет (‘od-gsal / абхасва-
ра) — три уровня второго состояния сосредоточения; 7)
Малые Заслуги (dge-chung / паритташуба), 8) Безгранич
ное Блаженство (tsad-med dge / апратиманшуба), 9) Об
ширные Заслуги (dge-rgyas / шубакритсна) — три уровня
третьего состояния сосредоточения; 10) Безоблачный (sprin-
med / анабхрака), 11) Рожденных из Заслуг (bsod-nams
skyes / пуньяпрасава), 12) Великий Плод (‘bras-bu-che /
врихатпала), 13) Не Великий (mi che-ba / авриха), 14) Без
Страданий (mi-gdung-ba / атапас), 15) Великолепной вне
шности (сударша), 16) Великий Провидец (shin-tu mthong /
сударшана), 17) Ни Одного Не Ниже (‘og-min / акаништха)
— пять чистых состояний. См.: также Leah Zahler. Meditative
States in Tibetan Buddhism. / Wisdom Publications, 1983.
29. Состояния мира без образов: 1) Безграничное Простран
ство (nam-mkha’ mtha’-yas / акашанантья), 2) Безграничное
Сознание (rnam-shes mtha’-yas / виджнянанантья) 3) Ниче
го не имеющее (ci-yang med / акимчанья). Подробнее об
этом см.: Leah Zahler. Meditative States in Tibetan Buddhism.
/ Wisdom Publications, 1983.
30. Cm.: Deer Park. Kalacakra Initiation. / Madison, Wisconsin.
1981. Стр. 74-75. См.: также Geshe Ngawang Dargye.
Kalacakra Tantra. / Library of Tibetan Works & Archives,
Dharamsala, 1985 и Dalai Lama & Jeffrey Hopkins. Kalacakra
Tantra, Rites o f Initiation. / Wisdom Publications, 1985.
31. Ими были: Махакашьяпа (‘od-srung), Ананда (kun dga’ bo),
232
Шанаваса (sha-na’i gos-can), Упагупта (nyer-sbas), Дхитика
(rdhih-rdyih-ka), Кришна (nag-po) и Махасударшана (legs
mthong chen-po).
32. Шесть индийских пандитов, называемых также Шестью
Украшениями: Арьядэва (‘phags-pa lha), Васубандху (dbyig-
gnyen), Дигнага (phyogs-glang), Дхармакирти (chos-grags),
Гунапрабха (yon-tan ‘od) и Шакьяпрабха (shakya ‘od).
Два высочайших Учителя, называемых Двое Непревзойден
ных, — это Нагарджуна (klu-sgrub) и Асанга (thogs-med).
33. См.: Abhayadatta. Buddha’s Lions, The Lives o f the Eighty-
Four Siddhas. / Tr. James B. Robinson, Berkley, California,
Dharma Publishing. 1979.
34. C m.: Eva M. Dargay, The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet.
/ Motilal Banarsidass, Delhi. 1977.
35. Эти Учителя: 1) Сачен Кунга Нингпо (1092-1158), 2) Сонам
Цемо (1142-1182), 3) Дагпа Гелцен (1147-1216) 4) Сакья
Пандита Кунга Нингпо (1182-1251) и 5) Дрогон Чогел
Пагпа(1235-1280). См.: Chogay Trichen. The History o f the
Sakya Tradition. / Перевод Дост. Пэндэ Ринпоче и Джамь-
янга Цондру, предисловие и примечания Дэвида Скотта.
Ganesh Press, Bristol, U.K. 1983.
36. См.: Grama С.C. Chang. The Hundred Thousand Songs of
Milarepa. / Vol I & II. Boulder, Shambala. 1977.
37. C m.: Life and Teachings o f Tsong Khapa. / Ed. Prof. Thurman,
Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala. 1982.
38. C m.: Tibet Journal. / Vol. VIII number 3, Vol. VII number 1
& 2, Vol. 9 number 3 и Vol. XII number 3, Library of Tibetan
Works & Archives, Dharamsala.
39. Сведения о том, как разворачивается новое перерождение,
можно найти в книге: Geshe Lamrim. Necklace o f Good
Fortune. / Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala.
1984.
40. C m.: Evants-Wentz, W.Y., The Tibetan Book o f Dead. /
London, OPU. 1972. Читайте также: Lati Rinpoche & Jeffrey
Hopkins. Death, Intermediate State and Reberth in Tibetan
Buddhism. / Snow Lion Publications, Ithaca, N.Y. 1985.
41. C m.: Kun-bzang bla-ma’i zhal-lung. / Карма Дхармачакра
Центр, Румтэк. Л. 56а2-56b3.
42. См.: Nick Douglas & Meryl White. Karmapa the Black Hat
233
Lama of Tibet. / Luzak & Company, London. 1976.
43. Я предполагаю, что этот сюжет также взят из: Kun-bzang
bla-ma’i zhal-lung. Лл. 57b6-58a2.
44. См.: Nagarjuna’s Letter to a Friend. / Tr. Geshe Lobsang
Tharchin & Artemius B. Engle, Library of Tibetan Works &
Archives, Dharamsala, 1979.
45. Эта сутра была издана по Ратнакута-сутре (dkon-brtsegs-
kyi-mdo) Институтом Буддийской диалектики в Дхарамса-
ла в 1985 г.
46. Чтобы получить более широкое представление о явлении
бардо, читайте: Lati Rinpochey & Jeffrey Hopkins. Death,
Intermediate State and Rebirth. / Snow Lion Publications,
Ithaca, New York. 1985.
47. Cm.: Leah Zahler. Meditative States in Tibetan Buddhism.
Wisdom Publications. 1983.
48. В этом контексте используется термин “составное страда
ние” (‘du-byed kyi sdug-bsngal) и поэтому здесь имеется в
виду все то, что мы считаем приятным, что на первый
взгляд не кажется нам страданием, но в действительности
приводит только к страданию. Здесь имеются в виду дей
ствия, в основе которых лежат недобродетели, и послед
ствиями их могут быть только несчастья. Kun-bzang bla-
таЧ zhal-lung. / Карма Дхармачакра Центр, Румтэк. Л.
63Ь5-65ЬЗ.
49. См.: Там же.
50. Совокупности дхарм, составляющие личность. Пять скандх
— это форма, соприкосновение, распознавание, составные
факторы и сознание.
51. Чтобы созерцание Ваджрасаттвы было действенным, нуж
но получить практические наставления по методам от на
стоящего учителя, владеющего линией преемственности.
Об этом можно прочитать в: Mabayana Purification. /
Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala. 1980.
52. Это сила объекта прибежища, например Будды; сила
раскаяния в совершенных в прошлом неблагих действиях;
сила обета никогда не совершать никаких неблагих дей
ствий и сила применения противоядий, например посред
ством размышления об ошибках проявления гнева и т.д..
Более подробно об этом в: Mahayana Purification. / Library
234
of Tibetan Works & Archives, Dharamsala. 1980.
53. Cm.: Prof. Akira Hirakawa. Monastic Discipline for the
Buddhist Nuns. / Kashi Prasad Jayaswal Research Institute,
Patna. 1982. — Перевод на английский язык китайского
текста Махасангхика Бхикшуни-Винайя.
54. Сведения о количестве однодневных обетов, обетов миря
нина, обетов послушников и монахинь, полных обетов
монаха, обетов бодхисаттвы и тантрийских обетов см. в
примечаниях 16, 17 и 19.
55. См.: Прим. 28.
56. См.: Прим. 29.
57. См.: Прим. 27.
58. См.: Предисловие Камтрула Ринпоче к Sga-rje khams-
gzhung dgon-pa’i phyag-bzhes grub-thob kar-ma gling-pa’i
gter-byon zhi-khro dgongs-pa rang-grol-gyis chos-sde bzhugs-
so. / Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala. 1988.
59. Благородный (арья) — это практикующий, или находящий
ся на третьем из пяти путей, или уже прошедший его.
Такой человек обладает мудростью понимания пустоты.
60. См.: Arya Maitreya. The Changeless Nature. / Tr. Kaliu
Holmes & Khenpo Tsultrim Gyamtso, Karma Drubgyud Dargay
Ling, Scotland. 1979.
61. Сжатое и точное объяснение трех кай или четырех кай, их
качеств и т.д. содержится в книге: Tenzin Gyatso The
Fourteenth Dalai Lama. Opening the Mind and Generating a
Good Heart. / Tr. Tsepak Rigdzin & Jeremy Russel, Library of
Tibetan Works & Archives, Dharamsala. 1985. Стр. 64-74.
62. Поскольку приход к Трем Драгоценностям как к прибежи
щу — это способ стать буддистом, то каждому человеку,
решившему стать буддистом, рекомендуют сначала полу
чить у настоящего учителя практику прибежища. Это не
сложный ритуал, который включает и наставления по при
бежищу. Интересующиеся могут обратиться к книге: Geshe
Ngawang Dargye. The Tibetan Tradition of Mental Development.
/Library of Tibetan Works & Archives. Dharamsala. 1974.
235
ПРИЛОЖЕНИЕ
ПУТЕВОДИТЕЛЬ К ЛАМРИМУ
ШКОЛЫ НИНГМА
Устная передача Гуру Самантабхадры

(kun-bzang blа-та'i zhal-lung)
Предварительные практики
Дзогпа Ченпо учений Лонгчен Нинтиг
Пэтрул Чоки Вангпо
(1808-1887)
Введение:
Слова поклонения lbl-2ab
Обещание написать книгу 2ab-2b2
В этом Ламриме имеются три основные темы:

1. Общие внешние предварительные практики 2b2-143аb
2. Особые внутренние предварительные
практики 143аb-290а4
3. Учение о переносе сознания, быстрый путь завершения
главной практики 290а4-300b6
Общие внешние предварительные практики состоят из шес

ти тем:
1. Трудность обретения (рождения, наделенного)
свободами и дарованиями 2b6-28а1
2. Смерть и непостоянство этой жизни 28а1-46а3
3. Пороки круговорота бытия (сансары) 46а3-83а2
4. Закон причины и следствия 83а2-114аb
5. Блага состояния освобождения 114b1-115аb
6. Взращивание веры в Учителя (Гуру) 115ab-143ab
Трудность обретения свобод и дарований, здесь две темы:

1. Как слушать учение 2b6-12b3
2. Перечень обсуждаемых вопросов 12b3-28а1
Как слушать учения, здесь две темы:

а. Намерение 2b6-5b2
б. Поведение 5b3-12b3
Намерение, здесь две темы:

а. Разнообразные размышления о бодхичитте 3а1-4а2
б. Разнообразные методы, осуществляющие цели
тайной мантры 4а2-5-b2
Поведение, здесь две темы:

а. Поведение, которого следует избегать 5bЗ-10а2
б. Поведение, которое нужно поощрять 10а2-12b3
238
Приложение
В поведении, которого следует избегать, три темы

а. Три порока сосуда 5b4-7а2
б. Шесть неверных отношений 7а2-9b1
в. Пять ошибок понимания 9b1-10а2
В поведении, которое следует поощрять, три темы

а. Четыре отношения 10а3-12а1
б. Шесть парамит 12a1-12bl
в. Другие виды поведения 12b1-12b3
Четыре вопроса, касающихся (трудности обретения

свобод и дарований)
а. Размышление о природе свобод 12b5-14b1
б. Размышление о дарованиях, как об определяющих их
качествах 14b 1-24b3
в. Размышления в количественном плане 25b2-28а1
Смерть и непостоянство, здесь семь тем:

1. Размышление о непостоянстве при рас
смотрении внешнего мира как вместилища 28а5-29b1
2. Размышление о непостоянстве при рассмот
рении обитающих в нем живых существ 29b1-31а1
смотрении святых существ 31а1-32а4
смотрении владыки живых существ (Будды) 32a4-33b1
5. Размышление о непостоянстве при рассмотре
нии многочисленных примеров и их смысла 33b1-41a1
смотрении неизвестности часа и других
обстоятельств смерти 41а1-42а3
смотрении своего решительного намерения 42а3-46а3
Размышление о недостатках круговорота бытия, здесь две

темы:
239
1. Размышление о страданиях круговорота бытия в це
лом 46а6-48а4
2. Размышление о страданиях шести разрядов существ в
частности 48а5-83а2
Размышления о страданиях шести разрядов существ,

здесь шесть тем:
1. Страдания восемнадцати адов:
а. Восемь горячих адов 48а5-51а1
б. Шестнадцать соседствующих адов 51а1-53а1
в. Восемь холодных адов 53al-53b3
г. Неопределенные ады 53b5-56b3
2. Страдания голодных духов:

а. Голодные духи, обитающие в океане 56b3-60а2
б. Голодные духи, обитающие на суше 60а3-60b5
Голодные духи делятся на:

а. Имеющие внешние препятствия 56bЗ-57b2
б. Имеющие внутренние препятствия 57b2-57b4
в. Имеющие и те, и другие препятствия 57b4-60а2
3. Размышление о страданиях животных, здесь две

темы:
а. Животные, обитающие в океане 60а5-61а3
б. Животные, рассеянные повсюду 61а3-63а
4. Размышление о страданиях людей, здесь шесть

тем:
а. Три великих страдания 63а5-65b3
б. Мучения рождения, старости,
болезни и смерти 65b3-70а5
в. Страдания от страха столкновения с
злонамеренными врагами 70а6-71а3
г. Страдания от разлуки с любимыми 71а4-73а3
д. Страдания из-за соединения
с нежелаемым 73b5-75b5
240
е. Страдания из-за отделенности
от желаемого 73а3-73b5
Три великих страдания:

а. Страдание перемены 63a5-63b3
б. Страдание страдания 63bЗ-63b5
в. Всепроникающее страдание 63b5-65bЗ
Четыре великих мучения рождения,

старости, болезни и смерти:
а. Страдание рождения 65bЗ-66b5
б. Страдание старости 66b5-68b1
в. Страдание болезни 68b 1-69а5
г. Страдание смерти 69а5-70а5
5. Страдания полубогов
75b5-75b4
6. Страдания богов
76b4-83а2
Закон причины и следствия, здесь три темы:

1. Неблаготворные действия,
которых следует избегать 84а3-100а4
2. Благотворные действия,
которые следует поощрять 100а4-101b5
3. Объяснение, почему все (составное)
подвластно закону кармы 101b5-114а6
Десять неблаготворных действий, которых следует

избегать:
а. Лишение жизни 83b3-86b3
б. Присвоение того, что не было отдано 86bЗ-88b6
1) присвоение силой 86bЗ-86b5
2) тайное похищение 86b5-86b6
3) присвоение обманом 86b6-87а1
в. Прелюбодеяние 88b6-89а6
г. Ложь 89а6-90а1
241
1) обычная ложь 89a6-89bl
2) большая ложь 89b1-89b2
3) ложь о немирской Дхарме 89b2-89b3
д. Злословие 90а1-90а6
1) явное злословие 90а2-90а6
2) скрытое злословие 90а3-90а4
е. Грубые слова 90а6-90bЗ
ж. Пустословие 90bЗ-91bЗ
з. Алчность 91b4-91b5
и. Дурные намерения 91b5-92а 1
к. Ложные взгляды 92al-93b3
Плоды десяти неблаготворных действий:

а. Созревший плод 93b4-93b6
б. Плоды, соответствующие своимпричинам 93b6-100а4
1) плоды, соответствующие действию 94а2-94b1
2) плоды, соответствующие
переживанию 94b2-99b3
3) плоды, проявляющиеся в
окружающем 99bЗ-100а3
4) плоды, создаваемые человеком
(умножение кармы) 100а3-100а4
Плоды десяти благотворных действий

а. Созревший плод 101а6-101а6
б. Плоды, соответствующие своимпричинам 101а6-101b5
1) плоды, соответствующие действию 101а6-101b1
2) плоды, соответствующие
переживанию 101b1-101b3
3) плоды, проявляющиеся в
окружающем 101bЗ-101b4
4) плоды, создаваемые человеком
(умножение кармы) 101b4-101b5
Объяснение, почему все (составное) подвластно

закону кармы 101b5-114а6
242
Блага состояния освобождения
и почитания Учителя (Гуру) 114а6-143а6
1. Каким образом вначале оценивать
качества духовного учителя 115b1-120а6
2. Каким образом следовать духовному
учителю 120а2-125b3
3. Как в конце упражняться в
соответствии со словами учителя 125b3-143а6
На этом завершаются обычные внешние предварительные

практики.
Особые внутренние предварительные практики, здесь име

ется шесть тем:
1. Принятие Прибежища — основа всех Путей 143b3-
163а3
2. Зарождение бодхичитты в Махаяне 163а3-227а4
3. Созерцание Ваджрасаттвы для очищения
всех омрачений, служащих препятствиями 227а4-241b3
4. Подношение мандалы как благоприятное
условие для накопления заслуг 241b3-252а4
5. Накопление заслуг странствующим йогином
для отсечения четырех препятствий
одновременно 252а5-259b5
6. Гуру-йога как средство внутреннего
совершенствования мудрости просветления 259b5-290а4
Принятие Прибежища, являющееся основой всех путей.

Здесь три темы:
1. Разновидности Прибежища 143b3-148b6
2. Способы принятия Прибежища 148b6-154а 1
3. Наставления по Прибежищу и
его польза 154а1-163а6
Вера — врата Прибе-жища, здесь три темы:

а) чистая вера 143b6-144а2
б) вера, основанная на чувствах 144а2-144а3
243
в) в е р а , о с н о в а н н а я н а у б е ж д е н и я х 1 4 4 а 4 -1 4 4 Ь 1
Прибежище с верой делится на три разновидности:

а. Прибежище для человека
начального уровня 148а1-148а2
б. Прибежище для человека
среднего уровня 148а2-148а4
в. Прибежище для человека
высшего уровня 148-а4-148b6
Способ принятия Прибежища, здесь пять тем:

а. Способ принятия Прибежища в
соответствии с Махаяной 148b6-149а1
б. Способ принятия Прибежища в
соответствии с Колесницей Тайной
Мантры вообще 149а1-149а2
в. Способ принятия Прибежища в
соответствии с высшими методами
Ваджраяны 149а2-149а3
г. Способ принятия Прибежища,
соответствующий абсолютной
нерушимой ваджре 149а3-149а5д
д. Визуализация Прибежища как
Поля Заслуг 149а5-154а1
Заповеди и блага Прибежища

Три заповеди
а) избегать трех 154а2-154b2
б) поощрять три 154b3-154b6
в) три связанных с этим заповеди 154b6-155а6
Зарождение высшей мысли просветления, лежащей в осно

ве пути Махаяны, здесь три темы:
1. Упражнение ума на четырех
безмерных (мыслях) 163а6-186b2
2. Зарождение бодхичитты 186b2-190b2
3. Принятие заповедей бодхичитты
н ам ер ен и я и д ей ств ен н о й бодхи ч и тты 1 9 0 Ь 2 -2 0 2 Ь 1
Упражнение ума на четырех безмерных

а) беспристрастность 163аб-166а1
б) доброта 166а1-169а4
в) сострадание 169а4-181bЗ
г) сорадование 181b4-183b4
Действенная бодхичитта в зависимости от намере

ния делится на три вида:
а) бодхичитта великого желания 186b2-187аЗ
б) бодхичитта, подобная перевозчику 187а3-187а4
в) бодхичитта, подобная пастуху 187а4-187а5
Бодхичитта в зависимости от уровня достижения

делится на четыре вида:
а) бодхичитта, наполненная верой 187а5-187а6
б) бодхичитта чистой неколебимой
решимости 187а6-187а6
в) бодхичитта полностью созревшая 187а6-187а6
г) бодхичитта, свободная от омрачений 187а6-187b1
Бодхичитта в зависимости от своей природы делит

ся на два вида:
а) относительная бодхичитта 187b2-187b5
б) абсолютная бодхичитта 188а2-188а4
Относительная бодхичитта делится на два вида:

1) бодхичитта намерения 187b2-187b5
2) действующая бодхичитта 187b5-188а1
Заповеди бодхичитты намерения бывают двух видов:

а) в бодхичитте намерения — три
разновидности медитации: признавать
равенство себя и других, ставить себя
на место других, проявлять о других
больше заботы, чем о самом себе. 190b2-202b1
245
6) в действующей бодхичитте — практика
шести парамит 202b1-227а4
Три разновидности медитации, относящиеся к бодхи

читте намерения:
а) уравнивание себя и других 190b4-192аЗ
б) замена себя другими 192а3-197а5
в) забота о других больше, чем о себе
самом 197а5-202b1
Применение шести парамит действующей

бодхичиттой
а) парамита щедрости 202bЗ-206а5
б) парамита нравственности 206b5-207b2
в) парамита терпения 207bЗ-211b6
г) парамита усердия 211b6-214b1
д) парамита сосредоточения 214b1-217b4
е) парамита мудрости 217и4-218и5
В парамите щедрости три раздела:

а) отдача материальных даров 202bЗ-204а5
б) даяние Дхармы 204а5-206а1
в) даяние избавления от страха 206а1-206а5
Отдача материальных даров бывает трех видов:

1) даяние 202bЗ-204а1
2) великое даяние 204а1-204а2
3) неизмеримое даяние 204а2-204а5
В парамите нравственности три раздела:

а) воздержание от неблагого поведения 206а6-206b1
б) накапливание благотворныхдхарм 206b1-207а5
в) помощь другим живым существам 207а5-207b2
В парамите терпения три раздела:

а) терпеливое снесение вреда,
причиняемого другими 207bЗ-209а3
246
б) терпеливое перенесение трудностей
ради Дхармы 209а3-211а2
в) терпение не бояться глубокого
смысла 211а2-211bЗ
В парамите усердия три раздела:

а) усердие, подобное броне 211а6-212b1
б) усердие применения 212Ы-213 а3
в) никогда не удовлетворяющееся
усердие 213аЗ-214b1
В парамите сосредоточения три раздела:

а) сосредоточение, подобное
увлечению ребенка 217а4-217а5
б) сосредоточение, полностью
распознающее смысл 217а5-217а6
в) сосредоточение Татхагаты 217а6-217b1
В парамите мудрости три раздела:

а) мудрость слушания 217b4-217b5
б) мудрость размышления 217b5-218а2
в) мудрость созерцания 218а2-218b2
(Обобщающее заключение) 218b2-227а4
Созерцание Гуру Ваджрасаттвы для очищения препятствий:
Четыре силы противоядий:

а) сила Прибежища 228b1-229а1
б) сила раскаяния в совершенных
прежде деяниях 229а4-229b1
в) сила воздержания (обета) 229а4-229b1
г) сила применения противоядий 229b1-230а2
Собственно созерцание Ваджрасаттвы 230а2-241b3
Подношение мандалы для накопления заслуг

1) подношение мандалы практики
в соответствии с данной традицией 242b6-245аЗ
2) подношение мандалы подношения 245a3-246b6
3) материал для подношения мандалы 242б3-242б6
В подношении мандалы практики имеется три раздела:

а. Подношение мандалы из пяти груд 242b6-243b6
б. Подношение мандалы из тридцати
семи груд 243b6-245аЗ
в. Подношение мандалы трех кай согласно
данной традиции:
1) обычное подношение мандалы
нирманакайи 245аЗ-245b5
2) необычное подношение мандалы
самбхогакайи 245b5-246а 1
3) особое подношение мандалы
дхармакайи 246а1-246а3
(Связанные с этим наставления) 246а3-252а4
Накопление заслуг странствующим йогином

для искоренения четырех неблагих сил 252а4-260b5
Гуру-йога как источник благословления и

самый надежный из всех способов зарождения
в себе мудрости просветления 260b5-290а4
В практиковании Гуру-йоги имеется три раздела:

а) визуализция поля заслуг 263а6-266а5
б) подношение семичленной практики 266а5-276а3
в) совершение молитв от всего сердца 276а3-279а4
Краткое описание истории буддизма с

уделением главного внимания трем
внутренним тантрам в соответствии с
Древней традицией (Нингма) 279а4-290а4
а) мысленная линия преемственности

Будды 279а6-280а3
б) символическая линия преемственности
Видьядхар 280аЗ-285b4
Маха-йога тантра 280b1-280bЗ
Ану-йога тантра 280bЗ-281а4
Ати-йога тантра 281а4-285b4
в) передаваемая на ухо линия
преемственности среди людей 285b4-288b1
Учение о переносе сознания: быстрый путь как дополнение

к главной практике
Практика созерцания переноса сознания,

дополняющая собственно практики, называемые
учением о переносе сознания без медитации 290а4-300b6
Обычно имеется пять разновидностей практики

переноса сознания:
1. Практика дхармакайи, скрепленная
воззрением, для практикующих
высокого уровня 290b 1-290b2
2. Практика самбхогакайи, единства
стадии зарождения и завершения
для практикующих среднего уровня 290b2-290b6
3. Практика нирманакайи, безмерного
сострадания, для начинающих 290b4-290b6
4. Практика тройного узнавания для
обычных людей 290b6-291а2
5. Практика сострадания, подобного
железному крюку, для направления
находящихся у порога смерти 291а2-292b5
Упоминаемые здесь учения о переносе сознания —

практика тройного узнавания, — называемые
также высшим переносом сознания
(rnam-shes bla-ma’i ‘pho-ba) 292b6-300b6
Заключение 300b6-303а4
249
Посвящение 306а5-307а5
Это руководство было переведено и представлено в дан

ной форме благодаря привлечению ксилографического из
дания центра Его Святейшества покойного Гелва Кармапы
(kar-ma’i chos-sgar) в Сиккиме.
КНИГИ
И ЗД А Т Е Л Ь С Т В А «Я С Н Ы Й СВЕТ»
“Буддийское исповедание”. С комментарием Геше Тубтен Нга-

ванга. Перевод с нем. А. Пубанц. 22 стр. Изд-во “Ясный Свет”СПб,
1994. 2000 экз.
Тхить Нят Хань. “Руководство по медитации при ходьбе”.
Перевод с англ. Ф.Маликовой. 70 стр., илл. Изд-во “Ясный Свет”
СПб, 1995, 2000 экз.
Геше Джампа Тинлей. “Шаматха. Основы тибетской медита
ции”. Перевод с англ. М.Кожевниковой и А.Терентъева. 182 стр.
Изд-во “Ясный Свет” СПб, 1995. 5000 экз.
Геше Джампа Тинлей. «Тантра - путь к пробуждению». 124 стр.
СПб, 1996. 5000 экз.
Геше Джампа Тинлей. «Мудрость и сострадание». Перевод с
англ. М. Кожевниковой. 240 стр. Совместно с Центром Ламы Цон-
капы, Москва. СПб, 1997. 3000 экз.
Чокьи Нима Ринпоче. “Путеводитель по жизни и смерти”.
Перевод с англ. Б.Гребенщикова. 208 стр. Изд-во “Ясный Свет”
СПб, 1995. 5000 экз.
Ашвагхоша. “Пятьдесят строф благочестивого почитания учи
теля”. Перевод с англ. А.Бреславца. 44 стр. Изд-во “Ясный Свет”
СПб, 1995. 1000 экз.
Далай-лама “Гармония миров” Беседа Его Святейшества с из
вестными социологами и психологами Америки. Перевод с англ.
Ф.Маликовой, 172 стр. Изд-во "Ясный Свет" СПб, 1996.3000экз.
Ф.И. Шербатской “Дхармакирти - Обоснование чужой оду
шевленности” Репринтное издание перевода тибетского тракта
та по логике вышедшего в 1922 году тиражом 700 экз. Изд-во
«Ясный Свет» СПб, 1997. 1 000 экз.
Тулку Ургьен Ринпоче. «Повторяя слова Будды». Перевод с
англ. С.Селиванова. 124 стр. СПб, 1997.2000 экз.
ГО Т О В Я ТС Я К И З Д А Н И Ю
Ньянапоника-махатхера. «Внимательность как средство духов

ного воспитания» Перевод Саттипатханы-сутры и коммента
рий на нее.
Геше Рабтен. «Сокровище Дхармы»
Медитационный курс тибетского буддизма одного из первых Учи
телей, принесших Учение Будды в Западную Европу.
Геше Тубтен Нгаван. «Колесо Бытия»
Объяснение круговорота существования живых существ и при
чинно-зависимых связей, отображенных в известной тибетской
картине «Колесо Бытия».
Чже Цонкапа. «Ясное восприятие тридцати Будд и Мера тел
богов» Подробное исследование текста, посвященного правилам
изображения и иконометрии тибетских картин-тханка. Перевод
с тиб.
И еще много других интересных и полезных книг!
Вы можете заказать полный каталог по адресу:

Россия, 191014 Санкт-Петербург а /я 28
Издательство «Ясный Свет»
тел./факс (812) 272-07-27; 237-00-70
Электронная почта: postmaster@buddhist-house.spb.ru
ВНИМАНИЕ
Новый адрес религиозного объединения буддистов
Санкт-Петербурга «Буддийский дом»
и редакции издательства «Ясный Свет»:
С. Петербург, ул.Подковырова 22
cm. м. "Петроградская"
тел. (812) 237-00-70
ИЗДАТЕЛЬСТВО
ЯСНЫЙ СВЕТ
выпускает общую и специальную буддийскую
литературу в переводах и на языке оригиналов,
используя корпус традиционных текстов
и комментариев,
а также аутентичные комментарии современных
учителей, работы западных буддистов,
буддийскую иконографию.
Делая доступным для русскоязычного читателя как
классические, так и современные
духовные тексты по буддизму,
мы надеемся, что этот неисчерпаемый источник
станет действительно руководством к истинному
пониманию самих себя, ключом к гармонии
с миром.
Издательство оказывает содействие в подготовке

оригинал-макетов, обладает обширной
компьютерной библиотекой буддийской символики,
поможет в области полиграфии буддийским
и другим организациям.
Досточтимый Гарже Камтрул Жам-
янг Дондуп Ринпоче хорошо известен
как выдающийся мастер Дзогчен в
традиции школы Нингма. Он родился
в 1927 году, в возрасте восьми лет,
был признан перерожденцем 3-го
Камтрул Гюрмед Тринлей Вангьял
Ринпоче и интенсивно изучал учения
сутры, тантры, кама, терма, практики
дзогчен, а также медицину, астро
логию и искусство. После того, как
Ринпоче покинул Тибет, он занимал
разные должности в Тибетской
колонии и в 1986 году ушел в отставку
как Генеральный Секретарь Совета
по делам культуры и религии
Тибетского правительства в изгнании.
После этого Ринпоче посетил многие
страны, где давал учения по разным
аспектам тибетского буддизма.

Минлинг Тэрчен Дорджи - Драгоценная Лестница. Ламрим Школы Нингма - 1997

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Минлинг Тэрчен Дорджи - Драгоценная Лестница. Ламрим Школы Нингма - 1997

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

ЛАМРИМ ШКОЛЫ НИНГМА

Перевод с английского: Ф. Маликова

Дизайн и подготовка оригинал-макета: О. Борисов

Перевод по изданию «The Jewel Ladder. A Preliminary

ISBN (англ.) 81-85102-76-7

Издательство «Ясный Свет»

ЛР № 030453 от 02.12.92. Подписано в печать 29.08.97

От издателя русского перевода.......................................... 6

ЧАСТЬ I КОРЕННОЙ ТЕКСТ............................................ 17

Несколько лет назад, работая в библиотеке Гамбургско­

С великим удовольствием мы публикуем “Драгоценную

Минлинг Тэрчен Гюрмэд Дорджи, известный также как

“Будды в стране Будды — Акаништхе наслаждаются

Затем это видениеугасло и преобразилось в огромный

“Все видимое, звук и неотъемлемо присущая осознан-

Его руки вдруг сделали жест, как будто в них были

1. snga-’gyur ming-ma' i bla-ma brgyud-pa rjes- brangs dang

Эта книга никогда не была бы постигнута, если бы не

Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам.

Простираюсь перед своим Гуру, сущностью

Вообще говоря, для того, чтобы проявилась реальность

I . Размышление о редкой удаче обретения

Здесь три раздела:

Признание свобод и дарований

Нам нужно искать средства, чтобы не родиться в таком

Быть рожденным в аду, голодным духом, животным,

Если рождаются в трех низших мирах, то страдания там

“Бодхисаттва Акашагарва спросил:

“Тот, кто преодолел восемь несвобод,

Итак, мы обрели рождение человеком вообще, а в част­

Дарование — это понимание природы ума и направ­

Итак, согласно этому, свободы — это основа, а дарова­

Если я не обращусь к тому, что благотворно,

Трудность обретения свобод и дарований

Говорят, что среди всех живых существ те, кто находит­

Труднее, чем черепахе просунуть свою шею

Используя это в качестве примера, понимая, что обрести

Если вы спросите, зачем нужно стремиться обрести че­

Твое тело - ладья; к ней прибегнув,

Это перерождение, благодаря обретению которого хотя

2. Размышление о смерти и непостоянстве

Хотя все мы понимаем, что смерть придет, мы все же

Размышление о неизбежности смерти

Прекрасно, если мы обладаем жизнью, обретя это пере­

Все, кто жили и будут жить, должны переселяться,

Ашвагхоша также сказал:

Видели ли вы когда-либо на этой земле того, кто

Куда бы вы ни отправились, нигде не найдете места,

Так что смерть всегда неизбежна. Конечно же, можно

Три состояния бытия непостоянны, как осеннее облако.

Так же и в “Руководстве к образу жизни бодхисаттвы”

И днем, и ночью, без остановки

Итак, в юности из-за отсутствия интереса мы не занима­

Размышление о том, что неведомо время смерти

Если вы думаете: “Хотя я в конце концов умру, зачем

Теперь она неопределенна, а в конце концов

Исходя из этого, в зависимости от вашей благой кармы в

Когда Земле, Меру, океанам и семи солнцам

Это человеческое тело столь же непрочно, как пузыри

Думая: “По крайней мере, сегодня я не умру”,—

Hагарджуна также сказал:

Обстоятельств, способствующих смерти, много,

Существует множество причин смерти: внешние обстоя­

Несколько лет назад, работая в библиотеке Гамбургско

Итак, мы обрели рождение человеком вообще, а в част

Дарование — это понимание природы ума и направ

Итак, согласно этому, свободы — это основа, а дарова

Говорят, что среди всех живых существ те, кто находит

Если вы спросите, зачем нужно стремиться обрести че

Прекрасно, если мы обладаем жизнью, обретя это пере

Итак, в юности из-за отсутствия интереса мы не занима

Существует множество причин смерти: внешние обстоя

Соответственно пятьдесят человеческих лет — это про

Причина этих страданий заключается единственно в на

Эти существа страдают от того, что не способны потреб

Животные бывают двух видов: живущие в океане и жи

Благодаря накоплению малых, средних и больших доб

Чрево матери, в котором мы пребываем в течение мно

Кроме того, когда процветание и роскошь богов, обла