Вы находитесь на странице: 1из 10

Учение Конфуция

Начальным этапом конфуцианства была активность самого Конфуция, который являлся


бродячим учителем. Его преподавание конфуцианства представляло собой этико-политическое учение, в
центре которого находилась проблема нравственности людей, семьи, а также управление государством.
Базовой для Кун-цзы выступила концепция «неба» и «небесного веления» или судьбы. Человек, который
от неба имеет конкретное качество, должен действовать в соответствии с ним и моральным законом Дао,
более того, развивать данное качество с помощью обучения. Это развитие нацелено на достижение стадии
«благородного мужа», который соблюдает Ли (этика).
Главный элемент в учении Конфуция - концепция Жэнь (человечность), которая опирается на
идеальные человеческие взаимоотношения в семье, обществе, в самом государстве. Следующим
элементом данной концепции является принцип «Чего не желаешь себе, того не делай другим».
Основываясь на этом, Кун-цзы расширил собственные политические концепции и рассчитывал на то, что
достаточно разделять обязанности, ответственность между членами общества, эталоном которого должна
являться семья. Кроме того, Конфуций не считался с традиционным законом.
Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми
вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают.
Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе,
доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие
людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы Конфуций пришел к мысли,
выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не
установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что
ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся".
Эти два основных стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть
биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют, как
поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К
природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень
пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам
осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в
противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за
аксиому.
Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для
него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию
определенными качествами и отчасти положению в обществе, Конфуций разделил людей на три
категории:
 Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему
отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
 Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.
 Сяо Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-
цзы, только в отрицательном значении.
Учение о человеке
Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми
вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:
 Распущенные
 Сдержанные
 Глупцы
Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе,
доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие
людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли,
выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не
установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что
ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся".
Эти два основных стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть
биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как
поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К
природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень
пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам
осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в
противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за
аксиому. Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для
него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию
определенными качествами и отчасти положению в обществе, Конфуций разделил людей на три
категории: 1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему
отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.2) Жэнь -
обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. 3) Сло Жэнь (ничтожный человек) - в
учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.
Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает,
прежде всего, о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо
было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о
необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях
своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".
Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит
на второй план: Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует
нищета.
Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: Жэнь и
вэнь. Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как благорасположенность. По мнению
Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по
отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им
космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и
возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - человечность. Благородный
человек всегда правдив, не подстраивается под других. Человечность редко сочетается с искусными
речами и умильным выражением лица. Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно,
практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению Жэнь человек
может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он
сам. Вэнь - культура. Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной
культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но, в то же время, Конфуций
предостерегал от чрезмерного увлечения вэнь: Когда в человеке одерживают верх свойства натуры,
получается дикость, когда образованность - одна ученость.
Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних Жэнь - оно потеряет
жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество,
включающее в себя одних вэнь - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек
должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это
дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность. Как же узнать, определить
принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип
хэ и противоположного ему тун. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности,
независимости во взглядах.
Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится
к тун, но не стремится к хэ. Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих
изречений Конфуция: Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не
вежлив. Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький
человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ". "Обладатель хэ - человек, лишенный
жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями". "Благородный муж
стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией.
Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие. Хэ -
важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли
дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в
важную, неотъемлемую часть теории управления государством.
В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер
их деятельности. Сло Жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным
людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького
человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он
сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими
природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать. Во многих изречениях
Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии
и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-
востоковед Алексеев: " Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная
точка вне познаваний и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно - самопроизвольное
естество. Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка... Небесный станок, лепящий
формы... Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу". Таково
Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей. Таким образом, Дао - предел
человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао
невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от
ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать установленному для них Дао. Сопоставляя Дао
и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения
Благородный муж в Учении Конфуция
Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему
отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего
происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо
общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная
система образования и воспитания. Учитель сказал:Каждый может стать благородным мужем, нужно
только решиться им стать.Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и
внушает уважение, но главное - обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает
страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь
служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то,
что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их
личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути. У благородного мужа есть его антипод -
низкий человек (сяо жэнь).Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями
личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а,
получив желаемое, забывает о благодарности: Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек
в беде распускается.Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется
на удачу.Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
5 качеств Благородного Мужа
Вся философия Конфуция держится на пяти китах - так называемых, пять добродетелей
«благородного мужа», воспитывая, которые человек достигает гармонии с внешним и внутренним миром.
По Конфуцию, если каждый добропорядочный гражданин (или гражданка) станет в жизни развивать эти
качества, то непременно наступит всеобщий мир, гармония и процветание. Вот только есть маленькая
проблема - многим людям немножко наплевать на моральные заповеди Конфуция (хотя и не только
Конфуция) и как гениально сказал первый украинский президент: «имеем то, что имеем». А еще хорошо
говорят: «Хочешь изменить мир? Начни с себя ». Поэтому вашему вниманию: пять конфуцианских
добродетелей, которые еще отражаются в форме пяти сакральных иероглифов:
 Иероглиф «Жэнь»: человечность. Следование «Жень» означает руководствоваться
любовью, милосердием, гуманностью и состраданием к людям. Это то, что отличает человека от
животного, противостоит животным качествам дикости, подлости и жестокости. Символом «Жень»
является Дерево.
 Иероглиф «И»: справедливость. Принцип «И» основан на взаимности, так надо уважать
родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество «Жень» (т.е. любовь
и милосердие без справедливости может привести, например, к распущенности, наглости, и т.д.). И
передает благородному мужу необходимую жесткость и строгость. Как говорится: «Добро должно быть с
кулаками», «И» как раз являются теми кулаками. Символом «И» является металл.
 Иероглиф «Чжи»: Здравый смысл, мудрость, рассудительность, умение просчитывать
последствия своих поступков, посмотреть на них со стороны. Уравновешивает качество «И»,
предупреждая упрямство и тупость (И действительно чувство справедливости без шефства здравого
смысла может привести не только к упрямству с тупостью, но и к еще большим «приключениям на одно
место». «Лучше с мудрым потерять чем с дураком найти»). Символом «Чжи» является вода. (Хорошее
сравнение ведь человеческий разум очень похож на поток реки, только вместо воды в уме льются и текут
наши мысли).
 Иероглиф «Ли»: ритуал, одна из ключевых конфуцианских добродетелей. «Ли» - это
умение соблюдать необходимые церемоний, обряды, а также уважение. Видимо на этом надо
остановиться подробнее. По Конфуцию вообще любое наше действие, будь то потребление пищи,
приветствие, чистка зубов, распитие пива, все должно происходить не просто так (чтобы было), а в форме
ритуала (или церемонии), то есть осознанно, не спеша, «с толком чувством расстановкой ». Как по мне
это самая интересная частица конфуцианской мудрости, ведь большинство своих действий мы делаем
машинально, механически, не осознавая толком, что делаем. Вот возьмем к примеру потребления пищи,
когда мы кушаем машинально, а ум занят какими-то своими мыслями, проблемами, мы даже толком и
вкус пищи то не чувствуем, если же сделаем из этого ритуал и будем кушать осознанно, тогда будет ням-
ням как вкусно. Этот принцип ритуализации повседневной жизни призван позволить людям лучше
почувствовать саму жизнь, ее дух. Конечно, любой настоящий ритуал должен быть исполнен уважения (к
себе, другим людям и природе) и достоинства. Символом «Ли» является огонь.
 Иероглиф «Синь» (еще известный как иероглиф сердца): искренность, открытость,
откровенность, благое намерение, настойчивость. «Синь» уравновешивает «Ли», предупреждая
лицемерие (без искренности любые ритуалы просто становятся лицемерной шелухой). Символ Синь -
земля, которая является основой всего, опорой всему. Так же «Синь», искренность - главная
конфуцианская (и обще человеческая) добродетель, без которой все остальные не будут иметь никакой
силы.
Низкий человек и Благородный муж
Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о
необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в
зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным
мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением? Дело в том, что природа человека в
китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к
самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить,
сконцентрировав волю и регулируя свое поведение. По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую
трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди
оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом. Поскольку
способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою
предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает
общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой.
Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям.
Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек
не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. «Кун-цзы сказал:
Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий
человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое
положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». Низкий человек оказывается негуманным,
т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. «Есть благородные мужи, которые не обладают
человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием». Гуманность остается
прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все
дела расстроятся.

Конфуцианство. Его основоположником является Конфуций (Кун – Цзы) 551 – 479 гг. до н.э.).
Был чиноником среднего уровня в одном из китайских царств, затем в течение ряда лет странствовал по
государствам Восточного Китая. Имел много учеников, в конце жизни создал свою школу. Его основные
взгляы изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”), составленной его учениками. На
протяжении веков этой книгой пользовались китайские правители и рядовые люди при решении частных
семейных проблем, по ней сдавали экзамены будущие чиновники. Своими идеями Конфуций определил
многовековые основы жизни китайского общества, и поэтому его возвели в культ и поклоняются.
Кредо Конфуция – обращение к древним традициям как к гарантии благополучной и
гармоничной жизни (“Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее”; “Учиться и повторять
изученное – разве это не радостно?”).
Главные принципы конфуцианского учения – порядок (следование ритуалу) (ли), добродетель
(дэ) и человечность (жэнь), преданность правителю (чжун), долг (и).
Основные идеи конфуцианства:
1) Человек живет не для себя, а для семьи, общества, государства, выполняет по отношению к
нему определенные обязанности;
2) Необходимо достижение социальной гармонии – сам Конфуций жил в эпоху “войны царств” и
искал пути преодоления этого состояния;
3) Самой лучшей является патриархально – патерналистская модель общества и государства –
подданыые (простолюдины, низкие, младшие) должны подчиняться, а правители (высшие, лучшие и
старшие) – проявлять о них отеческую заботу;
4) Такая модель будет работать при соблюдении каждым членом общества своего
предназначения (идея “возвращения имен”): “Государь должен быть государем, подданый - подданым,
отец – отцом, а сын – сыном” (т.е. быть ими не по названию, а на деле);
5) Одновременно на руководящие посты в государстве должны быть выдвинуты т.н.
“благородных – мужей” (цзюнь – цзы), каждый из которых точен, справедлив и человечен, почитает
старших, справедлив с равными себе и покровительствует младшим (идеальный чиновник);
6) Благо народа является конечной целью любой власти и управления;
7) Мудрый правитель должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж), и что они
ненавидят (бедность и призрение);
8) Рещающую роль в управлении обществом должны играть не формальные законы и наказания,
а моральное совершенствование людей и соблюдение ритуала, главным образом связанного с музыкой
(ибо ритуал – это основа культуры, социального контроля и правосознания: “Если хочешь узнать,
благополучно ли обстоит дело с правлением какой – либо страны и здоровы ли ее нравы, то прислушайся
к ее музыке”);
9) Также желательно уменьшение различия между богатыми и бедными и отказ от войн
(предлагал заменить их культурным проникновением).

Введение.
“Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) – является единственным произведением китайской
классической литературы, которое более или менее непосредственно передает взгляды Кун-цзы – так в
Китае называют Конфуция. (Русское “Конфуций” происходит от латинского “Конфуциус”, которое в
свою очередь представляет собой искаженную запись китайского “Кун Фуцзы”, т.е. “учитель Кун”).
Конфуций (VI-V вв. до н. э.) жил в период напряженной политической борьбы между
китайскими царствами и беспорядками внутри самих этих царств. Поэтому вопросы о политической
стабильности, методах управления государством и достижения последним богатства и могущества были
одними из самых острых вопросов того времени. На эти вопросы так или иначе пыталось ответить
большинство древних мыслителей Китая. Одним из первых свой ответ на них дал Конфуций.
Рассматривая государство как большую семью, политическую власть государя как аналог власти отца,
Конфуций создал свою этико-политическую систему взглядов и по существу заложил основы
патриархальной теории государства в Китае. Анализируя высказывания Конфуция о государстве,
ощущаешь как бы изменения тональности. Голос учителя становится более строгим, подчас даже резким.
По-видимому, личный опыт пребывания, пусть даже кратковременного, на высших административных
постах убедил Конфуция, что управлять людьми и государством - задача не из легких.
1. Этико-политическое учение Конфуция.
Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными
нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных
государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным
комплексом различных этических принципов.
Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в “Лунь юй”, который, таким
образом, является важнейшим источником наших знаний о конфуцианстве. “Лунь юй” сыграл огромную
роль в жизни Китая, это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в школе китаец и которой
он затем руководствовался в течение всей своей жизни.
Cогласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, равно как и
обществом должно базироваться на пи (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение.
Значение пи (правил) весьма объектно; оно включает в себя: жэнь - человеколюбие, и
прежде всего, любовь к родственникам и сородичам; сао - сыновнюю почтительность к родителям и
предкам, уважение к старшим и подчиненость им; честность и искренность; постоянное стремление к
внутреннему самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что уступчивость (жан),
особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах
управления.
Конфуций выдвинул требование об “исправлении имен” (чжэн мин) как важнейший
политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций ответил:
“Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном”[1].
Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1. упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные
отношения, сплотить родовую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее
“низшими” людьми – новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами;
2. обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати, показать ее “право”
на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.
Пройдут века, и бюрократия превратит понятие уступчивость и вежливость, в
неотъемлемую часть правил. Правда, вежливость уже будет трактоваться по-иному и сведется лишь к
слепому следованию сложившимся церемониям и впоследствии на западе получит наименование
китайских церемоний.
Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и даже отношение к
порученным делам, т.е. то, что составляло сущность пи (правил), вырабатывались Конфуцием с учетом
некоторых традиционных норм поведения, существовавших в общинах, где представители старшего
поколения пользовались непререкаемым авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные
Конфуцием, не совпадали целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов.
Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за
рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру
государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек
над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы
вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство - та же семья, только
большая. Такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления
многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семьи. Поскольку правила
также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться.
Изучающих и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них
идею естественного перехода возрастной градации в социальную - деление между пожилыми и
молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.
Идея покорности сверху донизу – одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся
покорность и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение
младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло
отражение в понятии “преданность” (чжун). Чтобы сгладить недовольство низов господством
наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания
развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя
поборов и повинностей.
2. Основы учения Конфуция о государстве.
Во взглядах Конфуция на устройство государства правила выполняли функцию закона.
Отсюда делается вывод, будто сущность пи составляет не слепая приверженность правилам, а искренняя
убежденность в их необходимости; пи - это нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно
необходимому, правильному поведению.
Обычное право, на котором держалась жизнь общин, и парождающееся законодательство
Конфуций спешил заметить реконструируемыми им нормами поведения. В условиях, когда управление
государством и народом предпологалось осуществлять на основании пи, они, естественно, выполняли
функции закона.
Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепили свое господство, строго соблюдали
древние обряды: “Если в верхах соблюдается ритуал, народом легко управлять”[2]
Во времена Конфуция, когда большинство населения входило в общины с их органами
самоуправления, сила личного примера продолжала играть немалую роль. Взоры людей были обращены
прежде всего на руководителей общины, глав больших семей. Поскольку им приходилось вершить суд в
общинах, то они сами обязаны были следить за выполнением норм обычного права, и не только
наблюдать, но являть собой образец их выполнения. В каждой общине нормы обычного права обладали
всеобщьностью. Конфуций заимствовал эту идею всеобщности и всеобязательности норм поведения,
вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил уже в пределах всего государства. Он наделил
ли идеей всеобщности и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с
правилами.
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому
только тогда в Поднебесной царили порядок и культура. Идеализация древности, использование
древности в качестве самого весомого аргумента в политических спорах и теоритических построениях
стали традиционными ко времени Конфуция. Основоположники многих филосовских и этико-
политических школ, таких, как легистская, монстская, даоская и др., часто использовали понятие
древность именно в этом значении. Однако никто до Конфуция не уделял большого внимания древности,
не отдавал ей пальму первенства в своих учениях. Конфуция по праву можно назвать певцом древности,
но и ориентировал свою модель государства как бы в прошлое. Идеальное прошлое должно было, по
замыслам Конфуция, играть роль идеального будущего. Поэтому все лучшее, что было связано с пи, - это
лишь отражение тех пи, которые уже были в древности.
У Конфуция нет четкой и подробной схемы организации управления; этим занялись
впоследствии легисты. Но он выдвинул и разработал ряд принципиально новых идей, ставших
фундаментом всей дальнейшей китайской государственности, особенно императорского периода. Именно
Конфуцию принадлежит честь создания образа китайского бюрократа.
В своих суждениях о государстве Конфуций выделяет два типа людей, два социальных
слоя: управляющих и управляемых. В суждениях об управляющих он вводит уже готовую модель
идеального человека - цзнь цзы. В данном случае цзюнь цзы, уже благородный чиновник,
олицетворяющий всех причастных к делам управления государством и народом - от мелкого чиновника
до сановника и самого правителя. Но чаще всего благородным чиновником он называет высших
управляющих. Как обычно, Конфуций раскрывает свое представление о благородном чиновнике на
конкретных примерах, стараясь выбирать администраторов, известных его ученикам. Рассмотрим один из
таких примеров: “Учитель сказал о Цзы Чане: Он имеет четыре проявления Дао благородного мужа: в
своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет
чувство ответственности; воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он
проявляет чувство справедливости”[3]. Вводя термин Дао в суждение о Цзы Чане, Конфуций как бы
выделяет это суждение среди обычных высказываний, подчеркивая его особую значимость. Конфуций
рассуждает о “четырех проявлениях Дао”, свойственных цзюнь цзы: его собственное поведение, его
служебная деятельность и деятельность на поприще воспитания народа и, наконец, его позиция в
отношении того, как надлежит использовать народ, т.е. какими методами управлять им.
Здесь прежде всего следует обратить внимание на то, что Конфуций не мыслит цзюнь цзы в
отрыве от государственной службы, административной деятельности. Цзюнь цзы здесь не отшельник, а
активная личность, занимающая вполне определенное положение в обществе и государстве. Цзюнь цзы,
как правило, должен выступать в функции первого советника, т.е. премьер-министра или самого
правителя. Об этом свидетельствуют Пути, согласно которым должна протекать его деятельность и где он
обязан проявить свои личные качества. Из четырех сфер деятельности три самым непосредственным
образом связаны с управлением. Каким же всетаки должен быть цзюнь цзы и как следует вести себя
сановнику, если он мечтает получить сей высокий титул? Конфуций начинает с самого соискателя - он
должен не зазноваться, не заискивать, а держаться всегда с достоинством, уважать самого себя как
личность. Это - главное, поэтому из всех четырех проявлений Дао, сфер поведения, на первое место
Конфуций ставит ци син (его собственное поведение). Если человек не обладает чувством собственного
достоинства, не борется за него, не может его отстоять, если человек не уважает самого себя, то у него нет
надежд стать цзюнь цзы, ибо уже не государственная личность.
Вторая сфера деятельности претендента на звание цзюнь цзы - его служба у сильных мира
сего. Как уже надлежит исполнять здесь свой долг, чтобы и на этом Пути заслужить звание цзнь цзы?
Диапазон трактовки второго качества цзюнь цзы весьма широк, если в первом случае мы имеем дело
лишь с раболепным исполнением чужой воли, то во втором - перед нами предстает образ активного
администратора, способного и на самостоятельные решения.
Из трех управленческих сфер деятельности цзюнь цзы две связаны с его взаимоотношением
с народом. Третье проявление с Дао - это воспитание, т.е. одна из составных частей учения Конфуция.
Сановник, если он истинный благородный муж, должен быть учителем народа, поэтому его прямая
обязанность, а следовательно и сфера деятельности - ян минь (воспитание народа). И на этом поприще он
должен воздействовать добротой, личным примером, и только. Если же он, подобно легистам, станет
опираться на законы, то это уже не будет воспитанием народа; да и сам чиновник перестанет быть
конфуцианским.
И последнее, четвертое проявление Дао - использование народа, т.е. путем каких методов
использует сановник народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую
политику он проводит, как вершит суд. Во всех этих делах, в этой сфере контактов с народом он должен
всегда исходить из принципа л (справедливости).
Таким образом, только сочитание четырех перечисленных Дао - норм поведения - дает в
итоге право называться цзюнь цзы. Нетрудно заметить, что рассуждения о цзюнь цзы на примере Цзы
Чана имеют самое непосредственное отношение к представлению Конфуция о государстенном устройстве
и обязанностях высшей администрации. Представление даже для того времени утопическое; но какова
конфуцианская модель государства, где чиновники (если они, естественно, цзюнь цзы) обязаны прежде
всего заботиться о благе государства и его народа.
Было бы ошибочно предполагать, будто Конфуций был против эксплуатации народа, он
всегда и во всем опасался крайностей, поэтому и здесь он выступает за умеренную эксплуатацию, так
называемое “справедливое использование народа”. К этой же мысли Конфуций возвращается в конце
трактата, где одним из “пяти прекрасных качеств”, необходимых цзюнь цзы для эффективного
управления государством, называет умение правильно использовать людские ресурсы.
Обращение с вопросами к народу вряд ли следует понимать как проявление зачаточных
форм демократии. Если и допускалось теоретически какое-либо участие нижестоящих в управлении, то
лишь на уровне органов общинного управления. Здесь же проводится мысль о необходимости для
управляющих установления и поддержания постоянных контактов с народом. Идея обратной связи
государства и народа присутствовала и в учении легистов, но использовалась она несколько по-иному. У
Конфуция ее главная цель - избежать конфликтов между управляемыми и управляющими; последние
должны добиться такого положения, когда народ доверяет им.
И Конфуций неоднократно обращал внимание учеников на этот аспект управления, введя
его в одну из обязательных функций государства. Конфуций отмечал, что в хорошо управляемом
государстве должно быть “достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить ей
(администрации)”.

История конфуцианства неотделима от истории Китая. На протяжении тысячелетий это


учение было системообразующим для китайской системы управления государством и обществом и в
своей поздней модификации, известной под названием «неоконфуцианства» , окончательно
сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая. До соприкосновения с
западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская
идеология. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве самостоятельной идеологической системы
и соответствующей школы связывается с деятельностью конкретного человека, который за пределами
Китая известен под именем Конфуций. Это имя возникло в конце XVI века в трудах европейских
миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-
цзы (кит. упр. 孔夫子, пиньинь: Kǒngfūzǐ), хотя чаще используется имя 孔子 (Kǒngzǐ) с тем же значением
«Учитель [из рода/по фамилии] Кун» . Подлинное его имя Цю 丘 (Qiū), дословно «Холм» , второе имя —
Чжун-ни (仲尼 Zhòngní), то есть «Второй из глины» . В древних источниках это имя приводится как
указание на место его рождения: в пещере в недрах глиняного священного холма, куда его родители
совершали паломничество. Произошло это в 551 году до н. э. близ современного города Цюйфу (кит. упр.
曲阜, пиньинь: Qūfù) в провинции Шаньдун. После смерти Конфуция его многочисленные ученики и
последователи образовали множество направлений, в III веке до н. э. их было, вероятно, около десяти.
Хань Фэй (ум. 233 года до н. э. ) впервые в ранней литературе называет 8 направлений, о некоторых из
которых сохранилось очень мало сведений (см. zh: 儒家八派).
В период Хань конфуцианство определило всю современную политико-культурную ситуацию в
Китае. В 125 году до н. э. была учреждена Государственная академия (太學 или 國學), объединившая
функции центрального гуманитарного теоретического центра и учебного заведения. Так появилась
знаменитая система экзаменов кэцзюй, по результатам которой присваивалась тогда степень
«придворного эрудита» (博士 bóshì). Однако теория государства тогда гораздо больше опиралась на
даосские и легистские идеи. Окончательно конфуцианство стало официальной идеологией империи
гораздо позднее, при императоре Мин-ди (明帝 Míngdì, правил в 57— 75 годах). Это повлекло за собой
складывание конфуцианского канона: унификацию древних текстов, составление списка канонических
книг, которые использовались в системе экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением
соответствующих церемоний. Первый храм Конфуция был воздвигнут в VI веке, а наиболее почитаемый
был сооружён в 1017 году на месте рождения Учителя. Он включает в себя копию семейного дома Кунов,
знаменитый холм и культовый ансамбль. Канонический образ Конфуция — густобородого старца, —
сложился ещё позднее.
Конфуцианское централизованное государство, существовавшее за счет ренты-налога с
крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного
сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и
распутству всей административной системы. Возник кризис, и в этот момент начинал действовать
конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризис
преодолевался, но чаще всего сопровождавшее его восстание развеивало в прах всё, что было достигнуто
частным сектором: о какой гарантии прав частных владельцев могла идти речь в дни, когда страна была в
пламени войны, а власть осуществлялась крестьянскими вождями или иноплеменными захватчиками,
экспроприировавшими всех и вся? После кризиса центральная власть в лице нового императора и его
окружения становились сильнее, а частный сектор должен был начинать всё заново.
Примерно такую же роль играло конфуцианство и в социальных процессах. Центральной власти
в Китае всегда противостояли различные могущественные кланы и корпорации - ремесленные и торговые
объединения, землячества, секты, тайные общества и т.п., которые в какой то мере нейтрализовывали и
ограничивали всемогущество центральной администрации.
Они были основаны всё на тех же конфуцианских принципах строгого патернализма, железной
дисциплины и строжайшего церемониала (несмотря на то, что многие из этих корпораций, особенно
секты и тайные общества, чаще всего были даосско-буддийскими, а не конфуцианскими). Поэтому в
периоды кризисов и восстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, они
играли немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защиты элементарного порядка,
так и в качестве местной основы, на которой сравнительно легко возрождалась новая власть с
конфуцианством в качестве её неизменной идеологической и организационной опоры.
Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и - от
имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и
вознесло созданный ещё в иньско-чжоуское время культ правителя, императора, "сыны Неба",
управляющего Поднебесной от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ
Поднебесной, срединного государства, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой
цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба.
Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров,
населявших окраины, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного
только источника - из центра мира, из Китая. Любое прибытие в Китай иностранцев всегда
рассматривалось как признание сюзеренитета сына Неба, как готовность принять культурные ценности
великого Китая. Многие соседи Китая - гунны, тоба, монголы, маньчжуры, - спорадически завоевывавшие
Срединную империю и даже основывавшие свои династии, со временем неизменно окитаевались, что
укрепляло у китайцев сознание превосходства их культуры. Оказавшимся на императорском троне
варварам-завоевателям всегда приходилось - за неимением альтернативы - принимать конфуцианскую
систему администрации, и это же как бы подтверждало концепцию о вечности и совершенстве
конфуцианства и регулировавшейся им китайской империи, китайской цивилизации.
Религия ли конфуцианство? В конкретных условиях китайской империи конфуцианство
играло роль основной религии, выполняло функции государственной идеологии.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто
религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор
экономических и социальных процессов - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип
организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. В определенном смысле
можно сказать, что именно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмом
китайское государство и общество не только просуществовало более двух тысяч лет в почти не
менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативной инерции, что революционный
XX век, покончивший с конфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавшей эту
доктрину, пока ещё далеко не в праве считать себя победившим все восходящие к конфуцианству и
питающиеся его соками консервативные традиции.1