Вы находитесь на странице: 1из 187

Культурология

Под редакцией доктора


технических наук, профессора
А.С. Неверова

Допущено
Министерством образования Республики Беларусь
в качестве учебного пособия для студентов учреждений,
обеспечивающих получения высшего образования

Минск
«Вышэйшая школа»
2004
ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие…………………………………………………………………………….…….. 5
Введение………………………………………………………………………………….…… 6

Глава 1. Понятие культуры


1.1. Культура: слово, понятие, проблема (3. А. Неверова)……………………………..…. 6
1.2. Культурология и ее место в системе гуманитарных знаний (Т. А. Юрис)……….... 6
Вопросы для самопроверки

РАЗДЕЛ I. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ


Глава 2. Понятие культуры в классической европейской философии (3. А. Неверова)
2.1. Представления о культуре в эпоху античности и средневековья…………………….. 7
2.2. Культурологическая мысль Нового времени………………………………………….. 8
Вопросы для самопроверки

Глава 3. Понимание культуры в постклассической западной философии


3.1. Культурологические взгляды Фридриха Ницше (С. Л. Семенова)…………………. 11
3.2. Психоаналитические концепции культуры (3. А. Неверова………………………… 12
3.3. Марксистское понимание культуры (Е. П. Нарижная)………………………………. 14
3.4. Европоцентризм и культурологическая концепция Освальда Шпенглера…………. 16
Вопросы для самопроверки

Глава 4. Русская культурологическая мысль


4.1. Культурологическая мысль славянофилов и западников (Е. П. Нарижная)………... 19
4.2. Проблемы культуры в трудах Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьева и Н. А. Бердяева
(С. Л. Семенова)…………………………………………………………….………………... 20
4.3. Советская культурологическая мысль (Е. П. Нарижная)……………………………. 22
Вопросы для самопроверки

Глава 5. Современная западноевропейская культурологическая мысль


5.1. Культурологические проблемы в современной антропологии (3. А. Неверов)……. 23
5.2. Герменевтика (В. Э. Нарижный)………………………………………………………. 26
5.3. Структурный анализ и деконструкция культуры (3. А. Неверова)………………….. 27
5.4. Постмодернизм (3. А. Неверова)………………………………………………………. 29
Вопросы для самопроверки

РАЗДЕЛ II. МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ


Глава 6. Структура культуры
6.1. Артефакт культуры……………………………………………………………………… 31
6.2. Семантика культуры…………………………………………………………………….. 33
6.3. Ценности и нормы культуры……………………………………………………………. 38
6.4. Основные функции культуры…………………………………………………………… 42
Вопросы для самопроверки

Глава 7. Источники и механизмы культурной динамики……………………………… 44


Вопросы для самопроверки

РАЗДЕЛ III. ТИПОЛОГИЯ И ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ


Глава 8. Теоретические модели типологии культуры
8.1. Критерии типологизации культуры…………………………………………………..… 48
8.2. Основные типы культуры……………………………………………………………….. 48
Вопросы для самопроверки

Глава 9. Культура первобытного общества (Л. М. Хроменкова)


9.1. Основные этапы становления первобытной культуры………………………………… 51

2
9.2. Миф и его роль в культуре………………………………………………………………. 53
9.3. Древние верования и культы……………………………………………………………. 55
Вопросы для самопроверки

Глава 10. Культура древних цивилизаций Востока


10.1. Типологическая характеристика культуры древних цивилизаций (3. А. Неверова).. 56
10.2. Культура Древнего Египта (С. А. Садовннкова)……………………………………… 57
10.3. Культура Древней Месопотамии (С. А. Садовникова)……………………………….. 61
10.4. Культура Индии (3. А. Неверова)………………………………………………………. 63
10.5. Культура Китая (3. А. Неверова)……………………………………………………….. 67
Вопросы для самопроверки

Глава 11. Античность как тип культуры (3. А. Неверова)


11.1. Культура Древней Греции……………………………………………………………… 72
11.2. Культура Древнего Рима……………………………………………………………….. 82
Вопросы для самопроверки

Глава 12. Культура Византии и западноевропейского средневековья


12.1. Культура Византии (3. А. Неверова)……………………………………………..…… 86
12.2. Культура западноевропейского средневековья (Л. М. Хроменкова) ………….…… 90
Вопросы для самопроверки

Глава 13. Культура Ренессанса (3. А. Неверова)


13.1. Истоки Ренессанса……………………………………………………………………… 95.
13.2. Ренессанс и Античность………………………………………………………………… 96
13.3. Гуманизм и личность…………………………………………………………………… 98.
13.4. Ренессансная модель мира……………………………………………………………… 101
13.5. Ренессанс и Реформация………………………………………………………………… 104
13.6. Художественная культура Ренессанса…………………………………………………. 107
Вопросы для самопроверки

Глава 14. Европейская культура эпохи Нового времени (3. А. Неверова)


14 1. Общая характеристика новой европейской культуры XVII века……………………. 116
14.2. Культура XVIII в. Просвещение………………………………………………………. 119
14.3. Индустриализация. Становление техногенного характера европейской цивилизации.
Культурная дифференциация Европы………………………………………………… 123
Вопросы для самопроверки

Глава 15. Культура XX века (3. А. Неверова)


15.1. Основные тенденции развития культуры XX века……………………………………. 127
15.2. Модернизм и авангард как культурная стратегия…………………………………….. 129
15.3. Феномен массовой культуры……………………………………………………………. 131
Вопросы для самопроверки

Глава 16. Культура России


16.1. Эволюция древнерусской культуры (С. Л. Семенова)………………………………… 134
16.2. Культура России XVIII века (3. А. Неверова)………………………………………….. 139
16.3. Культура России XIX века (3. А. Неверова)……………………………………………. 142
16.4. Начало XX века: расцвет русской культуры (3. А. Неверова)………………… 144
16.5. Социалистическая революция и феномен советской культуры (3. А. Неверова,
Р. В. Шестакова)…………………………………………………………………………. 147
Вопросы для самопроверки

Глава 17. Белорусская культура в контексте мировой культуры


17.1. Особенности формирования общенациональной культуры Беларуси (Е. П. Нарижная)152
17.2. Белорусская культура эпохи средневековья. Ренессанс и гуманизм на белорусских землях
(Е. П. Нарижная)…………………………………………………………………………… 156

3
17.3. Белорусский Ренессанс и христианский гуманизм……………………………………... 156
17.4. Беларусь в контексте евразийского культурного пространства в XVII-XVIII вв.
(Е. П. Нарижная)…………………………………………………………… 159
17.5. Белорусская культура XIX — начала XX века (В. В. Кривоносова, Е. П. Нарижная) 164
17.6. Белорусская советская культура: основные черты и тенденции (В. В. Кривоносова,
( Е. П. Нарижная)………………………………………………………………… 171
17.7. Беларусь в постсоветском культурном пространстве (В. В. Кривоносова) 174
Вопросы для самопроверки
Заключение (А. С. Неверов)…………………………………………… 180
Цитируемая литература………………………………………………………………… 181
Литература……………………………………………………………………………... 185

4
ПРЕДИСЛОВИЕ

Приоритет в формировании мировоззрения современного студента принадлежит


гуманитарным дисциплинам: истории, философии, политологии, этике, эстетике и др. Только
всесторонне образованный человек с высоким уровнем общей культуры может найти новые,
нетрадиционные решения социальных проблем, что так необходимо в условиях рыночной
экономики, которая складывается в нашей республике. Быстрота, нестандартность мышления
специалистов будут определяться не только объемом узкопрофессиональных знаний, но и
эрудицией, широтой кругозора. Общее культурное развитие, широкая гуманитарная подготовка —
это катализатор познания. Среди гуманитарных дисциплин, которые активно влияют на
подготовку будущих специалистов, важную роль играет новая дисциплина — культурология,
которая в настоящее время преподается во всех высших учебных заведениях Республики
Беларусь. Именно она должна восполнить тот пробел в области изучения и понимания культуры,
который еще недавно был характерен для республиканской системы высшего образования в целом
и общественных наук в частности. Обществоведами игнорировался тот очевидный факт, что
многие социальные изменения опосредованы культуросо-зидающей деятельностью:
трансформацией системы ценностей, норм и идеалов, изменением мировоззренческих ориентиров,
выработкой новых духовных практик, перестройкой мировидения и менталитета. Поэтому наша
республика оказалась во многом неподготовленной к переменам во всех сферах общественной
жизни, что привело к системному кризису культуры в целом, подлинному духовному кризису,
дегуманизации общественных отношений, нигилизму и нравственной дезориентации.
Восстановлению гуманистических общественных идеалов должна предшествовать мыслительная
деятельность по пониманию и осознанию значения и ценности культуры. Вследствие этого
представляется вполне оправданным и необходимым введение в систему высшего образования
общеобразовательной дисциплины «Культурология».
Настоящее учебное пособие подготовлено в соответствии с требованиями
государственного стандарта и Программой для вузов, утвержденной Министерством образования
Республики Беларусь от 24.01.2000 г., и включает в себя всю необходимую тематику по курсу
«Культурология». Основные задачи пособия: дать целостное представление о культуре, ее
сущности и особенностях, структуре и функциях, источниках и механизмах культурной динамики,
типологии культуры, проблемах ее исторической эволюции (первые две части пособия);
познакомить студентов с многовековой историей мировой и отечественной культуры (третья часть
пособия). Знакомство с исторической динамикой культуры позволит студентам уяснить причины
ее взлетов и падений, глубже осознать фундаментальную роль культуры в жизни человека;
способствовать обогащению внутреннего духовного мира студентов как части молодежной
субкультуры, развитию их нравственных эстетических чувств, пробуждению интереса к
самостоятельному творческому освоению многовекового наследия мировой и отечественной
культуры.
Авторы пособия оставляют за собой право отдельные темы курса освещать конспективно,
а некоторые, не имеющие существенного значения для специалистов негуманитарного профиля,
исключать вообще. Это не противоречит учебной Программе, которая предусматривает
вариативность преподавания культурологии в различных вузах.
Авторы

5
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ

1.1. Культура: слово, понятие, проблема

Культура — одно из фундаментальных понятий социально-гуманитарного познания и


играет в нем такую же важную роль, как понятие массы в физике или наследственности в
биологии. Понятие культуры характеризует очень сложный и многогранный фактор человеческого
бытия, который выражается и проявляется во множестве самых разнообразных феноменов
социальной жизни, называемых явлениями культуры.
Какова же сущность культуры как одного из важнейших факторов человеческого бытия?
Существуют различные подходы к определению понятия культуры. Выделим среди них
следующие:
описательный — просто перечисляются (заведомо неполно) отдельные элементы и
проявления культуры, например, обычаи, верования, виды деятельности;
антропологический — культура есть совокупность продуктов человеческой деятельности,
мир вещей, противоречащий природе, искусственно созданный человеком (вторая природа);
ценностный (аксиологический) — культура — совокупность духовных и материальных
ценностей, создаваемых людьми;
нормативный — содержание культуры составляют нормы и правила, регламентирующие
жизнь людей;
адаптивный — культура — свойственный людям способ удовлетворения потребностей,
особый род деятельности, посредством которого они приспосабливаются к природным условиям;
исторический — культура есть продукт истории общества и развивается путем передачи
приобретаемого человеком опыта от поколения к поколению;
функциональный — характеризует культуру через функции, которые она выполняет в
обществе, и рассматривает единство и взаимосвязь этих функций в ней;
семиотический — культура — система знаков, используемых обществом;
символический — акцентирует внимание на употреблении символов в культуре;
герменевтический — культура — множество текстов, которые интерпретируются и
осмысливаются людьми;
идеационные — культура — духовная жизнь общества, поток идей и других продуктов
духовного творчества, которые накапливаются в социальной памяти;
психологический — указывает на связь культуры с психологией поведения людей;
социологический — культура — фактор организации общественной жизни; совокупность
идей, принципов, социальных институтов, обеспечивающих коллективную деятельность людей.
Мы будем исходить из следующего определения культуры: «Культура — это
специфический способ организации человеческой жизнедеятельности, представленный в
продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в
духовных ценностях, в совокупности отношения людей к природе, между собой и к самим себе, а
также к артефактам культуры (продуктам кулътуротворчества)» 1.

1.2. Культурология и ее место в системе гуманитарных знаний

Культурология — сравнительно молодая наука. Она выделилась в особую область знаний


в XVIII в. и приобрела статус самостоятельной научной дисциплины лишь в XX в. Сам термин
«культурология» (cultura — культура и logos — знание, теория, наука) был введен американским
ученым Л. Уайтом в начале 1930-х гг. Буквальный перевод — наука о культуре.
Культура является сложным, многосторонним и внутренне противоречивым феноменом,
востребовавшим различные специализированные знания. Поэтому не следует сводить
культурологию к одной гуманитарной дисциплине, например к истории искусства, или же к
эстетике, как это было в 1990-е гг., когда многие учебники, выпущенные под названием
«Культурология», представляли собой на самом деле книги о мировой художественной культуре,
излагавшие историю искусства с первобытных времен до Новейшего времени.

6
Различные аспекты развития культуры всегда изучали такие социальные и гуманитарные
науки, как философия, история, психология, социология, эстетика, искусствоведение, этика,
религиоведение, этнография, археология, лингвистика и многие другие. Культурология возникла
на стыке этих областей научного знания и является комплексной социогу-манитарной наукой.
Появление культурологии отражает общую тенденцию движения научного знания к
междисциплинарному синтезу для получения целостных представлений о мире, социуме,
человеке.
Культурология, выступая как методология наук о культуре, вычленяет основную
проблематику, выявляет основные принципы анализа культурологического материала, его
классификации, типологизации, формирует категориальный аппарат (систему понятий),
необходимый для анализа означенной проблематики.
В самом общем плане в культурологии можно выделить такие разделы, как теория
культуры и история культуры. Теория культуры, по сути, представляет собой философию
культуры. На философский уровень культурологию поднимает выдвигаемая задача осмысления и
объяснения культуры через ее наиболее общие и существенные черты. Философия культуры дает
определение и понимание сущности культуры, ее структуры, функций, роли в жизни человека и
общества. Она выявляет ведущие тенденции в эволюции культуры, раскрывает источники и
механизмы ее динамики, решает проблемы типологизации культуры и т. д. История культуры
также решает философско-теоретические вопросы. Однако главная ее задача — дать конкретное
знание о той или иной культуре. Она не столько объясняет, сколько констатирует факты,
описывает феномены культуры, выделяя в ней самые выдающиеся достижения и имена авторов и
творцов.
Среди основных задач культурологического исследования можно выделить следующие:
анализ структуры культуры как системы культурных феноменов;
исследование проблем социокультурной динамики;
исследование типологии культур;
эмпирическое описание и анализ ментального (относящегося к мышлению) содержания
культур; сравнительный анализ культур; изучение процессов межкультурной коммуникации.
Основные методы изучения культуры: исторический, морфологический, цивилизационно-
типологический, структурно-семиотический, герменевтический.
Завершая рассмотрение этого вопроса, необходимо отметить, что широко
распространенный подход к культурологии как необременительному и нередко даже
развлекательному «приложению» к профессиональному образованию вряд ли соответствует
смыслу и статусу культурологии. Последняя должна стать дисциплиной, позволяющей обобщить
и соотнести между собой совокупность знаний, полученных при изучении смежных
обществоведческих наук.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ


/. Охарактеризуйте предмет культурологии. 2. В чем отличие культурологии от других
наук, изучающих культуру? 3. Назовите задачи и методы изучения культуры. 4. В чем
особенность обыденного и научного понимания культуры? 5. В чем причина многообразия
подходов к определению культуры? 6. Выделите виды определения культуры. 7. Назовите
известные вам теоретические направления в культурологии.

Раздел I СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ


КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ
ГЛАВА 2. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ В КЛАССИЧЕСКОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ
ФИЛОСОФИИ

2.1. Представления о культуре в эпоху античности и средневековья

Понимание культуры в эпоху античности. Термин «культура» восходит к латинскому

7
cultura, что значит «возделывание», «уход». Он употреблялся первоначально применительно к
обработке земли, разведению растений и животных, поэтому cultor — это возделыватель,
землепашец, скотовод, т. е. поселянин и земледелец. Связь с сельским хозяйством сохранилась у
этого слова и сегодня. Например, мы говорим «агрокультура», «культиватор». Рост и развитие
растения имеют аналогию с воспитанием и развитием человека. Отсюда термин cultor получил
еще одно значение — воспитатель, наставник. Трансформация данного термина в римской
античности свидетельствует о его наполненности антропологическим (общечеловеческим)
содержанием. Человек (homo), если он человек воспитанный (humanus), достигает этого состояния
не только благодаря природному нраву (natura), но и на основе теорийного настроя, умозрения
(ratio) и специального воспитания (disciplina). Здесь римляне, как и в понимании целей воспитания
гражданских и личных добродетелей, следовали за греками, признавая их цивилизующую роль в
развитии человечества.
В древнегреческом полисе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием»
и «культом». Греческий термин «пайдейя» (pais — ребенок) обозначает как непосредственно
воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру. Греки создали уникальную
систему образования, в которой формируется человек как личность с определившимися
ценностными ориентациями. В этой обращенности к человеку и состоит непреходящее
гуманитарное значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека,
идеал, выступающий целью культурного процесса.
Основные ценности греческой «пайдейи» выходят за пределы собственно педагогической
сферы и формируются как нормы и образцы в контексте культуры, что и составляет гуманитарную
практику античной «пайдейи», определившей основное содержание культуры. Этот
образовательный процесс не просто овладение суммой норм и требований, а подготовка к
общественной жизни в соответствии с их «мудрыми изобретениями» (номами*, законами). В этом
и состояла цель культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое
чувство прекрасного, чтобы позволить ему обрести чувство меры и справедливости в делах
гражданских и частных. При этом античный человек не терял своего единства с природой.
Природа являлась главной неотъемлемой частью космоса, включавшего в себя также богов и
людей.
Понимание культуры в эпоху средневековья. Античное понимание культуры, основанное
на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в какой-либо области,
в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, когда человек пришел к выводу,
что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир,
где обретается подлинное блаженство. Душа человека бессмертна и является собственностью
мира небесного, тогда как его тело принадлежит земному миру, и окружающий мир, природа
лишились своей суверенности, а их чувственно-антропоморфные характеристики потеряли свою
значимость. Оказавшись перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют
законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но с тем большей радостью и надеждой он
осознал, что в нем есть Высший Разум и Высшая Справедливость.
Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания»
собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы
неиспорченного и дополненного верой. Перед человеком открылся ранее невидимый мир: Бог
заботится о нем и любит его. Для спасения человека он послал на муки своего сына
единосущного. Перед человеком открылась область иного видения мира — через любовь, любовь
к ближнему. Как оказалось, рациональность — далеко не главное в человеке, открылись такие его
измерения, как вера, надежда, любовь.
Ном — у древних греков песнь в честь бога красоты Аполлона.
Человек открывает свою слабость. Человек — это слабое, беспомощное, достойное
жалости и участия существо. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Уповая на
веру, он может сказать «да» хаотическому и страшному миру. Новое понимание культуры
позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу.
Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины
человеческой души, уникальность человека (нет того универсально-всеобщего, что заполняет все
содержание античного человека). Счастье и свобода человека не в его «автономизации»
(независимости), а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним —
тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает
осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как

8
культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное
совершенствование.
В эпоху Возрождения происходит возврат к античному смыслу слова «культура» как
гармоничному и возвышенному развитию человека, содержащему в себе его активное, творческое
начало. Ренессанс выдвинул идею гуманного человека в противоположность «варварскому»
человеку средневековья. Гуманизм осознает себя как антропоцентризм*, а новое место человека
— в центре космоса — порождает и особые науки о человеке. Традиционное университетское
образование дополняется гуманитарными науками: поэтикой, риторикой и моральной
философией.

2.2. Культурологическая мысль Нового времени

Характерной чертой формирующейся новоевропейской культуры стало ее своеобразное


отношение к культурно-исторической традиции. Критически-негативное отношение к прежней
философии выразилось в стремлении мыслителей Нового времени отказаться от опоры на
авторитеты и выстроить здание новой философии на фундаменте «естественного разума».
Французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596-1650) допускал, что выросший в
пустыне одинокий здравомыслящий человек собственными усилиями без обучения и воспитания
способен открыть все необходимые истины и все познания, какими может располагать
человечество. Нет нужды ни в исторической передаче и накоплении знаний, ни в сотрудничестве с
современниками и даже чтении книг, хотя бы в них и содержались все истины. Такого рода
высказывания отразили всю суть установки новой философии, предполагавшей, что разум как
человеческая способность в полной мере присущ всем людям и, по сути, одинаков во все времена.
Все в равной мере разумны, количественные различия между людьми «по разуму»
несущественны, а потому для разума всякие авторитеты излишни и вредны: они затемняют его
естественный свет и лишают самостоятельности. Истинным же может считаться лишь то, что
удостоверено собственным разумом человека.
Очищение человеческого разума от всего привнесенного извне и некритически
воспринятого должно было стать необходимым предварительным условием достоверного
познания. Декарт требовал освободить воображение от всех запечатленных в нем несовершенных
идей, подвергнуть сомнению все прежние знания, чтобы, разрушив до основания здание
существующих наук, воздвигнуть новое. Однако какой бы важной ни представлялась мыслителям
Нового времени задача очищения разума, ее реализация даже в перспективе не могла
гарантировать достоверности знания. Свободные от предрассудков самостоятельно мыслящие
индивиды, тем не менее, склонны к заблуждениям, высказывают противоречивые суждения, тогда
как объективная истина одна и общезначима. Ответ, данный новоевропейской философией на это
затруднение, известен: все дело в методе, в том способе применения познавательных
способностей, который человек реализует.
Пытаясь восстановить целостное восприятие мира, согласуя открытия в области
естествознания с христианским мировоззрением, эпоха Просвещения обнаружила разрыв между
природой и культурой. Через культуру (искусственную природу) человек покоряет естественную
природу, одновременно от нее отделяясь и чувствуя некоторую враждебность к ней. Это
позволило французскому философу-просветителю, писателю Жан-Жаку Руссо (1712-1778)
сделать вывод о моральной испорченности так называемых культурных народов (европейцев) по
сравнению с первобытными народами, у которых действуют определенные табу. Руссо, по сути
дела, обвинил науку в том, что она, разрушая мир религиозных ценностей, способствовала
развитию скепсиса и цинизма. Кроме того, он считал, что во все времена и у всех народов с
подъемом наук и искусств деградировала нравственность, распространялись роскошь и
извращенность нравов. Науки и искусства, по мнению Ж.-Ж. Руссо, помогают оправдать и
закрепить общественное неравенство, «опутывая гирляндами цветов» цепи, сковывающие людей,
подавляя чувство свободы и побуждая людей любить свое рабство, превращающее их в якобы
«цивилизованные народы». На современников, однако, наибольшее впечатление произвела не его
критика пороков цивилизации, а явно выраженное Руссо предпочтение доцивилизованного
«естественного» состояния людей, что многими было воспринято, как призыв отказаться от благ
цивилизации и вернуться к природе.

*Антропоцентризм - система взглядов на мир, центральное место в которой занимает тема человека,

9
человека-творца и человека - деятеля, свободного от внешней (божественной воли) и ответственного за свои
совершаемые выборы.

Иное понимание культуры предлагает немецкий философ, критик, эстетик Иоганн Гердер
(1744-1803), который рассматривает ее как определенную ступень исторического развития, тесно
связанную с уровнем достижений науки и просвещения, и первым обращает внимание на
полицентрич-ность культуры. Гердер в качестве составляющих культуры называл язык, науку,
систему образования и воспитания, ремесла, искусство, государственное строительство,
религию. Работы Гердера стимулировали развитие сравнительного языкознания, фольклористики,
этнографии.
Развитие естествознания поставило новые вопросы. Обнаружив бесконечность макро- и
микромира, французский философ-гуманист Мишель де Монтень (1533 — 1592) пришел к
утверждению, что разум не способен ничего познать. Французский математик, физик,
религиозный философ Блез Паскаль (1623— 1662) констатировал тот факт, что успехи науки не
смогут сделать людей счастливыми, поскольку это понятие духовного плана, а наука духовными
проблемами не занимается, поэтому спасение он видел только в вере. С ним солидарны были
многие ученые того времени (Ньютон, Лабрюйер, Лейбниц, Руссо, Дидро). Но фундаментально
это было выражено в философии немецких идеалистов, среди которых особо выделяется
Иммануил Кант (1724 — 1804).
Кант качественно различил два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них,
считал Кант, и есть подлинно человеческий мир, т. е. мир культуры. Как естественное существо
человек не свободен — он находится целиком во власти законов зоологии, где лежит источник
зла. Но зло не фатально, его можно побороть через культуру, ядро которой составляет мораль.
Мир природы (жестокости и зла) и мир свободы (культуры, морали) связывает только великая
сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление —
этот вывод Канта с восторгом был принят и положен в основу общего представления о сущности и
назначении культуры всем европейским романтизмом конца XVIII — начала XIX в.
В философской системе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770— 1831) культура
связана с саморазвитием мирового разума или Абсолютной идеи. Она воплощается в
человечестве, в народах, в отдельных личностях, проявляется через их деятельность и познает
себя, выражаясь в культуре — в продуктах духовного творчества людей. В индивидах она
выступает как субъективный дух, в обществе — как объективный дух, и, наконец, в духовной
культуре — как абсолютный дух. Абсолютный дух самореализуется в человеческой культуре
сначала в области искусства, затем в религии, и, в конце концов, наиболее адекватно — в сфере
философии.
Мировой дух движется по планете с Востока на Запад, вселяясь по пути то в один, то в
другой народ и постепенно поднимаясь через них все выше к вершинам свободного самопознания.
Народ-избранник мирового духа возглавляет развитие человечества на некотором этапе
всемирной истории и, выполнив свою великую миссию, передает ее другому народу, который
делает следующий шаг в понимании и реализации свободы. Индивиду Гегель отводит
подчиненную роль, поскольку часть подчиняется целому. Даже страны и народы — лишь
разменные фигуры на шахматной доске Истории. Если индивид хочет приобщиться к мировой
культуре, он должен в кратчайший срок проделать для себя тот путь, который духовно уже
пройден человечеством. По мнению Гегеля, пульс истории бьется в Европе, а точнее в Германии,
и именно европейская культура является каноном, образцом, которому должны подражать другие
народы.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ


/. Что означает термин «культура* и как менялось его понимание на этапе
античности и средневековья?
2. Что понималось под культурой в эпоху Просвещения?
3. Какой смысл вкладывал в понятие «культура* И. Кант?
4. В чем особенность гегелевского подхода к пониманию культуры?

ГЛАВА 3. ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ

10
В ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

3.1. Культурологические взгляды Фридриха Ницше

На современную теорию культуры сильное влияние оказали философские идеи немецкого


мыслителя Фридриха Ницше (1844-1900).
Ницше глубоко проанализировал современную ему буржуазную культуру Европы второй
половины XIX в. и пришел к выводу, что она находится в кризисном состоянии. Это состояние
Ницше обозначил тезисом: «Бог умер». Он писал: «...мы не находим Бога ни в истории, ни в
природе, ни за природой, но то, что мы почитаем за Бога чувствуем не как «божественное», но как
жалкое, абсурдное, вредное — не как заблуждение только, но как преступление перед жизнью....
Мы отрицаем Бога как Бога...»2. А если Бога нет, то, по Ницше, нет безусловных универсальных
ценностей и морали. Каждый человек вправе самостоятельно создавать их для себя.
Идеи Ницше были положены в основу иррационалистического течения в философии,
получившего название «философия жизни». Ницше был атеистом и поэтому высшей ценностью
считал биологическую жизнь, отличительной особенностью которой является присущая всему
живому «воля к власти». Ницше утверждал, что хорошо все то, что укрепляет желание власти и
саму власть человека, а дурно все слабое, безжизненное. «Воля к власти» является главной
движущей силой истории, а христианская мораль подавляет ее, так как проповедует равенство,
культ слабости, отказ от насилия, смирение, аскетизм, ориентацию на загробный мир. Ницше
предложил «переоценку ценностей» и высшей ценностью провозгласил саму «жизнь».
Необходимо избавиться от ложных, «лживых» христианских ценностей, «истинные» ценности —
это культ силы, индивидуализм, элитарность, аристократизм, стремление к красоте. Христианство
философ назвал «чудовищным заболеванием воли», а его мораль — «моралью рабов», антиподом
которой является «мораль господ».
Ницше делил людей на аристократов и рабов. Аристократы, раса господ — это сильные,
благородные личности, наделенные «волей к власти», которые находятся «по другую сторону
добра и зла», они не нуждаются в обычной человеческой морали, так как ее создали рабы, чтобы
оправдать свое бессилие. Только рабы могли возвести в добродетель культ самоуничижения,
ущербности и серости. Рабская мораль отражает сознание толпы, «стада», а не отдельной
личности. Она нивелирует личность, так как человек должен отречься от себя и служить обществу.
«Добродетель есть воля к гибели и стрела тоски» 3, — писал он. «Мораль господ», наоборот,
утверждает «право сильного», а «падающее», не способное устоять, Ницше предлагает
подтолкнуть. Этическая установка Ницше, отрицающая сострадание и милосердие, относилась, в
первую очередь, к устаревшим, исчерпавшим потенциал своего развития эпохам, укладам жизни,
общественным структурам.
Размышляя об эволюции культуры, Ницше указал, что в ее развитии есть подъемы и
спады. Философ высоко оценивал эпохи античности и Возрождения, которые отмечены
необычайным расцветом творческих сил человечества и отражают «жизнь» во всей ее полноте.
Средневековую же культуру он называл «трудноописуемым антрактом» 4 в истории человечества и
считал спадом культуры. «Христианство погубило жатву античной культуры», — заявлял он. «С
падением римской культуры и под влиянием ее важнейшей причины — распространения
христианства — наступило всеобщее обезображение человека..., может наступить еще большее
обезображение, и, наконец, озверение человека, вплоть до уровня обезьяны» 5, — писал Ницше.
Мыслитель искал пути выхода западноевропейской культуры из кризиса.
Цель культуры Ницше видел в утверждении «жизни» и в создании нового типа человека,
которого он назвал сверхчеловеком. Сверхчеловек — благородная, деятельная, героическая
личность. У него двойная мораль: он благороден с равными себе, по отношению к толпе, «стаду»
он пользуется правом сильного.
Образ сверхчеловека философ противопоставил современному буржуазному человеку, «от
нечистого дыхания которого он задыхался». Современных людей Ницше презирал, называя их
«стыдом и позором истории». Главной ценностью в их жизни стали деньги, в отношениях между
людьми «господствует деловитость», они разучились ощущать полноту жизни и радоваться ей.
«Современное общество заражено американизмом; есть что-то дикое в той алчности к золоту,
которая характеризует современных американцев, и все в большей степени заражает современную
Европу. Все чаще начинает встречаться тип человека, поглощенного всецело денежными
делами»6, — писал Ницше.

11
Философ говорил о деградации, испорченности современного человека. «Я понимаю
испорченность в смысле decadence: я утверждаю,*что все ценности, к которым в настоящее время
человечество стремится, — суть ценности decadence. Я утверждаю, что под святыми именами
господствуют ценности упадка, нигилистические ценности» 7. Суть нигилистической формы
мышления, присущей человеку второй половины XIX в., заключается, с точки зрения мыслителя, в
обесценивании высших идеалов, и к этой ситуации привела христианская мораль, демократизм с
идеями социального равенства, «омассовление» культуры, развитие техногенной цивилизации и
преобладание в обществе культа науки и разума, основы которого заложила эпоха Просвещения.
Огромное значение в культуре, по мнению Ницше, имеет искусство, которое он считал
противоядием нигилизму. Искусство должно спасти сильных духом от упадка и жалости к
обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и
угнетенными. С помощью искусства можно воспитать и тем самым усовершенствовать
человечество. Искусство — это иллюзия, которая непосредственно связана с жизнью и наиболее
полно отражает ее сущность. Бытие и мир могут быть оправданы, по мнению Ницше, только как
эстетический феномен.
Идеи немецкого философа об эстетической эволюции человечества, об элитарности
искусства, о роли художника-демиурга, наделенного особой эстетической восприимчивостью к
красоте и способного иррациональным путем постичь и преобразовать мир с помощью
эстетических средств, оказали большое влияние на становление и развитие новых художественных
течений в искусстве конца XIX — начала XX вв. Они получили название «декаданс», хотя
декадентство не направление в искусстве, а особый тип мировоззрения. Декаденты проповедовали
идею «искусство для искусства», так как только искусство, а не действительность, может создать
истинную красоту. Они не стремились к тому, чтобы быть понятными народу, ибо опирались на
постулат Ницше о гении, который может пренебрегать мнением непосвященной толпы.
В работе «Происхождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» Ницше писал, что
первооснову жизни составляют два бытийных начала в культуре: аполлоническое и дионисийское.
Аполлоническое связано с солнечным богом Аполлоном, символизирующим разумное, знающее
меру, гармоничное, радостное, этическое, статичное. Дионисий-ское связано с богом виноделия
Дионисом и обозначает инстинктивное, стихийное, разрушающее все формы, безграничное,
трагическое, связанное с опьянением. В современном западноевропейском искусстве, по мнению
мыслителя, преобладает аполлоническое (рационалистическое) начало, которое привело культуру
к кризису.

3.2. Психоаналитические концепции культуры

Новым направлением в теории культуры начала XX в. стал психоанализ, поставивший


перед западной культурой проблему индивидуального и коллективного бессознательного.
Инициатива применения психологической науки для объяснения явлений культуры принадлежала
австрийскому невропатологу и психиатру Зигмунду Фрейду (1856 — 1939), создателю
психоанализа. Исходным пунктом своей концепции он делает гипотезу о трехуровневом строении
человеческой психики. 1. Бессознательное Оно — инстинкты, безотчетные влечения, желания,
душевные движения. 2. Сознательное Я — посредник между бессознательным и внешним миром,
рассудок. 3. Сверх-Я — то, что олицетворяет запреты, нормы социального поведения, совесть.
Взаимоотношения между этими уровнями сложны и драматичны. Я пытается подчинить
себе Оно, вытесняя в область бессознательного неприемлемые желания и идеи (сексуальные,
агрессивные, антисоциальные). Вытесненные желания, тем не менее, сохраняют свою активность
и, маскируясь, усыпляют бдительность сознания. Столкнуться с бессознательным можно в
сновидениях, обмолвках, ошибках. Сверх-Я также может господствовать над Я, а через него над
Оно, выступая в роли совести, чувства вины, комплексов. В отдельных случаях столкновение
бессознательного с Я и Сверх-Я может привести к неврозам и душевным болезням. Придавая
большое значение действиям инстинктов, Фрейд выделяет в качестве основного так называемый
инстинкт размножения (сексуальный), поскольку он единственный, который вырабатывает
энергию (либидо). Эта энергия требует выхода, разрядки, что может быть реализовано
следующими путями: а) инстинктивный импульс либидо может быть разряжен в действии; б)
вытеснен в бессознательное; в) погашен посредством переключения энергии с культурно и
социально неприемлемых целей на приемлемые и одобряемые цели (этот процесс Фрейд назвал
сублимацией). Проблема человека в том, что существует непримиримое противоречие между

12
природным началом и нормами культуры. Если, согласно Фрейду, человек «по природе»
стремится только к удовлетворению «диких и необузданных» желаний, то эта цель
неосуществима. Культура и является средством принуждения человека к социальному порядку,
инструментом подавления первичных социальных позывов.
Если же культура требует от человека больше, чем он может, то это вызывает у индивида
бунт или невроз, либо делает его несчастным, недовольным собой и своей жизнью. Культура
делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, но этим наносит ущерб
психическому здоровью человека, который разрывается между природными влечениями и
культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.
В этой концепции не остается места даже для самоценной личности, обладающей
духовной и волевой автономией от природы и общества, поэтому абсолютизация Фрейдом
биологических сторон жизни человека вызвала критику не только со стороны ученых,
отрицательно относившихся к психоанализу в целом, но и со стороны ближайших последователей
австрийского психиатра. Например, швейцарский психолог и психиатр Карл Юнг (1875—1961)
полагал, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, существует и более
глубокий слой — коллективное бессознательное, являющееся запечатленным в структурах мозга
отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных
архетипах — изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики
и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы,
искусства и во многих других областях духовной жизни. Архетипы могут выражаться в
первообразах, например, Матери-Земли, Отца-Солнца, Древа Жизни, Мудрого старца. Архетипы
тесно связаны с фольклором, обычаями, изначальной сельскохозяйственной деятельностью,
оккультными науками, именно с теми сферами культуры, которые всегда восходят к далекому
прошлому, к «подкультуре», подобно тому, как сознание восходит к подсознанию. Архетипы
действуют в человеке инстинктивно. Их нельзя осмыслить и адекватно
выразить в языке, их можно только описать. Возьмем для примера два архетипа — архетип
«священного» и архетип «тени». Священное, по Юнгу К., есть чувство чего-то всемогущего,
таинственного, ужасающего и, в то же время, неодолимо притягивающего и обещающего полноту
бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов
различных религий. «Тень» — это темный бессознательный двойник нашего Я: «Мы несем в себе
наше (историческое) прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и
эмоциями»8.
Человек призван искать культурно-символическое выражение для бессознательных сил. С
одной стороны, бессознательное есть подлинный источник жизненных сил и творческой энергии,
с другой — прародитель «демонов души», жутких образов тьмы, собственной беспомощности и
притягательного ужаса смерти. Использование культурных символов позволяет контролировать
демонические силы бессознательного, противопоставив темной силе одного светлое могущество
другого. Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным ради обеспечения
целостности человеческой души.
Фрейд и его ученики в основном занимались лечением душевнобольных, со временем к
психоаналитикам за помощью стали обращаться и здоровые люди, которые страдали от
«трудностей жизни» — в работе, в семье и т. п. Как можно врачевать трудности жизни? Целью
психоаналитического лечения является приспособляемость — обретение человеком способности
вести себя так, как ведет себя большинство людей его культуры. Поэтому именно те модели
поведения, которые одобряются обществом и данной культурой, задают критерии душевного
здоровья. Однако эти модели зачастую не соответствуют общечеловеческим гуманистическим
нормам, выражая всего лишь нормы социально-приемлемой деятельности. Их «правильность»
считается чем-то само собой разумеющимся, а отклоняющееся поведение рассматривается как
неправильное и, следовательно, нездоровое. Лечение, ставящее своей целью социальную
приспособляемость, может лишь уменьшить страдания невротика до среднего уровня страдания,
внутренне присущего данному обществу.
Если психоанализ связал с культурой функции ограничения влечений и адаптации
индивида к коллективной жизни, то в гуманистической традиции целью культуры является не
приспособляемость, а оптимальное развитие способностей индивида и реализация его творческих
потенций. Один из вариантов синтеза психоанализа и гуманистической традиции в понимании
культуры был предложен немецко-амери-канским психологом и философом Эрихом Фроммом
(1900—1980). Согласно этому варианту психоаналитик является не столько наставником по

13
приспособляемости, сколько «целителем души» (Платон).
Данная точка зрения основывается на той посылке, что существуют неизменные законы
человеческой природы и человеческого поведения, которые действуют в любой культуре. Эти
законы нельзя нарушать без серьезного ущерба для личности. Если человек поступает вопреки
своему пониманию интеллектуальной и моральной честности, он ослабляет или парализует свою
личность. Он несчастен и страдает. Если его образ жизни одобряется культурой, в которой он
живет, страдание может быть неосознанным или же ощущаться в связи с явлениями, весьма
далекими от их реальной причины. Человеческое существование характеризуется постоянной и
неустранимой неустойчивостью, поэтому не может протекать по образцу, заданному родом.
Все люди уникальны, ибо каждый человек по-своему разрешает свою жизненную
ситуацию. Однако человек обладает определенными психологическими характеристиками,
которые могут быть типизированы. Поскольку он в своих действиях не обусловлен врожденными
инстинктами, то его жизнь постоянно находилась бы в опасности, если бы человеку приходилось
обдумывать заново каждый свой поступок. Систему качеств характера можно считать
заместителем системы инстинктов. Человек должен устраивать жизнь сообразно своему характеру
и таким образом достигать определенного уровня соответствия между собственным внутренним
миром и окружающей средой.
Осознание человеком своих поступков проявляется как совесть. Фромм предлагает
различать авторитарный и гуманистический виды совести. Человечество сформулировало в
религиозных и философских системах этические нормы, на которые должна ориентироваться
совесть каждого индивида в его развитии. Психологическая установка, лежащая в основе
мышления Лао-цзы, Будды, библейских пророков, Сократа, Христа и других великих учителей
человечества, при всех значительных различиях в конкретной реализации, содержит ряд общих
идей и норм, которые определяют суть гуманистической установки. Приблизительное описание
сущности этой установки сводится к следующему: человек должен стремиться познать истину, и
может стать в полном смысле человеком только в той степени, в какой преуспеет в решении этой
задачи; человек должен быть независимым и свободным, а не служить средством осуществления
целей других людей; человек должен знать, что такое добро и что такое зло, он должен научиться
прислушиваться к голосу своей совести и быть способным ему следовать.

3.3. Марксистское понимание культуры

Для того чтобы понять, какое место отводилось культуре в философии марксизма, следует
обратиться к анализу исторического процесса, проведенному немецким философом Карлом
Марксом (1818—1883). Структура человеческого общества, по Марксу, состоит из
экономического базиса и политической, правовой, культурной надстройки. Как утверждает К.
Маркс, именно способ производства материальной жизни обусловливает социальные,
политические и духовные процессы жизни вообще, а не индивидуальные способности или
сознание человека, которые формируются обществом^. Каждой стадии развития истории
человечества соответствует свой тип экономики, и если мы будем хорошо его знать, то сможем
правильно охарактеризовать и соответствующие данному типу экономики культурные, правовые и
политические отношения. Таким образом, с одной стороны, сознание людей зависит от
общественного бытия и его главной части — материального производства. С другой стороны,
общество и существующие в нем человеческие взаимоотношения также формировались на
протяжении веков как результат человеческих действий и, по мнению Маркса, человек способен
изменять обстоятельства, способен изменить само общество силой своего сознания.
История человеческого общества в марксизме начинается с дикости и варварства, с
первобытности на базе общественной собственности и собирательной технологии. Затем следует
знакомая с производительной технологией эксплуататорская цивилизация, которая уже получает
прибавочный продукт и является по своему характеру антагонистической, ибо в ней враждуют
между собой два класса — эксплуататоров и эксплуатируемых. В ней на основе такой формы
собственности, как рабство и разделение людей на тех, кто владеет, и тех, кто не владеет землей,
развиваются рабовладельческая и феодальная общественно-экономические формации, а на основе
капиталистической формы собственности на средства производства и контроля над торговлей и
банковским делом класса буржуазии развивается капиталистическая общественно-экономическая
формация. Рабочий класс создает прибавочный продукт, по преимуществу присваиваемый
классом промышленной буржуазии. После того как в ходе революции трудящиеся народные

14
массы возьмут под свой контроль средства производства, на основе социалистической формы
собственности появится социалистическая общественно-экономическая формация, результатом
развития которой должна стать новая цивилизация — коммунистическая. Она является
завершением истории человеческого общества и основана на общественной форме собственности
и свободе универсально развитой личности, для которой труд является жизненной
необходимостью.
Труд жизненно необходим для человека, это его сущностная «родовая» черта, ибо в
процессе труда формируется непосредственно сам человек, реализуя свои способности и качества.
Однако в ходе трудовой деятельности происходит отчуждение человека от природы, так как он
использует природные силы в целях выживания и перестает ощущать себя ее частью. В эпоху
капитализма добавляется другой тип отчуждения — отчуждение труда. Рабочему не
принадлежат продукты его труда, его творения выступают по отношению к нему как внешняя,
независимая сила, которая принуждает работать ради их производства и ради обладания ими.
«Овеществлению» подчиняется не только рабочий, его личность, но и человеческие отношения.
Отчуждение труда приводит к тому, что человек оценивает себя как рабочую силу, которая
обменивается на заработную плату и имеет определенную стоимость на рынке. Своего товарища
он может воспринимать как конкурента, и здесь мы уже сталкиваемся с проблемой отчуждения
человека от других людей. Далее можно говорить об отчуждении человека от самого себя.
Происходит это, когда человек воспринимает в эксплуататорской цивилизации труд как бремя, а
не как первейшую потребность в творении, создании второго искусственного человеческого мира,
отличного от мира природы. Человек превращается в раба вещей, оставаясь при этом их
создателем.
Ориентация сознания человека на владение вещами, деньгами, любыми материальными
ценностями, другими словами на потребление материальных благ, приводит к деградации
человека и делает его духовный мир ограниченным. Главной причиной и одновременно
результатом всех видов отчуждения, и, особенно, главного — отчуждения труда — Маркс назвал
частную собственность. Она не позволяет рабочему по собственной воле и сознательному
решению оставить себе произведенный продукт, ибо средства производства находятся в частной
собственности у капиталиста. Поэтому единственным способом ликвидации эксплуатации было
признано уничтожение частной собственности и введение государственной с помощью
революции, подготовленной рабочим классом. В новом созидательном труде на самих себя, на
благо коммунистического общества, пролетарии станут творческими личностями. Они вновь
могут свободно реализовывать свои способности в трудовой деятельности, так как отчуждение
труда отсутствует и человек обретает себя, познав подлинную суть отношений материального
производства. Такое отношение к труду сильно повысит его эффективность, что даст возможность
выйти на очень высокий уровень материального производства, который позволит обеспечить
подавляющее большинство человеческих потребностей. Кроме того, поможет выделить свободное
время на всестороннее развитие творческих способностей членов общества, их
самосовершенствование. Это свободное время и будет главным богатством коммунизма, при
котором развитие культурной сферы должно достичь невиданных ранее результатов.
Культура в марксистской теории представляет собой одну из составляющих надстройки,
вместе с государством, идеологией, мышлением. Она понимается как процесс и совокупность
результатов деятельности человека во всех сферах бытия и сознания, направленный на развитие
его субстанциональных, сущностных сил. Парадокс культуры состоит в том, что она создается
человеком, которому природа генетически не закладывает его программу жизнедеятельности.
Поэтому человек как социальное существо формируется под влиянием культуры общества, в
котором он находится, т. е. той культуры, которую он сам создает. В каждой общественно-
экономической формации человек может реализовать себя и свои качества, способности по-
разному, так как социальные институты исторически изменяются и предъявляют к членам
общества в процессе его развития иные требования.
Таким образом, для марксизма культура становится не только проблемой духовного
самосовершенствования, но и проблемой создания всех условий для развития человеком
культуры. Однако культура как процесс предметно-вещественного и духовного производства,
освоения и использования, накопленных опыта и знаний всегда проходит в конкретных
общественно-исторических условиях, направление изменения которых задается экономическим
базисом. Экономический базис и его неотъемлемый элемент — отношения собственности на
средства производства формируют социальную действительность. Владение или невладение

15
собственностью разделяет общество, приводит к его социальному расслоению. Каждый
социальный слой и класс отстаивает свое право навладение собственностью на средства
производства, один — защищаясь, как владелец, другой — намереваясь получить ее на основе
перераспределения собственности в обществе с помощью своих убеждений. Системы убеждений,
идей, представлений называются идеологиями и, с точки зрения марксизма, они всегда
обусловлены социально-классовым заказом. Идеология отражает стремления, цели и социальные
интересы класса, стоящего у власти, и, что особенно важно, его культурный уровень. Остальные
«угнетаемые», эксплуатируемые социальные слои, поддерживая государственные структуры
власти и управления, государственную идеологию, тем самым выражают согласие с данной
социальной действительностью и ее классовой структурой.
На основе учения об идеологии и ее классовом характере В. И. Ленин (1870—1924)
разработал концепцию двух культур в каждой национальной культуре, существовавших в
эксплуататорской цивилизации. Одна культура — это культура эксплуататорского класса,
культура хозяев и господ, а другая — это культура трудящихся, которые находились в угнетенном
и приниженном положении. Подобная «классовая» трактовка культуры в советское время часто
приводила к крайностям. Например, памятники дворцово-парковой и усадебной архитектуры
эпохи феодализма и капитализма не подлежали научному исследованию, так как они считались
наследием эксплуататорского общества, которое не сможет целиком отвечать потребностям
коллектива и духовному развитию личности. Бесспорно, само по себе влияние потребностей
классов на развитие культуры в каком-либо обществе отрицать сложно, но и нельзя, однако,
делать классовый принцип анализа культуры единственным и всеобъемлющим. Ведь именно в
культуре роль субъективного фактора наиболее важна и высока; человек — творец культуры.
К XX в. обнаружилось, что государственная собственность отчуждает человека от условий
и результатов труда, подрывает личную инициативу, превращая человека в винтик
государственно-бюрократической машины, а плановое, управляемое из одного центра
бесконкурентное общество приводит к деспотизму 10. По мнению немецкого философа, социолога
М. Вебера (1864—1920), чтобы понять, отчего происходят общественные сдвиги, надо вообще
выйти из сферы экономики и политики в широкую сферу человеческих предпочтений, культурных
установок. Тогда очевидно, что генезис капитализма заключен в появлении не частной
собственности, а протестантского этоса, в особой культурно-мировоззренческой настроенности
людей, возникшей в XVI в.11 Кроме того, марксистская теория европоцентрич-на, она не
срабатывает при рассмотрении истории развития обществ Востока, стран Севера, многие из
которых не проходили все этапы «эксплуататорской» цивилизации. Периодизация культуры,
связанная с общественно-экономическими формациями, также вызывает многие возражения, так
как технологический способ производства накладывает большой отпечаток на культурное
развитие. О культурах земледельческого (аграрного), индустриального и постиндустриального
(информационно-компьютерного) общества можно говорить с большим основанием, нежели о
рабовладельческой, буржуазной и социалистической культурах 12. Маркс, несомненно, тоже это
осознавал, когда писал, что «относительно искусства известно, что определенные периоды его
расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а следовательно,
также и с развитием материальной основы последнего, составляющей как бы скелет его
организации»13. Признание же материального производства исходным принципом объяснения всех
социальных, а значит, и культурных явлений делает данную теорию монофакторной и, как
следствие, исторический процесс однолинейным 14. В теории Маркса главное внимание отведено
изучению капиталистической формации, ибо из нее вырастает коммунистическая цивилизация.
Капитализм вырывается, таким образом, из своего цивилизационного контекста и ци-
вилизационный аспект анализа отходит вынужденно на второй план. Гипертрофированное же
внимание марксизма к силам, разрушающим (дезинтегрирующим) общество, привело к
недооценке сил интеграции, что особенно важно при изучении национальных интересов в
духовном мире. А ведь цивилизация по своей сути есть движение к интеграции и обузданию
разрушительных социальных сил15.

3.4. Европоцентризм и культурологическая концепция Освальда Шпенглера

Европоцентризм — это культурфилософская и мировоззренческая концепция, согласно


которой Европа является центром мировой культуры и цивилизации. Она проповедует
превосходство европейской культуры над всеми остальными и необходимость распространения ее

16
во все регионы земного шара. В этом виделась «цивилизаторская миссия» Запада, осуществление
которой способствовало бы прогрессивному развитию всего человечества в целом. Но вправе ли
какая-либо из культур, пусть даже и европейская, навязывать свои достижения в качестве единого
образца для всех остальных культур? Ведь каждая культура создает свою систему норм и оценок,
позволяющую внутри нее различать культурность и бескультурье. Изучение культур различных
народов порождает сомнения относительно возможности выстроить их в одну шеренгу по уровню
их развития. Исторические и этнографические данные свидетельствуют о том, что даже в
примитивных культурах имеются достижения, усвоение которых способно обогатить европейскую
культуру.
Вместе с тем, у ряда философов и ученых того времени стало вызывать тревогу развитие
самой Европы. Ход событий европейской истории явно не оправдал надежд, которые возлагали на
нее просветители XVIII в. Утрачивает свою былую очевидность утверждение, что именно Европа
своим развитием прокладывает всему человечеству путь, ведущий его к грядущему «золотому»
веку. Идеология европоцентризма подвергается критике и начинается поиск иных подходов к
пониманию культурно-исторического процесса. Получают развитие концепции, которые
принципиально стараются охватить культуру как целостный организм, понять законы ее
рождения, роста и старения, выстроить историческую типологию культур, попытаться объяснить
причины их падения и возвышения.
В наиболее развернутой форме критика европоцентризма нашла свое воплощение в труде
немецкого философа, историка, культуролога Освальда Шпенглера (1880—1936) «Причинность
и судьба. Закат Европы», вышедшем в свет в 1918 г. Исследуя всемирную историю, Шпенглер
отвергает устоявшуюся схему «Древний мир» — «Средние века» — «Новое время», которая, по
его мнению, является «невероятно скудной и бессмысленной». Для Шпенглера всемирная история
представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет
неповторимую душу. Поэтому каждая культура — целостный организм, вся жизнедеятельность
которого подчинена единому началу.
Каждая культура живет своей особой жизнью. Подобно отдельной человеческой личности,
она рождается, достигает зрелости, стареет и умирает. «Культура умирает, когда ее душа
осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств,
государств, наук». Как только это произошло, полагает Шпенглер, она внезапно коченеет, ее кровь
свертывается, силы надламываются — она становится цивилизацией и в таком виде может
существовать еще столетия, пока вновь не вернется в «прадушевную стихию».
Носительницами подлинно всемирной истории являются восемь следующих великих
культур: египетская; индийская; вавилонская; китайская; античная (греко-римская), или
«аполлоническая»; арабская, или «магическая»; западноевропейская, или «фаустовская»; культура
народа майя. В особый тип, как находящийся еще на стадии возникновения, Шпенглер выделил
«русско-сибирскую» культуру. В своем развитии они проходят три общих цикла: докультурный,
культурный и цивилизованный. Первый связан с мифологией и религией, второй — с философией,
наукой и искусством, а третий характеризуется заменой новаций бесконечным тиражированием
однажды найденных форм и смыслов.
Мир культуры — это всегда мир, соотнесенный с определенной душой. В основе этого
мира лежит прасимвол, порождающий все богатство культурных форм; а вдохновленная им
культура живет, чувствует, творит. Он кроется в нормах этики, в форме государства, в
религиозных мифах и культах, в художественном стиле литературы, живописи и музыки, в
основных понятиях философии и науки. Но сам прасимвол неосуществим и непостижим, он не
исчерпывается никаким множеством его проявлений в культуре.
Прасимвол египетской культуры — дорога. Египетская душа видит себя идущей по
предначертанному ей жизненному пути. Дорога — символ движения не только в пространстве, но
и во времени. Египтянин несет с собой память о прошлом и заботу о будущем. Египетская
культура проникнута идеей долговечности. Прасимвол античной культуры — ограниченное
материальное тело. Для грека реальны только тела: обозримые, осязаемые, существующие здесь и
теперь. Греки не стремились строить гигантских сооружений, их постройки невелики, сравнимы
по масштабам с человеческим телом. Прекрасными статуями они украшали свои дома, храмы,
городские ансамбли. Прасимвол античной культуры определяет господствующий в
древнегреческом искусстве «аполлонический» художественный стиль. Поэтому Шпенглер
называл греко-римскую культуру аполлонической.
Прасимвол арабской культуры — это мир-пещера. Замкнутый внутренний мир «пещеры»

17
представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения.
Арабское время в соответствии с прасимвол ом пещеры тоже замкнуто. История течет в нем
циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности
происходящего, выраженное формулой «мактуб — так записано», в книге судеб, в существовании
мистических связей настоящего с прошлым и будущим. Шпенглер полагал, что арабскую
культуру следует называть магической.
Прасимвол западной культуры — бесконечность, чистое безграничное пространство, в
котором берет свое начало стремление европейцев к путешествиям, поиску новых земель, новых
впечатлений, новых сфер приложения сил. Стремление к бесконечности проявляется и в
христианской религии. Христианский Бог бесконечен и вечен, ему присущи бесконечная мудрость
и бесконечное могущество. На идее бесконечности строится и европейская наука. Идеей
бесконечности пронизаны и грандиозные, всеохватывающие системы Спинозы, Гоббса, Канта,
Гегеля и других классиков европейской философии.
В сознании западного человека проблема пространства органично связана с проблемой
времени. Страстное стремление выйти за пределы настоящего к прошлому и будущему присущи
западному человеку в не меньшей степени, чем жажда завоевания пространства. Душа
европейской культуры находится в состоянии неудовлетворенности достигнутым и постоянно
стремится к неизвестному. Шпенглер символически сопоставляет ее с образом гетевского Фауста,
поэтому и называет европейскую культуру фаустовской. Говорит философ и об особенностях
русской культуры, определяя ее прасимволом бесконечной равнины. Однако содержание данного
прасимвола четко им не сформулировано.
Шпенглер был убежден, что хотя культура и оставляет свой след в истории, который
может быть заимствован другими культурами, но использование или развитие ее внутренних
принципов невозможно. Всякое плодотворное взаимодействие культур исключено, так как новая
молодая культура, воспринимая влияние предшествующей, немедленно подчиняет воспринятое
собственному вкусу. Культуры самодостаточны, а потому диалог между ними невозможен.
Человек, принадлежащий определенной культуре, не только не может воспринять иных
ценностей, но и не в силах их понять. Западноевропейская культура отделена от восточной
непроходимой пропастью. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в
рамках конкретной культуры и значимы только для нее. По мнению Шпенглера, единства
человечества не существует: нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет
прогресса. Есть лишь совершенно непохожие, чуждые друг другу души и создаваемые ими
различные культуры, каждая из которых, пережив свой расцвет, увядает и, в конце концов,
вступает в свой последний этап — цивилизацию.
Шпенглер противопоставляет цивилизацию и культуру и говорит о противоположности
между ними. «Культура и цивилизация — это живое тело душевности и ее мумия». Культура есть
становление, а цивилизация — ставшее. Цивилизация — лишь внешняя материальная оболочка
культуры. Культура творит многообразие, она предполагает неравенство, индивидуальную
неповторимость. Цивилизация стремится к равенству, к унификации и стандарту. Культура
элитарна и аристократична, цивилизация — демократична. Культура обращена к духовным
идеалам и облагораживает, возвышает душу человека, а цивилизация обеспечивает комфорт для
тела. Культурным человека делает его «внутренняя культура», цивилизованный же человек — это
человек, обладающий лишь «внешней культурой», которая состоит в соблюдении норм и правил
приличия, принятых в цивилизованном обществе. Если это соблюдение не стало для человека
внутренней необходимостью, то его нельзя считать истинно культурным. «Цивилизованное
бескультурье», к сожалению, нередко встречающийся в жизни феномен.
Культура привязана к земле, царство цивилизации — город, так как культура —
выражение души «сросшегося с землей народа», а цивилизация — образ жизни городского
населения, оторванного от земли, изнеженного комфортом. Культура национальна, цивилизация
интернациональна. Культура связана с культом, мифом, религией, цивилизация — атеистич-на.
Культура служит для человека «второй природой», искусственной жизненной средой. Она
создается в результате преобразования естественной среды и природы самого человека. Культура
есть нечто высшее по сравнению с цивилизацией. Шпенглер понимает под культурой творческое
становление, духовную деятельность, которые он противопоставляет цивилизации как
застывшему состоянию общества, основанного на господстве вещных и формальных отношений.
По мнению О. Шпенглера, цивилизация — это переход от творчества к бесплодию;
процесс затухания, отмирания культуры; ее возвращение в небытие. Он утверждает, что

18
цивилизация стремится распространиться на все человечество, превратив мир в один громадный
город. Цивилизацию вообще отличает экспансия и гигантизм. Умирающее искусство вырождается
в массовые зрелища, философия становится никому не нужной, наука превращается в служанку
техники, экономики, политики. Интересы людей сосредоточены на проблемах власти, насилия,
денег, удовлетворения материальных потребностей; духовность отступает на второй план.
Указывая на то, что все отмеченные черты цивилизации характеризуют современное состояние
западного мира, О. Шпенглер предсказывает ему близкую и неизбежную гибель.
Ряд аспектов культурологической концепции О. Шпенглера представляются
проблематичными. Нельзя согласиться с тезисом о «непроницаемости» культур, утверждающим,
что невозможно, находясь в одной культуре, понять иные культуры. Уже сам тот факт, что О.
Шпенглер, представитель западной культуры, описывает другие культурные миры, противоречит
его утверждению об их непроницаемости. В наше время стало как никогда очевидно, что
культура, не находящаяся в контакте с другими культурами и не испытывающая их влияния,
неизбежно впадает в застой. Кроме того, оказалось несостоятельным его предсказание о
приближающемся фатальном конце западной культуры в 2000 г.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ


/. Почему состояние европейской буржуазной культуры последней трети XIX века Ф.
Ницше оценивал как кризисное? 2. Что называют аполлоническим и дионисийским началом в
культуре? 3- Что означает «переоценка ценностей» по Ф. Ницше? 4. В чем сущность концепции
3. Фрейда и почему она оказала значительное влияние на развитие культурологии? 5. В чем суть
культурологической концепции К. Г. Юнга? 6. Как можно охарактеризовать «гуманистический
психоанализ» Э. Фромма? 7. В чем актуальность концепции Э. Фромма? 8. В чем сущность
марксистского истолкования культуры? 9. Каковы основные идеи культурологической концепции
О. Шпенглера? 10. Почему идеи О. Шпенглера оказали значительное влияние на развитие
культурологии?

ГЛАВА 4. РУССКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

4.1. Культурологическая мысль славянофилов и западников

Славянофильством называется направление русской идеалистической философии


середины XIX в. Для него было присуще стремление обосновать и сформировать в русском
обществе целостное представление о самобытном историческом пути России и праве русской
культуры занять достойное место в культурном наследии всего человечества. Славянофильство
было представлено такими именами, как А.С.Хомяков (1804-1860), К.С.Аксаков (1817-1860), И. С.
Аксаков (1823-1886), И. В. Киреевский (1806-1856), Ю. В. Самарин (1819—1876) и др. Различают
также «неославянофильство», или позднее славянофильство конца 60—80-х гг. XIX в., видными
деятелями которого были Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, Н. Н. Страхов.
В России первой половины Х1Х в. параллельно друг другу оформлялось национальное
самосознание и становление философского сознания в форме философии истории, хотя
«центральная тема размышлений: путь России» была предопределена еще реформами Петра I16.
Внедрение «в российскую жизнь европейских социальных форм без учета социокультурного
контекста заложило противоречия как всего последующего развития России, так и российских
социально-философских поисков, которые велись в пространстве между альтернативами: за или
против петровских реформ, самобытность или общечеловечность» 17. Сторонники развития
светской культуры, петровских реформ и идей о насильственном (только при необходимости и
только для прогрессивного социального развития) изменении социальной структуры и форм
общества стали называться западниками. К ним относили Н. В. Станкевича (1813—1840), В. Г.
Белинского (1811-1848), А. И. Герцена (1812-1870), П. А. Анненкова (1812-1887) и Н. Г.
Чернышевского (1828-1889).
Несмотря на противоположность взглядов, обе стороны признавали положительное
влияние опыта западной культуры на историческое развитие России, например европейского
Просвещения, резко повысившего уровень образованности общества. Обе стороны критиковали
бездумное подражание западу (от его государственно-политических институтов, морали и нравов
до образцов массовой «фабричной» культуры и моды на вещи), а также их объединяло уважение и

19
любовь к богатейшей русской культуре.
Национальное своеобразие российского общества славянофилы видели в общинном укладе
крестьянской жизни, православии и самодержавной монархии с просвещенным царем,
уважающим народную культуру. Проблема: «Каким путем идти России в своем социально-
экономическом развитии?» решалась на основе признания естественной эволюции отечественной
культуры.
С точки зрения славянофилов, буржуазно-капиталистическая цивилизация Западной
Европы и Северной Америки пришла к упадку и загниванию. Ее культура, покоящаяся на
католической и протестантской доктринах, гибнет под ударами ею же воспитанного, эгоистично-
прагматичного индивидуалиста с холодным рассудком, разобщенного с коллективом, утратившим
свой духовно-нравственный стержень в погоне за материальными благами. Спасение мировой
цивилизации осуществит русский народ, лучшие качества которого сформированы православием.
Православие предопределило такую специфическую черту русского народа, как соборность.
Соборность — это объединение людей в их христианской любви друг к другу во имя
коллективного спасения всего своего народа, его культурных традиций и поиска пути к общему
благу для себя и потомков через нравственность и духовность. Главный теоретик соборности А.
Хомяков определил ее как единство во множественности, способность участвовать в общих делах,
внося собственный вклад и приобретая силу от вкладов других. Только через такой принцип
личность может развивать себя «не в бессилии духовного одиночества, но в могуществе
искреннего духовного союза с братьями своими со Спасителем». Без соборности человек обречен
на духовную нищету, проявляющуюся в эгоизме, корыстности, рационализме, т. е. в том, что
характерно для Запада. Врожденная соборность лучше всего демонстрируется крестьянской
общиной, которая, по К. Аксакову, подобна хору. Как в хоре каждый голос слышен в гармонии
всех голосов, так и в общине личность, отказываясь от своего эгоизма ради общего согласия, не
теряется. Славянофилы верили, что «дух соборности» будет все более укрепляться в российском
обществе. Ведущим принципом социальных отношений станет «самоотречение каждого в пользу
всех». История продемонстрировала утопичность социального идеала славянофилов.

4.2. Проблемы культуры в трудах Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьева и Н. А.


Бердяева

Полемика славянофилов и западников оказала большое влияние на творчество


Достоевского (1821 — 1881), который видел спасение русской культуры, имеющей мировое
значение, в религиозном возрождении и внутреннем преображении человека. Вместе с другими
русскими мыслителями писатель разработал идеологию почвенничества, где основой возрождения
признавалась особая национальная почва, состоящая из идеалов и ценностей русской
православной культуры. Русский народ трактовался как оплот духовности и хранитель
«соборности», которая доступна только «воцер-ковленным» членам православной общины.
Почвенники стремились объединить народ и интеллигенцию, все классы и сословия.
Об уникальности и великом будущем русской культуры писали выдающийся русский
культуролог, идеолог панславизма* Н. Данилевский (1822 — 1885). В мировой культуре он
выделил десять культурно-исторических типов или цивилизаций. Среди них он особое место
отводил молодому славянскому культурно-историческому типу, который объединяет все
славянские народы во главе с Россией. Достижения славянской цивилизации в науках и
искусствах еще незначительны, но мыслитель предрекал ей грядущий расцвет. Он полагал, что
этот культурно-исторический тип сможет соединить все четыре сферы социокультурной жизни
(религиозную, собственно-культурную, политическую и общественно-экономическую) и создать
универсальную цивилизацию.
Соединить идеи всех предыдущих мыслителей попытался философ, критик, публицист и
поэт В. С. Соловьев (1853—1900). В своих работах он утверждал необходимость синтеза религии,
философии и науки, так как мир един, внутренне взаимосвязан — всеедин. Именно человек
должен осуществить единение мира и Бога. Соловьев высказывал кощунственные с точки зрения
ортодоксальной религии и богословия мысли: без человека нет деятельности Бога, следовательно,
человек совечен и сомогущ Богу, который не может существовать без него. Эволюция завершится
переходом человечества в новое, высшее состояние — состояние Богочеловечества.
Богочеловечество преобразит мир, победит хаос, энтропию (стремление к разрушению, распаду),

20
*Панславизм — идея объединения славянских народов под главенством русского царя.
человечество обретет бессмертие. Однако Соловьев полагал, что будущее альтернативно:
возможен и вариант биологизации жизни, вырождение в «зверочеловечество», если рост
материальных потребностей будет опережать развитие духовности.
С позиции философии всеединства Соловьев пытался осмыслить роль России в едином
историческом процессе. Он выделял три силы, воплощенные в культурном развитии человечества:
мусульманский Восток, западную цивилизацию и славянство. Восток, отрицая индивидуальную
свободу, уничтожает человека и оставляет только бесчеловечного Бога. Запад бездуховен. И
только в славянстве (особенно в России) действует третья сила — Божественная, которая может
преодолеть тупики Запада и Востока. Тем самым признается особая миссия русского народа в деле
единения наций. Возражая славянофилам, Соловьев писал, что не православие, а сильная
государственная организация является наиболее яркой чертой русского народа. Православная
церковь пребывает в подчинении у государства. Церковь, которая должна выступить в союзе с
Российским государством, лучше всего могла бы быть представлена католицизмом, ибо он
обладает опытом многовекового сотрудничества с властью, сохраняя в то же время свою
самостоятельность. Характерно, что во имя осуществления этой идеи Соловьев в 1896 г. принял
католичество и стал прихожанином двух церквей — православной и католической. Этот факт
высоко оценивается современным папой римским Иоанном Павлом II.
Идея всеединства Соловьева сохраняет актуальность в современную эпоху глобальных
проблем и разнообразных социальных раздоров, когда все более обостряется вопрос о
необходимости сохранения человека, природы, культуры.
Под влиянием Соловьева в религиозно-философской области начала XX в. формируется
движение за «новое религиозное сознание», которое строит свою программу в сознательном
противопоставлении себя историческому христианству, которое ждет новых откровений,
насыщено эсхатологическими* ожиданиями, создает утопию «религиозной общественности». Но
рядом с этим «религиозно-мистическим возбуждением» религиозный процесс имел и другую
форму — гораздо более выдержанную в тонах религиозного и исторического реализма, зовущего
к духовной трезвости и выводящего на пути серьезного трудового преображения жизни. Эти
мотивы прозвучали в замечательном сборнике «Вехи». От мистического самоупоения, от
мечтательности и расплывчатых исканий авторы статей звали к труду, к «подвигу», к
историческому реализму. К «веховцам» принадлежал выдающийся религиозный мыслитель Н. А.
Бердяев (1874—1948).
Бердяев утверждал, что русская философская мысль своими корнями уходит в идею о
богоизбранности русского народа, его мессианской роли в мировой культуре. Русская культура, по
мнению философа, еще не играет определяющей роли в мировой жизни, так как она изолирована
от европейского мира, но в ней уже созрели потенциальные духовные силы для осуществления
мировых задач. Особенность пути России, с его точки зрения, во взаимодействии двух потоков
всемирной истории — России и Великого Востоко-Запада. Бердяев считал, что русский народ —
это единый великий народ, а не механическая смесь разрозненных частей, преследующих лишь
свои интересы. Он должен отстаивать себя как целое, защищать свое место в мире. Кроме того, в
книге «Судьба России» подчеркивается мысль об опасности космополитизма и необходимости
защиты, сохранения больших и малых национальных культур. Бердяев писал и о соборности,
которую он понимал, как осознание родства всех верующих во Христе.
На протяжении всей своей творческой деятельности Бердяев высказывал мысли об
универсальном значении религии для личности, истории и культуры. В век Просвещения была
порвана связь с религиозными истоками культуры, и установилось господство техники.
Определив технику как искусство достижения результата при наименьшей трате сил, философ
подчеркнул ее служебный характер, безразличие к цели приложения: техника — отличное от
природы царство организованных тел, созданных человеком. В этой «новой реальности» человек
становится придатком машины, не свободным для индивидуального творчества.
Культурологический смысл этой проблемы в том, что техника враждебна свободе. Она, подчиняя
огромные пространства, овладевает и огромными массами людей, организуя их в коллективы, где
властвует безличный принцип18. Такую «переродившуюся» культуру Бердяев называет
цивилизацией. С позиции христианского гуманизма он также критиковал капитализм и социализм,
рассматривая их как завершающие этапы реализации безрелигиозного, атеистического
мировоззрения.

21
*Эсхатологпя — религиозное учение о конце мира, о конечных судьбах мира и человека.
В статье «О культуре» анализируется проблема соотношения «культуры» и «цивилизации»
и делается акцент на религиозной, «культовой» обусловленности всякой подлинной культуры.
Различие между культурой и цивилизацией философ видел, прежде всего, в различии ценностных
ориентации в деятельности людей. Понимая религию как высшее выражение духовности, Бердяев
и культуру выводит из церковного культа: философия, архитектура, поэзия, музыка — все
изначально заключено в культе. Культура духовна и символична. Цивилизация, напротив, есть
сама жизнь в ее самодостаточности. Культура религиозна, а цивилизация атеистична. Культура
органична, она имеет душу и предполагает высокое качество творца, она аристократична и ие-
рархична. Цивилизация демократична и механична, ей нужна масса и равенство, а не свободная
индивидуальность. В своей работе «Смысл творчества» он проанализировал соотношение
демократического и аристократического начал в культуре, связав, как и его предшественник
Ницше, упадок в культуре с господством массовой буржуазной культуры. Мыслитель полагал, что
отказ от элитарной культуры приведет цивилизацию к гибели.
По глубокому убеждению Бердяева, история и культура — это не что иное, как проявление
творческой мощи людей. Творчество, являясь фундаментальной характеристикой человека,
способно избавить мир от существующего зла. Творчество священно, в нем осуществляется
метафизическая встреча человека-творца с Богом-создателем. Целью творческого порыва
выступает достижение иной жизни, иного мира, восхождение в бытие. Философ писал, что творец
оправдывается своим творчеством. Творчество и свобода одной природы и, тем не менее, они
различны. Для Бердяева, свобода — это, прежде всего, свобода духа человека, его сознания и
самосознания. Человек свободен в своем выборе, он может принять Бога или отрицать Его,
соответственно творчество может быть божественным или демоническим. Философ считал, что у
русских слаб дар к творчеству культурных форм, но велика религиозная одаренность. По мысли
Бердяева, эра соборного общества наступит, когда народ осознает ценность национальной мысли,
выражающей религиозную сущность русского характера. Особенности эсхатологического и
апокалипсического русского религиозного сознания заставили его предположить, что «русский
народ по своей природе и по своему призванию есть народ конца, народ-мессия» 19. Особое
качество русской религиозности, делающее Россию избранной страной, Бердяев видел в ожидании
Царства Божьего и в вере в то, что оно наступит после катастроф и страданий. Как считал
философ, в бедах России немалая вина лежит на безответственной интеллигенции.

4.3. Советская культурологическая мысль

Плодотворно работали в советское время в области исследования культуры такие


философы, как М. М. Бахтин, Л. С. Выготский, С. С. Аверинцев, В. В. Иванов, Ю. М. Лотман, М.
К. Мамардашвили, П. П. Гайденко и Н. 3. Чавчавадзе.
Культурологическая концепция М. М. Бахтина (1895—1975) основана на литературном
материале. Его идеи полифонического мышления и диалога позволили охарактеризовать культуру
как многоголосную. Личность в процессе своего самоосуществления, раскрытия своих творческих
возможностей в рамках эстетической деятельности обретает свое «я», свой голос, свою
индивидуальную уникальность, при этом она постоянно находится в диалоге с другими «я», чтобы
постичь свое отличие от других. В итоге получается синхронная полифо-ничность (многоголосие)
определенного отрезка социально-исторического времени, который он называет «большим
временем культуры», имеющего свой стиль в качестве структурной организованности творчества
и свою эстетику всех видов человеческой деятельности. Общение и понимание через слово,
художественная деятельность через слово приводят у Бахтина к трактовке самой культуры как
диалога.
Субъектами диалога могут быть и отдельные народы, которые, приходя в соприкосновение
друг с другом, могут строить свои отношения как на неприятии и отторжении, так и в форме
конструктивного диалога. Актуальность теории диалога культур подкрепляется реалиями
современного мира. В условиях стремительного развития средств коммуникации и массовой
информации, границы между странами, народами и культурой Запада и Востока становятся все
более прозрачными. Бахтин подчеркивает, что в принципе диалог культур всегда имел место, но в
современном мире это явление стало очевидностью. В результате тесного взаимодействия культур
каждая культура обретает свою индивидуальную самобытность. Диалог культур важен не только в

22
плане заимствования достижений, но и для того, чтобы народ, сравнивая себя с другими народами,
осознал свою уникальность.
Занимаясь поисками смысла диалога субъектов культуры через предметные образы
символов и знаковые системы различных культур. Бахтин подчеркивал, что наиболее полно смысл
передается в процессе художественного творчества, через формы эстетической деятельности.
Диалог понимается Бахтиным как форма общения не только отдельных личностей, но и
как способ взаимодействия личности с объектами культуры и искусства. Для доказательства своей
теории Бахтин анализировал литературные памятники эпохи Возрождения, в том числе роман
Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль», или, например, роман Достоевского «Братья Карамазовы». Он
утверждал, что восприятие художественных произведений зависит от исторических рамок той
культуры, в которой находится человек, вступающий в диалогобщение с данным памятником
культуры. Следовательно, каждый раз тот либо иной памятник культуры будет прочитываться по-
новому, рождаться с новым культурным смыслом заново, то есть существовать диахронически,
одновременно в двух разных слоях времени: времени создания и времени очередного прочтения,
знакомства с ним. Благодаря этому можно выявить все сущностные черты и ценностные смыслы
того или иного явления, произведения культуры, сравнить его восприятие ранее, в прошлом,
сегодня и спрогнозировать его дальнейшую жизнь в культуре того или иного общества. Кроме
того, диахрония культуры способствует передаче культурного наследия, дает шанс и возможность
культуре человечества не потеряться в бесконечном потоке исторического времени.
В 1970 — 80-е годы в советской культурологии снимается акцент с классового подхода в
поиске истоков и сущности культуры; признается хронологическое и пространственное
несовпадение существования общественно-экономических формаций (первобытной, феодальной и
т. д.) с жизнью различных культур и культурных образований, областей; не столь активной
становится критика западной философии культуры. Приобретают популярность и идеи историка
Л. Н. Гумилева (1912—1992), который занимался исследованием динамики культур различных
этносов и пришел к выводу, что периодические^взрывы во Вселенной являются причиной
«пассионарных толчков» в обществе. Другими словами, они — причина рождения суперэтносов,
или периодов неожиданного мощного, внутреннего развития этносов во всех сферах жизни,
включая культурную. Кроме того, пассионарные толчки могут порождать мировые религии
(христианство и ислам) или играть роль очистительной силы в эволюции человеческого рода.
Сохраняет кристаллы ускользающей во времени пассионарности культура, что обеспечивает ей
длительное существование.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ


/. Как представляли себе будущее России славянофилы и западники? 2. Раскройте смысл
учения о всеединстве В. С. Соловьева. 3. В чем сущность концепции евразийства Н. А. Бердяева?
4. В чем заключается проблема диалога культур у М. М. Бахтина?

ГЛАВА 5. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ


МЫСЛЬ

5.1. Культурологические проблемы в современной антропологии

Под антропологией понимается вся совокупность знаний о человеке, включая физическую


антропологию, палеоантропологию, этническую и индивидуальную психологию и «этнологию» в
собственном смысле. Большое внимание антропология уделяет проблемам теоретического
рассмотрения этнических культур и методологических приемов по осмыслению большого
фактического материала в описании обычаев, систем родства и образа жизни многих народов. В
этом контексте появляется обращение к термину «культура», выявляются проблемы собственно
культурной антропологии (взаимоотношения индивида и культуры, различных типов культур и т.
д.), фактом становится сближение антропологии и философии, развиваются антропологические
теории как своего рода истории теорий культуры. Культурную антропологию отличает от
истории, психологии и социологии использование принципов универсализма, холизма (целостного
подхода в изучении человека как «биокультурного» существа), адаптации, культурного
релятивизма.
Эволюционизм. Одним из первых эволюционистов (приверженцев рассмотрения культуры

23
в процессе ее постоянного развития и изменения, без резких скачков и потрясений в сторону
прогресса) был Эдуард Тайлор (1832 — 1917), воссоздавший в своих исследованиях широкое
полотно культурной жизни первобытного человека. В работе «Первобытная культура» Тайлор на
основе изучения большого этнографического материала дал описание конкретных элементов
первобытной культуры на фоне мировой, ее целостное видение, обоснованное теорией
«анимизма» — веры первобытного человека в одушевление всей природы, связывающей воедино
весь его практический опыт по взаимоотношениям с окружающей средой. Он показал культурное
единство и единообразное развитие человечества на пути от «дикости» к «цивилизации» в своей
концепции культуры, которую обозначил как «сложное целое». Понимание ученым
однолинейности эволюции во многом зависело от следующей трактовки культуры: «культура, или
цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается из системы знаний, верований,
искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек,
усвоенных человеком как членом общества» 20. Сделав акцент на изучении религии, магии и
связанных с ней обрядов, Тайлор стал творцом эволюционистской теории анимистического
происхождения религии. Важным элементом его культурологических взглядов была теория
«пережитков» — остаточных и утративших свой смысл культурных проявлений, помогающих
лучше понять эволюцию современных народов, их обряды и обычаи. Культурная эволюция, на его
взгляд, состоит в развитии разума, и цивилизованный человек отходит от предрассудков, выбирая
рационально-научные теории.
Теория анимизма вызвала оживленную дискуссию среди ученых, в результате которой
была выявлена ограниченность этой теории, ее неспособность объяснить некоторые ранние
формы религиозных верований, образующих древнейший пласт человеческой культуры. Наиболее
известный критик анимизма — шотландский ученый Джеймс Фрейзер (1854—1941), считающий
религию порождением индивидуальной психологии. Он использовал сравнительно-исторический
метод изучения древней культуры и религии в своих трудах «Золотая ветвь» и «Фольклор в
Ветхом завете». Умственное развитие человечества, утверждал он, прошло через три стадии:
магия, религия, наука. Фрейзер высказал оригинальную мысль о соотношении этих стадий: по его
мнению, «магия является близкой родственницей науки», так как и магия, и наука исходят из
признания существования естественных природных закономерностей. И хотя магия часто имеет
дело с духами (что роднит ее с религией), она обращается с ними точно также, как и с
неодушевленными силами, то есть, вместо того, чтобы умилостивлять и умиротворять их, она их
принуждает и использует. Магия дала мощный стимул накоплению знаний, «колдуны явились
прямыми предшественниками не только современных врачей и хирургов, но и современных
ученых и естествоиспытателей во всех отраслях естественных наук». Магия возникла раньше
религии. Религиозные воззрения разделяют людей от народов и рас до селений и семей. Магия же
всегда и везде остается, по существу, одинаковой. Религия, отвергая и осуждая магические
суеверия, искоренить их не может, «поскольку своими корнями они глубоко уходят в
психическую структуру большинства рода человеческого».
Диффузионизм. Функционализм. В конце XIX в. в качестве способа изучения культур
начинает использоваться диффузионизм — концепция, согласно которой стимулом развития
каждой культуры считается заимствование. Основателем диффузионизма считается немецкий
ученый Фридрих Ратцель (1844—1904). Понятие «диффузия» обозначает распространение
культурных явлений (например, металлургии, алфавита, колеса) через контакты между народами в
ходе торговли, переселения, завоеваний и зависит целиком от исторического случая.
Следовательно, отрицается обязательность прогрессивного развития народов и их культур.
Направление исторического партикуляризма (разобщенности, раздробленности), разработанного
диффузионистом Францем Боасом (1858— 1942), предлагало также исследовать регионы с
высокой концентрацией общих диффузных культурных черт, чтобы через анализ географического
распространения культурных явлений можно было реконструировать исторические и
психологические процессы изменений в культуре.
Развитие функционалистского направления в культурологии связано с работами
Бронислава Малиновского (1884-1942) и Альфреда Рэдклифф-Брауна (1881-1955). У Б.
Малиновского культурная деятельность выступает как способ социального контроля, который
осуществляется в традиционном обществе, своего рода стандарт жизни. Основная функция
культуры — это обеспечение потребностей человека, которые складываются из естественных
(основных) потребностей (еда, питье, дом, воспроизводство потомства, средства обороны) и
примыкающих к ним производительных потребностей (экономика, право). Способы

24
удовлетворения основных и производительных потребностей, их фукционирование отличаются в
различных типах культуры. По Малиновскому, каждая социальная система является
самодовлеющей и обладает собственным «культурным императивом». Изменения и
заимствования в культурах происходят на уровне институтов, т. е. экономической, социальной,
политической систем и затрагивают лишь последние. Он считал, что основные потребности людей
первичны, постоянны и не зависят от институциональных форм культуры.
Рэдклифф-Браун рассматривал культуру как интегрированное целое, живой организм в
действии, существование которого находится в зависимости от бесперебойного
функционирования всех составных частей. Он полагал, что изучение структуры культуры должно
обязательно включать в себя изучение функций. Структурный фукционализм в лице Рэдклиффа-
Брауна и его последователей настаивал на необходимости понимания того, «с какой целью»
присутствует, сохраняется в культурном комплексе та либо другая функция? «Как»
функционируют в культуре ее составные части в отношении друг к другу и целому, например,
главные группы социума и институты, чтобы обеспечивать общественный порядок и равновесие?
К неоэволюционистской концепции культуры вернулись после. Второй мировой войны
благодаря труду «Эволюция культуры» американского ученого Лесли Уайта (1900—1975),
который утверждал, что вся эволюция культуры зиждется на увеличении количества
потребляемой энергии. В системе культуры он выделял три подсистемы. Первая
(технологическая) характеризует взаимоотношения человека с природой, использование им
технических средств и орудий труда, типы жилищ и т. п.; вторая (официальная) включает в себя
общественные отношения и соответствующие типы поведения, а также системы родства,
экономических, политических, военных, эстетических и т. п. отношений; третья (идеологическая)
содержит в себе идеи, верования, обычаи, различные виды знания. Таким образом, наука и
техника, а не типы индивидуального и коллективного поведения или идеи, верования и значения,
в конечном счете, определяют развитие культуры. Сама человеческая деятельность — это
открытие неизвестных ранее источников энергии, что прямо влияет, с его точки зрения, йа
развитие социокультурного контекста. Кроме того, он считал, что культура как человеческий
феномен стоит выше индивида и базируется на использовании символов: «человеческое поведение
— это символическое поведение... Символ — это вселенная человечества» 21.
Уайт стал также «крестным отцом» культурологии как отдельной специализированной
науки. «Какое еще название может быть у науки о культуре, кроме как культурология? Если наука
о млекопитающих называется маммалогия... о бактериях — бактериология и т. д., то почему наука
о культуре не могла бы называться культурологией?»22.
Структурный фукционализм повлиял на становление новой антропологической школы
культура и индивидуальность*, придерживавшейся концепций «культурных моделей». Еще Боас
отводил в формировании индивида главную роль культуре (как воспитанию), подчеркивая
историчность моральных принципов отдельных культур. Его ученица Рут Бенедикт (1887—1948)
в книге «Модели культуры» развила мысль о том, что каждая культура имеет уникальную
конфигурацию внутрикультурных элементов, которые объединяются общей темой — «этносом
культуры». Выбор, сделанный культурой из множества потенциальных вариантов своего
дальнейшего развития, формирует ее неповторимый стиль, своеобразие подобно тому, как человек
развивает свою индивидуальность на базе того же свободного выбора. Религиозные культы, семья,
экономические и политические институты — все это образует искомую структуру (модель)
ментальности, национального характера (аполлоническую или дионисийскую), что проявляется во
всевозможных сферах человеческой жизни: в системах распределения собственности, в
структурах социальной иерархии, в материальных вещах и в технологиях их производства, в
разновидностях формирования союзов и кланов внутри общества, в способах экономического
обмена.
Видный американский ученый Мелвилл Джон Херско-виц (1895—1963) в каждой
культуре также видел неповторимо уникальную модель. Однако, в отличие от Бенедикт,
определял ее постоянной традицией, которая проявляется в присущих каждому народу системах
ценностей, образующих «культурный фокус», существенную черту определенного народа.
Ключевым для его концепции является понятие эн-культурация — это вхождение индивида в
конкретную форму культуры. Основное содержание энкультурации состоит в усвоении
особенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих культуру. Понятие
энкультурации связано с принципом культурного релятивизма, суть которого в признании
равноправия культурных ценностей, созданных разными народами. Поскольку опыт

25
интерпретируется каждым индивидом в терминах собственной энкультурации, постольку
невозможна абсолютная система оценок того, что считается нормальным и ненормальным.
В работе «Интерпретация культуры» создателя символической антропологии Клифорда
Гирца (р. 1926) был изложен в наиболее полном виде подход к проблемам культуры на основе
изучения структур познания и мышления с критикой структурализма и когнитивизма. Данное
направление акцентирует внимание на культурных смыслах и занимается исследованием
культурных явлений, социальных институтов как символов мировоззрений народов. В культуре,
состоящей из действий, символов и знаков, связанных с ритуалами, мифами, родством,
анализируется иерархия значимых структур23.

5.2. Герменевтика

Происхождение понятия «герменевтика» (от греческого «hermeneuo» — истолковываю,


разъясняю) принято связывать с именем Гермеса, который в древнегреческой мифологии был
посредником между богами и людьми, истолковывая повеления богов людям и просьбы людей
богам. Исторически предмет и цели герменевтики менялись: от интерпретации текстов Гомера в
эпоху античности и Библии в Средние века (так называемая экзегетика) до описания условий
понимания в настоящее время (Гадамер). Однако, несмотря на различия, в самом общем плане
можно утверждать, что в рамках проблем герменевтики всегда находились культурные феномены,
и она занималась исследованием смысла, которым наделены продукты человеческой
деятельности, то есть тексты (в культурологическом понимании). Герменевтика не является
отдельной дисциплиной, это специфическое направление в философии и гуманитарных науках.
Основным понятием герменевтики является «понимание» — постижение смысла
культурного феномена. Основоположник философской герменевтики Фридрих Шлейермахер
(1768—1834) попытался создать теорию понимания. Понимание текста для Шлейермахера связано
с решением проблемы так называемого герменевтического круга. Он формулируется следующим
образом: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, а для понимания
отдельных частей необходимо понять целое. Так, понимание слова происходит благодаря
пониманию предложения, предложения — абзаца, абзаца — всего текста и наоборот. Данный
круг, по Шлейермахеру, можно разомкнуть только в том случае, если представлять текст как
результат рационального выражения духовного мира автора, его личности. В таком случае, как
часть, так и целое определены данным миром. Поэтому задача интерпретатора — проникновение в
него. Это становится возможным посредством перевоплощения, уподобления автору текста.
Исследователь должен поставить себя в те же исторические условия, что и автор, и пережить те же
психические состояния, что и последний. А это означает, что понимание невозможно
исключительно в рамках логической структуры текста, необходимо исследовать повседневную
жизнь автора, его уникальный исторический опыт. Тем самым герменевтика в лице Шлейермахера
констатировала обусловленность понимания религиозными, политическими и другими
предпосылками, вытекающими из жизни конкретного человека (в данном случае — автора).
Осознание предпосылок, не осознававшихся автором, понимаемых им как нечто само собой
разумеющееся, позволяет интерпретатору, считал Шлейермахер, не только адекватно понять
автора, но даже понять его лучше, чем он сам себя понимал 24.
Для Вильгельма Дильтея (1813—1911) проблема герменевтики была актуальна в
контексте популярных в то время дискуссий о статусе и специфике гуманитарного знания.
Начиная с Канта, научным считалось естествознание, где непременные для науки общезначимость
и объективность достигались благодаря подведению эмпирических (основанных на опыте) фактов,
единичного под законы, общее. По мнению Дильтея, естествознание смогло стать «науками о
природе» ценой превращения в оторванные от жизненной практики теории, формы чистого
мышления на основе математики, и, тем самым, игнорирования уникальности чувственного
опыта. Так, для физика исследуемый объект важен как рядовой случай заранее выбранного
ограниченного набора общих признаков (плотность, масса, электропроводность и др.).
Представитель естествознания имеет дело с объектом не во всей его бытийной полноте, а в рамках
абстрактной схемы, как подтверждение выраженного формулой закона (например, F = m*а).
Гуманитарные дисциплины, напротив, являются выражением жизненного опыта и
сохранили непосредственную связь с потребностями, интересами человека: «они существенным
образом определяются воздействиями, которые отличны от чисто интеллектуального подхода к
объектам, а именно: природой и условиями жизни наций, господствующими идеями эпохи,

26
социальными потрясениями в обществах и государствах, а также той силой интересов, которая
проявляется в общественном мнении»25. Связь истории, филологии, юриспруденции с
конкретными жизненными проявлениями не мешает им быть науками (впрочем, не столь точными
как науки о природе, так как человеческая жизнь стихийна и полностью в рациональных формах
невыразима). Дильтей обращается вслед за Шлейермахером к интерпретации текстов и в качестве
методологического принципа выдвигает, как и его предшественник, вживание в духовный мир
автора. Но для Дильтея несомненно, что процесс понимания другого человека представляет собой
процесс понимания самого себя. В таком случае, можно ли утверждать, что историк или филолог
способны понять автора текста, есть ли у них шансы, как это необходимо ученым, быть
объективными? Объективность гуманитарных наук гарантирована, по Дильтею, общностью
человеческой природы. Интерпретатор способен понять представителя чужой культуры, понимая
себя, так как они подобны друг другу. Жизнь в любые эпохи, считал Дильтей, раскрывает одни и
те же стороны.
В отличие от Дильтея, для Ганса-Георга Гадамера (1900—2002) задачей герменевтики не
может быть обоснование методологии наук о культуре, то есть гуманитарного знания. Поскольку
«понимание оказывается частным случаем применения чего-то всеобщего к конкретной и
особенной ситуации»26, то объективность естественных наук в изучении культурных феноменов
недостижима. Любой из них представляет абстракцию, которая конкретизируется
интерпретатором, исходящим из собственного жизненного опыта. Иными словами, каждый
«понимает по-своему». Так, общая логическая структура текста понимается исходя из
предрассудков интерпретатора, обусловленных исторической традицией, в которой он находится:
«разум существует для нас лишь как реальный исторический разум, а это означает только одно:
разум не сам себе господин, он всегда находится в зависимости от тех реальных условий, в
которых проявляется его деятельность»27. У Гадамера негативное значение для понимания имеют
только неправомерные предрассудки, правомерные же только способствуют ему. Мнение о
возможности встать на объективную, лишенную предрассудков, над-историческую позицию
познающим субъектом является иллюзией, так как «в действительности не история принадлежит
нам, а мы принадлежим истории» 28. Поэтому исторические предрассудки, обусловленные
жизненным опытом человека, должны быть не преодолены, а приняты как необходимые
предпосылки понимания феноменов культуры. Понимание представлено у Гадамера как факт
человеческого бытия, а не только как познавательная проблема.
Как и Дильтей, Гадамер утверждает, что процесс интерпретации текста представляет собой
самопонимание, но в отличие от первого, он считает этот процесс не воссозданием авторского
смысла текста, а созданием смысла заново. Как отмечает Лотман, «поступающие в культуру извне,
из другой культуры новые тексты — не книги, переставляемые с полки на полку, а топливо,
брошенное в топку»29. Таким образом, каждый акт интерпретации текста есть создание нового
культурного феномена, развитие культуры. Данное развитие возможно потому, что интерпретатор,
пытаясь понять текст, пришедший к нему из прошлого, открыт чужому культурному опыту. Он
готов для понимания отступить от своих предрассудков и не рассматривает их догматически, не
считает их единственно правильными. Интерпретация культурной традиции, по Гадамеру, —
диалог, равноправное общение прошлого и настоящего: «Общение — это отнюдь не взаимное
размежевание... разговор — это не два протекающих рядом друг с другом монолога. Нет, в
разговоре возделыва-ется общее поле говоримого. Реальность человеческой коммуникации в том
собственно и состоит, что диалог это не утверждение одного мнения в противовес другому, или пр
осто сложение мнений. В разговоре они оба преобразуются» 30.
Положение фундаментальной герменевтики Гадамера об открытости иному культурному
опыту, традиции способствовало утверждению в культурологии идеи «плюрализма культур» и
повороту к идее взаимодействия культур от идеи их понимания и оценки типа «высокая»
—«низкая».

5.3. Структурный анализ и деконструкция культуры

Герменевтика развивает традицию гуманистического и гуманитарного понимания


культуры. Однако существуют и иные подходы, тяготеющие к методологическому идеалу
естественных наук и к теоретическому антигуманизму. Одним из таких подходов является
структурализм, который поставил перед собой задачу исследования культуры на строго научной
основе с использованием методов естественных наук.

27
В качестве образца для культурологического исследования была взята лингвистика.
Разработанный в лингвистике швейцарским ученым Фердинандом де Соссюром (1857—1913)
структурный метод предполагает принцип различия. Согласно этому принципу, каждый элемент
языка определяется в дифференциации, отнесенности к другим элементам и не является «атомом»,
имеющим обособленный смысл. Тем самым, предметом исследования становится структура —
совокупность отношений между элементами целого. Несмотря на то что поиск структур
осуществляется структуралистами в разных областях культуры (языке, литературе, этнографии и
т. д.), в центре их внимания остается одно: детерминированность культурного феномена не
собственной сущностью, а расположением в структурном целом, в которое он входит. «Это как в
генетике: гены составляют структуру, если только они неотделимы от мест, способных изменить
отношения внутри хромосомы. Короче, места в чисто структурном пространстве первичны
относительно реальных вещей и существ, которые их займут...» — утверждает один из виднейших
представителей данного философского течения Жиль Делез (1925-1995)31.
Показательным случаем дифференциальных отношений можно считать используемые
Клодом Леви-Строссом (род. в 1908) «бинарные оппозиции» типа: муж/жена, брат/сестра,
отец/сын, образующие в данном случае простейшую структуру родства. «Бинарные оппозиции»
демонстрируют, что культура выступает как своеобразный язык, в котором посредством отсылок
от одного знака к другому порождается и распределяется информация. Ролан Барт (1915—1980)
подчеркивает, что даже традиционно считающийся внелинг-вистическим артефакт (одежда,
орудие труда) имеет языковую основу, поскольку он может быть назван.
В связи с отмеченным выше структуралисты трансформируют тезис Ницше о смерти Бога
в положение о смерти Человека. Ведь «если место первично относительно того, кто его занимает,
то, конечно, недостаточно будет поставить человека на место Бога, чтобы изменить структуру. И
если это место является местом смерти, то смерть Бога означает, к тому же, и смерть человека» 32.
Человек как сознательный свободный субъект не существует. В нем действуют бессознательные
семиотические структуры. Так, например, Леви-CTJJOCC, изучавший мифологию первобытных
народов, отмечает: «Говорящие субъекты, производящие и передающие мифы, если и осознают
их структуру и способ действия, то лишь частично и не непосредственно. С мифами обстоит дело
так же, как и с языком: говорящий субъект, который станет сознательно применять
фонологические и грамматические законы (при условии, что он обладает необходимыми знаниями
и навыками), почти тут же потеряет нить своего рассуждения» 33. Поэтому, считает Леви-Стросс,
не люди мыслят в мифах, а мифы мыслят в людях без их ведома.
В отличие от герменевтики Гадамера, структурализм не принимает идею историзма.
Структура по отношению к истории является объективной и первичной константой, приоритетной
в научном исследовании. «Если, как мы полагаем, — рассуждает Леви-Стросс, — бессознательная
умственная деятельность состоит в наделении содержания формой и если эти формы в основном
одинаковы для всех типов мышления, древнего и современного, первобытного и цивилизованного
(курсив наш — 3. Н.)... то необходимо и достаточно прийти к бессознательной структуре,
лежащей в основе каждого социального установления или обычая, чтобы обрести принцип
истолкования, действительный и для других установлений и обычаев, разумеется, при условии
достаточного глубокого анализа»34.
Постструктурализм (возник во второй половине 60-х гг. XX в.) в изучении культуры
отвергает то, что почиталось в классическом структурализме — идеал научной объективности и
цель постижения истины. Объяснить это можно изменением отношения к структуре, за рамками
статической упорядоченности которой остается историческая динамика, случай, свобода.
Структура рассматривается теперь как зависимая от определенного контекста. Поэтому теперь
главное в структуре — не структура, а то, что выводит ее за пределы структуры, «изнанка» 3-*.
Переход от структурализма к постструктурализму особенно четко заметен у Мишеля Фуко
(1926—1984). В работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» он показывает, что
«изнанкой» является власть. Культурные феномены неотделимы от стратегий власти (например,
практика публичного четвертования преступников во времена абсолютизма, т. е. неограниченной
власти короля). «Отношения власти порождают возможное знание, а знание распространяет
воздействие власти»,— отмечает Фуко 36.
Одним из ключевых понятий постструктурализма является понятие деконструкции,
введенное Жаком Деррида (p. 1930). Оно предполагает проведение процедур, демонстрирующих
необоснованность выделения центральных, приоритетных знаков (элементов) в структуре текста
по причине отсутствия в нем общезначимого, «глубинного» смысла, выражением которого такие

28
знаки могли бы быть. Согласно Деррида, «мы мыслим только посредством знаков» 37.
Следовательно, смысл всегда запаздывает — ведь о нем мы судим по знакам, его выражающим.
Парадокс ситуации в том, что смысл, сам не присутствуя в мышлении, определяется исходя из
знака, своего рода следа смысла, традиционно считающегося вторичным. Но на поверку знак
оказывается первичным по отношению к означаемому. Пытаясь найти исходный смысл, мы
только движемся по бесконечной цепи знаковых отсылок, лишь идем по его следу. Таким образом,
не может быть единственной стратегии прочтения текста, возможно множество его
интерпретаций.
Продолжают проект деконструкции Ж. Делез и Феликс Гваттари (1930-1995). В работе
«Кафка» они вводят понятие «ризома». Термин «ризома» был заимствован из ботаники, где он
означает определенный способ роста растений, отличный от разветвления стеблей от единого
корня (метафора системного мышления). Ризома — это принципиально иной способ роста,
беспорядочное распространение множественности, «движение желания», не имеющее какого-либо
превалирующего направления, а идущее в стороны, вверх, назад, без регулярности, дающей
возможность предсказать следующее движение. Ризома для постструктуралистов представляет
собой метафору современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и отсутствием
синхронного порядка. Постструктуралистские процедуры оказались особенно плодотворными при
исследовании современности — постмодерна, для культуры которого характерны плюрализм,
отсутствие универсального авторитета, уничтожение иерархий социальной реальности,
перенасыщенность значениями, смыслами, благодаря непрекращающимся комбинациям мест в
структуре, и интерпретативная поливалентность (игра со смыслами).

5.4. Постмодернизм

Постмодернизм представляет собой совокупность обще-культурных идей и тенденций,


отражающих специфику переживания человеком западной цивилизации реалий конца XX в.
Большинство исследователей постмодернизма склоняются к тому, что он возник сначала в русле
художественной культуры (литературы, архитектуры), однако очень скоро распространился и на
другие сферы: философию, политику, религию, науку. Первую собственно философскую работу, в
названии которой присутствовало понятие постмодернизма, написал французский философ Жан-
Франсуа Лиотар (1924). Ее название — «Ситуация постмодерна» (1979). Разбросанный в текстах
разных мыслителей постмодернизм сегодня еще не складывается сам по себе в нечто единое.
Вместе с тем его мировоззренческие элементы осмыслены и раскрыты в работах Деррида, Делеза,
Лиотара, Адорно, Бодрийяра.
По мнению постмодернистов, наступила «смерть философии» в ее традиционном
понимании. Философия как самостоятельный жанр духовного творчества со строго заданными
границами в виде «вечных» философских вопросов исчерпала свои возможности и переросла
прежние рамки, так как, подчеркивают они, философское мышление исторично. Постмодернисты
считают необоснованным притязания философии на роль научной дисциплины, поскольку в
отличие от науки она не имеет преемственности проблем и прогресса в их решении.
Постмодернисты предлагают пересмотреть понятие реальности и деление его на
объективную и субъективную реальность. Ссылаясь на современные достижения в области
компьютерной техники, они обращают внимание на то, что реальность, смоделированная
компьютерными устройствами (виртуальная реальность), является результатом интеллектуальной
деятельности. Но по отношению к тем, кто в нее погружается, она является более объективной,
чем дождь за окном. Виртуальное становится реальнее реального, а объективное и субъективное,
субъект и объект перестают быть различимыми.
Анализируя ситуацию, сложившуюся в современном научном познании и науке,
постмодернисты заявляют, что реальность в силу своей фрагментарности не только не поддается
практическим преобразованиям, но и^ не может быть адекватно осмыслена и систематизирована,
поскольку нельзя создать теоретическую систему, из которой реальность «не выпадала бы», в
которую бы она полностью вмещалась. Как считает Бодрийяр, это происходит потому, что
событие всегда предшествует теории, последняя же неизбежно отстает, появляясь тогда, когда
само событие уже стало другим. Поэтому для построения «открытых теорий», объясняющих
природу, общество, экономику, политику необходимы принципиально новые понятия, иной стиль
мышления, новые правила интеллектуальной деятельности. На смену логике должен прийти
ассоциативно-игровой стиль мышления, который больше соответствует и состоянию

29
современного человека, который устал не только жить и мыслить, но даже последовательно и
четко выражать свои мысли.
Аналогичный вывод делают представители постмодернизма и относительно
гуманитарного познания, в основе которого лежит процедура интерпретации текста. Каждый текст
имеет веер исторических, социологических, психологических и других концепций. В процессе
интерпретации происходит взаимодействие текстов друг с другом, текста и автора, текста и
читателя; в рамках такого взаимодействия и формируются смыслы. Данный процесс получил
название интертекстуальность. Идея интертекстуальности лишает смысла саму проблему
правильного толкования текста. Сама интеллектуальная практика в таком понимании предстает
как скачок от одного текста к другому, путешествие по текстам. Такая ситуация адекватно
отражает образ жизни современного человека, который вынужден мгновенно переходить от
одного вида деятельности к другому, от одной информации к другой.
Отдельно рассматривая вопрос о социальном познании, постмодернисты утверждают, что
не существует мышления, свободного от социальных и политических факторов. Поэтому ученый,
занимающийся социальными проблемами, не может претендовать на объективность, он всегда
политически ангажирован, обслуживает интересы тех или иных социальных групп. Понятия
«ложь» и «истина» также неприменимы к социальному познанию. Истина здесь — всего лишь
соглашение, установленное властью господствующих групп.
Обращая внимание на тот факт, что культура сегодня заявила о своем доминирующем
положении, постмодернизм сформулировал следующий парадокс: чем больше культуры, тем
меньше творчества. Включаясь в культуру, человек вписывается в определенные нормативные
рамки, принуждающие его мыслить и поступать определенным образом. Даже сознательно
ориентируясь на создание принципиально нового, человек постоянно сверяет и согласует свои
результаты с тем, что уже есть. Резкую критику современной культуры дает Жан Бодрийяр (род. в
1929). Он оценивает современное состояние культуры как состояние симуляции, в котором мы
обречены переигрывать все сценарии именно потому, что они уже были однажды разыграны —
все равно реально или потенциально. Философ отмечает, что современная культура немощна, что
человечество не способно найти хоть какой-нибудь позитивный импульс в своем развитии.
Произошло рассеивание, девальвация ценностей и следствием этого оказалась «тотальная
конфузия», невозможность выдумать какой-либо определяющий принцип: ни эстетический, ни
сексуальный, ни политический. Современное искусство, утверждает Бодрийяр, больше не
репрезентирует реальность, а искажает ее, трансформирует; художественные формы не создаются
заново, а лишь варьируются, повторяются.
Эти идеи становятся основополагающими для постмодернистов при анализе
художественного творчества. Согласно логике их рассуждений, творчество существует только в
том случае, если есть процесс рождения абсолютно нового первоначального смысла, когда
художник впервые предлагает какие-то новые идеи и образы. Сегодня художник не имеет дела с
абсолютно «чистым» материалом, который не содержал бы в себе предшествующей обработки
культурой. Кроме того, культурой определен и задан собственный внутренний мир художника, а
возможности копирования и тиражирования, существующие в современном обществе благодаря
техническим достижениям, лишают творчество и его результат уникальности и неповторимости. В
силу этого произведение современного художника — это совокупность заимствований, цитат из
ранее созданного. В связи с этим сам художник вполне осознанно должен стремиться к
компиляции, к цитированию, к эклектизму. Процесс художественного творчества сводится к
совокупности процедур: расчленению культурного наследия на ряд составляющих, произвольному
оперированию полученными частями и получению из них новых комбинаций.
Постмодернисты стремятся передать остроту переживаний, которые испытывает человек,
сталкиваясь с кризисом основ западной цивилизации. Данная ситуация характеризуется тем, что
ценности присутствуют в культуре, но они больше не ориентируют личность в ее повседневной
жизни, поскольку в самой системе ценностей распалась взаимосвязь, иерархичность, система
соподчинений. По этой причине нет и целостного постижения мира, целостного мировосприятия,
есть только ощущение разорванности, разрозненности индивидуального опыта. По мнению Ж.
Делеза, такое состояние общественного сознания можно назвать коллективной шизофренией.
Этому состоянию предшествовала коллективная паранойя, которая содержала в себе интегра-
тивную основу, первоначально в виде протестантской этики, а позже в виде технократической
системы ценностей. Человек вообще не может жить, не имея смысловых оснований для своего
бытия. В поисках этих смысложизненных ориентиров человек обращается к культурным образцам

30
минувших эпох и обнаруживает, что ни один из них сегодня не подходит, поскольку ничего не
гарантирует, не обеспечивает душевный покой и гармонию, не дает целостной картины мира.
Обращение к культуре оборачивается скольжением по ее поверхности, своеобразной игрой.
Человек помимо своей воли оказывается в ситуации невозможности и бессмысленного выбора,
поскольку выбор не способствует решению проблем, которые перед ним встали. Ситуация
осложняется тем, что сам выбор происходит не в рамках готовой иерархии ценностей, а идет
одновременно с определением и выстраиванием такой иерархии. В этом случае человек может
доверять только своим оценкам. За человека никто не преодолеет его социальный кошмар,
поскольку последний преодолевается не сообща, а поодиночке. Что делать человеку в такой
психологически сложной ситуации? Прежде всего, следует сформировать ироническое отношение
ко всему происходящему. Что касается идеологии, то следует безразлично принимать и ее саму, и
то, что она дискредитирует. Единственным радикальным средством выхода из кризиса культуры
является, по мнению сторонников постмодернизма, создание новой культуры, основанной на
новой системе ценностей. Однако новую систему ценностей нельзя рационально сконструировать,
она должна вызреть в недрах самого общества. Остается только ждать, пока это произойдет.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ


/. Что такое «кулътурантропология*? 2. Что понимал под культурой Л. Уайт? 3. Как
определял культуру Э. Б. Тай-лор? 4. В чем сущность функционального подхода к пониманию
культуры? 5. Какой вклад в культурантропологию сделал Б. Малиновский? 6. Что такое
герменевтика и какова ее роль в развитии культурологического знания? 7. В чем особенность
структуралистского подхода к изучению культуры? 8. В чем специфика понимания культуры в
рамках деконструктивизма и постструктурализма? 9. Что такое постмодернизм?

Раздел II МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ


ГЛАВА 6. СТРУКТУРА КУЛЬТУРЫ

6.1. Артефакт культуры

Культура — это процесс и результат человеческой деятельности. Деятельность человека


принципиально отличается от деятельности животных. Поведение животных основано на
инстинктах — врожденных, генетически запрограммированных реакциях организма на
внутренние и внешние раздражения, заставляющих представителей одного биологического вида
вести себя шаблонным и стереотипным образом. Это относится, в том числе, и к таким видам
природного мира, деятельность которых внешне напоминает культурную: бобры строят плотины,
термиты — целые «поселки» и т. д. Однако все это запрограммировано их биологией.
Деятельность человека выходит далеко за границы его биологического вида, существует в
бесконечно многообразных формах, поскольку основана на идеальном мысленном творческом
целеполагании. В отличие от животных, для человека характерно свободное целеполагание. Он
может ставить себе цели, не обусловленные существующей в данный момент обстановкой, и
предпринимать усилия, чтобы достичь их в отдаленном будущем. Человек постоянно создает для
себя все новые и новые цели деятельности, выходя при этом далеко за рамки своих биологических
потребностей. Непрерывное формирование новых целей деятельности и средств их достижения
ведет к тому, что люди постепенно все больше погружаются в искусственно создаваемый ими
мир, состоящий из результатов и продуктов их деятельности.
Человек обладает двойственной психобиологической природой. Как материально-
духовное существо он имеет и двойственные — материальные и духовные — потребности, для
удовлетворения которых создаются соответствующие виды культурных ценностей. Это различие в
природе культурных достижений зафиксировано понятиями материальной и духовной культуры.
Материальная культура существует в следующих формах: материальные объекты
(предметы, вещи, сооружения,
одомашненные животные, окультуренные растения и т. п.); технологии изготовления и
оперирования материальными объектами (способы обработки металла, технология изготовления
одежды, культура земледелия, садово-парковая культура и т. п.); устойчивые связи между людьми

31
и способы их регулирования (государство, трудовой коллектив, семья и т. п.).
Духовная культура существует в форме идей, образов, норм, идеалов, оценочных
критериев; процессов духовного производства (формы и методы образования, научного познания
и т. п.); отношений людей между собой, к самим себе и к природе (эмоционально-
психологических, нравственных, эстетических и др.). Человек для удовлетворения своих
потребностей, сохранения и передачи культурных достижений стремится облечь их в
материальную оболочку — изготовить вещи, изобразить образы, письменно зафиксировать идеи,
нормы, процессы материального и духовного производства, выразить в литературной и
эстетической форме переживания.
Материально оформленные, овеществленные продукты и результаты человеческой
деятельности называются артефактами (от лат. arte — искусственный и factus — сделанный).
Артефакт как биологически ненаследуемый, искусственный, созданный людьми объект является
элементарной структурной единицей культуры. Любой артефакт может быть охарактеризован с
точки зрения материальной формы (материал, конструктивные особенности) и духовного
содержания (значение, смысл). Материальная форма определяется утилитарными (практически
полезными) соображениями, возможностями человека и общества (наличием определенных видов
строительных материалов, поделочных камней, драгоценных металлов и т.п.). Духовное
содержание обусловливается потребностями выражения различных идей, эстетических вкусов,
обозначения социального статуса и прочим.
В культуре содержание артефактов, то есть передаваемая информация, важнее их
материальной формы. Например, материал, из которого изготовлена книга, вторичен по
отношению к идеям, в ней содержащимся. Их можно передать и другими способами, помимо
книги, например, воспользовавшись радио или интернетом. О приоритете содержания над формой
свидетельствует и следующий пример. Многие артефакты являются вещами, имеющими свою
стоимость, цену. Однако их духовное содержание — идейное, нравственное и эстетическое — в
особых случаях может сделать их бесценными в высоком смысле этого слова. Такой цены не
имеют, например, многие известные иконы Божьей Матери — Казанская, Смоленская,
Владимирская, Жировицкая.
Артефакты в культурологии принято считать культурными достижениями. В разговорном
языке под достижениями понимаются такие результаты деятельности, которые приносят пользу
человеку и обществу. В науке понятие -«культурное достижение» лишено оценочного смысла, так
как многие артефакты культуры обладают свойством амбивалентности: они вызывают у человека
одновременно два противоположных чувства, например, симпатию и антипатию, удовольствие и
неудовольствие. Такое противоречивое отношение к артефактам возникает вследствие
неоднозначной оценки их с точки зрения содействия прогрессу человеческого общества,
культурному совершенствованию человека, его творческой самореализации. В качестве примера
можно указать на производственную и военную технику, лекарственные препараты и наркотики,
средства массовой информации и связи и т. п. До сих пор не окончен спор, чего от них больше —
пользы или вреда для человека и среды его обитания.
Элементы культуры, в том числе и артефакты, образуют определенную целостность,
систему, в которой они соотносятся иерархическим образом соответственно своей значимости:
одни из них занимают центральное и фундаментальное место, другие — второстепенное и
производное, какие-то из них имеют общее и тотальное значение, а какие-то локальное и
конкретное. Значимость артефактов — величина не постоянная, основания оценки могут со
временем меняться, ведь культура — живой процесс жизнедеятельности человека, в ней
постоянно идут процессы отмирания одних и появления других элементов. Какие-то культурные
достижения теряют свое значение, сокращается их употребление, интерес к другим, напротив,
повышается. Появление, например, швейной машины и шариковой ручки сделало редкостью
такие артефакты, как наперсток и чернильница. В то же время в условиях современной
цивилизации постоянно растет количество лиц, пользующихся такими артефактами, как очки и
линзы для глаз. Прототип паровой турбины был создан еще в I в. древнегреческим ученым
Героном Александрийским, однако в то время к этому техническому устройству отнеслись всего
лишь как к интересной игрушке. Его промышленное использование началось только в конце XVIII
в.
При исследовании артефактов культуры выделяются генетический, исторический и
структурно-функциональный подходы. Генетический подход имеет целью исследование вопросов
происхождения культурных объектов, то есть проблем установления авторства, места и времени,

32
специфики условий и обстоятельств создания артефактов. Так как одни и те же предметы у разных
народов и в разные исторические эпохи получают разные значения и ценность, то и изучение
исторической биографии артефактов также представляет интерес для культурологии. Структурно-
функциональный подход основан на понимании артефакта как элемента целостной системы
высшего уровня — своей культурной среды. Поэтому структурно-функциональный подход
направлен на исследование связей артефакта с другими явлениями культуры, то есть выяснение
его функций с точки зрения способности удовлетворять определенные потребности человека,
установление места и роли артефакта в системе культурных ценностей. Все эти подходы
теснейшим образом взаимосвязаны и дают целостную характеристику артефактов.

6.2. Семантика культуры

Все элементы культуры являются знаками. Знак — это предмет (явление, процесс),
выступающий в качестве указателя на другой предмет и носителя информации о нем. Знак
выполняет функции приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений, информации.
Любой знак представляет собой единство внешней формы и мыслимого содержания
заключенной в нем информации. По внешней форме знак может не иметь (и чаще всего не имеет)
ничего общего с физическими, химическими и иными свойствами представляемого им предмета,
например, слово и обозначаемое им явление. Содержащаяся в знаке информация о физических и
психических состояниях и переживаниях субъекта, а также о свойствах и состояниях предметов и
явлений окружающего мира называется смыслом знака (значением). Смысл знака выражает
потребности, интересы, желания, представления, цели людей. Человек — деятельное и творческое
существо, его потребности и интересы бесконечно разнообразны, для их удовлетворения человек
создает различные объекты. Поэтому понять смысл знака — это значит понять его
предназначение, роль, функции. Например, смысл правил этикета — в создании удобства
общения, религиозных обрядов — в установлении взаимоотношений с объектом веры, одежды —
в возможности удовлетворить физические, эстетические и иные потребности.
Смысл знака произволен. Он создается и придается знакам людьми, и одним и тем же
знакам может быть придан абсолютно разный смысл разными людьми. Это можно
проиллюстрировать на примере отношения к числу 13: для части людей это число является
признаком несчастья, другие же относятся к нему нейтрально, ничем не выделяя из общего
числового ряда, а третьи считают, что это число приносит им удачу.
Определив элементы культуры как знаки, можно прийти к выводу, что знаки — это то, что
отличает человека от животных. Это не совсем верно. Животные тоже пользуются знаками, и эти
знаки можно определить как знаки-сигналы. Они являются реакцией на конкретные, текущие,
чувственно воспринимаемые события внутреннего и внешнего мира. Знаки-сигналы обозначают
субъективное наличное состояние живого организма, а также предметы и явления окружающего
мира или их свойства, представляющие интерес для животного в данный момент, и используются
для информирования о них членов своей группы по принципу «здесь и сейчас». Эти знаки-
сигналы в большинстве своем являются биологически обусловленными, генетически
запрограммированными, врожденными, стереотипными, а потому понятными всем
представителям определенного вида (звуки, позы, телодвижения).
Человеческая культура появляется только тогда, когда помимо знаков-сигналов возникают
знаки-символы. Между знаком-сигналом и обозначаемым им предметом или явлением
существует прямая и однозначная связь. Между знаком-символом и обозначаемым им явлением
связь более сложная. Символ в отличие от сигнала, во-первых, произволен. То есть, смысл
символа не предопределен биологическими, наследственными факторами, а определен
человеческим разумом и свободной волей, а потому допускает различное прочтение и
истолкование. Например, такой жест, как качание головой из стороны в сторону у многих народов,
в том числе и у белорусов, используется для выражения отрицания. У болгар же он означает
согласие.
Во-вторых, символ многозначен, обладает множественностью смыслов. Таким
многозначным символом является, например, одежда. Она указывает на пол, возраст,
принадлежность к определенной имущественной, национальной группе, особенности характера и
другие признаки человека. Одежда способна так много рассказать о человеке, что не зря считается
своеобразной «визитной карточкой» личности. Эта функция одежды нашла отражение в первой

33
части известной поговорки: «Встречают по одежке, а провожают по уму».
Смыслы символа не просто рядоположены, а образуют еще и многослойную структуру. О
сложности смысловой структуры символа говорит тот факт, что смысл символа нельзя
исчерпывающим образом выразить, объяснить в 2 —3 словах, но можно лишь таким образом
пояснить, выведя на новые символы и смыслы. В качестве примера можно взять один из
древнейших символов человечества — крест. Одно из значений графического изображения этого
знака — указание на перекресток. Более глубинный смысл: — «Внимание — опасность!». На этом
уровне крест обозначает непреодолимую преграду, конец, завершение дела, жизни (скрещенные
столовые приборы на тарелке означают конец трапезы, скрещенные кости — символ смертельной
опасности, надмогильные кресты свидетельствуют о кончине, мореплаватели в знак завершения
плавания водружали крест на берегу). Для христиан крест, ассоциирующийся с мученической
смертью Иисуса Христа, является символом смирения, страдания (этот смысл имеет выражение
«нести свой крест»). Еще одно значение креста — охранительный талисман. Нательный крест
наделяется способностью отводить беду и невзгоды, спасать в критические моменты жизни.
Защитную функцию выполняет крестное знамение. В белорусских селах считалось обязательным,
чтобы над дверьми, под потолком рукой дьяка были вырезаны кресты.
Знак креста имеет также глубокий философский смысл. Он представляет собой
символическую модель всего мироздания, основанного на всеобщем взаимодействии,
взаимопритяжении, движении вокруг некоего серединного ядра, центра. Из главенствующей точки
мироздания развертывается пространство посредством центробежных путей, которые
упорядочивают, организуют материальный мир, нанизанный на них. В религиозной ветви
философии этой центральной точкой является Бог. Современная наука говорит о произошедшем
примерно 14 млрд лет назад «Большом взрыве», ставшем точкой отсчета во времени и
пространстве для расширяющейся Вселенной. Именно такой глубокий философский смысл —
обозначение модели мироздания — имел знак свастики (крест с загнутыми концами) у древних
индоарий-цев. Однако в XX в. свастика стала символом фашизма, человеконенавистничества,
жестокости, мракобесия. А всего несколько поколений назад в свастике усматривалась довольно
оригинальная интерпретация движения — в виде шагов по кругу (знак напоминает 4 человеческих
ноги, исходящих из общего центра). В Индии, Китае, Японии этот знак выражает собою привет,
пожелание благополучия. Индусы рисуют свастику на дверях, порогах, бухгалтерских книгах и
арках.
Таким образом, на примере крестообразного знака хорошо видна сложность смысловой
структуры символа. Причем, эта структура — не мертвое, застывшее, а живое, находящееся в
развитии образование. Символ со временем обогащается новыми значениями, какие-то смыслы, в
свою очередь, могут быть утрачены. Сложную смысловую структуру символа можно уподобить
лестнице. Проникновение в смысл символа сравнимо с подъемом по ступеням лестницы: чем
выше поднялся человек — тем обширнее для него панорама смысла. Таким образом, смысл
символа не дан, а задан, и рассчитан на активную внутреннюю работу воспринимающего. И не
каждый человек готов и способен к выполнению этой работы по причине низкого уровня
культурного развития, усвоенных культурных стереотипов и т. п. Благодаря своей многослойной
структуре символ обладает гораздо большей плотностью информации, что делает человеческое
общение несравнимо содержательнее, чем общение животных.
Мысль о том, что истоки культуры — в способности человека творить некий
искусственный окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами,
принадлежит немецкому философу Эрнсту Кассиреру (1874—1945). По его мнению, способность
к массовой, систематической и постоянной символизации — это специфически человеческая
способность. Символ — не просто оболочка мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные
и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во
времени и пространстве ту или иную информацию, но и придают ей определенную форму,
сохраняют ее на века, образуя огромный развивающийся мир человеческой культуры. Язык, наука,
искусство, религия, мифы — это составные части того символического мира, в котором живет
человек. Духовные проявления культуры, как нити, сплетаются в плотную символическую сеть,
которая порой заслоняет от нас физическую реальность, приводит к утрате здравого смысла. В
наше время такой отрицательный эффект образуется от воздействия на граждан пропаганды и
рекламы, в первую очередь. Действительно, человека начала третьего тысячелетия окружает уже
не столько реальный, естественный мир, сколько искусственная информационно-символическая
вселенная, созданная развитием языка, других знаковых систем, печати и массовых аудио-

34
визуальных средств воспроизведения деятельности.
Кассирер, учитывая эту особенность человеческой жизнедеятельности, предложил
называть человека не мыслящим животным, как это уже стало традиционным, а символическим
животным, имея в виду тот очевидный факт, что у животного, в отличие от человека, нет
внутреннего мира, нет воображения, оно всегда ориентировано лишь на внешний и вполне
реальный мир. Человек же творит внутреннюю вселенную и живет там своими мыслями и
идеалами.
Как уже отмечалось, знак представляет собой единство наглядной, чувственно
воспринимаемой формы и мыслимого, умопостигаемого содержания — смысла. С точки зрения
культурной формы знаки можно подразделить на иконографические, вещные и деятельностные.
Иконографические знаки представляют собой графические изображения различных явлений
(рукописные, типографские и другие изображения). Вещные знаки — это материальные предметы
(технические средства, одежда, украшения и т. д.). Деятельностные знаки — это процессы,
разворачивающиеся как в пространстве, так и во времени в отличие от пространственно
расположенных иконографических и вещных знаков (жесты, звуки, позы и т. п.).
Знаками могут быть не только артефакты, имеющие искусственное происхождение, но и
предметы и явления природы. Знаковую природу они приобретают тогда, когда люди придают им
эстетический, этический, мистический и т. п. смысл. В Древней Индии и Древнем Египте
поклонялись лотосу, символизирующему чистоту и плодородие. Береза становится символом
Родины для русских. Повесть В. Быкова «Знак беды» начинается описанием изуродованной,
опаленной и однобокой липы на развалинах хуторской усадьбы, образ которой стал названием
произведения и задал тональность рассказа о событиях военного лихолетья. Знаками, символами
могут быть и люди. Политические деятели, кино-и эстрадные звезды, спортсмены, писатели
становятся олицетворением определенной эпохи, общественной организации или движения,
надежд, мнений и пристрастий людей.
Знаки и системы знаков исследуются специальной наукой — семиотикой. Раздел
семиотики, посвященный анализу смыслового содержания знака, называется семантикой.
Совокупность значений и смыслов знаков, существующих в какой-либо культуре, определяется
понятием «семантическое пространство культуры». Это тот самый символический мир,
порожденный человеком и ставший местом его обитания, о котором говорил Э. Кассирер.
Необходимость семантического анализа знаковых систем объясняется спецификой обмена
информацией в человеческом обществе по сравнению с животным миром. У животных передача
информации от одного поколения к другому происходит генетическим путем, через врожденные,
стереотипные программы поведения, общие для представителей определенных видов, а также в
какой-то мере через непосредственное наблюдение за поведением родителей и подражание им (у
высших животных). При этом опыт, накопленный отдельной особью в течение жизни, не
наследуется ее потомками. Каждое новое поколение начинает накапливать опыт «с нуля».
Поэтому объем информации, имеющийся в распоряжении вида, от поколения к поколению не
увеличивается.
У человека появилась принципиально иная, «надбиологи-ческая» форма хранения и
передачи информации. Значимую для него информацию человек стал выражать, кодировать в
чувственно воспринимаемых материальных объектах — артефактах культуры, являющихся
внешними по отношению к телу человека структурами. Информация, закодированная в различных
знаковых системах, приобрела самостоятельное, отдельное от личности, ее породившей,
существование. Она стала общественным достоянием, социальной информацией. Ее носителем
является уже не индивид, а общество, общественная культура. В отличие от биологической,
социальная информация, выраженная в знаковых системах, не исчезает со смертью добывшего ее
индивида. Информация накапливается в культуре, происходит ее умножение. Культура, таким
образом, образует специфически человеческий, внегене-тический «механизм» передачи
социокультурного опыта.
Достоинство этого «механизма» — значительное увеличение объема информации — своей
обратной стороной имеет проблему активной работы над освоением культурного наследия,
которая встает перед каждым поколением и отдельным человеком, проблему диалога и
взаимопонимания социальных групп и личностей, накопивших разный социокультурный опыт.
Эти проблемы возникают вследствие того, что культурная информация закодирована,
зашифрована в знаках. Как уже отмечалось, по внешней форме знак чаще всего не имеет ничего
общего с представляемым им предметом или явлением, и поэтому информация, которую несет

35
знак, не является очевидной и само собой разумеющейся. Она выступает загадкой, тайной, для
раскрытия, овладения которой надо произвести определенную работу по проникновению в смысл
знака. Смыслы же знаков произвольны, придаются людьми и поэтому не являются
общезначимыми для всех представителей человеческого рода. Они к тому же многозначны и
изменчивы. Эта специфика механизма кодирования социокультурного опыта является одной из
причин межличностных и социальных конфликтов, ксенофобии, утраты части культурного
наследия и др. Решить проблему диалога, взаимопонимания представителей разных культурных
групп, адаптации к определенной культурной среде и помогает семантика. .
Знаки и совокупности знаков, содержащие социальную информацию, представляют собой
тексты. В культурологическом смысле понятие «текст» отличается от употребляемого в
обыденном разговорном языке того же понятия. Там оно используется для обозначения
письменного или печатного сочинения, документа. В культурологии же текстом называют любой
объект: книгу, рукопись, картину, здание, одежду, способ деятельности и т.п. И как бы ни казался
мал текст по форме, в нем может быть заключен большой массив информации. Прочтение текста в
данном случае означает извлечение заложенной в знаках информации, проникновение в ее смысл.
О том, например, как много можно узнать из такого несерьезного, на первый взгляд, явления, как
мода, превосходно сказал французский писатель А. Франс (1844—1924): «Если бы я мог выбирать
из всего множества книг, которые выйдут через сто лет после моей смерти, угадайте, какую бы я
выбрал? Не роман и не исторический трактат. Я выбрал бы просто-напросто журнал мод. Одежда
мне бы больше сказала о будущем человечества, чем все философы, романтики, проповедники и
ученые».
Прочтение текста — это первая ступень решения задачи. Вторая ступень — определение,
выяснение, насколько правильно прочтен, проинтерпретирован текст. Так как любой элемент
культуры представляет собой знак, имеющий сложную смысловую структуру, то вопрос, в каком
именно смысле использовал автор текста тот или иной знак, вполне естествен. Поскольку автор
текста и интерпретатор — разные и неповторимые личности, постольку читательская версия
текста в принципе никогда не может совпасть с авторской. И чем дальше друг от друга отстоят
автор и интерпретатор, принадлежа к разным социальным группам (семейным, сословным,
имущественным, национальным и др.), разным поколениям, эпохам, тем больше расхождений
между авторской мыслью и ее прочтением. Эту закономерность можно пояснить на примере тех
сложностей, которые возникают у читателя конца XX — начала XXI вв. при знакомстве с
литературными произведениями XIX в.
А. П. Чехову (1860—1904) принадлежит высказывание: «Для того, чтобы подчеркнуть
бедность просительницы, не нужно тратить много слов, не нужно говорить о ее жалком
несчастном виде, а следует только вскользь сказать, что она была в рыжей тальме». Читатели —
современники писателя — без усилий понимали, что кроется за «рыжей тальмой» и почему
«рыжей» оказывалась именно тальма, а не ротонда или сак. Все упомянутые предметы одежды
были частью среды обитания для читателей. Поэтому им было легко представить себе не только
внешний облик персонажа, но и понять символику его костюма. В ином положении оказываемся
мы, читая произведения русской художественной литературы XIX в. Все, что связано с костюмом
минувшего столетия, давно ушло из нашей повседневной жизни. Исчезли из обихода даже слова,
обозначавшие старинные костюмы и ткани. Обращаясь к Пушкину, Гоголю, Достоевскому или
Чехову, мы, в сущности, не видим многое из того, что было важно для писателя и было понято его
современниками без малейшего усилия. Иными словами, для первых читателей литературное
произведение представлялось как живописное полотно без малейших утрат и повреждений.
Теперь же мы, восхищаясь психологической яркостью характеров, вместе с тем не замечаем
многих выразительных средств, при помощи которых писатели достигали этой выразительности.
Для того чтобы приблизиться к пониманию тех смысловых оттенков, какими был наделен костюм
в произведениях русских писателей XIX в. в целях наиболее полного раскрытия образа, нам
необходимо обращаться к справочным изданиям.
Дистанцирование во времени приводит, таким образом, к утрате некоторых смыслов,
обеднению текстов, в других же случаях происходит обратное — тексты обогащаются новыми
смыслами. Такое часто происходит с историческими фактами: они приобретают новую
интерпретацию в связи с изменением политической обстановки в обществе, идеологии правящих
кругов. При этом предыдущая интерпретация не отбрасывается, а в свою очередь подвергается
осмыслению и объяснению. Возникает эффект постоянного переписывания истории. Другой
пример: научные и философские идеи и теории выдающихся авторов, как правило, опережают

36
свое время, и по достоинству, бывает, их оценивают только потомки. Об этом говорят такие
известные поговорки, как «Большое видится на расстоянии» или же «Время — лучший судья».
Таким образом, понимание произведений культуры, прочтение текстов меняется от эпохи к эпохе.
Не существует ' «единственно правильной» их интерпретации, так как новые поколения
осмысливают их содержание заново в поисках ответов на вопросы, которые ставит жизнь.
Обогащение новыми смыслами делает бессмертными произведения культуры.
Существует также понятие «контекст». Контекст — это то, что окружает текст, его среда,
то есть текст более высокого порядка, больший по объему информации. Текст относится к
контексту как часть к целому. Контекст диктует прочтение текста. По сути, культура представляет
собой иерархию текстов.
Языком называется система знаков, служащая, во-первых, средством мышления, познания
мира и самосознания личности; во-вторых, средством человеческого общения; в-третьих,
средством хранения и передачи информации от поколения к поколению. Язык, с одной стороны,
является условием культуры, так как культура живет и развивается в «языковой оболочке». С
другой стороны, язык — это продукт и элемент культуры. Язык обслуживает культуру, которая
определяющим образом воздействует на него. Овладение языком является условием социализации
человека, приобщения его к культуре, превращения в полноценного члена определенной
культурной среды, свободно ориентирующегося в ее семантическом пространстве. К настоящему
времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:
• естественные языки как основное и исторически первичное средство познания и
общения. Они не имеют автора, возникают и изменяются независимо от воли отдельных лиц,
находятся в постоянной динамике. Естественный язык — единственная знаковая система, которая
описывает себя сама;
• искусственные языки — языки, где значение каждого знака четко и однозначно
определено и существуют строгие рамки использования, например язык науки. Наука стремится
избежать неопределенности информации, так как это может привести к неточностям и даже
ошибкам. К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов (азбука Морзе,
дорожные знаки). Искусственные языки создают люди, они являются результатом конвенции,
соглашения;
• вторичные языки — языки, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф,
религия, искусство). Вторичные языки, как и искусственные, описываются при помощи
естественных языков, однако, в отличие от последних, их знаки богаты множественностью
смыслов, обладают сложной символикой, допускающей их различное прочтение и истолкование.
Из созданных людьми знаковых систем безусловный приоритет принадлежит
естественным языкам. Их в мире существует около десяти тысяч (точное число установить
невозможно, поскольку нет однозначных критериев для отличия разных языков от разных
диалектов одного и того же языка). Естественные языки образуют основу всей культуры
говорящих на них народов, выражают их национальный характер, умственный склад, отношения
людей к природе и между собой. Например, по данным некоторых авторов в русском языке только
две тысячи слов предназначены для выражения индивидуальных черт личности, тогда как в
немецком их четыре тысячи, а в английском — семнадцать тысяч. Это различие указывает на
такую национальную особенность россиян, как приоритет коллективности сообщества по
сравнению с отдельным человеком. Аналогичным образом англичане описывают чувство боли в
сорока терминах, а русские — обходятся пятью-шестью. Этот факт не означает, что в Англии
другая боль. Просто в России принято боль терпеть, а не анализировать. Королю Испании Карлу V
(1500—1558), свободно владевшему многими европейскими языками, принадлежит очень тонкое
суждение о духе их различия. Он считал, что «по-испански приличествует говорить с Богом, по-
итальянски — с дамами, по-французски — с друзьями, по-немецки — с врагами». Образ жизни
формирует язык, язык, в свою очередь, формирует определенный тип сознания (ментальность),
который выражает мир соответствующим набором понятий, предопределяя, в значительной
степени, образ жизни.
Языковая и шире — национально-культурная специфика народов порождают проблему
точного и адекватного перево - да с одного языка на другой. Другие реальности повседневной
жизни и другой набор слов делают некоторые вещи практически непереводимыми. Широко
известна шутка о том, как на французский язык переводили русскую песню «Ах, вы, сени, мои
сени...», и, не найдя во Франции ничего подобного сеням, перевели: «Ах, вы, вестибюли, мои
вестибюли...». Особенно остро проблема отсутствия точных языковых аналогов встает при

37
переводе сложных художественных и философских произведений.
По языку, степени его развитости можно судить об уровне развития национальной
культуры, подобно тому, как человека можно распознать по языку, которым он выражается.
Владение естественным языком, то есть наличие хорошего словарного запаса, умение грамотно
строить фразы, четко формулировать мысли, аргументировать их является одним из первых
показателей уровня культурного развития человека. Убожество языка служит, как правило,
внешним признаком убожества духа.
Естественные языки реализуются в двух формах:
• вербальной (словесной) — звуковой или письменной;
• невербальной, являющейся дополнением к вербальной форме (громкость, темп речи,
жесты, позы, мимика и т. п.). Зачастую невербальные знаки несут смысл, противоположный
вербальному содержанию сообщения, и в то же время более точно отражают реальность
(например, ироническая интонация или решительное заявление, произнесенное неуверенным
голосом, и т. д.).
Словарный фонд языка насчитывает в развитых языках до 400—500 тысяч слов. Однако в
повседневном обиходе используется лишь малая часть. Подсчеты показывают, чтобы сносно
говорить на иностранном языке, надо выучить всего лишь около тысячи слов, а знания двух тысяч
слов достаточно для свободного владения языком.
Одной из особенностей естественного языка является полисемия — многозначность слов,
которая затрудняет изучение языка. В современных языках около 80% слов многозначны
(например, слова «блок», «лист» и др.). Полисемия обогащает речь, насыщает ее добавочным,
явно не формулируемым содержанием («подтекстом»).
Естественный язык способен к неограниченному развитию. В нем находят отражение
происходящие в обществе сдвиги, изменения в науке, искусстве. Часть слов исчезает из
употребления, другие слова изменяют свое значение, появляются новые слова. Так, по данным,
опубликованным парижским институтом газетоведения, наиболее часто в 1871 г. французской
прессой употреблялись слова: любовь, страсть, женщина, сердце, фривольность, рента. Сто лет
спустя, в 1971 г., статистика отметила иные слова и в ином по числу употреблений порядке:
автомобиль, скорость, женщина, наркотики, атом, политика.
Историческая судьба естественных языков различна. Одни языки гибнут безвозвратно
вместе со своими народами-носителями, и сегодня их никто не знает. Некоторые умирают, но
дают корни словам и таким образом продолжают жить во многих современных языках, — такова
судьба римской латыни, легшей в основу французского, испанского, итальянского языков. Кроме
того, латынь используется в научной терминологии, является официальным языком католической
церкви и Ватикана. Ныне существующие языки отличаются друг от друга и количеством
говорящих на них людей (от нескольких десятков или сотен человек до миллиарда — в последнем
случае имеется в виду китайский язык) и их значимостью для международных контактов. Языками
межнационального общения стали английский, испанский, русский, арабский, французский. Они
составляют так называемый «клуб мировых языков» и обычно являются рабочими языками на
крупных международных форумах. Однако и среди них есть лидер — английский язык. На
английском идет основной поток научной информации, в переводах появляется почти все мало-
мальски значимое из литературы на других языках. Знание английского поэтому открывает для
человека двери во всю мировую культуру.
Вторичные языки также играют важную роль в жизни людей. Вторичным языком
является, например, искусство. Оно представляет собой особую систему образных знаков, с
помощью которых живопись и музыка, танец и художественная литература доносят до нас
определенные идеи. Чтобы проникнуть в идейный строй произведения, человек должен владеть
этим специфическим языком образов, знать их смысл. Однако люди редко задумываются над тем,
что для восприятия искусства нужна образованность, умение понимать художественные знаки и
символы, они считают, что вполне хватает обычного зрения и слуха, а уж понимание и
сопереживание придут сами по себе. Но это — иллюзия. Достаточное количество людей не любит,
например, симфоническую музыку именно по той причине, что они не обладают необходимой для
ее восприятия предварительной подготовкой, умением слушать и слышать. Только освоение языка
искусства позволяет войти в мир музыки, поэзии, театра, понять, что хочет сказать публике
художник. Лучше всего, когда язык искусства человек усваивает с детства, читая книги, посещая
театр, концертные залы и художественные выставки.

38
6.3. Ценности и нормы культуры

Ценности — это культурные достижения и природные явления, имеющие значение для


жизнедеятельности человека.
Сами по себе, безотносительно к людям, феномены культуры и природы ценностями не
являются. Таковыми их делает отношение к ним человека. Интерес и значение для человека
явления приобретают в том случае, если служат удовлетворению его потребностей. Если же
явление представляется человеку не удовлетворяющим никаких потребностей или мешающим их
удовлетворять, оно не является ценностью либо становится антиценностью. Понятие «ценность» в
культурологии не тождественно экономическому понятию «стоимость». Стоимость является лишь
денежным выражением ценности, однако значение ценностей определяется не только в деньгах.
Существует масса ценностей, которые нельзя ни продать, ни купить ни за какие деньги
(воспоминания, дружба, любовь, радость творчества и т.п.). Многие вещи, обладая грошовой
стоимостью, являются большими ценностями для своих владельцев (памятные сувениры,
семейные реликвии, поделки и др.).
В самом общем плане ценности разделяются на материальные блага (жилище, одежда,
продукты питания и т. п.), и духовные блага, например, добро, истина, красота, вера, надежда,
любовь. Вопрос о соотношении этих видов ценностей, приоритете какого-либо вида относится к
числу вечных, открытых вопросов человеческого рода. Этот вопрос вынужден решать для себя
каждый человек, каждая историческая эпоха.
Более подробно ценности классифицируются в соответствии со структурой социального
пространства, определяемой многообразными формами деятельности человека. Соответственно
выделению экономической, политической, правовой, эстетической и прочих сфер общественной
жизни ценности подразделяются на следующие виды: экономические, политические, правовые,
философские, религиозные, эстетические, нравственные, экологические и другие. Поскольку все
сферы общественной жизни переплетены и влияют друг на друга, можно говорить и о такой же
тесной взаимосвязи и взаимовлиянии выделенных видов ценностей. Изменение одних видов
ценностей неизбежно вызывает трансформацию других. Каждое общество, социальная группа и
личность обладают специфическим набором и иерархией (соотношением по степени значимости)
ценностей. Определенным образом иерархированная система ценностей является фундаментом и
стержнем всякой культуры. Ценностные системы формируются и трансформируются в
историческом развитии общества.
С понятием «ценность» тесно связано понятие «идеал». Идеал — это совершенный,
эталонный образец ценности, представление о том, какими должны быть объекты, чтобы
удовлетворять человеческие потребности. Идеал существует лишь в воображении человека, это
прообраз действительности, реализация которого в полном объеме невозможна в принципе.
Существующие в действительности объекты никогда не совпадают с идеалами. Идеалы служат
критерием ценности реальных материальных и духовных благ. Она тем выше, чем больше
приближается к идеалу.
Каждая личность уникальна и неповторима, у каждой возникает свой, уникальный и
неповторимый, комплекс ценностей и идеалов. То, что для одного представляет ценность, может
не иметь никакой ценности для другого. Однако было бы неверно думать, что всякий индивид
абсолютно свободен в построении этого комплекса и совершенно произвольно решает, на какие
идеалы и ценности ему ориентироваться. В реальности он заимствует их из поля выбора,
предоставляемого ему культурой. В этом поле он находит ценности и идеалы разных социальных
групп, из которых каждая личность отбирает те, что соответствуют ее склонностям, личному
жизненному опыту. В большинстве случаев люди не проявляют особого критицизма в отношении
иерархии ценностей, принятой в тех социальных группах, к которым они принадлежат. И, таким
образом, практически поле выбора оказывается значительно уже своей теоретической модели.
Кажущееся потенциальное многообразие систем ценностей на самом деле можно свести к
весьма ограниченному числу. Социолог и культуролог Питирим Сорокин (1899—1968)
предложил оригинальную концепцию развития культуры. В основу периодизации истории
культуры им положено последовательное чередование трех типов ценностных систем, которые
играют роль фундамента, организующего принципа определенных культурных эпох. В
зависимости от соотношения материальных и духовных ценностей Сорокин выделяет три типа
культуры: идеациональный, идеалистический, чувственный.
Идеациональный тип культуры базируется на признании в качестве высшей ценности Бога

39
и сверхчувственного, сверхъестественного мира. Типичный пример — культура Запада средних
веков (IV—XIII в.). В это время высшие религиозные ценности определяющим образом
воздействовали на остальные виды ценностей. Литература, музыка, живопись, скульптура и
архитектура были насквозь пронизаны религией и христианской верой. Наука и философия были
ориентированы на познание Бога и его проявлений в реальном мире. Этика и право базировались
на библейских заповедях. Политическая организация была преимущественно теократической.
Даже экономика контролировалась религией: налагались запреты на некоторые формы
экономических отношений, которые могли бы быть прибыльными (например, ростовщичество), в
то же время поощрялись другие формы экономической деятельности, нецелесообразные с чисто
утилитарной точки зрения (поддержка ремесленных цехов в тот период, когда их существование
стало препятствовать росту производительности труда, и др.). Реальный мир рассматривался лишь
как временное «прибежище» человека, символическая дорога в потустороннее «Царство Божие»,
по которой нужно пройти достойно, чтобы достичь желанной цели. Поэтому к чувственному,
реальному миру, его радостям и удовольствиям, материальным благам формировалось
отрицательное или безразличное отношение. К идеациональному типу, по мнению Сорокина,
следует отнести культуру брахманской Индии, буддийскую и лаоистскую культуры, греческую
культуру с VIII по конец VI в. до н. э.
Идеалистический тип культуры является промежуточным между идеациональным и
чувственным. Бог как высшая ценность сохраняется и в этом типе культуры, но и земной,
чувственный мир со своими атрибутами также получает высокую оценку. К данному типу
культуры принадлежат западноевропейская культура XIII—XIV в., а также древнегреческая
культура V—IV в. до н. э.
Современный тип культуры Сорокин называет чувственной культурой. Высшей
ценностью в ней является реальный мир, повседневная жизнь, ее радости и удовольствия.
Преувеличенное значение придается материальным благам. Становление этого типа культуры
начинается с XVI в. Стиль искусства становится светским и натуралистическим в
противоположность символизму идеационального типа культуры. Это искусство ради искусства,
лишенное всяких религиозных, моральных или гражданских ценностей, стремящееся обеспечить
лишь развлечения. Этическим идеалом становится личное счастье, понимаемое как полнота
земного бытия, совокупность чувственных удовольствий. Быстро развивается техническое и
естественнонаучное знание, от которого ожидают практической отдачи, повышения комфортности
и благосостояния жизни. Безразличие науки к религиозным и этическим идеалам сделало ее
аморальной, готовой служить любой цели — как созиданию, так и разрушению. Право
обслуживает интересы правящих кругов. Изменение их интересов и ситуации в обществе влечет за
собой постоянное изменение и законов. В такой системе права не заложено ничего вечного и
святого. Правительство не теократическое, а светское. Подобный период переживало античное
общество с III в. до н. э. по IV в. Нынешняя чувственная культура, считал Сорокин, обречена на
закат. На смену ей придет новая великая идеациональная культура, базирующаяся на ценностях
альтруистической любви и этики солидарности.
Ценности и идеалы являются духовными социокультурными регулятивами высшего
порядка, то есть организующей и направляющей деятельность людей силой. Доминирующие
ценности и идеалы определяют, во-первых, конкретные цели и задачи, которые ставят перед собой
люди, а, во-вторых, пути и средства достижения этих целей, правила действия. Общепризнанное
правило или образец поведения, действия называется нормой.
Нормы играют важную роль в обществе, указывают, какие способы действий допустимы,
«нормальны», а какие — нет. Жизнь человека в обществе, коллективе или социальной группе
требует согласования действий и упорядоченных отношений. Нормы культуры как
общепризнанные правила или образцы поведения обеспечивают предсказуемость поступков и,
следовательно, взаимопонимание, сотрудничество людей, устойчивость отношений, порядок и
стабильность в обществе. Поэтому в любом обществе на соблюдение культурных норм
ориентирован огромный механизм социального контроля. Принуждение к должному поведению
наблюдается уже у животных, особенно живущих в стаях. В человеческом обществе механизм
социального контроля постоянно развивается и совершенствуется. Возникли социальные
институты, специально призванные осуществлять социальный контроль, — судебные и иные
карательные органы. Вместе с тем в той или иной мере функции социального контроля
осуществляют любые социальные институты или группы — семья, школа, трудовой коллектив,
пресса, телевидение и др.

40
В результате действия механизма социального контроля происходит принятие человеком
внешних требований общества и превращение соблюдения норм во внутреннюю потребность,
привычку. В таком случае можно говорить об отношении гармонии между общественными
нормами и личными. Зачастую соблюдение общественных норм не становится внутренней
потребностью человека, но он все-таки придерживается общепринятых стандартов поведения,
чтобы не осложнять себе жизнь. Возникает компромисс между общественными и личными
нормами. Возможен и конфликт между ними, если нормы, которые установлены человеком для
себя, не одобряются окружающими.
Нормативный конфликт возникает не только между личностью и обществом, но и между
различными социальными группами (возрастными, профессиональными, этническими и др.).
Поскольку эти группы ориентируются на различные системы норм и ценностей, постольку
нормативный конфликт может возникнуть, например, между разными поколениями (конфликт
отцов и детей), между законопослушными гражданами и преступниками, между не успевшим
сойти с исторической сцены и активно выдвигающимся новым. Необходимым условием
действенности социальных норм является их соответствие принятой в данном обществе системе
ценностей и идеалов. Если соответствия нет, то общество начинают сотрясать конфликты, войны,
революции. Так, например, если фундаментальными ценностями буржуазного общества были
провозглашены свобода и равенство (возможностей), то возникновение феминистского движения
— вполне закономерное явление. Феминизм, борющийся за уравнение женщин в правах с
мужчинами, преследует цель приведения норм общественной жизни в соответствие с системой
ценностей.
Культурные нормы чрезвычайно разнообразны. Они регламентируют практически все
проявления человеческой жизни — еду, одежду, отношения между людьми, развлечения, труд,
верования и многое другое. В список культурных норм входят традиции, обычаи, привычки,
нравы, табу, законы, мода, увлечения, верования, знания и др. Нормы можно классифицировать по
нескольким основаниям.
По способу фиксации различаются устные и письменные нормы, а также формальные
(санкционированные, установленные социальными институтами — властью, различными
организациями и т. д.) и неформальные (так называемое «живое творчество масс»).
В качестве примера устных неформальных норм можно указать на обычаи. Обычаи — это
устойчивая система поведения человека в разных сферах жизни и в разных ситуациях, ставшая
нормой и передающаяся из поколения в поколение. Обычаи очень устойчивы и консервативны,
сопровождают народы в течение веков, несмотря ни на какие общественные потрясения. Даже
большевики, при всей их послереволюционной радикальности и жесткости, провозглашении
окончательного и бесповоротного разрыва со старым укладом жизни и построения принципиально
нового общества, так и не смогли изжить в такой многонациональной стране как СССР массу
древних обычаев (поминки, калым, кровная месть, многие религиозные праздники и т. п.). По
сравнению с формальными нормами права обычаи изменить гораздо труднее, так как «простой»
народ, несмотря ни на что, живет не так, как указывает ему тот или иной режим, а как завещано
предками.
По сфере действия выделяют нормы универсальные, относящиеся в равной мере к
каждому индивиду в данном обществе (политические, юридические нормы), и частные,
касающиеся определенных социальных групп (профессиональные, возрастные и прочие). Нормы
различаются по степени обобщенности: есть конкретные образцы определенного действия,
требующие точного и стереотипного выполнения (обряды, ритуалы, правила этикета, дорожного
движения, различных игр, нормы судопроизводства и многое другое), и есть общие принципы
деятельности, реализация которых варьируется в зависимости от обстоятельств (например,
моральные требования типа «не убей», «не укради», «не прелюбодействуй» и т. п.). Социальные
нормы можно классифицировать в зависимости от строгости их соблюдения. За нарушение
одних норм следует мягкое наказание — неодобрение, замечание, за нарушение других норм
жесткие санкции — тюремное заключение, даже смертная казнь. В нормах могут выражаться как
позитивные (предписания), так и негативные (запреты) характеристики действия.
Различные культуры обладают разной степенью нормативности. Степень зависит от
возраста цивилизации и тем выше, чем древнее общество, чем многослойнее культурные пласты.
В настоящее время нормативность русской, белорусской культур значительно слабее, чем
английской, китайской и многих других. Следствиями «нормативной недостаточности» являются
наблюдаемые воочию падение нравственности, рост преступности, дезорганизация общественных

41
отношений. «Нормативная избыточность» хотя и способствует стабильности и порядку в
обществе, в конечном счете, ограничивает свободу и творческую деятельность, что чревато
застойными явлениями (такое имело место в китайском обществе после установления принципов
конфуцианской этики). В результате, и «нормативная недостаточность», и «нормативная
избыточность» становятся препятствием для социального прогресса. Таким образом, ценности и
нормы, являясь социокультурными регулятивами деятельности людей, выступают важнейшими
средствами формирования культурной среды.

6.4. Основные функции культуры

Культура имеет огромное значение для жизни общества и человека, выполняет


многообразные функции. К числу основных относятся информационная, коммуникативная,
аксиологическая и социализаторская функции культуры.
Информационная функция культуры. Культура является специфически
человеческой формой производства, накопления, хранения и трансляции в пространстве и времени
знаний. В отличие от животных, у которых передача информации от одного поколения к другому
происходит в основном генетическим путем, у людей информация кодируется в знаковых
системах: устных преданиях, памятниках художественной культуры и искусства, научных,
философских, религиозных и прочих сочинениях, навыках, умениях и др. Таким образом
информация отделяется от индивидов, добывших ее, приобретает самостоятельное существование,
не исчезая после их смерти. Она становится общественным достоянием. И каждое новое
поколение не начинает с нуля, а активно осваивает опыт, накопленный предшествующими
поколениями, в свою очередь, обобщая, приумножая его. Поэтому культуру по праву считают
социальной памятью коллектива, «негенетической» памятью человечества. Она содержит
колоссальный объем информации о прошлом, настоящем и — как следствие — будущем
человечества. Свойство культуры быть социальной памятью основано на действии механизма
преемственности. Преемственность — это связь предшествующего и последующего состояния
культуры, когда социальный опыт, накопленный предшествующими поколениями, не отрицается
полностью, а в значительной степени усваивается новыми поколениями людей.
Преемственность реализуется в форме традиции. Традиции — это передающиеся от
поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в
течение длительного времени обычаи, порядки, правила поведения. Благодаря сохранению
традиции в обществе поддерживается достигнутый уровень культуры. Разрыв, утрата традиции
весьма опасны, так как грозят крахом народной культуры или снижением ее уровня, «одичанием»
граждан, вследствие чего в обществе нарастает число конфликтов, потрясений.
Трансляция информации происходит не только во временном аспекте — от поколения к
поколению, но и в рамках одного поколения — как процесс обмена опытом между обществами и
социальными группами. Существуют рефлексивные (осознаваемые) и нерефлексивные
(неосознаваемые) формы трансляции культурного опыта. К рефлексивным формам относятся
целенаправленное обучение (приобретение новых знаний и умений) и воспитание (усвоение
культурных норм). К нерефлексивным формам следует отнести стихийное усвоение культурных
норм, которое происходит неосознанно, путем прямого подражания окружающим.
Нерефлексивной формой трансляции культурного опыта является, например, формирование
архетипов — спонтанных, неосознаваемых реакций человека на явления общественной и личной
жизни. Коллективное бессознательное как совокупность психических процессов, состояний и схем
поведения, имеющих культурное происхождение, не представлено отчетливо в сознании людей,
не имеет исчерпывающего выражения на понятийном уровне. Тем не менее, оно в значительной
степени определяет человеческую деятельность.
Социокультурный опыт транслируется посредством действия таких социальных
институтов, как семья, общая система образования, средства массовой коммуникации (радио,
телевидение, печать и др.), учреждения культуры (музеи, библиотеки, театры и т. п.). С течением
времени производство и накопление знаний идет все более быстрыми темпами. В современную
эпоху каждые пятнадцать лет происходит удвоение информации. Возрастание темпов прироста
знаний приводит к увеличению скорости общественного развития. Таким образом, культура,
исполняя информационную функцию, делает возможными процесс культурной преемственности,
связь народов, эпох и поколений, различные формы исторического прогресса.
Коммуникативная функция культуры. Коммуникация — это процесс обмена

42
информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо,
ведущее общественный образ жизни, для достижения различных целей нуждается в общении с
другими людьми. Посредством коммуникации происходит координация сложных действий,
становится возможной сама общественная жизнь. Средством общения является язык как любая
система знаков, употребляемых в соответствии с известными членам данного коллектива
правилами. Это и естественные языки, и специфические языки всех областей культуры — науки,
искусства и др. Таким образом, культура, являясь формой накопления информации и передачи ее
посредством знаковых систем (языка), делает возможными общение, объединение людей,
координацию их деятельности.
Если первоначальные знаковые системы в течение длительного времени существовали и
передавались из поколения в поколение, от человека к человеку лишь устно и графически и на
сравнительно небольшие дистанции во времени и пространстве, то с развитием техники,
новейших транспортных средств и средств массовой информации (печати, телевидения, кино,
аудио и видеозаписи) коммуникативные возможности культуры неизмеримо возросли. В
культурный контакт вступили отдаленные в географическом и историческом плане личности и
народы.
Увеличение коммуникативных возможностей культуры приводит к определенной утрате
ее национальных особенностей и способствует формированию единой общечеловеческой
цивилизации. Тем не менее, проблем внутрикультурной и межкультурной коммуникации все еще
достаточно. Культурные различия затрудняют общение людей, мешают их взаимопониманию. Эти
различия выступают как барьеры, разгораживающие социальные группы и сообщества по
принципу «свои» и «чужие». Все «чужое» кажется непонятным и враждебным. Солидарность
между своими может сопровождаться настороженностью и неприязнью по отношению к чужим.
История свидетельствует, что культурные различия между сообществами становились нередко
питательной почвой для их противостояния и вражды (крестовые походы европейских рыцарей
против «неверных» сарацин, столкновения на религиозной почве католиков и протестантов,
недавняя война в Югославии сербов и албанцев и т. п.). Истинная же причина напряженности и
конфликтности отношений между различными сообществами коренится не в различии культур, а
в особенностях биологической природы человека, таких врожденных инстинктах, как агрессия,
эгоизм, ксенофобия и т.п. Для установления мира и согласия между различными социальными
группами необходимо не стирание культурных различий, а превращение в норму отношений
взаимную терпимость людей и культур, уважение к иным ценностям и ориентациям.
Аксиологическая (ценностная) функция культуры. Люди из всего многообразия
природных и социальных явлений выбирают те, которые имеют для них значение. Поскольку
степень значимости этих явлений для их жизнедеятельности неодинакова, постольку формируется
определенная система ценностей общества или социальной группы, в которой они некоторым
образом структурированы. От набора ценностей, их соотношения друг с другом зависит
специфика общества, социальной группы. Ценности являются фундаментом и стержнем всякой
культуры. Без определенной общепризнанной системы ценностей невозможно сосуществование
коллективов людей. Доминирующая система ценностей влияет на решение проблемы смысла
жизни каждым отдельным человеком, определение целей своей деятельности. Она ориентирует
массы людей в одном направлении, формирует общепринятые образцы и стандарты поведения —
культурные нормы. Тем самым она предупреждает возникновение разногласий, конфликтов,
способствует улучшению взаимопонимания людей, их сплочению, консолидации.
Под влиянием общественной системы ценностей складываются ценностные ориентации
индивидов. Ценностные ориентации — важнейшие элементы внутреннего мира личности,
закрепленные жизненным опытом и всей совокупностью переживаний человека и
разграничивающие значимые, существенные для него явления от незначимых, несущественных.
Ценностные ориентации существуют в форме философских (мировоззренческих), нравственных,
политических и иных убеждений и принципов поведения человека. Ценностные ориентации
действуют как на уровне сознания, так и на уровне подсознания, определяя направленность
волевых усилий, внимания, интеллекта. В силу этого ценностные ориентации выступают
важнейшим фактором, определяющим деятельность людей.
Развитые ценностные ориентации — признак зрелости личности, когда она находит опору
своей деятельности в себе самой, в системе принятых ею убеждений, принципов, норм. Поведение
и деятельность такой личности характеризуются преемственностью, последовательностью,
предсказуемостью. Неразвитые ценностные ориентации — признак инфантилизма, отсталости

43
развития личности, когда поведение и деятельность человека в значительной степени отличаются
хаотичностью, импульсивностью, непоследовательностью. Непоследовательность поведения
может быть обусловлена и противоречивостью ценностных ориентации. Устойчивая и
непротиворечивая совокупность ценностных ориентации определяет такие качества личности, как
цельность, надежность, верность избранным принципам и идеалам, способность к волевым
усилиям во имя этих идеалов и ценностей, упорство в достижении цели. Таким образом, культура,
продуцируя и транслируя системы ценностей, выступает организующим и регулирующим
общественную жизнь фактором.
Функция социализации. Под социализацией понимается включение индивидов в
общественную жизнь, усвоение ими социального опыта, знаний, ценностей, норм поведения той
общественной среды, в которой они живут. Процесс социализации позволяет личности стать
полноценным членом общества. Вместе с тем этот процесс обеспечивает сохранение общества,
сложившихся в нем форм жизни. В обществе, как ь в природе, постоянно происходит эстафета
жизни, люди рождаются и умирают. Появившись на свет, человек, в отличие от животного, почти
не имеет врожденных программ действий. Эти программы он получает от культуры, научается
жить, мыслить и действовать в соответствии с ними.
Освоение социального опыта личностью начинается с раннего детства. Громадное
значение как социализирующий институт (форма организации и регулирования общественной
жизни) имеет семья. Образцы поведения, которые демонстрируют родители, сознательно и
бессознательно перенимают дети, предопределяя во многом сценарий своей жизни на десятилетия
вцеред. Большое влияние на детей оказывают также примеры поведения, которые они наблюдают
у сверстников, учителей и других взрослых. Детство является важнейшим периодом
социализации, во время которого примерно на 70 % формируется человеческая личность. Стоит
запоздать, как начнутся необратимые процессы. Дети, изолированные от общества, в социальном
плане погибают. Но социализация не заканчивается в детстве. Она является непрерывным
процессом, который продолжается на протяжении всей жизни. Условиями и средствами ее
выступают школа и другие учебные заведения, средства массовой информации, труд и трудовой
коллектив, неформальная группа и, наконец, самовоспитание.
Каждый человек волею обстоятельств оказывается погруженным в определенную
культурную среду, из которой он впитывает, усваивает систему знаний, ценностей, нормы
поведения. Тем самым человек программируется на выполнение определенных социальных и
половозрастных ролей. Исследования социологов показали, что в среде рабочих больше ценится
исполнительность и послушание, чем инициатива и свободомыслие, тогда как в образованных
слоях общества — наоборот. Мальчиков воспитывают, поощряя активность, самостоятельность,
смелость, от девочек требуют благовоспитанности, аккуратности, домовитости. Почти во всех
культурах считается, что мужчина обязан обеспечивать благосостояние семьи, женщина —
растить детей и вести домашнее хозяйство. Для эффективности социализации большое значение
имеет экономическая и политическая обстановка в обществе. В кризисные периоды, когда
происходит значительный пересмотр системы ценностей, идеалов и норм жизни, социализация
индивидов протекает более сложно. Об этом свидетельствуют наблюдаемые в обществе вспышки
асоциальных форм поведения — преступности, наркомании, проституции, коррупции и прочего.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ


1 Что такое артефакт? 2. Что такое знак? Какая разница между знаком-сигналом и
знаком-символом? 3. Что является предметом исследования таких наук, как семиотика и
семантика? 4. Что такое семантическое пространство культуры? 5. Чем отличается
культурологическое понятие «текст» от аналогичного обыденно-разговорного понятия? 6. Что
означает понятие «контекст», «подтекст»?
7. Что такое язык? Какие существуют типы языков?
8. Что такое ценности, идеалы, нормы культуры? 9. Каковы основные функции
культуры?

ГЛАВА 7. ИСТОЧНИКИ И МЕХАНИЗМЫ КУЛЬТУРНОЙ ДИНАМИКИ

Культура никогда не остается неподвижной: с момента возникновения она развивается,


распространяется из одной страны в другую, передается от прошлых поколений к будущим,

44
деградирует. Культурная динамика — это изменение черт культуры во времени и пространстве
под воздействием внешних и внутренних сил. Изменения — неотъемлемое свойство культуры.
Существует два типа культурных изменений: культурная инновация и трансляция уже известных
культурных явлений.
Культурная инновация — впервые появляющиеся в данной культуре феномены в
результате изобретения или заимствования из других культур. Видами культурной инновации
являются открытия и изобретения. Открытие — это получение новых, ранее неизвестных знаний
о мире. Изобретение — это новая комбинация известных культурных элементов. Изобретения
подразумевают не только технические, технологические и научные инновации, но и социальные,
например, создание новых форм государственного управления. Темп прироста открытий и
изобретений в истории человечества постоянно возрастает. Существенное ускорение этого
процесса началось 10—12 тысяч лет назад, когда люди перешли от первобытного образа жизни к
цивилизованному. Этот рубеж отмечен такими наиболее примечательными в истории общества
инновациями, как изобретение колеса, плуга и письменности. А последние 10 тысяч лет
человечество двигалось вперед гораздо быстрее, чем в предшествующие миллионы лет. Сегодня
один человек узнает за один день больше, чем его далекий предок узнавал за всю жизнь. Половину
всех своих знаний человечество получило в XX в.
Существуют различные подходы к объяснению источников культурной динамики.
Напомним, что, с точки зрения К. Маркса, динамическое равновесие между производительными
силами и производственными отношениями постепенно нарушается, производственные
отношения начинают отставать от производительных сил, становятся тормозом научно-
технического прогресса. Падает производительность труда, снижается уровень благосостояния
граждан. В обществе нарастают кризисные явления, делающие необходимым процесс серьезных
обновлений в различных сферах культуры (экономике, политике, морали и так далее).
Ф. Ницше связывал культурное творчество с избытком жизненных сил, который присущ
элитной касте общества, — касте духовных аристократов. Они являются проводниками
противоположных космических, природных сил, обозначенных понятиями аполлонического и
дионисийского начал. Борьба этих начал обусловливает развитие культуры. Апол-лоническое и
дионисийское начала неразрывным образом взаимосвязаны подобно силам действия и
противодействия: чем больше сила действия, тем больше сила противодействия. Чем больше в
определенный период времени на первый план в культуре или творчестве человека выходит одно
из начал, тем стремительнее и сильнее обратная реакция противоположного начала. Таким
образом — через нарушение динамического равновесия аполлонического и дионисийского начал
жизни и восстановление этого равновесия — Ницше трактует источник развития культуры.
По 3. Фрейду, источник развития культуры коренится в бессознательной части психики
человека. В ней находятся стихийные влечения, среди которых основным и объединяющим всех
людей является инстинкт продолжения рода, половой инстинкт — либидо. Либидо — главная
направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия либидо находит выход не только
в половом акте. Она может трансформироваться в энергию других видов деятельности,
культурное творчество. Предпосылкой культурного творчества, считал Фрейд, является
неудовлетворенность сексуальных влечений. Все художественное творчество, связанное с
европейским рыцарством, и даже их военно-религиозные подвиги, вдохновлялись культом
«прекрасной дамы», предполагавшим облагороженное и сознательно обузданное сексуальное
поведение.
Вспомним еще одну теорию, объясняющую поступательное движение культуры, которая
была изложена Л. Н. Гумилевым. В регионе, оказавшемся под воздействием пассионарного толчка,
начинают рождаться люди, обладающие свойством пассионарности, — пассионарии. Они
отличаются повышенной энергией, страстностью, горячностью, стремлением к созданию чего-то
нового, ранее не существовавшего. Ради овладевших ими идей, они готовы пожертвовать и своей
собственной жизнью, и жизнями других. Именно эти «экстремальные особи» организуют этнос в
единство, завоевывают для него территорию, создают его особую, неповторимую культуру
(сегодня пассионариями называют А. Македонского, Чингис-Хана, Наполеона Бонапарта, В. И.
Ленина и др.). Постепенно количество пассионариев в этносе уменьшается. Однако эстафету
творческой деятельности подхватывают «гармоничные особи», у которых пассионарности уже не
хватает на подвиги и геройство, но достаточно для продуктивной интеллектуальной и физической
деятельности. Творческие процессы в этносе затухают, когда в нем начинают преобладать
субпассионарии — люди вялые и никчемные, ориентированные, прежде всего, на собственное

45
удовольствие. Поэтому, по мнению Гумилева, культура — это воплощенная в материальные и
духовные ценности пассионарность, а ее культурная динамика определяется энергетикой этноса.
Изменения в культуре протекают неравномерно во времени. Многие сферы
жизнедеятельности людей подвержены чередованию подъема и спада активности, что проявляется
в темпах и ритмах движения культуры в целом. Изменения в культуре могут происходить в форме
взрывных процессов и постепенных, как отмечал Ю. М. Лотман. Эти процессы в истории
культуры неразрывным образом взаимосвязаны, один вид не может существовать без другого.
Например, процесс возникновения великих научных идей и открытий подобен взрыву, а их
техническая реализация подчиняется законам постепенной динамики. Новое в науке или искусстве
всегда есть «осуществление неожиданного», и даже иногда может быть не своевременным. Новое
в технике всегда обусловлено и стимулируется практическими потребностями и выступает
«реализацией ожидаемого».
Если изменения носят внезапный и резкий, взрывной характер и приводят к коренному
перевороту системы культурных ценностей, то есть к отказу от сложившейся системы ценностей и
принятию принципиально новой системы, то можно говорить о революции. Революции бывают
научные, религиозные, управленческие, технические, социальные, политические и экономические.
Переворот, совершенный в астрономии Коперником, называют революцией. Революцию в науке
совершили теория относительности Эйнштейна и открытие электрона. Археологи говорят о
неолитической революции, специалисты по управлению — о менеджерской революции и так
далее. Самой величайшей революцией в истории считается неолитическая. С ней не сравнится
никакая другая, хотя освоение космоса и достижения электроники часто называют важнейшими
революциями в истории человечества. На самом деле, полагают археологи и этнографы, открытия
последних 10 тысяч лет не идут ни в какое сравнение с тем грандиозным скачком, который
совершило человечество благодаря одной из самых разумных революций — приручению
животных и окультуриванию растений.
Неолитическая революция происходила на протяжении многих тысячелетий. Поэтому
возникает вопрос: применим ли к данной трансформации человеческого общества термин
«революция»? Несмотря на продолжительность этого переходного периода, он все же
представляет собой мгновение по сравнению с миллионами лет предшествующей истории, так что
вполне может быть назван революцией.
Процесс частичных преобразований в какой-либо сфере культуры и жизни, не приводящий
к изменению базисных ценностей общества, называется реформой. Реформы —
целенаправленный, заранее планируемый и определенным образом организуемый процесс в
отличие от культурных революций, в которых гораздо больше элементов стихийности. Если
сумма позитивных последствий крупномасштабных изменений в обществе превышает сумму
негативных, то говорят о прогрессе. В противном случае имеет место регресс. Регресс включает в
себя и моменты застоя, возвращение к отжившим структурам и формам.
Развертываясь во времени, культура не только обновляется, но и сохраняет себя благодаря
действию механизмов преемственности. Через такие социокультурные институты, как семья,
традиции, система образования, средства массовой коммуникации, учреждения культуры
культурное наследие предшествующих эпох транслируется каждому новому поколению. В
процессе трансляции какая-то часть оказывается утерянной, какая-то отвергнутой, но что-то
добавляется и новое. При этом некоторые утраты оказываются невозвратимыми, а некоторые, по
мере потребности, частично восстанавливаются.
Преемственность в развитии культуры существует тогда, когда от поколения к поколению
передаются базисные элементы культуры, а изменяются лишь второстепенные. Преемственность
обеспечивается непосредственным контактом живых носителей культуры, выступающих в роли
учителей и учеников. Для этого надо, чтобы в исторических катаклизмах (революциях, войнах,
конфликтах) не погибали те, кто считается хранителем культурных ценностей — народы,
сословия, большие группы. Разрыв культурной цепи происходит и в тех случаях, когда
неожиданно меняется образ жизни людей — носителей данной культуры. Хотя подобное
неоднократно случалось в истории многих стран, полного разрыва с прошлым никогда не было.
Преемственность культуры доказывает ее жизнеспособность. В 1917 г. в России произошел
полный разрыв с прошлой культурой и она искусственно подавлялась в течение 75 лет. Но через
75 лет в странах СНГ вновь вернулись к ценностям прошлой, дореволюционной культуры.
Возврат стал возможным благодаря тому, что сохранились памятники материальной культуры
(церкви, книги), живые носители культуры (старожилы и представители русского зарубежья), а

46
также некоторые традиции, обычаи, трудовая этика, религия, историческая память народов.
Если в историческом измерении (то есть во времени) развитие культуры обеспечивается
преемственностью, то в географическом плане (в пространстве) ту же самую функцию выполняют
процессы взаимопроникновения и взаимообогащения культур. Ни одна культура не способна
полноценно существовать в абсолютной изоляции от материальных и духовных достижений
других человеческих коллективов. Взаимное проникновение культур различных обществ
называется культурной диффузией. Каналами диффузии служат миграция, туризм, деятельность
миссионеров, торговля, война, научные конференции, торговые выставки и ярмарки, обмен
студентами и специалистами и др.
Культурная диффузия имеет как позитивные, так и негативные аспекты. С одной стороны,
она позволяет народам больше общаться между собой и узнавать друг о друге. Общение и
познание способствуют сближению народов. С другой стороны, чрезмерно активное общение и
заимствование опасно потерей культурной самобытности. Остроту этой проблемы раньше
недооценивали, неоднократно в истории одна нация поглощала другую, растворяя в себе
практически без остатка культуру покоренного народа как, якобы, менее развитую и поэтому
менее ценную. Так было во времена европейской колонизации во многих странах Америки и
Африки. Этот процесс получил название культурной ассимиляции.
С середины XX в. сохранение культурного своеобразия и многообразия стало
приоритетной целью культурной политики ООН. Во многих странах сейчас происходит
переориентация культурной политики с модели ассимиляции, в которой меньшинства
отказываются от своих культурных традиций и ценностей, заменяя их теми традициями, которых
придерживается большинство, на мультикультурную модель, где индивид социализируется и к
доминирующей, и к этнической культурам.
Следует отметить и такой феномен социокультурной динамики, как культурная экспансия,
что означает расширение влияния некоторой национальной культуры за пределы своей
исторической родины. Человечество во второй половине XX века явилось свидетелем культурной
экспансии США, которая происходила во многих странах мира.
Распространение одинаковых культурных образцов по всему миру вследствие огромного
прогресса средств массовой информации, средств транспорта, открытости границ для культурного
влияния и расширяющегося культурного общения дало основание говорить о процессе
глобализации современной культуры. Как показывает практика, легче всего в мировом масштабе
распространяются достижения техники, естествознания и точных наук. Сравнительно свободно
усваиваются другими народами наиболее яркие открытия и новшества в области искусства и
литературы. Достаточно восприимчивы к взаимовлияниям даже языки, о чем свидетельствуют
многочисленные иноязычные слои в любом развитом языке, а также неуклонный рост
международной терминологии, понятной человеку любой национальности. Однако во всякой
национальной культуре есть область, где взаимопроникновение сводится к минимуму или вообще
исключается. Это фольклор, чисто национальные художественные стили, нравы и обычаи,
бытовая фразеология и т.п. Таким образом, процесс глобализации не означает утраты культурного
своебразия. Общечеловеческая, мировая культура и существует, и будет развиваться как
органическое сочетание единства и многообразия.
Большой интерес представляет вопрос о субъектах культурной динамики — то есть
генераторах и проводниках культурных изменений. Среди них, в первую очередь, следует
отметить поколение — совокупность сверстников, объединенных общим мироощущением,
общими идеалами и целями и внесших заметный вклад в историю своего народа. Классовые,
сословные, профессиональные и иные различия между людьми отходят при этом на второй план, и
определяющим становится духовное единство данной возрастной группы. Примерно через каждые
30 лет в качестве творцов культуры выдвигается новое поколение, которое в соответствии с
извечным конфликтом «отцов» и «детей» далеко не во всем разделяет идеи, взгляды и вкусы своих
родителей. Реализуя свои способности в постоянном споре с «отцами», именно «дети» в конечном
счете, двигают вперед культуру и историю. Если разрыв между идеалами «отцов» и «детей»
слишком велик и непримирим, возникает реальная опасность революции.
Еще одним субъектом культурной динамики является интеллигенция и шире —
интеллектуалы. Замечено, что чем выше в обществе удельный вес интеллигенции, тем выше
вероятность расшатывания нормативной системы культуры. Угроза нравственным устоям
общества обычно исходит от лучшей, а не от худшей части общества, как бы парадоксально ни
звучала эта мысль. Русский религиозный мыслитель и писатель В. Розанов (1856—1919) в духе

47
этой идеи писал, что российскую империю погубила литература. Он имел в виду ее сатирическую
струю. Фонвизин и Грибоедов осмеяли дворянство, Островский — купечество, Щедрин —
чиновничество, Лесков — духовенство. Когда традиционные опоры общества были подрублены,
наступила эпоха нигилизма — полного отрицания традиций, ценностей и норм отечественной
культуры. Большевикам оставалось лишь завершить эту литературную работу. В советский
период именно просветительская и критическая деятельность интеллигенции, в конечном счете,
привела к реформации общества.
Субъектом культурной динамики выступают, конечно же, и выдающиеся личности,
внесшие значительный вклад в развитие определенных сфер культуры. Судьбы этих выдающихся
личностей, как показывает история, складывались по-разному, и далеко не каждый из них был
оценен по заслугам своими современниками. Бывало, что открытия и изобретения, идеи и теории
получали признание и распространение спустя десятилетия и даже столетия после смерти их
авторов. Например, Конфуций, деятельность которого как «учителя нации» беспрецедентна в
мировой истории, оказал огромное влияние на последующий ход развития Китая. Однако его
социально-этическое учение было востребовано только через триста лет после его смерти.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ


/. Что такое культурная динамика? 2. Каковы внутренние и внешние источники
культурной динамики? 3. Что такое культурная инновация и каковы ее основные виды? 4. Что
принято понимать под прогрессом и регрессом? 5. Что такое культурная диффузия? 6. Какой
процесс получил название культурной ассимиляции? 7. В чем феномен культурной экспансии? 8.
Кто является носителем (субъектом) культурной динамики?

Раздели III ТИПОЛОГИЯ И ИСТОРИЧЕСКАЯ


ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ
ГЛАВА 8. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ МОДЕЛИ ТИПОЛОГИИ КУЛЬТУРЫ

8.1. Критерии типологизации культуры

Общее понятие «культура» в реальной жизни воплощается, проявляется во множестве


конкретных типов культуры. Типы культуры — конкретно-исторические совокупности ценностей
и норм, которые образуют целостные, относительно замкнутые системы. Эти системы состоят, в
свою очередь, из ценностей и норм, сложившихся в различных сферах общественной жизни и
представляющих собой соответственно художественную, экономическую, политическую и другие
культуры, которые называют сферами культуры.
Содержательная характеристика конкретно-исторических типов культуры называется
типологией культуры. История развития теоретической мысли о культуре знает много различных
типологий, например, типологии Данилевского, Ницше, Шпенглера, Сорокина, Бахофена и др.
Существует более десятка встречающихся в теоретической литературе принципов типологизации
(систематизации) культуры. В качестве основных критериев можно назвать следующие:
социальная структура общества, его регионально-этническая специфика, исторический тип
общества. На основании этих критериев выделяют социальные, этнонациональные и исторические
типы культуры.

8.2.Основные типы культуры

Социальные типы культуры. Любое общество неоднородно, состоит из разных


социальных групп — национальных, демографических, профессиональных и др. Несмотря на
существующие между ними различия, у них есть некоторые общие ценности и нормы,
обусловленные общими условиями жизни. Эта объединяющая большинство членов система
ценностей и норм называется доминирующей культурой. В силу имеющихся между социальными
группами различий постепенно у каждой из них формируется собственная культура, получившая
название субкультуры.

48
Субкультура — это часть общей культуры нации, в отдельных аспектах отличающаяся или
противостоящая доминирующей культуре, но в главных чертах согласующаяся и продолжающая
ее. Социальная группа, сформировавшая субкультуру, может отличаться от представителей
доминирующей культуры языком, взглядами на жизнь, манерами поведения, обычаями и прочим.
Различия могут быть очень сильными, но субкультура все же не противостоит доминирующей
культуре. Она включает ряд ценностей доминирующей культуры и добавляет к ним новые
ценности, характерные только для нее. Примерами субкультур могут быть сельская, городская,
молодежная культуры.
Возможен вариант субкультуры, которая не просто отличается от доминирующей
культуры, но противостоит, находится в конфликте с господствующими ценностями. В таком
случае говорят о контркультуре. Контркультурами были раннее христианство в начале новой эры,
затем религиозные секты; идеология большевиков в начале XX в. в России; движение хиппи в 60
—70-х годах XX в. на Западе.
В зависимости от того, кто создает культуру и каков ее уровень, выделяют такие типы
культуры, как элитарная, народная и массовая.
Элитарная (высокая) культура создается и потребляется привилегированной частью
общества. Наиболее яркое выражение она находит в изобразительном искусстве, серьезной
музыке и литературе. Высокая культура, как правило, носит поначалу экспериментальный,
авангардный характер, трудна для понимания неподготовленного, среднеобразованного человека
и на десятилетие опережает уровень его восприятия. Круг ее потребителей — высокообразованная
часть общества: критики, литературоведы, театралы, художники, писатели, музыканты, философы.
Когда уровень образования растет, круг потребителей высокой культуры расширяется. Формула
элитарной культуры — «искусство для искусства».
Народная культура возникла в глубокой древности и существует как историческое
наследие, передающееся из поколения в поколение. Авторами народных творений являются
простые люди, не профессионалы. Они зачастую неизвестны. Их произведения распространяются
как в письменной, так и в устной форме, и поэтому существуют обычно во множестве вариантов.
Наиболее ярким проявлением этого типа культуры выступает народное искусство (мифы, эпос,
песни, сказки, легенды и т. п.). К народной культуре относится народная медицина (использование
трав, заговоры), народная педагогика, суть которой часто выражается в пословицах, поговорках.
Народная культура развивается и постоянно пополняется новообразованиями, например,
современным городским фольклором (песни, анекдоты, тосты и т. п.).
Массовая культура утвердилась в середине XX в., когда средства массовой информации
(радио, печать, телевидение) проникли в большинство стран мира и стали доступны
представителям всех социальных слоев. Средства массовой информации не только позволяют
очень быстро сделать любую информацию достоянием всех людей, но формируют общие
стандарты потребления, что объединяет людей, стирает различия между ними, хотя подчас и
нивелирует их личности.
Примеры массовой культуры — популярная эстрадная музыка, цирк. Они понятны всем
возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования. Массовая культура, как
правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная или народная культура. Но
у нее самая широкая аудитория и она является авторской.
Этнонациональные типы культуры. Человечество состоит из народов. Ученые-
этнографы называют народ этносом. Этнос — это исторически возникший вид устойчивой
социальной группировки людей. Этнос может существовать в виде отдельного племени,
небольшой народности, единой нации. Этнообразующими факторами и одновременно признаками
этноса являются кровное родство (единство происхождения от общих предков), общность
исторической судьбы, единство территории и языка, общая культура и традиции, общее
самосознание (этническая идентификация, свое отличие от других этносов), устойчивая
преемственность поколений. Культура этноса формируется и существует преимущественно на
уровне обыденной жизнедеятельности, бытовом уровне. Она включает орудия труда, нравы,
обычаи, нормы права, постройки, домашнюю утварь, одежду, пищу, средства передвижения,
знания, верования, фольклор, виды народного искусстза. Этническая культура тесно связана с
ландшафтом, географическими и климатическими условиями жизни людей на определенной
территории, поэтому ей присущ местный, «локальный» характер.
Более поздним историческим образованием по сравнению с этносом является нация. Нация
— это общность людей, имеющая не только единую территорию, единый литературный язык,

49
общие особенности духовной жизни, культуры и характера, но и единый хозяйственный организм
и вытекающую из него единую государственность. В отличие от этноса, нация объединяет людей,
живущих на больших пространствах и необязательно связанных кровно-родственными
отношениями. Структура национальной культуры сложнее этнической. Большинство
национальных культур полиэтнич-ны, гетерогенны, то есть включают в свой состав этнические
культуры. Яркий пример — такие молодые нации, как США или Бразилия, прозванные
этническими котлами. Американская национальная культура включает английскую, ирландскую,
итальянскую, китайскую и другие этнические культуры. Однако национальная культура не
сводится к механической сумме этнических культур. У нее есть специфические черты, возникшие
тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации,
приверженность государственной символике (гимну, флагу, гербу); историческим традициям,
общенациональному языку и прочему. В отличие от этнической, национальная культура включает
наряду с традиционно-бытовой, профессиональной и обыденной также специализированные
области культуры — экономическую, политическую, правовую, философскую, научно-
техническую, художественную культуру.
Несколько наций с родственными этносами и языками, обычно смежной территорией,
переплетающейся историей, тесными хозяйственными связями, сходными культурами образуют
региональную общность людей. По перечисленным признакам обычно выделяют следующие
группы народов: романские, англосаксонские, славянские, скандинавские, арабские, тюркские,
латиноамериканские, народы «черной» Африки и т. д. Под влиянием общих жизненных факторов
у указанных групп народов складываются специфические региональные культуры.
В еще более общем плане человечество делится на западную (Европа и Северная Америка)
и восточную (Центральная, Юго-Восточная Азия, Ближний Восток, Северная Африка)
цивилизации. Соответственно выделяют западный и восточный типы культуры, различия между
которыми весьма существенны. Они отличаются общественно-экономическими и политическими
структурами, основными мировоззренческими установками, ценностными ориентациями.
Западная культура ориентирована на познание и преобразование окружающего мира, ценности
технического и технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование
культуры и общества. Она содержит идею значимости личности, приоритета инициативы и
творчества.
Для восточной культуры, в отличие от западной, характерны: большая интроверсия, то
есть сосредоточенность на внутренней жизни человека; ориентация не на преобразование
природы, а на приспособление к ней; поиск компромисса между противоположностями, их
органичного синтеза (например, старого и нового); идея общности, единства людей в
противоположность западному индивидуализму. Культура Востока имеет свою региональную
структуру, в которой выделяются такие основные типы, как китайская (Дальний Восток), индо-
буддийская (Средний Восток), арабо-ис-ламская (Ближний Восток) культуры.
В последнее время все отчетливее проявляется противоположность типов культуры по оси
«Север — Юг». В культурологическом смысле понятие «Север» тождественно понятиям «Запад»,
«западный тип культуры». Понятие «Юг» частично пересекается с «Востоком» и обозначает
социокультурный мир народов субтропического пояса — в первую очередь африканского
континента, а также Меланезии, Океании.
В настоящее время под влиянием заметно усиливающихся интеграционных процессов
происходит формирование мировой цивилизации и мировой культуры. Мировая культура
образуется не в результате слияния и взаиморастворения национальных культур, а путем
объединения их лучших достижений.
Исторические типы культуры. Историческими типами культуры называют сменяющие
друг друга эпохи в развитии общества. Хронологически первым историческим типом культуры
является первобытная культура. Это самая древняя и самая длительная эпоха в человеческой
истории. Несмотря на то что жизнь древних племен в разных географических регионах имела свои
особенности, существуют общие черты, характерные для культуры первобытного общества (их
описание, а также характеристики других исторических типов культуры см. ниже, темы 9—14).
Переход от первобытного общества к более высоким ступеням общественного развития и
более развитым типам культуры в разных регионах Земли происходил по-разному. При всем
многообразии ранних цивилизаций можно сказать, что сложились два принципиально различных
типа культуры — Восток и Запад. Для всех восточных социокультурных миров характерны
высокая степень нормативности культуры, авторитет традиции, консервативная стабильность. Из-

50
за традиционного характера цивилизаций Востока, а также европоцентристского взгляда на
мировую культуру, присущего культурологической мысли, более проработанной является
историческая типология культуры европейского региона. Принято выделять следующие
исторические типы европейской культуры: античная культура; средневековая культура; культура
Возрождения; культура Нового времени; современная культура.
Названные типы в содержательном плане являются настолько неоднородными, что в их
рамках выделяют более конкретные исторические типы, например, культура 1-й половины XX в.,
культура 2-й половины XX в.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ
/. Что такое типология культуры? 2. Какая разница между понятиями «тип
культуры* и «сфера культуры*?
3. Назовите основные критерии типологизации культуры.
4. Что такое доминирующая культура, субкультура, контркультура? 5. Чем
отличаются элитарная, народная, массовая культуры? 6. Какие вы знаете типы
этнонациональных культур? 7. Какие вы знаете исторические типы культур?

ГЛАВА 9. КУЛЬТУРА ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА

9.1. Основные этапы становления первобытной культуры*

Обращение к истокам культуры предполагает выяснение того, каким образом на


протяжении сотен тысяч лет в ходе становления человеческого общества формировалась
первобытная культура, заключающаяся в повседневной хозяйственной деятельности людей,
выработке трудовых навыков, создании простейших орудий труда, а также в первых образах
художественного творчества и обрядовых действий.
Первобытность — первая формация (согласно форма-ционной концепции истории) в
истории человечества. Это время формирования самого человека как биологического типа и
основных закономерностей исторического развития человечества.
Основными источниками изучения первобытного общества являются археологические
открытия. В земле сохранились следы ушедших времен — орудия, остатки жилищ, утварь,
памятники художественной практики человека. Это и есть тот культурный текст, который
рассказывает нам о глубочайшей древности человечества. Много материалов дает этнография
(особенно изучение культуры так называемых «примитивных» народов, которые до сих пор
находятся на стадии, близкой к первобытности), антропология, мифология и т. д. Периодизация
первобытной культуры производится в соответствии с различными материалами, из которых
изготавливались орудия труда, т. е. каменный, бронзовый и железный века.
Каменный век, в свою очередь, делится на древнекаменный (палеолит), среднекаменный
(мезолит) и новокаменный (неолит).
Палеолит ( от греч. palaios — древний + lithos — камень) датируется с момента появления
человека — около 2 млн лет до н. э. до X—VIII тыс. до н. э. Основные характеристики палеолита
— создание простейших каменных орудий труда. Поначалу они изготавливались из осколков
небольших разбитых галек (поэтому самая древняя культура получила название галечной).
Ледниковый период «принудил» нашего далекого предка научиться обрабатывать шкуры и делать
из них одежду, защищая себя от холода. Человек уже не только обживает созданные природой
пещеры, но и учится строить убежище из дерева, камня, костей.
Биологическая эволюция человека завершилась примерно 35—40 тыс. лет тому назад и
была связана с развитием языка как средства общения и орудия понятийного мышления. В
позднем палеолите окончательно складывается родовая организация. Сплочение родового
коллектива позднего палеолита позволило вести сложную загонную охоту на крупных животных.
Одним из значительных успехов в жизни людей этого времени было появление первых и
еще очень робких шагов в области изобразительного искусства. В начале позднего палеолита
появляются гравированные изображения, рисунки, сделанные минеральными красками, рельеф и
круглая скульптура.
Почти все сюжеты посвящены животным, на которых человек охотился: олень, мамонт,
бык, бизон и т. д. В искусстве палеолита встречается и изображение человека, преимущественно
женщины, поскольку функция воспроизводства рода была наиважнейшей.

51
Очень часто настенные росписи создавались в труднодоступных местах пещеры. Такая
пещера редко использовалась под жилье. Это может свидетельствовать о том, что изображения

*Наиболее подробно рассмотрена культура каменного века.

были связаны с определенными обрядами и ритуалами.


Мезолит (от греч. mesos — средний, промежуточный), — VIII—VI тыс. до н.э. Совпадает
с установлением на земле после таяния ледников современной геологической эпохи.
В жизни человеческого общества происходят важные перемены. Люди начали
группироваться в небольшие коллективы, обладающие большей мобильностью, что позволяло
осваивать значительные пространства. Орудия труда становились более эффективными. Они были
невелики по размеру и требовали значительно большего умения в обращении. В этот период были
изобретены лук и стрелы, что значительно облегчило и обезопасило охоту. Человек создает первое
средство передвижения — лодку.
Происходит дальнейшее укрепление и развитие родовой организации, о чем говорит
появление родовых могильников. Покойного в них сопровождает большое количество
всевозможных вещей. Все это говорит о расширении наблюдений за внешним миром, обогащении
старого и приобретении нового опыта, увеличении умений людей. Человек углубляет освоение
природы, что ведет к развитию процесса мышления. Изобразительное искусство также
претерпевает изменения.
Если в эпоху палеолита фигуры людей и животных изображались довольно реалистично,
то теперь они схематичны, стилизованы, условны, зато гораздо динамичнее, подвижнее.
Исследователи склоняются к мысли, что в это время уже важнее изобразить действие человека,
показать, как он бежит, стреляет, танцует. «Если изображения животного и человека эпохи
мезолита внешне менее правдоподобны, чем в предыдущий период, то это говорит не о падении
мастерства первобытного художника, а об изменении задач искусства» 38.
Неолит (от греч. neos — новый) — VI—III тыс. до н.э — эпоха, завершающая
использование каменных орудий труда. Важнейшей чертой неолита можно признать переход от
охоты и собирательства к скотоводству и земледелию. От присваивающих форм производства
человек перешел к производящим. Для неолита характерна новая техника обработки камня.
Сверление и полировка камня приводят к разнообразию форм орудий труда. Появляется
гончарное производство и строительное дело, что свидетельствует об оседлости. На основе
плетения корзин появляется ткачество*. Материалом служили волокна дикорастущих растений.
Развитие земледелия привело к производству тканей из окультуренных растений. Появляется
веретено и пряслица. Для изготовления домов, землянок, посуды и домашней утвари
использовались дерево и глина.
В общественной жизни людей также появились новые черты — переход от матриархата к
патриархату; а в конце этой эпохи в некоторых местах (Передняя Азия, Египет, Индия)
появляются ранние цивилизации.
Искусство эпохи неолита едиными чертами описать практически невозможно. Если до сих
пор можно было говорить о всеобщих особенностях, имеющих силу для различных областей
земного шара, то теперь обозначены ярко выраженные локальные свойства, позволяющие
отличать неолит Египта от неолита Двуречья или Индии.
Новые формы в экономике способствовали более углубленному познанию природы, а это
привело к обобщению существующих понятий, к появлению представлений о мироздании в
целом. У людей эпохи неолита возникает потребность изобразить в искусстве такие образы, как
небо, вода, солнце, земля, огонь. Это приводит к развитию условно-орнаментальных форм
изображения. На изготовленных предметах начинают широко отображаться абстрактные мотивы,
превращающиеся в законченный орнамент. В отвлеченных от натуральной природы формах, таких
как крест, спираль, треугольник, ромб, свастика и т. д., человек стремился воплотить уже
достаточно сложные представления и чувства.
Самого себя человек тоже старается украсить: бусами, браслетами, узорчатыми тканями,
раскраской тела.
Промежуточным этапом между каменным и бронзовым веком является энеолит (греч.
aeneus — медь).
Бронзовый век (II тыс. до н.э.). Еще в эпоху неолита люди научились изготовлять бронзу
(сплав олова и меди). Изобретение быстро вошло в быт людей и облегчило многие трудовые

52
процессы. Добыча и обработка металла требовала умения и мастерства. Орудия из бронзы
отливались, и это
'Некоторые исследователи появление ткачества относят к эпохе мезолита. История
искусства зарубежных стран. С. 13. дало возможность их массового производства. Изготовлялись
топоры, ножи, стрелы, предметы бытового обихода. Бронзовые орудия способствовали
улучшению обработки земли. Исследователи полагают, что, пользуясь достижениями новой
эпохи, люди получили возможность вести хозяйство одной семьей. И в результате более
эффективной хозяйственной деятельности стали образовываться излишки, что привело к
зарождению частной собственности. Благодаря изобретению нового материала — бронзы —
расширяется обмен и контакты между отдельными районами. Эпоха бронзы — эпоха военных
столкновений. Появляются военные руководители, возникает культ вождя. Отношение к вождю
как к герою сохраняется и после его смерти. В эту эпоху появляются курганные заупокойные
сооружения. Размеры курганов и вещи, положенные в них, свидетельствуют о социальном статусе
погребенного. Усложняется культ предков и культ плодородия, обрастая новыми обрядами и
ритуалами.
В большом количестве изготавливается боевое оружие, украшению которого придавалось
серьезное значение. В завершении рукояток часто встречаются изображения зверей. Исчезают
глиняные женские изображения. Их заменяют изображения мужчины, что объясняется его
ведущим положением в эпоху патриархата.
Успешно осваиваются техники обработки металла: ковка, литье, чеканка. Из металла
изготавливаются украшения: кольца, браслеты, серьги, подвески, пояса, застежки, фибулы и др.
Однако бронза была дорогим материалом и больше всего использовалась для изготовления
боевого оружия и предметов роскоши.
В А з и и бронзовый век ознаменовался развитием уже возникших цивилизаций — Египта,
Месопотамии, Сирии.
В Европе возникает эгейская культура.
Железный век наступил в Европе, Малой Азии, Индии в начале I тыс. до н.э. и завершил
историю первобытного общества. Культура железного века характеризуется развитием технологии
обработки металла и массовым изготовлением железных орудий. Железо окончательно вытеснило
камень. По мнению археологов, способ получения железа из руды был открыт во II тыс. до н.э., но
широкое распространение этого материала началось в IX—VII вв. до н.э. Это привело к
техническому перевороту.

9.2. Миф и его роль в культуре

Слово «миф» в переводе с греческого означает предание, сказание, слово. Единственной,


общепринятой теории мифа нет до сих пор. Многие ученые и философы пытались постичь
мифологическую сущность. Итальянский ученый Дж.Вико считал, что мифы складываются как
игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед
ними. Английский ученый Э. Тайлор в своей книге «Первобытная культура» отмечает, что в
основе мифов и религиозных верований лежит анимизм — наделение неживых предметов душой с
целью объяснить их действия.
Вопросами сущности мифа занимались представители психологической школы 3. Фрейд,
К. Г. Юнг, Л. Леви-Брюль, для них фундаментом мифотворчества являются особенности
мировосприятия древнего человека, который воспринимал свои чувства и эмоции, вызванные
неким явлением, как свойства, присущие самому явлению. Существуют и другие взгляды на миф.
Учитывая большое количество подходов к постижению этого феномена культуры, следует
отметить, что сам термин «миф» обладает определенной полисемией. Приведем некоторые
определения понятия миф:
Миф — это возникающее на ранних этапах повествование, в котором явление природы или
культуры предстает в одухотворенной и олицетворенной форме.
Миф — это исторически обусловленная разновидность общественного сознания.
Миф как некритически воспринятое воззрение.
Однако в любом случае под мифом нельзя понимать набор фантазий или сказок. Миф —
уникальный и универсальный способ человеческого мировоззрения; это выдающееся достижение
человеческой культуры. «Только понимание мифологии как разновидности конкретно-жизненного
мышления превращает ее в то подлинное достояние человечества, в котором оно жизненно

53
нуждалось в известные периоды своего развития» 40.
Миф зарождается на уровне первобытности. Мифология и есть известного рода перенос
общинно-родовых отношений на природу и весь мир. «Человеку в первобытнообщинной
формации являлись наиболее понятными и близкими именно общинно-родовые отношения, и
поэтому самым убедительным для него объяснением природы было объяснение с помощью
родственных отношений. Вот почему небо, воздух, земля, море, подземный мир и вся природа
оказывались здесь ничем иным, как одной огромной родовой общиной, представители которой
являются обязательно живыми существами человеческого типа, находящимися в тех или иных
родственных отношениях и воспроизводящими собой первобытный коллективизм первой
исторической формации»41. Поэтому в греческой мифологии Гера является одновременно и
сестрой и женой Зевса.
В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира.
Конкретных точных знаний о природе у первобытного человека было недостаточно для полного и
четкого понимания и объяснения мира. Миф как бы «достраивал» недостающие звенья, обобщал
все знания о природе и мире.
Особенностями мифологического мышления принято считать, «во-первых, то, что
первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, во-вторых,
то, что мышление сохраняло черты диффузности и нерасчлененности, было почти неотделимо от
эмоциональной эффектной, моторной сферы. Следствием этого явилось наивное очеловечивание
всей природы, всеобщая персонификация, «метафорическое» сопоставление природных,
социальных, культурных объектов»42.
Человек хотел объяснить мир, где он жил, поэтому в мифологии существуют
представления об акте творения мира: прежде существовал хаос, акт творения положил начало
организации космоса, природы, человека, общества, культурных традиций. Разумный космос,
отделившийся от хаоса, включает в себя то, что человек может воспринимать и включать в свою
деятельность. Происхождение космоса в мифе могло быть связано с расчленением тела
первочеловека. К примеру, Пуруша — в древнеиндийской мифологии перво-человек, из которого
возникли элементы космоса.
Помимо фантастических идей мифологическая картина мира включила в себя понятия о
пространстве и времени и т. д.
На ранних этапах первобытности понятия о вселенной ограничивались территорией, на
которой обитало племя (мезокос-мом). Позже формируется модель мира, охватывающая три
сферы космоса: небо, землю, преисподнюю. Это нашло отражение в образе мирового древа, где
крона — небо, ствол — земля, корни — подземный мир. (Кстати, счастливое число «7» также
возникает в далекой древности. Четыре стороны света и три сферы космоса в сумме дают
священную семерку.)
Мифические события оказываются как бы «кирпичиками» модели мира. Мифическое
время является временем «начальным», «первым», т. е. правременем, «временем до времени», т. е.
до начала исторического отсчета текущего времени. Это время первопредков, первотворения,
первопредметов, сакральное время в отличие от последующего исторического времени.
«Мифическое время и заполняющие его события, действия предков и богов являются сферой
первопричин всего последующего, источником архетипических первообразов, образцом для всех
последующих действий [...] Важнейшая функция мифического времени и самого мифа — создание
модели, примера, образца»43. Помещенные на небо боги инициировали в человеческих
коллективах обряды (погребальные, свадебные, календарные и т.д.), карнавалы, ритуальные
оргии. Обряды рассматривались как отражение порядка космоса, а оргии — как вторжение сил
хаоса.
Обряды и ритуалы, обычаи в первобытной культуре выступали в качестве регулятора
отношений между людьми. Ритуал представляет собой систему символических актов, которая
строится по определенным, строго регламентированным правилам. Ритуал прежде всего
символическое, внера-циональное поведение. Обычай — стереотипная форма социальной
регуляции деятельности, которая выражает наиболее неуклонное следование воспринятым из
прошлого образцам. Смысл ритуалов заключался в укреплении связи человека с природой,
умилостивлении ее сил. В ритуалах нашли отражение представления о космических циклах.
Ритуальное действо означает постоянное возвращение к идеальным временам, так как
действительность всегда не так хороша, как времена изначального существования.
Мифология, как уже говорилось, появляется в эпоху первобытности и имеет свое развитие.

54
К мифологической архаике следует относить период собирательско-охотничьего хозяйства и
начальных ступеней производящего хозяйства. Процесс жизни воспринимался древним человеком
в беспорядочно нагроможденном виде.
Греческая мифология отразила это в порожденных Небом — Ураном и Землей — Геей
титанах, циклопах и других чудовищах, у которых 100 рук и 50 голов. Все это говорит о том, что
человек еще мало знал тот мир, где он жил. Однако с течением времени знания человека
усложняются, это отражается и в мифологии. Греческая мифология отражает это в так называемом
Олимпийском периоде. Зевс и другие боги совершают подвиги, уничтожая чудовищ. Теперь
природа получает у греков умиротворение и поэтизацию, которыми они прославились на века.
В мифах можно увидеть даже победы человека над природой. К примеру, Одиссей, царь
Итаки, выдержал пение сирен. Существует миф о причине Троянской войны. Богиня раздора
Эрида бросила на стол пирующих богов золотое яблоко с надписью «Красивейшей». На это
яблоко претендовали сразу три богини: Гера (жена Зевса), Афина (богиня войны и ремесел) и
Афродита (богиня любви и красоты). Рассудить спор богинь Зевс поручил Парису, сыну
Троянского царя Приама. «Оказывается, человек уже считает себя настолько сильным и мудрым,
он настолько далеко ушел от первобытной беспомощности и от страха перед демоническими
существами, что может даже творить суд над богами» 44.
Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием,
имеющим синкретический* характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии,
философии, науки, искусства.
Развитие общества приводит к изменению взгляда на мифологию. «Возникшее в связи с
ростом производительных сил и соответствующих потребностей рабовладельческое общество уже
не могло управляться тем малоподвижным, громоздким и негибким аппаратом родовых
организаций, который характерен для древнего общества. Предстояло развязать еще не
использованную общественно-экономическую силу, а именно частную инициативу, частную
собственность, частный труд и свободу. Но это означало освободить также и мышление каждого
отдельного человека от родовой опеки и предоставить ему возможность самому изыскивать
средства для жизни. Само собой разумеется, что в этих условиях мифология уже не могла
удовлетворять»45. Вместо нее постепенно начинают возникать попытки научного исследования
природы. «Приход к изучению природы, освобожденной от богов и демонов, т. е. попытки-
формулировать (пусть примитивно) те или иные законы природы, — вот что явилось новой
ступенью в мировоззрении человека, пришедшей на смену древней мифологии» 46. Природа все же
продолжает представляться человеку как живое, одушевленное тело (в этом еще нет разницы с
мифологией), но ей уже управляют наукообразные законы, а не боги и демоны, как это
проис*Синкретиэм — смешение, слияние разнородных элементов ходит в мифологии. Так
возникает в VI—V вв. до н.э. в Греции философия природы (натурфилософия). «Природа
оказалась теперь состоящей уже не из демонических сил, но из обыкновенных материальных
стихий (земля, вода, воздух, огонь), стихий живых и уже не антропоморфных, а управляемых теми
или другими отвлеченными законами (таковы пифагорейские числа, логос — слово Гераклита,
мышление — воздух Диогена Аполлонийского и т. д.). Так возникла ранняя рабовладельческая
идеология, с первых же шагов вступившая в непримиримую борьбу с прежней мифологией» 47. Но
мифология не исчезла. В Греции, например, мифология продолжает существовать в народных
массах в различных формах на протяжении всей Античности.

9.3. Древние верования и культы

Тотемизм — это вера в существование родственной связи между какой-либо группой


людей (племя, род) и определенным видом животных или растений (тотемом). Предпосылкой
тотемизма был миф, утверждающий возможность превращения человека в животное. Напомним,
что первобытный человек ощущал неразрывное единство с природой, поэтому мог отождествить
себя с ее конкретными проявлениями. Функционально тотемизм был способом осознания
коллективом людей их единства. Тотемные отношения делили всех на «своих» и «чужих».
Исследователи считают, что тотемное родство появилось раньше, чем осознание
физиологического родства. Тотемизм включал в себя веру в предка-тотема, от которого
произошло конкретное племя людей.
Рассказы о жизни этих предков являются содержанием мифов, с верой в них связаны
сложные обряды и церемонии. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека:

55
рождение, посвящение в охотники, смерть.
Анимизм — вера в существование души и духов как причины явлений природы, вера в
одушевленность всей природы.
В культуре древнейшего мира анимизм был универсальной формой религиозных
верований, с него начинается процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов.
Анимизм предполагает веру в то, что у каждого живого существа есть душа, способная
существовать самостоятельно, продолжая существование и после смерти. Но есть и духи, не
зависимые от каких-либо материальных оболочек. Духовные существа управляют явлениями
реального мира.
Духи и души умерших общаются с живущими в материальном мире. Поэтому живым
следует ублажать духов правильным поведением, принесением жертв, преклонением перед ними.
Фетишизм — это вера в способность обитания духовных начал в самых различных
предметах, поклонение духовным силам, воплощенным в различных вещах. Фетишем может стать
любой предмет, который вызывает удивление необычными формами, символическим подобием,
отличается красотой или, наоборот, уродством.
Первобытную культуру зачастую определяют как магическую, основанную на магических
действиях и магическом мышлении. Магические формы мысли, гадания, знамения, сложные
обряды являлись не только компонентами культуры, они предопределяли образ жизни того
времени.
«Особая роль магических представлений в архаической культуре связана с одной из ее
качественных особенностей — безграничным синкретизмом, т. е. абсолютной недифферен-
цированностью, слитностью, органическим единством элементов как реалистических, так и
фантастических», — пишет один из авторов книги «Введение в культурологию» В. М. Новиков.
Другими словами, древний человек не видит резкой границы между реальным и фантастическим.
Итак, магия — это совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в
таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно
оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. И потому
очень важна мысль английского ученого Дж. Фрейзера о парадоксальной концептуальной
близости между магией и наукой. Магия предполагает, что одно событие неизбежно будет
следовать за другими. Проще говоря, если выполнить в точности магический символический
обряд, не нарушая его, обязательно последует некое событие, ради чего этот обряд совершался:
пойдет дождь, или, наоборот, дождь прекратится. Пренебрегать правилами ритуала — значит
навлечь на себя неудачу. В науке также лежит твердая вера в порядок и единообразие природных
явлений.
Магия открывала перед теми, кто мог ее постичь, власть над миром. Поэтому можно
утверждать, что магия — первый образец активного отношения человека к миру. Это попытка
человека повлиять на окружающий его материальный мир доступными ему на то время
средствами. В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей, предметы.
Магические действия сопровождали опасную для человека деятельность: охоту на акул,
строительство лодки, охоту на хищных зверей и т. д. Магический обряд моделировал творческую
деятельность, создавал новые формы общения. Магия несла в себе мощные, стимулирующие
человеческую деятельность силы.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ
/. Каковы основные этапы становления первобытной культуры? 2. Что такое миф?
Каковы основные функции мифа? 3. Какую роль играла мифология? 4. Что такое синкретизм? 5.
Какие вы знаете ранние формы религиозных верований? 6. Что такое магия?

ГЛАВА 10. КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ ВОСТОКА

10.1. Типологическая характеристика культуры древних цивилизаций


Почти одновременно в трех областях земного шара возникают древние цивилизации:
египетская, шумеро-вавилонская и эгейская цивилизации
доарийская культура долины Инда (хараппская цивилизация)
Древний Китай II тыс. до н.э.
Немецкий философ К. Ясперс (1883—1969) указал следующие факторы, приведшие к
возникновению древних цивилизаций49.

56
1. Древние цивилизации являлись по своей сути определенными формами решения
проблемы организации ирригационных систем и регулирования их функционирования в долинах
Нила, Тигра, Евфрата и Хуанхэ. Именно создание ирригационных систем побуждало развитие
управленческого аппарата и государства.
Немецкий ученый К. А. Виттфогель (1896—1988) даже ввел особое понятие —
гидравлическое общество, призванное подчеркнуть прямую причинно-следственную связь между
спецификой естественных производительных сил (необходимость строительства
крупномасштабных ирригационных сооружений) и спецификой общественного строя на Востоке
(организующая общественные работы бюрократия становится господствующим классом) 50.
2. В древних цивилизациях уже была письменность, появление которой относится в
Шумере к началу III тыс. до н.э., а в Египте — к началу II тыс. до н.э.
3. Возникли народы, сознающие свое единство, обладающие общими языком, культурой и
мифологией.
4. Были созданы первые империи, непосредственная причина появления которых
заключалась в стремлении древних цивилизаций остановить постоянные вторжения кочевых
племен на культивируемые земли.
Переход от неолита к культурам древних цивилизаций был противоречивым процессом,
который сопровождался существенными изменениями способов человеческой жизнедеятельности.
Приметами наступления новой культурной эпохи стали обработка металлов, появление городов и
государств. Создается городская цивилизация, существенно отличающаяся от крестьянской
цивилизации неолита. Город нуждается в жизненном разнообразии, следит за колебаниями
событий, интересуется политическими новостями и кризисами. Ведущая роль теперь
принадлежит письменности. Графическая запись не просто обеспечивает сохранность
наблюдения и мысли, она создает особую реальность, замкнутую последовательность знаков,
определяемую внутренними грамматическими правилами, универсально задающими связь
означаемых и означающих.
В момент своего возникновения в цивилизациях Древнего Востока письменность служит
целям, не известным первобытности. Иероглифы и клинопись вещают от имени богов и от имени
власти. Письменность передает повеления, подтверждаемые должностным лицом — служителем
надписи. Древние цивилизации по своей сути — письменные теократии. Письменность,
преодолевая узкие рамки непосредственного общения неолитических сообществ, разносит
веления власти по обширной территории, организуя людей в новую целостность и подчиняя их
стремления государственным ценностям.
Неолит характеризовался культом плодородия, в рамках которого, по-видимому, и
осуществлялось одомашнивание животных и окультуривание растений. Эти великие достижения
неолита явились результатом развития символических, культовых, мифологических форм
контроля человека над его собственной жизнью. Однако около 5 тыс. лет назад культурная
ситуация изменилась. Возникает новая система ценностей, выходящая далеко за пределы
ценностей неолитических аграрных сообществ. Появилась монотехника, целиком посвященная
увеличению власти и богатства путем систематической организации деятельности по строго
механическому образцу. Главным знамением этого изменения было создание сложных
организаций, как считает известный социолог Л. Мэмфорд 51. Согласно Мэмфорду, мегамашина —
это иерархическая организация людей, функционирующая по аналогии с человеческим телом.
Целью этой мегамашины было создание грандиозных инженерных сооружений. Кроме
ирригационных систем такими сооружениями являлись культовые и погребальные комплексы,
например, пирамиды в Древнем Египте.
Создание мегамашины изменило весь характер человеческой деятельности. Теперь работа
над специальной задачей, отделенная от других биологических и социальных действий, завладела
всем временем индивида. Систематически обособляясь от всей остальной жизни, труд стал
проклятием. И в качестве реакции на этот новый режим жизнедеятельности пробуждаются
компенсирующие мечты об освобождении не только от рабства, но и от труда вообще. Актуальной
становится проблема посмертного воздаяния и загробного мира.

10.2. Культура Древнего Египта

Древний Египет — один из самых ранних и высоких очагов человеческой культуры,


возникший в северо-восточной Африке, в долине реки Нил. В Египте впервые в мире возникло

57
государство и раньше, чем в других государствах, сложилось классовое общество. Египет также
первым стал претендовать на мировое господство. История Древнего Египта включает в себя
следующие периоды: Додинастический период — 4 тыс.до н.э; Древнее царство — 32—24 вв. до
н.э.; Среднее царство — 21 — 19 вв. до н.э.; Новое царство — 16—12 вв. до н.э.; Позднее время —
11 в. — 332 г. до н.э.
Древнее царство было эпохой создания единой египетской державы, подвластной
обожествляемым фараонам, и утверждения этой державы в окружающем мире. Период между
Древним и Средним царствами был для Египта временем распада на отдельные номы
(административные округа). Эпоху Среднего царства нередко называют классической — это был
второй период расцвета Древнего Египта. Между Средним и Новым царствами страна находилась
под владычеством гиксов и была децентрализована. Своего наивысшего подъема Египет достигает
в период Нового царства, занимая ведущее положение в Восточном Средиземноморье. Однако в
эпоху Позднего времени Египет идет от одного кризиса к другому, распадается, чему во многом
способствовали поражения в войнах с Нумибией, Ассирией, греками и персами. В 332 году до н.э.
в Египет вступили войска А. Македонского. Его приняли как освободителя от персидского
владычества, короновали как египетского фараона, объявили сыном бога Амона. Египет вошел в
состав его мировой державы, а после ее распада оказался под властью греко-македонской
династии Птолемеев и вступил в эпоху эллинизма.
Сакрализация власти, символичность культуры и мировоззрение древних египтян. Первой
и чуть ли не самой главной чертой древнеегипетской цивилизации является сакрализация
государственной власти. Сакрализация (в пер с лат. священный) обозначает процесс наделения
царской власти священными свойствами, т. е. тем, что относится к религиозному культу и
ритуалу. Сильная централизованная власть покоилась на доктрине божественного происхождения
фараона. В руках фараона сосредотачивались все функции верховной власти: правителя,
военачальника, законодателя и судьи. Основными принципами, на которых строилась верховная
власть Египта, были ее незыблемость и непостижимость. Сакральный характер древнеегипетской
культуры проявляется в ее глубочайшей символичности. Основные символы египетской культуры
— сфинкс, фараон, боги Ра и Осирис, анкх. Сфинкс является олицетворением тайной
премудрости, универсальным символом египетской цивилизации. Выступая в качестве посредника
между царством живых бога Ра и царством мертвых бога Осириса, он указывает: человеческая
жизнь — это кратковременный промежуток между двумя несоразмерными пространствами —
прошедшим и будущим. Кроме того, сфинкс есть олицетворение фараона, именуемого «сыном
Ра», «великим», «благим» богом. Фараоны считались потомками и наместниками богов,
призванными устанавливать божественный порядок и вершить справедливость (маат) на земле.
Священный атрибут богов, знак их мудрости и власти — анкх или так называемый египетский
крест с петлей, «ключ Нила». Он символизирует жизнь как связующее звено между двумя мирами:
божественным и земным.
Две особенности мировоззрения египтян определяют их отношение к Космосу:
мифологичность восприятия и особое ощущение потенциальной беспредельности человека во
вселенной. Мифологическая сущность в древнеегипетском мировоззрении заключалась в том, что
космический порядок и его отражение на земле Египта очень давно установлены богами. Раса
богов правила Египтом на протяжении многих тысячелетий до того, как власть была доверена
смертным, имеющим божественное происхождение (фараонам). Поэтому фараоны оставались
связующей нитью с миром богов.
Культура Древнего Египта развивалась изолированно, традиционность была ее
отличительной чертой. Страстное желание остановить, побороть смерть, которая представлялась
египтянам «ненормальностью», нарушением естественного течения жизни, надежда на
дальнейшую жизнь души породили заупокойный культ, наложивший свою печать чуть ли не на
все искусства Древнего Египта. В недрах египетской культуры вызревает убеждение, что даже
смерть не в состоянии приостановить процесс самосовершенствования, уничтожить заложенный в
человеке потенциал к бесконечному развитию, если он настроен в унисон со вселенской
гармонией. Именно здесь впервые совершенно четко, хотя и в мифологической форме, выражена
идея вселенской ответственности человека за собственную жизнь. Считалось, что судьба
умершего всецело зависит от нравственного характера земной жизни.
Религия Древнего Египта была политеистична: каждый ном и даже город поклонялись
собственному божеству. Боги были олицетворением различных природных явлений и
одновременно явлений общественного порядка. Но существовали и верховные божества,

58
почитаемые всем Египтом, — это боги Ра, Амон, Осирис, Птах, Исида, Тот. Со временем культы
многочисленных богов Египта упорядочиваются, и на первое место выходит бог солнца Ра или
Амон-Ра. Культ солнца становится главным: Ра — дневного солнца в отличие от Атума — бога
вечернего, заходящего солнца и Хепри — бога утреннего, восходящего солнца. Одним из
важнейших богов Древнего Египта был Птах — бог воды, земли и мирового разума, создатель
всего сущего. Птах почитался как покровитель искусств и ремесел. Осирису поклонялись как богу
умирающей и воскресающей природы. Он являлся олицетворением доброго начала. Супругой
Осириса была Исида — богиня плодородия, воды и ветра, волшебства и мореплавания. Она
олицетворяла супружескую верность и материнство. Кроме этих богов во всех областях Египта
почитались богиня истины и порядка Маат, богиня неба, любви и веселья Хатхор, бог луны и
письменности Тот.
В египетской религии велико значение тотемизма. В качестве священных египтяне
почитали крокодилов, кошек, змей, жуков-скарабеев. Наибольшим почетом пользовался
священный бык — Апис. Изображение богов было часто в виде человека с головой животного.
Так, богиня войны Сех-мет изображалась с головой львицы, богиня радости и веселья Бает — с
головой кошки.
Египетское многобожие, при котором чуть ли не каждая область чтила своего бога, не
способствовало духовному единению Египта, росту его могущества. Жрецы располагали
огромными материальными средствами и своей ролью в государстве ущемляли власть фараона.
Между жречеством и светской властью шла постоянная борьба — большей частью неявная, но
временами принимавшая открытые формы. Наиболее прогрессивную и смелую религиозную
реформу провел фараон Аменхотеп IV, царствовавший в начале XIV в. до н. э. Он предпринял
попытку ограничить власть жрецов путем отмены культов многочисленных богов, на которых
основывалось их могущество, и установил культ единого бога — Атона. Он также приблизил к
себе представителей простого свободного сословия в противовес жречеству и аристократии,
перенес столицу из Фив в построенный им город Ахетатон (ныне Эль-Амарна, поэтому данный
период еще называют амарнским), сам принял имя Эхнатон (угодный Солнцу). Причем именно в
годы его правления египетская культура пережила период наивысшего расцвета. После смерти
Эхна-тона его реформа была свернута, культы старых богов были восстановлены, а позиции
жречества вновь усилились.
Искусство Древнего Египта определяется рядом особенностей. Во-первых, это ведущая
роль религиозных представлений в художественной деятельности человека. Замедленный
характер развития египетского общества привел к застойным явлениям и создал устойчивые
правила отражения действительности в произведениях живописи, скульптуры, типе
архитектурных строений. Такие правила, определяющие в художественном произведении
композицию, колорит, систему пропорций, получили название «канон». Искусство Древнего
Египта было призвано служить религии и культу обожествленного фараона, поэтому египетские
художники и ваятели не имели права вносить в свое творчество что-либо, противное религии. Для
изобразительного и монументального искусства всегда было присуще плоскостное изображение
фигур, статичность, условность поз и раскраски: тело мужчины традиционно изображалось
красно-коричневым, тело женщины — желто-розовым, волосы у всех были черные, одежды —
белые. Люди изображались в спокойных, полных неподвижного величия позах. В 1887 г. в Египте
в области Фаюмского оазиса было найдено около 400 портретов, прикрепленных к лицам мумий.
Они были написаны на доске или на холсте в традициях эллинистической живописи красками,
растертыми на воске (техника энкаустики).
Застывшие формы — «фирменный знак» древнеегипетского искусства. Скульптурные
изображения знатных людей, фараонов, писцов являлись неотъемлемой частью храмов и гробниц
Древнего Египта. В воплощении индивидуализированных лиц, полных достоинства позах
отражался образ гармоничного человека. Яркая раскраска, инкрустация глаз горным хрусталем и
эбеновым деревом оживляла эти лица. Скульптура Древнего Египта отличается острым
реализмом, огромной внутренней энергией. Своего расцвета древнеегипетская скульптура
достигла в XIV в. до н.э. в период ре-формационных преобразований фараона Аменхотепа IV.
Своей реформаторской деятельностью Эхнатон был обязан не только собственному
мировоззрению, но и влиянию жены Нефертити, имя которой означает «прекрасная грядет».
Именно с ней связывают изменение стиля в изобразительном искусстве. Для него характерным
стало пристальное внимание к внутреннему миру человека, тонкое изображение драматизма
жизненных переживаний. В этот период создаются такие шедевры, как скульптурные портреты

59
Эхнатона и Нефертити. Амарнский период был своеобразным ренессансом, освобождением от
старых канонов, когда преобладала светская культура. Желание глубже выявить духовные
качества человека преобразило прежние представления о прекрасном, отражавшие, прежде всего,
физическую силу, суровую волю жестокого правителя, торжественное величие.
К числу важных особенностей египетской культуры следует отнести ведущую роль
архитектуры. В эпоху Древнего и Среднего царств египтяне погребали своих властителей в
пирамидах. Наиболее известные из них — пирамиды фараонов Хефрена, Хеопса и Менкаура,
расположенные в Гизе. Самой большой является пирамида Хеопса, ее высота равна 146,5 м.
Пирамиды — высшее достижение древнего рационализма, они были моделями космоса и имели
строгие геометрические формы. При их строительстве применяли принцип золотого сечения,
«магический квадрат» и «священный треугольник». В эпоху Нового царства пирамиды уже не
строили, фараонов стали хоронить в долине царей в специальных гробницах, высекаемых в
скалах.
Египтяне первыми стали строить каменные здания. Самым большим из них является храм
бога Амона-Ра в Карна-ке, считающийся каменным архивом истории Египта: на его стенах,
пилонах, карнизах сохранились не только посвятительные надписи царей, гимны богам или
изображения различных моментов ритуала, но и сведения о важнейших исторических событиях
Нового царства. Вторым по размерам и значению является Луксорский храм, посвященный богам
Амону-Ра, Мут и Хонсу. Луксорский храм был соединен с Карнакским храмом аллеей сфинксов.
Очень интересен и храм царицы Хатшепсут — прекрасный пример синтеза различных видов
искусства: архитектуры, скульптуры, цветных рельефов, росписей. Такой синтез родился в Египте
и был одной из важных особенностей его древних монументальных памятников.
Египетская письменность — одна из древнейших в мире. В ее основе лежит
пиктографическое письмо в виде иероглифов, оно было культовым и использовалось в качестве
атрибута власти. Иероглифы использовались уже с III тыс. до н.э. Демоти-ка — скорописная
форма египетского письма возникла в VIII—VII вв. до н.э., а с VII в. до н.э. стала народным и
официальным письмом Египта. В качестве бумаги использовался папирус, подвергавшийся
специальной обработке. Египет оставил человечеству богатейшее письменное наследие. Это
заклинания и жизнеописания, книги мертвых, возникшие на основе заупокойного культа. Книги
мертвых — это религиозные тексты на папирусе, помещавшиеся в гробницы вместе с мумиями.
Помимо культовой, существовала и светская литература: любовные стихи и песни, восхваления,
сказки, повести, поучения. В качестве примера можно привести «Поучения жреца Птахо-тепа».
Сохранился ряд произведений; которые можно с полным правом считать началом философской
литературы: «Беседа разочарованного со своей душой», «Песнь арфиста».
В Древнем Египте существовала развитая система образования. В III тыс. до н. э. при
дворе фараона появились школы, в которых обучали писцов. Затем получают распространение
школы при храмах (жреческие), а со II тыс. до н.э. светские, при крупных государственных
учреждениях. В школах обучали только мальчиков в возрасте от 5 до 16 лет. Их обучали чтению,
письму и счету, гимнастике, плаванию, хорошим манерам. В жреческих школах мальчики
получали религиозное образование, а также изучали астрономию и медицину. В эпоху Древнего
царства (III тыс. до н.э.) в Египте существовало даже своеобразное высшее учебное заведение —
«дом жизни».
Достижения в области права и науки. Источником права в Древнем Египте первоначально
был обычай. С развитием государства активной становится законодательная деятельность
фараонов. В Египте существовало несколько видов земельных владений (государственные,
храмовые, частные и общинные), поэтому можно было совершать различные сделки с землей:
дарить, продавать, передавать по наследству. В частной собственности было и движимое
имущество: рабы, рабочий скот, инвентарь и пр. Существовало уже несколько видов договоров —
договор займа, договор найма, купли-продажи, аренды земли. Для семейных отношений Древнего
Египта было характерно довольно высокое положение женщин в семье. Брак заключался на
основе договора, и приданое жены оставалось ее собственностью. Развод был свободен для обеих
сторон. Наследниками по закону признавались дети обоего пола, причем завещание могли
составить и муж, и жена.
Уголовное право Древнего Египта знало следующие виды преступлений: государственные
— измена, заговор, мятеж, разглашение государственной тайны; религиозные — убийство
священных животных, чародейство; против личности — убийство; против собственности —
кража, обмеривание, обвешивание; преступления против чести и достоинства — прелюбодеяние,

60
изнасилование. Все делопроизводство носило письменный характер.
Уровень технических и научных знаний в Древнем Египте был достаточно высок.
Получило развитие конструирование и строительство сложных архитектурных сооружений,
внедрение в техническую деятельность математических расчетов. Уникальной была технология
изготовления папируса и стекла, кроме того, достижением технической мысли считаются
изобретение плуга, лопаты, мотыги, пилы, рычага блока и ворота. Именно в Египте впервые
появились солнечные и водяные часы, был создан первый в истории человечества солнечный
календарь, делящий год на месяцы и дни (всего 365). Египетский год делился на три периода:
«ахет» — разлив, «перет» — отлив и «тему» — засуха, имевшие по четыре месяца в каждом. Этим
календарем пользовались вплоть до появления юлианского. Сохранились медицинские трактаты,
содержащие рекомендации по лечению различных недугов. Благодаря бальзамированию египтяне
знали анатомию человека, делали попытки теоретического обобщения этих сведений в учение о
кровообращении.

10.3. Культура Древней Месопотамии

Месопотамией (Двуречьем, Междуречьем) древние греки называли земли, лежащие


между Тигром и Евфратом, в долине которых сформировалась столь же высокая, как и в Египте,
культура. Но в отличие от последнего, являвшегося в течение трех тысячелетий единым
государством с одним и тем же народом, в Месопотамии сменилось несколько народов и
несколько государств. На территории древней Месопотамии (ныне — территория современного
Ирака) в течение трех тысячелетий сформировались три великие культуры: Шумера и Аккада,
Вавилона, Ассирии.
Культура Шумера и Аккада. Самая ранняя шумерская культура существовала с 3000 до
2400 года до н. э в Южном Двуречье. В 2400 г. до н.э. Правитель Аккада Саргон Древний завоевал
Шумер. Аккадский язык вытеснил шумерский и стал главным на всей территории Месопотамии.
Впервые в мировой истории Саргоном Древним было создано постоянное войско численностью
5400 человек. Шумеро-Аккадская цивилизация была союзом городов-государств. Существовало
несколько десятков небольших городов-государств с населением 40—50 тыс.человек каждый (Ур,
Урук, Лагаш, Ларса и др.). Они поочередно играли ведущую роль в объединении страны. В
Двуречьи не было сколько-нибудь значительного фактора (природного, экономического или
религиозного), который мог бы стать основой государственного объединения. Принципы же
построения государственности были такими же, как и в Древнем Египте.
Основу экономики Шумеро-Аккада составляло ирригационное земледелие. Важное
значение имели также скотоводство и металлургия. Уже в начале III тыс. до н.э. шумеры начали
изготовлять бронзовые орудия, а в конце II тыс. до н.э. вступили в железный век. С середины III
тыс. до н.э. в производстве посуды применяется гончарный круг. Успешно развиваются и другие
ремесла — ткацкое, камнерезное, кузнечное. Широкая торговля и обмен имеют место как между
шумерскими городами, так и с другими странами — Египтом, Ираном, Индией, государствами
Малой Азии.
Главным достижением шумеро-аккадской культуры является письменность.
Усовершенствованная во II тыс. до н.э. финикийцами, она составила основу почти всех
современных алфавитов.
Первоначально шумеры не знали жречества как сословия. Система религиозно-
мифологических представлений в культуре Шумера отчасти перекликается с египетской.
Например, в ней присутствовал миф об умирающем и воскресающем боге, каковым выступал бог
Думузи. Правитель города-государства объявлялся потомком бога и воспринимался в качестве
земного бога. В то же время между шумерской и египетской системами имелись и заметные
различия. Так, у шумеров заупокойный культ, вера в загробный мир не приобрели большого
значения. Жрецы у шумеров не стали особым слоем, игравшим огромную роль в общественной
жизни. Шумерская система религиозных верований менее сложна. Как правило, каждый город-
государство имел своего бога-покровителя. Вместе с тем были боги, которые почитались во всей
Месопотамии. Таковыми выступали бог неба Ан, бог земли Энлиль и бог воды Энки. Большое
значение в шумерской религии имела богиня-мать, покровительница земледелия, плодородия и
деторождения. Таких богинь существовало несколько, одной из них была богиня Инанна,
покровительница города Урука. Некоторые мифы шумеров — о сотворении мира, о всемирном
потопе — оказали сильное влияние на мифологию других народов, включая христианскую.

61
Огромную роль в верованиях древних обитателей Двуречья играли культ воды и культ небесных
светил. Культ воды — с одной стороны, как доброй силы, источника благоденствия, плодородия, а
с другой — как силы злой, беспощадной. Культ небесных светил — как проявление божественной
воли, с их правильным, неизменным движением по раз и навсегда указанному пути.
В художественной культуре Шумера ведущим искусством была архитектура. В отличие
от египтян шумеры не знали каменного строительства и все сооружения создавали из кирпича-
сырца. Из-за болотистой местности постройки возводились на искусственных платформах-
насыпях. С середины III тыс. до н.э. шумеры первыми начинают широко использовать в
строительстве арки и своды. К памятникам архитектуры относят два храма, Белый и Красный,
обнаруженные в Уруке (конец IV тыс. до н.э.), посвященные главным божествам города — богу
Ану и богине Инанне. Храм богини плодородия Нинхурсаг в Уре был построен с использованием
тех же архитектурных форм, но украшен не только рельефом, но и круглой скульптурой. В
Шумере сложился своеобразный тип культовой постройки — зиккурат, который представлял
собой ступенчатую, прямоугольную башню. Скульптура в Шумере получила меньшее развитие,
чем архитектура. Она имела культовый характер: человек изображался условно, схематически и
абстрактно, без соблюдения пропорций и без портретного сходства. В аккадский период
скульптура становится более реалистической и индивидуализированной.
Высокого уровня достигла шумерская литература, основным жанром которой служили
фольклорные произведения, прежде всего легенды и мифы. Это были произведения героического
характера, вобравшие в себя знания об истории народа, окружающем мире и подвигах великих
предков. Самым ярким произведением является эпос о Гильгамеше, который рассказывает о
попытках царя Урука, полубога-получеловека, обрести бессмертие. Шумеры создали первую в
человеческой истории поэму «Золотой век», написали первые элегии, составили первый в мире
библиотечный каталог. Шумеры — авторы первых и древнейших в мире медицинских книг
(сборников рецептов). Они первыми разработали и записали календарь земледельца, составили
первые сведения о защитных насаждениях. К концу III тыс. до н.э. шу-меро-аккадская
цивилизация приходит в упадок и ее преемницей становится Вавилония.
Культура Вавилона. В середине II тыс. до н.э. при царе Хаммурапи Вавилон объединил
под своим главенством территорию Шумера и Аккада. Самым большим достижением
древневавилонской культуры стали знаменитые законы Хаммурапи: первая в истории
человечества система государственных норм, записанная клинописью на двухметровом каменном
столбе из диорита. Законы включали в себя 282 статьи, касавшиеся имущественных вопросов,
семейного
права, наказаний за различные преступления, способов ведения судебных процессов.
Главным принципом наказаний был талион (возмездие, по силе равное преступлению). Однако
степень наказания зависела от принадлежности к какому-либо из трех слоев общества:
полноправным, мушкену-мам (юридически свободным, но неполноправным людям, работающим
в дворцовом хозяйстве) и рабам. За одно и тоже преступление самое тяжкое наказание налагалось
на раба, самое легкое — на полноправного.
Второго расцвета Вавилон достиг при Навуходоносоре II, который подчинил себе Сирию и
Палестину, расширив границы Вавилона. Именно при нем увели в плен большую часть населения
Иудеи (вавилонское пленение), разгромили Иерусалим. При нем же город Вавилон стал столицей
древнего мира, с великолепными дворцами и храмами. Была сооружена крепостная стена, по своей
мощи не уступавшая Великой китайской стене, построенной гораздо позже. Она была шириной в
25 м и высотой до 100 м. Главные ворота в город (всего их было 100) — ворота богини Иштар
имели форму арки и были облицованы глазурованным кирпичом. За воротами находился храм
бога Мардука с семиэтажной башней-зиккуратом — знаменитой Вавилонской башней.
Озелененные террасы Вавилонской башни известны как «висячие сады Семирамиды»,
ассирийской царицы, жившей в IX в. до н.э.
Изделия вавилонских мастеров славились не только в долине Тигра и Евфрата, но и во
многих чужеземных странах. Вавилонские мастера изготавливали изящную мебель с разноцветной
инкрустацией из кусочков слоновой кости, золотых пластинок и драгоценных камней. Гончары
кроме разнообразной посуды мастерили глиняные бочки, глиняные гробы и светильники, которые
заправлялись нефтью (само слово «нефть» восходит к вавилонскому «нафту»). Изготовлялась в
Вавилоне также и посуда из цветного стекла. Вавилонские шерстяные ткани, окрашенные
пурпуром — краской, привозимой из Финикии, распространились по всей передней Азии. Позднее
они стали ввозиться в Грецию и Рим. Славились и вавилонские кожевники: качественной обувью,

62
конской, упряжью, мехами для хранения воды и вина, бурдюками, которые надувались и служили
для переправы через реки. Многие мастера богатели, покупали (брали внаем) рабов и создавали
крупные предприятия. Руководящую роль в экономике играли могущественные торгово-
ростовщи-ческие дома. Они скупали товары по дешевой цене и потом, дождавшись
благоприятного момента, продавали их с колоссальной прибылью.
Вавилонский жрец не обещал благ и радостей в царстве мертвых, но в случае послушания
обещал их при жизни. В вавилонском искусстве почти нет изображений погребальных сцен. В
целом религия и искусство Древнего Вавилона были более реалистичны, чем культура Древнего
Египта. Для вавилонского изобразительного искусства типичным было изображение зверей, чаще
всего льва или быка. Замечательна мелкая пластика, например, мраморные статуэтки из Тель-
Асмара, изображающие группу мужских фигур. Каждая фигурка поставлена так, что зритель
встречал ее взгляд. Поскольку основным строительным материалом у шумеров и вавилонян был
кирпич-сырец, то от их культуры сохранилось гораздо меньше материальных памятников, чем от
богатого камнем Древнего Египта. Особенности строительного материала сподвигли вавилонян к
архитектурным инновациям. Считается, что именно они внедрили купола в добавление к аркам,
сводчатым потолкам. Архитектурные формы вавилонских зодчих легли в основу строительного
искусства Древнего Рима, а затем и средневековой Европы.
Вавилоняне достигли больших успехов в области математики: разработали «позиционную
систему», где числовое значение знака зависит от его «позиции»; умели возводить в квадратную
степень и извлекать квадратный корень; создали геометрические формулы для измерения
земельных участков; знали теорему, известную нам как теорема Пифагора; пользовались двумя
системами счета: десятичной и шестидесяте-ричной. В древнем Вавилоне знали свойства
прямоугольных треугольников, умели вычислять проценты, измерять площадь и объем разных
геометрических фигур и тел. Астрономы Вавилона разработали систему определения фаз луны,
продолжительности солнечного года, создали систему знаков зодиака. В Вавилоне зародилась
астрология и наука составления гороскопов. Хотя вавилонские врачи не знали строения человека
(религия запрещала анатомировать трупы), они научились диагностировать болезни по внешним
признакам и лечить их при помощи порошков, мазей и настоев.
В вавилонской литературе наиболее значительным произведением стал «Энума Элиш» —
миф о создании мира, происхождении человека, его роли на земле. Кроме того, были созданы
первые словари, позволяющие изучать языки соседних народов.
Ассирийская культура. Культуру, религию и искусство Вавилонии заимствовали и развили
ассирийцы, которые подчинили себе Вавилон в XIV в. до н. э. Это был совсем иной тип культуры,
основанный на культе оружия, героизме, прославлении силы. В художественной культуре
Ассирии ведущим искусством была архитектура, где проявился военизированный характер
государства. Ассирийские города были мощными крепостями. Религиозная архитектура с хра-
мами-зиккуратами отступает на второй план в сравнении со светской. Крупнейшие города
Ассирии — Ниневия, Хорса-бад и Нимруд — застраивались царскими дворцами, отличавшимися
особой пышностью и великолепием. Изображения несущихся колесниц и суровых воинов, сцен
охоты, животных в монументальных, полных драматизма рельефах характеризуют ассирийское
искусство. Ассирийские цари нередко изображались на фоне происходивших рядом пыток и
расправ. Однако ассирийские цари являлись не только завоевателями и деспотами, но и
строителями, собирателями древностей, хранителями культуры. Например, царь Аш-шурбанипал
построил весь украшенный рельефами Северный дворец, в котором разместил свою библиотеку из
30 000 клинописных глиняных табличек с копиями шумерских, аккадских, вавилонских и
ассирийских текстов. Именно при ассирийских царях (Навуходоносор III) произошел новый взлет
культуры Вавилона.

10.4. Культура Индии

Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее


самобытность заключается, прежде всего, в богатстве и многообразии религиозно-философских
учений. В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой
древности Индию называли «страной мудрецов». Вторая особенность индийской культуры
связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Третью
важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее
обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким

63
примером тому служит знаменитая философия и практика йоги. Неповторимое своеобразие
индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевал ьность. Еще
одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви — чувственной и
физической, которую они не считают греховной.
Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского
этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности —
от местных дравидов до пришлых ариев. По сути, индийский народ является суперэтносом,
включающим в себя несколько самостоятельных народов.
Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э.
Современное название «Индия» появилось лишь в XIX веке. История Древней Индии распадается
на два больших периода. Первый — это время харапп-ской цивилизации, сложившейся в долине
реки Инд (2500—1800 гг. до н.э.). Второй период — арийский — охватывает всю последующую
индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и
Ганг.
Основные центры хараппской цивилизации — Хараппа и Мохенджо-Даро (современный
Пакистан) — были крупными городами и каждый из них насчитывал не менее 100 тыс. человек.
Необыкновенное впечатление производит строгая планировка городов: прямоугольные кварталы
размерами приблизительно 200x400 м разделялись главными магистралями, ширина которых
достигала 10 м. Кроме того, в обоих городах имелась великолепная канализационная система.
Города имеют характерную двухуровневую планировку: часть города построена на искусственном
возвышении и отделена зубчатой стеной от остального поселения.
Великолепные капитальные дома были построены из хорошо обожженного кирпича и
поднимались на высоту двух-трех этажей. В каждом доме имелись купальни и туалеты. Дома
принадлежали государству. Каждая семья занимала отдельную квартиру. Хараппская цивилизация
обладала своей письменностью и языком, истоки которых остаются загадкой. В художественной
культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на
печатках. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно
пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно
эпидемиями.
После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские
племена. Арии были кочевниками, но, поселившись на индийской земле, стали земледельцами и
скотоводами. С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский
период, главным источником сведений о котором являются созданные ариями Веды (от глагола
«ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов, состоящий из четырех
частей: 1) Ригведа (религиозные гимны); 2) Са-маведа (песнопения); 3) Яджурведа (жертвенные
формулы); 4) Атхарваведа (магические заклинания и формулы). Веды написаны на ведийском
языке — древнейшей форме санскрита — и содержат сведения о всех сторонах жизни древних
индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны: 1)
брахманы (жрецы); 2) кшатрии (воины); 3) вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы); 4)
шудры (рабы и военнопленные). Представители первых трех варн были ариями. Они проходили
обряд посвящения, получая тем самым второе, духовное, рождение и назывались «дважды
рожденными». Их жизнь должна была состоять из четырех этапов; ученика, домохозяина, лесного
отшельника и нищенствующего странника. Приблизительно в сорокалетнем возрасте арий-
домохозяин покидал свой дом и семью. Старший сын провожал его до околицы, где отец
передавал сыну огонь домашнего очага, и они расходились, не оборачиваясь. Ушедший менял
свое имя и становился лесным отшельником.
То знание, к которому приобщались арии-мужчины, прежде всего, состояло в знании
священных текстов ведической литературы. Тексты делились на две части: шрути
(«услышанное»), источником шрути считалось божественное откровение, и смрити
(«запоминаемое»), источники смрити восходили к естественным авторитетам. Эти тексты
состояли из нескольких групп: а) самхиты, или собственно веды; б) брахманы, содержащие в
основном истолкование обрядов; в) араньяки — «лесные книги» — руководства для отшельников;
г) упанишады, излагающие космогонические представления. Начиная с Вед, в Индии
складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм — религия самих Вед.
Для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра —
бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. За ним
следуют: Варуна — бог Неба и Космоса; Сурья — бог Солнца; Вишну — олицетворяющий

64
круговращение Солнца; Агни — бог Огня и др.
На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм —
более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено к троице: Брахма —
творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира.
В середине века брахманизм переходит в индуизм, который ассимилирует многие
индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в
Индии религией, охватывая более 80 % верующих. Он существует в виде двух главных
направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма
является кришнаизм. Включение в индуизм различных культов осуществляется через концепцию
аватары (воплощений) Вишны. Согласно этой концепции, Вишна нисходит в мир, перевоплощаясь
в различные образы. Таких аватар — десять, из которых главными являются седьмая, восьмая и
девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды. Основу индуизма составляет
учение о вечном переселении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния
(карма) за все содеянное в жизни.
В VI веке до н.э. в Индии появляется буддизм — одна из трёх- мировых религий. Его
создателем стал Сиддхартха Га-утама Шакъямуни, который в сорокалетнем возрасте достиг
состояния просветления и получил имя Будда (просветленный). Основу буддизма составляет
учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание;
спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к
спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через
непротивление злу. Высшее состояние — нирвана—и означает спасение. Нирвана (угасание)
представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную
отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность,
внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от
принадлежности к той или иной варне или касте.
Учение Будды глубоко нравственно. Он учит: «никогда в этом мире ненависть не
побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно
победить тысячу людей в бою, но величайшим победителем будет тот, кто одержит победу над
самим собой», «не рождение, а лишь поведение делает человека либо членом низшей касты, либо
брахманом», «победа рождает ненависть, ибо побежденный несчастен». Будда призывает
ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать
возникновению добра, поддерживать добро».
В буддизме существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) —
предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает
максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения
других.
Одновременно с буддизмом в Индии возникает джайнизм, который близок к буддизму, но
выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также
существуют понятие нирваны, однако главным выступает принцип ахимсы — непричинение зла
всему живому.
Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии —
фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным. В число
священных входят коровы и быки из породы зебу (которые в отличие от коров используются в
хозяйственных работах). Особенное внимание индийцы уделяют обезьянам. Они тысячами живут
в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются змеи. Им
возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея
воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери своего
жилища. Некоторые животные традиционно связываются с определенными богами, которых они
олицетворяют: корова—с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой.
Важную роль в жизни индийцев играют касты, которых насчитывается более двух тысяч.
Они сложились на основе четырех варн.
В период «осевого времени» в Индии также складывались философские школы. Известны
шесть классических систем индийской философской мысли (так называемых дар-шан):
вайшешика, веданта, миманса, йога, санкхъя, ньяя.
Школа вайшешика учила, что бог Ишвара не творит мир, а осуществляет надзор над пятью
стихиями — махабхута-ми: землей, водой, огнем, воздухом, звуком. Пять махабхут
соответствуют пяти нидриям — органам чувств, которые мыслятся обособленными от тела.

65
Махабхутам присущи две формы: причины — разделейность на атомы в период космической ночи
и начала творения мира и следствия — образованные из атомов тела, органы чувств и объекты.
Предполагаемым автором веданты-сутры считается Бадараяна (II-III вв. н.э. или VI-III
вв. до н.э.). Крупнейшим комментатором веданты-сутры был Шанкара (VIII—IX вв.). Согласно
веданте основой всех явлений природы и общества считается «Брахман-атман», на который не
распространяются категории времени, пространства, причины и следствия, движения и покоя,
количества и качества. Эти категории присущи лишь миру явлений. Вселенная, согласно идеям
веданты, есть майя — магическая сущность, равная неведению (авидья). Майя скрывает истинную
сущность — Брахмана.
Душа (джива) равна Брахману в ее вечности, безначаль-ности, неуничтожимости. На
уровне чувственного мира существует множественность душ, что связано с предшествующей
эволюцией, происходящей целиком в сфере авидьи и наделившей душу индивидуальностью —
сжатой историей ее прошлых рождений. Душа — это сознание, которое только в глубоком сне
обретает свою собственную сущность, отождествляясь с Брахманом.
Основы мимансы были заложены Джаймини около 200-х годов до н.э. Миманса
сформировалась как результат исследования Вед, связанного с необходимостью сохранения
сложного и обширного текста, передававшегося долгое время исключительно в устной форме, и
правильного совершения ритуалов. Понимая Веды как особую священную реальность,
последователи мимансы выдвинули учение об изначально существующих звуках речи как особых
субстанциях. Артикулированная речь лишь выявляет эти звуки священного ведийского текста,
подобно лучу света, который лишь выхватывает из тьмы предметы, но не создает их.
Основателем йоги был Патанджали (II в. до н.э.). В глубокой древности в Индии словом
«йога» называли, по-видимому, то, что вызывает человеческие страдания. Затем этим словом
стали обозначаться школы, призванные научить преодолевать страдания. Одни школы
рассматривали йогу как метод избавления от страданий, другие — как соединение
индивидуальной души человека с абсолютной душой — атма-ном, что и будет означать конец
страданий, третьи понимали под йогой как сам процесс разъединения пуруши (сознания) и
пракрити (материи), так и финал этого процесса, т. е. само их разъединение как «освобождение».
И все же йога — это, прежде всего, практика, философской основой которой являлась санкхья.
Самая древняя философская школа — санкхья. В основе ее учения лежит дуализм сознания
(пуруша) и материи (пракрити). Пракрити состоит из трех основных сил — гун: саттва — гуна,
отвечающая за легкость и «прозрачность»; раджас — гуна, отвечающая за активность,
деятельность; тамас-— гуна, отвечающая за инертность вещей. В пракрити все три гуны
присутствуют одновременно.
Школа ньяя, основателем которой был Готам (ок. III в. до н.э.), интересовалась, главным
образом, вопросами познания. Все, что недоступно чувственному познанию, не имеет реального
существования. Поэтому не существует и Брахман. Сходные идеи развивали и чарваки-локаяты.
Основоположником этого учения был Брихаспати (ок. VII—VI вв. до н.э.); Чарваки-локаяты были
противниками ведической традиции и считали, что душа есть тело, обладающее сознанием.
Смерть — одновременное разрушение и сознания, и души. Вообще, существует только этот мир
«лока», никакого потустороннего, загробного мира нет. Нет бога, нет души, нет закона кармы,
источник познания — чувственное восприятие.
Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука. Наиболее
значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике.
Индийским математикам было известно значение числа «пи», они создали десятичную систему
исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры, скорее всего, изобрели
индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское
происхождение. Индийские астрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг своей оси.
Высокого уровня достигла индийская медицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу).
Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических
инструментов. Химики использовали термическую обработку металлов, кальцинирование и
дистилляцию, изготовление кислот, красок, парфюмерии, лекарственных препаратов из ртути.
Лингвистика своим рождением обязана, прежде всего, индийским ученым.
Не менее высокого уровня достигла художественная культура, где особое место занимает
литература. В I тыс. до н.э. появились два великих литературных памятника — «Махабхарата» и
«Рамаяна». Основное содержание первого составляет спор о власти между братьями Кауравами и
Пан-давами, закончившийся многодневной битвой между ними, в которой победили Пандавы.

66
Содержанием «Рамаяны» являются подвиги и приключения царя Рамы в поисках похищенной
любимой — Ситы.
Что касается древнеиндийской архитектуры, то ее развитие имеет некоторые
особенности. Никакие памятники материальной культуры Древней Индии, включая
архитектурные, существовавшие до III в. до н.э., не сохранились и не дошли до наших дней. Это
объясняется тем, что в тот период основным строительным материалом служило дерево, которое
не выдержало испытание временем. Только в III в. до н.э. в строительстве начинается
использование камня, и с этого времени многие архитектурные сооружения уже сохраняются.
Поскольку господствующей религией в этот период был буддизм, постольку основными
памятниками являются буддийские сооружения: ступы, стамбхи и чайтьи (пещерные храмы).
Буддийские ступы представляют собой круглые кирпичные сооружения диаметром 36 м и
высотой 16 м. По преданию, в ступах хранились реликвии Будды. Самой известной из них стала
«Большая ступа № 1», окруженная оградой с воротами. Стамбхи — это монолитные столбы-
колонны высотой около 15 м, наверху которых установлена фигура священного животного, а
поверхность покрыта надписями буддийского содержания.
Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым
знаменитым храмом является комплекс в Аджанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен
также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи
Аджанты изображают сцены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из
светской жизни: танец, царская охота и т. д.
Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, которые
органически слиты между собой. Вокальную музыку индийцы понимают как начало и конец всех
искусств. Особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат
«Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец».
Истоки танца и театра находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом
танца считается Шива, которого называют Натараджа (царь танца). Как танцор, хотя и в меньшей
степени, известен также Кришна. Тем не менее, большая часть классических и народных танцев
посвящена именно Кришне и Раме.
Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи
восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и
достижения составляют органическую часть других культур.

10.5. Культура Китая

Китайская культура является одной из древнейших. Ее самобытность; высокая


художественная и нравственная ценность говорят о творческой одаренности и глубоких духовных
корнях китайского народа. В отличие от индийской китайская культура более рациональна,
прагматична, обращена к ценностям реальной земной жизни. Характерная ее черта — это
исключительная, огромная и определяющая роль традиций, обычаев, ритуалов и церемоний —
китайские церемонии. Еще одна особенность китайской культуры связана с религией и
отношением к природе. Как и в других религиях, в китайских верованиях обожествляются, прежде
всего, силы природы. Верховным божеством китайцев выступает Небо, а свою страну они
именуют Поднебесной. У них существует культ Солнца и других светил. С древнейших времен
китайцы поклоняются горам и водам как святыням.
Однако наряду с обожествлением природы для китайской культуры характерны ее
эстетизация и поэтизация. Именно поэтому в ней раньше всего возникают пейзажная живопись,
лирика и архитектура. Можно даже сказать, что «пейзажный взгляд» распространяется в Китае на
все явления жизни. По глубине эстетического и поэтического проникновения в жизнь природы
китайская культура не знает себе равных.
Социокультурная специфика Древнего Китая. Культура Древнего Китая существовала с
начала II тыс. до н.э. и до 220 г. н.э. (время распада империи Хань). Ее непосредственной
предшественницей была культура Яншао (III тыс. до н.э.) — культура позднего неолита. Уже на
этой стадии китайцы приручали животных, возделывали поля, строили заглубленные в землю
жилища, владели многими ремеслами, осваивали пиктографическое письмо. Они почитали культы
Солнца, Луны, гор и других явлений природы; у них возник культ предков. Высокого уровня в
этот период достигают гончарные изделия. Керамические сосуды — блюда, чаши, амфоры,
кувшины — украшаются сложными геометрическими (зигзаги, ромбы, треугольники, круги) и

67
зооморфными узорами.
Во II тыс. до н.э., вместе с возникновением цивилизации, происходит распад первобытного
общества и образование первых раннеклассовых государств. Одним из них стал город-государство
Шан {Инь), стоявший во главе крупного объединения. Остатки этого города, открытые близ
Аньяна, свидетельствуют о том, что города отличались четкой планировкой, окружались
глинобитной стеной толщиной до 6 м. Дворец правителя (Ван) великого рода Шан возвышался на
глинобитной платформе, а его крыша опиралась на ряды деревянных колонн, базами которых
служили бронзовые диски. В этом дворце обнаружены также каменные скульптуры людей и
животных (бык, тигр), стенные росписи в ярких красных, черных и белых тонах.
В эпоху Шан (Инь) китайцы изобретают технику бронзового литья, создают систему
иероглифического письма, о чем свидетельствуют древнейшие письменные памятники — надписи
на камнях, костях жертвенных животных, щитах черепах. Существенно усложняются религиозно-
мифологические представления о мире. В частности, усиливаются вера в загробную жизнь и
значение культа предков. Более сложными становятся погребения. Гробница правителя Ша-на
представляет собой две подземные камеры, расположенные друг над другом, охраняемые
тотемными стражами в виде полузверей-полулюдей. В камерах находилась утварь из бронзы,
керамики и нефрита, были мечи и секиры, колесницы и многие другие предметы, необходимые в
загробной жизни, чтобы она ничем не отличалась от жизни земной.
Получившие широкое распространение в эпоху Шан (Инь) изделия из бронзы также
свидетельствуют об усложнениях религиозно-мифологических представлений древних китайцев.
В частности, массивные и тяжеловесные бронзовые сосуды, предназначенные для
жертвоприношений духам предков и духам природы, украшаются геометрическим орнаментом,
составляющим лишь фон, на котором выделяются узоры, близкие к барельефу, изображающие
быка, барана, змея, птицу, дракона и маску фантастического зверя та-отэ. Ручки, крышки и углы
таких сосудов делались в виде бычьих голов и туловищ драконов, а на самих сосудах
изображались колючие зубья, плавники и чешуя, что приумножало их магический смысл. Из всех
тотемных животных основными покровителями человека чаще всего выступают тигр, баран и
дракон.
В начале I тыс. до н.э. царство Шан (Инь) было завоевано западными чжоусцами,
вследствие чего возникло большое, но непрочное государственное образование Западный Чжоу,
правители которого переняли от шанцев титул «Ван». В это время завершается разработка
религиозного учения о божественном происхождении «царственности» и священном праве на
власть чжоусских ванов, которое опиралось на мифологические представления и исходило из
чжоусского культа Неба как верховного божества. Чжоусский ван был провозглашен Сыном Неба
и Единственным его земным воплощением. Он наделялся магической силой дэ, делавшей его
посредником между Небом и людьми, а также владыкой Поднебесной. Позднее, в VIII в. до н.э.,
Западный Чжоу оказывается под властью Восточного Чжоу, однако и это новое образование, и
многие другие государства признавали над собой священный приоритет чжоусского правителя как
Сына Неба.
К концу первой половины I тыс. до н.э. на территории Срединных царств образуется этнос
хуася, и возникает представление о его превосходстве над народами всей остальной периферии —
«варваров четырех стран света». Возникший культурный этноцентризм в дальнейшем еще более
усиливается. В середине I тыс. до н.э. Китай переживает бурный социально-экономический рост.
Складываются новые центры торговли, численность населения многих городов приближается к
полумиллиону. Высокого уровня достигают плавка железа и использование железных орудий.
Успешно развиваются ремесла, строятся гидротехнические сооружения. В земледелии широко
используются оросительные системы.
Особого выделения заслуживает так называемая эпоха «Борющихся царств» — Чжаньго
(V—III вв. до н.э.), когда между несколькими сильными государствами шла борьба за гегемонию.
В этой борьбе особую роль сыграло царство Цинь: по имени этого царства всех древних китайцев
называют «циньцами». Страна действительно переживает невиданный духовный и
интеллектуальный подъем. Ускоряется развитие научных знаний. В астрономии уточняется
продолжительность солнечного года, создается лунно-солнечный календарь, составляется
звездный каталог, исчисляются лунные затмения, складывается концепция движения небесных
светил — «Дяо». Успешно развиваются математика и другие науки. Эпоха Чжаньго стала золотым
веком китайской философии: в этот период складываются все основные философские течения —
конфуцианство, даосизм и легизм.

68
Конфуцианско-даосистский тип культуры. Основателем конфуцианства был Кун
Фу-Цзы (551—479), в латинской транскрипции — Конфуций. В основе его учения — отношения
между людьми. Человек рождается на свет, не понимая неписаных норм поведения, но в людском
бытии они необходимы, как кожа и плоть. Для этого и служили
Установления — «лн» (Этикет, Ритуал, Обрядность, Церемонии). Только облекшись в
новую плоть «ли», человек достоин звания человека, без «ли» он — мерзкая крыса. Без «ли» мир
рушился, терял всякую ценность, отсюда постоянная боязнь китайца «потерять лицо», что было
равносильно гражданской смерти. Благодаря «ли» любой человек точно представлял, как должен
поступать в каждом конкретном случае, он знал свое место.
Основой конфуцианской этики является — Сяо — чувство почтения: предков, родителей,
старших. В Китае всегда дорожили «корнем», а на Западе только ветвями (детьми). Ценность
ребенка состояла в его миссии продолжения рода, поскольку конфуцианская «Книга сыновней
почтительности» наихудшим непочитанием родителей утверждала наказание — не иметь
потомства. Полуторамиллиардное население Китая говорит о живучести древнего учения.
Залогом вечности поднебесной империи конфуцианство считало подчиненность низшего
высшему: подданного — государю, детей — родителям, жены — мужу и т. д. Но главным в
учении Конфуция было не то, что лежало на поверхности (наука управления), а глубинный смысл
— учение о внутреннем самоусовершенствовании человека. «Не научившись управлять собой, не
научишься управлять людьми!»— учил Конфуций.
Самосовершенствование человека, личности конфуцианство выстраивает через ижэнъ» —
человеколюбие. Суть «жэнь» в том, что человек должен быть человеком, оно состоит из
основополагающего учения Конфуция и включает два принципа: во-первых, графически «жэнь»
состоит из двух знаков, обозначающих человека и цифру 2, то есть два человека. Тайну человека
надо искать в его общественном статусе. У человека свой удел, значит, задача в том, чтобы
обустроить человеческий социум, ибо человеческое предназначение состоит в том, чтобы
правильно относиться к людям. Во-вторых, критерием правильного выбора человека является
взаимность. У европейцев это выражено так: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Конфуций подчеркивал: «Цивилизованность состоит в том, что место спонтанных страстей
занимает продуманное слово», отсюда важны образование, культура, воспитание — <1вэнь».
Конфуций учил: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен
деревенщине. Если наоборот — это "книжник"». Равновесие того и другого делают человека
благородным. Благородный человек должен следовать принципу человеколюбия всегда: во время
еды, если постигли неудачи, если крайне занят и т. д. (жэнь). Благородный человек должен
ограничивать себя правилами, ритуалами («ли»). Благородный человек постоянно учится («вэнь»).
Благородными не рождаются, ими становятся. Для процесса становления важны две стороны: во-
первых, как человек относится к себе и к другим людям; во-вторых, как в его жизнедеятельности
соотносятся между собой практическое поведение и книжное знание. Благородный человек
должен относиться ко всем ровно, заимствовать у людей лучшее — у людей всегда есть чему
поучиться. Есть только одно средство воздействия на людей, в каком бы ранге человек ни был, —
это безупречность собственного поведения.
Противоположностью благородного человека является «низкий» человек, цели которого
— извлечь выгоду, он склонен к раздорам, винит во всем других людей, он груб, своеволен, с
плохими манерами. Все это — последствия нерадивого отношения к себе. Такому человеку чужда
идея «взаимности».
Конфуцианство сыграло определяющую роль в создании древнекитайской системы
образования, где явное предпочтение отдавалось гуманитарным наукам. Благодаря этой системе в
китайском обществе сформировалось достаточно широкое сословие образованных чиновников,
составлявшее привилегированную элиту и напоминавшее по своей социальной роли касту жрецов
в Индии. Конфуцианство способствовало усилению китайского культурного этноцентризма.
Примерно одновременно с конфуцианством в Китае возникло другое влиятельное
религиозно-философское течение — даосизм, основателем которого считается Лао-Цзы, автор
знаменитой «Книги о Дао и дэ». В его учении главное внимание уделяется законам, действующим
в природе. В основе даосизма лежит идея о Дао-пути, или учение о «пути природы», о вечной
изменчивости мира. Свое кредо Лао-Цзы формулирует так: человек зависит от земли, земля от
неба (космоса), небо — от Дао, а Дао — от самого себя.
Как и конфуцианство, даосизм не ограничивается рамками философии и религии, а
составляет особый образ жизни. В этом плане конечной целью для его приверженцев является

69
достижение бессмертия. Даосизм развивает теорию пассивности и недеяния, побуждает к отказу
от активного участия в жизни, к бегству от суеты повседневности, к созерцательности. Принцип
недеяния распространяется и на правителя: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь
то, что он существует». В круг интересов даосизма входили алхимия и геомантия (наука о связи
космоса и земли). Монахи-даосы представлялись магами-чародеями. Это принесло им славу. Они
составляли также астрологические прогнозы на брак, на место построения дома, на все элементы
жизни (например, как правильно разместить покойника). Многие принципы даосизма создали
философскую основу китайских единоборств, включая у-шу. Именно даосизм сыграл ключевую
роль в эстетизации и поэтизации природы, что стало в китайской культуре одним из главных
принципов отношения человека к природе.
С конфуцианством и даосизмом полемизировали легисты — «школа закона» — фа-цзя.
Теоретики легизма — Гуань-Чжу, Цзи Цзянь, Шан Ян, Шэнь Гухай. Легисты выработали понятие
— закон. Закон — это то, что отличается от ритуала, от обычного права — Ли, Фа — Ли. Закон
един для всех и должен применяться одинаково к каждому человеку. Конфуций считал, что
законы не могут ложиться в основу государства, потому что они несправедливы. Отец должен
оставаться отцом, сын сыном. Как к ним может быть применим одинаковый закон?
Шан Ян и другие легисты говорили о неизменно злой природе человека, которым можно
управлять только с помощью страха и наказаний. В споре с конфуцианцами Шан Ян доказал, что в
древности, когда люди были просты и бесхитростны, существовала возможность управлять ими на
основе добродетели, теперь же, когда люди стали умны и коварны, правитель должен опираться
только на силу. Добродетель сплачивает людей, заставляет их поддерживать и выручать друг
друга, покрывать преступления. Поэтому в хорошо управляемом государстве много наказаний и
мало наград, жестокими наказаниями караются даже самые мелкие преступления, люди
разобщены взаимными доносами, подозрительностью и слежкой. Государство должно
управляться правительством на основе законов, опираться на государственных чиновников.
Мобильный госаппарат — основа эффективного управления, чиновников в него следут набирать,
учитывая их знания и заслуги. В целом получается, что интересы государства доминируют над
интересами человека. Легисты порвали с наивным представлением Конфуция о государстве, как о
большой семье. Между людьми, считали они, вообще не должно существовать личных
отношений, допустимы же только правовые отношения. Деспотическая концепция государства,
разработанная легистами, с конфуцианскими поправками была реализована в Древнем Китае и с
небольшими изменениями просуществовала до начала XX в. На рубеже нашей эры в Китае
начинает распространяться буддизм — махаяна, который принялся на китайской почве достаточно
быстро. В Китае он был более легким. Буддизм давал ответ на вопрос о посмертном
существовании человека. Все три религии равным образом господствовали в общественном
сознании. В результате появилась система Сань Дзяо, система трех учений. Она гласит:
1. В мире нет ничего принципиально нового.
2. Конечная истина познана.
3. Она изложена старейшими.
4. Старейших следует чтить.
5. Почитание должно осуществляться в форме ритуала.
6. Ритуал — это важное средство сохранения порядка, традиций.
7. Ритуал важен для того, чтобы легче скрыть свои чувства.
8. Чувства необходимо подавлять для того, чтобы слиться с чем-то большим, чем сам
человек.
Все три учения сформировали некое единое восприятие мира, в котором отсутствует
восприятие личности, понятие о неком «я». «Я» — это туман, от которого надо избавиться.
Истинно культурный человек — тот, кто может вписаться в природу и стать частью мироздания.
Специфика культуры цивилизации Китая. Основанием пирамиды государственной
китайской цивилизации являлась семья. Очень многочисленная, состоящая из нескольких
поколений родственников с проживающими вместе братьями и сестрами. Число членов семьи
исчислялось сотнями и тысячами. Держалась она на соблюдении «пяти постоянств» — отец
должен был следовать Долгу и Справедливости, мать — источать милосердие, старшие братья —
питать к младшим дружеское расположение, младшие к старшим — уважение, все сыновья —
почитать родителей и вообще старших. Пути женщины и мужчины в китайском обществе были
резко различны: конфуцианская мораль предписывала им даже ходить по разным сторонам улицы.
Женщина рассматривалась как средство продления жизни, и чем богаче был дом, тем бесправнее

70
чувствовала себя в нем женщина. Только рождение сына делало ее сопричастной власти главы
семьи, безграничны были ее права в роли свекрови. Вообще, все самое страшное ждало китайскую
женщину в семье в качестве невестки.
Китайское общество всегда снизу доверху было связано круговой порукой: сосед отвечал
за соседа, отец — за сына, покровитель — за рекомендуемого. Столетиями существовала
знаменитая система «бао-цзя», по которой ответственность с преступником разделяли его соседи с
четырех сторон, так как считалось, что они, конечно же, «знали, но не донесли», поэтому дома
соседей сравнивались с землей. Вся семья целиком отвечала за любого своего члена, поэтому
нередко за вину одного человека казнили четыре поколения такой семьи. Наше воображение не
способно понять глубину почитания стариков в Китае, когда юная невестка кормит грудью
беззубую свекровь, в то время как ее ребенок гаснет от голода, или восьмилетний мальчик
раздевается летними ночами донага, чтобы комары кусали его, а не родителей.
Китаец всегда всеми своими помыслами устремлен не в будущее, а в прошлое — это иная,
чем у европейца, ориентированность китайской культуры во времени складывалась буквально во
всем. Отдельный человек значил очень мало, не случайно в китайском имени, в отличие от
европейского, фамильный знак и до сего времени предшествует имени собственному: сначала —
клан, потом — человек.
Архитектура и скульптура. Китайские зодчие приобрели славу двумя своеобразными
памятниками. Во-первых, это Великий канал, который строился на протяжении многих веков и
представлял собой сложное гидротехническое сооружение с численными приборами,
интересными способами перекачивания и очищения воды. Во-вторых, это Великая китайская
стена, при помощи которой китайцы стремились отгородиться от внешних врагов.
В более позднее время, когда в Китай проник буддизм, было построено много храмов.
Буддийские храмы высекались в скалах либо имели традиционный для Китая вид пагод. В
значительной части китайская буддийская архитектура и скульптура находились под заметным
влиянием индийской традиции (именно в Индии возник буддизм). Это обусловлено также тем, что
для постройки храмов и создания статуй в Китай часто приглашались мастера из других стран. В
частности, изображения Будды по своим формам очень напоминают индийские аналоги. Точно
так же первые буддийские храмы на территории Китая во многом сходны с индийскими
башенными храмами.
Китайская медицина имеет 3000-летнюю историю. Она заметно отличается от
европейской медицины (как, впрочем, и другие сферы деятельности). В Древнем Китае впервые
было написано сочинение под названием «Фармакология», проводились хирургические операции
с применением наркотических веществ, впервые описали и применили метод лечения
иглоукалыванием, прижиганием и массажами.В области математики был открыт метод решения
уравнений первой степени с двумя и тремя неизвестными, китайцы умели вычислять отношения
между длиной круга и его диаметром. В области астрономии китайцы знали, как высчитывать
время затмения Солнца, составили один из первых каталогов звезд, вели наблюдения за пятнами
на солнце и др.
Китай — родина многих величайших открытий и изобретений. Через горы и пустыни
караванная дорога связывала Китай с Римской империей, и называлась она «Великим шелковым
путем». За огромные деньги римские матроны покупали себе тончайшие шелковые туники,
способные пройти сквозь небольшое колечко. Знаменитые японские «чайные церемонии» —
родом из Китая. Китайцы изобрели фарфор, компас, сейсмограф, бумагу, книгопечатание.
Легчайшие воздушные велосипеды с остовом из бамбука и бумаги, на которых смельчаки
перелетали Ла-Манш, были известны в древнем Китае. Однако в целом отношение к техническим
новшествам в Китае было отрицательным: концепция, пришедшая из даосизма, приводила
китайцев к мнению, что тот, кто занимается механическими ухищрениями, обретает механическое
сердце, то есть нарушает постоянную связь с вечно пульсирующим духовным океаном Дао.
Китаец всегда мыслил себя частью природы. Древний китайский философ Сюнь-цзы
писал: «Огню и воде присущ животворный эфир «Ци», но не присуща жизнь. Деревьям и травам
присуща жизнь, но не присуще «со» — знание. Животным и птицам присуще «со» — знание, но у
них отсутствует понятие Долга и Справедливости. Человеку же присуще «Ци», жизнь, «со»
знание, Долг и Справедливость, потому что он — самое дорогое в Поднебесной!» Китаец
включался в ритмы природы: не позволял себе земляной работы зимой — нельзя будить
заснувшую землю; преступников казнили осенью, чтобы они умирали вместе с природой, и не на
рассвете, как это обычно делали в Европе, а не раньше, чем после полудня, когда начинал умирать

71
день.
Горы и воды представлялись «узором Дао», оставленным на песке нашего материального
мира волнами духовности, поэтому через эти знаки (очертания озер и русла рек) человек мог
сердцем своим приблизиться к сокровенной основе Вселенной. Природа наполняла китайскую
поэзию символами; поэты черпали вдохновение в образах вестников весны — цветов сливы
«мэй»; в хризантеме, не боящейся холодов; в одиноком облаке, проплывающем на недосягаемой
высоте; в грациозных извивах одинокой сосны и т. д. Великий китайский поэт Ли Бо так выразил
ощущение слияния с окружающей средой:
Гляжу я на горы, И горы глядят на меня, И долго глядели мы, Друг другу не надоедая...
И до сих пор миллионы китайцев выходят из своих домов, чтобы в вечер «двойной
девятки» (девятого дня девятого месяца) полюбоваться луной, восхищаются чистотой белых
лотосов в крошечных прудиках и взбираются по тысячам ступеней в горные павильоны, чтобы
встретить там рассвет или закат.
Старый Китай не верил в прогресс и не хотел его, изменение мира воспринимал как
движение по кругу: за зимой приходит весна, а за летом — осень. И, в конце концов, наступит на
земле «датун» (великое единение), повторение глубокой древности. Каждая грань китайской
культуры очень своеобразна: китайская архитектура и театр, литература и парковое искусство,
каллиграфия и живопись, китайская кухня, медицина, боевое искусство — заслуживают
специального изучения в курсе «Теории и истории мировой и отечественной культуры».
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ
/. Какова типологическая характеристика культуры древних цивилизаций? 2. Назовите
основные символы культуры Древнего Египта. 3- О чем рассказывают древние мумии? 4. В чем
сходство и различие культур Древнего Египта и Междуречья? 5. Каковы основные достижения
протоиндийской цивилизации? 6. Какую роль в развитии индийской культуры сыграл буддизм? 7.
Назовите основные религиозно-философские учения Индии. В чем заключается их значение для
индийской культуры? 8. Какова социокультурная специфика древнего Китая? 9. Какую роль в
становлении и развитии китайской цивилизации сыграло конфуцианство? Определите роль
даосизма и буддизма. 10. В чем сытность Феномена *трех религий*?

ГЛАВА 11. АНТИЧНОСТЬ КАК ТИП КУЛЬТУРЫ

Понятие «античный мир» было введено итальянскими гуманистами XV в. для обозначения


культуры древних Греции и Рима, к возрождению которой они стремились. Достижения античной
культуры поразительны, на них основана вся европейская цивилизация. История мировой
культуры переполнена воспоминаниями об античном мире, воспроизведением античных сюжетов,
темами греческой и римской мифологии, историей и бытом до такой степени, что античность
неразрывно сливается со всей мировой культурой со времен, когда античное общество завершило
свое существование и до наших дней. К античности восходят современные литературные жанры и
философские системы, принципы архитектуры и скульптуры, основы астрономии, математики,
естествознания. Античность, чья тысячелетняя история накопила бесценные и непревзойденные
сокровища человеческого духа, обладает неувядаемой прелестью.

11.1. Культура Древней Греции

Загадка «греческого чуда*. Культура Древней Греции существовала с XXVIII в. до н. э. и


до середины II в. до н. э. Ее также называют «античной» — чтобы отличить от других древних
культур, а саму Древнюю Грецию — Элладой, поскольку так называли свою страну сами греки.
Наивысшего подъема и расцвета древнегреческая культура достигла в V — IV вв. до н. э., став
исключительным и во многом не превзойденным феноменом в истории мировой культуры.
Расцвет культуры Древней Эллады оказался столь удивительным, что до сих пор вызывает
глубокое восхищение и дает основание говорить о настоящей загадке «греческого чуда». Суть
этого чуда состоит, прежде всего, в том, что только греческому народу почти одновременно и
практически во всех областях культуры удалось достичь невиданных высот.
В Греции впервые отчетливо выделились два вида труда — физический и умственный,
первый из которых считался недостойным человека и был уделом подневольного раба, тогда как
второй являлся единственно достойным свободного человека. Эллада стала родиной всех

72
современных форм государства и управления, и, прежде всего, республики и демократии. Хотя
города-государства существовали и в других древних цивилизациях, именно у греков такой тип
организации общества, принявший форму полиса, с наибольшей силой проявил все свои
преимущества. Греки удачно соединили государственную и частную форму собственности,
коллективный и индивидуальный интерес. Точно так же они соединили аристократию с
республикой, распространив ценности аристократической этики — принцип состязательности,
стремление быть первым и лучшим, добиваясь этого в открытой и честной борьбе — на всех
граждан полиса.
Греческий агон (борьба, состязание) олицетворял характерную черту свободного грека: он
мог проявить себя, прежде всего, как гражданин полиса, его личные заслуги и качества ценились
только тогда, когда выражали цели и ценности полиса. Наиболее ярким выражением античного
агона стали Олимпийские игры. В этих играх самое характерное — их направленность на
выявление победителя, того, чья колесница обойдет все другие, чье копье полетит дальше всех и
так далее. Рекорды как таковые ни участников, ни зрителей совершенно не интересовали, о них не
сохранилось никаких сведений. Что же восхищало греков в победителе? Не столько сила,
ловкость, мужество сами по себе, сколько то, что победитель был избранником богов, на него
падал отсвет их божественности, он признавался божественным человеком. Его божественность, и
это существенно, достигалась не в ритуальном очищении, не в жертвоприношении, а в том, что
человек, находясь среди людей, через соревнования выявлял и прославлял свою божественность.
Состязательность составляла основу всего уклада жизни эллинов, она пронизывала все ее
сферы, будь то Олимпийские игры, диспут, поле боя или театральная сцена. Состязательность
проявлялась и в том, что Древняя Греция никогда не образовывала единого государства. Мысль о
единстве и объединении была грекам столь же нетерпима, как и мысль о порабощении их
внешним врагом. В единой стране они боялись потерять свободу. Полисная жизнь, независимость
родного полиса была для греков непременным условием их собственной свободы.
Греки понимали свободу как самодостаточность. Свобода предполагала, прежде всего,
независимость от чего-либо внешнего (отсюда и существование мелких городов-государств).
Внешнее неконтролируемо и таит угрозу рабства. Но человек и внутренне может стать рабом,
рабом своих страстей. Чтобы быть свободным, необходимо достичь внутренней гармонии, стать
независимым, на этот раз от самого себя, отделить разумное начало от чувственного. Полис,
общение в полисе, ценности полиса давали человеку такую свободу.
В полисной жизни было несколько наиболее значимых проявлений. Среди них —
управление своим государством, выполнение воинского долга, досуг, участие в культовых
действиях. Сельскохозяйственные работы, ремесленное производство, торговля хотя и составляли
материальную основу существования полиса, собственно в полисную жизнь не входили. Это были
занятия, достойные рабов или свободных людей низшего достоинства. Образ жизни эллинов
определялся также такими ценностями, как истина, красота и добро, которые находились в тесном
единстве. У греков существовало особое понятие «калокагатия», что означало «прекрасное-
доброе». «Истина» в их понимании приближалась к тому, что означает русское слово «правда-
справедливость», то есть она выходила за границы «правды-истины», верного знания, и
приобретала нравственное ценностное измерение.
Не менее важное значение имела для греков мера, которая неразрывно связывалась с
соразмерностью, умеренностью, гармонией и порядком. От Гераклита дошла до нас известная
максима: «Прекрасна надлежащая мера во всем». Надпись над входом в храм Аполлона в Дельфах
призывала: «Ничего слишком». Поэтому греки, с одной стороны, считали собственность
неотъемлемым атрибутом человека: вместе с утратой собственности эллин терял все гражданские
и политические права, переставая быть свободным человеком. В то же время стремление к
богатству осуждалось. Отмеченная особенность проявлялась и в архитектуре: греки не создавали,
подобно египтянам, гигантские сооружения, их постройки были соразмерны возможностям
человеческого восприятия, они не подавляли человека.
Идеалом греков был гармонически развитый, свободный человек, прекрасный душой и
телом. Формирование такого человека обеспечивала продуманная система образования и
воспитания, включавшая в себя два направления — «гимнастическое» и «мусическое». Целью
первого было физическое совершенство. Его вершиной становилось участие в Олимпийских
играх, победители которых окружались славой и почетом. На время проведения Олимпийских игр
все войны прекращались. Мусическое, или гуманитарное, направление предполагало обучение
всем видам искусств, освоение научных дисциплин и философии, включая риторику, то есть

73
умение красиво говорить, вести диалог и спор. Все виды воспитания покоились на принципе
состязания.
Все это сделало греческий полис уникальным явлением в истории человечества. Эллины
воспринимали полис как высшее благо, не представляя свою жизнь вне его рамок, являлись
истинными его патриотами. Правда, гордость за свой полис и патриотизм способствовали
формированию греческого культурного этноцентризма, в силу которого эллины называли
соседние с ними народы «варварами», смотрели на них свысока. Тем не менее, именно такой
полис дал грекам все необходимое, чтобы проявить невиданную оригинальность во всех областях
культуры, создать все то, что составляет «греческое чудо».
Практически во всех областях духовной культуры греки выдвинули «отцов-основателей»,
положивших начало их современным формам. Прежде всего, это касается философии. Греки
первыми создали современную форму философии, отделив ее от религии и мифологии. Переход от
религиозно-мифологического взгляда на мир к философскому его пониманию означал
фундаментальное изменение в развитии человеческого разума. Философия при этом становилась
современной как по методу — научному и рациональному, так и по способу мышления,
опиравшемуся на логику и доказательство. Греческое слово «философия» вошло почти во все
языки. То же самое можно сказать и о других науках и в первую очередь о математике. Пифагор,
Евклид и Архимед являются основателями как самой математики, так и основных математических
дисциплин — геометрии, механики, оптики, гидростатики. В астрономии Аристарх Самосский
первым высказал идею гелиоцентризма, согласно которой Земля движется вокруг неподвижного
Солнца. Гиппократ стал основателем современной клинической медицины, Геродот по праву
считается отцом истории как науки. «Поэтика» Аристотеля является первым фундаментальным
трудом, который не может обойти ни один современный теоретик искусства.
Примерно такая же ситуация наблюдается в области искусства. Практически все виды и
жанры современного искусства родились в Древней Элладе, а многие из них достигли
классических форм и высочайшего уровня. Последнее, в первую очередь, относится к скульптуре,
где грекам справедливо отдается пальма первенства. Ее представляет целая плеяда великих
мастеров во главе с Фидием. В равной мере это относится к литературе и ее жанрам — эпосу,
поэзии. Особого выделения заслуживает греческая трагедия, достигшая высочайшего уровня.
Многие греческие трагедии и сегодня идут на сцене. В Греции родилась ордерная архитектура,
которая также достигла высокого уровня развития. Следует подчеркнуть, что искусство имело в
жизни греков огромное значение. Они хотели не только творить, но и жить по законам красоты.
Исключительное своеобразие древние греки проявили в религии. Первоначально растущее
множество греческих богов было достаточно хаотичным и конфликтным. Затем после длительной
борьбы утверждаются олимпийские боги третьего поколения, между которыми устанавливается
относительно устойчивая иерархия. В основе религиозных представлений греков не было идеи о
всемогуществе богов. Они считали, что миром правит не столько божественная воля, сколько
естественные законы. В то же время над всем миром, всеми богами и людьми парит неодолимый
Рок, предрешения которого не в силах изменить даже боги. Роковая судьба неподвластна никому,
поэтому греческие боги скорее ближе к людям, чем к сверхъестественным силам.
Особенна и греческая мифология, где все происходящее является таким же человеческим,
как и сами боги, о которых рассказывается в греческих мифах. Наряду с богами значительное
место в мифах занимают деяния и подвиги «богоравных героев», которые часто являются
главными действующими лицами в повествуемых событиях. В греческой мифологии практически
отсутствует мистика, не слишком большое значение имеют таинственные, сверхъестественные
силы. Приоритетным в ней выступает художественная образность и поэтичность, игровое начало.
Греческая мифология гораздо ближе к искусству, чем к религии. Именно поэтому она составила
фундамент великого греческого искусства.
Греческая мифология, как и вся греческая культура, способствовала прославлению и
возвеличиванию не столько богов, сколько человека. Именно в лице эллинов человек впервые
начинает сознавать свои безграничные силы и возможности. Софокл по этому поводу замечает:
«В мире много сил великих. Но сильнее человека нет в природе ничего». Во всем этом уже вполне
просматривается будущий европеец, преобразователь и покоритель природы.
Эволюция древнегреческой культуры. В эволюции культуры Древней Греции обычно
выделяют пять периодов: эгейская культура (2800—1100 гг. до н.э.); гомеровский период (XI—IX
вв. до н.э.); период архаичной культуры (VIII—VI вв. до н.э.); классический период (V—IV вв. до
н.э.); эпоха эллинизма (323—146 гг. до н.э.).

74
Эгейскую культуру нередко называют крито-микен-ской, считая при этом остров Крит и
Микены главными ее центрами. Ее также называют минойской культурой — по имени
легендарного царя Миноса, при котором остров Крит, занимавший ведущие позиции в регионе,
достиг своего наивысшего могущества. В конце III тыс. до н.э. на юге Балканского полуострова,
Пелопоннесе и острове Крит складывались раннеклассовые общества и возникали первые очаги
государственности. Несколько быстрее этот процесс шел на острове Крит, где к началу II тыс. до
н.э. появились первые четыре государства с центрами-дворцами в Кноссе, Фесте, Маллии и Като-
Закро. Учитывая особую роль дворцов, возникшую цивилизацию иногда называют «дворцовой».
Экономическую основу критской цивилизации составляло сельское хозяйство, в котором,
прежде всего, выращивались хлеб, виноград и оливки. Важную роль играло также скотоводство.
Высокого уровня достигли ремесла, в особенности выплавка бронзы. Успешно также развивалось
керамическое производство. Центрами критской цивилизации были дворцы, которые напоминали
хитроумно запутанные лабиринты. Наиболее известным памятником критской культуры стал
Кносский дворец, вошедший в историю под именем «Лабиринт», от которого сохранился только
первый этаж. Дворец представлял собой грандиозное многоэтажное сооружение, включавшее 300
помещений на общей платформе, занимавшей более 1 га. Он был снабжен превосходной системой
водоснабжения и канализации, имел терракотовые ванны. Дворец одновременно был
религиозным, административным и торговым центром, в нем находились ремесленные
мастерские. С ним связан миф о Тезее и Минотавре.
Высокого уровня на Крите достигла скульптура малых форм. В тайнике Кносского дворца
найдены статуэтки богинь со змеями в руках, которые полны грации, изящества и женственности.
Лучшим достижением критского искусства является живопись, о чем свидетельствуют
сохранившиеся фрагменты росписей Кносского и других дворцов.
Наивысший расцвет критской цивилизации и культуры приходится на XVI—XV вв. до
н.э., особенно на время правления царя Миноса. Однако в конце XV в. до н.э. цветущая
цивилизация и культура неожиданно погибают. Причиной катастрофы, скорее всего, стало
извержение вулкана.
Возникшая на юге Балкан часть эгейской культуры и циг вилизации была близка к
критской. Она также покоилась на центрах-дворцах, которые сложились в Микенах, Тиринфе,
Афинах, Пилосе, Фивах. Однако эти дворцы заметно отличались от критских: они представляли
собой мощные цитадели-крепости, обнесенные высокими (более 7 м) и толстыми (более 4,5 м)
стенами. Вместе с тем эту часть эгейской культуры можно считать более греческой, поскольку
именно сюда, на юг Балкан, в III тыс. до н. э. пришли собственно греческие племена — ахейцы и
данайцы. Племена были индоевропейского происхождения. Именно ахейцы и данайцы явились
прямыми предками будущих эллинов (греков). В силу особой роли ахейцев эту культуру и
цивилизацию часто называют ахейской. Каждый центр-дворец являлся самостоятельным
государством; между ними существовали самые разные отношения, включая противоречия и
конфликты. Иногда они объединялись в союз — как это было сделано для похода на Трою.
Гегемония среди них чаще принадлежала Микенам.
Как и на Крите, основу экономики ахейской цивилизации составляли земледелие и
скотоводство. Владельцем земель выступал дворец, и все хозяйство имело дворцовый характер.
Оно включало всевозможные мастерские, в которых перерабатывались сельскохозяйственные
продукты, выплавлялись металлы, ткались ткани и шилась одежда, изготовлялись орудия труда и
военное снаряжение.
Наиболее ранние памятники ахейской культуры носили культовый, заупокойный характер.
К ним относятся, прежде всего, так называемые «шахтовые гробницы», выдолбленные в скалах,
где сохранилось множество прекрасных изделий из золота, серебра, слоновой кости, а также
огромное количество оружия. Позднее (XV—XIII вв. до н.э.) ахейцы строят более грандиозные
заупокойные сооружения — «купольные гробницы», одна из которых («гробница Агамемнона»)
включала несколько помещений. Великолепным памятником светской архитектуры был
Микенский дворец, украшенный колоннами и фресками, живописными сюжетами на бытовые и
военные темы.
Апогей культуры ахейской Греции приходится на XV—XIII вв. до н. э., однако уже к
концу XIII в. до н.э. она начинает приходить в упадок, а в течение XII в. до н.э. все дворцы
оказываются разрушенными. Наиболее вероятной причиной гибели стало вторжение северных
народов, среди которых были греки-дорийцы, но точные причины катастрофы не установлены.
Период XI—IX вв. до н.э. в истории Греции принято называть гомеровским, поскольку

75
главными источниками сведений о нем служат знаменитые поэмы «Илиада» и «Одиссея». Его
также называют «темным веком» из-за отсутствия точных сведений, а также из-за разрыва
преемственности между эпохами и даже отката назад, поскольку некоторые элементы уже
достигнутого уровня цивилизации были утрачены. В частности, была утрачена государственность,
а также городской и дворцовый уклад жизни, письменность. Эти элементы греческой цивилизации
фактически рождались заново. В то же время, возникшее и ставшее широким применение железа,
способствовало ускоренному развитию цивилизованного начала. Основным занятием дорийцев
по-прежнему было земледелие и скотоводство. Успешно развивались садоводство и виноделие, а
оливы оставались ведущей культурой. Сохраняла свое место торговля, где в качестве «всеобщего
эквивалента» выступал крупный рогатый скот. Хотя основной формой организации жизни была
сельская патриархальная община, в ее недрах уже зарождался будущий городской полис.
Что касается духовной культуры, то здесь преемственность была сохранена. Об этом
убедительно говорят гомеровские поэмы, из которых видно, что мифология ахейцев,
составляющая основу духовной жизни, оставалась той же. Судя по поэмам, шло дальнейшее
распространение мифа как особой формы сознания и восприятия окружающего мира.
Происходило также упорядочивание греческой мифологии, которая приобретала все более
законченные, совершенные формы.
Архаический период (VIII—VI вв. до н.э.) стал временем быстрого и интенсивного
развития Древней Греции, в ходе которого были созданы все необходимые условия и предпосылки
для последующего удивительного взлета и расцвета. Практически во всех областях жизни
происходят глубокие изменения. За три века античное общество совершает переход от деревни к
городу, от родовых и патриархальных отношений к отношениям классического рабства.
В этот период (VIII в.—480 г. до н.э.) проходила великая колонизация — освоение греками
побережья Средиземного, Черного, Мраморного морей. У греков появляется алфавитное письмо,
зарождаются естественные науки, в частности астрономия и геометрия, появляются первые
философские системы. Под влиянием восточной архитектуры и скульптуры формируется
греческое искусство.
В период архаики происходит становление античного полиса (греч. polls, лат. civitas) —
города-государства, специфического типа политического устройства, давшего жизнь всем
последующим демократиям мира.
Древние греки создали принципиально новый тип цивилизации — рыночную экономику,
основанную на честном, добросовестном труде, высокой культуре демократического руководства
и свободном развитии личности. Ничего подобного до них в истории не было. Политически
античная цивилизация начинается с полиса (города-государства), экономически — с агоры
(рыночной площади), лимена (гавани с портом) и комы (деревни).
Афиняне строили свою цивилизацию, планомерно соединяя государственную и частную
собственность. Опора частного сектора — малое семейное хозяйство, использующее личный труд
селянина и его семьи (ойкос). Именно от греков пришло к нам понятие «экономика», означавшее у
них заведование домашним хозяйством — «ойкономика».
Засушливый и некогда пустынный горный край, пришедший в эпоху варварства к пределу
экологического истощения, талантливый народ за несколько веков превратил в цветущую землю с
прекрасными городами, продуктивным земледелием и скотоводством. Доведенная почти до
совершенства интенсивная система хозяйствования позволила грекам составить конкуренцию
традиционным аграрным регионам — развитым центрам восточной цивилизации.
Любая отрасль производства в античной Греции: земледелие, торговля, строительство,
ремесла — превращалась в область «прикладной математики». Греки рассчитывали каждую
мелочь, в виноградарстве, например, какое удобрение необходимо внести для данного сорта в
конкретной почве, чтобы не повредить аромату вина и добиться наивысшей эффективности; как
наиболее рационально разместить на ограниченном участке максимальное число виноградных лоз;
как прорыть траншеи нужной глубины, соединить их в оросительную систему, которая не
разрушила бы горных склонов и структуры почвы. Грек — ремесленник, торговец, земледелец —
внимателен к любому новшеству, способному хоть ненамного повысить производительность и
качество продукции.
Выражаясь современным языком, греческая культура — цивилизация венчурных форм. В
городском хозяйстве превалируют мелкие (мастер, несколько учеников, 5—30 рабов) ремесленные
мастерские — эргастерии. Крупных мастерских (100—120 рабов) немного. В сельском хозяйстве
господствуют мелкие семейные фермы. Население самих полисов колеблется от тысячи до

76
нескольких десятков тысяч человек. Политически активная часть полиса, состоящая из свободных
и полноправных граждан, достигших 30 лет, еще меньше. Все они разбиты на множество партий,
родовых и культовых объединений, увеселительных клубов, деловых товариществ, неформальных
обществ, профессиональных корпораций.
Цивилизацией венчурных форм античную Грецию можно назвать и за многое другое,
например, за инициативность и риск, предприимчивость и новаторство, деловитость и
рационализм, научно-практический, изобретательский подход к любой работе, наконец, за
инновационный стиль управления, умение быстро перестраиваться и добиваться успеха на новом
поприще. Греки удивительно практичны и, кажется, поголовно грамотны: в суде (а афинянам
помногу раз в своей жизни приходилось бывать то судьями, то истцами, то ответчиками) от них
требовалось кратко и четко формулировать свои мысли.
Культура архаичного периода продолжалась вплоть до V в. до н.э. — времени наивысшего
расцвета античной культуры. В это время формируется единое сознание греков и появляется
понятие «эллины», из разрозненных местных религий возникает целостная античная мифология.
Эллинские мифы вошли в культуру всех европейских народов. В отличие от Египта, в
Греции религиозные обряды были крайне просты и могли выполняться любым человеком.
Фактически они сводились к жертвоприношениям. Отсутствие жреческой касты привело к тому,
что функции идеологов взяли на себя народные сказители. Они же сформировали и представление
греков о богах. Греческие боги лишены таинственности. Они пируют, ссорятся, вступают в браки
между собой и с людьми. Их жизнь напоминает жизнь в коммунальной квартире, но только в
более приличествующей форме. Их нравы похожи на человеческие: здесь царят прелюбодеяние,
борьба за власть, неприкрытое соперничество и полуприкрытое коварство. Так, женитьба Зевса на
покровительнице брака Гере не помешала его связям с другими богинями и даже смертными
женщинами. Леду он соблазнил, обратившись лебедем, Европу — быком, а Данаю — золотым
дождем. Бог виноградарства Дионис не только путешествовал по свету, обучая людей виноделию,
но устраивал веселые гульбища, называвшиеся оргиями (отсюда берет начало понятие
оргиастического культа), которые греки относили к разряду религиозных мистерий. Боги греков,
как и сами греки, были хитроваты, предприимчивы и практичны.
В Греции был широко распространен культ Афродиты, богини любви и красоты. Любовью
были увлечены все — и люди, и боги. Причем любовью иногда неожиданной. Любовь между
мужчинами, весьма распространенная в античной Греции, считалась нормальным проявлением
чувств. Стрелы бога любви Эроса, по преданию, возбуждали любовь не только между мужчиной и
женщиной, но и между мужчинами. Любовь между мужчинами воспевали даже философы.
Правда, любовь к юношам имела и воспитательный аспект, так как взрослый мужчина был
наставником юноши в жизни. Мир мужской любви вырастал из особенностей военной
организации полисов, где покровительство ветеранов вырастало в интимную близость с
новобранцами. Брак греки воспринимали с точки зрения практической пользы. Муж видел в жене
в первую очередь мать своих детей и хранительницу очага, поэтому любовь здесь не имела
приоритетного значения.
Богом света и поэзии был Аполлон, которого обычно сопровождали девять муз-
покровительниц искусств и наук: Евтерпа — лирической поэзии, Клио — истории, Талия —
комедии, Мельпомена — трагедии, Терпсихора — танцев, Эрато — любовной поэзии,
Полигимния — гимнов, Урания — астрономии, Каллиопа — эпической поэзии. Богиней красоты
была Афродита, мудрости — Афина, богом огня и кузнечного мастерства — Гефест, войны —
Арес. Каждая отрасль хозяйственной деятельности имела своего бога-покровителя: Деметра
покровительствовала земледелию, Афина — ткачеству, Дионис — виноделию, Гермес — торговле
и т. д.
Главное и наиболее существенное отличие богов от людей заключалось в том, что они
были бессмертны. Второе отличие состояло в том, что они были еще и прекрасными, хотя и не
все: Гефест, к примеру, был хромым. Греки не отождествляли, но и не проводили непреодолимую
грань между людьми и богами. Посредниками между ними выступали герои, которые рождались
от брака с земной женщиной и которые за свои подвиги могли быть приобщены к миру богов.
Близость между человеком и богом оказывала существенное влияние на религиозное
сознание и практику эллинов. Они верили своим богам, поклонялись им, строили свои храмы и
приносили жертвы. Но у них не было слепого поклонения, трепета и тем более фанатизма. Можно
сказать, что задолго до христианства греки уже придерживались известной христианской
заповеди: «Не сотвори себе кумира». Греки могли позволить себе критическое высказывание о

77
богах. Более того, они нередко бросали им вызов. Ярким примером тому служит известный миф о
Прометее, который бросил дерзкий вызов богам, похитив у них огонь и подарив его людям.
В период архаики зарождается культурный институт спортивных и музыкально-
поэтических игр, которые греки посвящали своим богам. Самыми значительными из них были:
Олимпийские игры — спортивные состязания, посвященные Зевсу, проходившие раз в четыре
года в Олимпии, начиная с 776 г. до н.э.; Пифийские игры — спортивные и музыкальные
состязания в честь Аполлона в Дельфах (раз в четыре года); Истмийские — в честь Посейдона,
проводившиеся под Коринфом раз в два года.
В эпоху архаики наиболее развитой областью Греции была Иония (западное побережье
Малой Азии), где возникла первая философская система античности — натурфилософия. Ее еще
называют ионийской. Для нее характерны материализм и поиск объективных закономерностей:
Фалес (624—546 до н.э.) считал первоосновой всех вещей воду, Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.)
— воздух, Анаксимандр (ок. 611—546 до н.э.) — апейрон (беспредельное).
Пифагор (ок. 540—500 до н.э.) и его последователи, считая основой всего сущего числа и
числовые отношения, внесли значительный вклад в развитие математики, астрономии и теории
музыки. Одним из крупнейших греческих философов был Гераклит Эфесский (ок. 554—483 до
н.э.), считавший первоосновой материи огонь. По его мнению, как в природе, так и в обществе
происходят вечное движение и борьба. Большой вклад в развитие философии внесла элейская
школа, наиболее ярким представителем которой был Парменид Элейский (ок. 540—480 до н.э.),
сформулировавший принцип тождества мышления и бытия.
Почти все древнегреческие философы являлись математиками. Ими были Пифагор,
Платон, Аристотель и те, кто развивал философию как учение о количественных характеристиках
мира. Первый греческий философ Фалес написал серьезные астрономические труды,
предсказывал солнечные затмения, был купцом, мореплавателем, строителем мостов, инженером,
создавшим ирригационные приспособления, государственным деятелем. Оказалось, что Фалесу не
чужд и предпринимательский подход. Согласно легенде, записанной Аристотелем, Фалес,
вычислив по наблюдению звезд обильный урожай маслин на следующий год, скупил на свои
небольшие сбережения все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Купил он их за бесценок, так как
никто не верил в богатый урожай, а когда пришла пора, и спрос на них резко возрос, Фалес сдал
их внаем втридорога, выручив огромную прибыль.
В литературе эпохи архаики ведущая роль принадлежала эпическим жанрам. Таковы
гомеровские «Илиада» и «Одиссея», созданные в VIII в. до н.э. К этому же времени относится и
творчество Гесиода, написавшего поэмы «Теогония» (т.е. родословная богов) и «Труды и дни».
Постепенно лидерство переходит от эпоса к лирической поэзии. Внимание к человеку, его
внутреннему миру, к событиям современной жизни характерно для творчества Архилоха (2-я
пол. VII в. до н.э.), Сафо (Сапфо, ок. 610 — ок. 580 до н.э.), Алкея (рубеж VII—VI вв. до н.э.),
Феогнида Мегарского (2-я пол. VI в. до н.э.), Анакреонта (1-я пол. VI в. до н.э.). В качестве
особого жанра оформляется басня, которую традиционно связывают с именем полулегендарного
Эзопа (VI в. до н.э.). Многие сюжеты его басен (например, «Волк и ягненок», «Лисица и
виноград», «Ворона и лисица») получили развитие в последующие эпохи. В нашу речь вошло
понятие «эзопов язык», которое означает завуалированное высказывание.
В искусстве появляются два основных типа одиночной скульптуры — обнаженного
юноши (курос) и задрапированной женщины (кора) с характерной, так называемой архаической
улыбкой. Образ человека, сложившийся в архаическом искусстве, обладает некоторыми чертами,
близкими искусству Древнего Востока: некоторая условность изображения, статичность,
торжественность.
К VI в. оформляется архитектурный ордер в его дорическом и ионическом вариантах.
Суровому, несколько тяжеловесному дорическому стилю соответствует строгая, геометрически
правильная капитель колонны. В ионическом, более пышном, стиле колонна наряду с чисто
функциональной несет и декоративную нагрузку, для нее характерны капитель с завитками-
волютами, более сложный цоколь. В период архаики утверждается синтез архитектуры и
скульптуры — храмы снаружи украшаются рельефами, .внутри ставятся статуи богов.
Греческая керамика эпохи архаики поражает богатством и разнообразием форм, красотой
живописного оформления. Около 700 г. до н.э. гончары из Коринфа придумали черно-фигурную
технику росписи сосудов, в которой неглазурован-ная красная глина раскрашивалась в черный
цвет и расписывалась мифологическими или батальными сценами. Около 530 г. до н.э. афинские
гончары предложили прямо противоположный процесс и создали более сложную по изготовлению

78
краснофигурную керамику, росписи которой отличались более тщательной прорисовкой и
разработкой деталей.
Классический период (V—IV вв. до н. э.) стал временем наивысшего подъема и расцвета
древнегреческой цивилизации и культуры. Именно этот период породил все то, что потом будет
названо «греческим чудом». В это время утверждается и полностью раскрывает все свои
удивительные возможности античный полис. Наивысшего расцвета достигает также демократия,
чем она обязана, прежде всего, Периклу — выдающемуся политическому деятелю древности.
В классический период Греция переживает бурное экономическое развитие. Основой
экономики, по-прежнему, было сельское хозяйство. Наряду с ним интенсивно развиваются
ремесла — в особенности выплавка металлов. Быстро растет товарное производство, в частности
винограда и олив, и, как следствие, наблюдается стремительное расширение обмена и торговли.
Афины становятся крупным торговым центром не только внутри Греции, но и на всем
Средиземноморье. С Афинами оживленно торгуют Египет, Карфаген, Крит, Сирия, Финикия. В
широких масштабах ведется строительство.
Именно в это время античная философия достигает наивысшего рассвета. Ее прославили
три великих философа — Сократ, Платон и Аристотель. Сократ (ок. 470—399 гг. до н.э.) явился
родоначальником диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих
вопросов. Он первым сосредоточил внимание не на вопросах познания природы, но на проблемах
человеческой жизни, проблемах добра, зла и справедливости, проблемах познания человеком
самого себя. Знание, утверждал Сократ, должно не только приносить пользу, но и давать
основания подлинной нравственности. Подобные основания могут состоять только в знании того,
что есть добро. Разумеется, Сократ понимал, что можно располагать сведениями о добре и не быть
добрым, делать добрые дела, не понимая сущности добра. Но он настаивал на том, что, если мы не
стали добродетельными, зная о добре, то это были не настоящие знания. Настоящие знания не
могут нас оставить в том же состоянии, в котором мы находились до познания истины. Если же
мы делаем добро бессознательно, то это не подлинное добро, потому что оно не имеет
нравственного смысла. Заповеди и законы в сфере морали так же, как и утверждения в сфере
мышления, только тогда становятся полноправным фактом соответствующей сферы, когда они
приобретают характер сознательного решения.
Отказываясь от космологических исследований, Сократ оставил для философствования
сферу рассудка — в той мере, в какой тот способен усматривать общее. Рассудок становится не
только целью, но и средством философии. С точки зрения Сократа, действительно, а не
иллюзорно, в нашем сознании существует только то, в чем мы можем себе и другим дать
рациональный отчет. Если у ионийских и италийских философов истина отождествлялась с
первоначалом, то у Сократа истину фиксирует понятие, основанное на определении, дефиниции. В
первом случае процесс доказательства не имеет решающего значения для мышления, во втором же
— доказательство для себя и других является единственной формой уяснения истины. В духовной
атмосфере сократовской эпохи происходит рождение того метода философствования, который
станет доминирующим в европейской культуре. Главным инструментом мышления становится
понятие как элемент индивидуального рассудка. Сократ открыл, что опорой в поисках истины
является истинное бытие, причастность к которому возможна через добро.
Этот род бытия является предметом теоретической философии Платона (428—348 гг. до
н.э.). Платон являлся учеником Сократа, а после, еиерти учителя основал в Афинах собственную
школу — Академию. Платон учил, что идеи (высшая среди них — идея блага) — вечные и
неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи —
подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис — воспоминание души об идеях, которые
она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) — побудительная причина
духовного восхождения. Идеальное государство — иерархия трех сословий: правители-мудрецы,
воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Сочинения Платона — высокохудожественные
диалоги: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Государство»,
«Теэтет» (теория познания), «Парме-нид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей»
(натурфилософия) и др.
Ученика Платона — Аристотеля (384—322 гг. до н.э.) по праву называют
энциклопедистом. В 335 г. до н.э. Аристотель основал Ликей — гимнасию. Аристотель считается
основоположником формальной логики, создателем силлогистики. «Первая философия» (позднее
названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и
осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели. Источник движения и

79
изменчивого бытия — вечный и недвижный «ум», нус (перводвигатель). Центральный принцип
этики Аристотеля — разумное поведение, умеренность (метриопатия). Суть искусства —
подражание (мимесис), цель трагедии — «очищение» духа (катарсис). Основные сочинения:
логический свод «Органон», «Метафизика», «Физика», «О возникновении животных», «О душе»,
«Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика».
Наряду с философией также успешно развиваются другие науки — математика, медицина,
история.
Невиданный расцвет в эпоху классики переживает художественная культура, и в первую
очередь — архитектура и градостроительство. Значительный вклад в развитие градостроительства
внес Гипподам (V в. до н.э.), архитектор из Милета, разработавший концепцию регулярной
планировки города, согласно которой в нем выделялись функциональные части: общественный
центр, жилая зона, а также торговая, производственная и портовая зоны. Основным типом
монументальной постройки, по-прежнему, остается храм.
Афинский Акрополь стал подлинным триумфом древнегреческой архитектуры, одним из
величайших шедевров мирового искусства. Этот ансамбль включал парадные ворота — Пропилеи,
храм Ники Аптерос (Бескрылой Победы), Эрех-тейон и главный храм Афин — Парфенон — храм
Афины Парфенос (Афины Девы). Акрополь, построенный архитекторами Иктином и Каликратом,
находился на высоком холме и как бы парил над городом, был далеко виден с моря. Особое
восхищение вызывал Парфенон, который украшали 46 колонн и богатое скульптурное и
рельефное убранство.
Среди знаменитых архитектурных памятников также находились два сооружения,
отнесенных к семи чудесам света. Первым являлся храм Артемиды в Эфесе. Храм имел 127
колонн, внутри был украшен великолепными статуями работы Праксителя (2-я треть IV в. до н.э.)
и Скопаса (IV в. до н.э.), а также прекрасными живописными картинками. Вторым памятником
стала гробница Мавсола, правителя Карий, получившая позднее наименование «Мавзолей в
Галикарна-се». Сооружение имело два этажа высотой по 20 м, первым из которых была сама
гробница Мавсола и его жены Арте-мисии. Во втором этаже, окруженном колоннадой, хранились
жертвоприношения.
В эпоху классики наивысшего совершенства достигает греческая скульптура, которую
представляет целая плеяда гениальных мастеров. Самым великим среди них является Фидий (нач.
V в. до н.э.). Его статуя Зевса, имевшая высоту 14 м и украшавшая храм Зевса в Олимпии, также
входит в число семи чудес света. Он создал и статую Афины Парфенос высотой 12 м, которая
находилась в центре Афинского Акрополя. Еще одна его статуя — статуя Афины Прома-хос
(Афины Воительницы) высотой 9м — изображала богиню в шлеме с копьем и воплощала военную
мощь Афин. Помимо названных творений, Фидий также принимал участие в проектировании
Афинского Акрополя и в создании его пластического убранства.
Среди других скульпторов наиболее известными являются Пифагор Регийский (1-я пол.
V в. до н.э.), автор статуи «Мальчик, вынимающий занозу»; Мирон (сер. V в. до н.э.), изваявший
скульптуры «Дискобол», «Афина и Марсий»; Поликлет (2-я пол. V в. до н.э.) — мастер бронзовой
скульптуры, создавший «Дорифора» (Копьеносца) и «Раненую амазонку», а также написавший
первый теоретический труд о пропорциях человеческого тела «Канон».
Позднюю классику представляют ваятели Пракситель (2-я пол. V в. до н.э.), Скопас (IV
в. до н.э.), Лисипп (2-я пол. IV в. до н.э.). Первого из них прославила, прежде всего, статуя
«Афродита Книдская», ставшая первой обнаженной женской фигурой в греческой скульптуре.
Искусству Праксителя присуще богатство чувств, изысканная и тонкая красота, гедонизм. Эти
качества проявились в таких его произведениях, как «Сатир, наливающий вино», «Эрот».
Скопас участвовал вместе с Праксителем в пластическом оформлении храма Артемиды в
Эфесе и мавзолея в Галикар-насе. Его творчество отличают страстность и драматизм, изящество
линий, выразительность поз и движений. Одним из известных его творений является статуя
«Вакханки в танце». Лисипп создал бюст Александра Македонского, при дворе которого он
состоял художником. Из других произведений можно указать на статуи «Отдыхающий Гермес»,
«Гермес, подвязывающий сандалию», «Эрот». В своем искусстве он выражал внутренний мир
человека, его чувства и переживания.
В эпоху классики высшей своей точки достигает греческая литература. Поэзию
представлял, прежде всего, Пиндар из Фив (ок. 518 — 442/438 до н.э.), не принявший афинскую
демократию и выражавший в своем творчестве ностальгию по аристократии. Он также слагал
культовые гимны, оды и песни в честь победителей Олимпийских и Дельфийских игр.

80
Главным литературным событием становится рождение и расцвет греческой трагедии и
театра. Основателем трагедии был Эсхил (525 — 456), который, как и Пиндар, отрицал
демократию. Главным его произведением является «Прикованный Прометей», герой которого —
Прометей — стал воплощением мужества и силы человека, его богоравности и готовности
пожертвовать своей жизнью ради свободы и благополучия людей. В творчестве Софокла (ок. 496
—406), прославлявшего демократию, греческая трагедия достигает классического уровня. Герои
его произведений являются сложными натурами, они сочетают в себе приверженность идеалам
свободы с богатством внутреннего мира, глубиной психологических и нравственных
переживаний, духовной тонкостью. Самой знаменитой его трагедией стал «Эдип-царь». В
искусстве Еврипида (485—406) — третьего великого трагика Эллады — люди показаны не
«какими они должны быть», как это имело место, по его мнению, у Софокла, а «каковыми они
были на самом деле». Наиболее известным его творением стала «Медея».
Наряду с трагедией успешно развивается комедия, «отцом» которой является Аристофан
(ок. 445 — ок. 386). Его пьесы написаны живым, близким к разговорному языком. Их содержание
составляли актуальные и злободневные темы, среди которых одной из центральных была тема
мира. Комедии Аристофана были доступны простому люду и пользовались большой
популярностью.
Эллинизм (323—146 гг. до н.э.) стал заключительным этапом древнегреческой культуры. В
это время происходит экспансия эллинской культуры на территории множества восточных
государств, возникших после распада империи Александра Македонского, где она соединяется с
восточными культурами. Именно этот синтез греческой и восточной культур и образует то, что
именуется культурой эллинизма.
Из областей духовной культуры наиболее успешно в эпоху эллинизма развиваются наука и
искусство. В науке ведущие позиции по-прежнему занимает математика, где работают такие
великие умы, как Евклид (III в. до н.э.) и Архимед (ок. 287 — 212 гг. до н.э.). Их усилиями
математика не только прогрессирует в теоретическом плане, но и находит широкое прикладное и
практическое применение в механике, оптике, статике, гидростатике, строительстве. Архимеду к
тому же принадлежит авторство многих технических изобретений. Значительные успехи имеют
также астрономия, медицина, география.
В искусстве наибольший успех сопутствует архитектуре и скульптуре. В архитектуре
наряду с традиционными сакральными храмами широко строятся гражданские общественные
здания: дворцы, театры, библиотеки, гимнасии и т. д. В частности, в Александрии Птолемей I
(332 — 283 гг. до н.э.) создал научный центр — Мусейон — храм муз, дочерей Зевса и богини
памяти Мнемозины. При Мусейоне находилось собрание книг, знаменитая Александрийская
библиотека, где хранилось около 799 тысяч свитков. Из других архитектурных сооружений
заслуживает внимания Александрийский маяк высотой в 120 м, включенный в число семи чудес
света.
Скульптура также продолжает классические традиции, хотя в ней появляются новые
черты: усиливаются внутренняя напряженность, динамика, драматизм и трагизм. Монументальная
скульптура иногда принимает грандиозные размеры. Таковой, в частности, была статуя бога
солнца Гелиоса, созданная ваятелем Хересом и известная как Колосс Родосский. Статуя также
входит в число семи чудес света. Она имела высоту 36 м, стояла на берегу гавани о. Родос, но
разбилась при землетрясении. Отсюда пошло выражение «колосс на глиняных ногах».
Знаменитыми шедеврами являются Афродита (Венера) Милосская и Ника Самофракийская.
Выдающимися философскими школами считаются эпикурейство, стоицизм и скептицизм.
Эпикур (341—270 гг. до н.э.) утверждал, что целью человека должно быть личное блаженство.
Девиз Эпикура — живи уединенно. Цель жизни — отсутствие страданий, здоровье тела и
состояние безмятежности духа (атараксия). Для ее достижения следует освободиться от трех
видов страха: страха перед богами, страха перед необходимостью, страха перед смертью. Боги
находятся в состоянии блаженного покоя, и поэтому им нет дела до людей, в космосе же царствует
случайность, а не необходимость, смерти же не следует бояться, поскольку она вообще не
является частью жизни. Другой эллинистический философ, Зенон из Китиона (ок. 335—ок. 262
гг. до н.э.) явился основателем школы стоицизма, считавшей идеалом добродетели независимость
желаний и поступков от чувств. Высшей нормой поведения является апатия, бесстрастие. В этике
стоицизм близок киникам, не разделяя их презрительного отношения к культуре, мудрец должен
следовать бесстрастию и любить свой рок. Все люди — граждане космоса как мирового
государства; стоицизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей; свободных и рабов,

81
греков и варваров, мужчин и женщин. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в
средние века и в эпоху Возрождения. Третье направление — скептицизм. Его основоположником
был Пиррон из Элиды (ок 360 — ок. 270 гг. до н.э.). Скептики сомневались и в том, что в космосе
царствует необходимость, и в том, что там правит случайность, т. е. они сомневались и в
стоицизме, и в эпикурействе. Поэтому, считали скептики, воздержание от суждений и есть суть
философии — афасия.
В 146 г. до н.э. Древняя Эллада перестала существовать, однако древнегреческая культура
существует и поныне. Древняя Греция оказала огромное влияние на всю мировую культуру. Без
нее не было бы современной Европы, равно как и восточный мир без эллинской культуры был бы
совсем иным.

11.2. Культура Древнего Рима

Дальнейшее развитие античной культуры и цивилизации происходило в рамках


тысячелетней истории «вечного Рима» — государства, которое прошло путь от маленькой
крестьянской общины на реке Тибр до огромной мировой державы, владыки всего мира. Само
слово «Рим» было синонимом величия, славы и военной доблести, богатства и высокой культуры.
«Все дороги ведут в Рим» — гласила известная поговорка, ибо со всего света устремлялись туда
многочисленные путешественники, купцы, любители приключений и искатели сокровищ.
Римская культура, просуществовавшая более двенадцати веков (VIII в. до н.э.—V в. н.э.),
была явлением более сложным, чем греческая культура. Римскую идеологию и систему ценностей
определял, прежде всего, патриотизм, выражавшийся не только в готовности пожертвовать
жизнью за родину, но и в высоком уважении и любви к ее героическому прошлому, традициям
предков. В Риме всегда господствовало представление об особой богоизбранности римского
народа и самой судьбой предназначенных ему победах. Делами, единственно достойными
римлянина, особенно знатного, признавались политика, война, земледелие и правотворчество.
Римская ментальность резко отличалась от греческой. Если греки были одаренным
народом в области художественного творчества, то римляне (как они сами признавали) имели
наибольшие способности к практической деятельности. Эта главная черта римского склада
характера сказалась на особенностях римской культуры, которая в отличие от греческой является
гораздо более рациональной и заземленной, направлена на практическую пользу и
целесообразность. Римляне были хорошими, дисциплинированными солдатами, прекрасными
организаторами и администраторами, законодателями и юристами. Больших успехов они достигли
также в области градостроительства и городского благоустройства, они были прекрасными
сельскими хозяевами. Эту особенность римской культуры хорошо показал Цицерон на примере
математики: «греки изучали геометрию, чтобы познать мир, римляне же — чтобы измерять
земельные участки». Римляне явились также создателями выдающихся памятников архитектуры,
поражающих совершенством инженерной техники.
В целом же греческая и римская культуры находились в состоянии сильного
взаимодействия и взаимовлияния, что, в конце концов, привело к их синтезу, к созданию единой
греко-римской культуры, которая в последующем составила основу византийской культуры и
оказала огромное влияние на культуры славянских народов и Западной Европы.
Согласно римскому ученому-энциклопедисту Марку Терентию Варрону (116 — 27 гг. до
н.э.), Рим был основан в 753 г. до н.э. на реке Тибр братьями-близнецами Ромулом и Ремом.
Обычно римская история подразделяется на следующие периоды: царства (VIII —VI вв. до н.э.),
Республики (510-509 гг. до н.э.-27 г. до н.э.), Империи (27 г. до н.э.—476 г. н.э.).На этапе
монархического, или «царского», Рима, во главе его стоял выборный царь, выступавший
одновременно в качестве верховного жреца, военачальника, законодателя и судьи, а при нем
состоял сенат.
Основной социально-экономической ячейкой была патриархальная семья (фамилия).
Важнейшие общественные дела, включая выборы царя, решало народное собрание. Основу
религиозно-мифологических представлений составляло множество богов и культов. Римские боги
функциональны и многочисленны. Сорок три бога ведали детством. Двенадцать богов
присматривали за вспашкой поля. Каждый мужчина имел божественного покровителя, а каждая
женщина — покровительницу. Домашние боги насчитывались тысячами. Были боги ситуаций и
состояний (страха, ожидания, надежды, верности, согласия, успеха и т. д.), Практичный и
здравомыслящий римлянин был суеверным. Громадное место в культе римлян занимали вещие

82
знаки и гадания. Всех этих богов древние римляне не представляли себе в человеческих обликах,
не ставили им статуй и не строили храмов. Главными божествами считался Юпитер — бог неба,
Марс — бог войны, Квирин - божество, близкое к Марсу. Характерной чертой римской
религиозности было преобладание магии над мифологией. Главное для человека — точно знать, с
какими словами следует обращаться к богу и какие при этом действия выполнять. Ничтожная
ошибка могла нарушить обряд, а неукоснительная точность обряда и была тем, что предлагал
древний римлянин своему богу в обмен за выполнение своей просьбы. За точностью обряда
следили жрецы, которые также занимались летоисчислением и составлением календаря. Жрецы
оказывали большое влияние на всю социальную жизнь в целом, поскольку обладали большой
властью в правовой сфере. Римское право было фактически частью религии: договор римлянина с
богом был прототипом договоров, заключаемых между людьми, где также малей-i-шая неточность
вела к проигрышу в суде.
В этот период происходит становление римской культуры, в формировании которой
активное участие принимают соседние италийские города Этрурия и Греция. Италийское
влияние ощущается, прежде всего, в некоторых обычаях и ритуалах, а также в прикладном
искусстве (в керамических и ювелирных изделиях) римских мастеров. Весьма значительным было
влияние культуры этрусков. У них римляне заимствовали многие ремесла, практику строительства
городов и архитектуру храмов, тайные науки о гаданиях жрецов, некоторые обычаи, включая
обычай отмечать победы полководцев триумфом.
Не менее сильным было также влияние греческой культуры, откуда римляне переняли
многих богов, религиозные обычаи и ритуалы. В 510 г. до н.э., после неослабевающего
противостояния царей с сенатом, последний царь Тарквиний был свергнут и в Риме установилась
аристократическая республика. В новом обществе сложились сословие патрициев (аристократов)
и плебеев (простой народ), между которыми сразу же возникает нескончаемая борьба.
В результате успехов и побед плебса Рим к началу III в. до н.э. превращается в
гражданскую общину, основными чертами которой стали равенство политических и юридических
прав граждан, власть народного собрания по всем важнейшим вопросам, сочетание коллективного
и частного землевладения и т. д.
В этот период Рим значительно расширяет свои владения и, после победы в Пунических
войнах (264—146 гг. до н.э.), закончившихся разрушением Карфагена, превращается в огромную
державу. Открывшиеся новые источники обогащения стимулируют ускорение экономического
развития. Меняется социально-политическая структура римского общества, в котором выделяется
нобилитет (круг знатных семей), возникает еще одно привилегированное сословие — всадники, к
которым принадлежали люди богатые и знатные.
Большие изменения происходят и в культуре римского общества. Наблюдается рост числа
образованных людей, потребность в которых удовлетворяется за счет «импорта» образованных
греков-рабов. Для поднятия репутации Рима в покоренных странах высший слой начинает все
более активно осваивать эллинскую культуру. Богатые люди посылают своих сыновей в Афины,
Эфес и другие города Греции и
Малой Азии слушать лекции прославленных ораторов и философов. Некоторые из
последних переселяются в Рим, как это, например, сделал историк Полибий (202 — 120 гг. до
н.э.), написавший многотомную «Историю», где прославляется великая миссия Рима.
Под греческим влиянием развивается также литература, появляется целая плеяда
драматургов и поэтов, среди которых следует назвать Плавта (ок. 250—184 гг. до н.э.) и Те-
ренция (190—159 гг. до н.э.), чьи комедии сохранились до наших дней. Из первых римских
трагиков нам известно имя Тита Ливия Андроника (280-204 гг. до н.э.), который перевел на
латынь «Одиссею» Гомера. Среди поэтов этого времени наиболее известным является Луцилий,
который писал стихи на бытовые темы, осмеивал страсть к роскоши. Римские скульпторы и
живописцы изображают в своих произведениях сцены из греческих мифов. Огромную
популярность и широкий спрос приобретают копии греческих скульптур.
Надо заметить, что экспансия греческой культуры проходила не без сопротивления со
стороны некоторых влиятельных римлян, видевших в ней опасность для нравственности. Однако
такое внешнее противодействие было не слишком эффективным. Греческая культура продолжала
свое победное шествие по римским просторам, о чем свидетельствовало, прежде всего, изменение
статуса греческого языка, который становился не только литературным, но и разговорным.
К середине I в. до н.э. Римская республика оказалась в состоянии кризиса. Во всех
областях, и особенно в политике, требовалось обновление, поскольку огромная территория

83
державы переросла республиканские формы правления. В 27 г. до н.э. Рим, формально оставаясь
республикой, фактически превратился в империю с авторитарной формой правления. Первым
императором, или принцепсом (отсюда вся империя называлась принципатом), стал Октавиан,
которому сенат присвоил титул Августа — «возвеличенного божеством», что придавало его
власти сакральный характер. Римская империя просуществовала пять веков, до 476 г. н.э. Из них
наиболее благополучным и плодотворным оказалось первое столетие, а время правления Августа
(27 г. до н.э. — 14 г. н.э.) считается золотым веком римской культуры.
В период Империи получают большое влияние и широкое распространение основные
течения римской философии — эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм. Все они в той или иной
мере продолжают греческие течения, однако не остаются целиком вторичными, но приобретают
вполне самостоятельное значение.
Главные фигуры римского эпикуреизма — Лукреций (ок. 95—96 гг. до н.э.) и Цицерон
(106—43 гг. до н.э.) — жили и творили при Республике, однако эпикуреизм, особенно в форме
упрощенного и грубого гедонизма, получает широкое распространение в эпоху Империи. В своей
знаменитой поэме «О природе вещей» Лукреций развивает идеи о естественном происхождении и
существовании мира и человека, прославляет человеческий разум. Не отвергая существования
богов, он полагает, что они пребывают в далеких пространствах в состоянии блаженного покоя и
не вмешиваются в дела людей. Признавая наслаждение высшим благом человека, философ
уточняет, что его следует искать в отсутствии страданий. Эпикуреизм призывал радоваться и
наслаждаться жизнью, ибо главным источником наслаждения является сам факт жизни. После
смерти не будет никаких наслаждений, поскольку не будет самой жизни. Цицерон внес огромный
вклад в развитие римской культуры. Он был великим оратором, философом, теоретиком риторики,
писателем, политиком. В своих трудах Цицерон стремился популяризировать все школы и течения
греческой философии. В собственной же концепции он сочетал главным образом эпикуреизм и
стоицизм, отдавая предпочтение первому.
Римский стоицизм представляли Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 н.э.), Эпиктет и император
Марк Аврелий (121 — 180 н.э.). Все трое рассматривали философию, прежде всего, как учение о
достижении нравственного идеала, внутренней духовной свободы и счастья. Путь к этому они
видели через примирение с внешними обстоятельствами, через стремление к добродетели и отказ
от таких мирских соблазнов, как богатство, почести и знатность. Стоицизм, особенно воззрения
Сенеки, оказал сильное влияние на раннее христианство.
Римский неоплатонизм, основателем и главной фигурой которого был Платон,
представляет собой синтез учений Платона и Аристотеля, очищенных от научного и
рационального содержания, с идеями неопифагоризма и восточной мистикой. Его смысл
составляет учение о восхождении человеческой души к слиянию с Единым в некоем мистическом
экстазе. Влияние неоплатонизма росло по мере усиления кризиса римского общества.
В эпоху Империи весьма успешна развивается наука. Самыми выдающимися учеными-
'стали Плиний Старший (23/24-79), Птолемей (83 -161) и Гален (129 - 199). Первый из них,
будучи к тому же писателем, написал многотомную «Естественную историю» (37 томов),
ставшую настоящей энциклопедией по всем областям тогдашней науки. Помимо знаний о природе
она содержит обширные сведения по истории античного искусства, истории и быту Рима.
Птолемей создал всемирно известную геоцентрическую систему мира, позволявшую определять
положение планет на небе. Его труд «Альмагест» обобщал все знания античности в области
астрономии. Птолемею принадлежат также работы по оптике, математике и географии. Врач
Гален обобщил и систематизировал знания античной медицины и представил их в виде единого
учения, оказавшего большое влияние на последующее развитие естествознания. В
фундаментальном труде «О частях человеческого тела» он впервые дал анатомо-физиологическое
описание человеческого организма как единого целого. Гален ставил опыты на животных и
вплотную подошел к открытию решающей роли нервов для двигательных рефлексов и
кровообращения.
В гуманитарных науках особого выделения заслуживает деятельность историков Тита
Ливия (59 г. до н.э. —17 г. н.э.) и Тацита (ок. 58 — 117). Первый является автором грандиозной
«Римской истории от основания города» (142 тома), в которой раскрывается смысл «римского
мифа» и прослеживается история превращения Рима из маленького городка на Тибре в мировую
державу. Тацит в главных своих трудах — «Анналах» и «Истории» (14 томов) — излагает
историю Рима и Римской империи, а также дает богатые сведения о жизни древних германцев.
Наибольший подъем в эпоху Империи переживает художественная культура. Среди

84
искусств ведущее положение занимает архитектура, в развитии которой особую роль сыграл
архитектор и инженер Витрувий. В своем трактате «Десять книг об архитектуре» он обобщил
опыт греческого и римского зодчества и разработал концепцию города с центральным форумом
(площадью), а также методы сооружения различных строительных механизмов. Надо отметить,
что форум стал весьма распространенным типом римской постройки. Таких форумов было
построено шесть. Первый — Форум Романум — был сооружен в VI веке до н.э., а затем к нему
добавили еще пять форумов — Цезаря, Августа, Beспасиана, Нервы и Траяна. Самым
грандиозным оказался форум Траяна, построенный Аполлодором Дамасским и состоявший из
нескольких сооружений: окруженный колоннами двор, триумфальная арка, храм-базилика.
Настоящего расцвета римская архитектура достигает при Августе. По свидетельству
историка Светония, Август заявлял, что, застав Рим кирпичным, оставит его мраморным. Со своей
задачей он во многом справился. При нем реставрируются старые храмы и возводятся новые,
среди которых прославились храмы Аполлона и Весты, входившие в его дворцовый комплекс. Он
сооружает свой форум — форум Августа, продолживший форум Цезаря и ставший одним из
самых великолепных. При Августе его сподвижник Агриппа сооружает Пантеон — храм всех
богов, представляющий собой гигантский цилиндрический корпус диаметром 43 м, перекрытый
большим сферическим куполом. Храм стал одним из подлинных шедевров архитектуры. После
Августа развитие архитектуры продолжается. Из созданных памятников особого внимания
заслуживает знаменитый Колизей или амфитеатр Флавиев, который вмещал более 50 тысяч
зрителей и предназначался для проведения гладиаторских боев и других зрелищ. В повседневной
жизни Империи в моду входят термы — общественные бани, которые становятся своеобразными
центрами культуры и отдыха, поскольку включают не только бани и парильни, но и библиотеки,
читальные залы, залы для собраний, спорта и игр. Самыми грандиозными и знаменитыми стали
Термы Каракаллы.
Весьма примечательна также вилла Адриана в Тиволи. Расположенная в живописном
парке, она представляет собой ансамбль, воспроизводящий отдельные здания и уголки Афин и
Александрии, в частности Афинскую Академию и Ликей. Данное обстоятельство сделало виллу
исключительно популярной сегодня — в связи с появлением архитектуры постмодернизма,
поскольку она считается первым историческим памятником подобной архитектуры.
Правление императора Августа названо «золотым веком» римской поэзии. Он вошел в
историю как правитель, во времена которого жили великие поэты и писатели. Вокруг его друга —
богача и правителя Гая Мецената (?—8 гг. до н.э.), чье имя стало нарицательным, сложился
кружок литераторов, возвеличивавших римскую старину. Самыми знаменитыми из них были
Вергилий (70—19 гг. до н.э.), Гораций (65 — 8 гг. до н.э.) и Овидий (43 г. до н.э. —18 г. н.э.).
Вергилий, являющийся главной фигурой римской поэзии, создал сборник пастушеских
песен «Буколики» и дидактическую поэму «Георгики», в которой даются советы земледельцам, и
воспевается природа. Вершиной творчества Вергилия стала неоконченная эпическая поэма
«Энеида», которая была написана по заказу Августа и воспевала историю римского народа и
прародителей рода Августа. Задушевным другом Мецената был и величайший римский
лирический поэт Гораций. Творчество Горация удивительно многогранно по тематике, жанру,
стилистике и метрике. Он писал лирические стихи, философские поэмы, гневные сатиры, в
которых высмеивал пороки римского общества. В его произведениях эпикуреизм сочетается со
стоицизмом. Он оказал влияние на поэзию Нового времени. Его трактат «Наука поэзии» стал
теоретической основой классицизма. Овидий добился большого успеха, прежде всего своей
любовной лирикой, а также мифологической поэмой «Метаморфозы», повествующей о
превращениях людей и богов в животных, растения и звезды. Его поэма «Фасты» рассказывает о
римских религиозных праздниках.
В целом в эпоху Империи римское общество как цивилизация продолжало развиваться.
Однако в духовном плане уже в I в. н.э. появились симптомы серьезного кризиса. Дело в том, что
к этому времени «Римская идея» как власть над всем миром была реализована. Достигнув ее, Рим
как бы исчерпал себя, он утратил источник внутреннего саморазвития. Не случайно уже при
Августе на передний план выходит идея «вечного Рима», которая ориентировала лишь на
сохранение достигнутого величия и могущества. Но без великой вдохновляющей цели общество
обречено на гибель. Во всяком случае, судьба Рима убеждает в этом.
Начиная с I в. н.э. Рим все больше предстает как первая историческая форма общества
потребления. Знаменитый лозунг «хлеба и зрелищ» был образом жизни не только безземельного
плебса, но и всех слоев общества. Даже у элиты общества исповедуемый гедонизм все больше

85
превращался в культ грубых наслаждений и развлечений. Императоры Калигула и Нерон стали
символами жестокости и морального разложения. Именно духовная пустота, духовный кризис
явились главной причиной общего кризиса римского общества и его гибели. Опять же не
случайно, что уже в I в. н. э. в Римской империи возникло христианство как противодействие
духовному распаду римского общества.
Христианство стало одной из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом),
обращенной ко всем людям, независимо от этнической, языковой и иной принадлежности. В его
основе лежит вера в Иисуса Христа как Богочеловека, своей смертью искупившего грехи людей,
несущего спасение миру и человеку. Отвергая ценности римского общества, среди которых на
первый план все больше выходили власть, сила, мощь, физические удовольствия и наслаждения,
христианство противопоставило им высокие духовно-нравственные ценности. Сам Бог выступает
в нем как духовная сущность. Главная христианская ценность — любовь к Богу — является
духовной, она противостоит физической, плотской любви, объявляемой греховной. Христианство
провозгласило равенство всех людей перед Богом. Оно выступило защитником угнетенных,
униженных и обездоленных, обещая им в будущем избавление от рабства и нищеты. Все это было
созвучно чаяниям простых людей, делало их сторонниками новой религии. Несмотря на жестокие
преследования со стороны римских властей, рост числа христиан неуклонно продолжался, и в IV
в. н.э. христианство добивается официального признания. Однако новая религия уже не могла
спасти римское общество, кризис которого стал слишком глубоким и необратимым. В 395 г.
Римская империя распалась на Восточную и Западную, а в 476 г. — после очередного поражения
римлян от германских войск — последний император Ромул Августул был низложен и Западная
Римская империя перестала существовать.
Что касается римской культуры, то в лучших своих достижениях она существует и
сегодня. К их числу следует отнести римское право, римскую архитектуру и литературу, латынь,
которая в течение столетий была языком европейских ученых. Однако главным вкладом Древнего
Рима в мировую культуру стало все-таки христианство, хотя оно и не спасло Рим от гибели.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ


/. О чем рассказывает нашему современнику крито-микенская цивилизация? 2. Назовите
основные исторические периоды культуры Древней Греции. 3. В чем сущность загадки
«греческого чуда*? Какие существуют объяснения этого феномена? 4. Что такое полис? 5. Что
такое «пайдея»? 6. Какие два начала лежат в основе мировоззрения древних греков? 7. Назовите
исторические особенности культуры Древней Греции. 8. Как возникло христианство? В чем его
сущность как явления культуры? 9. Какова роль Древнего Рима в развитии западной
цивилизации?

ГЛАВА 12. КУЛЬТУРА ВИЗАНТИИ


И ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

12.1. Культура Византии

В 658 г. до н.э. была основана колония Византия. Она располагалась в благоприятнейшем


месте: узкий пролив Босфор (который соединяет Черное и Мраморное моря) создавал прекрасные
условия для торговли и развития промышленности. Византия собирала пошлину с судов, шедших
из Эгейского через Мраморное в Черное море и обратно. Эти средства помогали в развитии
хозяйства. Византия вела интенсивную торговлю с европейскими и азиатскими странами. В 330 г.
на месте древнегреческого поселения Византия была основана новая столица Римской империи —
Константинополь, названная по имени императора Константина. Город имел большие площади,
украшенные триумфальными колоннами со статуями императоров, прекрасные храмы и церкви,
грандиозные акведуки, великолепные термы, внушительные оборонные сооружения и довольно
скоро стал считаться центром европейской цивилизации средневековья. В 395 г. империя
распалась на две части — Западную и Восточную, и последняя — Восточная Римская империя —
впоследствии стала именоваться Византией. Это связано не только с первоначальным греческим
названием места, но с особой совокупностью начал, под влиянием которых римская империя
постепенно реформировалась. Дело в том, что римская, или ромейская, культура встретились на
Востоке с иудейской, персидской и эллинской культурами. Сплав этих культур (и

86
противопоставление, и тесное сближение) создал уникальную культуру, которую и характеризуют
как византийскую. Византийская культура базируется на эллинистической, но ею не
ограничивается, так как наряду с процессом эллинизации Востока для греческой культуры
характерен процесс ориентализации. Административная и бюрократическая система, появление
кодексов, местного права, философские и богословские споры с иудейскими и эллинскими
воззрениями — все это служит свидетельством переплетения различных структур в рамках
византийской культуры. Специфическую роль в процессе формирования византийской культуры
сыграла славянская иммиграция. По сути, она определила этнографический переворот. Юстиниан
и Гераклий — цари VI и VII вв. — смогли организовать отношения со славянами, что дало
империи определенное преимущество. Славянские племена получали разрешение на размещение
по западным и восточным провинциям Византии на свободных землях с гарантией
невмешательства во внутренние дела общины. Фактически эти племена выступали защитой и
выполняли роль пограничных войск.
В истории византийской культуры особую роль сыграла христианская (православная)
идеология. Богословско-философская традиция опиралась на «Ареопагитики», корпус текстов,
приписываемых Дионисию Ареопагиту (т. е. члену афинской судебной коллегии — Ареопагу).
Данное авторство маловероятно, поскольку Дионисий упоминается в «деяниях апостолов» как
лицо, обращенное в христианство самим апостолом Павлом, тексты же «Ареопагитик» написаны
под сильным влиянием Прокла (412—485) — философа-неоплатоника. Главная тема
«Ареопагитик» — «таинственное богословие», в основе которого лежит идея неопределимости и
неописуемости Бога. Бог есть неизреченный мрак, описывать который можно только
отрицательным образом (т. е. указывать, чем он не является). Такое богословие называется
апофатическим (отрицательным) в отличие от распространенного в Западной Европе
катофатического (положительного) богословия. Учение Псевдо-Дионисия Ареопагита получило
официальное признание в Византии благодаря его истолкованию Максимом Исповедником (580—
662).
Огромный вклад в становление и утверждение православного христианства внес Иоанн
Златоуст (ок. 350—407), выдающийся представитель искусства церковного красноречия, епископ
Константинополя. Его проповеди, панегирики и псалмы пользовались редким успехом. Он
прославился как страстный обличитель всякой несправедливости, борец за осуществление
аскетического идеала. Иоанн Златоуст ставил милосердие выше всяких чудес. Однако на уровень
настоящей теории христианство поднялось благодаря выдающемуся богослову, философу и поэту
Иоанну Дамаскину (ок 675— до 753), автору фундаментального философско-теоретического
труда «Источник знания». Именно он завершил и систематизировал греческую патристику, так
называемое учение «отцов церкви». Вся последующая теология в той или иной мере опирается на
идеи и концепцию Иоанна Дамаскина. Он также является создателем церковных песнопений.
Еще одной особенностью византийской культуры является ее высокая политическая
культура, получившая воплощение в византийском праве. В его основе — политико-правовая
доктрина, сформированная в основных чертах при императоре Юстиниане I (482—565). Согласно
этой доктрине императорской власти приписывалось божественное происхождение. Однако, хотя
императоры могли издавать и изменять законы, им не позволялось ставить себя выше закона. В
Византии декларировался так называемый принцип симфонии церкви и государства, но
фактически византийский император являлся главой церкви. В отличие от Западной Европы в
Византии отсутствовала феодальная доктрина вассалитета и условного характера собственности.
Доминировало право полной, безусловной собственности на землю, восходившее к римским
правовым принципам. Политическая идеология Византии отличалась ярко выраженным
консерватизмом. Ее характеризовали идеалы божественного всемогущего императора, повелителя
ойкумены, и священной, единственной империи, воплощающей Царство Божие на земле.
Важнейшая составляющая политической культуры Византии — образ идеального
государя. При оценке деятельности того или иного императора византийские авторы соотносили с
идеальным образом конкретные черты и достоинства описываемых ими правителей. В
законодательном сборнике патриарха Фотия «Исагога» (IX в.) были сформулированы и
важнейшие добродетели государя: он не подвержен гневу, умерен, одинаково милостив,
беспристрастен и ровен со всеми и «никого не преследует, руководствуясь враждой, но раздает
награды в соответствии с добродетелью каждого». К царским добродетелям Львом VI Мудрым
(886—912) были добавлены: воинская доблесть, знатность происхождения, искусство
законодателя и строителя. Его сочинения «Тактика» и указы-новеллы пронизаны идеей величия,

87
исключительности «дарованной ему богом» державы и его собственной в ней роли. С этого
времени церемониальная торжественность правительственных распоряжений, глубокое убеждение
в превосходстве ромеев над всеми иными народами, в идеальности их общественного устройства,
в могуществе их армии, в чистоте и величии культуры стали неотъемлемой чертой существования
Византии.
Вершиной официальной политической мысли в X в. стала система воззрений
Константина VII Багрянородного (905— 959). В своих трудах он изложил не только
политическую доктрину и учение об императорской власти, но и учение о нравственных
ценностях верноподданного византийца. В сочинении «Об управлении империей» Константин
утверждает тезис о наследственной власти в своем роду уже как порядок, санкционированный
богом. Под божественной защитой император правит «ради истины», «в согласии с законом и
справедливостью», «как раб и слуга божий», имеющий «страх божий», который гарантирует от
совершения недостойных дел. Если василевс забудет «страх божий», он неизбежно впадет в грехи,
превратится в деспота, не будет держаться установленных отцами обычаев и по проискам дьявола,
совершит недостойное и противное «божьим заповедям», станет ненавистным народу, синклиту и
церкви, будет недостоин называться христианином, лишен своего поста, подвергнут анафеме, и, в
конце концов, убит как «общий враг» любым ромеем 52.
Проблема власти стала одним из самых острых вопросов жизни общества в XI в., ставшем
столетием переворотов. На престоле сменилось 14 императоров. Внутренний кризис выразился в
ожесточенной борьбе за власть между гражданской знатью и военной аристократией. Резко
возросло внимание и к самой личности василевса. С одной стороны, он «помазанник божий», а с
другой, он человек, и поэтому несовершенен. Изъяны в добродетелях, в нравственном облике
императора использовались оппозицией для диффамации (опорочения) венценосца как
недостойного власти. Крупнейший византийский писатель Михаил Пселл (1018 — 1078/79)
возрождает идею о посте главы государства как магистрате, должности. Для служения
государственному благу необходимы и ученость, и знание законов, и контроль со стороны
синклита, поскольку василевсы — люди, зачастую склонные к жестокости, безрассудству,
расточительности и т. д. И в то же время образ государя еще больше обретал черты
средневекового рыцаря, все больше восторга вызывают два качества: щедрость и мужество,
причем мужество личное, демонстрируемое в бою. Не только талант полководца, но искусство
владения оружием отличают идеального государя.
Выдающееся место в политической культуре Византии занимала дипломатия, бывшая
самой влиятельной и изощренной системой в Европе и на Ближнем Востоке. Для нее была
специфична тесная связь с политической доктриной исключительности византийской империи, с
тезисом о ее особой миссии в истории человечества. Для византийской дипломатии окружающий
мир делился на ойкумену (цивилизованное пространство) и варварские земли. Последние в глазах
византийцев представлялись как населенные дикими и экзотическими существами, включая,
например, птиц с человеческими лицами и собакоголовых людей. Ойкумена считалась
принадлежащей василевсу, все правители христианского мира рассматривались как его
подчиненные. Это выражалось в размещении правителей иных государств на определенных
ступенях «семейственной» иерархии в качестве «сыновей», «внуков», «братьев», «друзей»
императора, в наделении их византийскими титулами и должностями в государственном аппарате.
Никто из иностранных правителей не мог стать вровень с василевсом, однако степень этого
неравенства была различной. Одна из главных целей любой встречи императора с иностранными
представителями заключалась в том, чтобы четко установить разделяющее их расстояние.
Византия смогла превратить дипломатию в главный инструмент своей внешней политики,
поскольку она руководствовалась правилом — чтобы управлять народами, надо их знать. Каждый
из варварских народов империя старалась заставить служить своим интересам, а для этого на
протяжении значительного времени тщательно собирались сведения об этих народах, изучались
их история, быт, нравы, обычаи, материальные ресурсы, организация власти, военное дело,
характер их отношений с соседями. Дипломатия способствовала развитию торговых связей, а их
расширение, в свою очередь, использовалось Византией как одно из сильнейших орудий своей
дипломатии. За купцом обычно следовал миссионер. Распространение христианства также было
одним из важнейших дипломатических средств укрепления византийского влияния. В
противоположность папскому Риму, который не допускал церковной службы на местных языках,
Византия облегчала своим миссионерам дело распространения христианства, разрешая службу на
любых языках и переводя Священное Писание на языки новообращенных народов.

88
Духовенство, зависимое от Византии, играло огромную роль в варварских государствах,
нередко как единственный носитель грамотности и образованности. Византийское правительство
также охотно привлекало ко двору родственников соседних правителей и знатных иностранцев,
приобщая их к высотам греко-римской культуры.
Наивысшими достижениями отмечена художественная культура Византии. Ее
своеобразие состоит в том, что она сочетает в себе внешне несоединимые начала. С одной
стороны, ей присущи избыточная роскошь и пышность, яркая зрелищность. С другой стороны, для
нее характерны возвышенная торжественность, глубокая духовность и утонченный спиритуализм.
Эти особенности в полной мере проявились в архитектуре византийских храмов и церквей. В
зодчестве Византии еще с VI в. начинает развиваться тип купольной архитектуры, определившей
всю дальнейшую историю византийской архитектуры. Христианская мысль видела в храме
воплощение мироздания и ассоциировала свои идеи с купольным сводом, под которым
совершалось богослужение. В более ранних храмах купол еще примыкал к апсиде в восточной
части храма, однако впоследствии сложилась центрально-купольная система, ставшая
единственно принятой, преимущественно в виде крестово-купольной композиции. Примером
постепенного формирования крестово-купольной композиции служит храм Успения в Никее (нач.
VIII в.), храм св. Софии в Фессалонике (первая половина VIII в.), храм Климента в Анкаре (VIII
в.).
Постепенно площади храмов уменьшались, что сопровождалось устремлением ввысь их
пропорций, усилением их вертикальной оси с целью выделить храмы среди окружающей
застройки. С течением времени все большее значение приобретала общая композиция.
Художественные качества архитектурного произведения стали отчетливее выражаться в связи
интерьера и фасадов. Византийский духовный канон организовывал внутреннее пространство
храма главным образом с помощью живописи. Своды, купола и ниши украшали, прежде всего,
мозаиками. В храме св. Софии апсида храма была покрыта мозаикой, изображающей Богоматерь с
младенцем на коленях и стоящих по бокам двух ангелов. Над входом была помещена мозаика,
воплощающая идею союза императора и церкви. В этой сцене император Лев Мудрый
представлен коленопреклоненным перед Иисусом Христом. Ритуальный характер сцены выражен
в ее идее — передать связь императора с Богом. Только перед Христом преклоняется император, и
только император достоин этого акта.
Покрывая стены церквей росписью, живописцы обязаны были следовать жестким
правилам, которые составляли иконографический канон. В крестово-купольном храме церковный
канон выделял три зоны, по которым распределялись сюжетные композиции. В верхней части
здания изображались только те сцены, которые мыслились происходящими на небе или в которых
небо обязательно должно быть показано. Здесь же художники должны были помещать Христа,
Богоматерь и ангелов. В апсиде, которая символизирует место рождения Христа
(Вифлеемскую пещеру), помещали Богоматерь. В нижней части стены, менее значительной,
обычно представлены отдельно стоящие фигуры святых, апостолов, святителей, пророков.
Святым, которым был посвящен храм, отводилось наиболее почетное место у алтаря.
Достигшая наивысшего развития в X—XII вв. византийская архитектура продолжала
оставаться одним из ведущих направлений мирового зодчества. Византийские архитектурные
концепции были исходными в зодчестве Болгарии и Сербии. В X—XII вв. византийских
художников приглашают оформлять мозаиками храмы Венеции и Сицилии. Именно Византии
было обязано первыми своими достижениями древнерусское каменное зодчество.
Высокого уровня достигает в Византии иконопись, представляющая собой вид станковой
культовой живописи. Период первого расцвета византийской иконописи приходится на X—XII
вв., когда в иконе господствующее положение занимает изображение человеческой фигуры, а
другие элементы — ландшафт и архитектурный фон — передаются весьма условно. К числу
выдающихся образцов иконописи данного периода относится икона Григория Чудотворца (XII в.),
которую отличает глубокая одухотворенность, тонкий рисунок и насыщенный цвет. Особо
необходимо отметить икону Владимирской Богоматери (XII в.), которая стала на Руси главной
иконой Русской Православной Церкви и остается ею вплоть до наших дней. Изображенная на ней
Богоматерь с Младенцем наделена проникновенным выражением лица и при всей своей святости
и духовности наполнена глубочайшей человечностью и эмоциональностью.
Очередной и последний период расцвета иконописи приходится на XIV—XV вв., от
которого сохранилось большое количество прекрасных икон. Как и вся живопись, иконопись
данного периода претерпевает заметные изменения. Усложняется цветовая гамма, чему

89
способствует использование полутонов. Усиливаются естественность и человечность
изображаемых фигур, они становятся более легкими и подвижными, нередко изображаются в
движении. Выдающимся образцом подобной живописи является икона «Двенадцать апостолов»
(XIV в.). Изображенные на ней апостолы предстают в разных позах и одеждах, они держатся
свободно и раскованно, как бы беседуют между собой. Передние фигуры больше задних, их лица
объемны благодаря использованию тонких бликов. В XV в. в иконописи усиливается графическое
начало, иконы исполняются со штриховкой тонкими правильными линиями. Ярким примером
подобного стиля является икона «Сошествие Христа во ад» (XV в.).
Подобно архитектуре и мозаике, иконопись нашла широкое распространение за пределами
Византии. Многие византийские мастера успешно трудились в славянских странах — Сербии,
Болгарии, Руси. Один из них — великий Феофан Грек (около 1340 — после 1405) — создавал свои
произведения в XIV в. на Руси. От него дошли до нас росписи в Церк-, ви Спаса Преображения в
Новгороде, а также иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля.
Эволюция византийской культуры знала несколько взлетов и падений. Первый расцвет
приходится на V—VII вв., когда в Византии завершился переход от рабовладения к феодальному
строю. Возникший феодализм нес в себе как западные, так и восточные черты. В частности, от
западноевропейского его отличала жесткая централизация государственной власти и налоговой
системы, рост городов с их оживленной торговлей и ремеслом, отсутствие четкого сословно-
классового деления общества. В VI в., при Юстиниане, Византия достигла наибольших
территориальных размеров и стала могущественной средиземноморской державой. В VIII— IX вв.
Византия переживает смутные времена, отмеченные резким обострением социально-политических
противоречий, источником которых была борьба за власть между столичной и провинциальной
знатью. В этот период возникло движение иконоборчества, направленное против культа икон,
объявленных пережитком идолопоклонства. К концу IX в. иконопочитание было вновь
восстановлено.
Конец IX—XII вв. стали временем второго подъема Византии. Этот период
характеризуется распространением византийского влияния на юго-восточную Европу. Славянские
народы вошли в среду культурных народов Европы во многом благодаря Кириллу и Мефодию.
Точно неизвестно, кем по происхождению они были: славянами или греками. У себя на родине (в
Солониках), а затем в Болгарии Кирилл и Мефодий пропагандировали славянский язык:
переводили книги, открывали училища для славян. Венцом их деятельности было создание
алфавита: кириллицы и глаголицы. После проникновения славянской азбуки на Русь из Болгарии
фактически зарождается древнерусская литература. В этот же период патриарх Фотий обосновал
право Константинополя на церковную независимость от Рима. Для внешней политики Византии
этого периода характерны войны с болгарами, в конечном результате которых в 1018 г. Болгария
вошла в состав империи. XIII в. преподнес Византии самые тяжелые испытания, обусловленные,
прежде всего, крестовыми походами. В 1204 г. крестоносцы взяли Константинополь. Столица
была разграблена и разрушена, а сама Византия перестала существовать, как самостоятельное
государство. Только в 1261 г. императору Михаилу VIII удалось вновь восстановить и возродить
Византийскую империю.
В XIV—XV вв. она переживает свой последний взлет, что особенно ярко проявилось в
художественной культуре. В 1453 г. под натиском турок Византия пала, однако ее культура
продолжает существовать и в наши дни, занимая достойное место в мировой культуре. Свой
главный вклад в мировую духовную культуру Византия внесла, прежде всего, через утверждение
и развитие православного христианства. Не менее значительным был также ее вклад в
художественную культуру, в развитие архитектуры, мозаики, иконописи, литературы. Следует
особо отметить ее благотворное влияние и на развитие белорусской и русской культур.

12.2. Культура западноевропейского средневековья

Существует традиционное расхожее представление о средневековье как о периоде


глубокого упадка культуры. Такое мнение об этом культурно-историческом периоде сложилось со
времен итальянских гуманистов. Именно они ввели термин «medium aevum» — «средний век».
Следует заметить, что просветители XVII — XVIII вв. также считали средневековье мрачным
периодом застоя и упадка культуры. Но так ли это? Чтобы ответить на этот вопрос следует
рассмотреть основные культурные процессы, происходящие в Европе на протяжении целого
тысячелетия.

90
Периодизация средневековья:
культура раннего средневековья — V — XI вв.
культура развитого средневековья — XII — XIII вв.
культура позднего средневековья — XIV — XV вв.
(Культура позднего средневековья будет нами рассматриваться в главе «Культура эпохи
Ренессанса»).
Христианская религиозность раннего средневековья. Нижней временной границей
средневековья традиционно считается V в. н.э.— время падения великой Римской империи и
крушения традиций античной культуры. После падения Римской империи на территории Европы
стали появляться новые государственные образования, создаваемые так называемыми варварами
(от лат. слова barba — борода), т. е. многочисленными франкскими, готскими, германскими
племенами. Все эти племена уже имели зачатки государственности, владели ремеслами и обладали
определенным опытом в земледелии. Однако будет ошибкой считать, что только бесконечные
нападения варваров, начавшиеся во II в. н.э., стали причиной падения Римской империи. Важную
роль в процессе ухода с исторической сцены античной культуры сыграло распространение
христианства. Переосмысление античных ценностных оснований и ориентиров стало одной из
важных составляющих установления средневековой культуры. Расселяясь на окраинах империи,
племена западноевропейцев принимали христианство, которое в Риме к концу его существования
стало государственной религией. Христианство постепенно вытесняло политеистические
верования на всей территории империи; этот процесс продолжался и после падения Рима.
Христианство положило начало совершенно новой культуре — культуре, признававшей в
человеке личность. Это взгляд на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как на
высшую любовь к людям, как на небесное воплощение человека Иисуса Христа. И все же
христианство нельзя рассматривать как некое новое мировоззрение, отвергшее всё и вся,
существовавшее до него, так как в христианстве происходит синтез интеллектуальных завоеваний
предшествующих эпох. Оно впитало в себя идеи и мудрость религий Ближнего Востока, традиции
античной философии мысли. В христианстве изменился сам образ Бога. Античные боги были
антропоморфны (человекоподобны), и, также как люди, любили, ненавидели, рожали детей,
отличаясь от них только тем, что были бессмертны и могущественны. Человек античной культуры
«прекрасно знал, какого цвета волосы у Аполлона, какие брови или борода у Зевса, какие глаза у
Афины Паллады, какие ноги у Гефеста, как кричит Арес и улыбается Афродита, какие ресницы у
Афродиты и какие сандалии у Гермеса» 53. Христианский Бог — величайшая тайна, человеку не
дано постичь божественного промысла. Бог — есть любовь — утверждает христианское
вероучение.
Христианство по отношению к античности обладало контркультурным значением.
Христианская религиозность стала доминантой культуры эпохи средневековья. Особенно это
ощущалось в раннем средневековье (с V по XI в.). Наиболее адекватно мировоззренческое кредо
средневековой культуры выразил в канун Средних веков христианский философ Аврелий
Августин (354—430). Его почитали «учителем Запада», а произведения автора оставались
главным источником мудрости вплоть до XII—XIII вв. Содержанием мировоззрения Августина
является теоцентризм: Бог есть исходный и конечный пункт человеческих помыслов,
устремлений, действий. Бог сотворил этот конечный мир и человека и поэтому полностью
подчиняет их себе. В философии Августина Бог — высшее благо. В христианстве Августин видел
смысл истории. Христианизация Западной Европы завершилась в основном в VIII в. н.э. Однако
осмысление христианства как этико-философской системы происходило на протяжении всего
средневековья, о чем свидетельствуют труды таких философов, как Фома Аквинский, Пьер
Абеляр, Алан Лилльский и т. д.
Говоря о христианстве как доминирующей составляющей культуры, нельзя обойти
вниманием церковь. Учитывая ее необыкновенный престиж в области политики, можно понять,
какое огромное влияние она оказывала на умы людей. Поступки церкви не осуждались и не
обсуждались, «она была как бы частью воздуха, которым дышали все. [...] Церковь была ожившим
духом общества и главной движущей силой всех национальных организаций» 54. В сложившихся
условиях картина мира (другими словами, целостный образ действительности, что формируется в
рамках определенных мировоззренческих установок) для европейцев основывалась, главным
образом, на толкованиях Библии. Все это влияло на состояние раннесредневекового социума.
Одной из особенностей существования раннесредневекового социума была его строгая
иерархичность. Существовало четкое подразделение социальных классов, предложенное

91
епископом Адальбероном Ланским: те, кто молится — клирики; те, кто защищает — дворяне; те,
кто работает — крестьяне. Исследователь культуры средневековья А. Мейкок считает, что
цивилизация средневековой Европы уникальна потому, что основана на единстве культуры —
самой близкой форме единства, которая может связать людей, при которой политическое и
социальное единство можно считать лишь побочными продуктами 55. Что же обеспечивало
единство общества? Конечно же, церковь с христианской идеей о всеобщем равенстве людей
перед Богом. «Церковная догма о равенстве всех душ перед Господом, наряду с соблюдением всех
обрядов, много сделала для сохранения дружеских отношений и доверия между различными
классами общества. Ее универсальность, ее космополитический чиновничий аппарат,
использование латыни во многом послужили обретению взаимопонимания между людьми. А
потому Церковь, принимающая разделение людей на классы и признающая их отдаленность друг
от друга, [...] способствовала братанию людей. [...] И она сделала это не посредством
принудительной и механической системы объединения, а благодаря созданию догмы, которую
принимали все люди, а, приняв ее, становились ближе» 56. Действительно, христианские догматы
давали людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, выступали с общечеловеческой
проповедью любви.
Мир в сознании человека был разделен на видимый, дольний (материальный) и невидимый,
горний (божественный). И вот этот невидимый, божественный мир становится для людей
средневековья важнее мира реального. Объяснялось это тем, что по христианской доктрине вечная
жизнь души наступала только после смерти. Существование ада пугало людей вечными муками.
Чтобы избежать адских мучений, нужно было отринуть все земное и грешное, устремившись
душой к миру горнему. Земная жизнь человека должна была быть угодна Богу. Без Бога человек
был ничтожен. Это способствовало выработке аскетического отношения к земной жизни. Целью
аскетизма является достижение возвышения духа, освобождения от материальных и плотских
потребностей. Аскетизм требовал отказа от материальной, телесной составляющей человека.
«Переориентация общественного сознания на мир идеальный, сверхчувственный, духовный,
стремление научиться управлять не столько внешней, сколько внутренней природой становится
главной тенденцией средневековой культуры»57.
Аскетическое мироощущение накладывало отпечаток на все стороны жизни социума.
Одежда должна была скрывать тела человека, волосы у женщины должны были быть скрыты
головным убором. Внешней красотой в средневековом художественном творчестве наделялись
носители нечистой силы: ведьмы и русалки. Аскетический идеал красоты господствовал и в
художественной культуре, которая, главным образом, носила религиозный характер. В частности,
в иконописи. Образ святого, изображенного на иконе, актуализирует значение возвышения духа
над плотью. Это символ божественной красоты, отрешенный от мирских благ, осознавший
неизмеримые глубины духа. Тело изображенного на иконе святого становится плоскостным,
невесомым, лицо строгим. По канону главенствующее место на лице занимают глаза, в которых
светится несокрушимая внутренняя сила и чистота. Также имела символическое наполнение идея
христианского храма, который отождествлялся со Вселенной. В своих формах и конструкциях он
утверждал единство иерархии небесной и церкви земной.
Для средневекового искусства характерна символическая глубина, поскольку изобразить
мир горний можно было только с помощью символов — видимых знаков невидимого бытия. Язык
религиозного искусства — это язык сакральных символов. К примеру, золотой фон иконы
символизировал свет божественной истины, нимб над головою святого — символ его святости.
Гроздь винограда связывалась с пролитой кровью Христа; образ корабля означал символ церкви,
несущей человека через бури жизни и т. д. Как точно отметил Ю. Лотман «Мышление этого
времени (средневековья — Л. X.) насквозь пронизано символами. Мир представляется огромной
книгой, смысл которой раскрывается через систему божественных символов. Но и каждый
поступок человека воспринимается в двух планах — практическом и символическом» 58. И все же в
культуре, где поиск духовного стал доминирующим, вызрели ростки светской городской
культуры.
Светская культура европейского средневековья. В культуре развитого средневековья
(XII—XIII вв.) происходит определенное переосмысление ценностных ориентиров, связанное с
появлением и ростом городов. Вот как об их возникновении пишет историк Ж. Ле Гофф:
«Видимо, под воздействием мусульманского мира, который требовал поставок сырья для
огромного городского населения Дамаска, Фустата, Туниса, Багдада, Кордовы с варварского
Запада, — леса, мечей, мехов, рабов — стали появляться эмбрионы городов, «порты» 59. Торговля

92
способствовала разрушению натурального феодального хозяйства, подготавливая экономику к
новому витку развития. Города становились центрами ремесла и торговли, что обусловило
потребность в развитии опытного знания. В городах стали появляться школы, которые были
материально независимы от церкви и приобретали специализированный характер: в Оксфорде
углубленно изучали оптику, в Солерно — медицину и т. д.
Появление городских школ означало то, что церковь перестала быть единственным
носителем образования и образованности, как было прежде. Многие великие личности
средневековья — Ланфранк, Сент-Ансельм, Сент-Бонавен-тура, Фома Аквинский, Роджер
Бэкон, Оккам, Абеляр и др., — в свое время учились или преподавали в школах Парижа.
Распространению светского образования способствовали и университеты, появившиеся в XII—
XIII вв. на базе некоторых специализированных школ. В начале XIII в. возникли Кембриджский,
Оксфордский, Парижский и другие университеты. Возникновение и развитие светских школ и
университетов способствовало выработке рационалистического типа мышления. А это, в свою
очередь, влекло за собой определенное изменение ценностных ориентиров, и, соответственно,
качества жизни социума. Пересматривается отношение к человеческому телу. Если в раннем
средневековье относились к нему отрицательно, то в XI—XIII вв. тело начинают рассматривать
как спутник души. Основанием для такого взгляда на эту проблему послужило размышление о
том, что сам Иисус Христос явился в мир в телесной оболочке, в ней же и воскрес к жизни вечной.
Замкнутая, неподвижная ранее жизнь средневекового социума начинает постепенно
приходить в движение. Ритм жизни ускоряется, и это находит отражение во всех сферах
человеческой деятельности: появляется курсив, а гусиное перо заменяет тростниковую палочку,
так как надо скорее писать; с XII в. люди начинают читать про себя — это ускоряет чтение. Уже
не осуждается чревоугодие (вспомним раннесредневековый аскетизм) — появляются первые
кулинарные книги среди растущего количества светских рукописных книг. Меняется отношение к
торговле и ростовщичеству: легализуются понятия барыша и прибыли, так как в городе купец
превращается в фигуру первого плана. Социум развитого средневековья как бы заново открывает
для себя радости земного бытия.
И здесь нельзя обойти вниманием еще один мощный пласт внерелигиозной, исконно
народной культуры. Речь идет, прежде всего, о карнавале — внецерковно зрелищной форме,
организованной на началах смеха и принципиально отличавшейся от торжественных-
официальных праздников и церемониалов. Празднества карнавального типа и связанные с ними
смеховые действия или образы занимали в жизни средневекового человека огромное место.
Программа карнавалов включала в себя и обжорство, и выпивку, и обнажение тела, и
сквернословие. Кроме карнавалов с их площадными и уличными действиями, существовали еще
так называемые «праздники дураков» и «праздник осла». Даже каждый церковный праздник имел
свою, освященную традицией, народно-площадную смеховую сторону. Карнавальная атмосфера
присутствовала и во время сельскохозяйственных праздников, к примеру, сбора винограда. Все
это было распространено во всех европейских средневековых государствах, однако особым
богатством и сложностью карнавальные праздники отличались во Франции. Все карнавальные
формы последовательно внецерковны и внерелигиозны. По своему характеру они ближе к
театрально-зрелищным. Карнавал — это, по сути, сама жизнь, но оформленная особым образом.
На карнавале нет разделения на исполнителей и зрителей. Во время карнавала все живут по его
законам, т. е. по законам карнавальной свободы.
Карнавал — это вторая жизнь народа, организованная на началах смеха. Это — веселый
праздник для всех. Праздничность — существенная особенность всех смеховых обрядно-
зрелищных форм средневековья. Карнавалы проводились в последние дни перед великим постом.
Очень важная черта карнавала — отмена иерархических отношений: на карнавале все были равны.
Официальные празднества как бы освещали неравенство — на них люди появлялись во всех
регалиях. В больших городах Средневековья карнавалы продолжались в общей сложности до 3
месяцев в году60. Карнавалы «давали совершенно иной, подчеркнуто неофициальный,
внецерковный и внегосударственный аспект мира, человека и человеческих отношений; они как
бы строили по ту сторону всего официального второй мир и вторую жизнь ... Это — особого рода
двумерность, без учета которой ни культурное сознание средневековья, ни культура возрождения
не могут быть понятыми [...] Таковы карнавального типа праздненства античного мира, ... Таковы
и средневековые карнавалы»61.
Представление о светской культуре развитого средневековья не будет полным, если не
рассмотреть некоторые аспекты художественной культуры этого времени. Организация и расцвет

93
университетов способствовали не только процветанию книжности и распространению ученых
знаний, но и светской литературы. Особое место в латинской литературе средних веков занимает
поэзия вагантов (от лат. слова vagantes — «бродячие люди»), или голиардов, встречаемых в
Германии, Франции, Англии и Северной Италии. Происхождение слова голиард затемнено. Как
пишет Ле Гофф, его «считали производным от Голиафа, воплощения дьявола, врага Бога, или от
«gula», глотки, чтобы сделать из учеников сего врага божьего пьянчуг и горлопанов» 62.
Расцвет поэзии вагантов приходится на XII —XIII вв. Ва-ганты — это, в основном,
студенты, переходившие из одного университета в другой. Встречались среди них и
представители низшего духовенства, клирики без определенных занятий. Ваганты идут по пути
чисто светской литературы. Они воспевают простые радости жизни. Их идеал — беспечное
веселье, несовместимое с постной моралью хмурых бла-гочестивцев. В их поэзии громко звучат
антиклерикальные ноты, они даже пародируют библейские и богослужебные тексты. В их
творчестве слышатся отзвуки античной, языческой поэзии, а также поэзии народной, особенно в
песнях, восхваляющих весну, любовь и застольные радости.

Верен Богу наш союз Хочешь к всенощной пойти,


без богослужений, чтоб спастись от скверны?
с сердца сбрасывая груз Но при этом, на пути,
тьмы и унижений. не минуй таверны.

Свечи яркие горят, дуют музыканты:


то свершают свой обряд вольные ваганты.
Стены ходят ходуном, пробки — вон из бочек!
Хорошо запить вином лакомый кусочек!

Жизнь на свете хороша, коль душа свободна,


а свободная душа Господу угодна.
Не прогневайся, Господь!
Это справедливо, чтобы немощную плоть укрепляло пиво63.

Нет никакого сомнения в том, что они образовывали среду, где охотно критиковали
общество с его институтами. Ваганты — это плод социальной мобильности. «Уже бегство-за
пределы устоявшихся структур было скандалом для традиционно настроенных умов. Раннее
средневековье старалось прикрепить каждого к своему месту, к своему делу, ордену, сословию.
Голиарды были беглецами»64. Вполне понятно, что церковь с глубокой неприязнью относилась к
вагантам. Она не уставала всячески преследовать их за вольнодумство, за то, что они посмели
возвысить свой голос против пороков папской курии, а также в противовес аскетической догме
восславить радости здешнего земного мира. Кстати, из латинских застольных песен вагантов
впоследствии сложились многочисленные студенческие песни, в частности гимн студентов
«Gaudeamus igitur». Ваганты способствовали выходу европейской средневековой цивилизации за
пределы своей замкнутости.
Ваганты — не единственные поэты, развивавшие светское, т. е. нецерковное литературное
творчество. В средневековой культуре значительное место занимает история рыцарства, хотя и
здесь не обошлось без религиозного влияния. Известный литературовед И. Хейзинга отмечает:
«...бранный подвиг архангела Михаила был первой из когда-либо явленных воинских и рыцарских
доблестей. Архангел Михаил — родоначальник рыцарства; оно же, как воинство земное и
рыцарство человеческое, являет собою земной образ ангельского воинства, окружающего престол
Господень»65.
Средневековое мышление отводит почетное место жизненному идеалу, который наделен
благочестием и добродетелью. Вот почему образы рыцаря (благочестие) и монаха (добродетель)
— самые привлекательные образы для средневекового человека. Религиозное содержание
рыцарского идеала находило выражение в освобождении Гроба Господня в Иерусалиме. В
результате с 1096 по 1270 г. было проведено 8 «крестовых походов». Однако светское начало
характерно и для рыцарской культуры: с X в. утверждается рыцарский идеал красоты. Помимо
культивирования духа воинственности, силы и мужества появляются такие устремления, как
преданное служение прекрасной Даме, культ естественной любви, право на земное счастье.
Появляется куртуазная литература*. Одним из излюбленных сюжетов куртуазного романа и

94
поэзии был сюжет о любви Тристана и Изольды, засвидетельствованный в многочисленных
разработках с середины XII в. Одним из авторов произведений на эту тему был немецкий поэт
Готфрид Страсбургский. В понимании автора любовь двух молодых людей не адское наваждение,
а великое чувство, возвышающее человека. Рыцарь и его дама сердца — неизменный
романтический мотив куртуазной литературы.
Итак, развитое средневековье — это время, когда мирское все больше и больше овладевает
умами людей, занимает значительное место в жизни, отвоевывая все новые и новые сферы у
сакрального. Период позднего средневековья (XIII —XV вв.) — в ряде европейских стран — это
уже период Возрождения. Поэтому в рамках этой темы не рассматривается.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ
/. В чем состоят особенности основных этапов развития византийской культуры? 2.
Каковы типологические черты византийской культуры? 3. Назовите особенности православного
христианства. 4. В чем средневековый человек видел смысл своей жизни, какие ценности
определяли ее? 5. Каковы основные черты духовной культуры средних веков? 6. Как можно
охарактеризовать светскую городскую культуру средневековья?

ГЛАВА 13. КУЛЬТУРА РЕНЕССАНСА

Эпоха Возрождения (Ренессанса) рассматривается исследователями западноевропейской


культуры как переход от средних веков к Новому Времени, от общества феодального—к
буржуазному. Наступает период первоначального накопления капитала, появляются зачатки
капиталистической промышленности в форме мануфактуры, развивается банковское дело,
международная торговля. Зарождается современное экспериментальное естествознание и
формируется научная картина мира на основе открытий, прежде всего, в области астрономии.
Крупнейшие ученые эпохи Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей обосновывают гелиоцентрический
взгляд на мир.
Ренессанс (renaissance — возрождение) — это эпоха великих открытий. Цивилизация
средних веков называлась морской, поскольку развивалась вокруг морей — Средиземного и
Балтийского. К 1517 г. Колумб и другие первооткрыватели возвестили эру океанической
цивилизации, в которой главными путями мира стали океанские дороги. Корабль Магеллана
совершил первое кругосветное путешествие. Два богатых континента западного полушария были
открыты для освоения «старым миром». Начинает формироваться идеология европоцентризма. По
выражению Ф. Энгельса «это был величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до
того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по
силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености» 66. Хронологические рамки
эпохи Возрождения неодинаковы для различных регионов и сфер культуры. В итальянском
Возрождении выделяют следующие этапы: Проторенессанс* (вторая половина XIII — XIV вв.);
Раннее Возрождение (почти весь XV в.); Высокое Возрождение (конец XV-первая треть XVI в.);
Позднее Возрождение (последние две трети XVI в.). В остальных европейских странах эпоха
Возрождения началась в XV в. и закончилась в первые десятилетия XVII в.

13.1. Истоки Ренессанса

Итальянский феномен возникновения новой культуры обусловливался историческими


особенностями страны. Главной базой складывания