Принятие Прибежища.

Благородная Цогял, царевна Корчена, просила учителя Падмакару из Уддияны,

проявившегося как нирманакая: Великий учитель, прошу, будь милостив и научи
основе всей практики Дхармы, способу покончить с рождением и смертью, малой
причине, приводящей к безмерному благу, средствам, которые легко применять и
в которых мало трудностей.

Учшпеяь-нирманакая ответил: Цогял, основа всей практики Дхармы - принятие

прибежища. Опора всей практики Дхармы - Три Драгоценности. Средство,
которое кладет конец рождению и смерти, - принятие прибежища и его
дополнительные аспекты.

Благородная Цогял спросила: Каков сущностный смысл принятия прибежища?

Каково его определение? Сколько его разновидностей можно насчитать?

Учитель ответил: Сущностный смысл принятия прибежища состоит в том, чтобы

принять Будцу, Дхарму и Сангху как своего учителя, свой путь и своих собратьев
по практике пути, а затем дать обещание рассматривать их как плод, который ты
обретешь. Поэтому принятие прибежища означает обещание или признание.

Почему такое признание называется принятием прибежища? Оно называется

принятием прибежища, потому что Будду, Дхарму и Сангху признают как
поддержку, прибежище и защитника или спасителя, дабы они освободили от
великого страха страданий и омрачений. Таков сущностный смысл принятия
прибежища.

Определение принятия прибежища - искать защиты от ужасов трех низших миров

и от низшего воззрения, веры в «я» временного собрания, "которого
придерживаются небуддийские философы.

Если говорить о видах, то есть три вида прибежища: внешний способ принятия
прибежища, внутренний способ принятия прибежища и тайный способ принятия
прибежища.

Внешний способ принятия Прибежища.

Благородная Цогял спросила: Что касается внешнего способа принятия

прибежища, какова причина желания принять прибежище? В чем принимают
прибежище? Какой человек принимает прибежище? Каковы способы или методы
принятия прибежища? С каким особым отношением принимают прибежище?

Учитель Падма ответил: Причина желания принять прибежище - боязнь

несчастий сансары, вера в Три Драгоценности как в место прибежища, и, кроме
того, принятие Трех Драгоценностей как объектов прибежища и защитников
прибежища. По этим трем причинам ты зарождаешь намерение принять
прибежище. Обычно, прибежище желают принять из страха смерти.

Есть множество людей, которые даже не замечают что половина их жизни

прошла, и которые даже на мгновение не задумываются о своих будущих жизнях.
У них нет прибежища. Если бы тебе не было суждено умереть или ты была бы
уверена, что переродишься человеком, принимать прибежище не было бы
необходимости. Однако за смертью и перерождением следуют огромные
страдания низших миров.

В каком объекте принимают прибежище? Следует принимать прибежище в Трех

Драгоценностях. Кто может положить конец рождению и смерти? Только
всеведущий Будда, который свободен от всех изъянов и достиг полного
совершенства всех добродетелей.

Поэтому положить конец кругу рождения и смерти для самого себя и других могут
лишь Дхарма, которой он учил, и Сангха, сохраняющая его учение. Поскольку они
- единственные объекты прибежища, тебе следует принимать прибежище именно
в них.

Вообще говоря, есть много людей, которые считают учения истинно и полностью
просветленного всего лишь словами прорицателя и которые, когда их прижмет,
идут за прибежищем к духам. Таким людям трудно иметь прибежище. Какой
человек принимает прибежище? Тот, кто имеет интерес, преданность и веру и
размышляет о достоинствах Трех Драгоценностей. Его отношение должно иметь
следующие три особенности:

Поскольку у сансары нет ни начала, ни конца,

Я должен отвратиться от нее сей же миг!
Боги небуддистов и прочих - не мои объекты прибежища!
Лишь всеведущее состояние будды -
Мой истинный объект прибежища!
Так происходит особое принятие прибежища. Принимать прибежище только на
словах бесполезно. Это все равно, что пустое бормотание. Неизвестно, к чему оно
тебя приведет.

Каким образом принимают прибежище? Ты должна принимать прибежище,

благоговея телом, речью и умом. Ты должна принимать прибежище с тремя
мыслями: страхом низших миров и сансары, доверием к благословениям Трех
Драгоценностей и непоколебимой верой и состраданием.

Тот, кто верит, что эта жизнь прекрасна и что следующая тоже будет столь же
прекрасна, просто умрет, все еще собираясь практиковать Дхарму. Этого
недостаточно. Понимая это, ты должна знать ритуалы принятия прибежища.

С каким особым намерением принимают прибежище? Ты должна принимать

прибежище с чувством ответственности за благополучие других.

Ты должна принимать прибежище именно с таким намерением, поскольку ты не

достигнешь истинного и полного просветления, просто отвергая сансару и желая
обрести плод - нирвану.

Дабы освободить всех живых существ от страданий сансары, буду принимать

прибежище, пока я и все живые существа трех миров не достигнут наивысшего
просветления!

Как правило, любое желание всегда двойственно. Недостаточно принять

прибежище, не освободившись от привязанности к двойственности.
Тогда благородная Цогял спросила учителя: Сколько видов практик влечет за
собой внешний способ принятия прибежища?

Учитель ответил: Как только ты приняла прибежище, следует искусно выполнять

восемь практик, чтобы не допустить нарушения взятого тобой обета.

Она спросила: Каковы эти восемь практик? Он ответил: Во-первых, есть три
особые практики: приняв прибежище в Будде, ты не должна поклоняться другим

богам; приняв прибежище в Дхарме, ты должна отказаться от причинения вреда

живым существам; приняв прибежище в Сангхе, ты не должна общаться с
еретиками. Таковы три особые практики.

Объясню это подробнее Первое: приняв прибежище в Будде, «не поклоняться

другим богам» означает, что, поклоняясь мирским богам, таким как Махадэва,
Вишну, Махешвара или другим, ты нарушаешь свой обет прибежища. Если ты
обращаешься за прибежищем к таким богам, твой обет прибежища уничтожается.

Второе: приняв прибежище в Дхарме, «отказаться от причинения вреда живым

существам» означает, что, если ты совершаешь убийство, твой обет прибежища
полностью уничтожается. Он будет нарушен, даже если ты в гневе просто бьешь
других существ, если их угнетаешь, делаешь отверстия в носу, запираешь в загоне
для скота, выдергиваешь им волосы, стрижешь шерсть и так далее.

Третье: приняв прибежище в Сангхе, «воздерживаться от общения с еретиками»

означает, что твой обет нарушен, если ты общаешься с теми, кто придерживается
взглядов этернализма или нигилизма в воззрении и поведении. Если твои
воззрение и поведение такие же, как у этих людей, твой обет прибежища
уничтожается.

В любом случае, принятие прибежища заключает в себе всю практику Дхармы.

Люди с неправильными воззрениями этого не понимают.

Пять общих практик таковы:

1. Начиная практику, сделай обильное подношение с большим количеством

лучших видов еды и напитков. Соверши подношения Драгоценным в
четырнадцатый день и умоляй их явиться за подношением.

Затем сделай подношения в пятнадцатый день. Эти подношения бывают четырех

видов: подношение простираний, подношение материальных вещей, подношение
хвалы и подношение практики.

Первое, подношение простирания: встань прямо и соедини ладони. Думая о

достоинствах будд и бодхисаттв, представляй, что, простираясь, ты касаешься их
стоп, украшенных изображением колеса.

Затем идет подношение материальных вещей: поднеси дары, такие как

совершенно никому не принадлежащие цветы и воображаемые подношения, а
также свое собственное тело.

Поднеси хвалу мелодичным пением.

Подношение практики есть порождение устремления к тому, чтобы корни или
добродетели, происходящие от развития бодхичитты нераздельных пустоты и
сострадания, служили достижению просветления на благо всех живых существ.

Учитель Падма сказал: У Трех Драгоценных нет даже малейшей нужды в чашке с
водой или уважении. Цель подношения состоит в том, чтобы обрести возможность
получить лучи света будд.

Что касается подношения лучших еды и напитков, сделай три груды лучших
видов пищи и произнеси три раза ОМ А ХУМ. Представь, что благодаря этому
твои подношения превратились в океан нектара. Вслед за этим представь своего
йидама, окруженного безграничным собранием Трех Драгоценных, и представь,
что ты предлагаешь это подношение нектара, прося их всех его принять. Если ты
не способна делать подношение именно так, просто поднеси дары, произнеся:
«Драгоценные, примите это!»

Если тебе нечего поднести, ты должна подносить каждый день хотя бы чаши с
водой. Если ты не делаешь этого, твой обет прибежища будет нарушен.

В отличие от живых существ, Драгоценные не нуждаются в этих подношениях

материальной пищи. Пища-торма нужна тебе, чтобы незаметно собирать
накопления.

2. Вторая практика - не покидать возвышенных Драгоценных даже ради своего

тела, жизни или ценного дара.

Что значит не покидать прибежища даже ради своего тела? Даже если кто-то
грозится выколоть тебе глаза, отрезать ноги, уши, нос или руки, ты должна скорее
позволить ему сделать это, чем покинуть Драгоценных.

Что значит не покидать прибежище даже во имя спасения своей жизни? Даже
если кто-то грозится тебя убить, ты должна скорее позволить ему сделать это, чем
покинуть Драгоценных

Что значит не покидать прибежища ради ценного дара? Даже если тебе обещают
целый мир, наполненный драгоценными камнями, за то, что ты откажешься от
прибежища, ты не должна от него отрекаться.

3. Третья практика. Что бы с тобой ни случилось: больна ли ты, претерпеваешь ли

трудности, спокойна, счастлива или несчастна - ты должна выложить мандалу и
пять видов подношений и поднести их Трем Драгоценностям. Затем прими
прибежище и обратись со следующей мольбой:

Священный учитель, великий держатель ваджры, все будды и бодхисаттвы,

прошу, внемлите мне! Да не возникнут у меня болезни и все прочее, что вызывают
духи и вредоносные силы. Прошу, сотворите мир, благоприятствие и благо.

Кроме того, для накопления заслуг уместно читать вслух священные тексты,
произносить их нараспев и делать подношение торма, поскольку такие практики
принадлежат к основам принятия прибежища.

Если ничто не помогает, не порождай ложных взглядов, думая: «Драгоценные не

обладают благословениями! Дхарма неистинна!» Наоборот, думай: «Мне будет
лучше, когда моя дурная карма будет исчерпана!» Не обращаясь к другим
методам, таким как гадание или шаманские ритуалы, занимайся только
принятием прибежища.

4. Куда бы ты ни отправлялась, помни будд и бодхисаттв, делай подношения и

принимай прибежище. Например, если завтра ты пойдешь на восток, сегодня
выложи мандалу и сделай подношения, принимая прибежище в буддах и
бодхисаттвах этого направления.

С какой мольбой следует обращаться? Прежде чем отправиться в путь, нужно

обратиться со следующей мольбой:

Учитель, держатель ваджры, все будды и бодхисаттвы, прошу, внемлите мне!

Предотвратите препятствия, чинимые людьми и не людьми, сделайте все

благоприятным с того мгновения, как я покину это место, и до тех пор, пока не
прибуду в место назначения.

Если не сделаешь этого за день до отправления, то должна сделать это перед тем,
как тронуться в путь.

Если, отправляясь в путь, ты не вспомнишь о том, чтобы принять прибежище, то,

переступив порог, ты не сделаешь и десяти или семи шагов, как твой обет
прибежища будет нарушен.

Если вверишь свой ум прибежищу, никогда не будешь обманута.

5. Размышляй о пользе принятия прибежища и упражняйся в нем снова и снова.

Приняв прибежище в Трех Драгоценных, смотри на них, как на свою надежду, и
взирай на них, как на оплот своего доверия. Придерживайся Трех Драгоценных
как своего единственного источника прибежища и обращайся к ним с мольбами.
Моли Трех Драгоценных о благословениях.

Думай, что имеющиеся у тебя предметы, символизирующие Три Драгоценности, -

изображение, отлитое или резное, танка, ступа, книга или что-то еще - это
дхармакая. Возможно, сущность дхармакаи будет внезапно постигнута во время
совершения простираний, подношений или мольбы. Даже если этого не
произойдет, делающий простирания и подношения Трем Драгоценностям создает
кармическую связь и в будущем станет учеником будды.

Учитель Падям сказал: Что бы ни возникало в тебе, например, добродетели и

счастье просветленных, считай их благословениями учителя и Драгоценных.
Думая так, ты получишь благословения.

Какие бы трудности и несчастья ты ни повстречала, считай их своей собственной

дурной кармой. Это положит конец всей твоей дурной карме. Вообще говоря, если
не вверяешь свой ум Драгоценным, а заблуждаешься, думая:

«Драгоценные не обладают благословениями!»,- возможно, ты не минуешь

низших адов.

Благородная Цогял спросила учителя: Какие благие качества проистекают от

принятия прибежища?
Учюпель ответил: Принятие прибежища обладает восемью благими качествами.

1. Ты присоединяешься к группе буддистов. Когда ты примешь прибежище в Трех

Драгоценностях, тебя станут называть буддисткой. Не приняв прибежища, ты не
сможешь присоединиться к группе буддистов, даже если объявишь себя святой,
великой практикующей или самим Буддой.

2. Ты становишься совершенным сосудом для всех обетов, таких как обеты

личного освобождения. Соответственно, если ты утрачиваешь обет прибежища,
говорят, что все опирающиеся на него обеты тоже пропадают.

Чтобы их восстановить, достаточно восстановить обет прибежища. Иначе говоря,

достаточно, если ты сделаешь подношение Трем Драгоценностям и дашь обет в их
присутствии. Кроме того, необходимо принять прибежище прежде, чем любой из
обетов: начиная с однодневных зароков и заканчивая обетами Тайной Мантры.
Поэтому принятие прибежища называют причиной твоего превращения в
подходящую опору всех видов обетов.

3. Обет принятия прибежища в Трех Драгоценностях уменьшает и кладет конец

кармическим омрачениям, накопленным в течение твоих прошлых жизней.
Иначе говоря, благодаря особому принятию прибежища твои омрачения будут
полностью исчерпаны, а благодаря общему принятию прибежища кармические
омрачения будут уменьшены. Опять же, когда в твоем существе возникнет
подлинное чувство принятия прибежища, всем без исключения кармическим
омрачениям будет положен конец, тогда как благодаря одним словам принятия
прибежища они лишь уменьшаются.

Более того, если ты принимаешь прибежище все время:

когда ходишь, двигаешься, лежишь и сидишь, - кармические омрачения

полностью исчерпываются, а если принимаешь прибежище время от времени,
они уменьшаются.

4. Ты будешь обладать обширными заслугами. Мирские заслуги: долгая жизнь,

доброе здоровье, великолепие и величие, большое богатство и тому подобное -
возникают вследствие принятия прибежища. Наивысшее непревзойденное
просветление также проистекает от принятия прибежища.

5. Ты станешь неуязвимой для нападений людей и не людей и невосприимчивой к

препятствиям этой жизни. Говорят, что как только подлинное принятие
прибежища возникло в твоем существе, в этой жизни тебе не смогут повредить
препятствия людей. Тебе не смогут повредить и другие существа, такие как наги и
вредоносные духи.

6. ТЫ достигнешь исполнения всего, что пожелаешь. Если подлинное принятие

прибежища возникло в твоем существе, невозможно не совершить все, что бы ты
ни намеревалась сделать. Короче говоря, утверждается, что, возложив свое
доверие на объекты прибежища, ты получишь все что пожелаешь, как если бы ты
молила об этом драгоценность, исполняющую желания.

7. Ты не падешь в низшие миры, в дурные уделы или извращенные пути. Под

«тремя низшими мирами» понимаются ады, мир голодных духов и мир
животных. Под «дурными уделами» имеется в виду перерождение в таких местах,
где нет Дхармы, например, в диких окраинных племенах. «Извращенные пути» -
это воззрения небуддистов. Поэтому говорится:

чтобы избежать этого, следует просто принять прибежище.

8. Конечное благо - это быстрое достижение истинного и полного просветления. К

чему упоминать еще другие блага!

В учениях Тайной Мантры Махаяны говорится, что можно достичь просветления

в этом самом теле и в этой жизни. Это означает, что ты, без сомнения, быстро
достигнешь просветления.

Поэтому необходимо пресечь неправильное представление о том, что достаточно

лишь изредка принимать прибежище. Ты должна принимать прибежище снова и
снова, днем и ночью. Тогда ты, определенно, быстро достигнешь истинного и
полного просветления.

Учитель Падма сказал: Если будешь прилежна в принятии прибежища, тебе не

придется практиковать много других учений. Нет сомнения, что ты достигнешь
реализации просветления.

Благородная Цогял снова спросила учителя: Какова собственно практика

принятия прибежища?

Учитель ответил: Собственно применение принятия прибежища заключается в

следующем. Во-первых, зароди устремление, думая так-

Я приведу всех живых существ к полному просветлению. Чтобы совершить это, я

соберу накопления, очищу омрачения и рассею препятствия. Ради этой цели я
приму прибежище с настоящего мгновения до достижения просветления!

Затем не отвлекаясь произнеси три раза:

В вершине всех людей - во всех буддах десяти направлений я со всеми

бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего
мгновения до достижения высшего просветления. В вершине покоя, свободного от
привязанности, - в учениях Дхармы десяти направлений - я со всеми
бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего
мгновения до достижения высшего просветления.

В вершине всех собраний - в членах благородной сангхи, которые миновали

возможность возврата и которые пребывают в десяти направлениях, - я со всеми
бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего
мгновения до достижения высшего просветления.

Вслед за этим, не отвлекаясь, повторяй много раз:

Принимаю прибежище в Будде, Принимаю прибежище в Дхарме, Принимаю

прибежище в Сангхе.

Затем обратись три раза со следующей мольбой:

Три Драгоценности, прошу, защитите меня от страхов этой жизни. Прошу,
защитите меня от ужасов низших миров. Прошу, защитите меня от вступления на
извращенные пути!

В заключение скажи:
Благодаря этому, моим корням добродетели, да обрету я состояние будды, дабы
приносить благо существам!

Так ты должна делать посвящение заслуг.

Благородная Цогял спросила учшпеля-нирманакаю Пад-макару: Каков способ

принятия обета прибежища?

Учитель ответил: Следует выполнить простирания перед учителем, обладающим

обетом прибежища, обойти вокруг него, одарить цветами и сказать следующее:

Учитель, прошу, внемли мне. Будды и бодхисаттвы в десяти направлениях, прошу,

внемлите мне. С настоящего мгновения и до достижения высшего просветления, я
(имярек) принимаю прибежище в вершине всех людей - в миллиардах истинно
совершенных будд дхармакаи.

Я принимаю прибежище в вершине покоя, свободного от привязанности, - в

учениях Махаяны.

Я принимаю прибежище в вершине всех собраний - в сан-гхе благородных

бодхисаттв, которые миновали возможность возврата.

Повторив это три раза, обретешь обет. Соверши простирания и разбросай цветы.
Затем выполняй объясненные выше практики и проявляй прилежание в
принятии прибежища.

Это было объяснение внешнего способа принятия прибежища вместе с его

применением.

Благородная Цогял спросила учителя: Как защищает принятие прибежища?

Учшпель ответил: Всякий, кто практикует правильно, приняв прибежище так, как
объяснено выше, обязательно будет защищен Тремя Драгоценностями. Поскольку
это так, если ты боишься забрести на ошибочный путь и молишься о вступлении
на путь истинный, то непременно встретишься с ним. Кроме того, ты обязательно
будешь защищена от ужасов этой жизни.

Когда в твоем существе возникнут все качества принятия прибежища, ты не

должна довольствоваться этим и останавливаться. Продолжай усиливать
возникшие в тебе качества. Следует использовать все качества, которые
возникают в твоем уме, чтобы собирать накопления и очищать омрачения. Если
порождено такое усердие, способности проявляются в полной мере.

Все люди, не чувствующие склонности зарождать такие глубокие качества, как

[постижение] пустоты или мандалы божеств внутри своего существа, все же могут
очищать свои омрачения и собирать накопления, просто принимая прибежище.
Ты можешь возразить: «Если человек защищен благодаря принятию прибежища
таким образом, означает ли это, что бувды появляются и ведут всех живых
существ?» Ответ таков бувды своими руками не могут забрать всех живых существ
и:

сансары. Если бы будды могли это сделать, то они своим ве ликим состраданием и
искусными средствами уже освободи ли бы всех существ без единого исключения.

Но тогда ты можешь спросить: «Чем человек защищен?» Ответ таков: он

защищен [практикой] Дхармы.

Если в твоем существе возникло принятие прибежища, тебе не нужно

практиковать другие учения. Не может быть, чтобы ты не была защищена
состраданием Трех Драгоценностей. Ведь когда тебя окружает превосходная
охрана, ты непременно будешь бесстрашна.

Так учитель Падма объяснил благородной Цогял внешний способ принятия

прибежища.

Внутренний способ принятия Прибежища.

Благородная Цогял, царевна Корчена, спросила учителя-нирманакаю Падмакару:

В каких внутренних объектах принимают прибежище? Какие люди принимают
это прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? Какого
особого отношения и какого срока оно требует? Какое нужно особое
обстоятельство? Какова его цель и каковы его качества?

Учитель ответил: Что касается объектов прибежища, следует принимать

прибежище в гуру, йидаме и дакини.

Тот, кто принимает прибежище, должен быть из числа тех, кто вошел во врата
Тайной Мантры.

Способ или метод - принимать прибежище телом, речью и умом с верой и

благоговением.

Что касается особого отношения в принятии прибежища, то следует принимать

прибежище, воспринимая гуру как будду, не покидая йидама даже ради спасения
своей жизни и постоянно делая подношения дакини.

Что касается срока, то следует принимать прибежище с мгновения зарождения

бодхичитты в ритуале посвящения до достижения состояния держателя ваджры.

Что касается обстоятельства, то следует принимать прибежище, ощущая

преданность Тайной Мантре.

Что касается цели или качеств принятия прибежища, то его цель - сделать тебя
совершенным сосудом для Тайной Мантры и для получения особых
благословений.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается внутреннего способа

принятия прибежища, какие практики нужно выполнять?
Учитель ответил: Существует восемь практик. Сначала идут три особые практики.

1. Приняв прибежище в гуру, ты не должна питать к нему недоброжелательность

или даже намерение его осмеивать.

2. Приняв прибежище в йидаме, ты не должна прерывать созерцание его образа

или повторение его мантры.

3. Приняв прибежище в дакини, ты не должна пропускать установленные дни

подношений. Пять общих практик таковы.

1. Освящай как нектар первую часть всего, что бы ты ни ела и ни пила. Подноси ее,
представляя гуру над своей головой. Подноси ее, представляя йидама в своем
сердечном центре и дакини в своем пупочном центре. Следует приучаться
принимать пищу именно так.

2. Куда бы ты ни отправилась, возноси мольбы гуру, йидаму и дакини.

Визуализируй гуру над макушкой своей головы. Представляй, что ты йидам, а
дакини и защитники Дхармы - твоя свита. Такова практика при ходьбе.

3. Даже под угрозой расстаться с жизнью или частью тела, ты должна приучаться
дорожить гуру, как своим сердцем, дорожить йидамом, как своими глазами, и
дорожить дакини, как своим телом.

4. Что бы ни случилось: болезнь, трудности или их отсутствие, радость или печаль,

следует приучаться возносить молитвы гуру, совершать подношения йидаму и
пиршественные подношения с торма дакини. Кроме этих средств, не следует
прибегать к другим, таким как гадание и шаманские ритуалы.

5. Вспоминая достоинства гуру, йидама и дакини, ты должна принимать

прибежище снова и снова. Принимая прибежище в гуру, рассеешь препятствия.
Принимая прибежище в йидаме, обретешь тело махамудры ( радужное тело
личного Йидама - прим. ред.). Принимая прибежище в дакини, обретешь сиддхи.

Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какими добродетелями обладает

внутренний способ принятия прибежища?

Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в гуру, ты защищена от оков

рассудочного ума. Препятствия невежества и тупости рассеяны. Завершается
накопление прозрения и осознавания, и ты обретаешь плод спонтанной
реализации.

Приняв прибежище в йидаме, ты защищена от обычного восприятия, происходит

накопление самосущей мудрости, и ты обретаешь плод махамудры.

Принимая прибежище в дакини, ты будешь защищена от помех и злых духов.

Препятствие нужды, свойственное голодным духам, рассеяно, накопление
непривязанности и свободы от влечения будет завершено, и ты обретешь плод
самбхо-гакаи великого блаженства.

Благородная Цогял спросила учюпеля Падму: Какова собственно практика

внутреннего способа принятия прибежища?
Учитель ответил: Сначала следует зародить устремление к непревзойденному
просветлению.

Затем представь гуру, йидама и дакини, сидящих в небе перед тобой на тронах из
солнца, луны и лотоса, и произнеси три раза:

Владыка гуру, корень линии преемственности;

Йидам, источник сидцхи;
Дакини, дарующая непревзойденные благословения, - Я почтительно
приветствую три корня.
Вслед за этим, не отвлекаясь, направь свой ум на гуру, йидама и дакини и
многократно произнеси:

Принимаю прибежище в гуру, йидаме и дакини. Затем обратись с такой мольбой:

Все гуру, йидамы и дакини, прошу,

Одарите меня благословениями своих тела, речи и ума!
Прошу, ниспошлите мне посвящения!
Прошу, даруйте мне высшие и обычные сидцхи!
Прошу, распространите свою доброту
На меня, ваше преданное дитя!
После этого раствори гуру в своей макушке, йидама - в сердечном центре, а
дакини - в пупочном центре.

Благородная Цогял спросила учителя Падму: Каков способ принятия обета

внутреннего прибежища?

Учшпелъ ответил: В первый раз ритуал принятия обета прибежища состоит в

следующем. Важно, чтобы посвящение уже было получено. Само получение
посвящения есть обретение прибежища.

Если принимаешь прибежище, не получив посвящения, сделай простирания

перед гуру и обойди вокруг него, одари его цветами и скажи:

Учитель, прошу, внемли мне.

Собрание йидамов, собрание божеств мандалы,
Дакини и свита, прошу, внемлите мне.
С этого мгновения и до достижения высшего уровня
Видьядхары махамудры я (имярек) принимаю прибежище
В корне линии преемственности,
Во всех возвышенных и святых гуру.
Я принимаю прибежище в источнике свершения,
Во всех собраниях йидамов.
Я принимаю прибежище
В подательницах непревзойденных благословений,
Во всех дакини.
После того, как произнесешь это три раза, обет прибежища будет получен.

Таков ритуал принятия обета. Я объяснил внутренний способ принятия

прибежища.

Тайный способ принятия Прибежища

Благородная Цогял, царевна Карчена, спросила учителя Падму. Что касается
тайного способа принятия прибежища, в каком объекте принимают прибежище?
Какой человек принимает прибежище? Каким способом или методом принимают
прибежище? С каким особым отношением принимают прибежище? На какой срок
принимают прибежище? При каком условии принимают прибежище? Какую цель
или благо это влечет за собой?

Учитель ответил: Что касается объектов тайного способа принятия прибежища, то

следует принимать прибежище в воззрении, медитации и действии.

Человек, принимающий прибежище, должен обладать высшими способностями и

желанием достичь просветления.

Что касается способа или метода, то следует принимать прибежище посредством

воззрения, медитации, действия и плода.

Иначе говоря, ты принимаешь прибежище с воззрением, отмеченным

уверенностью, медитацией, отмеченной опытом, и действием, отмеченным
единым вкусом.

Что касается особого отношения, то воззрение, свободное от желания, означает

отсутствие желания как достичь состояния будды, так и отринуть сансару.
Медитация, свободная от привязанности к конкретному и не впавшая в при

страстность, не может быть описана никакими обычными словами. Поведение,

свободное от приятия и неприятия, не подпадает ни под какую категорию.

Срок - прибежище принимают до достижения просветления.

Условие - прибежище принимают, не желая дальнейшего перерождения.

Цель, или благо, - достичь полного просветления в этой жизни.

Благородная Цогял спросила: Что касается тайного способа принятия

прибежища, какие практики следует делать?

Учитель Падма ответил: Первыми идут три особые практики.

1. Что касается воззрения, отмеченного уверенностью, то следует развивать

уверенность, что нигде вовне нет состояния будды, которого нужно достичь,
поскольку все живые существа и будды обладают одинаковой основой. Постигнув,
что между явленным и умом нет разницы, следует развивать уверенность, что
явленное и пустота нераздельны.

2. Что касается практики медитации, отмеченной переживанием, то не направляй

свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, а приучайся предоставлять ему
покоиться естественно, свободно и не имея ориентира.

3. Что касается действия, то практикуй непрерывное переживание. Хотя во время

ходьбы, движения, лежания и сидения медитировать не о чем, приучайся не
отвлекаться даже на мгновение.

Семь общих практик таковы:

1. Даже постигнув, что твой ум - будда, не покидай своего учителя.

2. Даже постигнув, что явленное - ум, не обрывай условных корней добродетели.

3. Даже не страшась адов, избегай малейшего зла.

4. Даже не питая никакой надежды на просветление, не черни ни одно из учений.

5. Даже реализовав высшие самадхи, не будь тщеславной или хвастливой.

6. Даже осознав недвойственность себя и других, не прекращай питать

сострадание к живым существам.

7. Даже постигнув недвойственность сансары и нирваны, упражняйся, практикуя в

уединеннных местах.

Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Что касается тайного способа

принятия прибежища, каким образом оно защищает и какими достоинствами
наделено?

Учшпеяь Падма ответил: Приняв прибежище в воззрении, ты защищена от

этернализма и нигилизма. Устраняются препятствия: ложные воззрения и
привязанность, завершается накопление светоносной дхарматы, и будут
достигнуты неиссякаемые сиддхи тела, речи и ума.

Если примешь прибежище в медитации, воззрение будет защищать и медитацию.

Устраняются препятствия: укоренившаяся привычка цепляться <за объекты ума>
и привычные склонности, собираются накопления недвойственного единства, и
будут достигнуты сиддхи уверенности и изначального освобождения.

Приняв прибежище в действии, ты защищена от извращенного поведения и

воззрения нигилизма. Устраняются препятствия: лицемерие и глупость,
завершается накопление непривязанности во время происходящей суеты, и будут
достигнуты сиддхи превращения всего воспринимаемого в реализацию.

Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какова собственно практика тайного

способа принятия прибежища?

Учителъ ответил: Воззрение в своей естественной непринужденности должно

быть свободно от желания, предвзятости и крайностей.

Медитация должна быть свободна от привязанности к конкретному и от

ориентиров. Она не может быть выражена никакими обычными словами.

Это значит: не направляй свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, пребывай

в естественности, свободной от ориентиров.

Во время ходьбы, движения, лежания или сидения пребывай, не отвлекаясь, в

состоянии непрерывного переживания.

Чувства радости от достигнутого или ликование, ощущения пустоты, блаженства

или ясности - все это преходящие переживания. Никогда не следует считать их
чудесными.
Когда состояние ума бывает возбужденным, омраченным или дремотным,
используй эти переживания как практику. Что бы подобное ни происходило, не
считай все это недостатками.

Благородная Цогял спросила: Как принимают обет прибежища тайным способом?

Учитель ответил: Сделай простирания, соверши обход учителя и одари его

цветами. Ученик должен сесть, скрестив ноги, и с состраданием принять обет
зарождения бодхичитты на благо себя и других. Далее, твердо устремив взгляд в
небо и не двигая глазами, оставь свое осознавание - живое, пробужденное, яркое и
вездесущее - свободным от привязанности к представлению о воспринимающем и
воспринимаемом. Это само по себе - воззрение, отмеченное уверенностью,
медитация, отмеченная переживанием, и действие, отмеченное дружелюбием!
Вот на что следует обратить внимание. Затем медитируй, как упомянуто выше.

Это было объяснение тайного способа принятия прибежища.

Учителъ-нирманакая Падма сказал: Таково мое устное наставление, в котором

внешние, внутренние и тайные учения, высшие и низшие воззрения и колесницы
мантры и философии (Мантра означает Ваджраяну, а колесница философии -
Хинаяну и Махаяну - прим.ред.) собраны в единый корень, имеющий внешний,
внутренний и тайный способы принятия прибежища.

Применив его указанным образом, ты обратишься к практике Дхармы, твоя

практика Дхармы станет путем, а твой путь созреет в плод. Царевна Карчена, ты
должна понять, что это так.

На этом завершаются учения о практике принятия прибежища как пути.

САМАЯ.

Печать. Печать. Печать.

Чудесный ум учения о прибежище обете Бодхисаттвы и
тантрических обетах.
Наставления Гарчена Ринпоче.

Если вы уже получили обет Прибежища раньше, то во всех четырех традициях он

один и тот же. Три драгоценности всегда одни и те же. Поэтому, если вы получили
прибежище раньше, вам не придется принимать его снова. Но вы можете это
сделать, если пожелаете. Но даже если вы уже получили его раньше, приятно
снова услышать введение о смысле данного обета. Когда мы принимаем
прибежище, это подобно очищающей и восстанавливающей церемонии. Мы
очищаем свои грехи, нарушенные обязательства, негативные эмоции и
восстанавливаем свою бодхичитту. Поэтому хорошо снова принять обет
прибежища.

Некоторые люди принимают прибежище, потому что они понимают своей

мудростью, что сансара имеет природу страдания, и они хотят освободиться от
этого страдания. Они знают, что могут стать свободными только в том случае, если
будут полагаться на три драгоценности. Есть и другие, которые находят
прибежище в Трех Драгоценностях, потому что хотят помочь другим живым
существам. Они знают, что сами по себе они не сильны и поэтому должны
полагаться на три драгоценности. Поэтому мы принимаем прибежище в Трех
Драгоценностях с таким умом мудрости и сострадания. Иметь их-это большая
заслуга.

Когда мы принимаем прибежище, мы ищем защиты от безбрежного океана

страданий. Все хотят быть счастливыми, и никто не хочет страдать. Что, мы все
разделяем общее. В этом мире существуют различные системы, которые
защищают нас от страданий. Мирские системы касаются только этой жизни.
Иногда они могут защитить, а иногда и не могут. По этой причине в этом мире
появилось много религий. Это также является целью учения Будды. Слово”
драгоценный камень “(Тибетское: Кон Чог) означает”редкий и высший". Самый
главный источник защиты - это Три Драгоценности. Кроме того, эти три
драгоценности редки, потому что, если мы не обладаем большими заслугами и
мудростью, у нас даже не будет желания принять прибежище. У вас есть желание
получить убежище. Это большая заслуга и знак того, что вы уже связались с тремя
драгоценностями в прошлой жизни. Не так уж много людей обладают такими
достоинствами и мудростью.

На самом деле все живые существа обладают природой Будды. Разница между
Буддами и живыми существами заключается в том, что Будды подобны
огромному океану, а живые существа подобны глыбам льда в этом океане.
Чувствующие существа постигают двойственность себя и других и потому
становятся подобны ледяным глыбам и блуждают в шести царствах сансары,
невероятно страдая. И из всех этих различных видов рождения, даже если мы
можем получить драгоценное человеческое тело, если мы все еще не встретимся с
Дхармой, мы все еще не будем знать, как терпеть страдания в этой жизни и как
создавать счастье в будущих жизнях. Мы должны понять, что счастье приходит от
причин. Причина нашего счастья, которое мы испытываем прямо сейчас, - это
любящая доброта и сострадание. Принимая прибежище, мы понимаем это. Мы
также должны понимать, что наше нынешнее страдание тоже имеет свою
причину. Причины-это болезненные эмоции. Поэтому, когда мы принимаем
прибежище, мы узнаем о необходимости отказаться от причин, от болезненных
эмоций.

Вначале мы принимаем прибежище во внешних источниках прибежища. Мы все

слышали о Будде, Дхарме и Сангхе. Внешние Будды бесконечны. Они-Будды трех
времен. Внешняя Дхарма - это слова, сказанные Буддой, учения о карме и так
далее. Это метод освобождения от страданий. Это и есть путь. Внешняя Сангха -
это те, кто вступил на путь Дхармы (практики) и обрел свободу от страданий, а
потому обладает способностью показывать этот путь другим. Вот эти три
драгоценности. Сегодня, в контексте предоставления вам прибежища, я - ваша
Сангха. Я сам обрел освобождение от страданий, применяя практику Дхармы, и
обнаружил, что она приносит огромную пользу, и я передаю ее вам, думая, что она
также принесет пользу и вам.

Внутренние три драгоценности.

Приняв Прибежище, мы должны также понять внутренние источники

прибежища. Три Драгоценности находятся не где-то далеко, отдельно от нас. Они
действительно содержатся в нашем собственном уме. Мы должны понять связь
между тремя драгоценностями и нами самими. Это означает, что причина Трех
Драгоценностей действительно присутствует в нашем собственном уме.
Например, ум Будд подобен цветку, а ум живых существ подобен семени этого
цветка.

Будда показывает нам путь к реализации этого потенциала, но причину, которой

мы уже обладаем. Это природа Будды. Наше собственное осознание. Тогда, если
мы культивируем любовь и сострадание, Дхарма находится внутри нас. И если они
у нас есть, то мы-Сангха. Эти три драгоценности внутри нашего собственного ума -
наша истинная защита, наше настоящее прибежище. Способ, которым мы
принимаем прибежище, объясняется в карте прибежища:

“Я принимаю прибежище в трансцендентном осознании, сердечной сущности

Будды. Я принимаю прибежище в сострадании, сердечной сущности Дхармы. Я
принимаю прибежище в духовных друзьях, сердечной сущности товарищей.”

“Я принимаю прибежище в трансцендентном осознании, сердечной сущности

Будды."Наше осознание - это сердечная сущность Будды. Внутренний Будда - это
наша собственная внимательность. Вот в чем мы находим убежище. Это наша
причина просветления. Именно ум признает “ " это-страдание.“Это и есть
любовь.“Это и есть сострадание.- Это наше собственное различающее сознание.
Вначале возникает желание: "я хочу найти убежище."В середине есть осознание,
которое думает:" теперь я получил прибежище."В конце концов, есть осознание,
которое думает:" теперь я должен соблюдать заповеди."Это осознание в начале,
середине и конце-один континуум. Это наша осознанность. Эта внимательность и
есть наш внутренний Будда. Если мы соблюдаем заповеди прибежища, мы
соблюдаем их через внимательность и внимательность. Это наша различающая
мудрость. Она различает, что есть добродетель и что не есть добродетель, что есть
причина счастья и что есть причина страдания, Что делать и чего не делать.
Будда-это тот, кто довел эту мудрость до совершенства. Мы тоже обладаем этим,
но нам нужно очистить свой поток разума.

Все живые существа и все Будды имеют один и тот же ум. Наш ум-это Будда. Этот
ум имеет природу воды. Когда вода полностью чиста, это подобно просветлению.
И если ум временно осквернен различными болезненными эмоциями и мыслями,
то временно вода становится грязной, и человек становится чувствующим
существом, которое страдает. Но все же она имеет природу воды. Когда мы
очищаем ум от негативных эмоций и самосознания посредством мудрости и
сострадания, чистый ум сам по себе является совершенством мудрости. Это и есть
ум Будды. Этот ум - наш собственный ум. Этот ум сам по себе является
неконцептуальной мудростью, которая выходит за пределы трех сфер
(двойственность субъекта, действия, объекта). Таково же и этимологическое
значение слова Будда (Тибетское: Санг Гье). “Пел " - значит убирался прочь. Это
относится к очищению от цепляния. “Гай " означает расширяться, необъятно. Это
относится к свободе, которая выходит за пределы трех сфер.

"Я принимаю прибежище в сострадании, сердечной сущности Дхармы.” Если наш

ум уже есть Будда, то почему же тогда живые существа не просветлены? В чем
разница между живыми существами и Буддами? Если семя не соответствует
условиям,оно не прорастет. Это подобно тому, как живые существа не встречаются
с Дхармой и бесконечно блуждают в шести царствах сансары. В тридцати семи
практиках Бодхисаттвы говорится: "все страдания без исключения происходят от
желания собственного счастья. Совершенные Будды возникают из
альтруистического ума.” Именно из-за того, что мы порождаем ум самосознания,
мы попадаем под власть отрицательных эмоций. Это приводит нас к блужданию в
шести царствах сансары. Будда сказал: "Внутри всех чувствующих существ
находится Будда. Живые существа лишь затемнены случайными пятнами.- Эти
пятна-это пятна самосохранения.
Чтобы отделиться от цепляющегося за себя ума, мы должны культивировать
альтруистический ум. Когда мы принимаем прибежище, мы должны осознать
ценность любви и сострадания, а затем постоянно привыкать к ним. Если любовь
и сострадание останутся в нашем уме, мы освободимся от цепляния за себя. В
течение всех шести времен дня и ночи мы должны всегда помнить о живых
существах. Это и есть Дхарма. Внешняя Дхарма состоит из восьмидесяти четырех
тысяч учений о Дхарме. Но вкратце, они включены в любящую доброту и
сострадание. Внутренняя Дхарма - это любовь и сострадание. Настоящая Дхарма,
в которой мы принимаем прибежище, настоящая Дхарма - это наша собственная
любовь и сострадание. Это и есть высшая защита. Если мы не будем рождать
любовь и сострадание, тогда даже если мы примем прибежище, мы не будем
действительно защищены. Мы не станем истинными практикующими Дхарму.
Когда с мудростью мы применяем метод отказа от причин страдания, это
становится путем. Гампопа сказал: "Благослови меня, чтобы мой ум стал Дхармой.
Благослови меня, чтобы Дхарма стала путем."Для ума стать Дхармой довольно
легко. Что еще труднее, так это второе. Дхарма становится путем только тогда,
когда мы даем начало альтруистическому уму. Только тогда мы освободимся от
цепляния за себя. Практиковать Дхарму-значит отпустить цепляние за себя.
Иначе мы не сможем выйти за пределы сансары.

"Я принимаю прибежище в духовных друзьях, сердечной сущности

товарищей."Дхарма показана нам Сангхой, проводниками на нашем пути. Если
мы культивируем любовь и сострадание, тогда мы становимся Сангхой. В общем,
Сангха обладает многими качествами. Но вкратце эти качества - любовь и
терпение. Именно это делает Сангху "благородной”или "высшей". Обычные
живые существа обладают способностью к самосознанию. Когда кто-то причиняет
им боль, они мстят. Но как Сангха, мы культивируем альтруистический ум. Даже
если кто-то причиняет нам боль, мы практикуем терпение. Мы защищаем больше,
чем любовь. Суть Сангхи-это добродетельное поведение. Высшая Сангха остается
неотделимой от альтруистического, благотворного намерения по отношению к
живым существам. Вы должны думать: "я благородная Сангха. Когда кто-то плохо
обращается со мной, я буду практиковать терпение. Я буду защищать любовь.-
Тогда ты истинная Сангха. Тогда вы сможете защитить себя и других.

“Товарищи” или "духовные друзья" относятся к любым учителям в этом мире. Они
могут быть мирскими, мирскими учителями или учителями Дхармы, которые
очень ценны. Если мы воспитаем веру и уважение ко всем нашим учителям, то
качества этих учителей войдут в наш собственный ум. Как сказал Гампопа в
"драгоценном украшении освобождения“:" способствующая этому причина-
духовный учитель. Этот метод - наставление духовного учителя.”

На самом деле духовный учитель даже более ценен, чем наше собственное тело. В
тридцати семи практиках Бодхисаттвы говорится: "держать возвышенных
духовных друзей даже более дорогими, чем собственное тело, - это практика
Бодхисаттвы."Причина этого заключается в том, что все, чему мы учимся у наших
учителей, остается как семя в нашем уме. Мудрость того, что мы узнали, остается в
нашем уме. Мы можем видеть это иногда у маленьких детей. Например,
некоторые дети заинтересованы в изучении вещей, и это также легко дается им.
Это признак того, что они уже научились этому в прошлом. А потом есть и другие
дети, даже если у них могут быть те же родители, у них нет никакого интереса к
обучению, и им тоже труднее чему-либо научиться. Это происходит потому, что во
многих прошлых жизнях они не учились, не учились. Это в мирском смысле
слова. Но учителя Дхармы особенно учат нас карме, и этим они дают нам свободу
временно достичь счастья в высших сферах и в конечном счете достичь
просветления. Когда мы знакомимся с причинами счастья и страдания, мы
получаем свободу творить свое собственное счастье. Таким образом, мы должны
снова и снова вспоминать об учителях обоих типов, мирских учителях и духовных
учителях, и думать о них с любовью.

Мы должны видеть духовного учителя, который дает нам прибежище, как

воплощение Трех Драгоценностей. Если вы практикуете Лама ЧОПа, вы
понимаете, что лама-это воплощение Трех Драгоценностей. Тело гуру - это Сангха.
Речь гуру - это Дхарма, потому что она объясняет слова Будды. Ум гуру-это
настоящий Будда. На самом деле, ум каждого человека-это Будда, потому что у
всех нас есть природа Будды. Будды и живые существа подобны бусинкам мала на
одной нитке мала. Струна - это природа Будды. Это союз пустоты и сострадания.
Просветленный ум Будд и ум живых существ имеют единую основу. Будды
достигли совершенства в альтруизме, в то время как чувствующие существа
хватаются за свое " я " и страдают, и это единственное различие. И все же их
природа одна и та же. Все Будды включены в гуру. Даже в пределах одной Сангхи
содержатся три драгоценности. Таким образом, я представляю Три
Драгоценности. Мое тело-Сангха, моя речь-Дхарма, а ум-Будда. Если у вас есть
такая точка зрения, тогда в вашем уме возникнут качества.

Короче говоря, суть внутреннего прибежища заключается в культивировании

любви. Когда мы умрем, наши богатства и имущество не помогут нам. У нас нет
сил, чтобы нести их с нами. Но если мы взрастили любовь и сострадание, то это
подобно семени в нашем уме, которое мы принесем с собой. Именно эта
драгоценная бодхичитта (любовь и сострадание) будет причиной счастья во всех
будущих жизнях.

Обеты Прибежища.
Будда сказал::

“Не совершают какие-то неправильные. В совершенстве практикуйте добродетель.

Полностью укроти свой собственный ум. Таково учение Будды.”

Вся Дхарма на самом деле содержится в этом стихе. Более сложная версия
предписаний - это тридцать семь практик бодхисаттвы. У нас они переведены на
многие языки. С этим согласны все различные традиции. Даже если у вас нет
времени на выполнение каких-либо других практик, по крайней мере, читайте
тридцать семь практик один раз в день, и во всех ваших действиях старайтесь
действовать соответственно, насколько это возможно. Даже если бы вы изучили
все слова Будды, все эти священные писания содержатся в этой маленькой
брошюре. Суть Учения Будды - это две истины. Общепринятая истина - это
непогрешимость кармы, причины и следствия. Если мы не откажемся от причин
страдания, мы не сможем отказаться и от страданий. Это означает, что мы
должны практиковать причину добродетели, которая есть любовь, и отказаться от
причины не-добродетели, которая есть самопожертвование. Если мы будем
практиковать таким образом, наш ум очистится. Тогда мы поймем высшую
истину.

“Не совершают какие-то неправильные”. Неправильным является любое

действие, которое мы совершаем, мотивируясь сознанием самосохранения, таким
как гнев, ненависть и ревность. Все, что мы делаем с умом страданий, не является
добродетелью. Это неправильно. Результат снова обрушится на нас, точно так же,
как когда мы бросаем камень в небо, он снова обрушивается на нас. Если мы
испытываем страдание, то это происходит из-за действий, которые мы совершали
в прошлом с сознанием самосознания. Если нам кажется, что другие причиняют
нам страдания, то это потому, что мы уже создали свою карму в прошлом. Это то,
что возвращается к нам. Вот почему в этом мире есть войны, есть голод и жажда,
есть нищета, и есть те, кто нам не нравится. Это созревание ненависти, ревности,
жадности и тому подобного. В качестве нашего главного обязательства мы
должны придерживаться обета “ " пусть я не причиню никакого вреда ни одному
живому существу своим телом, речью и умом."Это завершает обет
индивидуального освобождения (пратимокша).

“В совершенстве практикуйте добродетель". Это относится ко всему, что мы

делаем с телом, речью или умом, что мотивировано любовью и состраданием.
Будь то мирская практика или практика Дхармы, все, что мы делаем с таким
умом, является добродетельным. Это то, что мы должны практиковать. Это то же
самое для добродетели, что и для не-добродетели: если мы посылаем благо
другим, благо вернется к нам. Например, если у вас есть какое-то счастье в этой
жизни, это результат действий, которые вы сделали в прошлом, которые пришли
из места любви. На обычном уровне, когда мы участвуем в каком-либо действии,
пока мы воспринимаем себя и других, есть соответствующий результат, который
возвращается к нам в ответ. Например, если мы будем щедры,то к нам вернется
изобилие. Если мы будем воровать у других, то к нам вернется нищета. Если мы
занимаемся деятельностью, мотивируемой любовью и альтруизмом, то временно
мы родимся в высших сферах или в чистых землях, и в конечном счете достигнем
просветления.

Главное правило, которое следует соблюдать, содержится в тридцати семи

практиках Бодхисаттвы, где говорится: "для Бодхисаттв, которые желают
удовольствий добродетели, все те, кто причиняет вред, подобны драгоценному
сокровищу. Поэтому культивирование терпения, лишенного враждебности, - это
практика Бодхисаттвы.” Когда мы воспринимаем вред и трудности из-за других,
мы никогда не должны сердиться на них. Мы можем объяснить им это с помощью
рассуждений, но никогда не должны сердиться на них. Если мы не позволим
нашей бодхичитте-самайе выродиться, то будем защищены до тех пор, пока не
достигнем просветления. Если мы уступим место самосознающим и страдающим
эмоциям, это приведет к страданию в шести сферах сансары. Если мы поймем, как
действует карма, то сможем терпеть страдания, которые испытываем сейчас, а
также будем знать, как избежать этих страданий в будущем.

Мы должны культивировать ум любви ко всем живым существам, потому что

любовь-это то, что действительно защищает. Это то, что нужно всем живым
существам. Когда мы культивируем любовь, она становится самым высшим
подношением для всех Будд и величайшим благом для всех живых существ. Она
выполняет цель себя и других. На самом деле нам больше ничего не нужно. Мы
должны дать обет: "я не потеряю эту любовь в момент гнева или ненависти."Все
Будды в прошлом культивировали такой обширный ум любви и сострадания даже
в опасности для своего собственного тела. В нашем сознании мы должны
обмениваться собой с другими. Это значит, что мы должны ставить других выше
себя. Мы всегда должны думать о любви и сострадании живых существ. В своем
поведении мы должны уравнять себя с другими. Это значит, что бы мы ни делали,
по крайней мере, мы не должны причинять никакого вреда ни одному живому
существу. Мы должны стремиться: "что бы я ни делал с телом, речью или умом,
пусть это станет благом для чувствующих существ.- Это завершает обет
Бодхисаттвы. Если у нас есть такое отношение, мы будем в совершенстве
практиковать добродетель. Тогда, даже если мы произнесем только один Мани
(Ом мани падме хум), это принесет пользу всем живым существам. Все, что вы
делаете с таким умом, например, когда вы едите и так далее, станет подношением
Трем Драгоценностям.

“Полностью укроти свой собственный разум". Будда сказал, что если мы хотим
быть защищенными от страданий, мы должны очистить ум. Все страдания
коренятся в нашем намерении, в нашем уме. Внешняя деятельность тела и речи
вторична. Самое главное-это то, что мы очищаем ум и подавляем три
отрицательных состояния: 1) вредные мысли или желание причинить вред
другим, 2) страстные или похотливые мысли и 3) невежество или неправильное
представление. Их надо приручить. Если мы всегда культивируем любовь и
сострадание (что является методом), если мы не цепляемся за какие-либо другие
мысли, негативные состояния будут естественным образом подавлены. Страдания
станут очищенными.

Чтобы таким образом очистить ум, таково учение Будды. Как только ум очищен,
чистый ум уже является Буддой. Все живые существа чисты на земле. Это
означает, что все живые существа обладают природой Будды. У них есть
потенциал для достижения просветления. Вы должны созерцать это снова и снова
и культивировать чистый взгляд на все, что появляется и существует. Нет никакой
необходимости искать Будду в другом месте. Это завершает тайный обет мантры.

Высшая заповедь всех посвящений и обетов трех колесниц пратимокши,

бодхисаттвы и тайной мантры содержится в тридцати семи практиках
Бодхисаттвы: "короче говоря, каким бы поведением человек ни занимался, он
должен спросить: каково состояние моего ума? Достижение других целей
посредством постоянного поддержания осознанности и осознанности-это
практика бодхисаттвы. Итак, общепринятая заповедь состоит в том, чтобы
культивировать любовь и сострадание, а высшая заповедь-поддерживать
внимательность. Когда у вас есть осознанное сознание и бодхичитта, вы не
причините вреда ни одному живому существу. Вы всегда должны проходить через
то, что вы делаете, и видеть, практиковали ли вы в соответствии с тридцатью
семью практиками, и если вы обнаружите, что это не так, тогда вы должны
признаться. [Слово "исповедь" в буддийской практике понимается как имеющее
четыре аспекта: 1) сильное сожаление, рассматривающее негативные действия как
неправильные; 2) признание или признание неправильности в присутствии Трех
Драгоценностей; 3) совершение позитивных действий для противодействия
негативным действиям; и 4) принятие сильного обязательства или обета не
повторять негативные действия снова.]

Преимущества обета Прибежища.

Мы должны ясно понимать преимущества принятия Прибежища и недостатки
отказа от него.
Учение Будды называется источником всех благ и счастья. Когда мы принимаем
прибежище, есть временное благо и высшее счастье. Мы будем защищены от
жизни к жизни, пока не достигнем просветления. То есть, если мы будем
следовать инструкциям Трех Драгоценностей. Как же мы на самом деле
защищены? Когда мы принимаем прибежище, нам говорят культивировать
любовь и сострадание. Если вы культивируете любовь и сострадание, тогда,
естественно, подобно лучам света, которые сияют, вы будете заниматься такими
действиями, как великодушие, моральная дисциплина и терпение. Если у вас есть
любовь к другим, вы будете щедры. Тогда во всех будущих жизнях вы будете
испытывать изобилие. Если у вас есть любовь к другим, вы не захотите причинять
им вред. Поэтому вы будете практиковать моральную этику естественно. В
результате вы получите драгоценное человеческое тело. Если у вас есть любовь к
другим, вы будете практиковать терпение. В результате в будущем у вас будут
гармоничные друзья, красивая внешность и долгая жизнь. Все блага, все счастье
высших сфер происходят от практики великодушия, нравственной дисциплины и
терпения, основанных на любви. Семь качеств высших сфер достигаются только
через такой ум любви. Единственная причина счастья - это любовь. По мере того
как мы будем продолжать настойчиво практиковать любовь и сострадание, наше
самосознание будет уменьшаться. Тогда, благодаря медитации и мудрости, мы
окончательно отделимся от самосознания и достигнем просветления.
Просветление означает, что мы полностью очистились от всех цепляний, всех
загрязнений и омрачений и больше не имеем фиксации даже на временном
страдании. Но чтобы достичь этого, мы должны практиковать с усердием. Без
усердной практики, даже если бы мы запомнили все учения Будды, они не
принесли бы нам никакой пользы. Очень важно заниматься практикой.

Принимая прибежище, мы получаем пользу от трех колесниц.

"Когда вред другим и его причина оставлены, индивидуальные обеты

освобождения завершены. Когда помощь другим и ее цель достигнуты, обеты
бодхисаттвы завершаются. Когда человек искусен в чистом восприятии сосуда и
его содержимого, мантрические обеты завершены.”

"Когда вред другим и его причина оставлены, индивидуальные обеты

освобождения завершены.” Есть много различных предписаний, но как только мы
принимаем обет прибежища, начиная с этого времени, мы никогда не должны
причинять никакого вреда другим намеренно, телом, речью или умом. Когда мы
воздерживаемся от причинения вреда другим, эта дисциплина закрывает дверь в
три низших мира.

“Когда помощь другим и ее цель достигнуты, обеты бодхисаттвы

завершены."Когда мы всецело отдаемся альтруистическому намерению,
стремящемуся к благу других, самосознание разрушается, и мы достигаем
состояния бодхисаттвы. Во время прибежища мы знакомимся с кармой, а также с
важностью защиты любви, которая является сутью всего этого. Развивайте любовь
к живым существам. Если вы культивируете и защищаете любовь, у вас будет
меньше трудностей. Особенно те, с кем вы связаны и встречаетесь, вы не должны
злиться или ревновать к ним. Вы должны заботиться о них с состраданием.
"Когда человек искусен в чистом восприятии сосуда и его содержимого,
мантрические обеты завершены."Сущность тантры-это чистое видение или чистое
восприятие. Это суть практики Ваджраяны. Все живые существа обладают единой
основой, единым умом, называемым природой Будды, которая всегда абсолютно
чиста. Все живые существа чисты по своей природе. Внешняя вселенная, которая
появляется, состоящая из пяти элементов, появляется ради живых существ, чтобы
принести пользу живым существам. Все, что появляется и существует, сосуд и
содержимое, Вселенная и чувствующие существа-это на самом деле нирманакайи.
Если мы поймем это, то независимо от того, что кажется – чистым или нечистым
– даже если вещи кажутся нечистыми, мы поймем, что это подобно солнцу,
скрытому облаками. В конечном счете, все живые существа обладают
потенциалом для достижения просветления. Такова точка зрения тайной мантры.
Понимая единую основу, мы можем трансформировать болезненные эмоции в
мудрость. Мы можем достичь просветления всего за одну жизнь. Это абсолютная
защита.

С точки зрения практики, когда мы культивируем любовь и сострадание к другим,

самосознание ослабевает. По мере ослабления самосознания возрастает
альтруистический ум. С ростом альтруизма возрастает и мудрость. По мере
возрастания мудрости мы начинаем не хвататься за отдельные сущности
Вселенной и чувствующих существ. Мы начинаем осознавать, что” я “и” другие "
не существуют отдельно – что у нас есть единое основание. Мы осознаем, что на
этой основе все существа обладают природой Будды. Они чисты. Они подобны
глыбам льда в океане, но на самом деле нет никаких реальных живых существ.
Тогда мы поймем, что все живые существа могут достичь просветления. Когда мы
культивируем любовь и сострадание, мы культивируем чистое восприятие.

Обет прибежища очень силен. Если мы практикуем только одну добродетель, она
умножается в сто тысяч раз. Например, тот, кто не принял обет, может прочитать
сто тысяч мантр мани, а другой человек, принявший обет, читает только одну
мантру Мани. Эта мантра Мани еще более полезна из-за силы обета. Каждый раз,
когда вы просыпаетесь ночью, на одно мгновение думайте о других и повторяйте
одну мантру Мани. Делайте это из любви к живым существам. Каждая мантра
Мани, которую Вы читаете с таким умом любви, на самом деле пронизывает умы
всех существ.

Если мы не принимаем обет прибежища, то какой в этом вред? Дело в том, что мы
не поймем действия кармы и будем думать, что все происходит просто так, без
всякой причины. Тогда, если кто-то причинит нам вред, мы будем обвинять их как
наших врагов. Мы будем привязаны к нашей семье и друзьям. Мы будем
накапливать много негативной кармы, движимой привязанностью и
отвращением. В результате в будущем мы будем постоянно испытывать
страдания.

Принятие Прибежища.
Когда мы получаем посвящение, мы получаем прибежище, бодхисаттву и
тантрические обеты одновременно. Это одна из стадий посвящения. Но мы также
можем принимать эти обеты отдельно, потому что есть польза в том, чтобы
думать: “теперь я получил прибежище."Обет Бодхисаттвы фактически содержится
в обете прибежища, потому что мы принимаем прибежище в любви, и это суть
обета бодхисаттвы. Тантрический обет также фактически содержится в обете
прибежища. Как мы уже говорили “ " когда человек искусен в чистом восприятии
сосуда и его содержимого, мантрические обеты завершены.”

Чтобы получить обет прибежища, мы повторяем две молитвы в свидетельстве

Трех Драгоценностей. Когда вы повторяете, думайте, что в пространстве перед
вами все Будды и бодхисаттвы собрались подобно облакам, и думайте, что вы
принимаете обет в присутствии всех Будд и бодхисаттв. Это действительно так,
потому что Дхармакайя Будды (ум всех Будд) пронизывает все пространство. Там,
где есть пространство, есть ум всех Будд. Формы самбхогакайи - это божества
йидам, которые также всегда находятся там. Если мы будем молиться им, они
принесут нам пользу и даруют свои благословения. Просто мы не можем видеть
их своими глазами, но они всегда рядом с нами. Это происходит потому, что ум
Будд обладает великой любовью к живым существам. Они никогда не
отказываются от своей любви к живым существам. Также позже, когда вы
принимаете прибежище, вы должны думать, что Будды действительно находятся
там, в пространстве перед вами.

Первая молитва, которую мы повторяем, - это обязательство, которое мы

принимаем отныне и навсегда. Это обет, который мы принимаем, пока не умрем в
этой жизни. Слово "заповеди" в этой молитве относится к принятию любого из
обетов, связанных с телом и речью.

- Благородный, прошу тебя, удели мне свое внимание. С этого времени и до тех
пор, пока я жив, Я, которого называют_____________, ищу прибежища в Будде,
который является высшим среди двуногих существ. Я ищу прибежища в Дхарме,
которая является высшей среди тех, кто свободен от привязанностей. Я ищу
прибежища в Сангхе, которая является высшей среди всех собраний. Пока я жив,
благородный, пожалуйста, прими меня как мирянина, приверженца
Тройственного прибежища, соблюдающего несколько заповедей.”

Вторая молитва, которую мы повторяем, - это молитва ума и обязательство,

которое мы принимаем на все будущие жизни, вплоть до достижения
просветления. Эта молитва считается обетом бодхисаттвы. Это стремление состоит
в том, что до тех пор, пока мы не достигнем просветления, мы не оставим Три
Драгоценности – источники прибежища и бодхичитты – даже ценой своей жизни.
Пожалуйста, повторите вторую молитву и в то же время медитируйте на любовь и
сострадание.

- Учитель, пожалуйста, уделите мне свое внимание. Начиная с этого времени, и

пока суть просветления проявляется, я назвал ______ прибежище в Будде,
который является высшим среди двуногих существ. Я ищу прибежища в Дхарме,
которая является высшей среди тех, кто свободен от привязанностей. Я ищу
прибежища в Сангхе, которая является высшей среди всех собраний. До тех пор,
пока не проявится сущность просветления, Учитель, пожалуйста, прими меня как
мирянина, приверженца Тройственного прибежища, соблюдающего одну или
несколько из пяти заповедей.”

Мы должны действительно отождествлять бодхичитту. Мы знаем этот ум любви,

который мы чувствуем к нашим родителям, нашим друзьям, нашим сестрам,
братьям и так далее. Та же самая любовь, если мы чувствуем ее к каждому живому
существу, и есть бодхичитта. Но наша любовь необъективна. Мы чувствуем ее
только по отношению к нашим близким, но не чувствуем этой любви к нашим
врагам. Именно эта любовь должна быть взращена, должна быть расширена по
отношению ко всем материнским чувствующим существам, которые были
нашими родителями в предыдущих жизнях. Мы можем породить такой ум любви
ко всем живым существам. Какой смысл принимать обет Бодхисаттвы? Это
делается для того, чтобы мы могли культивировать причину просветления. Это
всего лишь любовь. Обет Бодхисаттвы - это обет любви. Это означает, что даже
если другие причиняют нам вред и плохо относятся к нам, мы не сердимся на них.
Обычно, когда другие любят нас, мы тоже любим их в ответ. Но когда другие не
любят нас, тогда и мы не любим их. Поэтому, когда мы принимаем обет
Бодхисаттвы, независимо от того, что другие делают с нами, мы даем обет не
позволять этому потоку любви прерываться. Даже если другие сердятся на нас или
пытаются причинить нам вред, мы не сердимся на них в ответ. Мы должны
практиковать любовь и терпение.

Любовь очень ценна: только если у нас есть любовь, мы преодолеем цепляние за
себя. И до тех пор, пока существует самосозерцание и болезненные эмоции, мы
будем продолжать блуждать в Сансаре. Суть обета бодхисаттвы состоит в том,
чтобы не оставлять любовь даже ценой собственной жизни. Когда мы принимаем
обет Бодхисаттвы, мы даем обет не терять терпения.

Лорд Джигтен Сумгон сказал, что вначале мы должны культивировать любовь к

тем, кто нас ненавидит, к тем, кто на нас сердится. Если у нас есть любовь к ним,
то нет никого, кого мы не могли бы любить. Для этого мы должны осознать
природу врага. Почему враги возникают как враги, те, кто гневается на нас в этой
жизни? Это происходит потому, что в прошлой жизни этот настоящий враг был
очень дорогим другом или родителем, кем-то, кто относился к нам с
чрезвычайной добротой, и мы не смогли отплатить за эту доброту. Это
действительно наша вина, что мы не отплатили за эту доброту любовью, но что
мы рассердили этого другого человека. Поэтому, когда мы впервые культивируем
любовь, важно, чтобы мы культивировали любовь особенно к тем врагам, которые
ненавидят нас, препятствуют нам, которые вредят нам, и думают, что именно ради
них мы принимаем обет Бодхисаттвы. Затем мы занимаемся добродетельными
делами тела, речи и ума, чтобы любовь возникла в умах всех живых существ.
Результатом этих действий является ум любви, который должен возникнуть в уме
всех живых существ. И если она возникает в нашем уме, то она пронизывает все
чувствующие существа, поскольку основа нашего ума и всех существ одна и та же.

Когда мы избавились от самосозерцания и наделены любовью, мы должны

стремиться к тому, чтобы эта любовь, это отсутствие самосозерцания было
достигнуто всеми живыми существами. Имея это в виду, мы должны
декламировать: “пусть все живые существа будут счастливы и будут иметь
причины счастья. Пусть они будут свободны от страданий и причин
страданий."Когда мы говорим “" пусть у них будет счастье и причины счастья", то
причина счастья-это любовь. Мы хотим, чтобы у них была любовь. Когда мы
говорим “ "пусть они будут свободны от страданий и причин страданий", то
причина страдания-это самосознание. Мы хотим, чтобы живые существа были
свободны от цепляния за себя. Если они избавятся от цепляния за себя, то в одно
мгновение достигнут просветления.

Если мы будем практиковать эти два обета, они послужат причиной достижения
просветления. Кроме того, мы можем принять любые другие обеты тела, речи и
ума – четыре основных обета мирского практикующего, воздерживающегося от
десяти не-добродетелей, воздерживающегося от совершения пяти крайне
негативных действий или даже только одного из них. Что бы и сколько бы мы ни
думали, что способны наблюдать, мы можем думать об этом про себя, когда
принимаем обет. Чем больше обетов и чем дольше вы способны их соблюдать, тем
больше заслуг вы будете накапливать. У нас уже есть причина для достижения
просветления. Это метод, который Будда дал нам для достижения просветления.

Четыре основных обета.

1) воздерживаться от преднамеренного убийства других людей; 2) воздерживаться
от кражи чужого имущества; 3) сознательно воздерживаться от совершения
сексуальных проступков; и 4) воздерживаться от раскольнических речей,
намеренно разделяющих друзей. Между ложью и раскольнической речью лучше
избегать раскольнической речи. С точки зрения лжи, есть ложь полезная и ложь
вредная. Но сеять раздор – разжигать проблемы между людьми, разрывать их на
части – это действительно худший негативный поступок, который мы можем
сделать. Нет ничего, что причиняло бы больший ущерб. Он причиняет вред на
протяжении многих жизней. Если мы совершили это в прошлом, то в этой жизни
мы отделимся от наших хороших друзей.

Что касается второй молитвы, то Миларепа сказал: “первопричина низших

миров-это гнев, поэтому практикуйте терпение, даже ценой своей
жизни."Миларепа не боялся ничего, кроме своих собственных отрицательных
эмоций. Даже если кто – то убьет нас, мы не должны сердиться, потому что это
перережет веревку освобождения, которая и есть любовь. Если человек убьет наше
драгоценное человеческое тело и мы не потеряем бодхичитту, она останется с
нами. Когда мы отказываемся от своего тела ради бодхичитты, это прекрасно.
Само тело - это всего лишь непостоянное явление. Это похоже на водяной пузырь.
Это очень трудно получить и очень легко потерять. И все же гораздо важнее
никогда не оставлять бодхичитту. Нет большего зла, чем ненависть, и нет
большего аскетизма, чем терпение. Последний обет прибежища-это
культивировать любовь, терпение и осознанность. Особенно нам нужно иметь
терпение, чтобы не потерять свою любовь.

Что касается времени, то если мы способны принимать обеты до тех пор, пока мы
живы, то мы должны это делать. Если же нет, то мы также можем принять обеты
на год, месяц или даже просто на один день. Выгоды от этого немыслимы. Он
учит, что если вы принимаете обеты Ньингне только один раз, каждый раз, когда
вы принимаете обет одного дня, вы получаете причину драгоценного
человеческого тела. И на самом деле очень трудно получить драгоценное
человеческое тело. Когда мы принимаем эти обеты, мы должны принимать их без
всякого беспокойства о себе. Мы должны принимать их на благо живых существ.
Говорят, что принять обет даже на полчаса или около того очень полезно. [Это
набор из восьми обетов, принятых за один день до восхода солнца на следующий
день: 1) избегать убийства, 2) избегать воровства, 3) избегать лжи, 4) избегать
всякой сексуальной активности, 5) избегать интоксикантов (включая алкоголь,
сигареты и наркотики), 6) избегать высоких и роскошных сидений, 7) избегать
приема пищи/закусок после полудня и 8) избегать духов, украшений, пения,
танцев и подобных суетностей.]

Какую бы клятву мы ни приняли, в ней есть великие достоинства. Например, есть

люди, которые не употребляют алкоголь или вообще не курят. Они могут
подумать, что раз они все равно не делают таких вещей, то нет никакой
необходимости принимать обет. Но на самом деле все равно хорошо давать обет в
отношении тех вещей, которые вы все равно не делаете. Это потому, что если мы
все равно не пьем и не курим, хотя у нас нет вины в том, что мы пьем или курим,
то также нет никакой особой заслуги в том, чтобы не пить и не курить. Но если у
нас есть обет, тогда у нас есть особая выгода-также иметь заслугу от обета. Таким
образом, вы можете думать, что даже если вы не делаете этих вещей в любом
случае, вы все равно будете принимать обет избегать этого. Когда у нас есть обет,
мы постоянно накапливаем заслуги как силу обета.

Иногда люди говорят, что хорошо принять обет, но тогда они не осмеливаются
принять обет, потому что думают, что если они нарушат обет, то вина будет еще
больше, и поэтому лучше не принимать обет. Но на самом деле это не так. Лорд
Джигтен Сумгон сказал, что это большая ошибка-не принять обет, чем принять и
нарушить его. Почему же это так? Это происходит потому, что то, что Будды
объясняли как добродетель или не-добродетель, есть просто природа вещей. Это
не что-то выдуманное. Всякий, кто практикует добродетель, будет счастлив.
Всякий, кто практикует не-добродетель, будет страдать. Это не имеет значения,
принимает ли кто-то обет или нет. Лорд Джигтен Сумгон сказал, что сущностный
смысл добродетели и не-добродетели, а также обетов одинаково применим ко
всем существам. Если мы принимаем обет прибежища и нарушаем этот обет, то у
нас будет некоторое признание этого, потому что мы уже давали этот обет раньше.
Мы увидим это преступление и исповедуемся. Таким образом, мы очистим нашу
негативность. Тогда, даже если мы не очистили все и карма созреет, и мы
встретимся со страданием, все равно мы встретимся с некоторым спасением и
будем защищены. С другой стороны, если мы никогда не примем обет, у нас не
будет осознания того, что делать и чего не делать, и мы будем просто делать то,
что нам нравится, и не будем исповедоваться. Когда это созреет, помощи уже не
будет. Мы рождаемся в низших мирах и ничего не можем с этим поделать. Мы
будем испытывать страдания до тех пор, пока у нас есть отрицательные эмоции.
Наши негативные эмоции подобны маслу, а наша негативная карма подобна
лампе. Пока масло не кончится, лампа будет гореть. Но даже если мы проведем
тысячи жизней в низших сферах, когда эта карма придет к концу, природа Будды
останется такой же, как она есть. Поэтому мы должны соблюдать обеты так
хорошо, как только можем. Если же случается так, что мы сталкиваемся с какими-
то препятствиями и нарушаем обеты тела или речи, или что наша любовь и
сострадание оскверняются, тогда мы должны немедленно признать это и
исповедать это, и снова вспомнить о драгоценности бодхичитты. Если мы будем
исповедовать эти прегрешения каждый день, то они легко могут быть
восстановлены. В противном случае мы будем продолжать попадать под власть
негативных эмоций.

Обет Бодхисаттвы - это обет любви. Если вы потеряли свою любовь, вы потеряли
обет Бодхисаттвы. Оно стало оскверненным. Это то, что только вы можете знать
сами. Вы должны заглянуть в свой собственный ум и увидеть, потеряли ли вы
свою любовь или нет. Говорят, что легко потерять обет Бодхисаттвы, но также вы
можете легко восстановить его. Когда вы рассердились и потеряли свою любовь,
вы можете признаться и подумать: "это было нехорошо. Я не буду этого
повторять.” Таким образом, его можно легко починить. Пока поток любви не
прервется, вы не потеряете свой обет Бодхисаттвы.

Относительно тантрических обетов: Дрикунг Дхармараджа сказал: "распознавать

все, что появляется и существует как божественная форма божества, - это
совершенство стадии творения тайной мантры. Итак, обет Ваджраяны состоит в
том, чтобы иметь чистое восприятие сосуда и его содержимого. Внешний вид
мира, сосуд, состоящий из пяти элементов, в истинной природе - это пять Будд
женского рода. В уме чувствующих существ пять болезненных эмоций по своей
природе являются пятью мудростями. В нашем собственном теле и уме
естественным образом содержатся пять Дхьяни-Будд, мужской и женский. Все
живые существа обладают природой Будды. Поэтому изначально они являются
Буддой. Только временно они затемнены, но на самом деле они совершенно
чисты. Распознать эту чистоту-вот основной обет тайной мантры. Есть текст под
названием "100 000 Самай тайной мантры", но все они на самом деле сводятся
именно к такому чистому восприятию.

Внутри тантрических обетов есть четырнадцать коренных обетов, от которых мы

должны воздерживаться. Они были переведены на английский язык. Мы должны
понять различие между внешним и внутренним обетом. Например, внешнее
представление обета состоит в том, чтобы держать в руках ваджру и колокольчик.
Иногда люди носят на пальцах правой и левой руки кольца с ваджрой и
колокольчиком. Но это лишь внешний признак того, что должно быть совершено
внутри. Это относится к пустоте / осознанности и любви / состраданию. Ваджра
символизирует сострадание, а колокол-пустоту. Если мы не поддерживаем их, то
просто держать ваджру и колокол снаружи действительно создает неудобство.
Гораздо полезнее действительно придерживаться внутреннего обета-оставаться
неотделимым от Союза пустоты и сострадания.

Все 100 000 Самай тайной мантры заключены в трех самайях тела, речи и ума.
Поэтому я всегда рассказываю вам наставления по практике чтения ом ах ХУМ
ваджры. Это содержит в себе самайи тела, речи и ума. На самом деле, все это
также содержится в одной самайе ваджрного ума. Самайя ваджрного тела состоит
в том, чтобы не цепляться за любую видимую форму, не иметь дуалистической
фиксации, думая о хорошем или плохом в любой видимой форме. Не хвататься за
форму - это союз видимости и пустоты. Самайя ваджрной речи состоит в том,
чтобы не хвататься за любой звук, который воспринимаешь. Не хвататься за звук -
это союз звука и пустоты. Самайя ваджрного ума состоит в том, чтобы не хвататься
за какие-либо ментальные проявления, но распознавать их как осознание. Это
внутренний обет носителя осознанности. Это и есть настоящая Самайя. Нам
нужно поддерживать внимательность и внимательность. Когда мы свободны от
отвлечения, это охватывает все 100 000 самай. Тогда, даже если возникнут
болезненные эмоции, они не будут господствовать над нами. Мы сможем их
освободить. И все это содержится в практике чтения ом ах ХУМ ваджры.

Молитвы, относящиеся к обету Бодхисаттвы, - это молитва Шантидевы ( Глава 10,

посвящение, путь Бодхисаттвы, автор Шантидева) и стремление Самантабхадры к
прекрасному поведению. Молитва, относящаяся к самайе Ваджраяны, - это
молитва Кунтузангпо. Когда вы читаете эти молитвы, вы восстанавливаете свою
самайю. Даже если вы не всегда можете прочитать их, иногда вы должны читать
эти молитвы.

Когда мы принимаем прибежище, мы культивируем желание приносить пользу

живым существам. Это также является мотивацией Будд. С этим умом желания
принять прибежище Будды растворяются в нас, как падающие капли дождя, и
становятся одним целым с нами. Тогда мы можем думать: "я тоже Три
Драгоценности. Эти три драгоценности заключены внутри меня. Когда Ринпоче
говорит: "Это и есть метод", в ответ мы должны сказать: "превосходно!"
(Тибетский: Лек Со). Этот метод относится к противоядию, которое Будда дал нам,
чтобы искоренить цепляние за себя, достичь альтруистического ума, достичь
просветления. Метод состоит в том, чтобы культивировать любовь и сострадание,
а также защищать нашу любовь терпением. Метод состоит в том, чтобы дать
начало бодхичитте там, где она еще не возникла, не дать ей упасть там, где она
возникла, и позволить ей еще больше возрастать. Это путь, по которому прошли
все Будды трех времен и достигли просветления. Никогда не было никаких
изменений в прошлом, настоящем или будущем. Поэтому, когда вы думаете о
ком-то, кого вы очень любите, подумайте: “может быть, я смогу дать эту любовь
всем живым существам в трех мирах.”

Эта практика зависит только от нас. Даже если у нас есть причина просветления,
если мы не культивируем любовь и сострадание (метод), мы не можем достичь
просветления. Мы должны понять, что любовь очень ценна, и что терпение-это то,
что защищает любовь. Если мы не будем постоянно практиковать любовь и
сострадание, тогда наш ум останется как ледяная глыба самосохранения. Он не
растает сам по себе, если не встретится с солнечным светом. Это солнце подобно
принятию прибежища и культивированию любви и сострадания. Когда
самосознание тает, оно растворяется в безбрежном океане, сливаясь с умом всех
Будд. Тогда открывается наша собственная истинная природа, которая есть Будда.
Это означает, что мы достигаем просветления. Тогда мы осознаем, что вся
Вселенная и все живые существа чисты с самого начала.

Молитвы устремления

Как только мы находим прибежище в Трех Драгоценностях, мы становимся

частью этих Трех Драгоценностей. Это означает, что сила Трех Драгоценностей
будет поддерживать нас. Какое бы добродетельное устремление мы ни делали в
присутствии Трех Драгоценностей, все Будды трех времен будут поддерживать
выполнение этого устремления. Вы должны всегда помнить эти молитвы и
думать, что именно эти молитвы я произносил, когда принимал прибежище.
Молитвы устремления, которые мы совершаем, будут исполнены. Очень важно,
чтобы мы произносили эти молитвы на своем родном языке, чтобы понять смысл
того, что мы говорим. Пожалуйста повторите:

"Тренируясь в подражании всем завоевателям, я могу довести превосходное

поведение до полного завершения и заниматься совершенно чистым,
безупречным, этическим поведением, которое никогда не вырождается и не имеет
недостатков. В этой и каждой последующей жизни пусть я никогда не буду
отделен от трех драгоценных камней. Ради Дхармы, пусть я буду непоколебим
даже в своей жизненной силе и достигну цели путников через Великую
решимость. Пусть драгоценная высшая бодхичитта проявится там, где она еще не
возникла. Пусть то, что возникло, не вырождается, а еще больше возрастает. В
этой и каждой последующей жизни пусть я не буду отделен от высших учений
несравненного Дрикунгпа Ратнашри, и пусть славные гуру возьмут меня под свою
опеку. Во всех перерождениях пусть я никогда не буду разлучен с подлинными
гуру и всегда буду наслаждаться славой Дхармы. Полностью завершив качества
оснований и путей, я могу быстро достичь состояния Ваджрадхары. В каждом
новом рождении пусть я буду благородного происхождения, с ясным умом,
лишенным гордыни, очень сострадательным и уважительным к гуру. Так я могу
наблюдать самайю вместе со славным гуру. Какие бы устремленные молитвы ни
были сделаны ради странствующих существ, от вечно превосходного великого
Ваджрадхары до доброго корневого гуру, пусть каждый из них будет быстро
завершен.”

Церемония состригания волос.

Затем, пожалуйста, подойдите к Ринпоче для проведения части церемонии

стрижки волос. Ринпоче возьмет крошечный кусочек ваших волос и положит его в
свою сумку. Это символизирует, что Ринпоче несет ответственность за каждого
человека, которому он дает прибежище с этого дня и далее до достижения
просветления.

Заключительные замечания: как только вы приняли прибежище, вы также

должны накапливать заслуги. Ринпоче хотел бы предложить вам эту булавку с
освобождением через видение мантры. Многие из вас, старших учеников, знают
об этом. Это отличный способ накопить заслуги. Когда вы носите эту булавку, вы
приносите пользу всем, кто ее видит, а также себе. Кроме того, эта красная
наклейка с мантрой имеет те же преимущества, что и булавка. Тот, кто увидит эту
мантру на наклейке или булавке, очистит многие омрачения. Это огромное дело
бодхисаттвы.

Каждый день по утрам напоминайте себе о своем обете прибежища и делайте три
поклона. Каждый день вечером снова напоминайте себе и вспоминайте все
положительные и отрицательные действия, которые вы совершили в течение дня.
Если вы совершили негативные поступки, признайтесь в них. И если вы
обнаружите, что были чисты, посвятите их ради всех живых существ.

Я всегда говорю своим ученикам, чтобы они читали тару (ом таре Туттаре туре
мама ауыр Джнана Пунье пустим Куру сваха), а также вращали молитвенное
колесо. Если вы действительно доверяете божеству, вы будете защищены. Меня
лично защищали много раз. Пять раз в моей жизни мою жизнь спасали как
защиту тары – от страха голода, страха перед оружием, страха утонуть, страха
перед автомобильной аварией – возникало много несвоевременных состояний.
Если ты найдешь убежище в таре, она тоже защитит тебя. Вы должны верить в
это.

Теперь у нас есть Дхарма-связь друг с другом, и мы все должны соблюдать наши
заповеди. И если мы будем соблюдать наше наставление, то до тех пор, пока не
достигнем просветления, на протяжении всей нашей жизни мы будем встречаться
снова и снова, мы будем помогать друг другу, и мы будем работать вместе для
чувствующих существ. У нас есть кармическая связь, пока мы не достигнем
просветления.

Сегодня была короткая церемония, длившаяся недолго, но то, что вы совершили, -

это нечто очень значительное. Вы получили метод достижения просветления.
Клятва-это то, что сдерживает нас. То, от чего мы воздерживаемся, - это создание
причин страдания, и мы начинаем создавать причины счастья. Именно это
обязательство вы взяли на себя сегодня.

Я лично испытал много страданий, много трудностей в этой жизни. Применяя

практики Дхармы, я обнаружил, что они действительно приносят большую
пользу. Понимая, что эти временные страдания были результатом моих
собственных действий, вызванных негативными эмоциями, я был способен
терпеть их и в конце концов смог отказаться от внутренних причин через
мудрость. И хотя я не обладаю никакими другими хорошими качествами, у меня
действительно есть великая вера и доверие к Дхарме. Я приобрел опыт в Дхарме.
И этим опытом я делюсь с вами, мои друзья по Дхарме, в форме сердечного
Совета вам.

Обет Бодхисаттвы.
Я принимаю прибежище в Трех Драгоценностях и раскрываю все без исключения
проступки и недобродетельные поступки. Я радуюсь добродетелям всех
странствующих существ и постигаю просветленный ум Будд. В Будде, Дхарме и
высшем собрании я принимаю прибежище до достижения просветления. Для
того, чтобы достичь высшей двойной цели других и самого себя, я порождаю
бодхичитту. Дав начало уму высшего просветления, я приветствую всех живых
существ. Занимаясь приятным, высшим поведением Бодхисаттвы, я могу достичь
просветления на благо странствующих существ.

Я сделаю так, чтобы все матери-чувствующие существа, бесконечные как

пространство, особенно враги, которые презирают меня, препятствующие,
которые причиняют вред, и те, кто препятствует освобождению и всеведению,
имели счастье, были свободны от страданий и быстро достигли драгоценного,
непревзойденного, совершенно полного просветления.

Для этого я буду применять тело, речь и ум к добродетели до тех пор, пока не
достигну просветления. До самой смерти я буду применять тело, речь и ум к
добродетели. С этого момента и до завтрашнего дня я буду применять тело, речь и
ум к добродетели.

Точно так же, как те, кто достиг блаженства в прежние времена, давали начало
уму просветления и поддерживали прогрессивные тренировки бодхисаттв, я для
блага странствующих существ даю начало бодхичитте и таким образом
постепенно включаюсь в тренировки.

Теперь, что бы я ни делал, я буду совершать действия, соответствующие этой

линии. Я буду действовать так, чтобы не запятнать это безупречное благородное
происхождение. Теперь моя жизнь будет плодотворной, хорошо получив
человеческое существование. Сегодня я родился в линии Будд И теперь стал
Бодхисаттвой. Сегодня в присутствии всех защитников я призвал странствующих
существ реализовать свой просветленный потенциал. А до тех пор, чтобы угодить
существам, я приглашаю их в гости. Так радуетесь вы, боги, полубоги и все
прочие.

Благодаря добродетелям, накопленным в Сансаре и нирване в трех временах, и

внутренней добродетели, может быть реализовано намерение Джигтена Гонпо,
тело Ваджрадхары, то есть неразрывное соединение двух истин в мандале
изначального, совместно возникающего ума.

Пусть драгоценная высшая бодхичитта восстанет в том, в ком она не была

порождена. Пусть то, что было порождено, не уменьшится, а еще больше
возрастет. Пусть бодхисаттвы практикуют добродетель с возвышенным умом,
стремясь к благополучию существ. Пусть все, что пожелают защитники,
свершится в живых существах. Не лишенные бодхичитты, существа могут быть
склонны к поведению бодхисаттвы.

Пусть меня удерживает сострадание Будды, и пусть даже препятствующая

деятельность будет рассеяна. Пусть во всех моих перерождениях я никогда не буду
отделен от возвышенных гуру и всегда буду наслаждаться славой Дхармы.
Полностью совершенствуя качества стадий и путей, я могу быстро достичь
состояния Ваджрадхары.

Пусть все устремленные молитвы для цели странствующих существ, которые были
сделаны, от великой благотворной Ваджрадхары вниз, до доброго корневого ламы
вверх, будут быстро выполнены. Через добродетельные накопления в прошлом,
настоящем и будущем мной самим и всеми существами в Сансаре и нирване, а
также через внутреннюю основу добродетели, пусть все чувствующие существа и я
быстро достигнем драгоценного, совершенно полного просветления.

Пусть учение Дрикунгпы Ратнашри, мастера взаимозависимого пребывания,

всеведущего Владыки Дхармы, который видит все объекты знания, будет
поддерживаться посредством обучения, практики, обучения, размышления и
медитации до конца циклического существования.

(Это учение было составлено из аудиозаписей десяти обетов прибежища,

проведенных Гарченом Ринпоче и переведенных Инной Билер. Пусть все
существа обретут благословение прибежища, бодхисаттвы и тантрических обетов.
Пусть любые ошибки, допущенные при составлении этих десяти записей в единое
учение, будут полезны.)

Обеты бодхисаттвы.
Вот их перечень.

18 корней и 46 ветвей обетов для мирян, монахов и монахинь

Существуют две традиции, хранящие обеты бодхисаттв: китайская и тибетская.
В китайской традиции обеты для мирских последователей отличаются от обетов
для
монахов и монахинь. Для тех, кто принял монашество, китайская версия
предусматривает десять коренных и сорок восемь дополнительных обетов. Хотя
обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции,
изложенные ниже.
Тибетские обеты бодхисаттвы (или бодхичитты) охватывают 18 коренных и
46 дополнительных обетов. Эти обеты были составлены по различным
священным текстам
тибетского буддизма. Нарушение коренного обета полностью ломает ваше
посвящение в
бодхичитту, тогда как нарушение дополнительного обета, или обета-ветви, не
ломает, но
расшатывает его. Даже если вы не принимали обеты, они полезны в качестве
руководства
по надлежащему освоению практик бодхисаттвы. Оно, в свою очередь,
способствует
усилению воли к бодхичитте. Прежде чем принять обеты, человек должен уделить
время
тому, чтобы вникнуть в них. Поступая таким образом, вы снижаете риск
обнаружения
своей неспособности соблюдать обеты уже после их принятия. Эти обеты –
поистине
подвиг, ведь они принимаются на время не только этой жизни, но и всех будущих
жизней
тоже!
В нижеследующем описании обетов бодхичитты взяты за основу “Компендиум
правил
Шантидэвы: сияющее драгоценное ожерелье указаний к Трем Обетам” Гелонг
Цеванг
Самдруба и наставления Геше Таши в Лондоне (февраль – март 2001 г.),
материалом для
которых послужил комментарий Ламы Цонкапы.

18 коренных обетов
Восемнадцать коренных обетов предполагают, что вы отойдете от
нижеперечисленных
падений (грехов) тела, речи и ума:
1. Восхвалять себя и злословить на других.
Вы должны избегать самовосхваления, также как огульной, пристрастной
критики и
злословия в отношении других из желания добиться подношений, почета или
какойлибо иной выгоды. Самовосхваление и критика, злословие или выражение
недовольства кем-либо создают тяжелую негативную карму и ломают этот
коренной
обет бодхичитты.
2. Отказываться поделиться с другими имуществом и Дхармой.
Если вы откажетесь помочь другим финансово либо наставлениями в Дхарме,
когда
вас попросят, и вы будете в состоянии сделать это, вы нарушите этот коренной
обет.
Вы должны практиковать щедрость в материальных вещах и щедрость в Дхарме к
тем, кто страдает, находится в смятении и неудовлетворенности. Следует учить
тех,
кто хочет учиться у вас, в частности – методам медитации и искоренения
страдания.
Этот коренной обет является частью совершенства даяния.
3. Отказываться простить человека, несмотря на то, что он принес
извинения.
Отказ принять извинение того, кто нанес вам обиду и затем ищет примирения,
ломает этот коренной обет. Помимо того, если кто-то нарушил обеты или
заповеди и
кается вам в этом, вы должны быть готовы принять это покаяние.
4. Отступать от Махаяны.
Если вы отвергнете Махаяну или любую ее часть, заявив, что она не соответствует
учению Будды, вы сломаете этот коренной обет. Кому-то Махаяна может
показаться
усложненной и чрезмерно мистифицированной. Ее учения утверждают
существование бесчисленных манифестаций Будд и бодхисаттв. Иные люди не
способны прореагировать с этой широтой мысли, как и с другими трудностями
Махаяны, наподобие изощренных тантрических методов. Им удобнее думать и
даже
убеждать других так: “Махаяна смешана с небуддийскими практиками. Она не
является чистым учением Будды, в отличие от Хинаяны”. Принимая эту точку
зрения, вы оставляете Махаяну и нарушаете данный обет.
5. Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.
Вы нарушите этот коренной обет, если украдете нечто поднесенное или
предназначенное для подношения Трем Драгоценностям. Более того,
обыкновенная
кража или присваивание вещей, которые должны принадлежать другим, тоже
сломает данный обет.
6. Отступать от Дхармы.
Критика или непризнание любой части Хинаяны, Махаяны или Ваджраяны
частью
Слова Будды вызывает это коренное падение. Не следует критиковать или
порочить
то, что входит в состав корзин Винаи, Сутры и Абхидхармы, образующих Дхарму.
7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания.
Если вы, злоупотребляя своей властью и силой, будете принуждать монахов или
монахинь разоблачаться и оставлять свой священный сан, либо совершать
действия,
которые лишат их посвящения, вы нарушите данный коренной обет. Надо
категорически избегать нанесения вреда членам Сангхи, так как продолжение
буддийских учений зависит главным образом от них.
8. Совершать одно из пяти отвратительных преступлений.
Пять отвратительных кармических действий – убийство своего отца, убийство
своей
матери, убийство Прогнавшего Мару (Архата), ранение Будды и внесение раскола
в
Сангху. Совершение любого из этих очень тяжких злодеяний ломает данный
коренной обет.
9. Придерживаться ложных взглядов.
К ложным взглядам относятся отрицание существования Трех Драгоценностей,
закона причины и следствия, относительной и абсолютной истин, четырех
благородных истин, двенадцати звеньев зависимого происхождения,
перерождения и
освобождения от него и так далее. Высказывание подобных ложных взглядов
сломает
данный коренной обет, поскольку вы будете неспособны изменить к лучшему
даже
себя, не говоря уже о других. Например, отрицая карму, вы не станете заботиться
о
последствиях своих действий и, при таком небрежении, продолжите создавать
негативную карму, вредя другим людям.
10. Разрушать города и им подобные места.
Если вы разрушите до основания любое место, населенное живыми существами,
то
сломаете этот коренной обет. Разрушение обжитого района в городе или сельской
местности, будь то посредством огня, бомбежки, черной магии или чего-то еще,
унесет жизни многих существ.
11. Давать учение о пустоте тем, кто не готов его понять.
Если вы будете излагать сокровенное учение о пустоте тем, кто не способен
истолковать его в нужном русле или вообще вряд ли хочет практиковать его, вы
нарушите этот коренной обет. Опасность в том, что кто-то может ошибочно
принять
пустоту за ничто или не-существование и впасть в нигилистическую крайность
отрицания причинно-следственных связей. Истинное значение пустоты сущности
яи
феноменов очень глубоко и труднодоступно для понимания. Многие полагают,
что
великий Ачарья
∗ Нагарджуна, с мощью проповедовавший эту систему, был
нигилистом, но это лишь потому, что они упускают прекрасную утонченность его
мысли. Таким образом, высшее представление о природе феномена следует
излагать
только тем, кто созрел для его понимания.
12. Подрывать в других устремленность к наивысшему Просветлению.
Попытки обратить на путь Хинаяны практикующего Махаяну являются
нарушением
этого коренного обета. Остерегайтесь даже намекать человеку, что шесть
совершенств
превосходят его умственные возможности и, так как он никогда не достигнет
наивысшего Просветления, ему лучше практиковать Хинаяну, с помощью которой
быстро достигается освобождение. Тем самым вы, возможно, уведете его или ее от
большей цели к меньшей и, во всяком случае, сломаете данный обет.
13. Становиться причиной оставления другими обетов индивидуального
освобождения.
Вы не должны провоцировать других складывать с себя обеты индивидуального
освобождения, будь то двести пятьдесят три заповеди монаха, тридцать шесть
заповедей послушника, восемь либо пять заповедей мирянина или практика
десяти
добродетелей. Никогда не надо утверждать, что это неважно для сторонника
Махаяны, поскольку это часть малой колесницы. Точно так же не надо побуждать
человека пренебречь своим обетом не употреблять алкоголь, или какими-то еще
обетами, давая ему понять, что подобные обеты более низкого сорта, чем обеты
Ваджраяны, и потому не важны. Если вы создадите у кого-то мотивацию для
оставления обетов индивидуального освобождения, вы нарушите этот коренной
обет.
14. Неуважительно отзываться о Хинаяне.
Если вы будете сознательно принижать достоинство Хинаяны, особенно в
присутствии ее последователя, вы сломаете этот коренной обет бодхисаттвы.
Некоторые люди говорят, что Хинаяна является слишком приземленной
колесницей,
что на прохождение этого пути уходят долгие годы, а значит лучше практиковать
великую Махаяну и быструю Ваджраяну. Это отношение неадекватно, так как и
путь
Слушателей, и путь Уединенных будд ведут к освобождению и осознанию
отречения,
что составляет основу пути Махаяны.
15. Заявлять о своем постижении пустоты.
Создание себе репутации человека, всецело сознающего пустоту сущности я и
феноменов, ломает этот коренной обет. Это особая форма лжи, посредством
которой
можно заставить других поверить в ваши необыкновенные достижения. Чтобы
нарушить этот обет, не обязательно открыто говорить о своих высоких состояниях
осознанности. Достаточно просто намекнуть на эти состояния, и падение
произойдет.
Представьте себе, например, что вы внушаете другим людям, что если они будут
практиковать в соответствии с вашими указаниями, то тоже обретут великие силы
и
духовные качества; либо говорите: “Если вы будете практиковать три главных
метода
с усердием, то испытаете состояния счастья, подобные моим!” Будда говорил, что
даже когда вы достигаете путей прозрения и освобождения, вы не должны
открыто
заявлять другим: “Я обладаю таким-то пониманием” или “Я достиг такого-то
пути”.
Публичные утверждения такого рода лишь вызовут смятение и подозрение.
Циники
сочтут, что вы лжете с целью поднять свой статус и прослыть мудрым, а последуют
за
вами легковерные люди, не способные исследовать качество ваших наставлений.
Введение других людей в заблуждение относительно ваших прозрений, особенно
когда их нет, опасно. Тибетцы невысокого мнения о человеке, который хвалится
своими качествами и утверждает, будто владеет особым ясновидением и
способностью общаться с Буддами. Напротив, мы испытываем величайшее
почтение
к истинно скромным практикующим, которые скрывают свои достижения и ведут
тихую, простую жизнь, проникнутую практикой Дхармы.
16. Принимать в дар то, что принадлежит Трем Драгоценностям.
Если вы согласитесь взять вещи, которые изначально были поднесены Трем
Драгоценностям, затем украдены, перепроданы и т.д., и наконец, вручены вам, то
вы
нарушите этот коренной обет. Исключение не делается и для знатных особ, вроде
королей и государственных министров, которые, используя данную им по
положению власть, бесчестно приобретают богатство и передают при случае его
часть или все целиком в ваше распоряжение. Принятие таких даров
расценивается
как нечистый способ обеспечения себя средствами к существованию.
17. Обращаться небрежно с тем, что принадлежит Трем Драгоценностям.
Любое подношение должно быть знаком истинного почитания Будды, Дхармы и
Сангхи. Если вы сочтете чье-то подношение лишним, если ваше собственное
подношение станет инструментом для мелочных целей, то вы совершите это
коренное падение. Так происходит, например, когда йог, проводящий
созерцательный ретрит, получает подношение, но принимает его неохотно, с
некоторым раздражением, и затем передает его тем, кто не серьезно занят
практикой
Дхармы; когда прихожанин одаривает малодостойных практикующих либо из-за
личного пристрастия к ним, либо вследствие неприязни к серьезным
практикующим.
18. Отказываться от бодхичитты.
Если вы предадите забвению мысль о Просветлении, и ваше старание приносить
пользу всем живым существам угаснет, или вам начнет казаться, что кто-то из
живых
существ его не заслуживает, вы вызовете это падение. Отказаться от намерения
очищать всех живых существ, когда уже принят такой обет, означает покинуть, то
есть предать всех живых существ. Тем самым вы разрушите самую основу своей
махаянской практики.
Если вы нарушаете девятый или восемнадцатый обет, то полностью ломаете свое
посвящение в бодхичитту, и уже не важно, имеет ли место какое-либо из
нижеперечисленных четырех условий.
Однако нарушение любого из остальных шестнадцати коренных обетов
становится
окончательным провалом обетов бодхисаттвы только тогда, когда ему сопутствуют
четыре
фактора. Эти четыре условия не являются особенностью обетов бодхичитты.
Никакая
заповедь не нарушается в корне и никакой грех не совершается до конца, если
отсутствуют
четыре фактора. Эти четыре фактора усугубляют также тяжесть негативной
кармы. Чем
больше факторов проявляется, тем тяжелее становится карма, приходя в
наихудшее
состояние при наличии всех четырех. Четыре фактора таковы:
1. Непонимание ошибочности действия.
2. Отсутствие намерения воздерживаться от действия в будущем, или
потворство постоянному желанию нарушать заповедь.
3. Злорадство при совершении проступка, или получение удовольствия от
нарушения обета.
4. Отсутствие всякого раскаяния в проступке.
Убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь и тому подобное не являются
совершенно
негативными кармическими действиями, если вышеназванные факторы не
включаются в
них. Если бы что-то вас заставило нарушить любой из коренных обетов, кроме
девятого и
восемнадцатого, но вы бы искренне раскаялись и всеми силами отвратили четыре
фактора,
то ваше посвящение в бодхичитту не было бы сломано полностью.
Однажды приняв обеты бодхичитты, следует бдительно оберегать их чистоту.
Если вы
все же преступили свои обеты, надо раскаяться и как можно скорее практиковать
очищение. С таким отношением ваше воспитание бодхичитты будет устойчиво
прогрессировать.

46 дополнительных обетов
Помимо восемнадцати коренных обетов имеется 46 дополнительных (ветвей)
обетов.
Все вместе они представляют собой метод развития бодхичитты и защиты ее от
вырождения. Поэтому обеты являются источником счастья и верным способом
непричинения вреда живым существам.
46 ветвей обетов предполагают, что вы отойдете от следующих падений:
1-7 обеты относятся к совершенству щедрости
1. Пренебрегать ежедневными обращениями к Трем Драгоценностям.
Приняв однажды обеты бодхичитты, необходимо приумножать достоинство.
Поэтому вам надлежит принять прибежище в Трех Драгоценностях и каждый
день
со стороны тела совершать подношения и простирания им, со стороны речи
возносить прославления и молитвы им, со стороны ума воздавать почтение им.
2. Думать о желаниях и их удовлетворении.
Если вы не обуздаете себя в действиях, порожденных омрачениями, будете
позволять
себе желания, никогда не довольствуясь тем, что у вас есть, то вы окажетесь в
постоянной зависимости от предметов материального благополучия и
удовольствий
циклического существования, что ломает этот обет-ветвь.
3. Не уважать старших практикующих.
Все, кто принял обеты бодхичитты раньше вас и живет в духе бодхисаттовости,
являются для вас объектом почитания и подношений. Непроявление почтения к
ним
будет нарушением этого обета-ветви.
4. Не отвечать на вопросы.
Если вы разозлитесь или поленитесь дать ясный ответ, когда кто-нибудь, доверяя
вам,
задаст вам искренний вопрос, вы сломаете этот обет-ветвь. Каждый раз, когда вы
будете избегать грамотно и точно отвечать на вопросы, связанные или не
связанные с
Дхармой, это нарушение будет повторяться. Например, если кто-нибудь попросит
вас разъяснить, как медитировать о непостоянстве, а вы в ответ станете объяснять,
что
такое бодхичитта, вы сломаете этот обет. Даже если вы станете говорить о
непостоянстве, но как-то туманно или поверхностно, обет будет нарушен.
Обладаете
вы полным посвящением или принимали обеты в миру, а также применительно к
практике десяти добродетелей, этот обет-ветвь не отменяется и в тех случаях,
когда
предмет вопроса превосходит мысль, как, например, пространство или пустота.
5. Не принимать приглашения.
Если вы отклоните приглашение без уважительной, веской причины, этот обет
будет
нарушен. Обет касается, прежде всего, отказа от приглашения по причине
гордости,
гнева, зависти, лени и тому подобного. Допустимо отклонить приглашение, если у
вас есть на то веская причина. Например, вы больны, слишком заняты, проводите
ретрит, либо если принятие приглашения может вызвать затруднение в вашей
практике Дхармы, огорчить кого-то или вызвать чью-то зависть. Когда люди
приглашают вас к себе домой на обед, они проявляют свои дружеские чувства.
Отказ
заставит их чувствовать себя отвергнутыми и станет причиной уныния. Итак, в
целом
следует стараться принимать приглашения, но прежде чем согласиться,
подумайте и
убедитесь, что вы не оказываетесь втянуты в действия, создающие негативную
карму
или нарушающие какой-либо обет. Например, если вы дали обет не пить
алкогольные напитки, и приглашены на вечеринку, где старые приятели
наверняка
станут убеждать вас выпить с ними, то лучшим решением, вероятно, будет
вежливый
и спокойный отказ.
6. Не принимать дорогие подарки.
Если кто-то искренне приносит в дар золото, серебро или иные драгоценности, то
нарушением данного обета становится отказ от подарка из злобы, гнева или лени.
7. Не приобщать к Дхарме тех, кто хочет этого.
Отказ наставлять в Дхарме тех, кто неподдельно хочет изучать и практиковать ее,
вследствие таких омрачений, как гнев, зависть или лень, является нарушением
данного обета. Существуют веские причины не давать учения, например,
чрезмерная
занятость, незнакомство с предметом, убеждение в несвоевременности обучения
или
в том, что ученику недостает веры. В этих случаях не браться за обучение
возможно,
но отказываться от наставничества в Дхарме по причине лени и тому подобного
означает ломать данный обет.
8-16 обеты относятся к совершенству этической самодисциплины
8. Отворачиваться от тех, кто поступил безнравственно.
Этим людям пойдет на пользу добрый совет и помощь в облегчении их вины. Не
следует смотреть на них с осуждением или равнодушием.
9. Не соблюдать заповеди (Хинаяны) из желания заслужить или оправдать чьето
доверие.
Так происходит, например, когда человек нарушает монашеские обеты, объясняя
это
тем, что он должен помогать другим, в то время как его настоящей мотивацией
является снискание уважения каких-то людей.
10. Соблюдать малые заповеди, когда они мешают действовать на пользу
другим разумным существам.
Бодхисаттвы не должны соблюдать правила Винаи столь же строго, как
последователи Хинаяны. Такие малые правила для священнослужителей, как,
например, запрет оставлять новые одеяния неосвященными более чем на десять
дней,
являются правилами не естественной, а узаконенной добродетели, т.е. волей
Будды в
отношении монахов. Наделение таких малых правил большим весом, нежели
реализации возможностей очищать других живых существ, ломает этот обет.
Нужно
предвидеть, какая линия поведения послужит более достойной цели, и
действовать
ради обеспечения наибольшей пользы для других живых существ. Если в
ситуации,
позволяющей вам помочь живому существу, но требующей для этого пойти
против
одного из правил Винаи, вы уклонитесь от оказания помощи, вцепившись в свой
обет, то вы вызовете данное падение.
11. Не действовать исходя из безусловного смысла сострадания.
Бодхисаттве позволительно совершать семь недобродетельных поступков тела и
речи,
если это служит преобладающей цели сострадания к другим. Если вы откажетесь
совершить один из таких поступков, хотя благодаря ему вы смогли бы помочь
бесчисленным разумным существам, вы вызовете данное падение. В целом, нужно
избегать всех недобродетельных поступков. Но когда возникают обстоятельства, в
которых вы можете оказать помощь многим разумным и неразумным существам,
решившись на какое-либо из семи прегрешений тела и речи, вы должны сделать
это
из сострадания к ним. Представьте, например, что вы живете на хуторе, и
однажды
случайно встретившийся вам охотник спрашивает вас, не видели ли вы оленя.
Если
вы его видели и решите не обманывать охотника, то вы сохраните свои заповеди
Винаи и останетесь верны семи добродетелям, а охотник убьет оленя. В этом
случае
вам следует скорее соврать, чем последовать хорошему правилу. Очевидно, что
суждение здесь требует мудрости.
12. Сознательно принимать вещи, достающиеся бесчестными путями.
Это падение произойдет, если вы с эгоистической мотивацией, преднамеренно
будете добывать деньги, репутацию и прочее любым из пяти бесчестных способов
поддержания жизни.
Пять бесчестных способов поддержания жизни:
• Притворство. Например, изображать, будто вы великий святой лама,
исполненный любви, сострадания и безграничного прозрения, с целью получать
от других подношения в знак почтения.
• Лесть. Восхвалять других с корыстной мотивацией получить что-либо от них.
• Намеки. Добиваться чего-либо посредством неявно выраженных просьб. Такого
рода поведением было бы говорить своему благодетелю: "В прошлом году вы
подарили мне тысячу долларов, которые оказались чудесным вкладом в
проведение моего ретрита на благо всех существ. В этом году я снова собираюсь
провести ретрит с особой целью…??"; или так: "Вы на редкость преуспевающий и
богатый человек, всегда были весьма добры и щедры ко мне".
• Вымогательство. Добиваться вещей подлыми методами или давлением на
людей. Например, попрекать кого-то скупостью и равнодушием к вашему
трудному, безвыходному положению, которого вы совсем не заслуживаете.
• Подкуп. Ожидать вознаграждения за хорошее отношение, т.е. оказывать знаки
внимания, деньгами или подарками, в расчете на получение взамен чего-то
большего.
13. Предаваться легкомысленному состоянию с увлечением, теряя
бдительность и осознанность действий.
Разыгрывая кого-то, громко смеясь, производя много шума и т.д., вы вызовете
данное
падение. Возбужденность подобными занятиями является преградой для
сосредоточения и практики Дхармы, так как ваша привязанность усиливается.
Если
вы будете слишком много шутить, петь, танцевать, выпивать, флиртовать, болтать
и
дурачиться, то потеряете способность к сосредоточению, а также увлечете суетой
других людей. Петь, слушать музыку, смеяться, шутить и т.д. позволительно, когда
у
вас есть благая мотивация для такого поведения. Чтобы снять напряжение или
вызвать в других людях состояние безмятежности и счастья, пение, юмор и тому
подобное могут быть полезны. Этот обет-ветвь касается того, чтобы не заниматься
этим в возбуждении и помрачении.
14. Полагать, что бодхисаттвам следует оставаться в круговороте
существования.
Придерживаться того мнения, что бодхисаттвам не следует ни помышлять об
освобождении, ни бояться заблуждения, ни рвать его узы, что работа бодхисаттвы
более соответствует странствию по циклическому существованию на протяжении
трех неисчислимых кальп при постоянном культивировании Просветления,
означает
совершать данное падение. Такое отношение свидетельствует о непонимании
природы циклического существования, заблуждения и пути бодхисаттвы.
Наоборот,
бодхисаттва должен достичь освобождения и наивысшего Просветления, чтобы
быть
в высшей степени полезным для других.
15. Не избегать дурной репутации.
В большинстве случаев бодхисаттве легче помогать другим людям, если он
обладает
хорошей репутацией. Даже лишняя шутка может бросить на него тень, когда люди
не понимают его подлинные намерения. Более того, сталкиваясь с критикой,
угрожающей вашей репутации, надо постараться очистить свое имя.
16. Не применять методы преодоления негативных проявлений других людей.
Если преодолеть негативные проявления тела и речи других людей возможно при
помощи действенных методов, но вы предпочтете вместо этого льстить и помогать
им сохранить лицо, то вы вызовете данное падение. Чтобы помочь тем, кто
совершает
дурные поступки, ломает свои обеты, вредит людям и т.д., надобно приложить
усилие, применив все свое мастерство и все подходящие методы. Когда есть
возможность, учите их приемам очищения негативной кармы, таким как 4 силы
противодействия, а лучшим примером будет ваша собственная практика этих
приемов.

17-20 обеты относятся к совершенству терпения

17. Не практиковать четыре благородных правила дисциплины.
Из этих четырех дхарм образовано терпение. Согласно им, индивид не должен:
• отвечать гневом на гнев,
• отвечать рукоприкладством на рукоприкладство,
• отвечать критикой на критику,
• отвечать возражением на возражение.
Эти четыре благородных правила дисциплины считаются отличительной чертой
подлинного практикующего, так как они имеют дело с причинами гнева и
недостатка
терпения. Если в какой-либо из ситуаций четырех видов вы выйдете из себя, то вы
сломаете этот обет-ветвь.
18. Не обращать внимания на тех, кто гневается.
Не подливайте масло в огонь своей отстраненностью и безразличием к тем, кто на
вас
злится. Вместо того чтобы запираться, пытайтесь находить разумные слова и
рассеивать их гнев. Если вы поставите кого-то в затруднительное положение,
либо,
оказавшись в трудном положении, обвините в этом других, после чего, вследствие
гордости, лени, озлобленности или иных омрачений вы не разрядите атмосферу
извинением, хотя у вас и будет такая возможность, то вы вызовете данное
падение.
19. Не принимать извинения.
Если те, кто причинил вам вред, попросят прощения ради Дхармы, но вы
откажетесь
простить их вследствие злобы или обиды, вы вызовете данное падение. Этот обет
равнозначен третьему коренному обету, не считая того, что для его нарушения не
требуются четыре условия.
20. Не отслеживать приступы гнева, или руководствоваться в своих
действиях гневливым духом.
Вы вызовете данное падение, если не будете пытаться унять свой гнев в
отношении
кого-либо, а напротив, позволите ему бесконтрольно завладевать мыслями и
действиями.
20-23 обеты относятся к совершенству радостного усилия
21. Собирать вокруг себя последователей из желания почестей и
материальных благ.
Если вы будете собирать для общего дела людей, в особенности
единомышленников
и учеников, имея эгоистическую цель, такую как снискание уважения, славы,
почета,
получение дохода или безопасности, то вы вызовете данное падение.
22. Не пресекать три вида лени.
Три вида лени – это медлительность, вредные привычки и жалость к себе, или
уныние. Пристрастие к сну, вызванное ленью и заставляющее человека проводить
в
постели все утро или спать днем, не делая усилия сбросить с себя леность, также
ломает этот обет-ветвь. Заметьте, что лень не означает просто состояние
пассивности:
индивид вполне может быть гиперактивен и при этом духовно ленив, если его
деятельность бесполезна или вредоносна.
23. Иметь склонность к пустой болтовне.
Если вы будете тратить свое время, увлеченно сплетничая о знаменитостях и их
семьях, политике, происшествиях, взаимоотношениях людей, преступлениях и
тому
подобном, вы вызовете данное падение.
24-26 обеты относятся к совершенству сосредоточения
24. Не искать смысла сосредоточения.
Если, несмотря на то, что вам нужно совершенствовать сосредоточение, вы
откажетесь в силу озлобленности или лени обращаться за поучением и советом,
касающимися средств его совершенствования, либо откажетесь практиковать в
соответствии с полученными инструкциями, то вы вызовете данное падение.
Следует
неустанно слушать, изучать и размышлять о повышении качества сосредоточения.
25. Не пытаться устранить то, что мешает сосредоточению.
Существуют пять помех сосредоточению: 1) возбуждение и печаль, 2) злобные
мысли,
3) сонливость и вялость, 4) страстное желание, 5) сомнение. Отсутствие намерения
преодолеть эти помехи при их возникновении обернется нарушением этого
обетаветви.
26. Полагать, что "вкус" сосредоточения является его основным качеством.
"Вкус" сосредоточения подразумевает блаженство и гибкость, возникающие от
этой
практики. Основное качество, или настоящий смысл сосредоточения –
подготавливать ум к переживанию такого тонкого предмета, как истинная
природа
феноменов, пустота их сущности и развитие сострадания. Если вы привязываетесь
к
"вкусу" блаженства и гибкости, полагая, что это и есть основное качество, или
реальный смысл сосредоточения, вы совершаете данное падение. Слушателям и
Уединенным буддам, однако, позволительно долгое время наслаждаться
безмятежностью, покоем и блаженством сосредоточения; бодхисаттва же призван
помогать другим живым существам и потому не может тратить время подобным
образом, а должен двигаться к осознанию пустоты и развитию сострадания.
27-34 обеты относятся к совершенству мудрости
27. Отвергать Хинаяну.
Утверждать, что обучение по Хинаяне, запоминание ее текстов, участие в ее
практиках, т.е. то, что необходимо для ее последователей, вам как практикующему
путь бодхисаттвы не нужно, а также насаждать подобные взгляды другим –
ошибки,
вызывающие данное падение. Бодхисаттва должен разведать пути малого и
среднего
постижения наравне с хинаянскими Слушателями и Уединенными буддами, дабы
заложить прочный фундамент для собственно махаянских практик великого
постижения. Бодхисаттве важно знать путь Хинаяны еще и потому, что он должен
уметь сообщить Дхарму всем живым существам, из которых многие обладают
потенциалом Хинаяны. Этот обет близок 13-му коренному обету, но если там
акцентируются обеты индивидуального освобождения, то здесь речь идет
главным
образом о хинаянском толковании отсутствия самости.
28. Вкладывать все силы в Хинаяну, будучи адептом Махаяны.
Когда в достаточной мере освоены практики бодхисаттвы, отбросить их и заняться
вместо них практиками Хинаяны означает вызвать данное падение. Чтобы быть
способным очищать всех живых существ, надо пользоваться драгоценной
возможностью практиковать Махаяну. Должен сохраняться баланс между этим
обетом и предыдущим: изучайте Хинаяну, но не забывайте, что ваша опора в
практиках Махаяны.
29. Вкладывать силы в небуддийские учения, будучи адептом Буддадхармы.
Когда Дхарма Будды стала полем деятельности, отбросить эту деятельность ради
изучения небуддийских систем означает вызвать данное падение. Изучение этих
систем, как правило, питает ложное воззрение, что самость обладает независимой
сущностью. Тем не менее, если у вас есть веская причина, такая как желание
найти
общий язык с людьми из иной религиозной среды, то вы можете свободно
знакомиться с их системами.
30. Проявлять чрезмерный интерес к небуддийским предметам.
При столкновении с конкретными жизненными задачами вам может иногда
понадобиться изучать небуддийские тексты, но если вы позволите себе
привязываться
к ним, станете увлекаться их идеями или читать их для удовольствия, вы
нарушите
этот обет-ветвь.
31. Отступать от Махаяны.
Неуважительное упоминание любого махаянского учения или учителя,
высказывание
мысли, что они не приносят пользы и не способны помочь людям, вызовет данное
падение. Звучит похоже на четвертый коренной обет, однако этот обет-ветвь особо
предостерегает против подобных действий в отношении теории и практики
мудрости пустоты.
32. Восхвалять себя и злословить на других.
Если, преисполнившись гордости или гнева, вы будете хвалить себя или ругать
других, вы вызовете данное падение. Этот обет равнозначен первому коренному,
не
считая того, что для его нарушения не требуются четыре условия.
33. Не прилагать никаких усилий для изучения Дхармы.
Если вы не будете вследствие гордости или лени ходить на проповеди, лекции,
собрания и т.д., посвященные Дхарме, вы сломаете этот обет-ветвь. Он связан в
первую очередь с реализацией мудрости, ибо человеку надлежит учиться, чтобы
реализовать ее.
34. Придираться к учителю и к словам, а не держаться за их назначение и
смысл.
Если вы будете сознательно выискивать недостатки своего учителя или
высмеивать
его, вместо того, чтобы видеть в нем Будду и почтительно совершать ему
подношения; если вы будете опираться на слова, а не на их смысл, то есть гнаться
за
красотой слов вместо того, чтобы вникать в наставления пытливой мыслью, то вы
совершите данное падение.
35-46 обеты относятся к совершенству оказания помощи нуждающимся, их
называют еще "12 способов действовать на благо другим"
35. Не заботиться о помощи любому, кто в ней нуждается.
Если при наличии сил и средств для того, чтобы обеспечить кого-то необходимой
защитой, убежищем, наставлением, рекомендациями, руководством и прочим, вы
уклонитесь от помощи вследствие гнева, лени или иных омрачений, то вы
сломаете
этот обет-ветвь. Это касается в особенности тех ситуаций, в которых помощь уже
обещана.
36. Избегать заботы о больных.
Когда у вас будет возможность позаботиться о больном человеке или животном,
но
из-за гнева, лени или иных омрачений вы не сделаете этого, вы вызовете данное
падение.
37. Не уменьшать страдания людей.
Если вы ничего не будете делать для облегчения участи слепых, глухих, умственно
и
физически неполноценных, тех, кто обессилел, кто уязвим для пяти помех, кто
испытывает на себе воздействие злобных мыслей и подозрений, кто опозорен
перед
людьми, – вы вызовете данное падение.
38. Не быть поводырем для тех, кто живет бездумно.
Если вследствие гнева или лени вы не возьметесь за искусное руководство теми,
кто
погряз в повседневных делах и планах на будущее, вы вызовете данное падение.
Бездумье означает здесь недостаток внимательности к другим людям.
39. Не отвечать добром на добро.
Если в силу озлобленности или лени вы забудете о добром отношении тех, кто
помог
вам или проявил к вам щедрость, то вы сломаете этот обет-ветвь.
40. Не облегчать человеческое горе.
Если в силу озлобленности или лени вы не утешите родственников, друзей и
других
людей, которых постигла беда, бедность, депрессия и тому подобное, вы сломаете
этот обет-ветвь.
41. Отказывать в подаянии нуждающимся.
Если кто-то будет просить милостыню у вас, но в силу озлобленности или лени вы
откажете ему либо ей, то вы вызовете данное падение. Однако, если есть веская
причина не давать то, о чем просят, например, очевидность того, что это пойдет во
вред просящему, то более уместно не давать.
12
42. Не проявлять заботу о друзьях, учениках, слугах и других.
Если вы не будете способствовать духовному росту и материальному
благополучию
тех, кто доверяет вам, вы вызовете данное падение.
43. Быть равнодушным к желаниям людей.
Если вследствие злобы или лени вы будете своими действиями ущемлять людей,
вы
нарушите этот обет-ветвь. Не следует вступать в споры, а тем более вредить
друзьям,
родственникам и тем, с кем вы общаетесь. Лучше идите навстречу и старайтесь
утолять их нужды и стремления до тех пор, пока они не вредны для них самих и
других людей.
44. Не хвалить благие качества людей.
Если вследствие злобы или лени вы не будете хвалить знания и добродетели
других
людей, то вы вызовете данное падение. Следует поощрять в людях благие качества
и
проявлять интерес к ним.
45. Не применять силу в случае необходимости.
Если вследствие злого умысла или лени вы не прогоните, не накажете, не собьете
спесь с тех, кто в этом нуждается, то вы вызовете данное падение. Некоторые
ситуации могут потребовать от вас решительных действий для того, чтобы
остановить зло.
46. Не применять сверхъестественные силы, устрашающие приемы и тому
подобное.
Следует применять любые яростные и сверхъестественные силы, какими бы вы ни
обладали, если это принесет пользу другим живым существам. Если вы не
примените
их в нужный момент, вы вызовете данное падение. Но следует быть очень
осторожным, чтобы это не превратилось из действительно полезного действия в
демонстрацию способностей; бодхисаттвы без веской причины не должны
показывать свои сверхъестественные силы.
13
Смысл соблюдения восемнадцати корней и сорока шести ветвей обетов в том,
чтобы
защитить вашу бодхичитту от вырождения и запустить ее в непрерывное
развитие.
Человек, принявший обеты бодхичитты, должен стараться оберегать их чистоту.
Обеты
бодхичитты являются средством оказать помощь другим живым существам,
средством
избежать нанесения им вреда и способом приумножить достоинство. В корнях и
ветвях
обетов бодхичитты затронуты все благие мысли и деяния. Вы принимаете обеты
бодхичитты с намерением достигнуть Просветления на благо всех живых существ.
Много
жизней может уйти на это. А значит, важно заложить основу не только для того,
чтобы
ваши обеты бодхичитты не истощались на протяжении сей жизни, но и для того,
чтобы в
будущих жизнях не возникали обстоятельства, которые могут помешать
держаться
практики обетов.
Восстановление обетов
Если индивид утратил обеты бодхисаттвы, нарушив какой-либо из коренных
обетов, то
он может восстановить их несколькими способами:
1. Принять обеты заново, от учителя, традиционным путем.
2. Восстановить обеты в присутствии, по крайней мере, четырех людей, каждый из
которых понимает и со своей стороны не нарушает обеты (предпочтительно,
чтобы это были полностью посвященные монахи), для чего индивид должен:
• выразить искреннее раскаяние и намерение не повторять ту же ошибку
впредь;
• сделать три простирания перед ними;
• обратиться к ним со словами: "Пожалуйста, выслушайте меня (назвать свое
имя), я нарушил обет…", и ясно сказать, какой обет он нарушил, а также
воспроизвести по памяти весь список обетов; сделать это три раза;
• тогда его поручители скажут: "Это наилучший путь", и один из них добавит:
"Ты прощен, спасибо".
3. В случае если на самом деле индивид не нарушил полностью коренной обет, он
может по желанию восстановить обеты в присутствии одного человека,
понимающего и не нарушающего обеты, с тем же самым ритуалом.
4. В крайнем случае, когда совершенно некого просить о поручительстве, индивид
может восстановить обеты перед статуей Будды или с помощью визуализации.
Человек должен отдавать себе отчет в том, что непосредственные негативные
последствия его проступка уже не могут быть исправлены, но после искреннего
раскаяния
и восстановления обетов, по крайней мере, остановится дальнейшее нарастание
негативной кармы.