Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
1
Введение.
Школа Кагью, Кагью(Тиб.: བཀའ ་ བརྒྱུད །, Wylie: bka ' brgyud), что переводится как
"устная линия передачи" или " линия устной передачи нашепотованием",
является одной из основных школ (Wylie: chos lugs, Тиб.: ཆོས་ལུགས་) тибетского
буддизма.
Традиция Кагью породила большое количество независимых школ и линий.
Основные линии Кагью, существующие сегодня как независимые школы,
происходят от Гампопы (1079-1153), монаха, который объединил линию Кагью с
традицией Кадам.
Строго говоря, термин bka ' brgyud "устная линия передачи", "Передача
наставлений" относится к любой линии передачи учения от учителя к ученику.
Есть ссылки на «Атиша Кагью» для Кадама или на «Джонанг Кагью» для
Джонанг «Ганден Кагью» для школы Гелуг.Однако сегодня термин "Кагью" почти
всегда соотносится с Дагпо-Кагью.
Кагью и Каргью.
Дж. Смит в своей статье 1970 года Золотой Розарий Школы Кагью, обсуждает две
формы имени, Wylie: bka ' brgyud и dkar brgyud:
Примечание по порядку касается двух форм dkar brgyud pa и bka' brgyud pa.
Термин Bka' brgyud pa просто применим к любой линии передачи эзотерического
учения от учителя к ученику. Для соотвественно линий Джонангпа или Ганден мы
можем корректно говорить о Джонанг Кагью(Wylie: jo nang bka' brgyud
(Тиб.:ཇོ་ནང་བཀའ་བརྒྱུད་) или Ганден Кагью(Wylie:dge ldan bka' brgyud pa
(Тиб.:དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ པ་). Приверженцы практикующиt учения, сосредоточенные
вокруг Махамудры Wylie:phyag rgya chen po(Тиб.: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་) и Шести Йог
Наропы(Wylie: nā ro chos drug(Тиб.:ན་རོ་ཆོས་དྲུག་), правильно называются Дагпо
Кагью (Wylie:dwags po bka' brgyud pa (Тиб.:དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ པ་), потому что все эти
Вторая специальная передача пришла от Накпо Чопа (тиб. nag po spyod pa). Она
включает в себя тантру «Гьюма Ченпо» (тиб. sgyu ma chen po, cанскр. Махамайя) и
практику «Осознанных сновидений» (тиб. Rmi Lam, cанскр. Свапна).
2
Третья специальная передача пришла от Лавапы (тиб. La ba pa) и включает
тантру Чакрасамвары, (тиб. «Демчок» или, по другому, «Хорло Домпа» (Bde
mchog, hor Lo sdompa), а также практику «Ясного Света» (тиб. odgsal, санскр.
Прабхасвара).
Четвёртая была передана Кхандро Калпа Зангмо (тиб. mkha gro bskal pa
bzangmo) и состоит из тантры Хеваджры, по тибетски «Гьепа Дордже» (тиб. dgyes
pa rdo rje) и практики называемой «Туммо» (тиб. gtum mo, cанскр. Кандали).
Индийские корни.
Ратнамати |
Нагарджуна |
Шаварипа |
4
Короткая Линия Передачи.
Ваджрадхара.
Тилопа Наропа
Марпа
Миларепа Гампопа
5
Ваджрадхара
великий Ваджрадхара"
(см.Золотая Гирлянда)
6
ТИЛОПА (988-1069)
От Ваджрадхары или Будды Шакьямуни до сих пор, все учителя это эманации
Будд. Они не имеют недостатков и наделены всеми добрыми качествами.
Таким образом следует искать подходящего учителя. Драгоценная линия Кагью
воплощает эти свойства.
В восточном Бенгале в городе Зако жила семья из трех человек: отца звали
Брахмин Салва; мать звали Брамин Силденма; и дочь звали Брахмин Силдрон.
Так как у них не рождался сын, мужчина и
Осознав, что она - Дакини, он сказал: "Путь опасен, и я не знаю как пройти
его". В ответ она дала ему хрустальную лестницу, мост из драгоценностей, и ключ
с коралловой ручкой, сказав:
"Я даю тебе мое благословение, отправляйся не колеблясь."
Лестница и мост перенесут через пропасть,
А ключ отопрет замки.
Без страха он путешествовал в Одияну на севере и приблизился к железной
стене Гандхола, используя мост дакини, он пересек ядовитое озеро, и по
лестнице забрался на железную стену. Храм Гандхола имел трое ворот. Отворив
первые, он обнаружил безупречных Дакиней внешних эманаций нирманакаи. Те
сотворили мириад страшных форм, с неприятными звуками и угрожающими
жестами, чтобы привести его в смятение.
Мы безупречные Дакини,
Желающие плоти и крови.
Но йоги сказал:
Даже ваши пугающие жесты и угрожающие звуки,
О страшные Дакини, не могут заставить мои волосы
Встать дыбом от испуга.
Услышав это, Дакини свалились без чувств, а когда вновь обрели сознание, стали
извиняться. Так как Тилопа вошел во двор, Дакини сказали:
Мы и ты, как бабочка и лампа;
Бабочка надеется потушить лампу,
Но вместо этого погибает в свете.
Так точно и мы надеялись навредить тебе
Но ты пересилил нас.
После чего она исчезла в храме. Затем появились Лока Карма Дакини,
центральные или эманации самбхогакаи, и сказали:
9
Мы - Лока Дакини,
Пьющие кровь и поедающие мясо.
Сделав три угрожающих мудры, Тилопа превозмог тело речь и ум этих Дакиней,
сказав: О ужасные великие Дакини,
Даже вы не можете заставить мои волосы встать дыбом.
10
В трех сокровищницах - три знака тела, речи и ума: самовозникающее тело
сопоявляющегося яб-юма; семислоговая самовозникающая изумрудная
драгоценность в трехконечной Дхармакаре ваджрной речи; и пятиконечная
ваджрная драгоценность самовозникающего ума. Тилопа осознал все это, кроме
понимания трех сокровищниц секретной тантры, о которых он спросил в общем:
В секретной сокровищнице тела, речи и ума -
Три драгоценности, исполняющие желания;
Я прошу видения, медитации и действия
И учений самая о самоосвобождении.
Дакини ответили:
Тайная сокровищница тела речи и ума,
Три исполняющие желания драгоценности,
Хранятся для великого йоги,
Который предречен, и который сдержал самая.
Хотя тебе и повезло,
Ты не сможешь отворить дверь.
Все Дакини посмеялись, и одна сказала: "Тот, кто сделал это пророчество -
излучение мары.
11
Слепой не может видеть,
Даже если ему показывают форму;
Глухой не может слышать,
Даже если слушает шум;
Немой не может говорить,
Даже если ему предлагают произнести звук;
Парализованный не может передвигаться,
Даже если ему прикажут идти.
Так что нет правды в тебе,
Когда ты обманут марами.
Тилопа ответил:
Ложь - это фальшивое слово.
Когда фальшивость кончается,
Нет лжи.
Не мара говорила мне,
Но Дакини.
Они дали ему все учения Линии Слушания; в общем, учения по `Чакрасамваре
тантре', и в частности, тайное значение квинтэссенции. Они также передали
12
ему `Океан Самвары', `Океан Ваджхары', `Океан Херуки', `Океан Дакиней',
`Океан Действия' и `Океан Активностей', а так же `Тантру Джьорва Ши Кхагьор',
`Тантру Херуки Бхадра', `Тантру Ньингпо', `Тантру Ваджра Дакиней', `Тантру
Дечок Дордже Тенгва', `Тантру Дакини Сангвай Зо', и `Тантру Ваджрадхары
Само-появления'. Это были тринадцать тантрических учений данных ему.
Таким образом, прошел первый этап, и достигнув божественных миров он парил в
небе, говоря:
В пространстве, как птица
Летаю без препятствий, Праджнябадра.
В простирающейся пустоте
Элемента видимости
Летаю, осознавание-мудрость.
Когда люди слышали, что у Тилопы нет человеческого Ламы, они теряли к нему
доверие.
из Лвабапы (Камбала) :
Линия передачи йоги сновидений (San. svapna; Wyl. rmi lam, тиб. རི་ལམ་)
Из Сукхасиддхи:
линия бардо (San. antarabhava; Wyl. bar do, тиб. བར་དོ་) и выход сознания
(San. samkranti; Wyl. 'pho , тиб. འཕོ་) йоги.
Тилопа также унаследовал другие линии передачи, такие как практика супруги
праджня (тиб. Shes rab ma) от Индрабхути; и перенос сознания (Wyl. 'pho ba grong'
jug, тиб. འཕོ་བ་གོང་གོང་ཇུག་
) из Матанги.
Выслушав эти учения, огромное собрание под началом пяти глав Пантсапаны
мгновенно освободились от огорчающих эмоций, и все достигли возможности
жительства на небесах. Таким образом все то место опустело от обитателей.
Войдя в кабак, Тилопа сказал: "Принесите мне пива." Хозяйка ответила: "Дай
мне сначала денег." Тило провел линию на земле, сказав: "Когда солнце перейдет
эту линию, я дам тебе деньги." По мере того как он пил пиво он
преобразовывался, иногда в кота, иногда в разных йоги, а иногда в свою
первоначальную форму. Так он выпил содержимое семи подвалов. Когда его
спросили снова о деньгах, он вошел в самадхи и сотворил достаточно бочек пива,
чтобы заменить те, которые он выпил. Он остановил ход солнца, и все пиво было
продано. Таким образом хозяйка и ее компаньоны развили громадную
преданность. Обращаясь к Тилопе она сказала:
Ты - драгоценное существо,
Поэтому позволь нам быть твоими учениками.
Подчинение колдуна.
Тилопа ответил:
Убийство магических существ - не грех, потому что у них нет ума.
Еретик спросил: "Почему у тебя нет супруга?" Богиня прямо ответила: "В
Джамбудвипе есть существо, которое как раз сейчас меняет свою точку зрения,
понимая причину и следствие, отказываясь от недобродетельных поступков и
практикуя добродетельные поступки. После смерти он переродиться здесь."
Таким образом, еретик развил глубокую преданность. Тилопа сказал: "Грешные
существа, побуждаемые плохой кармой, терпят ментальные феномены ада, но
добродетельные существа, побуждаемые положительной кармой,
наслаждаются ментальными феноменами высших миров." Он затем дал еретику
учение и освободил его. С этого дня, тот стал прозываться йогином Дина и
проживал в Палкирьи.
Подчинение мясника.
17
Мясник убивал много животных, и давал их мясо своему сыну. Тилопа, видя
что настало время обуздать его, превратил готовое мясо в тело сына мясника, тем
временем спрятав самого сына. Когда мясник снял крышку с кастрюли и увидел
тело своего сына, он взвопил. Тилопа сказал: "Если ты прекратишь убивать, я
верну тебе сына." Мясник согласился и Тилопа привел его сына. Мужчина
очистил свою отрицательную карму, пообещав больше не заниматься никакими
неправильными действиями, и развил преданность. Тилопа дал ему учение и
освободил, говоря:
Результат твоих негативных действий
Вернется к тебе.
Таким способом Тилопа выбрал его своим учеником. С того дня человек стал
йогином Дечье Гава и жил в земле Ракшасов.
Подчинение певца.
Тилопа ответил:
Я певец Тилопа
Населяю весь мир Брахмы.
Я пришел сюда как прекрасный певец;
Сейчас я ухожу, без направления.
Тилопа затем дал ему учение и освободил его. С того дня человек стал известен
как йогин Йангдан, и проживал в Нагаре.
Подчинение влиятельного.
Человек по имени Ньима имел такое влияние, что мог связывать разные
феномены. Множество людей собиралось вокруг него, хотя он и пугал их своей
силой. Тилопа изобразил притворную злость на него, в ответ человек сделал
против него заклинание. Тогда Тилопа убил Дхарма-защитника человека и всю
его свиту. Мужчина страдал так сильно, что Тилопа посмотрел на него с
глубоким сочувствием, сказав: "Я счастлив, потому что я победитель, а ты
страдаешь, потому что твоя свита мертва. Однако другие так же страдают из-за
твоих отрицательных действий. Если ты пообещаешь перестать заниматься
негативной кармой, то у меня найдется способ воскресить мертвых." Человек
18
согласился, и Тилопа вернул обратно сознание тем, кто был убит, воскрешая их
для человека. Таким образом тот развил сильную преданность. Тилопа сказал:
Потом он дал человеку учение и освободил его. С этого дня тот стал называться
йогином Ньида и жить в городе известном как И Ми Цундха.
У Тилопы было три главных ученика: Наропа, Ририпа и Кашорипа, но так как
Марпе Лоцаве, тибетскому основателю традиции Кагью, передал учение Наропа,
поэтому он является второй фигурой «близкой линии».
Тилопа и Наропа.
22
Наропа(1016 - 1100)
Это учёный Махапандита Наро проявил знаки достижения сиддхи невидимой праны и
ума.
Тогда Наропа заявил: "Если я не могу стать монахом, я хочу жениться на девушке
из семьи браминов, хинди по национальности и обладаюшей любовью и
состраданием. Ее имя - Санмо и она белокурая". Он добавил также, что ей должно
быть 16 лет.
Его отец подумал, что никогда не найдет такой девушки и пошел за советом к
другу. Друг посоветовал ему не беспокоиться, так как Индия - большая страна и
где-нибудь такая девушка отыщется.
Универститет Наланды
По этой причине для дебата были выбраны 4 лучших ученых университета Наланды.
Каждый ученый был ответственным за одно из четырех ворот университета. Наропа стал
великим ученым северных ворот и участвовал во многих дебатах. Он также обучал
учеников. Наропа сам был убежден в своей великой учености.
Однажды, когда он сидел и читал тексты, на книгу легла чья-то тень. Он обернулся и
увидел очень старую и уродливую женщину. Она спросила его, что он изучает, что он
читает. Он ответил: "Я изучаю Гуясамаджа-тантру". Она спросила: "Можешь ли ты что-
нибудь прочитать?" - "Да", - ответил он и начал читать вслух текст.
Женщина так обрадовалась, что стала прыгать вокруг него и танцевать. Наропа подумал:
"Она стала такой счастливой, когла я сказал ей, что могу читать". Он сказал: "Я также
понимаю смысл прочитанного".
24
После этих слов Наропы женщина погрустнела и стала плакать. Наропа сказал: "Ты была
так счастлива когда я читал, а когда я сказал, что понимаю смысл прочитанного,
опечалилась. Почему? Она ответила: "Я расстроилась, потому что такой великий ученый,
как ты, лжец. Это очень печально. Во всем мире, кроме моего брата, нет никого, кто бы
понимал смысл этих слов". Наропа спросил, кто ее брат и где он живет. Она сказала: "Мой
брат - Тило Шераб Санпо. Где он живет, неизвестно, но если ты хочешь встретиться с ним,
я могу помочь тебе".
Услышав имя Тилопы, Наропа почувствовал очень сильное волнение, доселе не
испытанное им. В его уме была только мысль, как найти Тилопу. Он захотел немедленно
пойти и увидеть его.
Он вернулся в Универститет и попросил разрешения покинуть его. Он сказал, что идет
на встречу с Тилопой. Все ученые Наланды просили его остаться, и 3 месяца он не мог
уйти. В своих снах он видел много знаков, означающих, что идти необходимо .
В конце концов, Наропа сказал, что уйдет независимо от их просьб. В университете он
останется только до окончания изучения того, что начал учить, но не будет браться за
новые учения.
Трудности были так велики, что Наропа уже был готов отказаться от всего, но
неожиданно он услышал голос, который сказал ему, что леность - работа демонов.
Он встретит Тилопу и получит Просветление, только если отбросит леность.
Наропа отбросил лень и стал очень усердным и прилежным. Каждый день и ночь
он молился Тилопе.
Вскоре после этого он достиг узкого прохода между скалой и рекой. На пути
лежала больная женщина. Она была так больна проказой, что руки и ноги ее
почти разложились. Она харкала кровью, источая неимоверную вонь, и из всего ее
тела тек гной. Женщина перекрыла всю дорогу. Завидя Наропу, она обратилась к
нему: "Я прошу прощения, но так как я не могу пошевелиться, ты должен или
перенести меня в другое место, или переступить через меня, или идти другой
дорогой".
Делать было нечего, и, зажав нос и глядя в сторону, так как смотреть на нее было
отвратительно, Наропа перепрыгнул через старуху. Мгновенно он исчезла, и с
25
небес раздался голос: "Если кто-либо практикует путь Махаяны, он должен иметь
любовь и сострадание. В противном случае он не может практиковать путь
Махаяны и не получит результаты этого пути. Он также не сможет найти себе
учителя. Все чувствующие существа подобны родителям, поэтому для того, чтобы
практиковать, нельзя исключить даже одного. Необходимо развивать Бодхичитту
и увеличивать любовь и сострадание".
Снова Наропа пошел на восток искать Тилопу. Он дошел до реки, где встретил
свирепого пса. Пес был очень агрессивным и свирепо лаял на Наропу. Наропа
попытался отогнать пса, но тот не двигался с места. В конце концов он
перепрыгнул собаку, так как хотел продолжить поиски Тилопы. Немедленно
раздался голос: "Если ты не понимаешь, что все существа в мире всех 6 форм
существования в разное время были твоими родителями , то ты никогда не
сможешь встретить не только хорошего учителя, но даже плохого". Эти события
были учениями Тилопы.
Там он встретил человека и спросил его о Тилопе. Человек сказал, что знает где
Тилопа, но скажет только если Наропа лично отpубит несколько голов. Наропа
подумал: "Я монах, пандит. Я происхожу из очень высокой касты. Как могу я
отpубать головы?"
Как только он подумал об этом, все вокруг исчезло. Снова голос с неба сказал ему,
что если Наропа хочет получить хоть какое-нибудь Просветление, он должен
отбросить привязанность к Эго и гордость. Без понимания того, что в
действительности "Я" не существует, что нет индивидуальности, он не сможет
получить Просветление.
В этот момент Наропа понял, что все его встречи с кем-то есть уроки. Он поклялся,
что попытается понять урок.
Тилопа создавал для Наропы экстремальные ситуации для того, чтобы дать ему
непосредственное учение. Не так трудно отбросить малейшую привязанность и
негативные эмоции, но в экстремальных ситуациях Наропа должен был еще
держать ум чистым, свободным от любого типа реакций. Это очень трудно.
Наропа достиг места, где он увидел ужасную сцену, как один человек вливал
горячую воду в вспоротый живот другого, из которого текла кровь, а от ужасного
крика стыла кровь в жилах.
26
это.
Вдруг люди исчезли и голос с неба сказал, что учения ламы подобны потоку воды,
который очищает ум от примесей. И это не может быть сделано через что-либо
извне.
Наропа должен был очиститься от привязанности к фиксированной идее, что он
монах.
Наропа был убежден, что все время он встречал Тилопу. Молясь Тилопе, он
продолжал путешествие на восток. В конце концов он пришел к огромному лесу.
Наропа увидел охотника с собакой, которые гнались за антилопой. Наропа
спросил охотника, не знает ли он Тилопу и где его можно найти. Человек сказал,
что знает, но вначале Наропа должен убить антилопу.
В уме Наропы зародилось сомнение, потому что он был монах и не мог убивать
никаких живых существ. В этот момент антилопа и собака исчезла и охотник
сказал ему, что он должен победить привязанность к своему Эго. Подобно стреле,
убивающей оленя, его понимание должно положить конец привязанности к
своему Эго.
Наропа пришел к озеру, где встретил старую паpу. Он спросил их, знают ли они
Тилопу и как его найти. Те сказали, что знают Тилопу, но вначале хотят
накормить Наропу мясом. Жена, готовя мясо, положила живых лягушек и рыбу в
кипящую воду. Наропе был предложен суп. Увидев животных в супе, он был
охвачен сомнениями, может ли он, монах, есть это. Кроме того, он не должен был
есть вечером. Когда Наропа посмотрел на суп, муж сказал жене, что этот человек -
последователь низшей школы буддизма - Тхеравады, так как не может есть
вечером.
Затем он взял лягушек и рыбу и подбросил их в воздух, где те расстворились в
радуге.
27
Старый человек сказал Наропе, что до тех пор, пока тот имеет в уме
фиксированные идеи низшего пути, он не найдет своего ламы. Перед тем как
расствориться, он сказал, что его родители будут убиты на следующий день.
Это поучение показало необходимость Наропе отбросить привязанность к
фиксированным идеям низшего пути (Хинаяны и Тхеравады).
Снова Наропа спросил о Тилопе. Человек знал о нем, но вначале он хотел, чтоб
Наропа помог ему зарыть его мать. Но крики и плач родителей были слишком
тяжелы для Наропы: он еще имел некоторые сомнения в своем сознании.
Неожиданно родители растворились.Человек сказал ему, что он должен
полностью расстворить любые двойственные понятия и все виды привязанности к
объекту.
Наропа подумал, что это означает, что он должен встретить нищего монаха,
который может помочь в поисках Тилопы. Поэтому он пошел в монастырь. На
входе его встретили несколько монахов. Одного из них он встречал раньше, а о
других слышал, будучи в Наланде. Итак, они отвели Наропу в монастырь.
Снова он спросил, не слышали ли они о Тилопе и где его можно найти. Монахи
ответили, что никогда не слышали о таком великом учителе, но они знают
нищего, которого зовут Тилопа. Наропа был уверен, что он встретит своего
учителя. С несколькими монахами из монастыря он пришел в место, где сидел на
земле человек, называющий себя Тилопа.
Изредка он ловил лягушек, жарил их на огне и ел. Так как Наропа был уверен, что
это его учитель Тилопа, он начал делать перед ним простирания и просить взять
его учеником.
Человек согласился, снял со своего тела горсть вшей, дал их Наропе и сказал, что
тот должен избавиться от всех фиксированных идей. Затем он приказал бросить
вшей в огонь. Так как рядом стояли монахи из монастыря, Наропа начал
колебаться. Тогда нищий сказал ему, что если он не уничтожет 51у каузальную
проекцию, возникающую в сознании, которое функционирует на относительном
уровне, он никогда не сможет встретить правильного ламу.
Наропа понял, что шел по неправильному пути. "Лама, которого он хотел найти,
реализовал свою природу. Для того, чтобы его найти, необходимо
сконцентрировать свой ум на нем. Каждый раз, когда он будет делать это, лама
28
будет появляться.
Странные существа, увиденные им, символизируют нереальность объекта и
субъекта.
Наропа понял, что все это было создано его ламой, а он не в состоянии был
определить, где реальность, а где иллюзия. Он опечалился и ощутил досаду, что
не в состоянии был понять это. Наропа решил, что с этого момента он никуда не
пойдет, а сейчас же сядет медитировать.
Наропа взял нож, положил его в рот, но в этот момент появился синий человек с
красными глазами прямо перед ним. Наропа понял, что это был Тилопа. Полный
преданности, он открылся Тилопе, и спросил его, почему тот не появился раньше
и почему он не мог найти его.
Тилопа ответил, что с тех пор, как Наропа начал его искать, он всегда был с ним. И
только загрязнения его сознания не позволяли ему увидеть учителя. В данный
момент он освободил сознание и увидел Тилопу.
12 основных препятствий
Наропа ответил: "Я знаю, что чтобы освободиться, я должен отбросить мое
невежество. Я не могу понять, что все существует и не существует одновременно. Я
знаю цель, но не путь. Что я должен делать?"
Тилопа ответил: "Ты должен понять, что идея о том, что все предметы существуют,
неверна, и что идея, что все не существует, также неверна. Любое проявление -
иллюзия. Ты должен сосредоточить свое сознание на понимании этой иллюзии, а
это понимание заключается в непрерывности твоего сознания".
Наропа медитировал это один год. В течение этого времени Тилопа вел себя то как
ребенок, то как сумасшедший. Он поступал очень странно. Никогда не было
понятно, что он сделает. Тилопа вел себя так, чтобы показать, что все подобно
иллюзии и нереально, независимо от того, здраво это или безумно.
После этого Тилопа наставлял Наропу, что все имеет один вкус, нет различий
между удовольствием и несчастьем, здоровьем и болезнью. Он обучил 6 видам
равенства, в том смысле, что сущность всех явлений одна.
После этого Наропа оставался в лесу с Тилопой, который себя вел себя по-
разному. Иногда он поступал как животное, иногда как великий йогин, иногда как
сумасшедший. В течение этого времени Наропа занимался своей практикой.
Иногда он ходил в ближайшую деревню за пищей и приносил ее Тилопе. Он
также прислуживал ему.
Однажды, когда Наропа пошел в деревню, там собралось очень много народа из
города. Он получил очень хорошую пищу, которую принес Тилопе. Тилопа был
30
действительно доволен едой и сказал: "О, это чудесно; пища так хороша". Он
много говорил и наслаждался мясом.
Наропа подумал: "Я так долго был с Тилопой, и это первый раз, когда он ведет
себя как нормальный человек. Он, действительно, кажется, доволен тем, что я
принес ему; он говорит со мной; он очень счастлив. Может быть я должен пойти и
принести еще еды для него?"
Наропа пошел в город и, так как он не мог просить снова пищу, он украл ее. Когда
он попытался уйти, люди заметили, что он украл. Наропа брызнул водой и она
превратилась в озеро, преградившее путь людям, преследовавшим его.
Когда он использовал меч, он превратился в заграждение, но так как оно было
деревянным, людям было очень легко поймать его. Они развели огонь, чтобы
сжечь заграждение. А потом поймали его и сильно избили. В конце концов, он
возвратился к Тилопе избитым и израненым.
Наропа немедленно лег так, чтобы Тилопа по нему смог перейти на другой берег.
Когда он переходил, он тяжело ступал по спине Наропы, а в конце прыгнул.
Наропа упал в пруд. Это был страшный опыт. Вода была ледяной, и он чуть не
утонул. Его тело покрыли пиявки, сосавшие кровь.
Тилопа сказал: "Нет проблем. Я могу дать тебе наставления, которые помогут тебе
согреться и не чувствовать любую боль. Я имею наставления по Внутреннему
Теплу, основанному на пустоте". Тилопа вылечил Наропу и затем дал ему полную
передачу практики .
Пока Наропа практиковал Тумо, прошел второй год. Тилопа, как обычно, вел себя
странно. Снова Наропа предложил мандалу Тилопе и попросил больше
наставлений. Тилопа сказал ему взять 10 кусков бамбука, положить на них
31
топленное масло, нагреть очень сильно и заострить их. Затем, Тилопа взял
наточенные палочки и вонзил их в тело Наропы. После этого он пошел прочь.
Наропа почувствовал страшную боль.
Когда Тилопа вернулся, он спросил Наропу: "Что с тобой случилось?" Наропа
ответил: "Я пронзен бамбуковыми палочками и это очень больно. Я думаю, что,
наверное, умру."
Тилопа положил на него руку и боль,и раны исчезли. Затем Тилопа передал
Наропе учение об Иллюзорном Теле.
Наропа практиковал эти учение один год. В течение этого времени Тилопа вел
себя как обычно.
Тилопа сказал: "Если у меня хороший ученик, он должен пойти и схватить этого
человека, иначе тот принесет мне вред".
Наропа пошел ловить, но не сумел. Он бегал за ним, но никак не мог его схватить.
В конце концов Наропа обессиленный упал на землю.
Еще год Наропа практиковал Йогу Сновидений. В течение этого времени Тилопа
пребывал в медитации. Он не ел и не говорил. Через год Тилопа ушел. Наропа
последовал за ним, предложил мандалу и попросил дальнейших наставлений. Но
Тилопа ничего не ответил. Они пошли дальше, и навстречу им попалась свадебная
процессия сына министра.
Наропа ничего не ответил и сделал, как сказал Тилопа. Конечно, люди избили
Наропу. Тилопа подошел к Наропе, который еле дышал. Он коснулся его и снова
излечил его раны. В это время он передал ему учения Ясного Света.
Следующий год они провели вместе, и Наропа практиковал Йогу Света . Тилопа
вел себя забавно, то как ребенок, то как сумасшедший.
32
Когда Наропа попросил дальнейших наставлений, Тилопа только сказал, что
каждый, кто хочет больше наставлений должен пойти прямо за ним. Затем они
двинулись в путь, и Наропа шел за Тилопой. Так они шли долое время, пока не
повстречали процессию с королем и королевой. Тилопа сказал: "Еслии бы у меня
был хороший ученик, он бы скинул короля с лошади".
Наропа сделал это, и в результате чуть не умер. Тилопа подошел к нему, излечил
все раны и сказал: "Причина, по которой тебе еще больно, состоит в том, что ты
еще не расстворил свое Эго. Ты еще цепляешься за свое Я. Сейчас я дам тебе
Пхова". Итак, следующий год Наропа практиковал Пхова (Йогу перенесения
сознания).
Наропа избил принца, забрал его украшения и побежал назад. Но слуги принца и
множество солдат, бывшие неподалеку, побежали вслед.
Наропа закричал: "Тилопа, помоги мне, защити меня!" Когда он добежал до
Тилопы, солдаты догнали его. Тилопа спросил солдат: "Что он сделал?" Они
ответили: "Он ударил принца и украл его украшения". Тилопа ответил: "Это очень
плохо. Мы должны наказать его". Вместе они избили Наропу до полусмерти.
Наропа сказал: "Меня избили, и хотя ты обещал помочь мне, ты не сделал этого. Я
думаю, что сейчас умру."
Тилопа вылечил его и затем дал ему Пхова Донджуг (тип Пхова, в которой вы
отправляете ваше сознание в другое существо, которое только что умерло).
Наропа занимался этой специальной практикой в течении года и затем снова
пришел к Тилопе за инструкциями.
33
Тилопа попросил у Наропы в качестве подношения его жену. Наропа сделал это, и
его жена осталась на некоторое время с Тилопой. Однако, она занималась еще
любовью и с Наропой, что очень разгневало Тилопу и он избил их обоих. Тем не
менее, Наропа не потерял веры в Тилопу.
В результате Тилопа дал ему учение Махамудры Сияющей Мудрости
Тилопа пошел прочь и Наропа последовал за ним. Они шли очень долго, и когда
Наропа начал уставать, Тилопа сел. Наропа предложил ему мандалу, но в том
месте было очень пыльно. Воды не было, поэтому невозможно было смыть пыль.
Тилопа сказал: "Используй для этого свою кровь".
Наропа порезал себя и своей кровью окропил землю, чтобы очистить ее от пыли.
Так он предложил тело мандалы.
Наропа практиковал это учение в течении года. Однажды они пришли к реке и
Наропа попросил дополнительных наставлений. И он получил последние
инструкции. Тилопа взял его туфлю и ударил ею Наропу по голове, сказав, что
учить больше нечему. "Последнее освобождение в твоем собственном сознании".
Наропа провел следующие 3 года вместе с Тилопой, который обучал его йоге в
различных ситуациях. После этого Наропа остался в Пулахари на 21 год. В
течинии этого времени он обучал учеников. В 85 лет он ушел в чистую страну
дакинь.
Существуют различные описания того, как Наропа оставил этот мир. Одни
говорят, что его тело осталось, другие, что расстворилось. Очень близкие его
ученики говорили: "Перед тем как умереть, он предстал в форме Хеваджры
(одного из наиболее важных богов-защитников буддийской тантры) и в этой
форме дал посвящение Хеваджры всем ученикам. После этого вся мандала
Хеваджры расстворилась в нем, а его Хеваджра форма расстворилась в тибетской
букве "А", которая также расстворилась. Так он ушел.
35
Дальняя Линия. Индийская линия передачи.
"Дальняя" линия суть линия махамудры, полученная Марпой от Майтрипы. В
этой линии было четыре мастера: Сараха, Нагарджуна, Шаварипа Сабара и сам
Майтрипа.
Ратнамати Сараха
ВАДЖРАДХАРА
Шаварипа Майтрипа
Тилопа Наропа
САРАХА.
36
Раджни, на востоке Индии. Все сходятся в одном: его отец был учёным брахманом
при дворе царя. Когда Сараха вырос, правитель хотел отдать свою единственную
дочь за него замуж, но Сараха отказался и принял санньясу, отказавшись от
материальной жизни и сосредоточившись на духовном поиске.
Нгакпа Джампа Тхайе: "Очень древние источники указывают на то, что он
родился примерно через три века после Паринирваны Владыки Будды, но мне
представляется более правдоподобным, что он жил в период между VII и IX
веками нашей эры. Он родился в Видарбхе (санскр. vidarbha – название древней
страны со столицей Кундина) в касте брахманов. Поэтому он также известен как
"Великий брахман". В юности он вступил в монастырь, где изучал
учение Хинаяны. Через некоторое время Сараха встретился с четырьмя
брахманскими девами, и эта встреча привела его к Ваджраяне. Девушки убеждали
его выпить подряд четыре чашки крепкого вина. Подчинившись их настояниям,
он немедленно испытал четыре радости состояния осуществления: "радость",
"высшую радость", "выше всякой радости" и "синхронно появляющуюся радость"
(прим: здесь это названия четырёх видов внутренней радости). В
действительности в образе дев были дакини, и они дали Сарахе абхишеку (санскр.
abhiṣeka, пали abhiseka – посвящение, инициация). Формально он вступил на путь
Ваджраяны впоследствии посредством абхишеки Гухьясамаджи, которую он
получил в монастырском университете Наланда. Временно Сараха продолжал
придерживаться монастырской дисциплины, втайне следуя практике йогина
тантры. Позже Сараха взял в супруги женщину, которая научила его искусству
изготовления стрел, а также дала наставления в Ваджраяне. И Сараха стал
изготовителем стрел. В конце концов, как результат практики Ваджраяны, он
получил передачу Махамудры от бодхисаттвы десятого уровня Ратнамати (санскр.
Ratnamati), получившего в свою очередь эту передачу от Будды Ваджрадхары.
Сараха выразил свою реализацию Махамудры в многочисленных духовных
песнях, известных как дохи (санскр. doha – успех, тиб. do ha – спонтанные
духовные песни махасиддхов, великих достигших), или ваджра-песни. Наиболее
важными из этих песен была трилогия дох, а именно, "Люди, царь и царица",
которую он подарил обитателям царства Видарбха. Двумя основными учениками
Сарахи были сиддхи Нагарджуна и Луйипа. Он скончался на священной горе
Шри-Парвата в Южной Индии". (1) Жизнь Сарахи и события, связанные с
аспектами обучения и передачи духовного знания, покрыты тайной, как принято
в традициях сиддхов.
Учителя Сарахи Сараха учился в Наланде у Шри Кирти, но через несколько лет
обучения он получил в медитации указание, что его настоящим учителем станет
женщина. Нам почти ничего не известно об учителе-женщине, кроме того, что она
стала женой Сарахи и была лучницей, изготавливала стрелы. По всей видимости,
она была из низкой касты, Сараха встретил её на базаре. В писаниях нет её имени,
имён учителей и традиции, к которой она принадлежала. Именно она, оставаясь в
тени, направила развитие учения, а Сараха воплотил это направление. Одни
традиции говорят, что жене Сарахи было пятнадцать лет, когда они встретились.
Другие указывают на то, что женщина была значительно старше своего мужа и
формально они не заключали брак, что послужило поводом для гнева жителей
города, в котором жили супруги. Сараха вышел к разгневанным горожанам и
37
пропел свою знаменитую «Царскую песнь» (Дохакоша). В результате реализации
своей практики Сараха получил передачу махамудры от Бодхисаттвы десятого
уровня Ратнамати, который, в свою очередь, получил это учение от Будды
Ваджрадхары.
Последователи Сараха является основоположником нового витка в развитии
различных учений тантры. Среди учеников Сарахи были и буддисты, и индуисты
и йогины, не относящие себя ни к каким религиям. При том, что даты жизни
Сарахи не установлены, совершенно точно известны даты рождения некоторых
его учеников. Самыми знаменитыми среди них были махасиддхи Нагарджуна и
Луйипа. Из писаний известно, что Сараха скончался в Южной Индии, связанной с
деятельностью махасиддхов его духовной семьи, на священной горе Шри
Парвата. Но среди лам Бурятии прошлого поколения в ходу была история о том,
что Сараха в 20-е гг. XX столетия посетил один из бурятских монастырей. Сараха
не только сам знал практики достижения бессмертия, но и передал одну из них
своему ученику Нагарджуне. Не только рождение, но и «смерть» махасиддхи
Сарахи не укладывается в привычные представления. Он считается автором
нескольких песен в сборнике Чарьяпада.
Сараха - один из 84 индийских махасиддхов.
39
Обратившись к опыту прямого освоения природы ума, Сараха обрел
сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ. Он и его
супруга вместе ушли в ясный свет.
40
14. Тот, кто внимает чему-то еще, как может достичь освобождения?
Достигнешь ли освобождения, пребывая в медитации?
Какая польза в светильниках? Какая польза в жертвоприношениях?
Что можно сделать, полагаясь на мантры?
15. Какая польза в аскетизме?
Какая польза в паломничестве?
Достигается ли освобождение купанием в воде?
16. Покинь такие ложные привязанности и отвергни такие иллюзии!
Кроме знания Этого, нет ничего больше.
Что-либо иное, нежели Это, никто не может знать.
17. Именно Это читают и об Этом медитируют,
Именно Это обсуждают трактаты и старые легенды.
Нет такой школы мысли, которая не имеет Это своей целью,
Но ее видят лишь у ног своего учителя.
18. Если слово учителя лишь входит в сердце,
Оно кажется сокровищем на ладони руки.
Мир порабощен ложью, говорит Сараха,
И глупец не постигает своей истинной природы.
19. Без медитации, без отречения от мира,
Ты можешь оставаться дома в обществе своей жены.
Можно ли это назвать совершенным знанием, говорит Сараха,
Если ты не освобожден, в то время как вкушал чувственные удовольствия?
20. Если это уже проявлено, какая польза в медитации?
А если это сокрыто, ты лишь измеряешь темноту.
Сараха восклицает: Природа Первородного ни существует, ни не-
существует.
21. Посредством той же самой сущности, благодаря которой ты рожден, и
живешь, и умираешь,
Посредством этого ты достигаешь высшего блаженства.
Но несмотря на то, что Сараха говорит эти глубокие и таинственные слова,
Этот глупый мир, видимо, не понимает.
22. Если это существует вне медитации, как можно медитировать об этом?
Это невыразимо, как можно его обсуждать?
Весь мир порабощен внешним видом вещей,
И никто не улавливает их истинной природы.
23. Мантры и тантры, медитация и концентрация, --
Они все приводят к самообману.
Не оскверняй размышлением мысль, которая чиста в своей природе,
Но пребывай в собственном блаженстве и прекрати эти мучения.
24. Ешь и пей, потворствуй чувствам,
Наполняй мандалу (жертвоприношениями) снова и снова,
Такими действиями ты достигнешь мира иного.
Ступай на голову глупости мирской и ступай далее!
25. Там, где дыхание жизни и ум не станут более скитаться,
Там, где Солнце и Луна не возникают,
Там, о человек, направь свою мысль к отдыху,
Вот указание, которое дает Сараха.
26. Не различай, но смотри на вещи, как на одно,
Не делая различий между семьями.
Пусть все три мира станут одним в состоянии Великой Страсти.
27. Здесь нет начала, нет середины, нет конца,
Ни сансары, ни нирваны.
41
В этом состоянии высшего блаженства
Нет ни своего, ни другого.
28. Что бы ты ни видел, это оно,
Спереди, сзади, во всех десяти направлениях.
Уже сегодня позволь своему учителю положить конец заблуждению!
Нет нужды просить у кого-либо еще.
29. Восприятия чувств угасают,
И понятие "я" разрушено.
О друг, таково Первородное Тело.
Проси о нем ясно у твоего учителя.
30. Где мысль удерживается и от этого происходит дыхание,
Это величайшее блаженство.
Иначе ты не придешь никуда.
31. Теперь это -- сущность собственного опыта,
Поэтому не заблуждайся в отношении этого.
Назвать это существованием, или не-существованием, или
даже степенью блаженства будет положением ограничений.
32. Знай свою собственную мысль полностью, о йогин!
Как вода, встречающаяся с водой.
33. Как медитацией можно без труда добиться освобождения?
И зачем принимать такую ложь?
Имей доверие к слову твоего доброго учителя.
Таков совет, который дает Сараха.
34. Природа неба изначально чиста,
Но из-за множества взглядов оно замутняется.
И затем, когда небо кажется искаженным таким образом,
Глупец не знает, что ошибка кроется в его собственном уме.
35. Из-за ошибки гордости он не видит истины,
И поэтому, подобно демону, он поносит все пути.
Весь мир смущен школами мысли,
И никто не постигает своей истинной природы.
36. Они не постигают истинного основания ума,
Ибо на Первородность они налагают троекратное искажение.
Где мысль зарождается и где она тает,
Там должен ты пребывать, о сын мой.
37. Для того, кто так размышляет об истине, лишенной своего истинного
основания,
Указания учителя разъясняют все.
Сараха говорит, о глупец, знай наверное,
Разнообразие существования -- это лишь форма мысли.
38. Истинная природа одного не может быть объяснена другим,
Но она раскрыта указаниями учителя.
В ней не присутствует и атом зла,
И дхарма, и не-дхарма очищены и поглощены.
39. Когда собственный ум очищен,
Тогда благие качества учителя могут войти в сердце.
Именно зная это, поет Сараха,
Не обращая внимания на тантру или мантру.
40. Люди связаны кармой, и освобождением от кармы ум освобожден.
А этим освобождением ума они с уверенностью добиваются этой
высочайшей Нирваны.
41. Ум -- это универсальное зерно.
И Сансара, и Нирвана произрастают из него.
42
Почитай это, подобное исполняющей желания драгоценности,
Дающей все желанные вещи.
42. Мысль скованная приносит оковы, а освобожденная приносит
освобождение,
В этом нет сомнения.
Посредством того, чем глупцы скованы, мудрые быстро освобождаются.
43. Когда она связана так, она бросается во всех направлениях,
Но освобожденная, она остается спокойной.
Лишь взгляни на верблюда, мой друг.
Я вижу здесь похожий парадокс.
44. Не концентрируйся на себе, сдерживая свое дыхание.
Фи, йогин, не косись на кончик своего носа.
О глупец, держись крепко Первородного,
И покинь цепляющиеся оковы существования.
45. Объедини в мысли беспокойные волны дыхания.
Затем узнай истинную природу Первородного,
И все успокоится само по себе.
46. Когда ум приходит к покою
И оковы тела разрушены,
Тогда лишь один аромат Первородного разливается вокруг,
И нет ни отверженного, ни брамина.
47. Здесь священная Джумна и здесь Река Ганг,
Здесь Прайяга и Бенарес, здесь Солнце и Луна.
48. Я посетил в моих скитаниях гробницы и другие места паломничества,
Но я не видел гробницы, настолько исполненной блаженства, как мое
собственное тело.
49. Лотосы вкупе с листьями и цветками, и ароматом, и лепестками, и усиками,
Брось это различение, о Глупец, перестань мучать себя и цепляться за такие
нежности.
50. Как объекты желания мантры и трактаты идут к разрушению.
Проси, о ты, не имеющий семьи,
Чтобы Брахма и Вишну и все три мира возвратились сюда, к своему
источнику.
51. Знай вкус этого аромата, который состоит в отсутствии знания.
Те, кто повторяют комментарии, не знают, как очистить мир.
52. Слушай, сын мой; этот вкус не может быть рассказан по своим различным
частям.
Ибо он свободен от образов, это состояние совершенного блаженства, в
котором существование берет свое начало.
53. Это самый последний сегмент, оставшийся от создания иллюзии,
Там, где интеллект разрушен, где ум умирает и эгоцентризм утерян,
Почему ты загромождаешь себя там медитацией?
54. Вещь возникает в мире и затем приходит к разрушению.
Если она не имеет истинного существования, как может она возникнуть
снова?
Если она свободна и от проявления, и от разрушения, что же тогда
возникает?
Остановись! Твой учитель сказал.
55. Смотри и слушай, прикасайся и ешь,
Обоняй, гуляй, сиди и стой,
Отвергни тщету рассуждения,
Покинь мысль и не уходи от единственности.
43
56. Те, кто не испил с готовностью амброзии указаний своего учителя,
Умирают от жажды в пустыне бесконечных трактатов.
57. Покинь мысль и мышление и будь как дитя.
Будь предан учению своего учителя, и Первородное станет проявленным.
58. Это свободно от имен и других качеств;
Я сказал, что его невозможно узнать по рассуждениям.
Так как же может Высший Бхагаван быть описан?
Это подобно блаженству, испытываемому девушкой.
59. Полностью свободное от понятий бытия и не-бытия,
Именно здесь весь мир поглощен.
Ибо, когда ум пребывает неподвижным,
Человек свободен от сетей существования.
60. До тех пор, пока ты не узнаешь Высшего в себе,
Как ты достигнешь этой несравненной формы?
Я учил, что когда ошибка исчезает,
Ты знаешь себя таким, каков ты есть.
61. Не стоит думать о молекулах или атомах;
Лишь это высшее блаженство изливается непрестанно как существование.
Ошибка, подобная этой -- безумие, говорит Сараха.
Знай лишь чистое и совершенное состояние!
62. Он дома, но она выходит наружу и смотрит.
Она видит своего мужа, но все же спрашивает соседей.
Сараха говорит: о глупец, знай себя самого.
Это не объект медитации, или концентрации, или повторения мантр.
63. "Если твой учитель еще говорит, можешь ли ты знать все?
А, не зная всего, можешь ли ты достичь освобождения?"
Так они блуждают, набираясь опыта,
Но они не знают Первородного. Они лишь накапливают зло.
64. Наслаждаясь миром чувств, человек не осквернен миром чувств.
Он срывает лотос, не касаясь воды.
Так йогин, пришедший к корню вещей,
Не порабощен чувствами, хотя он наслаждается ими.
65. Человек может поклоняться божеству, и (в трансе) даже может увидеть его
облик.
Но он все же остается смертным, ибо что может он сделать
Все это не разрушает Сансару.
"Без настойчивости", говорят,"невозможно избежать."
66. "Человек фиксирует глаза, пресекает мысли, задерживает дыхание.
Таково учение нашего господина и учителя."
Но когда поток его дыхания внешне неподвижен,
И йогин мертв, что тогда?
67. Пока человек находится в сфере чувств,
Желание изливается само собой.
Кто может справиться с этой опасной проблемой?
До тех пор, пока человек находится внутри чего-то, он не может видеть
этого (снаружи).
68. Все эти пандиты толкуют трактаты,
Но Будда, обитающий в теле, не познан.
Приходы и уходы не разрушены таким путем.
Но они бесстыдно говорят: "Мы пандиты".
69. Тот, кто среди живущих никогда не стареет,
Он может быть свободен от старости и смерти.
(Это их недостижимая цель).
44
Но одним словом учителя ум очищен.
Какое еще сокровище есть, кроме этого
70. Тот, кто не наслаждается чувствами очищенными,
А практикует лишь Пустоту,
Подобен птице, улетающей с корабля,
И затем делающей круг и приземляющейся на него опять.
71. Но не будь пойман привязанностью к чувствам, говорит Сараха.
Подумай о рыбе, бабочке, слоне, пчеле и олене.
72. Что бы ни изливалось из ума,
То овладевает природой его владельца.
Отличны ли волны от воды?
Их природа, подобно природе пространства, единственна и одинакова.
73. Кто говорит, кто слушает, и что открыто
Подобно пыли в пыльном дымоходе,
То, что вздымается в сердце, успокаивается и оседает в сердце.
74. Так же, как вода, встречаясь с водой,
Имеет такой же вкус,
Так ошибки и добродетели считаются одним и тем же,
Так как нет противоречия между ними.
75. Не цепляйся за понятие пустотности,
Но рассматривай все вещи одинаково.
Воистину даже шелуха сезамового зернышка
Причиняет такое же страдание, как и стрела.
76. Одна вещь такова, другая не такова.
Действие подобно действию исполняющей желания драгоценности.
Странно, что эти пандиты огорчаются из-за собственных ошибок,
Ибо в собственном опыте содержится это великое блаженство.
77. В этом все формы наделены единообразием пространства,
И ум удерживается в стабильности природой этого единообразия.
Когда ум перестает таким образом быть умом,
Сияет истинная природа Первородного.
78. В этом доме и в том обсуждают этот предмет,
Но основание великого блаженства неизвестно.
Мир порабощен мыслью, говорит Сараха,
И никто не познал эту не-мысль.
79. Есть один Бхагаван, раскрытый во многих писаниях,
Ясно проявляющийся по твоему желанию.
80.Один -- Бхагаван, а другой -- враг.
Вот понятие, которое они имеют в своих домах.
Съедая одно, он поглощает все другие,
Но она выходит наружу и ищет своего учителя.
81. Не видно, чтобы он приходил,
Не известно, чтобы он оставался или уходил;
Как лишенный признаков и движения известен высший Бхагаван.
82. Если ты не отбросишь приход и уход,
Как можешь ты достичь этого редчайшего, этого великолепного?
83. Мысль чиста, когда она поручена лбу.
Не представляй себе различий в самом себе.
Когда нет различия между Телом, Речью и Умом,
Сияет истинная природа Первородного.
84. Как там возникает другой,
Где жена без колебаний поглощает домохозяина
Это действие йогини не имеет равных.
45
85. Она поглощает домохозяина, и сияет Первородное
Нет ни страсти, ни отсутствия страсти.
Усевшись подле нее, с ее разрушенным умом, так я увидел йогини.
86. Кто-то ест и пьет, и думает, что происходит с мыслью.
Это по ту сторону ума и непостижимо, это чудо йогини.
87. Здесь Солнце и Луна теряют свое различие,
В ней три мира созданы.
О, знай эту йогини, совершенствующую мысль и единство Первородного.
88.Весь мир терпит мучения из-за слов,
И нет никого, кто делает без слов.
Но с тех пор, как он свободен от слов,
Он воистину понимает слова.
89. Одно и то же снаружи и внутри,
Твердо установленные на четырнадцатой ступени,
Лишенная тела форма скрыта в теле.
Тот, кто знает это, в этом освобожден.
90. Я часто повторял (текст, начинающийся словами) "Да будет успех."
Но я выпил эликсир и забыл его.
Есть лишь одно слово, которое я знаю теперь,
А для него, мой друг, я не знаю имени.
91. В момент объятия добивается ли великого блаженства тот,
Кто не осознает, что все обладает его собственной природой?
Он подобен жаждущему оленю, бегущему к воде, которая всего лишь
мираж.
Он умирает от жажды, и как он может достичь божественных вод?
92. Пять скандх, пять материальных элементов, двенадцать областей чувств,
шесть способностей чувства и их сферы, -- все они с их различными
модификациями
являются водой.
В этих стихах-доха, которые в общем новы, ничто нигде не скрыто.
93. Итак, пандиты, пожалуйста, будьте терпеливы со мной,
Ибо здесь не существует колебаний.
То, что я услышал в слове моего учителя,
Почему я должен говорить об этом втайне?
94. Тот блаженный восторг, который находится между лотосом и ваджрой,
Кто не возрадуется здесь?
В трех мирах чьи надежды он не сможет исполнить?
95. Это мгновение может быть блаженством Метода или обоих (Мудрости и
Метода),
И благодаря благосклонности их учителя и благодаря заслугам оно
известно немногим.
96. Оно глубоко, оно обширно,
Оно не само, и не другое.
О, знай это собственное переживание
Первородного в Четвертом Мгновении!
97. Точно так же, как луна дает свет в непроглядной тьме,
Так же в одно мгновение высшее блаженство устраняет все скверны.
98. Когда солнце страдания зашло,
Тогда возникает блаженство, это божество звезд.
Оно создает с постоянной созидательной силой,
И из этого происходит круг мандалы.
46
99. Видь мысль как мысль, о глупец, и оставь все ложные воззрения,
Достигни очищения в высшем блаженстве,
Ибо здесь лежит высшее совершенство.
100. Не вопрошай с колебанием,
Освободи этого слона, которым является твой ум,
Ибо он может выпить воды реки,
И стоять на берегу в свое удовольствие.
101. Схваченный хоботом слона, который теперь представляет чувства,
Кто-либо может оказаться безжизненным,
Но йогин, подобно проворному всаднику, выскальзывает и уходит прочь.
102. Какова Нирвана, такова же и Сансара.
Не думай, что существует какое-либо различие.
Однако они не обладают единой природой,
Ибо я знаю, что они вполне чисты.
103. Не сиди дома, не уходи в лес,
Но осознавай ум, где бы ты ни был.
Когда ты пребываешь в полном и совершенном просветлении,
Где Сансара и где Нирвана?
104. О, знай эту истину,
Что не дома и не в лесу находится просветление.
Будь свободен от уклончивости
В собственной природе непогрешимой мысли!
105. "Это я сам, а это другой."
Будь свободен от этих уз, которые окружают тебя,
И твое собственное "я" тем самым освобождено.
106. Не заблуждайся в этом вопросе "своего" и "другого".
Вся является Буддой без исключения.
Вот эта безупречная и последняя ступень,
Где мысль чиста в своей истинной природе.
107. Прекрасное древо мысли, не знающее двойственности,
Простирается на три мира.
Оно несет цветы и плоды сострадания,
А его имя -- служение другим.
108. Прекрасное древо Пустоты изобилует цветами, --
Актами сострадания разных видов,
И плоды для других появляются спонтанно,
Ибо эта радость не имеет действительной мысли о другом.
109. Итак, в прекрасном древе Пустоты также отсутствует сострадание,
Лишенное побегов, или цветов, или листвы,
И кто бы ни воображал их там, падает на землю,
Ибо ветви отсутствуют на нем.
110. Два древа произрастают из одного семени,
И по этой причине существует лишь один плод.
Тот, кто думает о них таким образом, не различая,
Освобожден от Нирваны и Сансары.
111. Если человек в нужде приближается и уходит с неисполнившимися
надеждами,
Лучше, если бы он покинул этот дом,
Чем поднимать чашу, которая была выкинута за дверь.
112. Не быть помощником других,
Не давать им в нужде, --
Таков плод Сансары.
Лучше, вместо этого, отвергнуть идею "себя".
47
Тот, кто цепляется за Пустоту
И пренебрегает Состраданием,
Не достигает высшей ступени.
Но тот, кто практикует только Сострадание,
Не достигает освобождения от сетей существования.
Тот же, однако, кто силен в практике обоих,
Не остается ни в Сансаре, ни в Нирване.
Сараха, Дохакоша.
Махамудра Дохакоша из Махасиддха Сарахи
Почтение Шри Ваджрадакини.
Выражаю почтение союзу Изначального Знания и Великого Блаженства.
Это изложение состоит из трех частей: Махамудра основания, пути и результата.
Если есть "владелец", то есть что-то, чем можно "владеть"."Но если с самого
начала никогда не было "я", тогда что же может быть" принадлежащим"? Если бы
ум обладал чем-то объективным, чем можно было бы "владеть", тогда это была бы
действительная объективная вещь. Но поскольку ум не является объективной
вещью, кто может претендовать на "владение" им?
48
Не существующее на протяжении всех трех времен, не возникающее и не
прекращающееся, естественное состояние Великого блаженства никогда не
претерпевает никаких изменений, никогда. Таким образом, знайте, что вся
видимость есть Дхармакайя/абсолютное существо. Все живые существа-это Будда.
Все космические явления и события с самого начала есть не что иное, как
абсолютный источник (дхармадхату). По этой причине все, что можно
концептуально идентифицировать, так же нереально, как рога у кролика!
Увы! Даже если лучи солнца, когда они не скрыты облаками, проливают свет
повсюду, тем не менее для слепых существует только тьма. Нетривиальное
врожденное (сахаджа) вездесуще. Но для обманутых она кажется такой далекой.
Поскольку существа не осознают, что ум не является отдельной сущностью, они
затемняют собственную изначальную природу ума, погружаясь в дискурсивную и
концептуальную апперцепцию. Таким образом, подобно тому, как кто-то
становится безумным из-за "одержимости" демоном, те, кто одержим великим
демоном субстанциальности, страдают беспомощно и без всякой цели. Веря в
реальность дискретных явлений, эти "заблудшие души" становятся связанными
ограниченными представлениями мышления, в которых они оказываются
пойманными. Они говорят: "заприте мастера в доме и идите искать его в другом
месте.- Другими словами, они верят, что их собственные прогнозы реальны. Они
должны срезать самый корень, но вместо этого попадают в обрезку ветвей и
листьев. Что бы они ни делали, они не видят, что их обманывают.
Кай Хо! Хотя неразвитые существа не признают своей истинной природы, они тем
не менее никогда не отступают от нее. С тех пор как я осознал истинную природу
как не имеющую ни начала, ни конца, я вижу только "я", мою истинную природу,
пребывающую в одиночестве. Это не значит, что я вижу это как сущность, на
которую смотрю. Нет наблюдателя (эго) и наблюдаемого (космоса)—реальность
невыразимая. Так как оно невыразимо, то кто может его видеть?
49
Подобно пробуждению ото сна, удовольствие и боль тогда, кажется, не имели
никакой реальности. Итак, Оставь надежду и страх. Отпустите попытки достичь
чего-то или показать что-то. Поскольку все явления как Сансары, так и Нирваны
лишены "самости", любое цепляние за надежды или сомнения просто
бессмысленно. Какой смысл стремиться принять или отвергнуть что-либо? Даже
видимая форма и звуковая вибрация подобны магической иллюзии, голограмме
или отражению в зеркале — они не обладают никакой материальностью. То, что
осознает это, маг, есть сам небесный ум. Эта единая истинная природа не имеет ни
центра, ни окружности, и нет никого отдельного от нее, кто мог бы понять это. Так
же, как и все великие реки, Ганга и т. д. равным образом впадают в один великий
океан, поэтому ум и ментальное содержание имеют только один вкус в
дхармадхату.
Если человек наблюдает все небо целиком, он поймет, что пространство не имеет
ни места, ни границ. Таким образом, они обойдутся без таких понятий. Поэтому,
когда исследуется ум и все явления, не будет найдено ни одного атома
объективной субстанциальности. Наблюдатель, производящий этот поиск, также
не будет найден. Наблюдая за этим, вы обретете осознание!
Б. практика медитации.
50
В Махамудре ум не контролируется, и нет даже атома, на котором можно было бы
зафиксировать практику,—следовательно, нет и медитации. Высшая медитация -
это просто оставаться в не-медитации. Аромат Недвойственного, спонтанного,
врожденного Великого блаженства имеет один вкус, как вода, смешанная с водой.
Таким образом, когда человек погружается в естественное состояние, функции
ищущего ума и возникновение концептуализации становятся полностью
умиротворенными.
Кай Хо! В изначальной ясной природе, подобной небу, нет ничего, что можно
было бы оставить или достичь. Это Махамудра, свободная от умственной
деятельности, нацеленной на результат. Тот самый ум, который стремится к
результату, действительно несотворен с самого начала. Таким образом, нет
ничего, что можно было бы приобрести или отбросить вообще.
Если бы нужно было чего-то достичь, то что стало бы с учением о четырех мудрах?
Подобно тому, как олень, сбитый с толку жаждой, может поспешить к миражу, так
и глупцы, движимые желанием, всегда находятся вне досягаемости того, что они
ищут.
51
Изначальное несотворенное чисто с самого начала. Когда концептуализирующий
ум, создающий различие, очищается, тогда он автоматически возникает как
Ваджрадхара ("абсолютная природа") в основе реальности.
Как мираж в пустыне наводит на мысль о воде там, где ее нет, так и ум,
созидающий то, что нереально, должен быть очищен своей изначальной
природой. Подобно камню, исполняющему желания (Чинтамани) из легенд, он
удовлетворяет все, что требуется через чистое намерение. Ибо хотя в терминах
абсолютной истины не существует ничего относительного, тем не менее в
терминах относительной истины общепринятое восприятие мира вполне реально.
Так поймите же это; так оно и есть!
НАГАРДЖУНА.
" Чем мы можем служить тебе ? " " Приносите мне то, что нужно для поддержания
жизни, мне не нужно ничего сверх",- ответил
Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса и немного овощей.
Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет, и все это время сто восемь демонов
находилось в его власти, а его мысли были направлены на благо живых существ.
52
на отмель с крокодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложил помочь. И
вот пастух пошел через реку, неся на плечах Нагарджуну. На середине реки Нагарджуна
заставил появиться крокодилов и другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал
идти, говоря : " Вы не должны пугаться, я пока еще жив".Тогда мастер убрал все
устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал: " Я - Арья Нагарджуна. Ты
слышал обо мне ?" " Я слышал то, что говорят о вас, - ответил пастух, - но никогда вас не
видел"." Сейчас, на реке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать ?" " Я бы хотел стать
царем", - сказал пастух, помедлив. Мастер расчистил на земле место, потом побрызгал
водой на дерево сала, и его ствол превратился в слона. " На нем ты будешь ездить", - сказал
Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия. " Если слон затрубит, появится
армия". Так и случилось. Пастух стал царем Салабханда, его жену звали Синдхи и он
правил знаменитым городом Бхахитана. Налоги ему платило восемьсот городов со
стотысячным населением.
- Пусть твоим мастером будут дpагоценные четки. Управляй, и я дам тебе напиток,
удаляющий стpах смерти". " Если так нужно, чтобы я правил и получил затем напиток, я
буду делать это, - сказал pасстроенный Салабханда, - но я надеюсь, что в этом нет
необходимости".
Через сто лет царь снова нашел повод поехать к Нагарджуне, который в это время
усиленно распространял Учение. Дело в том, что злой дух Сунандешвара, исполнившись
зависти к славе Дхармы, стал причиной частых неудач учителей и появления признаков
раскола в сангхе. Знаки несчастья не заставляли себя ждать. Солнце и луна почти утратили
блеск, фрукты портились внезапно, дождь не появлялся по многу дней, и часто нечего было
есть. Росли эпидемии, учащались войны. Многие деревья в лесу засохли.
Размышляя об этом, Салабханда посчитал это знаками того, что его учитель в беде, и,
оставив царство своему сыну Сандхикумаре, с небольшим числом спутников выехал к
Шрипарвате. И вот они встретились. " Зачем ты приехал, сынок?" - спросил мастер.
Салабханда ответил:
53
Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня, -
я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этого мира.
Учитель сказал: " Что-то рождается и не может не умереть. Все состоящее из частей
- разрушается после. Все накопленное - тpатится. Все созданное - непостоянно, но
почему ты pасстpоен? Возьми себе эликсиp и иди".
54
" Эликсиp - здесь, быть рядом с Вами, - настаивал Салабханда.- Если
учитель уйдет от нас, что за нужда в эликсиpе?" Тем временем мастер раздавал
свое имущество. Бог
Брахма возник перед ним в обличье брахмана и попросил его голову. Нагарджуна
согласился. Царь Салабханда не мог вынести страданий от вида смерти учителя.
Прижавшись лбом к ноге мастера, он скончался. Все винили в этом брахмана.
Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделить ее; наконец, он сделал
это сам стеблем травы куша. Когда он передал голову брахману, деревья засохли и заслуги
людей увяли. Восемь якшей уселись сторожить тело, они и сейчас там.
Свет вошел в Нагабодхи, преемника мастера, и проявлялся в течение месяца в году, когда
наступало время. Сказано, что в будущем тело мастера оживет и он будет помогать
живым существам, когда придет Будда Майтрейя.
Постскриптум.
Но в исторических документах упоминается не только один Нагарджуна. Было по
крайней мере три сиддха Нагарджуна, которые появились соответственно в 1-3
веках, 8-9 веках и 10 веках, и у всех них был ученик по имени Арьядева. Было
сказано, что Нагарджуна усовершенствовал практику долголетия, благодаря чему
веками жил в Индии. И в традиции, типичной для многих индийских агиографий,
они считались одним и тем же воплощением, когда у них было одно и то же имя, и
их агиографии были объединены. Но для прояснения истории происхождения мы
постараемся выделить их при ограниченной информации.
55
Шаварипа
56
Махасиддха Шаварипа (тиб. ཤ་བ་རི་པ་ или རི་ཁོད་དབང་ཕྱུག)
Практикуя в медитации великое сострадание вне образов и концепций, Шаварипа
за двенадцать лет обрел сиддхи Махамудры. Через состояние великого
сострадания он предстал перед Авалокитешварой. Будучи высокого мнения о нем,
бодхисаттва сказал: "О благороднорожденный! Нирвана - как лента с одной
стороной, как вспышка огня в траве. Она несовершенна. Ты должен остаться в
мире и стать благом для бесчисленных живых существ". Так Шаварипа вернулся
на родину. Его называли Шри Шавари ии человек из племени Шавара. Поскольку
он носил павлиньи перья, его звали также Мапджигочен «учитель облаченный в
павлиньи перья», и еще Ритро Гомпо «горный отшельник», потому что он всегда
жил в горах. Под этими тремя именами он был известен. Тех, кому повезло стать
его учениками, он учил с помощью поэзии и символов. Теперь он находится на
матеpике Джамбудвипа и будет пребывать там до прихода будущего Будды
Майтрейи.
Садхана.
Ваджраяна, третья и последняя колесница буддизма, не исключает предыдущие
колесницы. На пути множество средств и каждая техника индивидуально
адоптирована к потребностям практикующих, но в итоге все ведут к одной и той
57
же тантрической цели - Махамудре.
Учение о карме.
Учение хинаяны, ясное и ясное, захватило простого племенного охотника. Десять
добродетелей таковы: воздержание от убийства, воровства и сексуальных
проступков (тело), клеветы, клеветы, проклятий и лжи (речь), а также от
злонамеренных, алчных и фанатичных мыслей (ум). Шаварипа подробно
описывает четыре технические формы кармического эффекта: созревание
действия, обусловленная склонность к реакции, обусловленный потенциал отдачи
и эффект. В учении о карме разъясняется несколько других типов причинно-
следственных связей, но здесь они опущены. Наставления Локешвары, относятся
к недвойственной тантре и результатом является запредельная Нирвана
(маханирвана), а не хинаянская Нирвана угасания. После того, как он достиг этой
высшей нирваны, садхана Шаварипы состояла в том, чтобы подражать
Локешваре, который эманировал свою одиннадцатиголовую тысячерукую форму,
называемую Махакаруника, чтобы помочь бесчисленным существам
одновременно, поклявшись не уходить в нирвану полного успокоения, пока все
существа не смогут достигнут его уровня реализации. Это чистый идеал
Бодхисаттвы, выделенный в чистом тантрическом контексте.
Садхана.
Историография
58
Чандалы."Наиболее архаичный уровень Тантрического поклонения представлен в
Кадамбари диким племенем шабара из леса Виндхья, чья единственная религия-
это жертвоприношение человеческой плоти Чандике и чьи плечи были покрыты
шрамами от острого оружия, часто используемого для жертвоприношения крови
Чандике. Шабары также были "трупными рабочими" в Бенгалии, но это,
возможно, было позже.
Женщины Шабары были наиболее желанными супругами для тантриков, столь
же популярны, как Домби и Чандалы. Шавари стал практически синонимом
"тантрической йогини" в песнях сиддхов чарьяпадды. Шаварипа спел песню
воспоминания о любви, тантрическую аналогию, о себ и своей спутнице -
любовниках. Девушка шавари сидит на высоком холме. На голове у нее павлиньи
перья, а на шее - гирлянда из Ганджи. Ее дорогой шавара сошел с ума,
опьяненный любовью к ней. Шабару не следует отождествлять с Шаварипой.
Шабары джунглей носят павлиньи перья в качестве своей эмблемы и ганджа
имеет для них особое значение. С шабарами связан образ йогина, обезумевшего от
сексуальной страсти к своей супруге, опьяненный выкуренной ганджей,
покрытого пеплом и пьющего алкоголь из капалы. Для шавари этот образ
является метафорой буддийской тантрической практики. Эманацию
Авалокитешвары в тексте следует рассматривать как Сараху. Сараха был главным
учителем Шаварипы, гуру Шарипвары, и Шаварипа был известен как Сараха
младший. Но есть и другая линия Шарпвары: Сараха, Нагарджупа, Шаварипа, а
затем Луипа, который был главным учеником Шаварипы. Джогипа, Сарвабхакша
и (Бхава) Бхадрапа также были его мучениками. Сакару следует рассматривать
как ученика второго Шаварипы, Современника Наропы, который учил Майтрипу.
Фигура второго Шаварипы все еще уточнена однозначно. Легко представить себе
последовательность йогинов, рожденных в племени шабара. Вибхутичандра и
даже Варнаратна пятнадцатого века были обучены «Шаварипой». Оба Шаварипы
известны тибетцам как Шавари dBang phyug (Savaresvara). Великий Шаварипа
родился в последней половине восьмого века и умер в середине девятого.
КЬЕ ХО!
КЬЕ ХО!
60
Хотя инфантильные не понимают реальности,
Я осознал, что они неотделимы от нее.
Поскольку я понял это как без начала и конца —
Поскольку я вижу это, самоединственность отброшена.
Я даже не вижу эту единственность, когда смотрю на нее.
Вне воспринимаемого и воспринимающего, она — невыразима.
Так кто понимает эту невыразимость?
КЬЕ ХО!
КЬЕ ХО!
КЬЕ ХО!
КЬЕ ХО!
63
Махасиддха Майтрипа.
Осознав присущую "я" природу,
Осознают, что космические явления и факты суть махамудра -
Великая, предельная и всеобъемлющая реальность.
Майтрипа был рождён в 1007 году рядом с Капилавасту в южном Непале, получив
браминское образование к восемнадцати годам. Затем он предпринял
путешествие в монастырь Викрамашилы. Где его первым учителем был
махапандита Наропа, который учил его логике систем Дигнаги и Дхармакирти,
философии Нагарджуны и два года теории познания посредством изучения
толкования сутр Праджняпарамиты. А так же дал ему абхешеку Чакрасамвары и
Хеваджры. Далее он встречается с Ратнакаразанти под началом которого, он
обретает понимание идей Йогочары. В конце обучения, в возрасте 21 года, он
принимает обеты Бхикшу от Сантипы и получает имя Бхикшу Майтригупта в
честь Бодхисаттвы Майтрейи. На протяжении лет, проведенных Майтрипой в
Викрамашиле, там учил великий Атиша. Майтрипа практиковал медитацию
Ваджрайогини, но, к несчастью возникли разногласия с остальными монахами.
Внимание Атиши было привлечено к этому, и он выгнал Майтрипу за нарушение
правил винайи. После своего исключения Майтрипа обнаружил себя как сиддха,
поплыв по поверхности Ганга сидя на своей подстилке для медитации. Монахи
были поражены благоговейным страхом и просили его остаться, но он отказался.
64
Пема Карпо пишет, что молодая и очень красивая девушка шестнадцати лет
появилась перед Майтригуптой. «Не оставайся здесь», продекламировала она ему.
«На востоке в храме Казапани, находится Авалокитешвара. Иди туда и получи
учения от него» - сказав это она исчезла.
Шавари означает, тот кто принадлежит к роду Шавари, неприкасаемые, этот род
ниже родов Домби и Чандалов. Шавари жили охотой в лесах. Шаварипа был
известным йогином в роду Шавари, будучи учеником Сарахи он жил с двумя
женщинами. Когда Майтригупта впервые увидел Шаварипу, он обнаружил его
сидящим на земле в то время как две его женщины выщёлкивали вшей из его
волос. Майтригупта был ортодоксальный Бхикшу из высочайшей Браминской
семьи и он моментально потерял веру в Шаварипу увидев эту сцену.
«Я забросил мою жизнь учёного, забыл все доктрины и сейчас ничего не нашёл » -
ответил Майтригупта всё ещё размышляя о суициде.
65
Будда природа должна была проявиться, но как бы то ни было сейчас она скрыта
неведением».
Во время второй встречи Шаварипа появился перед ним в лесу в виде охотника на
вепря и, вооружённый луком и стрелой, произнёс следующие стихи:
67
Махасиддха Майтрипа ( མཻ་ཏི་པ).
68
Спонтанная песня спетая Мастером Майтрипой.
Эмахо!
69
Проявления автоматически само-освобождаются в Сфере Реальности – Дхармадхату.
70
Тибетская линия преемственности длинной и
короткой линии передачи.
В центре вверху синий Ваджрадхара, справа и слева сидят две индийские сиддхи Тилопа
и Наропа. Ниже, слева от зрителей, находится сиддха Майтрипа, а справа -
основатель традиции тибетского буддизма Шангпа Кагью Кедруб Кьунгпо Налджор.
Перед троном сидят Миларепа с левой стороны, одетый в белые одежды, а Гампопа в
монашеских одеждах с правой стороны.
Ниже слева - Дусум Кьенпа, основатель школы Карма Кагью, справа - Пагмодрупа,
ученики которого основали Друга, Таглунг, Дригунг и другие школы и линии традиции
Кагью.
Стол впереди заполнен предложениями веществ, необходимых для тантрической
«ганачакры».
71
МАРПА (1012-1097)
72
Великая душа Марпа Роса родился в месте Кесал, что в Тороадалине района
Лотакчикел.
У отца с матерью было трое детей, их самый младший Джецун Марпа с ранних лет
обладал очень вспыльчивым и упрямым характером.
«Если мой сын не пойдет неправильным путем, то добьется большого успеха как в
деле овладения истинным законом, так и в обычной жизни, и, вероятно, принесет
пользу самому себе и другим. Если же он ошибется в выборе пути, то, скорее всего,
и ему, и другим это принесет большие несчастья. Если подумать о возможных
пользе и опасности, то лучше сразу определить его по пути Дхармы», думал его
отец.
И Марпа в 12 лет стал учеником местного учителя и получил имя Чуки Роду. Он
научился читать и писать, и с необыкновенной проницательностью
совершенствовал свои знания. Однако его агрессивный драчливый характер был
таким же, как и прежде.
«Однажды этот ребенок, наверное, причинит большое зло: или сам умрет, или
убьет нас. Даже если до этого и не дойдет, велика возможность того, что он окажет
вред благополучию нас, родителей, нашим пастбищам и дому. Наверное, лучше
всего сейчас же отправить его подальше от дома на ученье к хорошему гуру», так
думали его родители.
Докумиласава согласился.
Через некоторое время Марпа снова обратился к гуру:
Учитель Докуми! Обучите меня, пожалуйста, и высоким законам.
Ничего не выйдет, Марпа. Сначала тебе лучше выучить санскритскую
письменность и разговорный индийский.
73
мере, одну якукатори. Даже если я получу этот закон, сделав подобное
пожертвование, все равно это не будет значить, что я получил закон от великого
пандита. Хотя я и просил Докуми одолжить мне Дакини Ваджра Панджала
Тантру, Докуми даже на чуть-чуть не дал мне ее», думал Марпа.
Марпа отдал то, что у него было, гуру Докуми, чтобы не вводить того в дурное
расположение духа и покинул его. Он отправился на север Ратла, в направлении
Паксэ, обменяв на деньги оставшуюся лошадь.
Кстати говоря, в монастыре Сира один ученик пригласил из Киэлука, что в Санг,
правителя Локя и попросил прочитать ему сутру. Правитель Локя на пути в
Киэлук встретил Марпу.
Можно пойти вместе с вами? спросил его Марпа.
Что ж, пойдем. Когда проголодаешься, съешь это, сказал правитель Локя и дал
ему хлеб.
Большое спасибо.
Ты, похоже, очень устал. Садись на моего мула, отдохни немного.
Когда они добрались до Киэлука, Марпа обратил внимание на то, что этот человек
с высокими заслугами соблюдает религиозные заповеди.
Вы уже уезжаете? спросил правитель Локя Марпу.
Мне нужно ехать в Южный Непал, чтобы учиться переводу. Вы очень по-доброму
отнеслись ко мне, когда я был у Вас и если в моей жизни не будет никаких
препятствий, если я буду жив, пожалуйста, помните обо мне. И когда я вернусь,
пожалуйста, встретьте меня.
Я старею и не знаю, смогу или нет встретиться с тобой в будущем. Пусть мои дети
встретят тебя. Но, как бы то ни было, возвращайся сюда.
Два друга Марпы собирались пойти вместе с ним, но когда пришло время
отправляться в дорогу, родственники убедили их не ходить, и Марпа начал свое
путешествие в Индию в одиночестве.
Путешествие к Индию было долгим и опасным. Марпе очень хотелось найти
спутника. Когда он пришел в место, называемое Кинесал Каминянга, он
встретился с переводчиком по имени Ню из Карака, который тоже шел в Индию.
Марпа не просил никакого учения у Ню. Желая лишь временной пользы, Марпа
пошел к нему в спутники. Вместе они пришли в Непал. Они пришли в долину
реки Трисули. Так как тибетцам тяжело адаптироваться к климату долин, Марпа
решил оставаться в Катманду в течении трех лет чтобы привыкнуть к этому
климату.
74
Там он встретил учеников Наропы, своего будущего гуру - Читерпу и Паинрапу.
Марпа не сомневался , что эта встреча была не случайной. Для него это было
восстановлением давней связи. Он учился под их руководством и подготавливал
себя ко встречи с их учителем.
Когда пришло время расставаться, Читерпу и Паинрапа дали Марпе
рекоммендательное письмо и Марпа вместе с Ню отправился в долгое и опасное
путешествие в Индию. Ню отказался идти к Наропе, сказав, что "Наропа был
пандитой, обладающим познанием. Однако потом он пошел к известному Тилопе,
забросил науки и сейчас погрузился в медитацию Кусуру" и будучи уверенным,
что в Индии можно найти более хорошего учителя.
На следующий день пришел один атсала и передал послание от Наропы: "У тебя
остановился буддист, пришедший с Тибета. Приведи его в Пулахари".
Праджнясинха привел Марпу на площадь города, украшенную цветами, затем
Марпа дошел до монастыря Золотой Горы, который находился в Пулахари. Здесь
молодой монах представил Марпу Наропе.
Не смотря на то, что Наропа сам мог научить Марпу всему, он следовал традиции,
в которой учитель посылал своего ученика к другим учителям, сведущим в
определенных практиках Ваджраяны. Среди прочих Марпа учился у Маитрипы,
который в свое время учил Атишу пению Доха - песен выражающих суть чьих-
нибудь внутренних ошущений. Пение Марпы положило начало традиции Доха в
Тибете, в том виде в котором они существуют в настоящее время. Поскольку
внутренее учение о линий передачи не могут быть записаны, Доха, которые пел
Марпа показывают значимость, ценность и результаты того, что он усвоил. Кроме
того, Маитрипа дал Марпе великое учение Махамудры.
Получив от великого гуру Наропы глубокую Дхарму, Марпа изучил это учение.
После этого, отдохнув некоторое время, он отправился в город. Марпа вдруг
увидел Ню.
Они решили сопоставить свои знания. Так они и сделали. Выяснилось, что в
Хэваджре лучше разбирался Марпа.
75
Ню сказал, что " Хэваджра уже распространена в Тибете. Существует отцовская
тантра, называемая Гуясамаджа, которая превосходит ее. Она позволяет
направлять прану до кончиков пальцев, а также помещать Пробудившегося на
ладони."
Джнянагарба! Я сейчас так рад - сказал Марпа Я обязательно хочу подарить вам
эту мандалу хозяина Ваджры.
76
На мандале, имя которой «земля, инкрустированная драгоценными камнями»,
я устанавливаю цветы «Совершенно не Имеющая Недостатков Гора и четыре
континента».
Я приношу это телам, речам и мыслям гуру.
Пожалуйста, дайте благословение моим телу, речи и мыслям.
На земле, включающей в себе всю Чистую Землю,
из пяти элементов рождаются вода для питья, цветы, благовония,
свет, духи, кушанья, музыка и другие пожертвования.
Самые наилучшие вещи, что бы это ни было, я приношу главным гуру.
Пожалуйста, дайте мне благословение, чтобы препятствия не опутывали меня.
Беспредельные, подобно Вселенной,
зонтик от солнца, знамя победы, музыка, полог, занавес и похожие вещи
рождаются из моей души, и это я приношу.
Пожалуйста, дайте мне благословение, чтобы мое просветление увеличилось.
От Пробудившегося Джнянагарбы я услышал о великой Тантре Гуясамадже.
Я понял это как слияние способа и мудрости.
Я понял это как путеводную нить Закона.
Я понял это как океан Тантры.
Я получил и материальный подарок, и Закон.
Позволив расти дереву своей души,
я вырастил на нем листья слов Закона, не имеющего недостатков.
Обладая пятью мудростями, я принесу пользу живым существам.
Радость отправиться в путешествие по дороге размышления, чье имя «пять
ступеней».
Яркий свет, иллюзорное тело и сон все эти ценные учения дали вы мне.
О Джнянагарба! Вы очень добры,
до достижения еще более бесподобного Освобождения, чем сейчас,
украсьте, пожалуйста, мою макушку драгоценными камнями короны
под названием «великое счастье».
Вы никогда не уйдете из центра моего сердца.
Освободившись от грусти и страха, я прошу у вас спасения.
Вы обладатель ключа, имя которому «сверкающее Святое Сострадание»,
пожалуйста, развейте мрак невежества.
Прошу вас, примите мои тело, речь и мысли.
77
Наропа ответил:
Я мог бы научить тебя и Гуясамадже. Однако еще не было подходящего момента.
Тогда я отправил тебя к Джнянагарбе. Затем, позже, когда придет срок, я сам дам
тебе Гуясамаджу. Я знаю и Махамайю, но мастер материнской тантры живет на
острове в Ядовитом Озере. Его называют славным Шантибадрой, также он
известен как Куккурипа. Сын мой, наверное, следует отправить тебя к нему.
Естественно, что Марпа сильно желал учения Махамайи, еще неизвестного ему. И
в душе у него разгорелась новая решимость: обрести Закон, не взирая ни на какие
препятствия.
78
Махапандита такой, который никогда в жизни не думал? Смех да и только! Хотя
сам знает Махамайю, и может ей научить, а не дает людям никакого покоя. Да,
ладно. Это я пошутил. Он пандита, добившийся таких знаний и достижений,
которые трудно себе представить. По мне, так он чистая душа. Мы вдвоем с ним
обменялись учением. Он знает Махамайю, а я также сохраняю непосредственное
посвящение в нее. Он искренне отправил тебя ко мне. Обучу-ка я тебя всему.
Потом можешь спросить Наропу и проверить, нет ли различий. Кстати, на пути
сюда ты не видел двух мужчин?
Нет, не видел.
А двух птиц видел?
Видел.
А, значит, ты видел двух мужчин, принявших птичий облик.
79
Славный Шантибадра соизволил принять меня.
Я всего лишь один из сыновей прекрасного гуру.
Беспрепятственно добравшись до юга,
я прибыл в Непал.
Я последователь буддизма с кармой везения.
Правитель тантры, Чакрасамбва кажется простой,
потому что в короткий срок
был постигнут Святой Закон.
Услышав благое предсказание,
я осознал ценность того, что
обрел человеческую жизнь.
Моя пуповина была перерезана
в тибетском Лотаке.
Моя карма везения вновь пробудилась
в Индии.
Встретившись с сиддхами и пандитами,
я получил авишейку, разъяснение
Тантры и устное посвящение.
Мои речь, поступок, мысль
получили благословение.
У ног правителя Дакини
я изучил значение трех йог.
Я встретился с матерью
"Великое чудо".
Отцом "Все благое"
Я отшлифовал опыт Самади
в пылком пути.
Рассветив яркость мудрости трех видов,
изгнав тьму трех заблуждений,
полностью сжигая топливо трех неясностей,
я опустошаю могилы трех низких миров.
Как добр гуру, что является правителем.
Как же счастлив Чуки Роду.
Как приятно, как приятно находиться мне
вместе со всеми братьями и сестрами по Закону.
Марпа спел эту песню по-тибетски, и, так как там не было ни друзей тибетцев, ни
людей, понимающих тибетский язык, Далашури и другие друзья по Дамме
подумали, уж не помешался ли Марпа рассудком.
Мне посчастливилось родиться в особой семье и обладать особым везением.
Однако из-за силы обычаев этой жизни эта песня получилась у меня по-тибетски.
Так объяснил Марпа и перевел песню на их язык. И все, услышавшие это,
подумали: «Как прекрасно!»
Затем Марпа подумал, что нужно возвращаться к Наропе.
80
особенно с учениками и проявление магии, было достаточно необычным. Когда
он покидал Наропу в этот раз, Наропа спел загадочную песню на кодированном
языке и пообещал специальные инструкции по его возвращению.
Когда Миларепа был готов принять учения Марпы, Марпа внезапно понял
зашифрованную песню Наропы.
81
“Что вы говорите! Я поклялся встретиться с Наропой ещё раз. Он лично
посоветовал мне, чтобы я пришёл. Поэтому, чтобы ни случилось, я пойду в
Индию”.
Сказав это, Марпа ничего больше не хотел слушать. И так как жена и ученики не
нашли другого способа остановить его, они спрятали деньги и продовольствие,
необходимые для похода в Индию.
Гуру ответил: “Любовь гуру превосходит расстояния, а я обещал ещё раз с ним
встретиться. Ради любви к ученикам Тибета и по причине того, что есть ещё не
полученное мной специальное устное учение, следуя шаг за шагом ревностным
советам раскрытого шифра Дакини, с обретённой сейчас уверенностью, я должен
идти.
В случае, если послать Дармадодай, все, наверное, будут волноваться, потому что
он слишком молод. Кроме того, я сказал гуру, что приду сам. И не говорил, что
пошлю сына. Как гласит поговорка: “Хотя тело пожилого торговца и немощно, он
хорошо знает дорогу”. Моё тело немного одряхлело, но я так же хорошо помню
обычаи Индии. Не такой уже у меня преклонный возраст, чтобы не идти в Индию.
82
потерять жизнь, я пойду в Индию”.
И затем Марпа спел песню о походе в Индию:
Наропа говорил Марпе, что его ученик - Миларепа преуспеет в принятии учения
линни передачи и в свою очередь положит начало четырем связанным
благородным линиям передачи, в которых будет храниться учение. Марпа
надеялся передать эти учения своему сыну, Тарма Доде, однако тот погиб в
результате несчастного случая. Его смерть сильно подействовала на Марпу, его
жену и учеников и стала центром их понимания, того, что ничто из проявляемого
существования н является ни постоянным, ни заслуживающим того, чтобы к нему
относились, как к реальности.
Обобщение.
Марпа основал свое "местопребывание" в Дроволунге (Wylie: gro bo lung тиб.
གོ་བོ་ལུང་) в Лходраке на юге Тибета, к северу от Бутана. Марпа женился на Госпоже
Дагмеме и взял себе в мудры еще восемь наложниц. Все вместе они воплощали
главную супругу и Восемь Мудрых дакини в мандале его йидама, Хеваджры.
Марпа хотел доверить линию передачи своему старшему сыну, Дарме Доде, следуя
обычной тибетской практике того времени передавать линии эзотерических
учений по наследственной линии (Отец-Сын или дядя-племянник), но его сын
умер в раннем возрасте, и поэтому он передал свою основную линию через
84
Миларепу. Воплощение Дармы Доде в качестве индийского мастера Тиупы стало
важным для будущего развития Кагью в Тибете.
2. Нгок Чоку Дордже (Wylie: rngog chos sku rdo rje тиб. རོག་ཆོས་སྐུ་རོ་རེ་) (1036-1102) -
был учеником получившим основные объясния Марпы и особенно он значим в
линии передаче Хеваджра-Тантры. Нгок Чоку Дордже основал храм Лангмалунг в
долине Тан района Бумтанг, который стоит и сегодня. Нгокская ветвь Марпа
Кагью была независимой линией, которую вели его потомки, по крайней мере, до
времени второго Друкчена Гьялванга Кунга Палджора (Wylie: 'brug chen kun dga'
dpal 'byor, тиб.འབྲུག་ཆེན་ཀུན་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབོར་ 1428-1476), получившего эту передачу и
до 1476 года, когда Го Лотсава составил "голубые анналы".
3. Цуртон Вангтон Дордже (Wylie: mtshur ston dbang gi rdo rje тиб.
མཚུར་སོན་དབང་ སོན་གི་རོ་རེ་) - был учеником получившим основные передачи учений
Гухьясамаджа Тантры. Линия Цуртона со временем слилась с традицией
монастыря Шалу и впоследствии передала ее основателю Гелуг Дже Цонкапе,
который написал обширные комментарии к "Гухьясамаджа-Тантре".
Сон Миларепы.
И Марпа ответил: – Я, как и все ученики Ламы Наропы, обладаю силой
пророческих снов. Наропа предсказывал великое будущее традиции Кагью.
Ближайшие ученики, теперь ступайте и ждите своих снов! Позже ученики
поделились с Ламой своими сновидениями. Несмотря на то что сны у всех были
благоприятные, они не могли извлечь из них знаки.
Мне приснился сон о четырех колоннах, и я рассказал его Учителю:
Как и велел Ваджрадхара, Держатель Ваджры,
Я подношу моему Мастеру Сон,
Что приснился мне сегодня ночью,
В точности так, как я его видел.
Пожалуйста, послушай меня. Мне снилось, что в обширной северной части
Джамбудвипы Возвышалась заснеженная гора. Сверкающей вершиной она
касалась небес. Вокруг снежного пика вращались Солнце и Луна. Лучи этих двух
светил наполнили небо светом. Основа горы покрывала обширную область. По
склонам в четырех направлениях бежали реки. Их воды утоляли жажду всех
85
существ. Реки текли и впадали прямо в океан. Вокруг цвели всевозможные цветы.
Вот такой я видел сон. Рассказываю его тебе, Лама, Будда трех времен.
Мне снилось, что к востоку от этой снежной горы Стояла величественная колонна.
На вершине ее красовался огромный лев. Горделиво светилась его бирюзовая
грива, Четырьмя лапами он упирался в снег. Взгляд его был обращен вверх. Я
видел, как лев прыгнул на склон заснеженной горной гряды. Рассказываю это
тебе, Лама, Будда трех времен.
Мне снилось, что и на юге стояла большая колонна. На вершине ее рычала
тигрица. Горделиво светилась ее полосатая шкура. Трижды она потянулась,
выпятив грудь. Четырьмя лапами она упиралась в землю джунглей. Мне снилось,
что взгляд ее был обращен вверх. Я видел, как тигрица прыгнула в дремучие
джунгли И ушла между деревьями, величаво ступая. Рассказываю это тебе, Лама,
Будда трех времен.
Мне снилось, что и на западе стояла большая колонна. Над колонной парила
огромная птица Гаруда, Широко раскинув могучие крылья. Рога ее указывали на
небо, А взгляд был обращен вверх. Я видел, как Гаруда поднялась в бескрайнее
пространство. Рассказываю это тебе, Лама, Будда трех времен.
Мне снилось, что и на севере стояла большая колонна. Над колонной парил
великолепный гриф, Широко расправив могучие крылья. Мне снилось, что гриф
свил гнездо среди скал. Я видел, как у него появился птенец, А от того появилась
целая стая, И птицы заполнили небо. Взгляд грифа был обращен вверх. Я видел,
как он взлетел в бескрайнее пространство. Рассказываю это тебе, Лама, Будда трех
времен. Этот сон показался мне очень благоприятным. Я подумал, что в нем могут
быть важные знаки, И почувствовал вдохновение. Пожалуйста, растолкуй мой сон
и сообщи нам пророчество.
Марпа обрадовался: – Это знамение! Хозяйка, приготовь ритуальную трапезу.
Жена Ламы принесла еду и напитки, и все ученики и духовные сыновья Марпы
присоединились к празднеству.
Лама сказал им: – Какой чудесный сон приснился Миле Ваджрному Знамени
Победы! – Раз ты можешь толковать сны и читать знаки, пожалуйста, скажи, что
предрекает нам сон Милы, – попросили ученики. И тогда Лама, совершенный
Учитель и великий переводчик, спел песню, открывающую истинный смысл
моего сна: Господин, Будда трех времен и Прибежище для существ, Махапандит
Наропа, с почтением склоняюсь к твоим стопам. Ближайшие ученики, сидящие
здесь, Знайте: эти знаки, что появились во сне, Предсказывают чудесное будущее.
Сейчас я, ваш старый отец, объясню их – слушайте!
Северная часть Джамбудвипы Означает,
Что Учение Будды распространится в Тибете.
Заснеженная гора, что над ним возвышается, —
Это ваш отец, переводчик Марпа,
И все учения Кагью.
Снежный пик, что касается неба, —
Это непревзойденный взгляд.
Солнце и луна – это медитации На Ясный свет, мудрость и сочувствие.
Световые лучи, заполняющие пространство, —
Это доброта, рассеивающая мрак неведения.
86
Основа горы, покрывающая землю, —
Это деятельность Будды, не знающая границ.
Реки, стремящиеся в четырех направлениях, —
Это устные наставления Четырех посвящений,
Приводящих к зрелости и Освобождению.
Вода, утоляющая жажду всех существ, —
Это созревание и Освобождение учеников.
Реки вливаются в океан —
Это встреча матери и сына.
Цветы, распускающиеся вокруг, —
Это опыт постижения – плод, свободный от изъянов.
Все вы, ученики, собравшиеся здесь,
Знайте, что это превосходный сон.
Великая колонна, стоящая на востоке
Рядом с этой массивной снежной горой, — Это Цуртон Ванге из Толпо.
Величественный лев на ее вершине — Это его львиный характер.
Пышная бирюзовая грива его
Значит, что он держит устные наставления Линии передачи нашепотыванием.
Четыре лапы, упирающиеся в снег,
Означают, что он обладает Четырьмя неизмеримыми.
Взгляд, обращенный вверх, —
Знак того, что он покинет сансару.
Лев прыгает на снежную гряду —
Это значит, что он уйдет в сферу Освобождения.
Дорогие ученики, собравшиеся здесь,
Знайте, что это превосходный сон.
87
Цуртон Ванге из Толпо
89
Взгляд, обращенный вверх, —
Знак того, что он покинет сансару.
Полет Гаруды в бескрайнем пространстве
Означает, что он уйдет в сферу Освобождения.
Дорогие ученики, собравшиеся здесь,
Знайте, что это превосходный сон.
Миларепа из Гунгтханга.
Итак, я объяснил вам значение сна Миларепы.
Теперь завершены все дела этого старого ламы.
Пришло ваше время, ближайшие ученики,
Сыновья моего сердца.
Если верить словам старика —
Преемственность учений линии практики будет развиваться.
Так пел Марпа, и умы всех присутствовавших преисполнились радости.
91
Затем Лама открыл главным ученикам особые наставления.
Он обучал нас днем, а по ночам мы медитировали.
• Марпа Дова Чокьи Вангчук (Wylie: mar pa do ba chos kyi dbang phyug Тиб.
མར་པ་དོ་བ་ཆོས་ཀི་དབང་ཕྱུག་).
• Марпа Голег (Wylie: mar pa mgo legs Тиб. མར་པ་མགོ་ལེགས་), который вместе с Цутрон
Вангдор получил Гухьясамаджа Тантру.
• Баранг Бавачен (Wylie: ba rang lba ba can Тиб. བ་རང་ལྦ་བ་ཅན་) - получивший линию
передачи Тантры Махамайи.
В то мгновение я пробудился.
Я был пойман на стальной крючок этой незабываемой памяти.
Внутри темницы неведения
Я смотрел на видение мудрости знания,
Как на солнце,
Поднимающееся в безоблачном небе
И очищающее мрак заблуждений.
"Даже если бы я встретил Будд трех времен,
Мне не о чем было бы спросить их", - думал я.
Когда появился этот решающий опыт ума,
Функции сознания были исчерпаны, как изумительно!
96
МИЛАРЕПА (1052-1135)
97
Первым учителем Миларепы был маг из традиции Нингма, восходящей к
Падмасамбхаве. Его звали Юнгтон Трогъел и он обладал «Змеиной силой восьми
нагов», которые включали в себя способность меять форму по своей воле,
расширять свое сознание так, чтобы оно включало в себя иные миры и
способность служить всем живым существам. Миларепа пожертвовал ему все, что
имел и стал его учеником. Со временем лама узнал об истории Миларепы. Он был
тронут решимостью Милареы служить своей матери. Будучи озабоченным силой
ненависти матери Миларепы, он отправил его к ламе Ёнтен Гьяцо, для обучения
магическому искусству разрушения.
После этого все для Милареы стало иным. Он выполнил желания своей матери и
тем самым освободился от того, что он считал своим долгом. И несмотря на свою
моральную слепоту и искаженное чувство справедливости, он осознал
неумолимую работу Закона Кармы.Он понял, что зло порождает зло, что его
посупки были ужасны и что они вернутся к нему. В это время умер пребывавший
до того момента в полном здравии наставник учителя Миларепы, и учитель
погрузился в глубокие рассуждения о карме и Дхарме. Когда он рассказал
Миларепе о своем намерении отдалиться от дел с тем, чтобы искоренить
собственную черную карму, миларепа попросил помощи. Юнгтон Трогьел послал
его к Ронтонгу Лхага.
Встретив этого ламу, Миларепа раскаялся ему во всех злодеяниях, что совершил
за свою жизнь Ронтонг Лханга рассказал ему, что глубочайшая медитация,
включающая прямое осознание, устранит все препятствия, если человеку карма
позволит выполнить эту совершенную практику. Миларепа был так рад
возможности избежать тяжелогого бремени, что заснул, подумав, что он уже
Бодхисаттва. На следующее утро лама вызвал его и сказал, что узнал что сознание
Миларепы претендует на роль ученика и поэтому не может учить его. Он
посоветовал Миларепе отправиться в Лхотрак и найти там Переводчика Марпу.
По словам ламы, Марпа и Миларепа издревле связаны кармически, и только
Марпа может научить его Дхарме.
Итак, далее начинается рассказ Миларепы о своей жизни.
После того, как умер мой отец, наши соседи во главе с дядей и тетей отняли у нас
имущество и невыносимо жестоко обращались с нами. Поэтому я отправился
изучать черную магию, чтобы отомстить своим врагам за причиненное ими зло, и
накопил много плохой кармы, беспощадно им мстя. Но я испытывал глубокое
раскаяние в том, что сотворил столько зла – убил посредством магии тридцать
пять человек и уничтожил урожай, и жаждал приобщиться к религии.
98
достойный из достойнейших, настоящий принц среди переводчиков, обладающий
знаниями новых тантрийских учений, не имеющий себе равных во всех трех
мирах. Его зовут Переводчик Марпа. Между тобой и ним есть кармическая связь,
идущая от прошлых жизней. К нему ты должен пойти.
За ночь до моего прибытия в Пшеничную Долину Марпа видел во сне, что его
гуру, великий святой Наропа явился к нему и, совершив церемонию посвящения,
дал ему ваджру, сделанную из лазурита, пятиконечную и слегка потускневшую, а
также наполненный эликсиром золотой сосуд, в котором держат священную воду,
и велел ему смыть налет с ваджры эликсиром и установить ваджру на Знамени
Победы. Он сказал, что это угодно Победителям в Истине прошлого и будет
служить благу всех живых существ и поможет Марпе и другим людям в
достижении их целей.
Сказав это, Наропа поднялся на небеса, и Марпа во сне увидел, что он выполнил
приказание своего гуру – обмыл ваджру святым эликсиром и поднял ее вместе со
Знаменем Победы. И ваджра стала излучать такое яркое сияние, что наполнила
своим светом все миры. Свет этот озарил все существа, обитающие в Шести Мирах
Мира Страстей и рассеял все их страдания. И в радости, в которой они пребывали,
не было примеси печали. Охваченные верой, они все с благоговением взирали на
Марпу и его Знамя Победы. Некоторые пели хвалебные песни, другие делали
пожертвования. Победители в Истине благословили Знамя и совершили
церемонию посвящения, и сам он ощущал радость. Он проснулся в счастливом
расположении духа. Утром Марпа сказал своей жене:
– Сейчас я пойду на поле, которое буду пахать. Приготовь мне все, что нужно для
работы.
Я подумал, что это, вероятно, тот человек, которого я ищу, но мне было трудно
поверить тому, что он, знаменитый Переводчик, пашет землю. Размышляя так, я
продолжал идти, пока не встретился с ламой крупного телосложения, довольно
полным, с глазами навыкате и имевшим очень величественным вид. Он пахал. В
тот момент, когда мой взгляд остановился на нем, меня охватили трепет и
ощущение невыразимого восторга, что я потерял всякое представление о том, где
нахожусь. Когда я пришел в себя, то обратился к ламе с вопросом:
– Хорошо, я устрою тебе встречу с ним, если ты закончишь эту работу для меня. –
И, вытащив из-под шляпы чанг, дал мне выпить. Выпив его, я ощутил бодрость.
Лама, наказав мне работать старательно, ушел и оставил меня одного. Я допил
чанг и затем охотно принялся за работу.
Вскоре пришел тот юноша, которого я встретил с пастухами, и сообщил мне, что
меня приглашают в дом. Я очень этому обрадовался и сказал: «Лама выполнил
мою просьбу, поэтому я хочу закончить эту работу для него». И я продолжал
пахать, пока не вспахал все поле. Так как это поле помогло мне познакомиться с
гуру, его стали называть Полем Помощи. Летом дорога пролегала по краю этого
поля, а зимой пересекала его.
Когда я вошел вместе в юношей в дом, я увидел ламу, сидящего на двух подушках,
поверх которых был постлан ковер. Лама уже привел себя в порядок, хотя на лбу и
у носа были видны следы пыли. Он был грузным, с выдающимся вперед животом.
Узнав в нем того же человека, с которым я недавно встретился, я огляделся,
ожидая увидеть другого ламу.
100
Тогда сидящий на подушках лама сказал:
– Конечно ты не знал, что я Марпа. Теперь ты знаешь и можешь приветствовать
меня.
Я тотчас поклонился и, коснувшись лбом его ног, приложил их к моей голове.
Совершив эту церемонию, я обратился к Марпе со следующими словами:
– О почтенный учитель, я великий грешник с Западного нагорья, пришел, чтобы
отдать тебе свое тело, речь и мысль. Прошу тебя обеспечивать меня пищей и
одеждой и обучать меня тому, что поможет мне достичь Освобождения в течение
одной жизни.
Лама ответил:
– Так как ты великий грешник, ты не имеешь ничего общего со мной. Я не
посылал тебя совершать грехи от моего имени. Какие грехи ты совершил? – После
того, как я подробно рассказал ему о своей жизни, лама поставил следующее
условие:
– Мне нравится твое предложение посвятить мне тело, речь и мысль, но я не могу
обеспечивать тебя пищей и одеждой и одновременно обучать. Или я буду
содержать тебя, а учиться ты будешь в другом месте, или тебе придется самому
обеспечивать себя пищей и одеждой, а я буду заниматься только твоим духовным
развитием. Выбери то, что тебе предпочтительнее. Если я передам тебе Истину,
достижение Освобождения будет зависеть только от тебя, от твоего усердия и
целеустремленности.
Я ответил:
– Я пришел к тебе, мой лама, за Истиной. Я найду пищу и одежду в другом месте.
– Сказав так, я тут же начал раскладывать свои вещи и несколько своих книг
положил на полку вблизи алтаря. Но лама сразу же запретил мне это:
– Убери свои старые книги. Своим холодом они испортят мои книги и священные
реликвии.
Я подумал, что он знает, что среди моих книг были и книги по черной магии, и
поэтому он запретил класть их вместе с его священными реликвиями. Я взял
книги с собой и держал их в отведенном мне помещении. Так я прожил несколько
дней. Жена моего учителя кормила меня и снабжала всем необходимым.
101
которой ты себя считаешь, уничтожь некоторых горцев Лхобрака, так как они
тоже часто грабили моих учеников, когда те шли ко мне из Ньял-Ло-ро, и не раз
оскорбляли меня. Если ты сумеешь в доказательство своих магических
способностей расправиться с ними, я сообщу тебе мистические истины,
переданные мне моим почитаемым Гуру, великим пандитой Наропой, – истины, с
помощью которых можно за одну жизнь достигнуть Освобождения и прийти к
состоянию Будды.
102
Когда я выполнил этот приказ, лама, казавшийся мне пьяным, повел меня на
возвышенность, обращенную на запад, и, приказав мне строить там другой дом,
начертил план в форме полумесяца и затем удалился. Когда я возвел половину
требуемой высоты, лама снова пришел ко мне во время моей работы и сказал, что
и этот дом не годится и я должен отнести глину и камни обратно туда, откуда я их
принес. Я снова повиновался ему, и лама затем повел меня на возвышенность,
обращенную к северу, и сказал мне:
– Мой Великий Маг, по-видимому, я был пьян, когда в прошлый раз велел
построить тебе дом, и поэтому дал тебе неверные указания. Вероятно, это была
моя ошибка. Но сейчас ты должен построить мне на этом месте действительно
хороший дом.
Я осмелился сказать ему, что непрестанно строить дома, чтобы затем разрушать
их, накладно и для него, и для меня. Я умолял его сначала подумать как следует, а
затем давать указания. Он сказал:
Лама возмутился:
– Как ты это докажешь? Как? Ты хочешь погубить меня и мою семью с помощью
колдовства или запереть нас в твоем доме, имеющим вид магического
треугольника? Но я же не отнял у тебя твое фамильное наследство. И ты ведь
хочешь получить религиозные знания. Но сама форма этого дома может
восстановить всех местных богов против тебя. Ты постарайся все разрушить сразу
и отнести все камни и глину на место. Тогда я передам тебе те наставления,
которые ты желаешь получить. Но если ты не выполнишь моих указаний, ты
можешь уходить!
И лама был, по-видимому, очень рассержен. Я крайне опечалился этим, но
другого выхода у меня не было. Я стремился к познанию Истины, и мне ничего не
оставалось делать, как разрушить и этот дом и с материалом поступить так, как
было приказано.
Из-за тяжелой работы у меня образовалась большая рана на спине между плечом
и позвоночником, но я не осмеливался показать ее ламе, который, я боялся, будет
недоволен, если я это сделаю. Я также не показывал ее его жене, чтобы она не
подумала, что я хочу этим подчеркнуть, какую тяжелую работу для них исполняю.
Поэтому я никому не говорил о своей болезни, а только попросил жену ламы
уговорить его дать мне обещанные наставления. Она пошла к нему и сказала:
103
– Мой господин, твои бессмысленные затеи со строительством домов только
изматывают силы этого бедного юноши. Прошу пожалеть его сейчас и дать
наставления.
Лама отвечал:
– Приготовь хороший обед и позови его.
Она приготовила обед и привела меня. Лама тогда сказал:
– Великий Маг, не обвиняй меня напрасно, как вчера. Что касается наставлений, я
их тебе дам. – И он научил меня четырем формулам приверженности, а также
молитвам, правилам и обетам и в заключение сказал:
Его рассказ произвел на меня глубокое впечатление. Я не мог сдержать слез из-за
переполнявшей мое сердце веры и решил делать все, что лама мне прикажет.
Прошло несколько дней, и лама пригласил меня пойти с ним на прогулку. Во
время прогулки мы подошли к месту, на котором дяди и двоюродные братья ламы
договорились ничего не строить и которое теперь ими охранялось. Здесь лама
остановился и сказал:
Мне ничего не оставалось делать, как разобрать сверху донизу возведенную мной
стену. Вытащив камень, я отнес его туда, откуда он был принесен. Как только лама
увидел, что я выполнил его приказ, он сказал:
– Сейчас ты можешь сам принести этот камень и установить его в том же месте.
Приложив усилие, равное силе трех, я смог это сделать. Этот камень впоследствии
стали называть Гигантом в знак необычной физической силы, которую я
приложил, чтобы поднять его.
Когда был построен седьмой этаж, у меня около поясницы появилась еще одна
рана.
В то время прибыл Метен-Цемпо из Цанг-ронга для получения посвящения в
Демчонг-Мандалу. Жена ламы сказала:
Лама возмутился:
– Какая дерзость! Какая наглость! За то, что ты положил несколько кладок
глинобитной стены, я, по-твоему, должен передать тебе священное учение,
которое я получил в Индии, отдав за него целое состояние? Если ты можешь
заплатить за посвящение, тогда другое дело. Если же ты не можешь, уходи отсюда.
– И он ударил меня и, схватив за волосы, вытолкнул из комнаты.
Мне тогда хотелось, чтобы я умер тут же на месте. Я проплакал всю ночь. Супруга
ламы тогда подошла ко мне и сказала:
– Ламу невозможно понять. Он говорит, что принес святое учение из Индии сюда
для блага всех живых существ, и обычно он готов учить и проповедовать каждому,
даже собаке, если она окажется перед ним, и молится за нее. Поэтому не теряй
веры в него.
На следующее утро лама сам пришел ко мне и сказал:
– Великий Маг, тебе лучше прекратить строить этот дом и начать другой, с
двенадцатью столбами, с залом и часовней в виде пристройки к главному зданию.
105
Когда ты его закончишь, я передам тебе наставления.
Еще раз я заложил фундамент здания. Когда пристройка была близка к
завершению, прибыл Цуртен-Ванггай родом из Дела, чтобы получить посвящение
в Мандалу эзотеризма. Тогда супруга ламы сказала мне:
– Да, обещал, – отвечал лама, – Я обещал ему, что, когда десятиэтажное здание
будет закончено, я передам ему наставления, но где эти десять этажей? Он
закончил их?
– Но он сделал пристройку, намного превышающую десятиэтажное здание.
– Много разговора, мало дела, как гласит пословица, – возразил лама. – Когда он
закончит десятый этаж, я дам ему наставления, но не раньше. А правда, что на его
спине появились раны?
106
– Твой деспотизм мешает тебе даже взглянуть. Иначе ты не мог бы не заметить,
что у него не просто рана на спине, но что вся его спина – сплошная рана. – Сказав
это самым суровым тоном, супруга ламы поспешила выйти. Но лама окликнула ее
и сказал:
Тогда супруга ламы разрешила мне отдохнуть и стала лечить мои раны. Когда они
частично залечились, лама, не упоминая совсем о наставлениях, сказал мне:
– Великий Маг, лучше возобновить строительство и быстро его закончить.
Я уже был готов приступить к работе, когда супруга ламы сказала мне по секрету:
– Давай сделаем так, чтобы заставить его передать тебе учение.
Мы посовещались и придумали, что я выйду со всеми своими вещами (книгами и
т.д.) и с небольшим мешком муки за спиной и буду говорить ей: «О, не удерживай
меня, не удерживай!» в том месте, откуда меня мог бы видеть и слышать лама,
когда он сидел на своем обычном месте. Так я должен был делать вид, что ухожу, а
она удерживает меня, говоря: «Не уходи, не уходи! Я сделаю все, чтобы ты
получил наставления».
107
Когда это краткое представление было таким образом разыграно в пределах
досягаемости для глаз и ушей ламы, он позвал жену:
Тогда лама сошел со своего места и, нанеся мне несколько ударов, закричал:
– Когда ты впервые пришел ко мне, не предлагал ли ты мне всего себя -- тело,
речь и мысль? А сейчас куда ты собираешься? Ты принадлежишь мне
безраздельно. Если бы я захотел, я мог бы изрубить твое тело на сто кусков, и
никто не смог бы помешать мне. Но даже если ты хочешь уйти, какое ты имеешь
право уносить из моего дома муку? – Сказав это, он сшиб меня с ног и избил, а
затем отнес мешок в дом.
Это повергло меня в состояние невыразимой скорби, с которым может сравниться
горе матери, потерявшей своего единственного сына. Но в то же время я был
поражен властностью и величием ламы, и меня осенила мысль, что причиной
случившегося стал мой разговор с женой ламы. Мне не оставалось ничего другого,
как вернуться, лечь и плакать. Супруга ламы сказала, что, очевидно, ламу
невозможно тронуть абсолютно ничем – ни молитвами, ни уловками.
– Но будь уверен, что он в конце концов посвятит тебя, – успокаивала она меня. –
А пока я попытаюсь научить тебя чему-нибудь.
И она научила меня медитации на Ваджраварахи, что значительно облегчило мое
внутренне состояние, хотя я и не получил всего результата от практики этих
знаний.
Вскоре я стал серьезно думать об уходе отсюда, чтобы найти другого гуру. Однако
взвесив все, я пришел к выводу, что единственный, кто владеет учением, с
помощью которого я смогу достичь Окончательного Освобождения в этой жизни,
– это мой настоящий гуру. Я понимал также, что если я не достигну
Освобождения в этой жизни из-за преступлений, которые я совершил, я окажусь
после смерти в одном из Трех Скверных Миров. Поэтому я решил делать все, что в
моих силах, и подражать Наропе в его подвигах, стойкости и непрерывных
поисках Истины, без обретения которой я не достигну Освобождения. В этом
настроении я продолжал работать, укладывая камни и заготовляя глину.
108
Я пошел к гуру, и, отдав ему бирюзу в качестве платы за посвящение, занял место
среди участников церемонии. Лама взял бирюзу и, тщательно осмотрев ее со всех
сторон, сказал:
– Великий Маг, как тебе досталась эта бирюза?
Я ответил:
– Почтенная Мать дала мне ее.
Он засмеялся и велел позвать жену. Когда он пришла, он спросил:
– Дамема, как мы приобрели эту бирюзу?
Она несколько раз пала ниц перед ним и ответила:
– Почтенный Отец, эта бирюза ни в коем случае не является нашей общей
собственностью. Это особая часть моего приданого, полученного мной от моих
родителей по случаю моего замужества. Вспыльчивость твоего преподобия могла
стать причиной нашего развода, и эта бирюза должна была остаться у меня в том
случае, если бы нам пришлось разойтись, а пока я должна была хранить ее в
тайном месте как мою личную собственность. Но видя, как этот мальчик жаждет
получить посвящение, я не могла не отдать эту вещь ему. Пожалуйста, возьми эту
бирюзу и удостой его посвящения. Он и так уже столько страдал за то, что его
несколько раз изгоняли из священного круга. Позволь мне просить тебя
смилостивиться над ним, и вы тоже, мои сыновья, Нгогдун и остальные, прошу
вас также походатайствовать за него со мной вместе.
Закончив эту речь, она несколько раз пала ниц перед ним.
Зная о крутом нраве ламы, Нгогдун и другие не посмели ничего добавить, но
только поднялись и, поклонившись, промолвили:
Видя, что бирюза оказалась у него, я надеялся на то, что он, может быть,
смягчится и позволит мне принять участие в посвящении. Поэтому я не уходил.
Тогда лама, не желая больше терпеть мое присутствие, поднялся и закричал, как
казалось, в приступе гнева:
109
– Это не поколебало моей веры в тебя, потому что я осознаю, что мои
преступления не дают мне возможности принять участие в церемонии, и я
испытываю раскаяние. – И тут я заплакал. Тогда он велел мне уйти и сказал
вслед:
– Тогда пойдем ко мне домой, и ты почитаешь мне сутры, а я тебе хорошо заплачу.
Я с радостью принял это предложение и почитал ему сокращенный вариант
«Праджня-парамиты» из восьми тысяч стихов. Во время чтения я дошел до
110
жизнеописания одного архата по имени Тактунгу (Всегда Плачущий), где
рассказывалось, как этот архат, не имевший денег, продал ради учения свое
собственное тело. Ничто не может быть человеку дороже, чем его сердце, но даже
свое сердце он решил продать. Хотя незамедлительным последствием была бы
смерть, он не отступил от своей цели. Когда я сравнивал мои испытания с
испытаниями этого архата, мои показались мне не столь уж тяжелыми. Тогда у
меня появилась надежда, что, в конце концов, наступит время, когда лама
передаст мне знание, которое я жажду получить. «Но если он этого не сделает, –
решил я, – Почтенная Мать разве не обещала помочь мне найти другого гуру?» И
я повернул назад.
Когда жена ламы обнаружила, что я действительно ушел, она пошла к ламе и
сказала:
– Ты правильно сделал, что вернулся. Думаю, что лама сообщит тебе какую-то
часть учения, потому что, когда я сказала ему о твоем уходе, он плакал и
восклицал: «Пусть мой достойный и одаренный ученик вернется!» И я думаю, что
ты вернулся по милости ламы.
Я, однако, подумал, что она говорит так только для того, чтобы успокоить меня,
ибо не было соответствия между желанием возвращения «его достойного
ученика», как он меня назвал, и его отказом передать мне хотя бы крупицы
учения.
111
его, когда закончу здание, я бы охотно продолжал работать и закончил бы его. Но
я вижу, что лама только выставляет одну причину за другой в оправдание своего
нежелания посвятить меня. Я знаю, что не получу посвящения, даже если закончу
работу. Поэтому разреши мне вернуться домой. Вам обоим я желаю здоровья и
долгой жизни.
– Ты прав. Я обещала тебе найти гуру. У ламы есть ученик по имени Нгогдун-
Чудор, который владеет теми же наставлениями и знаниями, что и лама. Я сделаю
все, что в моих силах, чтобы ты получил от него то знание, которое желаешь
получить. Пока побудь несколько дней и делай вид, что работаешь.
Окрыленный надеждой, я усердно работал несколько дней.
Кажется, великий пандита Наропа имел обыкновение праздновать десятый день
каждого месяца, и Марпа также соблюдал этот день. К этому празднику супруга
ламы и приурочила осуществление задуманного ею плана. Она приготовила чанг
в трех больших сосудах, в каждом из которых содержалось по двадцать мер, и
разделила приготовленный чанг на фракции. Первую фракцию она собрала в
одном сосуде и давала этот чанг Марпе через помощников (среди которых был и
я), и мы не забывали вовремя наполнять его кружку, и он вскоре заснул крепким
сном.
Когда он спал, его супруга вынесла из его комнаты несколько вещей, в том числе
гирлянды и рубиновые четки Наропы. Затем, достав письмо, заранее написанное
от лица моего гуру, и вложив в него завернутые в дорогой шарф гирлянды и
четки, которые я должен был преподнести в качестве подарка, якобы переданного
ламой, она запечатала письмо печатью ламы и, вручив его мне, велела идти с ним
к Нгогдун-Чугору. В письме содержалось указание Нгогдуну передать мне учение.
И я отправился в Центральную провинцию Тибета, уверенный в том, что он
сможет научить меня спасительной истине.
Через два дня после моего ухода лама спросил свою жену, что я делаю. Она
сказал, что, возможно, я нахожусь в пути, но где, точно она не знает.
– Куда он ушел и когда? – спросил лама.
Она отвечала:
– Он сказал, что, хотя он сделал столько работы для тебя, ты не хотел передать ему
знания, поэтому он пойдет искать себе другого гуру. Он ушел вчера.
Услышав эту новость, лама помрачнел.
– Когда он ушел? – снова спросил он.
– Вчера.
– Мой ученик еще не мог уйти очень далеко.
А я тем временем достиг Риво-Кьюндинга, где жил Нгогдун.
Когда я вошел в покои Нгогдуна, я пал ниц и затем вручил ему пакет и реликвии,
и он, приняв их, был тронут до слез. Сняв шляпу, он возложил реликвии на голову
и помолился о ниспослании ему благословения. Затем он поместил реликвии в
святая святых его алтаря и начал читать письмо: «Я собираюсь уединиться в
затворе, и так как Великий Маг с нетерпением жаждет получить знание, я
посылаю его к тебе, чтобы ты посвятил его. Сделай это для него и научи его
истине. Я поручаю это тебе. В знак возложения на тебя этого поручения я
посылаю тебе гирлянды и рубиновые четки Наропы».
Закончив чтение письма, Нгогдун сказал, что исполнит волю ламы и удостоит
меня посвящения. И еще он сказал:
– У меня есть ученики из Кама, Тагпо, Конгпо и Ярлунга, и их грабят по дороге
сюда разбойники из Дела и отнимают у них то небольшое имущество, с которым
112
они идут сюда, чтобы продолжить свои занятия. Поэтому прошу тебя наказать
этих нарушителей закона и послать град на их поля. Когда ты сделаешь это, я
удостою тебя посвящения, которое ты желаешь принять.
Теперь я горько оплакивал судьбу, вложившую эту проклятую силу в мои руки и
сделавшую меня орудием мщения, несущим разорения и смерть. «Я пришел сюда
в поисках спасительной истины, а здесь меня опять вынуждают совершать зло.
Если я откажусь, я ослушаюсь гуру или, по крайне мере, того, кого собираюсь
считать моим гуру. Это почти такой же тяжкий грех, как отказ повиноваться
настоящему гуру, и к тому же путь к знанию будет для меня закрыт», – так
рассуждал я и решил, что должен повиноваться.
Следуя дальше, я подобрал несколько мертвых птиц, которых увидел под кустом
ежевики, и еще много других птиц и несколько крыс, лежавших на дороге,
наполнив ими шапку и подолы моего платья.
После этого я был посвящен в Хе-Ваджру. Мой гуру объяснил мне методы
медитации, и я усердствовал в их применении. Однако несмотря на старания гуру
и усердие с моей стороны, я не обнаружил никакого сдвига, так как не имел на то
благословения Марпы.
Теперь больше, чем когда-либо, я осознавал, что должен подчиниться моему
главному гуру ламе Марпе.
113
Тем временем лама закончил строительство дома для своего сына и написал ламе
Нгогпа прислать ему для украшения дома ветки. В письме говорилось, что Нгогпа
должен прибыть сам, чтобы принять участие в церемонии освящения дома и
празднования совершеннолетия Додай-Бума, сына Марпы. Далее Марпа писал,
что знает, где я нахожусь, причем я был назван «плохим человеком», и он просил
ламу Нгогпа привести меня с собой.
– Дражайший Гуру, – ответил он, запинаясь, – твое преподобие велел мне это
сделать в письме, в котором была твоя подпись и печать. Вместе с письмом твое
преподобие передал мне гирлянды и рубиновые четки Наропы как свидетельство
того, что письмо написано тобой, и я выполнил твое приказание. Я не сделал
ничего, в чем я мог бы упрекнуть себя. И поэтому прошу не сердиться на меня. –
Говоря это, он растерянно оглядывался.
– Ты, Нгогдун-Чудор, делающий то, что тебя не просят, сейчас же иди и принеси
мне немедленно гирлянды и четки Наропы.
Тогда я сказал:
– Так как я совершил много зла, страдаю не только я, но ты и Почтенная Мать
тоже страдаете из-за меня. Я потерял всякую надежду приобщиться к учению в
этой жизни. Я только накапливаю грехи. Лучше мне покончить с собой. Я только
114
прошу тебя помочь мне своими молитвами родиться снова в таких условиях,
чтобы я смог тогда обрести Истину.
115
Спустя некоторое время после возвращения Миларепы из длительной практики
Марпа организовал ритуальный праздник, где каждому из учеников было
поручено одно из учений. Миларепе досталось учение Туммо, чья опасность столь
же велика, сколь велика и польза от него.
116
После того, как Миларепа на протяжении многих обучил множество своих
учеников, он почувствовал, что его миссия закончена. Один моах чувствовал гнев
по отношению к Миларепе за одну из его песен и возымел намерение его убить.
Монах приготовил яд и попросил одну женщину передать отравленный напиток
Миларепе. В первый раз Миларепа отказался пить его. Когда она пришла во
второй раз, он согласился выпить, но рассказал о том, что знает про яд. Она
раскаялась и попросила тоже выпить этот отравленный напиток, но Миларепа
отказал ей, сказав, что для него пришло время оставить мир. Он также велел ей
сохранить плату, полученную от монаха и искать Дхарму. После этого Миларепа
позвал учеников и дал им наставления:
Придя, злой монах увидел, что Миларепа в самом деле просветленный, простерся
перед Миларепой и раскаялся в совершенном злодеянии. Миларепа дал ему
наставления в Дхарме и послал его отрабатывать свою карму.
117
ГАМПОПА (1079-1153)
Гампопа родился в Ньяле, в Южном Тибете, в клане Ньи. У его отца, Ньива
Лхадже, было четыре
118
сына, Гампопа был третьим сыном. Его звали Ньива Гунга. Уже в детстве он
обладал мягким и сострадательным умом, без капли злости, он наслаждался
крепким телом приобретая опыт в искусствах и забавах. К шестнадцати годам
он был признанным знатоком разделов Тантры и искусным врачом. Он женился и
у него родился ребенок, но из-за чумы жена и ребенок умерли. По этой причине
Гампопа окончательно отказался от самсары. Когда ему было двадцать пять лет,
Гампопа пошел к Дакпо Ронкару, где принял все монашеские посвящения от
Кхенпо Лоден Шераб и Марьила. Мастер Шераб Ньингпо из Шангшунга, и
Дангчуб Семпа из Митэ-те, дали ему имя Матикирти или Сонам Ринчен. У Геше
Лодан Шераб он получал учения Чакрасамвары в традиции Загкар. Он также
изучал Винаю и другие дисциплины у Чи Друва Занпа, и получил множество
устных наставлений медитационной линии. Из всех учений он вынес понимание
важности практики медитации. Гампопа отправился в Центральный Тибет, где
получал полные учения Атиши вместе с Геше Ньюкрумпой, Гья Чанкри Ганкавой,
Геше Чья-юлва и другими. Он стал хорошо известным схоластом и наставником.
В это время он почувствовал необходимость уйти в ритрит, и построил, поэтому,
для себя дом недалеко от монастыря Сарка, который был возведен его
родителями.
В другой раз, Гаргом Карпо попросил Ламу дать передачу тринадцати божеств-
йидамов. Гампопа согласился, и когда он декламировал мала мантру тринадцати
божеств, красный свет вышел из его рта и растворился в Гаргоме. Гаргом
почувствовал сильную преданость, и когда начал делать простирания, Лама
проявился как Демчог (Чакрасамвара) с четырьмя лицами и двенадцатью руками.
Радзи Гомкье стал адептом медитации, просто услышав имя Ламы. И хотя
Гьясом Дорсен не видел Ламу, он, тем не менее, овладел медитацией благодаря
своей преданности и подношениям мандалы. Великие существа, как Нампа
Рхенне и другие, достигали медитации просто видя лицо Ламы.
Когда Гампопа жил на горе Дрегу, Царь Лхагон, попросил освятить его
тамошний храм. Когда Гампопа подбросил цветок в воздух, цветок растворился в
алтаре. В тоже самое время, его ритуальная ваза оставалась парить в
пространстве, а его одежда висела на солнечном луче. Царь Лхагом и другие
собравшиеся увидали Гампопу в форме Ченрезига Казапани.
Живя в пещере Йенпхуг, Гампопа сказал своему служителю Лексе молчать семь
дней. В продолжение этого времени он многократно без препятствий проходил
сквозь стены пещеры. Он также проявился в виде гигантского скелета верхом на
тигре в небе, с мечем в правой руке, чашей из черепа - в другой, и с жезлом
кхатванга у левого плеча.
Однажды Гампопа простоял три дня держа пятки вмести и делая мудру нектара
соединив большие пальцы над макушкой. В первую ночь он проявлялся в семи
формах; во вторую он проявился в четырнадцати формах; а на третью ночь его
формы заполнили всю пещеру. Потом формы пропали.
127
образом, Гампопа обладал непостижимыми и непередаваемыми качествами,
такими как шесть ясновидений и другими.
128
Большинство основных линий Кагью, существующих сегодня, можно проследить
через Гампопу. Следуя учению Гампопы, развивались так называемые" четыре
главных и восемь второстепенных "линии школы Кагью Дагпо (иногда
переводится как" Тагпо "или" Дакпо"). Эта фраза описывает поколение или
порядок, в котором были основаны школы, а не их важность.
Ученые Гампопи
В голубых анналах приводится список ученых Гампопи, которые известны как
шестнадцатилетние сыновей:
1. Дакпо Дулдзин.
2. Гагом Шикпо или Гаргом Карпо.
3. Лаякпа Джангчуб Нгодруб или Лаваченпа.
4. Кепо Еше Дордже или Кьепо Йедор.
1. Джотон Легдзе.
2. Гомпа Щержон.
3. Ньене Селжанг.
4. Салье.
130
Связь между Ламой и Учеником
Гьялтрул Ринпоче
В разных школах они разные. В Тхераваде духовный друг - это некто, по крайней
мере в течение 10 лет имеющий полное монашеское посвящение и соблюдающий
обеты Винайя. У него должно быть сильное сочувствие по отношению к больным.
К тому же он должен быть хорошо осведомлён, и в первую очередь ему следует
разбираться в поучениях Абхидхармы и знать практики Винайи (тексты,
соответствующие Малой Колеснице), и ещё он должен иметь желание учить. Он
131
должен обладать способностью помогать своим ученикам, и его помощь должна
проявляться на духовном уровне в той же степени, что и на материальном.
В сутрах сказано, что в нашу эпоху упадка не всегда можно встретить учителя,
обладающего всеми необходимыми качествами, и здесь вопрос уже в том, чтобы
найти ламу, у которого этих качеств больше. И у него их должно быть больше, чем
у ученика. В текстах говорится, что если мы следуем за кем-то, у кого меньше
качеств, чем у нас, то мы таким образом ослабляем себя, а если тот, за кем мы
идём, находится на одном с нами уровне, то развития не будет - наступит застой.
132
В Тхераваде для ученика прежде всего важны уважение к учителю и обязательство
следовать его поучениям. Это означает, что, будучи подготовленным, он хранит
данные обеты, практикует медитацию, повторяет и читает сутры. Практикующий
Тхераваду - это очень организованный и в то же время очень спокойный человек.
Этот тип учеников характеризует прежде всего терпение.
Для тех, кто использует методы Алмазного Пути, одним из наиболее важных
элементов является преданность учителю и обещание следовать ему.
Приверженец Ваджраяны способен хранить секреты, у него большое сердце, он
обладает терпением и сочувствием. И он должен также быть усердным в практике.
133
В Ваджраяне на физическом уровне это проявляется тремя способами - через
дарение, служение и практику. Прежде всего, существуют материальные дары.
Важно знать о материальных потребностях учителя. Это означает не просто давать
то, что мы имеем, но нечто гораздо большее. Мы готовы подарить ему всё, в том
числе наше тело, речь и ум. Можно было бы подумать, что эти подарки духовному
учителю необходимо делать по той причине, что он этого хочет. Такое понимание
дарения ошибочно. Дарение позволяет ученику уменьшать свои привязанности и
желания. Наропа попросил своего ученика Марпу сделать подношение золотом.
Если бы этот подарок был сделан с неправильным отношением, Марпа оказался
бы в запутанности, и это стало бы для него преградой на пути. Но он был полон
доверия и предложил Наропе весь свой золотой песок. В тот же миг Наропа
разбросал золото в четырёх направлениях, показывая этим, что на самом деле
дарение необходимо для практики ученика, а не для удовлетворения нужд гуру.
Совершая дарение тела, речи и ума, ученик готовит себя к дальнейшему
продвижению на пути.
Далее - служение. Этот момент важен для тех, кто материально богат, потому что
таким людям легче дарить какие-то вещи, нежели служить. Практика служения
очень важна, потому что даёт возможность уменьшать собственную гордыню.
Преданность
Гуру-Йога
Вопросы и ответы
У Будд всё происходит так же, как у нас. Сначала они обычные существа и у них
обычные учителя, затем их учат Бодхисаттвы, и наконец - Будды. Потом они сами
достигают Просветления. Что касается Будды Сиддхартхи: собственно в этой
жизни у него не было духовного учителя, но его целью было достичь
Просветления - и все условия для этого созрели. Когда мы говорим об учителе в
духовном смысле, это относится не только к одной, но ко многим жизням. То есть
у Будды всё же были учителя.
Лучше, чтобы был один хороший учитель. Это важно, потому что чем больше у вас
лам, тем больше появляется у вас обязательств самайя. Вы должны смотреть,
подходит ли учитель вашему уровню и вашим взглядам. Если вы проверяли Ламу,
например, в течение трёх лет, тогда вы поймёте, так это или нет. Если нет, тогда
для вас учителем является, скорее, само учение, а не личность.
135
На духовном уровне нет расстояний. Физические явления никогда не будут
препятствовать отношениям между Ламой и учеником. Это не тот случай, когда
мы говорим: мой Учитель находится далеко или близко. В городах люди живут
совсем близко от знаменитых памятников, но посещают их именно те, кто
приезжают издалека. Точно так же, если человек находится рядом с Учителем, это
не гарантирует того, что он чему-то научится благодаря контакту с ним или же
получит от этого какую-то пользу. Может быть, даже лучше жить на некотором
расстоянии от Учителя.
Во всех трёх словах мы видим слог кайя, что означает «тело», «форма», «то, что
содержит» или «собрание чего-то». «Нирмана» означает «построенное» или
«проявленное», «излучённое». Нирманакайя - это объект, который содержит
излучение чего-то. «Самбогакайя» означает объект, содержащий все добродетели,
всё хорошее. «Дхарма» означает «реальность», «истина». Дхармакайя означает
«то, что содержит истину».
136
Когда ученик приобретает качества Учителя, то есть достигает Просветления, что
происходит с преданностью?
О важности Гуру-Йоги.
Патрул Ринпоче
Также:
«Вы можете знать всю Трипитаку, но без преданности Учителю это ничем вам не
поможет».
Сараха говорит:
«Когда в твоё сердце входят слова Учителя,
Это как найти сокровище на собственной ладони».
Лонгченпа, Всезнающий Царь Дхармы, написал в своём труде «Как найти покой
от иллюзии»:
«В таких практиках, как фазы построения и завершения, не сама природа пути
приносит Освобождение. В них оно зависит и от других факторов - например, от
того, как мы подходим к практике, как углубляем опыт. В Гуру-Йоге, однако, сам
путь по природе своей пробуждает в нас осознание нашего естественного
состояния и приносит Освобождение. Поэтому Гуру-Йога - самый глубокий из
всех путей».
А также:
«Есть много практик фазы построения,
Но ни одна из них не выше медитации на Учителя.
Есть много практик фазы завершения,
Но ни одна из них не выше полной самоотдачи Учителю».
Наропа был пандитом, очень образованным в учениях всех трёх колесниц. После
того, как он одержал победу во всех вызовах, брошенных ему небуддистами, он
занял должность «пандита-защитника северных ворот Викрамашилы». Но
однажды дакиня мудрости сказала ему: «Ты знаешь слова, но не их смысл. Тебе
всё ещё нужно следовать за Учителем».
140
Линия Гьялва Кармап и Их Главные Ученики как
держатели линии или Золотая Гирлянда.
Ваджрадхара
141
Будда Ваджрадхара изображен темно-синего цвета и украшен символичными
орнаментами и одеждами, которые символизируют особенность качеств
просветления, которые непрерывно излучаются на пользу живых существ. Он
является всеобъемлющей и всегда присутствующей Будда природой, которую
реализовал принц Сиддхартха , когда достиг просветления под Деревом Бодхи в
Бодхгайя в Индии более 2500 лет назад и из глубочайшего сочувствия трижды
повернул Колесо Дхармы для блага каждого живого существа. Первый поворот
произошёл в Сарнатх.
Буддийская космология гласит, что 1000 Будд появится в наш удачливый эон.
Удачливый эон, поскольку Будда пришел в наш мир, учил святой Дхарме, учение
Дхармы сохранилось и является доступным, всё представляющее Дхарму в
настоящее время существует, и есть существа, которые сочувственно относятся к
другим. Первые трое Будд нашего нынешнего эона: Будда Какусандха, Будда
Конагамана, и Будда Кашьяпа. Будда Гаутама является четвертым Буддой.
Детали изображения.
143
Молитва к Ваджрадхаре была написана Бенгаром Джампал Зангпо ( Джетсун
Лорепа ) в 15 веке, после того как он достиг состояния Мхамудры после
многолетней медитации на острове Семон в центре озера Намцо на Тибетском
плато. Он был учеником Шестого Кармапы и учителем Седьмого Кармапы.
144
Символизм Чёрной Короны.
Неизменная Дхармата.
Цвет ваджрной короны темно-синий. Он представляет неизменную природу
реальности, дхармату. Реализация просветления также неизменна как
пространство и эта основа-пространство представлена темно-синим цветом.
Три Кайи.
Три вершины Ваджрной Короны, одна в середине и две по бокам, представляют
естественное обладание трмя каями: дхармакаей, самбхогокаей и нирманакаей.
Владыка мандалы.
Украшение на вершине Ваджрной Короны представляет великую мудрость и
владыку мандалы в Ваджраяне. Она также символизирует беспрепятственную
игру просветленной мудрости.
Просветленные деяния.
По бокам Корона украшена красивыми облаками, которые представляют
бесконечный беспристрастный поток мудрости и сострадания, который
проявляют Будды и бодхисаттвы десятого уровня, принося помощь всем живым
существам. Десятый уровень пути бодхисаттвы также называется "Облако
145
Дхармы".
Четыре Неограниченных.
Основа для перекрещенных дордже сделана из четырехугольника в виде V-
образной формы. Она представляет четыре неизмеримых: доброту, сострадание,
радость и беспристрастность по отношению ко всем живым существам.
С помощью этих качеств Кармапа ведёт существ к плоду полного пробуждения.
Три короны
146
1. Волосы Шакини «Естественно Возникшая Мудрость» (Willie. ye shes rang snang,
тиб.ཡེ་ཤེས་རང་རང་སྣང་
) - сделаны из миллионов волос Шакини, подаренных
Кармапе, которые всегда присутствуют на головах Кармап.
2. Корона «Освобождает при видении» (Willie. mthong grol, тиб. མཐོང་གོལ་ ) - дана
Пятому Кармапе, Дешин Шегпа (karma pa 05 Willie - de bzhin gshegs pa, тиб.
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
1384-1415), императором Мин Юнлэ (永樂 1402-1424) (подробнее
см. Ниже) как физическое представление вышеупомянутой короны дакини
мудрости .
147
Первый Гьялва Кармапа Дю сум Кхьенпа, «Знающий Три Времени»
(1110-1193)
Чем знаменит: Будда предсказал, что примерно через 1600 лет после его ухода
родится человек высокого развития и беспредельного сочувствия. Этот человек
будет распространять Дхарму в течение многих последовательных воплощений, и
он будет известен как Кармапа, "Человек Кармы".
148
Ранние годы.
Дюсум Кхьенпа родился в год Металла Собаки (1110), в селении Ратаг. Отец его
был йогином, практикующим Ямантаку, по имени Гомпа Дордже Гён, а мать,
Гангчам Мингдрен, природной йогиней.Будучи рождённым в семье преданных
практиков Дхармы в Тричёд, восточный Тибет, мальчик, который стал позднее
известен как первый Кармапа, получил имя Гепхел.Его первым учителем был
отец. Гепхел стал достаточно грамотным и опытным практиком несмотря на свой
юный возраст. Своё дальнейшее образование в Дхарме он получил от учителей в
той же области где жила его семья.
Обучение у Гампопы.
149
Однажды, Защитник Дордже Палцег из Ненанга, провинции Кхам, попросил
Кармапу посетить свою область; дав согласие, он основал в той местности
большой монастырь Кампо Нинанг. Это место знаменито огромной скалой, на
которой тибетская буква КА появляется каждый раз, когда новый Кармапа
воплощается в мире.
Однажды, когда Кармапа практиковал Йогу Ясного Света сиддхи Наропы, ему
явились пятнадцать небесных дакинь, проявляясь в круге, известном под
названием Долма Йеше Кхорло, мандале Тары.
Создание монастырей.
150
Дрогон Речен (1148-1218)
Когда он достиг возраста пятидесяти пяти лет, его учитель Зангри Репа ушёл в
паранирвану. Перед паранирваной своего учителя, Дрогон Речен, получил совет,
найти учеников линии Миларепы, получить полную передачу этой линии и
практиковать усердно до тех пор, пока он не станет изветсным мастером в этой
151
традиции. Следуя совету, он учился и практиковал под началом многих мастеров
как Кагью, так и Дзогчена. Не смотря на то, что он достиг величайших качеств
самадхи он так и не был до конца удовлетворён. Приняв решение оставить свой
дом и развивать свою практику дальше, он начал путешествие по Кхаму, через
Конгпо. Следуя по этому маршруту, он встречался и получал множество учений –
от Топа Самдруп, он получил полную передачу линии Чод; от Нгарипы - практику
Ваджрапани и Ваджрасадху; от Ньялпа Джосей – практику Мирного и Гневного
Манджушри, а также Махакалу. По дороге он основал восемнадцать тантрических
мест, и многие великие практики в этих местах достигли результатов.
Дрогон Речен был успешным в практике праны и нади и имел некоторую гордость
по поводу своих достижений. Услышав о славе Первого Кармапы Дю сум Кхемпы,
который жил в Кхампо Нинанг, Дрогон Речен решил встретиться с ним. Он
просто хотел выразить Дюсум Кхенпе свое уважение, без каких либо намерений
учиться у Кармапы. Когда они впервые встретились, Первый Кармапа сказал
Дрогон Ринчену: "О, молодой тантрический практик, ты можешь пойти и начать
учиться вместе с моими учениками ". Дрогон Ринчен спросил: " Кто твои
ученики?" Кармапа ответил:"Дечунг Сангье, Балтса Такдева и многие другие".
Первый к кому пошел Дрогон Ринчен был Дечунг Сангье, который отправил его к
Балтса Такдева. Когда он направлялся к пещере Такдевы, он увидел там
огромного спящего тигра и в страхе побежал обратно. Дечунг сказал ему
возвращаться снова и, когда он подошёл, он видел старого йогина, который сидел
перед входом в пещеру и подбрасывал маленькие камешки подолом шантаба.
Тогда он подумал, "если все ученики, подобны этому, то совершенно излишне
искать доказательства достижений и реализации их учителя ". Зародив сильное
доверие, он практиковал под их руководством в течение семи лет и полностью
утвердился в своей практике и реализации. Дрогон Речен стал одним из самых
важных учеников сердца первого Кармапы. Он был полностью посвящённым
монахом в возрасте тридцати семи лет и получили монашеское имя Сонам
Дракпа.
152
Чоки Гьялцэн (1377-1448) известен как первый Тулку Ситу. Он родился в районе
Карма Гён, стал учеником Дешин Шегпа, Пятого Кармапы. От него он получил
посвящения и передачу учения Махамудры в полном объёме.
153
Помдракпа (1170 - 1249)
155
Второй Гьялва Кармапа, Карма Пакши (1203 - 1283).
Необычный ребенок.
Карма Пакши родился на тратий день, третьего месяца, в год Воды Свиньи(1203),
в местности Кьил Ле Тсакто в восточной части Тибета, в семье благородных
йогинов принадлежащей к линии великого тибетского короля Три Сонг Децена;
156
мальчик был назван Чозин от Качё Панчен. Он был одаренным ребенком,
который уже имел широкое понимание буддийской философии. Чозин начал
практиковать, когда ему ещё не было и десяти лет. По пути в Центральный Тибет
для дальнейшего образования, он случайно встретил Помдракпу, который на
момент встречи уже получил полную передачу Кагью от Дрогон Ринчена
духовного наследника первого Кармапы. Реализованный Помдракпа посредством
своего ясного видения понял, что ребенок, который ему встретился на пути и есть
реинкарнация Дю сум Кхенпы, как это было указано в письме переданном ему
Дрогон Ринченом. Помдракпа передал молодому Карма Пакши все учения с
использованием традиционных посвящений и официально полностью передал
ему линию. С этого момента каждый молодой Кармапа, несмотря на его уже
существующие знания и достижения в учении, формально получает все передачи
учения непосредственно от держателя линии. Второй Кармапа провел большую
часть первой половины своей жизни в медитационных ритритах. Он также
посетил и принял обратно во владение монастыри, основанные первым
Кармапой. Он известен тем, что привнес мелодию в произношение мантры Ом
Мани Пеме Хунг.
Кублай Хан.
На третий день девятого месяца года Воды Овцы (1283), на восьмидесятом году
Карма Пакши ушёл в паранирвану.
158
Оргьенпа (1230-1312)
159
с Господином Гоцангпой. Он посещал священные места в Непале, Индии, Китае,
Пакистане, Цари, Кайлаше, Джаландре и Уддияне, где непрерывно продолжал
учиться и практиковать. У него были большие достижения в своей практике, и он
стал реализованным тантрическим мастером. В возрасте пятьдесяти трех лет он
встретил Второго Кармапу, Карма Пакши, и получил полную линию передачи
Кагью. После того как он получил ключевые инструкции, он достиг высочайших
ступеней реализации, став нераздельным с учениями которые ему были переданы
Вторым Кармапой. Деятельность Оргьенпы на благо живых существ в Тибете
процветала, и главным образом он сосредоточил своё обучение учеников на
учениях Махамудры в традиции Гампопы. Оргьенпа, будучи великим сиддхом
путешествовал, в том числе в Бодхгайю , Джаландхар , Уддияну и Китай.В
Уддияне он получил учения, связанные с шестью ветвями йоги
системы Калачакры , известные как «Приближение и достижение трех Ваджр»
( Wylie : rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub, Тиб. རོ་རེ་གསུམ་གི་བསེན་སྒྲུབ་ ), а после возвращения
в Тибет основал традицию Оргьен Ньендруп. и написал много работ, в том числе
известный путеводитель по земле Уддияна. Линия Наставлений Трёх Ваджр
является основной в линии Оргьен Ньендруб, которая стала одной из восьми
великих колесниц тибетского буддизма. Восемь Великих колесниц: (1) Нингма -
учение школы старых переводов,(2) Кадам - священное учение Старой и Новой
традиции Кадам, основанной Палден (3) Ламдрё / Сакья - основные инструкции
путь - плод, сердечная-суть Махасиддхи Вирупы, который сошёлся с основателями
Сакья и их учениками. Затем Он передал своё учение в различные линии, в том
числе Сакья Нор и Цор; (4) Марпа Кагью - имеет четыре направления учения в
традиции Кагью, которые основаны Марпой Лоцавой, Джецун Миларепой и
Гампопой и дальнейшее разветвление четырех основных на восемь малых линий
Кагью; (5) Шангпа Кагью - золотые доктрины Дакини Нигумны. Шангпа Кагью
исходит также от Махасиддхи Кюнгпо Налджора; (6) Калачакра / Шесть ветвей
Практики Ваджрайоги, которые делают акцент на стадии возникновения
Калачакры; это учение пришло в Тибет от королей Дхармы Индии в начале
среднего и последующих этапов проникновения Буддизма в Тибет и было
соединено воедино Тукдже Цондру и др.. (7) Шидже и Чод - благородные учения
умиротворения страданий. Эти традиции пришли от Падампы Сангье наряду с
углубленным учением Чод, которое было передано Мачик Лабдрон и др. (8)
Оргьен Ньендруб – достижение и применение Трех Ваджр, учение дарованное
Махасиддхой Оргьен Пал Ваджраварахи, т.е. собственной персоной
Ваджрайогини. Оргьенпа Дордже Пал так же передавал Линию Шангпа.
160
Третий Гьялва Кармапа, Рангджунг Дордже (1284 - 1339)
161
Рангджунг Дордже, мы молимся у твоих ног ".
- Из Молитвы Кармапам
162
Есть свидетельства того, что в возрасте двадцати лет, во время ритрита Кармапе
было видение Вималамитры и Падмасамбхавы подобно рассвету, которые
растворились между бровей Кармапы. В этот момент, Рангджунг Дордже получил
и реализовал все учения и передачи тантр Дзогчен линии Нингма. После он
написал много томов о Дзогчене и основал линию Карма Нингтик. Благодаря его
глубокому знанию Нингма и учений Вималамитры о Дзогчене, он мастерски
объединил учение Махамудры Кагью.
164
Гьялва Юнгтонпа (1296-1376)
166
Четвёртый Гьялва Кармапа, Ролпе Дордже (1340 - 1383)
167
беспокоили мать. Немедленно после рождения он сел, скрестив ноги, и сказал:
"ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ ХРИ! Я - Кармапа!", после чего процитировал алфавит.
Однажды аскет Гонгьел задал Кармапе вопрос о Тушите, пояснив, что одному из
учеников предыдущего Кармапы явилось видение его в этом раю. "Да, - сказал он,
- я побывал там в форме единорога и иногда принимал форму грифа. На самом
деле Тушита не так уж удалена!" На последовавшие вопросы он добавил: "В
Тушите вода - из нектара, и камни из драгоценностей. Вещи человеческого мира
не имеют там никакой ценности".
Благоприятная встреча.
168
одному из его учеников было видение 100 метрового Будды, Четвертый Кармапа
создал громную танку Будды. Говорится, что Кармапа набросал эскиз Будды с
отпечатков копыт коня на котором он совершал верховую прогулку. Конструкция
была хорошо спланирована и выверена, и нанесена на ткань; пятьсот работников
трудились над завершением изображения Будды и знатоки Махаяны в течении
ряда лет доводили изображение до кондиции.
На пути в Карма Гён, во время перехода через реку Шамнам Дзунг, он встретил
воплощение Шамара Дракпу Сенге, узнал его и дал ему имя Кхачё Вангпо. Во
время церемонии возведения на трон Второго Тулку Шамара Ринпоче и передачи
Красной Короны, Четвертый Кармапа Ролпе Дордже, вспомнил предсказание,
сделанное Вторым Кармапой. Его Святейшество Карма Пакши предвидел
будущих Кармап, проявляющихся в двух отдельных формах Нирманакайи. Он
сказал Шамарпе: "Ты одно проявление, а я другое. Следовательно,
ответственность поддерживать продолжение учений линии Кагью лежит равно на
тебе, как и на мне". Затем Кармапа официально сделал его своим регентом.
На этом месте на четвёртый день седьмого месяца года Воды Свиньи (1383), на
сорок четвёртом году своей жизни, он начал обнаруживать признаки
недомогания. Вечером четырнадцатого дня того же месяца он выполнил
особенную церемонию, упаковал свои книги и ритуальные предметы, объясняя,
что они должны быть заботливо сохранены для его будущего воплощения,
которое появится в Ньянгдаме, обошёл пятьдесят пять раз вокруг святых
предметов и оставил тело войдя в паранирвану на пятнадцатый день седьмого
месяца года водяной свиньи.
А так же:
170
Кхачё Вангпо, Второй Тулку Шамар Ринпоче (1350-1405)
172
Пятый Гьялва Кармапа, Дешин Шекпа (1384 - 1415)
173
Дешин Шегпа, Пятый Кармапа родился на рассвете восемнадцатого дня шестого
месяца года Дерева Крысы (1384) в Ньянг Дам регионе в южной части Тибета Его
отец, Гуру Ринчен, был адептом Тантры, а мать, Лхамокьи - йогиней. В течение
беременности мать слышала цитирования алфавита и мантр Ом Ах Хам. Скоро
после рождения, младениц сел в вертикальном положении, вытер лицо, произнёс
тайную мантру Пхагпа Ченрези – "Ом Мани Пеме Хунг Хри", и сказал: "Я
Кармапа". Когда ребенок прибыл в Конгпо, Второй Тулку Шамар Ринпоче Кхачё
Вангпо сразу же признал его как воплощение Ролпе Дордже. В 12 лет в Цурпху, он
получил Черную корону и другие вещи принадлежащие Четвёртому Кармапе, а
так же был посвящён в монахи Чодже Дунганг. Он получил полный цикл учений
Кагью и вскоре завершил свою традиционную подготовку с необычайной
лёгкостью. После того как китайский император увидел Кармапу, как
Авалокитешвару, 4-й Кармапа, Ролпе Дордже был приглашен посетить Китай.
В возрасте двадцати двух лет, 5-й Кармапа, Дешин Шегпа, был приглашён в
Китай; просьба императора была написана золотыми буквами. Следуя примеру
своего предщественника, Дешин Шегпа, в возрасте 23 лет, начал свой трехлетний
путь к императорскому дворцу. Император, имея необычайно хорошую карму
являлся эманацией Манджушри и был принят 5-м Кармапой как ученик. В
китайских записях говорится, что Пятый Кармапа, Дешин Шекпа творил чудеса в
течении 100 дней в ответ на исключительную веру императора Китая. В первый
день появилось очень красивое радужное облако пяти цветов, блестящее, как
Драгоценность-исполняющая-желания, разворачиваясь и сжимаясь разными
способами. Затем луч света, похожий на полную луну, разошёлся вокруг и над
ступой, содержащей святые реликвии, и две колонны золотого света возвысились
над тем местом, где находился Кармапа.
174
В результате, когда Дешин Шегпе было 50 лет, он достиг совершенного
просветления. В память об этом памятном моменте в истории, Дакини увенчали
его Черной Короной. Кармапа означает "Воплощение действий всех Будд. "
Черная корона в своём истинном виде может быть воспринята только достойными
и искренне преданными практиками; но по просьбе Императора Китая была
сделана точная копия Чёрной Короны, что бы её могли видеть все, когда Его
Святейшество совершает церемонию Черной Короны, освобождение через
непосредственное созерцание Короны. Однако, по одной из версий, Первая
Черная Корона была поднесена Второму Кармапе, Карма Пакши. Но, как бы то ни
было, эта Корона стала основной характерной чертой и иконографическим
атрибутом в изображениях Кармап.
Кармапу поразила внезапная болезнь, и похоже было, что он готов покинуть этот
мир. Ученики совершили церемонию для продления его жизни, но Кармапа
сказал: "В соответствии с предзнаменованием я перерожусь в окрестности Карма
Гёна. Обращайте ваши молитвы в этом направлении, и я буду защищать вас". Он
сказал своему главному управляющему: "Не раздавайте книги и изображения, ибо
владелец их скоро объявится".
1. Ртнабхадра
4. Трунг Масе Токден: Первый Тулку Трунгпа. Эманация Тилопы. Узнан Пятым
Гьялва Кармапой, Дешин Шегпой. Является основателем линии Зурманг Кагью.
Один из основных держателей Линии Умиротворения Страданий.
5. Цурпху Джамьянг Ченпо (1374-1431): Тракпа Гьелцен, воплощение Бодхисаттвы
Манджушри.
6. Ринчен Зангпо.
7. Нгомпа Ча Гьелва.
8. Кхачопа.
175
Ратнабхадра или Ригпе Ралтри/Соквон Ринчен Сангпо(15-й Век).
176
Шестой Гьялва Кармапа, Тонгва Донден (1416 - 1453)
177
Немедленно после рождения ребёнок сел очень прямо, посмотрел на свою мать и
засмеялся. Когда отрезали пуповину, по всей местности распространился запах
благовоний. Вскоре после рождения, по пути им стретился ученик Пятого
Кармапы Нгомпа Чадрал. Ребёнок вдруг стал очень возбуждённым, чем привлёк
внимание Ламы. Нгомпа Чадрал спросил имя ребенка, который улыбнулся и
ответил: "Я – нерождённый и свободный от всякого имени, без единого места
прибывания! Я поведу существ к Освобождению!" Так он сообщил Ламе о том, что
он - новый Кармапа, но попросил подождать с обнародованием факта. Нгомпа
Чадрал в течении семи месяцев жил с ребёнокм, а после забрал его в Карма Гён.
Прибыв в главное здание, ребёнок определил ступу Кармапы Дюсум Кхьенпы и
затем, взяв Чёрную Корону, сказал: "Это моё". Три дня шёл дождь из цветов, после
чего ребёнок был объявлен новым Кармапой. Третий Тулку Шамар Чопел Еше,
ученик его прошлого воплощения, официально признал его и провёл церемонию
возведения на трон. После официальных церемоний юный Тонгва Донден
приступил к обучению под руководством Шамара Ринпоче. Кармапа получил
учения и передачи Кагью от Шамара Чопел Еше, Джамьянг Дракпа и Кхечен
Ньепхова. В частности, он получил полную линии передачи от Ратнабхадры,
который был его главным учителем. В юном возрасте Тонгва Донден начал
сочинять Тантрические ритуалы и будучи прекрасным знатоком принципов
составления молитв является составителем молитв линии Карма Камцанг. В
течение этого времени он составил трактат по танцу Махакалы и имел видение
богини Сарасвати. Позже он пришёл в Конгпо, где его посетили видения Тилопы
и Вималамитры. Он также присоединил к линии Кагью линии Шангпа Кагью и
Чод, введя их в передачу линии Кагью. Он посвятил свою деятельность созданию
и восстановлению Буддийских монастырей, изданию книг и укрепление Сангхи -
уча Святой Дхарме. Он приступил к разработке системы монастырского
образования в Шедрах линии Карма Кагью.
В год Воды Обезьяны (1452) Кармапа пребывал в Целхаканге, когда его кончина
стала казаться близкой; тогда Лама Сангье стал подносить молитвы для
продления его жизни. Кармапа сказал: "В этом году со мной ничего не случится. Я
буду заботиться о своём существовании ещё девять месяцев".
Кармапа Тонгва Дёнден собрал свои книги, образы, одежды и Чёрную Корону и
передал их главе своей свиты. Затем, в год Воды птицы (1453), оставил этот мир,
уйдя в паранирвану в возрасте тридцати восьми лет. Его тело было сожжено, и в
области сердца, языка и глаз нашли разнообразные реликвии, напоминающие
178
маленькие раковины, сверкающие, как кристаллы, которые были бережно
сохранены его учениками.
179
Бенгар Джампал Зангпо (1427-1489)
Бенгар Дзампал Зангпо родился в год Огня Овцы (1427), в семье Ньемо Дзонгпа,
потомков Чодже Друнпа, учителя Первого Кармапы. Он начал изучать и
практиковать в очень раннем возрасте под руководством своего отца. Когда ему
было 20 лет, он приступил к изучению Сутраяны и Ваджраяны под опекой своего
дяди, маха-пандиты Чёдже Ронгтона. Он получил обеты от Махасиддхи Самтен
Зангпо, и ему было дано имя Бенгар Джампа Зангпо. Он получил все передачи
Шидже и учения связанные с Лха Пурбой, полную передачу линии Кагью, учения
Махамудры и Шесть Йог Наропы от своего Коренного Гуру, Шестого Гьялва
Кармапы. Он следовал указаниям с однонаправленной целеустремлённостью и
180
стал Махасиддхой, великим ученым и святым-практиком которыми так славится
Кагью.
Бенгар Джампал Зангпо ушёл в Паринирвану в год Земли Птицы (1489), в Южном
Тибете в возоасте 62 года. После кремации он оставил не только рингсел, но и
песни пробуждения служащие источником вдохновения и прибежищем для
преданных и серьезно практикующих Кагью.
181
Гошир Палджор Донруп – Первый Гьялцаб Ринпоче (1427 - 1489).
182
Гошир Гьялцаб Ринпоче является эманацией Бодхисаттвы Ваджрапани. В
прошлом Ринпоче был известен как ученик Будды Шакьямуни по имени Ананда,
обладавший феноменальной памятью и уполномоченный цитировать перед
собраниями все сутры-поучения Будды. Именно поэтому на Ананде лежала
ответственность за сохранение слов Будды в неизменном виде. 1й Гьялцаб
Ринпоче Палджор Дондуб получил высочайший титул Гошир от Императора
Китая.
183
Седьмой Гьялва Кармапа, Чодрак Гьяцо(1454 - 1506).
Чёдраг Гьямцо родился на тринадцатый день первого месяца года Дерева Собаки
(1454) в семье тантрических практиков в местности Тричёд, где родился Первый
Гьялва Кармапа. Его отца звали Драгпа Палдруб, а мать звали Лхамо Ки.
184
В возрасте пяти месяцев он объявил: "АХ ХУНГ! Нет ничего постоянного в мире,
всё пусто. Люди могут думать, что что-то есть, но они, право же, заблуждаются.
Для меня нет ни рождения, ни смерти!" В девять месяцев, родители передали его
Гошир Гьялцаб Ринпоче, который признал его как седьмого Кармапу, в
соответствии с инструкциями от шестого Кармапы, Тонгва Донден. В четыре года,
Чодрак Гьяцо, получил серию посвящений от Гьялцаба Ринпоче и в восемь,
получил линию передачи учения Кагью от Бенгар Джампала Зангпо и Гошира
Палджора Дондруба в Карма Гёне. 7й Кармапа посвятил большую часть своей
жизни ритритам. Он был также высокообразован и являлся автором многих
текстов, как, например: Комментарий по Абхисамаяламкаре написанной
Васубандху - «Светильник Трех Миров». Наиболее известным текстом является
«Океан Доказательств», комментарии к корпусу текстов касающихся логики и
аргументации – Прамана. Кармапа официально утвердил монастырское
университетское образование в Цурпху - Карма Драцанг Шедра. Он также
восстановил большую статую Будды, созданную Карма Пакши в Цурпху. Из
сопутствующей активности, он придал дебатам официальный статус; активно
выступал в защиту животных. Начал строительство моста - ему явились Миларепа
и Хеваджра, и в соответствии с указаниями, открытыми ему, он велел своим
ученикам соорудить железный мост над рекой Цогчу.
Так же, Гьялва Кармапа, послал золото в Бодхгайя для золочения статуи Будды на
месте просветления Будды. Он убедил, множество людей начитывать миллионы
мантр «Ом Мани Пеме Хунг», как панацею от всех недугов и невзгод. Позже в
1498-ом году, 7-му Кармапе, явился Будда Майтрейя, который посоветовал
возвести монастырь поблизости от большой статуи Будды Джово. Несмотря на
сопротивление местного правителя Нуипы, небольшой монастырь был построен
прямо за городом. Едва он был завершён, как войско из пяти сотен солдат
полностью разрушило построенное.
На четырнадцатый день первого месяца года Огня Тигра (1506), Чодрак Гьямцо,
7й Гьялва Кармапа, оставил своё тело. Ему было пятьдесят три года. Смерть
сопровождалась многочисленными знаками доброго предзнаменования.
1. Шамар Чокьи Дракпа Йеше Пал Зангпо (1453-1524): Четвертый Шамарпа был
известен как ученый и как реализованный практик учений Будды. Он показал
пример неослабевающего упорства, вызывающего уважение. Чтобы
распространять Дхарму, Шамарпа посещал и Бутан, и в южной части этой страны
сохранился построенный им монастырь. Он стоит как хорошо сохранившееся,
несмотря на годы, свидетельство. Кроме того, что он является прекрасным
примером зодчества своего времени, он напоминает о благословении Шамарпы. В
центральном Тибете, где он правил одиннадцать лет, он исполнял свои
обязанности в соответствии с буддийскими принципами, однако на первом месте
у него всегда была Дхарма. Он учился, учил и медитировал, но никогда не
пренебрегал своими монашескими обязанностями. Таким образом, он полностью
выполнил задачи, требуемые от держателя учений Будды.
2. Таши Палджор (1498-1541): Третий Тулку Тай Ситу Ринпоче.
3. Таши Намгьял (1490-1518): Второй Тулку Гьялцаб Ринпоче.
4. Сангье Ньенпа Друптонп: Первый Тулку и Сиддха Сангье Ньенпа.
5. Карма Тинлей: Первый Тулку Карма Тинлей, которому Тай Ситу передал весь
объём поучений Кагью.
6. Дригунг Кюнга Ринчен.
И многие другие.
186
Таши Палджор, Третий Тулку Тай Ситу или Первый Сангье Ньепа
(1457 - 1525)
187
медитировал на острове Цемдо на озере Намцо, самом большом озере в Северо-
Восточном Тибете, где в своё время Бенгар Цзампал Зангпо провёл в медитации
восемнадцать лет. После двадцати лет ритрита, он достиг полной реализации, и
стал известен как Первый Сангье Ньепа Ринпоче. Он стал основным учителем
Восьмого Гьялвы Кармапы, Микё Дордже. Его Святейшеству Восьмому Гьялва
Кармапе, было видение Махакалы, который посоветовал ему Махасиддху Таши
Палджора в качестве Коренного Гуру. Говорят, что когда Микё Дордже сделал
несколько серебряных статуй своего коренного учителя и освятил их, наполнив
фрагментами кремации, кусками одежды и таблетками от Таши Палджора, после
этого статуи в течении семи дней парили в воздухе. С тех пор эти статуи известны
как «Серебряные парящие статуи» и являются драгоценными реликвиями линии
Карма Кагью.
Таши Палджор ушёл в паранирвану в возрасте 68-и лет в год Дерева Птицы (1525)
188
Восьмой Гьялва Кармапа, Микё Дордже(1507 - 1554).
Микё Дордже провел последующие годы в Карма Гёне. Когда ему было пять лет,
Лама из восточного Кхама, Сёнам Ринчен, спросил его, кто он на самом деле,
ребёнок засмеялся и ответил: "Иногда я Падмасамбхава, иногда Сараха, а иногда
Кармапа!"
Около 1524 года умер Тулку Шамар - ему было семьдесят два года. В двадцать два
года Микьё Дордже во время движения к месту паломничества в Цари, где
находилось естественное изображение Чакрасамвары, Кармапа встретил группу
паломников, которые немедленно распростёрлись перед ним. Среди них был
мальчик, в котором Кармапа признал новое, пятое воплощение Шамара Ринпоче
Кончок Енлак (1526-1583). Он взял ребёнка посмотреть на образ Чакрасамвары,
после чего они вместе вернулись в центральный Тибет. В 1529 году, когда
мальчику исполнилось пять лет, Кармапа возвёл его на трон в качестве пятого
Тулку Шамара и дал имя Кончок Енлак
В своём труде «Молитвы и Подношения Ламам Кагью», Микё Дордже даёт совет
своим ученикам как заниматься практикой медитации: «Произнесение на распев
должно быть мелодичным, начиная с восхваления Ваджрадхары. Не стоит
добавлять лишних слов, кроме вашего мелодичного напева; медитируйте
должным образом на сущность вашего ума, на то каким он является. Смешивайте
всё, что вы можете осознать с сутью своего ума».
192
Кончок Енлаг, Пятый Тулку Шамар Ринпоче (1525-1583).
Кончёк Енлаг родился в верхней части Конгпо, на десятый день восьмого месяца в
год Дерева Птицы(1525). Гаден Конгсар был непритязательным торговым
местечком в южном Тибете, на границе с северной Индией. Охотники этой
области приносили сыромятные кожи, чтобы обменивать их на краски и
красители, которыми они раскрашивали свои тела. Их обычаи были так мало
понятны, что многие люди считали их варварами. Там было святое место, где
стояла содержащая зуб Гампопы ступа, и оно стало следующим местом рождения
Шамарпы. Когда родился Пятый Шамарпа, в середине холодной тибетской зимы
в снегу расцвели цветы. Во время рождения новорожденный ребенок сел и
трижды провозгласил "Ом Ах Хунг", как спонтанное утверждение своей
нерожденной природы. Когда Восьмой Кармапа Микё Дордже был в Цари,
провинции соседней с Гаден Конгсар в Конгпо, он встретился с двухлетним
Шамарпой. Кармапа радостно раскрыл объятия маленькому Ринпоче. "Вот так
вернулся Шамарпа", сказал он. Он посадил ребенка на колени и отрезал ему
волосы, как первый шаг к его будущему монашеству. Пятый Шамарпа получил
имя Кончок Енлаг и красную корону во время церемонии. Шамарпа оставался с
Кармапой до двенадцати лет и получил инициации в Шесть Йог Наропы,
193
Махамудру и многие другие учения линии Кагью.
Он учился у восьмого Кармапы, с ещё одним его учеником, Паво Цуклак Тренгва;
став великим ученым, мастером медитации, а также держателем линии Кагью.
Шамарпа неустанно следовал каждому пути, который мог бы благоприятствовать
большему пониманию Дхармы. Шамарпа был блестящим учеником,
распространявшим Дхарму большими циклами активности, учения и медитации.
Позже Шамар Кончёк Енлаг узнал Девятого Гьялва Кармапу Вангчук Дордже,
став его главным учителем и передал ему учения линии Кагью в полном объёме. В
год Воды Овцы (1583) на двадцать третий день второго месяца, в возрасте
пятидесяти девяти лет он ушёл в паранирвану, проявив множество знаков
реализации.
194
Девятый Гьялва Кармапа, Вангчук Дордже(1556 - 1603).
Тулку Шамар, Кончок Енлак, услышал об этом и послал Ламу Гьялцена для
выяснения обстоятельств на месте. Обнаружилось, что письмо с предсказанием
точно указывало место рождения; там прочитали: "Моё следующее воплощение
родится в местности, называемой Трешо, близ скалы, на которой естественно
сформировавшаяся статуя Авалокитешвары и реки, ниспадающей с Гималаев".
Наконец он снова вернулся в Цурпху, где поручил сделать большой образ Будды
на шёлке. По завершении, изображение было вывешено в тот же день на
огромной скале и стало светиться настолько сильно, что никто не мог
сосредоточить взгляд на образе Будды. Девятый Кармапа получил также
приглашение посетить Сикким, где под его руководством были созданы три
монастыря: Румтек, Подонг, Раланг. Кармапа благословил и освятил их из Тибета
- Он переправил инструкции, содержащие подходящие месяц и день для
церемонии и говорящие, что следует строго сообразовываться с этим. В день
освящения монастырей орлы прилетели со стороны Тибета и, кружа над
монастырями, выронили на крышу зёрна жёлтого освящённого риса. Румтек
впоследствии стал местом пребывания Кармап в Индии в начале 1960-х годов. Как
196
Восьмой Кармапа, Вангчук Дордже также является автором многих сжатых
комментариев по Сутрам и Тантрам, в том числе трёх трактатов по Махамудре:
«Океан Окончательного Значения», «Рассеивание Тьмы Невежества» и «Указание
на Дхармакайю». Эти трактаты имеют важную роль в Тибете для преподавания и
передачи Махамудры. В своё время он начал намекать на свою близкую кончину,
и здоровье его ухудшилось.
9-й Кармапа Вангчук Дордже, послал Шестому Шамару Чоки Вангчук детали
предсказания относительно своего будущего рождения. Затем, на восьмой день
первого месяца года Воды Зайца (1603), он умер. Ему было сорок восемь лет.
"Намо Гуру
Непогрешимые объекты для добродетели, три драгоценности
Неотделимые от доброго Хозяина Дхармы.
Я молюсь у ног славного Гуру.
Пожалуйста, благослови на все времена.
197
" Таким образом, мое скудное понимание возрастает.
Я пою эту песню для моего Гуру и моих братьев и сестер в Дхарме,
Я предлагаю эту песню, которая спонтанно возникла в моей голове.
На основании нашего чувства близости, радуйтесь! "
198
Шестой Шамар Ринпоче, Чоки Вангчук (1584-1629)
199
заявили они. Шамарпа продолжил демонстрацию своей мудрости и эрудиции в
Институте Намринг, где он вызвал на дебаты относительно учений Будды,
длившиеся девять дней, высокообразованных учёных. Каждый из этих дней перед
ним в видении возникали различные аспекты Будды. В первый день Майтрея и
Манджушри появились в единстве, а затем Будда Шакьямуни, за которым
последовали Тара, Сарасвати (Янг-ченма), Авалокитешвара (Ченрезиг) и Будда
Медицины. По ходу их появления, в его уме рождались песни восхваления. Он
сохранил самообладание перед оппонентами и выразительно записал всё это, в то
время как бусины его малы стали формами Манджушри и Курукулы (красная
форма Тары), Ваджраварахи и Хеваджры. На последний день всё проявилось как
Манджушри и все на этом форуме предстали в формах этого Будды. Поскольку
слава Шамарпы распространялась по всему Тибету, тринадцать наиболее учёных
священников Бёнпо стали считать его большой угрозой. Они бросили ему
совместный вызов на спор, в котором были побеждены и стали буддистами.
Когда слава Шамарпы распространилась по Индии, двадцать пять великих пандит
пригласили его учить Дхарме в Бодхгая. Он не смог принять приглашений, но
ответил лично каждому на санскрите. Он был учителем Деси Тсангпа, который в
то время был правителем Центрального Тибета. Дипломатическое искусство
Шамарпы помогло предотвратить конфликт, т.к. Тибет приближался к
гражданской войне. Он попросил властителей страны изучить основные
принципы Дхармы, спасая тем самым жизни.
Его учениками помимо Десятого Гьялва Кармапы, были Пятый Тай Ситу Ринпоче
и Гьялцаб Ринпоче.
200
Десятый Гьялва Кармапа, Чоёнг Дордже(1604 - 1674).
201
10-й Гьялва Кармапа, Чоёнг Дордже родился на двадцать восьмой день третьего
месяца года Дерева Дракона (1604) в провинции Голок, на северо-востоке Тибета.
Во время беременности матери приснилось, что Гуру Падмасамбхава приблизился
и вошёл в неё. После рождения ребёнок сделал по одному шагу в каждую из
сторон света, сел в центре, скрестив ноги, и сказал: "ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ ХРИ!
Страдания человечества вызывают во мне сострадание! Я - Кармапа!". В возрасте
шести лет, он был лучше своих учителей по живописи и скульптуре. Историк
Симханада писал, что он " при рождении совершит семь шагов в каждом из
основных направлений света." Его отца звали Кьетар, а его мать звали Ацо. При
рождении мальчик получил имя Оргьен Кьяб. Имя Чоёнг Дордже он получил в
последствии, в возрасте сорока лет, когда получил полное посвящение.
В восемь лет Кармапа удалился в Цурпху через район Пхово на юге Тибета; по его
приходу над монастырём образовался радужный балдахин. В храме Лхачен, где
находится большая статуя Будды, он получил от Паво Цуклака Гьямцо начальное
рукоположение и одновременно передачу Канджура и Танджура. Он прожил в
Цурпху до двенадцати лет.
202
Вся эта нерилигиозная деятельность очень беспокоила Кармапу; в письме к
Далай-ламе он объяснил, что не был расположен к какой-либо вооружённой
акции, предпринимаемой во имя религии, и он, 10-й Кармапа, Чоёнг Дордже,
никоим образом неодобряет действия короля Цанга. Далай-лама ответил, что так
и думал, и дал заверение, что ничего неблагоприятного не произойдёт. Тем не
менее, Кармапа понял, что события примут другой оборот.
Зная, что его могут насильно вынудить покинуть Тибет, Чоёнг Дордже раздал своё
состояние беднякам и назначил Пятого Тулку Гошир Гьялцаба Дракпа Чоёнг
своим регентом в монастыре Цурпху. Затем он удалился в Ямдур и стал там
лагерем. Прошло несколько дней, и Гушри-хан напал на Шигадзе, столицу Цанга.
Город был окружён и на восьмой день первого месяца года водяной лошади
перешёл в руки монголов после жестокой баталии, а король Цанга был схвачен.
Были сотни убитых и тысячи раненых.
Кармапа избежал резни и отослал тех кто остался в живых в разные части страны.
Затем, сопровождаемый своим слугой Кюнту Зангпо, он отправился в Бутан. Для
одних он был в форме грифа, для других - косули, тогда как третьи видели его
просто в своей человеческой форме.
203
Кармапа и Кюнту Зангпо в течении двенадцать дней оставались без пищи, но им
явился Гуру Падмасамбхава и дал священные таблетки. Ведомые нагами, царями-
змеями, они пошли в направлении области Юннань. Обезьяны приходили
получить благословение Кармапы и помогали ему пересекать леса; таким
образом, в результате путешествия трёх лет и четырёх месяцев, они прибыли
целыми и невредимыми в монастырь Даргье Ганг в Джангьюле.
Однажды Кармапа созвал нищих с четырёх сторон света, сел меж ними и,
произнося мантру "мани", раздал им все подарки, которые получил со времени
прихода в Даргье.
Когда Чоёнг Дордже, учил в королевском дворце, ему явилось видение места, где
находится новый 7-й Тулку Шамар Ринпоче. Он вручил Кюнту Зангпо свои
личные книги, реликвии и ритуальные предметы и, взяв с собой совсем немного
еды, ушёл на поиски Тулку Шамара.
204
Дордже, только через двадцать лет смог беспрепятственно вернуться на родину и в
монастырь Цурпху.
На девятый день второго месяца года Дерева Тигра (1674) Кармапа заболел. Утром
одиннадцатого дня над монастырём появилась белая радуга. На пятнадцатый
день того же месяца, на семьдесят первом году своей жизни, Кармапа скончался.
Радуга оставалась видимой ещё несколько дней.
205
Седьмой Шамар Ринпоче, Еше Нингпо(1631 - 1694)
207
Одиннадцатый Гьялва Кармапа, Еше Дордже (1676 - 1702).
208
сел со скрещёнными ногами, сказав: "Я - Кармапа!"; в этот момент над домом
образовалась радуга, и с неба пошёл дождь из цветов.
Еше Дордже был великим ясновидцем, который явил много чудес. В ходе своего
драгоценного, но короткого существования, Гьялва Кармапа объединил учения
Кагью и Нингма.
Он ушёл в паранирвану в год Воды Лошади (1702) в возрасте двадцати семи лет,
оставив подробное письмо относительно своего следующего рождения Восьмому
Шамару Палчен Чоки Дондруб.
209
Восьмой Шамар Ринпоче, Палчен Чоки Дондруп (1695 - 1732)
Восьмой Шамарпа скончался в год Воды Крысы, когда ему было 37 лет. Шамар
Ринпоче скончался в Китае, через два дня после того, как Двенадцатый Гьялва
Кармапы Джангчуб Дордже, умер от оспы.
211
Двенадцатый Гьялва Кармапа, Джангчуб Дордже(1703 - 1732).
212
Как и предсказывалось предыдущим, Одиннадцатым Гьялва Кармапой,
Двенадцатый Кармапа родился в Дерге, восточной провинции Тибета, в год Воды
Овцы (1703). Его отца звали Карма Цетен, мать звали Кармо Кийд.Через два
месяца после рождения он неожиданно заявил, что является Кармапой.
Тулку Шамар узнал, что место рождения ребёнка совпадает с указанным в письме
предсказанием, и направил на его поиски группу во главе со своим секретарём. По
дороге кортеж повстречал Тертона Мигьюра Дордже, который привёл их прямо к
месту поиска.
По прибытии их удивила радуга ярко белого цвета, один край которой опускался
точно на крышу дома, где родился ребёнок-Тулку. Всё в совершенстве совпадало с
деталями предсказания. Ребёнок правильно показал предметы, принадлежавшие
прошлому Кармапе, и отбросил другие с отвращением. Тай Ситу было направлено
послание, и он в сопровождении Тралега Ринпоче, Зурманг Гарванга Ринпоче и
четвёртого Тулку Сангье Ньенпы отправился встретиться с новым воплощением.
Они прибыли в Карма Гён, когда Кармапе было семь лет.
Потом, в Цурпху Восьмой Шамар Ринпоче в присутствии Тай Ситу возвёл его на
трон. Молодой Кармапа обучался у многих выдающихся мастеров своего времени.
Он дал глубокие учения Кагью знаменитому мастеру Нингма из монастыря
Каток, который в свою очередь, поделился своими учениями Нингма. Джангчуб
Дордже оставил Тибет, чтобы сделать паломничество в Индию и Непал, в
сопровождении Шамара Ринпоче и Гьялцаба Ринпоче. В Непале, он уважительно
принят Королём Непала, который доверил ему остановить бушующие эпидемии и
призывания дождя для прекращения сильной засухи. В Индии, они посетили
святые места Будды. Потом Кармапа вернулся в Тибет, и принял приглашение в
Китай в сопровождении Шамара. Однако, предвидя политические трудности и
сознавая необходимость оставить тело, Кармапа послал Восьмому Тай Ситу
письмо с подробной информацией о своем следующем воплощении, а затем
скончался от оспы на тридцатый день десятого месяца года Воды Крысы (1732)
рано утром в день новолуния. Кармапа умер при множестве благоприятных
знаков, как это сделал Восьмой Шамарпа двумя днями позже. Тай Ситу стал
уховным наследником Кармапы и держателем Линии.
213
Восьмой Тай Ситу Ринпоче, Чоки Джунгне (1699 - 1774)
Восьмая инкарнация Тай Ситу, Чоки Джунгне, иначе известный как Панчен-Ситу,
родился в провинции Дерге, Кхамской области, в год Земли Зайца(1699). Его отца
звали Наванг Церинг, а его мать звали Трангума. Он учился Кагью Жентонг
Мадхьямаке и получил полное посвящение от Восьмого Шамара Чоки Дондруп и
двенадцатого Кармапы Джангчуб Дордже. Его учителями так же были и многие
другие преподаватели, такие, как Рикдзин Цеванг Норбу, передавший ему Нингма
Жентонг Мадхьямаку традиции Каток. Чоки Джунгне встречал Кармапу и
Шамарпу, когда они путешествовали по Китаю около 1735 года, сообщив ему, что
не вернутся в Тибет, перепоручив ему заботу о линии Кагью. Чоки Джунгне
перевёл с Санскрита на Тибетский краткий текст практики Арьи Тары. Он был
одним из самых известных ученых и мастеров медитации в Тибете. Ситупа был
214
мастером астрологии и медицины. Прекрасным художником и скульптором.
Одним из его основных мероприятий было редактирование и контроль за
печатанием с деревянных матриц Канджура и Тенгьюра осуществляемого по
проекту проекта короля Дерге. Было создано около пятисот тысяч матриц. Это
производство в настоящее время хорошо известно во всем мире как издание
Дерге, которое считается одним из лучших оригинальных матриц этих текстов в
тибетской традиции. Деятельность Ситу-Панчен обильно процветала, он
восстановливал и создавал монастыри, ритритные и образовательские центры по
всему Тибету и Чан. В частности, в 1727 году он получил разрешение от короля
Дерге Чогьял Денба Церинг, на строительство монастыря Палпунг Чокхор Линг,
ставший основным местом восседания Тай Ситуп. Панчен-Ситу возвёл на трон
Тринадцатого Гьялву Кармапу Дудула Дордже, передав ему весь корпус учений
Кагью, а также узнал следующее, Девятое воплощение Шамара Ринпоче. В одном
из своих путешествий в Непал Тай Ситупа имел встречу с защитницами Дхармы
Пятью Сёстрами Церинг или Сёстрами Долгой Жизни, подчинённые сначала.
Падмасамбхавой, а позже Джецюном Миларепой.
215
Тринадцатый Гьялва Кармапа, Дудул Дордже (1733 - 1797)
216
Согласно прогнозам, Тринадцатый Кармапа, Дудюл Дордже родился на
тридцатый день восьмого месяца года Воды Быка (1733) в местности Чава Дронг в
провинции Ньен Чова. . На его языке, при рождении, был чётко виден слог "А",
символ речи Будды.В раннем возрасте он рассказывал истории о своих прошлых
посещениях Индии, Непала и Китая. Однажды перед ним появился юноша
шестнадцати лет, одетый в белое и держащий корзину с цветами. Он танцевал
вокруг ребёнка, рассыпая цветы у его ног, и сказал: "Я - Махакала. Я появляюсь из
Света Знания, иногда - в гневном аспекте. Между нами, учителем и защитником,
не существует никакой разницы ". Явившийся бросил последнюю горсть цветов и
исчез, смеясь. При этом удивительном событии присутствовало много людей, и
слава о чудесном ребёнке далеко распространилась.
Ребенок найденный Восьмым Тай Ситу Чоки Джунгне, был доставлен в Цурпху,
распознан как Тринадцатый Гьялва Кармапа и возведён на трон в возрасте
четырех лет Гошир Гьялцабом Ринпоче. С восьмилетнего возраста, Кармапа
получил полную передачу и учения линии Камцанг Кагью от его Коренного Ламы,
Тай Ситу. Он также обучался у многих великих мастеров того времени линий
Нингма и Кагью; у таких, как Каток Ригдзин, Цеванг Норбу, Паво Цуклак Гава,
Кагью Тринле Шингта - Шестого держателя линии Другпа Кагью и многих других.
Так же исторически известен тот факт, что Дудул Дордже, один в обычной
монашеской робе отправился в Цурпху. Проходя через деревни Кхама, он учил
народ в чрезвычайно простой и доступной манере. По завершении перехода он
ушёл в ритрит на несколько лет в келье, построенной Кармой Пакши, на горе
расположенной за монастырём Цурпху.
217
Тринадцатый Гьялва Кармапа, Дудул Дордже, из Цурпху освящал монастыри на
расстоянии, бросая зёрна в момент проведения церемонии открытия монастыря.
Благословлённые зерна дождём падали с небес на место проведения церемонии,
несмотря на то, что монастыри находились за сотни километров от Цурпху,
резиденции Дудула Дордже.
Дудул Дордже, Тай Ситупa и Каток Ригдзин Цеванг Норбу признали следующее
Десятое воплощение Шамарпы, Чодруп Гьяцо в младшем брате Четвертого
Панчен-ламы, Палден Еше.
218
И изложил путь освобождения, который привёл к совершенству и освободил
многих существ.
Эти Учения были широко распространены в золотой век,
Но, в этот век пяти моральных падений.
Изучение текстов святой Дхармы было утрачено,
А имеющиеся весы и меры лгут в руках держащих их.
Все эти так называемые 'Геше', которые кочуют через города и страны
Начинают страдать в Самсаре, когда недостатки материального мира проявляют
себя.
Настало время для нас практиковать Божественную Дхарму.
219
Поэтому, наилучшее и неизменное состояние - это достичь реализации на
быстром пути
Великой истины Махамудры,
Которая является реализацией вещей, как они есть.
Пусть это будет в изобилии.
Так было спето.
220
Десятый Шамар Ринпоче, Мипам Чодруп Гьяцо (1742-1793)
Мипам Чодруп Гьяцо родился в Таши Це в Цнг районе Центрального Тибета, в год
Воды Собаки (1742), как младший брат 6-го Панчен-Ламы, Лобсан Палден Еше.
Девятый Шамарпа умер в младенчестве, что значительно осложняло поиски
следующего перерождения. Панчен Лама и Шамар Ринпоче являются эманацией
Будды Амитабхи. К удивлению своих родителей, молодой Ринпоче рассказывал
множество историй из прошлых жизней и о событиях, произошедших в
монастыре Цурпху. Он был признан и возведён на трон Тринадцатым Гьялва
Кармапой и Восьмым Тай Ситу Чоки Джунгне. Он много лет обучался у таких лам
как Тай Ситу, Паво Цуклак, Рикдзин Цеванг Норбу став в итоге прекрасным
ученым и мастером медитации. Мипам Чодруп Гьяцо путешествовал
исключительно по Кхаму, Дерге и Нангшену, где давал учения и посвящения
ламам, тулку и мирянам. Он посетил множество святых мест Центрального
Тибета, совершая там подношения и уединённые медитации. После поездок он
вернулся в Цурпху, к Кармапе.
Несколько лет спустя в политической и духовной иерархии Тибета возникло
разделение, что привело к темным временам для Шамарпы. Восьмой Далай-Лама
умер, а его поверенный не был способен видеть что-либо вне узких рамок своих
221
монастырей. Это вылилось в преследование Шамара Ринпоче и конфискацию
Красной Короны. Регент Далай Ламы и его последователи, при поддерждке
армии, захватили монастыри Шамарпы и силой присоединили их к Школе
Гелугпа. Был издан указ, согласно которому запрещалось возводить на трон
будущие воплощения Шамарпы. Шамарпа оказался в изгнании, не имея
возможности вернуться в Тибет. Тем не менее, щедрость и терпение бодхисаттвы
исходили от него, несмотря на столь крупные помехи. Он отправился в Непал в
1780-е, где он продолжил свою деятельность Бодхисаттвы, восстанавливая Ступу
Сваямбху. Своей учительской деятельностью он принёс огромную пользу многим
ученикам в Непале и Тибете. Он скончался в Непале, недалеко от Ступы Сваямбху
в год Воды Быка(1793). Он дал полную передачу учений Кагью Девятому Тай Ситу
Пема Ниндже Вангпо.
222
Девятый Тай Ситу Ринпоче, Пема Ниндже Вангпо(1774-1853)
223
коренным Ламой для Четырнадцатого Кармапы и для Джамгон Конгтрула Лодро
Тхайе. Так же Пема Ниндже Вангпо встречался с такими мастерами своего
времени как Дзонгсар Кхенце Вангпо и Великий Тертон Чокгьюр Лингпа. Будучи
коренным учителем Великого Джамгона Конгтрула ,Девятый Тай Ситу так или
иначе причастен к созданию внесектарного течения РИ-МЕ, основанного помимо
Лодро Тхае Дзонгсаром Кхенце и Чокгьюром Лингпой. Девятый Тай Ситу дал
полную передачу линии Кагью Четырнадцатому Кармапе, Текчок Дордже.
Песня реализации Пема Ниндже Вангпо входящая в сборник дох Кагью «Доджь
Мудрости» под названием "Песня Пема Ниндже":
224
В этой тюрьме достижений, получения выгод и уважения, цепляясь за кажущееся
постоянство,
Пожалуйста, прояви свет своего высочайшего благославления.
225
Четырнадцатый Гьялва Кармапа, Текчок Дордже (1798 - 1868)
Текчок Дордже повсеместно учил в Тибете и распознал Десятого Тай Ситу, Пема
Кунзанг. Он передал весь объём поучений Друкчен Кунзиг Гьямцо и Джамгон
227
Конгтрулу. Своё письмо с предсказанием он оставил своим братьям, Тулку
Додрупу и Тулку Чевангу. Духовным наследником Четырнадцатого Кармапы и
держателем линии Кагью, стал, Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе.
Четырнадцатый Гьялва Кармапа Текчок Дордже Тегпа Чоги Дордже или "Ваджра
Высочайшего Пути", умер на двадцать первый день первого месяца года Земли
Дракона в возрасте семьдесяти одного года.
228
Великий Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе(1813-1899)
229
веру в Гуру Ринпоче и сказал своей семье и своим друзьям, что является его
эманацией. Приход этого великого мастера был предсказан Буддой Шакьямуни, в
Ланкаватара Сутре и Падмасамбхавой во многих его термах. Когда Джамгон
Конгтрул был подростком, он знал всех божеств Бонпо, в совершенстве владел
ритуалами, был знатоком в ритуальных танцах и живописи, он без труда
определял травы и минералы.
Лодро Тхайе изучал и освоил учение Будды целиком, тантраяну и в том числе
некоторые учения религии Бон в Тибете. Среди его многочисленных учителей
был Четырнадцатый Кармапа, Девятый Тай Ситу Пема Ниндже, Великий Кхенце
Ванпо. Он не только стал одним из величайших мастеров и держателем линии
Кагью, но и всех четырёх школ тибетского буддизма. Лодро Тхайе является одним
из основателей РИ-МЕ (не сектантское движение) в Тибете в 19 веке, совместно с
Великим Кхенце.
В 1855 году Чоклинг признал Конгтрула тертоном и дал ему имя Чиме Теньи
Юндрунг Лингпа. Конгтрул глубоко уважал Чоклинга и было много случаев, когда
Чоклинг просил Контрула принять участие или же совершить ритуалы,
сопутствующие обнаружению терма. Например, когда Чоклинг и Кхенце
открывали терма, относящиеся к Трём Разделам Дзог-чен, в Пещере Хрустального
Лотоса, Чоклинг дал Конгтрулу пылающую статую Махакалы, высеченную
Нагарджуной из Чёрной скалы в Прохладной роще, которая носила отпечатки рук
Нагарджуны. В свою очередь Конгтрул подарил Чоклингу очень древнюю
статуэтку Гуру Ринпоче. Во второй лунный месяц 1867 года, Чоклинг и Кхенце
230
возвели Конгтрула на трон, дали ему официально титул открывателя терма и
выполнили для него ритуалы долгой жизни.
1870 год был одним из самых трудных для Конгтрула. Один из его духовных
мастеров и главный источник вдохновения, Чогьюр Дьячен Лингпа, скончался в
возрасте сорока одного года. Конгтрулу пришлось стать свидетелем своего
предсказания о том, что он переживёт Чоклинга и Кхенце. Однажды они
соревновались в конных скачках, на которых выиграл Чоклинг, вторым пришёл
Кхенце, а последним пришёл Конгтрул. На финишной черте Конгтрул начал
плакать. Увидев это, один из зрителей воскликнул: «Ринпоче, что вы?! Это же
только игра!», на что Конгтрул ответил: «Нет! Это было указанием того, кто
первым достигнет Медноцветной Горы и Чистой Страны Гуру Ринпоче. Я останусь
здесь совсем один!»
231
Пятнадцатый Гьялва Кармапа, Какьяб Дордже(1871 - 1922)
232
Какьяб Дордже, родился на десятый день восьмого месяца в год Метала Овцы
(1871) в местности Денкхонг, в семье Адо. Его отца звали Ньендраг Вангпо, а его
мать звали Келзанг Долма. Пятнадцатый Гьялва Кармапа, Какьяб Дордже,
родился с благоприятным завитком волос между бровей (известеный знак, как
один из 32 знаков просветлённого существа), повторяя мантру Авалакитошвары.
После рождения он устремил взор в небо и объявил о том, что он - новый
Кармапа. До шести лет он занимался самообразованием. Он был узнан как
Кармапа и был возведён на трон в год огненного быка (1877) Кьябгон Друкченом,
Мигьюр Вангги Гьялпо, вместе с Джамгоном Конгтрулом, Джамьянг Кхенце
Вангпо, Терченом Чокгьюр Лингпой и Паво Цуклак. В последнем предсказании,
Тертон Чогьюр Лингпа, живший во времена Четырнадцатого и Пятнадцатого
Гьялва Кармапы, предсказал имя Пятнадцатого, Шестнадцатого Кармап,
обстоятельства их рождения и событий, связанных с их жизнью, вплоть до
двадцать первого Кармапы.
233
Какьяб Дордже является первым из списка Кармап, который был женат, имел
детей, один из сыновей был признан как Второй Джамгон Конгтрул Палден
Кхенце Озер, второй Джамьянг Ринпоче (Двенадцатый Шамар Ринпоче).
Последнюю, третью жену Пятнадцатого Гьялва Кармапы звали Кхандро Ченмо.
234
Темнота запутанности эго фиксации будет очищена. (...)
Отец гуру, пожалуйста, думай обо мне и взгляни на меня с добротой. (...)
Ты взял на себя страдания всех матерей, в шести мирах.
Эта пламенная мудрость устных инструкций очищает омрачения. (...)
Отбрось ненужные активности.
Отец, пожалуйста, узнай меня; знающий три времени, узнай меня.
Веря, что ты лучше знатешь, что делаешь,
С песней преданности и грусти через шесть периодов дня и ночи,
Твой сын молится с однонаправленной преданностью,
тец, пожалуйста, посмотри на меня с добротой и даруй свои благословения.
235
Одиннадцатый Тай Ситу Ринпоче, Пема Вангчуг Гьялпо(1886 - 1953)
Пема Вангчук Гьялпо, Одиннадцатый Тай Ситупа, провел всю оставшуюся жизнь
в ритритах и учительствовании. В год Воды Змеи(1953), в возрасте шесдесяти
семи лет он скончался, проявив знаки реализации.
237
Второй Джамгон Конгтрул, Карсей Палден Кхенце Озер (1904 - 1953)
"Я молюсь тебе, источник всех качеств, ты обильно владеешь сильной верой,
дисциплиной, знаниями, благородством, интеллектом, скромностью и
смирением".
Палден Кхенце Озер, родился в год Дерева Дракона(1904) в Цурпху как сын 15-го
Кармапы. В возрасте двенадцати лет, он был признан Вторым воплощением
Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе и возведён на трон в Цурпху 15-м Кармапой.
Именно Какьяб Дордже указал Кхенце Озеру природу ума, дал ему полный
монашеский обет и посоветовал воздержаться от слишком широкого обучения,
поддерживая учения высшей передачи, удерживая неприрывности естественного
состояния. Кхенце Озер изучил Пять Сокровищь Первого Джамгона Конгтрула и
получил полную передачу линии Кагью и Махамудры от Какьяба Дордже;
передачу Новых Сокровищь Чогьюра Лингпы от держателя линии Самтена Гьяцо.
Палден Кхенце Озер был одним из самых известных мастеров Махамудры и
238
владел всеми передачами линии Кагью. Он передал самые глубокие наставления
линии Махамудры Шестнадцатому Гьялва Кармапе, Рангджунг Ригпе Дордже.
Второй Джамгон провёл много лет в ритритном центре Кунзанг Дечен Озел Линг,
расположенный на склоне горы Цадра Ринчен Трак; центр был снован Первым
Джамгоном Конгтрулом.
В возрасте сорока девяти лет, в год Воды Змеи(1953) на двадцать второй день
третьего лунного месяца, Второй Джамгон Конгтрул, Палден Кхенце Озер ушёл в
паранирвану в пещере Дже Мипама Ринпоче. Перед тем как покинуть тело он
улыбнулся и произнёс имя своего коренного учителя, Пятнадцатого Гьялвы
Кармапы, Какьяба Дордже.
239
Шестнадцатый Гьялва Кармапа, Рангджунг Ригпе Дордже(1924 - 1981)
240
История с завещанием Пятнадцатого Кармапы.
Джампал Цультрим, близкий ученик и товарищ Кармапы, был единственным
хранителем письма с подробностями обстоятельств рождения следующего,
Шестнадцатого Кармапы. Кармапа передал ему письмо в присутсвии ещё двух
человек. Кхандро Ченмо и Кхемпо Лекше. После паранирваны Какьяба Дордже,
он сначала был приглашён для дачи посвящений на «Собрание сочинений
Какьяба Дордже», потом уехал на свою родину. В это время правительство Лхасы
послало в Цурпху представителя с требоавнием предьявления письма-
предсказания. Поскольку на момент поисков письма Кхемпо был в строгом
ритрите и физически не доступен, Кхандро Ченмо даже не вспомнили. Хранитель
письма был в отъезде, а чиновники Цурп.у были не вкурсе где искать письмо.
Администрацией Цурпху принято решение, что письмо-предсказание, просто не
было написано. Вскоре после этого, секретариат Тринадцатого Далай-Ламы
официально заявил о том что перерождение Кармапы найдено в качестве сына
одного из членов правительства Лхасы. Но позже, прибывший в Цурпху Джампал
Цультрим, предьявил истинное письмо Кармапы. Администрация Лхасы
отказалась принять письмо и признать истинное перерождение Кармапы,
настаивая на своём кандидате. Через год сын чиновника из Лхасы, играя на
крыше дома, упал и сломал кости таза. Травма оказалась смертельной. Потом
Лхаса вновь потребовала, чтобы был не один кандидат, а минимум два-три, не
смотря на то, что в письме совершенно ясно и чётко описывались признаки
одного единственного кандидата: "К востоку от Цурпху, около реки, в месте,
принадлежавшем когда-то Паво Денма Токгё и министру Линг Кесару, на холме
Пел находится дом глинобитной постройки, украшенный буквами "А" и "Тхуп",
принадлежащий религиозной семье королевской линии родства. В этом месте
произойдёт рождение на пятнадцатый день шестого месяца года крысы". Было
принято решение написать два письма с именем одного и того же кандидата,
указав в одном письме фамилию по отцу, а во втором фамилию по матери.
Правительство Лхасы ответило, что истинным Тулку является мальчик с
фамилией матери.
Когда Кармапа прибыл в Чакчу Кар и был принят Друкчен Палджор Ринпоче.
Они шутили по поводу своих чудесных способностей, и вдруг Кармапа вытащил из
ножен своего управляющего меч и сделал узел из его лезвия голыми руками.
Поражённый, Палджор Ринпоче не стал напрашиваться на соревнование. Они
вместе отправились в Цокпур, где пришлось пересекать замёрзшую реку. Кармапа
оставил отпечаток своей ноги на льду; когда он растаял, отпечаток был видим на
воде, и на следующий год вновь сформировался на льду.
Пелджор Ринпоче довёл караван до монастыря Рива Барма, где был исполнен
ритуал Падмасамбхавы. В конце ритуала бросили торма в различных
242
направлениях, чтобы удалить неблагоприятные силы; когда они были брошены
на восток, могли видеть, как языки пламени вырвались из них. То время было
отмечено необъяснимой паузой в китайской агрессии с восточных границ.
Они прошли через Чёгон в Кхаме, где находился дворец местного Защитника на
вершине высокой горы. Кармапа поднёс ему великолепную рыжую лошадь,
которая поскакала прямо к вершине. Затем группа достигла Карма Гёна, и, когда
Кармапа вошёл в большой зал собраний, все верхние части ступ приподнялись,
как бы приветствуя его. Спустя несколько дней он посетил пещеру Дамгён Пхук,
где видели, как к нему приблизился нага, чтобы выказать почтение.
Гьялва Кармапа также посетил святые места Непала и Индии, параллельно давая
публичные учения и посвящения. В 1948 году Кармапа вернулся в Тибет,
совершив по дороге поломничество к горе Кайлаш. В 1950-м Цурпху поразила
243
эпидемия оспы. Кармапа исполнил ритуалы Ваджракилы, эпидемия быстро
исчезла, и все больные выздоровели.
На двадцать девятый день четвёртого месяца года Воды Дракона (1952) он посетил
Чанг, на севере Тибета, и провёл там ритуал Чёрной Короны. Направляясь в
монастырь Карчунг, все видели, как он плюнул на землю прежде, чем войти. Одна
старая женщина собрала мокроту и сохранила её. Впоследствии было обнаружено,
что она превращалась в блестящие реликвии, которые не переставали
умножаться. Их раздали в большом количестве, и их добродетели способствовали
излечению больных; некоторые были сохранены учениками Кармапы.
Пятого ноября 1981 года Рангджунг Ригпе Дордже, ушёл в паранирвану в Чикаго,
США. По просьбе его учеников тело оставалось в позе медитации и в течении семи
дней область его сердца оставалась тёплой. Кудунг был доставлен в Румтек
двадцатого декабря 1981 года.
Ближайшие Ученики:
244
Мипам Чоки Лодрё - Четырнадцатый Шамар Ринпоче
Третий Джамгон Конгтрул – Кхенце Озер
Пема Тоньо Ниндже - Двенадцатый Тай Ситу.
Тулку Гошир Гьялцаб
Сердце Махамудры
Песня Махамудры.
245
Это ворота в Самсару и Нирвану отделённые друг от друга одним шагом,
И мнимая неразбериха трех миров разрушается в пространстве.
Три тела просветления пребывают в естественном состоянии,
Так почему же мы с нетерпением ожидаем результатов в будущем?
Это специальное обучение Кагью
Думая об этом, я подражаю своим предшественникам.
246
Перевод с тибетского оригинала документа с печатью
Шестнадцатого Гьялва Кармапы, Рангджунг Ригпе Дордже.
1967 год.
247
11. Гарчен Трипа Дордже Лопон (тем не менее, Гарчен Трипа Дордже Лопон
может быть так же включён в группу второго эшалона служителей Школы,
поскольку в этом же ключе Гарчен Трипа в Школе Гелуг имеет статус главы
основного места нахождения Школы, так же и Гарчен Трипа Дордже Лопон
является главой основного места расположения Школы Кагью)
1. Салче Тулку
2. Тенга Тулку (нынешнему Тенга Тулку был дарован статус Гарчен Дордже
Лопон)
3. Палме Тулку
4. Бардо Тулку
5. Друнг Тулку
6. Трагар Тулку
7. Йолдраг Тулку
1
Примечание. 1: В это время глава Дрикунг Кагью и глава Таклунг Кагью, не имели возможности
придти в Индию. Поэтому лни не были включены в данный список.
2: Другчен Ринпоче и Таклунг Ринпоче являются Превосходными лидерами Друкпа Кагью и
Таклунг Кагью. Как материальное выражения любезности духовного лидера Школы Карма Кагью,
это было поднесено им.
248
Сердечные Ученики
В течение 900 лет Кармапы стояли как высокие столпы ордена Карма-Кагью.
Жизнь за жизнью Кармапы поддерживают дом карма Камцанга при поддержке
свиты лам линии преемственности. Каждый из следующих лам вошел в
родословную как ученик Кармапы и стал одним из шести сердечных учеников
Кармапы. Затем каждый из них внес свой особый вклад в процветание учения
Карма-Кагью. Их индивидуальные качества и деятельность служили обогащению
линии Карма-Кагью в целом.
249
Источник всего контента на этой странице: Кармапа: 900 летие, (третье издание 2016
года), переработанное и расширенное под руководством Гьялванг Кармапа,
опубликованное Организационным комитетом Karmapa Кармапа и изданиями KTD.
Шамар Ринпоче.
Первый Шамар Ринпоче, Драгпа Сенге (1283 - 1349), был учеником Третьего
Кармапы. Многочисленные важные тексты Карма-Кагью были составлены
реинкарнациями линии Шамара Ринпоче, в которую входили многие высоко
образованные ученые. Шамар Ринпоче также играл политическую роль,
консультируя правителей Фагдру и семью Цанг, когда они осуществляли
политический контроль. После того, как Девятый Шамарпа скончался, два
кандидата были идентифицированы разными ламами как реинкарнация
Шамарпы и оба стали известны как Шамар Таши Цепы и Шамар Намлинга. Имя
Шамара Таши-Цепы было разыграно в лотерею и он был возведен на трон как
Десятый Шамарпа. После того, как Десятый Шамар Ринпоче (Таши Цепа)
скончался, больше ни один Шамарпа не был официально возведен на трон до
250
времени Шестнадцатого Кармапы. Родословная реинкарнации Намлинга Шамара
продолжала признаваться и возводиться на трон, хотя и не как официально.
Перерождения Шамарп.
…………………………………………………………………………………………………………………….
??????????
1. Кончог Гарванг Гьяцо
2.Тензин Тринлей Намгьял
3.Джампал Нгаванг
4. Гарванг Карма Кьедруб
5. Кхакьяб Дордже(མཁའ་ཁྱབ་རོ་རེ་) See prediction record
251
Тай Ситу Ринпоче
Первый Тай Ситу Ринпоче, Чокьи Гьялцен, был учеником Пятого Кармапы. Хотя
он провел большую часть своей жизни, медитируя в пещерах, его слава
распространилась так широко, что император династии Мин даровал ему титул
Тай Ситу.
Восьмой Тай Ситупа (1699-1774) был настоящим мастером эпохи возрождения:
блестящим знатоком санскрита, выдающимся ученым и художником, который
также создал многие произведения искусства. Его обширная ученость заслужила
ему прозвище Ситу Панчен (Ситу-Великий эрудит или Великий Пандит).
Главная резиденция Тай-Ситуп, монастырь Палпунг в Кхаме, служил центром
деятельности Карма-Кагью в восточном Тибете. Тай Ситупы часто были великими
покровителями искусств, а также учеными и часто играли важную роль в
обучении последующих Кармап.
Традиционно считается, что линия Ситу Ринпоче несет ответственность за
завершение просветленной деятельности Кармапы.
252
Перерождения Тай Ситу.
1. Чоки Гьялцен.
2. Таши Намгьял.
3. Таши Палджор (?-ca.1512)
4. Митрук Чоки Гоча (?-1561)
5. Норбу Сампхел (1566-1578),
6. Чоки Гьялцен Гелек Пелчанг (1586-1632)
7. Мипхам Тринле Рабтен
8. Чоки Джунгне ака Ситу Панчен (1699-1774)
9. Пема Ньинче Вангпо (1774-1853)
10. Пема Кунсанг (1854-1885)
11. Пема Вангчук Гьялпо (1886-1952)
12. Пема Доньо Друпа (рожден в 1954)
253
Гошир Гьялцап Ринпоче
Первый Гошир Гьялцап Ринпоче, Палджор Дендруп (ок. 1424-1486), был ученым
исключительно широкого кругозора. Он стал учеником и генеральным секретарем
Шестого Кармапы и полностью предложил свое служение Кармапам. Шестой
Кармапа назначил его наставником своего последующего воплощения в качестве
Седьмого Кармапы.
255
Джамгон Конгтрул Ринпоче
256
Паво Ринпоче
257
Линия перерождений Ньенанг Паво.
258
Трехо Ринпоче.
259
Линия перерождений Трехо Шабдрунг Ринпоче.
260
Оглавление.
Описание Лам на Древе Прибежища Линии Карма Камцанг
Введение – 1 стр.
Тилопа – 6 стр.
Наропа – 23 стр.
Сараха – 36стр.
Нагарджуна – 52 стр.
Шаварипа – 56 стр.
Марпа – 72 стр.
Миларепа – 97 стр.
Линия Гьялва Кармап и Их Главные Ученики как держатели линии или Золотая
Гирлянда.
261
Гьялва Юнгтонпа – 165 стр.
Таши Палджор, Третий Тулку Тай Ситу или Первый Сангье Ньепа – 187 стр.
262
Список определяет статус служащих Школы Кагью в соответствии с их значимостью для
Школы – 247 стр.
263