Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
***
Как известно, нацистские главари Третьего рейха всерьез верили, что истинные арийцы
– это немцы. А если не верили, то, по крайней мере, делали вид, что верят в такую ахинею.
Тем не менее это не помешало Гиммлеру мобилизовать ученых и организовать масштабную
экспедицию в 1939 году в Тибет. Что искали немецкие ученые в Тибете? Золото или
изумруды? Нет. Они мерили лица тибетцев на предмет скуловой ширины, снимали гипсовые
маски, измеряли лицевой угол, вычисляли коэффициент цефализации. Немцы надеялись
найти в Тибете тех самых мифических «нордических» арийцев, которые, по их
представлению, некогда покинули Германию и ушли на восток… Искали, но не нашли.
Немцам попадались по большей части типичные коренные тибетцы – представители
монголоидной группы населения.
Удачливый француз
Однако то, что не удалось в свое время немцам, удалось французскому исследователя
Мишелю Песселю. Он таки отыскал среди заснеженных вершин Гималаев небольшой народ
минаро, который обладает всеми чертами европейской антропологической группы.
Некоторые представители этого народа даже были похожи на «нордических» арийцев. Этот
загадочный народ обитает и по сей день в Западных Гималаях в Ладакхе. Эта область –
своеобразное преддверие Тибета. Она расположена в том месте, где соприкасаются границы
трех стран – Индии, Пакистана и Китая. Конечно, Пессель обнаружил в Тибете вовсе не
«нордических» арийцев, а потомков индоевропейцев, которые в 1400 году до новой эры
пришли в Индию из Средней Азии и стали впоследствии индоариями.
А все началось с того, что в конце 50-х годов молодой парижанин Мишель Пессель,
водящий спортивный автомобиль и танцующий твист в модных дансингах, случайно купил в
парижской букинистической лавке «Грамматику разговорного тибетского языка». Изучение
экзотического языка увлекло энтузиаста, и он стал брать уроки у тибетцев-эмигрантов,
которые в то время появились в Европе после вторжения Китая в Тибет. Через несколько лет
Пессель стал одним из немногих европейцев, способных говорить по-тибетски.
В 1976 году Пессель отправляется путешествовать в отдаленную область Западных
Гималаев – Заскар. Пессель писал тогда: «Как случилось, что в свои тридцать девять лет я
верю в волшебные сказки? Неужели никогда не повзрослею? Я всегда хотел бродить по
долинам затерянных миров и осваивать их. Я всегда был и остаюсь мечтателем,
заблудившимся в мире искусственных спутников, сверхзвуковых самолетов, пластмассовых
ложек, алюминиевых аэровокзалов, подземных супермаркетов и рукотворных солнц».
Выучив тибетский язык, Пессель совершенно неожиданно увлекся идеей немецкого
ученого Карла Йетмара, который в то время изучал народность шина (дарды), проживающую
в сопредельных с Кашмиром районах. Йетман обнаружил, что эта народность имеет
европеоидную внешность и культуру, сходную с индоевропейской.
Надо отметить, что Пакистан и Индию до прихода туда индоариев населяли дравиды
(смешанная группа населения, сочетавшая в себе признаки австралоидов и европеоидов), а
также веддоиды – представители австралоидной группы населения.
Согласно археологическим раскопкам на севере Индостана в долине Инда в 4–3
тысячелетиях до н. э. располагалась цивилизация Хараппы. Тамошнее население строило
города, мостило улицы камнем, сооружало бассейны. У хараппцев был водопровод и прочие
блага цивилизации в виде ванных комнат. Развалины одного из городов этой древней
цивилизации Мохенджо-Даро и по сей день являют собой величественное зрелище. Не будем
здесь касаться скользкой и весьма щекотливой темы – когда, кто и как разрушил
древнеиндийскую цивилизацию и разорил города Хараппы. Отметим лишь, что в
антропологическом отношении хараппцы являли пеструю картину. Большая их часть была
австралоидами. Остальные принадлежали к монголоидной группе населения. Среди
хараппцев были и средиземноморцы – европеоиды с узкими лицами, а также, что весьма
удивительно, и европейцы – представители того самого антропологического типа, который
населяет сегодня Среднюю и Центральную Европу.
Добавим от себя, что похожий культ горного барана архара – аргали – встречался в
древности у народов, населявших Алтайские, Саянские и Тянь-Шаньские горы. Этих
животных от козлов отличают стройные ноги и завитые рога. Архары в отличие от козлов
предпочитают селиться на пологих холмах и горах и не любят крутые скалы. Однако если вы
думаете, что архару, символизирующему солнце, поклонялись предки современных
алтайцев, тувинцев, уйгуров и китайцев – то вы ошибаетесь! Горному барану поклонялись
проживающие в этих районах восточные скифы – саки. И было это более двух тысяч лет
назад.
Города мастеров
Белокурые таримцы
Рис. 5. Мумия европеоида с заплетенными косичками и татуировкой на лбу в виде
третьего глаза. Таримская впадина. Китай. XVIII век до н. э.
«Алтайская принцесса»
«Скифы мы…»
В свое время Александр Блок писал о скифах так: «Да, скифы – мы! Да, азиаты – мы
раскосыми и жадными очами!» Насчет «жадности» – это вопрос спорный, однако насчет
раскосых глаз надо сказать со всей определенностью: таковых у скифов не было. Скифы, по
данным антропологов, были типичные европеоиды. Блок не ошибся в одном – скифы
действительно являются предками нынешних восточных славян, в том числе и русских. На
рубеже старой и новой эры племена скифов, сарматов, саков, обитавшие в пространстве
Великой степи, потерпели сокрушительное поражение со стороны монголоидных гуннов,
пришедших с Востока. Гунны, взяв на вооружение скифский лук и овладев тактикой конного
боя, неисчислимой ордой обрушились на земли, которые некогда населяли
кочевники-европеоиды. Гунны шли на запад и дошли до Германии, где в V веке н. э.
в решающем сражении были разбиты готами и другими европейскими племенами. Однако и
в составе гуннской империи, простиравшейся на всем пространстве Великой степи, к тому
времени были и европеоидные племена тех же сарматов, саков и даже скандинавов – готов.
После этого кочевники-европейцы навсегда потеряли контроль над Великой степью и
вынуждены были осесть в лесной части Европы, став предками славян, балтов; а также
частично вошли в состав других европейских народов. Часть европеоидных кочевников –
аланов укрылась от гуннского нашествия на Кавказе и превратилась впоследствии в осетин.
Другая часть европеоидных кочевников, по-видимому, ушла в Карпаты и на Балканы. Они в
дальнейшем смешались с местным населением и вернулись на равнину только после того,
как гунны оставили Европу.
Судьба кочевников-европеоидов, присягнувших на верность гуннским вождям, была
иная. Они были ассимилированы сначала гуннами, а затем и татаро-монголами. Ныне в
Казахстане, Узбекистане, Таджикистане, Киргизстане и других среднеазиатских странах
обитает смешанное европеоидно-монголоидное население. По данным антропологов, эти
люди составляют южносибирскую переходную расу, которая образовалась в зоне контакта
европеоидов и монголоидов. Контакт этот, как видим, был отнюдь не мирный. Надо также
сказать, что народы Средней Азии с таким же точно правом могут считать себя
наследниками кочевой империи праиндоевропейцев, как и собственно жители Европы,
сохранившие европеоидную внешность.
Божества калашей
Часто во время праздников роль козы играет девушка или женщина. Вокруг ее глаз
сажей нарисована черная маска в виде завитых рогов козы. Пастуха изображает мужчина.
Как правило, мужчины обеспечивают музыкальное сопровождение праздничного действа.
Они бьют в барабаны и играют на тонких дудочках, похожих на флейты. Женщины при этом
водят хороводы вокруг мужчин, вьются ручейком. Очевидно, они исполняют некий козий
танец, имитируя движения козьего стада, подчиняющегося воле пастуха. Это действо весьма
напоминает обряд скоморошеского ряжения под Новый год и ритуализированное вождение
козы по дворам во время Святок. У калашей сохранились деревянные рогатые идолы
женского божества, сидящего на троне с резным массивным посохом в левой руке. Глядя на
эти фигуры, поневоле вспоминаешь древнерусского черта с посохом или кочергой или, по
крайней мере, чертову мать.
По большим праздникам женщины и девочки облачаются в цветастые костюмы,
напоминающие традиционные народные костюмы славянских и балтийских женщин. При
этом нередко рукава таких костюмов значительно длинее рук и свисают наподобие русских
однорядок. Сзади у женщин свисает расшитый солярными знаками змей из особой материи.
Его форма весьма напоминает изображения крылатых змеев. Во время танца хвосты этих
змеев далеко отлетают от фигуры танцующей женщины.
Калаши сеют на орошаемых полях пшеницу, ячмень и просо. Жнут урожай серпами.
Зерно мелют в муку на водяных мельницах, давно исчезнувших в Европе и России. Из
смолотой муки они пекут лепешки на раскаленных на огне огромных сковородках.
Калаши возделывают грецкий орех и тутовник. Ныне у калашей появилась
экзотическая для этих мест сельскохозяйственная культура – кукуруза. Она дает хорошие
урожаи. Калаши устраивают праздники урожая и праздники любви, похожие на Ивана
Купалу, водят хороводы и поют песни. Из возделываемого на горных склонах винограда
изготовляется деревенское вино. При этом они мнут виноград в большом корыте или бочке
ногами, как это делают французы и итальянцы. Песселя в свое время поразил тот факт, что
представители народа минаро, внешне столь похожие на французов, точно так же, как
прованцы или тирольцы, выращивают на горных склонах Западных Гималаев виноград и
делают из него вино. После того как Пессель в своей книге «Золото муравьев», вышедшей в
1984 году на французском языке (эта книга была издана на русском языке в 1989 году
издательством «Мысль»), опубликовал фотографию улыбающегося мужчины минаро,
внешне похожего на француза, с гроздью винограда в руке и с чашкой вина, отнюдь не все
были готовы поверить ученому. Некоторые обвинили Песселя в преднамеренной подделке.
Тем не менее сейчас это уже доказанный факт – в Гималаях живут люди неотличимые от
европейцев и они ведут образ жизни, похожий на европейских крестьян. Калаши пользуются
столами и стульями, что отличает их от иных местных народностей.
По коням!
Рис. 12. Конные воины в шлемах. Дерево. Обратите внимание: первый воин сидит на
коне, имеющем две головы
Рис. 13. Родовой столб на кладбище. В центре столба вырезан символ солнца
подземного мира («черное солнце»). Его лучи вращаются влево, а не вправо. Народность
калаши
«Праздник заслуг»
Весьма интересно, что калаши и все дардские народы обитают в высокогорных местах
в непосредственной близости от величайшей вершины мира, называемой альпинистами
«К2», а местным населением – Чогори. Эта вершина расположена в Кашмире, на севере
Пакистана, у границы с Китаем. Она похожа на гигантскую заснеженную пирамиду и
является второй в мире после Эвереста. Ее высота 8 611 метров над уровнем моря. Эта гора
была впервые обнаружена европейцами лишь в 1856 году. В 1987 году американская
экспедиция сообщила, что согласно данным спутника высота горы составляет около 8 900
метров. После этого гора К2 стала считаться самой высокой вершиной мира, превосходящей
Эверест. Однако китайские топографы опровергли эту информацию, вернув Эвересту статус
самой высокой горы мира. Величественный внешний вид К2 не имеет аналогов. Есть все
основания полагать, что именно эта вершина фигурирует в Ведах как священная гора Меру,
а в «Авесте» как Великая Хара. Согласно древним арийским воззрениям, вокруг этой горы
вращаются солнце, луна, звезды и планеты. Быть может, древние арии или же их потомки,
европеоидные кочевники скифы, из-за религиозных воззрений забрались так высоко в горы и
выбрали себе в качестве местожительства эти высокогорные края? Согласно религиозным
воззрениям Вед на горе Меру обитают великие боги. А жить у подножья обители богов – это
величайшая честь.
Удивительные параллели
Книга царей
Последний поход
Праздник любви
К чертовой матери…
Весьма интересно, что похожие сцены, которые можно видеть в инсценированном виде
у калашей, изображены на наскальных рисунках – петроглифах, обнаруженных на Ангаре
археологом Октябрем Леоновым. В 1975 году там были открыты так называемые
Дубынинские писаницы. Человеческие лица сердцевидной формы с огромными
обведенными глазами удивленно и насмешливо смотрели на археологов с диабазовых
блоков. Над этими лицами возвышалась пара кривых очаровательных рожек. Тогда было
обнаружено более ста рисунков, относящихся к разных эпохам. Самые ранние из них
датированы 4–6 тысячелетием до новой эры. Это было настолько неожиданно и невероятно,
что в Братск срочно прилетел известный археолог академик А. П. Окладников. Он самолично
в лютый мороз лазил по скалам Долгого порога и с удивлением рассматривал вновь
открытые свидетельства пребывания людей в тех таежных местах… Эти уникальные
рисунки соседствовали с изображениями лосей, охотников, но были выполнены совсем в
иной манере. Тогда Окладников предположил, что рисунки оставили пришедшие в эти места
племена южно-сибирских европеоидов-афанасьевцев, путешествовавших по Ангаре
несколько тысяч лет назад. Окладникова особенно заинтересовали эти рисунки, так как они
были весьма похожи на изображения, обнаруженные им же самим возле реки Амур. Эти
изображения опубликованы в его книге «Петроглифы Нижнего Амура». Наскальная
картинная галерея, открытая Леоновым на Ангаре, включала в себя 35 композиций. Помимо
сцен охоты, здесь были культовые и эротические сцены. Так, на одной композиции
изображена дородная фигура с ветвис-тыми рогами, по-видимому, это «Великая мать». На
другом рисунке, расположенном чуть выше, изображена она же, но уже с бубном. Рядом
хорошо видна совокупляющаяся пара: мужчина и женщина. Особенно подчеркнуты их
анатомические половые особенности. Очевидно, на этих рисунках изображен праздник
любви, или праздник плодородия, во время которого осуществлялось ритуальное зачатие
детей. Наши древние пращуры считали, что в особые дни – день весеннего и осеннего
равноденствия, летнего и зимнего солнцестояния – «Великая мать» выводит души
упокоенных людей из иного мира, где они пребывают, и поселяет их своей волей в
нарождающиеся тела. При этом она соединяет и одаривает детьми молодые пары. Обряд
совершался под открытым небом…
Рис. 18. Рогатая личина божества плодородия. Окуневская культура. Южная Сибирь.
3 тыс. до н. э.
Когда археологи дошли до самого древнего, пятого слоя, то они обнаружили 200
столбов, высота которых достигала 4 метров. Эти столбы были испещрены черно-красными
рисунками и, как показалось ученым вначале, чем-то напоминали весла огромного корабля.
Под каждым из таких столбов находилась перевернутая лодка, покрытая воловьими
шкурами. Под каждой лодкой покоилась мумия. Из-за засушливого климата на мумиях
сохранилась даже одежда. Самое удивительное, что у этих людей были шляпы с широкими
полями и пышными перьями. Чем-то эти шляпы напоминают головные уборы жителей
французского Тироля. Внешний вид «таримских тирольцев» также вполне соответствовал
европейскому. У многих были высокие лица с выдающимися вперед носами и светлые
золотистые волосы, заплетенные в длинные косички. Сохранились шерстяные плащи с
кисточками и кожаная обувь. Одеты эти люди были не по-летнему, что, кстати, говорит о
том, что 4000 лет назад в Таримской котловине был другой, более прохладный климат.
Кроме всего прочего под каждой лодкой вместе с мумиями лежали плетеные корзины с
погребальным инвентарем и искусно вырезанные погребальные маски, а также пучки
хвойника, которые использовались в ритуальных целях. Все это свидетельствует о
распространенном у таримцев культе посмертного существования.
Женские захоронения были отмечены четырехметровыми столбами, имеющими
фаллическую форму. Рядом с дамами покоились изображения фаллосов, вырезанных из
дерева в натуральную величину. Очевидно, такие особенности женских захоронений
свидетельствовали о вере в реинкарнацию. Соответствующие символы помогали женщине
вновь родиться в материальном теле. Над мужскими захоронениями, напротив, возвышались
столбы, имеющие плоскую вершину с обозначением женских половых органов.
Исследователи заключили по этим признакам, что у таримцев был развит культ плодородия
и вера в загробную жизнь.
Кем были таримцы – это по-прежнему загадка. По своему внешнему облику они близки
к современным европейцам. Однако нельзя исключать, что они или их предки некогда
мигрировали на юг из Сибири. По крайней мере, в 2007 году генетический анализ хорошо
сохранившихся мумий провел Ли Цзинь – генетик из Фуданьского университета. Он
обнаружил в ДНК маркеры, указывающие на происхождение этих людей из Восточной и
даже Южной Азии, что, конечно же, усугубляет интригу. Неу-жели таримцы вопреки всем
свидетельствам являются древними монголоидами или китайцами? Однако недавно
китайские спецы из Цзилиньского университета в Чанчуне провели новый генетический
анализ и пришли к неожиданному выводу, что у таримцев имеются европейские и сибирские
генетические маркеры. У мужчин обнаружены Y-хромосомы, точно такие же встречаются
сегодня у жителей Восточной Европы, Центральной Азии и Сибири. Однако эти хромосомы
чрезвычайно редки в Китае. Митохондриальные ДНК, которые передаются по женской
линии, также показывают, что таримцы типичные европейцы. На основе этого специалисты
заключили, что жители Европы и Сибири некогда представляли собой единый народ. И этот
народ жил 4000 лет назад. Эти данные как нельзя лучше соответствуют антропологическим
данным. На огромном пространстве от Днепра до Алтая и Саян 4000 лет назад обитали
европеоидные племена, кочевавшие вместе со своими огромными стадами. Впоследствии
часть этих людей пришла в Европу, а часть отправилась на юг и стала иранскими и
индийскими ариями.
Где жили индоевропейцы?
Лента времени
Памирская благодать
Арии-селекционеры
В конце концов, надо отметить, что древние жрецы занимались выведением не только
растений и животных с новыми необычными и полезными свойствами, но и, по всей
видимости, селекцией людей. По крайне мере, надо констатировать, что за 5 тысяч лет,
прошедших с появления в Великой степи людей европеоидно-кроманьонского облика,
называемыми в отечественной антропологии палеоевропейцами, облик
кочевников-европеоидов сильно изменился. Их конституция стала более изящной. Грубые
кроманьонские черты, как то: массивные челюсти, мощные надбровные дуги, широкие лица
и нависающие лбы сменились округлыми и грацильными формами. Стали преобладать
светлые волосы и светлые глаза. В Великой степи жрецами за многие столетия и даже
тысячелетия направленной селекции был выведен тот самый тип белокурых и голубоглазых
воинов-коллективистов, которые впоследствии заселили Европу. Именно эти люди и сделали
современную мировую науку и культуру. Однако экспансия этого европеоидного типа по
миру – Нового человека – началась из Азии, а не из Европы, как многие думают.
Когда племена белокурых воинственных кочевников (культура боевых топоров)
впервые появились в Европе, в ней жили совсем иные люди, имевшие иной
антропологический тип. Лесную часть Европы населяли в неолите угрюмые
кроманьоноподобные нелюдимые охотники, диковатые австралоиды, смешанная
европеоидно-австралоидная группа населения – дравидоиды, предки современных лопарей –
саамов, а также монголоидные племена. Доля европейцев в Европе того времени была
незначительна. Продвижение «Нового арийского человека» было столь быстрым и
стремительным, что местные аборигены просто исчезали из этих мест. Проломанные черепа
– вот то немногое, что остается от тех, кто пытается оказывать сопротивление нежданным
захватчикам. Конечно, жестокость невозможно объяснить никакими доводами рассудка. Но
оценивая действия наших далеких пращуров с позиций современной этики и морали, а также
нравственности и проповеди христианской любви, мы неизбежно допускаем непоправимую
ошибку. Невозможно перелететь во времени своей мыслью из настоящего в прошлое и
принести в прошлое нынешние нравственные нормы и правила. Модернизация минувших
событий с нравственно-этической точки зрения, типичной для современности, является
неоправданной модернизацией и стремлением выдать желаемое за действительное.
Что было – то было. А было все – и плохое, и хорошее.
Тем не менее «новый» арийский человек был выведен. И это тот самый человек,
который пришел в Европу и эту Европу сделал своим домом. Те же, кто ушел на юг,
столкнулись с аборигенами Индостана и Ирана. В то время в тех местах жило смешанное
европеоидное и австралоидное население – дравиды, а также монголоиды. Однако больший
процент принадлежал веддоидам, имевшим австралоидные особенности. Это были
коренастые люди небольшого роста с темной кожей и волнистыми волосами. Веддоиды,
теснимые индоариями, были вынуждены мигрировать на юг Индостана и на Шри-Ланку.
Кроме всего прочего, в гимнах «Ригведы», в «Махабхарате» и других источниках
рассказывается о неких злобных ракшасах – демонах, покрытых волосами и оказавшим
ариям бешеное сопротивление. Практически вся древнеиндийская мифология и фольклор
вращаются вокруг темы противостояния демонам, которые в разных произведениях
называются по-разному. Покрытые волосами демоноподобные ракшасы живут в пещерах и
сражаются с ариями дубинами и камнями.
В иранской «Зент-Авесте» рассказывается о том, как предводитель иранских ариев
Йима привел в Туркмению и Северный Иран своих воинов. И встретил там решительное
сопротивление местного дикарского населения – дивов. Дивами «Авеста» называет голых,
покрытых волосами людей, не владеющих речью. В «Зент-Авесте» рассказывается о
затяжной войне, которую вели с дивами иранские арии на протяжении трех поколений.
Могучие дивы сражались, метая в воинов Йимы большие камни и вырывая с корнем деревья,
используя их как свои палицы. В конце концов арии победили и разгромленные остатки
диких дивов были вынуждены бежать на Памир и в Эльбрусские горы, на Демавенд (Кавказ).
В пехлевийском варианте Авесты рассказывается о том, что даже разгромленные дивы время
от времени продолжали досаждать ариям. Против них вступает в сражение герой Рустам и
вновь одерживает победу. В «Шах-наме» Фирдоуси рассказывает о том, что дивы-людоеды
ловко используются некоторыми правителями Ирана в качестве военной ударной силы.
Расположив их отряд в своих войсках, они разбивают противника. Дивы свирепы и
безжалостны, один их внешний вид порождает у неприятеля страх. Весьма интересно, что в
Европе долгое время циркулировали слухи о том, что время от времени пойманных дивов,
называемых в Европе «иранским человеком», переправляли в Рим в клетках и использовали
в качестве гладиаторов на аренах Колизея.
Однако истины ради все же надо сказать, что упоминание о диких людях встречается
не только в «Авесте» и в индийских легендах и фольклоре, но и во многих древнейших
памятниках письменности. Так, в вавилонском «Эпосе о Гильгамеше», 3 тыс. до н. э.
(события, которые в нем описываются, восходят к более раннему времени – к 4 тыс. до н. э.),
фигурирует удивительный персонаж Эа-бани (Энкиду). Он назван человекоподобным
животным. В эпосе приводится легенда, как богиня Аруру создала этого человека-зверя из
глины как двойника Гильгамеша. Он лишен одежды, все его тело покрыто волосами. Этот
дикарь угоняет стада у мирных скотоводов и отпускает на волю всех животных. Пастухи
решили приручить дикаря. С этой целью они подослали ему женщину-блудницу. Коварный
план удался: после семи суток пребывания с блудницей человекозверя удалось поймать и
приручить. После чего дикий человек Эа-бани чудесным образом преображается –
очеловечивается и начинает охранять стада Гильгамеша наподобие преданного сторожевого
пса. Более того, он показывает охотникам дорогу в горы Ливана, где в кедровых лесах живут
такие же, как он, человеко-звери. Гильгамеш и его воины идут вслед за Эа-бани, находят
дикарей и убивают их. После этого уже никто из дикарей не ворует стада славного
Гильгамеша. Однако боги разгневались на Гельгамеша и послали ему болезнь и смерть. И
здесь опять Гильгамеша выручает Эа-бани (Энкиду). Он становится искупительной жертвой,
погибающей вместо своего двойника.
«Волосатые» изгои
Старый черт
Однако мы можем предполагать, что обряд изгнания черта или дьявола (не человека)
несколько поистерся с течением времени и утратил свое изначальное содержание. Изгнание
«козла отпущения» изначально не носило негативного характера. Вероятно, на место
изгнанного «волосатого» в канун Нового года тут же заступал его дублер. Он являлся
антагонистом отпущенного на волю. Весь следующий год его привечали. Дикий волосатый
человек выполнял мелкие распоряжения, пособлял в хозяйстве. За это его кормили и поили,
давали ему ночлег и приют. Однако наступал Новый год, и старый черт изгонялся и его
место занимал новый – молодой черт. Впоследствии этот ритуал был закамуфлирован
сказками про козла. Однако вряд ли когда-либо домашний козел выпускался на волю. Даже
нагруженный людскими грехами, он неизбежно возвращается назад. Пририсовать дикому
волосатому человеку рожки и хвост было весьма соблазнительным делом. Вероятно, в
прошлом «волосатые» и в самом деле обряжались в маски, символизирующие домашний
скот, особенно рогатых козлов, коз, быков и коров. Ведь именно с обрядом плодородия,
связанным с домашними животными, а также с солнечным культом было связано
представление о благополучии и счастье. Нетрудно увидеть здесь и параллели с известным у
римлян обрядом изгнания старого Марса и коронованием нового, который проводился в
канун Нового года. Надо также заметить, что италики и славяне в былые времена Новый год
встречали весной.
Не столь уж давно – всего 50 лет назад вышла книга Бориса Поршнева «Современное
состояние вопроса о реликтовых гоминоидах». Книга вышла смехотворно небольшим
тиражом – всего 180 экземпляров. В 2012 году эту книгу наконец переиздали второй раз.
Издательство «Эксмо» выпустило ее под другим названием: «Загадка снежного человека».
Такое название издатели дали книге, вероятно, вопреки пожеланиям самого Поршнева,
который предпочитал называть снежного человека диким человеком. И это не было просто
причудой. В своем монументальном труде Поршнев собрал сотни свидетельств очевидцев,
когда-либо встречавшихся со снежным человеком или слышавших о нем от своих друзей,
родных и знакомых. Собранные свидетельские показания характеризуют дикого человека
как действительно человека, имеющего вполне человеческий облик. Однако в отличие от
цивилизованных людей дикий человек не владеет речью. Вероятно, он ее утратил гораздо
раньше, прежде чем племена ариев пришли в горный Иран и Индостан.
Иными словами, мы можем вполне допустить, что снежный человек это дикарь,
превратившийся в дикаря не в столь уж отдаленные времена. Он утратил речь,
приспособился жить в дикой природе, стал хорошо переносить глад, жару и холод. Все это,
вероятно, произошло из-за утраты культурного и социального поведения и воспитания.
Впоследствии снежный человек был вытеснен в горы – на Памир, Кавказ, Тянь-Шань, в
Якутию. Он даже попал в Америку через Берингию – перешеек, соединявший некогда
Евразию и Северную Америку. В Америке он стал известен под именем бигфута и сасквоча.
В Китае он стал известен под именем йети, а на Кавказе – под именем абнуаю или алмасты.
Весьма интересно, что в некоторых местах, например, в Абхазии, снежные люди
контактировали с цивилизованными людьми, брали у них пищу и даже работали на них,
выполняя за еду несложную физическую работу. В этих условиях контакты иногда имели и
сексуальный аспект. Женщины снежного человека – алмасты вступали в сексуальную связь с
горскими мужчинами. Так, в конце XIX века была приручена самка алмасты. Ее подманили и
поймали охотники, повесив на дерево мужские потные брюки. Когда появилась молодая
дикая женщина, на нее внезапно накинули сеть. Самку алмасты приручили и назвали Заной.
Ее подарили одному грузинскому князю, после чего она прислуживала в его хозяйстве.
Спала в вырытой ею яме. Одеваться и говорить так и не научилась. Однако понимала
несложные слова-приказания, обращенные к ней. У Заны родилось четыре ребенка. Пятый
умер, не выдержав ледяной купели. Зана сама рожала и, родив, сразу несла новорожденного
купать в холодный горный источник, вытекавший из-под ледника. Четыре ребенка были
взяты людьми на воспитание и росли как нормальные люди. Однако нрава они были
свирепого, нелюдимые. Сохранились фото некоторых из этих детей и их внуков. С этих
фотографий на нас смотрят типичные грубоватые австралоиды-метисы. Это еще раз
подтверждает версию о том, что предками снежных людей были одичавшие австралоиды. Но
это одичание произошло достаточно давно, по крайней мере, несколько тысяч лет назад. За
это время дикари хорошо приспособились к обитанию в дикой природе.
Уникальная адаптация
Феномен Маугли
Между тем, подводя некий итог свидетельств о диком человеке, мы можем спросить
себя сами: а не является феномен появления снежного человека продуктом селекционной
работы древних жрецов? И в самом деле, мы с вами хорошо знаем, просвещенные на этот
счет современными учеными, что во многом от воспитания и среды общения зависит то,
каким вырастет ребенок. Случается, что маленькие дети попадают в лес. Изредка они
воспитываются дикими зверьми, как собственные детеныши – феномен Маугли. Сегодня эти
случаи довольно редки, но в прошлые времена это случалось, по всей видимости, чаще.
Древний человек был ближе к природе. И возможностей случайного попадания детей в
первозданный лес было больше. Как правило, отнятые у зверей дети очень плохо поддаются
перевоспитанию. Они на уровне запечатления воспринимают повадки своих приемных
родителей-зверей: волков, лисиц, косуль, леопардов, медведей. И избавить их от этих
привычек и повадок довольно сложно, особенно, если ребенок провел среди диких зверей
изрядное количество времени.
Сейчас, правда, появились иного рода дети Маугли. Зачастую они живут в семьях
пьющих родителей, которые не могут оказать своему ребенку социальную помощь и
нормально воспитать его. Таких детей появилось некоторое количество и на пространстве
бывшего СССР. Зачастую функцию воспитания детей на себя берут в этом случае домашние
питомцы, если они есть, – собаки, кошки и даже… домашние попугаи. Детская психика
очень пластична, и ребенок с готовностью перенимает все рефлекторные реакции тех, кто
его окружает. Такие дети часто не владеют речью, передвигаются они зачастую на
четвереньках, имитируя передвижение своих четвероногих воспитателей.
Загадка калашей
Кафиры в гинудукуше
Надо отметить, что народом, чей облик так разительно напоминает облик типичных
европейцев, впервые заинтересовалось отнюдь не ведомство Гиммлера, занимавшееся в 1939
году поиском «нордических» арийцев на Тибете. Первые энтузиасты и исследователи из
Европы стали проникать в высокогорный Кафиристан (слово «Кафиристан» переводится с
мусульманского как «земля неверных») после колонизации Индии англичанами в середине
XVIII века. Однако наиболее полные сведения о Кафиристане и кафирах собрал английский
врач Георг Скотт Робертсон. Он посетил эти места в 1889 году и жил среди затерянного в
горах народа около одного года. Робертсон в 1896 году издал книгу «Кафиры в Гиндукуше».
Уникальность этой книги заключается в том, что собранные исследователем материалы
приходятся на время, предшествующее активной исламизации этого района. К началу XIX
века зона обитания кафиров-язычников сильно сократилась из-за сильнейшего давления со
стороны воинствующих мусульман.
Робертсон описал, как выглядит главное родовое село кафиров Камдеш. Дома были
обильно украшены сложной деревянной резьбой, как это, например, имеет место и поныне в
северных русских селах. Здесь, конечно, не было той домовой резьбы, к которой мы с вами
привыкли, покрывающей внешний фасад избы, крыльцо, двускатные крыши, наличники и
домовые фризы. Потому что самих изб и двускатных крыш не было. Дома в Камдеш имели
несколько другую архитектуру. Дома ютятся вдоль крутого склона горы и поэтому имеют
плоскую крышу. Крыша одного дома является одновременно верандой-лоджией или полом
для другого, расположенного выше дома. Этакий многоэтажный жилой комплекс,
вздымающийся порой до самой вершины горы.
Мы с вами, россияне, живущие в типовых многоэтажках, лишены возможности видеть
на фасадах своих зданий образцы древнерусского зодчества. Однако у кафиров были
украшены сложной резьбой столбы, поддерживающие веранды. На этих столбах
присутствовали фигуры божеств-охранителей и тотемных животных. Над входом в жилище
также располагалось изображение солнечного колеса, практически такое же, какое можно и
сегодня увидеть на русских северных избах. Свои дома кафиры, когда нужно, отапливают
по-черному. Дым выходит из очага через открытую дверь.
Божества-охранители
Рис. 23. Русская вышивка: дева-солнце едет на двух конях. Справа и слева видны руки
двух мужчин, ведущих под уздцы коней
Семь врат
Вот как дальше описывает храм кафиров Робертсон. Передний фасад этого храма имел
семь ворот. Каждые из этих ворот были снабжены небольшой калиткой. Однако все семь
врат открывались крайне редко. Очевидно, это происходило по большим праздникам или в
случае войны, когда требовалось вмешательство божества в ход событий. Все эти двери
были украшены тонкой резьбой, а сами двери были выполнены в виде рельефных
изображений бога Имру. Весьма интересно, что Имру отличала такая особенность: у него
было большое вытянутое лицо с квадратным подбородком – типичный признак европейской
антропологической группы. Кроме того, на фасаде храма имелись многочисленные
изображения голов быков и баранов… И снова мы встречаем свидетельства существования
культа рогатого божества, утраченного у славян, балтов, германцев и италиков, в
просторечии – черта. Надо отметить, что культ воловьего бога Велеса не исчез бесследно у
русских. О нем сохранились воспоминания фольклорного свойства.
В древнерусских источниках, начиная с договора русских с греками 907 года. Велес
соотнесен с золотом. Другой упоминаемый вместе с ним бог Перун соотнесен с оружием. В
«Повести временных лет» Велес выступает как «скотий бог и покровитель домашних
животных. Кроме того, он является богом, дарующим богатство.
Зачатие на могилах
Согласно указанию одного автора, у калашей третий день поминального обряда носит
порой откровенно эротический характер. Очевидно, мы имеем дело не с аномалиями и
искажениями, а с каким-то древним ритуалом, когда, проводив в последний путь покойника,
близкие проявляли заботу о душе умершего и старались не отпускать ее далеко – в
заоблачные дали. Не долго думая и не откладывая дело в долгий ящик, для души создавали
новое тело.
Судя по всему, во времена не столь отдаленные зачатие проходило прямо на
огороженном некрополе. Дабы облегчить схождение души, в момент зачатия использовались
специальные маски, символизирующие умершего человека. Эти маски надевали на свои лица
молодые пары. Сегодня юные дамы украшают свои лица рогами, нарисованными сажей. Как
тут не вспомнить странные обычаи веселого итальянского карнавала, когда тема смерти
соседствует с темой возрождающейся новой жизни? Все это кажется нам, цивилизованным
людям, весьма странным и необычным… но это только так кажется. Наши древние пращуры
– праиндоевропейцы, а также их приемники и потомки: славяне, балты, италики, кельты,
германцы, скифы, туранцы, сарматы, саки и прочие народы и племена, имен которых не
сохранила история, верили в реинкарнацию – перевоплощение души.
У калашей довольно-таки своеобразные семейные отношения. Девушка сама выбирает
себе будущего мужа. Происходит это весной, во время танцев. Будущий муж должен
похитить свою невесту. Такова традиция. Через три дня после мнимого похищения в доме
жениха играют свадьбу. Однако статус жены вовсе не возбраняет женщине встречаться с
другим мужчиной. Она даже имеет возможность покинуть своего мужа и перебраться жить к
новому мужчине. Но при этом она должна вернуть свое приданое. В этом своеобразии
семейных отношений можно усмотреть отзвук былого многомужества – полиандрии.
Искупительная жертва
Воскрешение мертвых
Пикантная инсценировка
Черепа и кости
Возвращение из мертвых
Понятное дело, что странные для современных людей манипуляции с черепами вовсе
не вызывали удивление у наших далеких пращуров, верящих в реинкарнацию. От того,
насколько верно и правильно был произведен ритуал «возвращения из мертвых», зависело
успешное переселение души из царства мертвых в царство живых. Отголоски этого ритуала
мы можем увидеть в народных сказках и легендах Востока.
Арабский халифат, сложившийся в ходе арабских завоеваний в VII–VIII веке н. э. на
огромном пространстве – от Индии и Ирана на востоке и до Испании на западе – вобрал в
себя традиционную культуру покоренных народов. Египетские и иранские народные мотивы
мы можем без труда распознать в «Рассказе про Аладдина и волшебный светильник» из
1001-й сказки Шахразады. Аладдин по наущению мага спускается в царство мертвых (по
всей видимости, в древний склеп или могильник), дабы раздобыть в нем не столько
богатство – золото и драгоценные камни, сколько заветный светильник. Потерев этот
светильник, можно вызвать джинна – охранительного духа, который исполняет любое
желание. Очевидно, главная задача этого духа состоит не в том, чтобы снабжать живого
человека златом и драгоценными камнями, а в том, чтобы являться проводником из мира
мертвых в мир живых. Эта функция джинна не столь проявлена в арабизированном варианте
сказки «Аладдин и волшебный светильник», но все же она еще угадывается. Согласно
мусульманской традиции, джинны созданы Аллахом из бездымного огня. Они исполняют
любые желания и могут приобретать любую форму. По другой версии, джинны есть
порождение Иблиса – дьявола, врага Аллаха. Сам Иблис живет в нечистых местах – в
руинах, на кладбищах. Он питается жертвенной пищей и пьет вино. Его развлечение – это
музыка и танцы.
На средневековых арабских гравюрах Иблис изображается восседающим на троне, с
рогами и короной на голове, в окружении алчущих псов.
В облике Иблиса без труда можно угадать царя подземного мира.
Велиар не существует?
Морской царь
Велняс у балтов связан с водной стихией. Считалось встарь, что его поддержка
необходима при строительстве водных плотин и мостов. Сохранилось крылатое выражение
«глаз Велняса» – так называют «окно» в болоте. Очевидно, с именем древнего бога связано и
название города Вильнюс. Кроме всего прочего Велняс является покровителем искусств. Он
связан с музыкой и танцами, а также наделен феноменальной мудростью. В этом смысле
Велняс похож на римского бога Ведиуса – «всеведущего». Прослеживается явная связь
балтийского бога и с древнерусским Велесом, который также отмечен сходными чертами.
Вспомним также древнерусскую былину «Садко-купец, богатый гость». В ней Морской царь
испытывает особое пристрастие к музыке и танцам. Он зазывает к себе искусного гусляра
Садко, чтобы тот развлекал его. В награду он обещает женить Садко на одной из своих
дочерей. После того как обещание исполнено, Садко вместе со своей невестой бежит из
царства Морского царя. Это напоминает греческую легенду об Орфее и Эвридике, когда
Орфей спускается в подземный мир, чтобы найти и вывести из него свою невесту. Очевидно,
и в греческой легенде, и в древнерусской былине нашло место представление
праиндоевропейцев о боге – царе подземного (подводного) мира. В русских сказках Морской
царь отождествляется с чертом. Вспомним хотя бы произведение А. Пушкина «Сказка о попе
и работнике его Балде». Балда отправляется к морю чертей искать. В китайских, японских,
корейских, тибетских сказках Морской царь часто предстает в облике морского дракона.
Согласно балтийскому фольклору, Морской царь похищает девушек и девочек. От него
у земной женщины может появиться отпрыск. Который будет отличаться необычайной
силой еще в детстве. Такие дети вступают в состязание с пастухами. Они бросают диски и
камни дальше всех. Их отличительная черта – они носят лук со стрелами у себя на животе.
Зная о таких признаках, мать должна умертвить своего ребенка дабы, встав взрослым, он не
причинил множества бед своим соплеменникам. Здесь, без всякого сомнения,
прослеживается более поздние влияние: согрешившая с демоном (чертом) женщина должна
принести публичное покаяние и сама убить свое чадо в колыбели.
Города мертвецов
Свирепые стражи
Вход в царство мертвых охранялся свирепыми стражами. Это были чудовищные псы с
огненными глазами и кровавой пастью. В греческой мифологии это, например, Кербер с
тремя головами. Его туловище усеяно змеями. У него змеиный хвост. Это некий ремейк
трехголового дракона (Змея Горыныча). Змеи указывают на связь с землей. Вспомним также
трех чудовищных псов из сказки Х. К. Андерсена «Огниво», охраняющих злато-серебро. Это
явная калька с индоевропейских мифов. Согласно древнегреческому обычаю, стражей
подземного мира можно умилостивить. Для этой цели в погребение клали медовую лепешку.
Душа покойника должна была скормить ее Керберу и в этот момент незаметно проскочить в
узкие врата подземного мира… Мясо животных, принесенных в жертву на похоронах,
служило той же цели. От свирепых стражей можно было откупиться и деньгами. Для этой
цели в могилу клали несколько золотых и серебренных монет. В том, чтобы душа покойника
попала в царство мертвых, были заинтересованы и живые. Участь скитальца, лишенного
загробного пристанища, тлетворно сказывалась на членах его семьи. Усопший донимал их
своими стенаниями и плачем, насылал жуткие сны и видения. У индоевропейцев
путешествие в загробный мир ассоциировалось с Мировым древом. Сам ствол этого древа
уподоблялся некоему долгому пути, крона древа ассоциировалась с райскими кущами, а
корни его – с подземельем и адом.
О жизни в раю
Весьма интересно, что иной мир порой является улучшенной копией мира земного.
Так, в раю бывшие односельчане точно так же живут в селениях. Они женятся и даже
обзаводятся потомством. Мужчины ходят на охоту в соседний лес, а дети в полноводной
реке удят рыбу. Женщины стряпают, вышивают, поют песни и нянчат маленьких детей.
Однако в раю в отличие от реального мира отсутствуют неудачи, неприятности, ссоры,
распри, огорчения и болезни. Там все прекрасно и в высшей степени благопристойно.
Однако души не бессмертны. Люди-ангелы живут гораздо дольше и веселее, чем на земле.
Прожив долгую и веселую жизнь на том свете, души рождаются вновь на земле, в новых
материальных телах. Немощных стариков и старух на том свете нет. Бог изгоняет всех
долгожителей на землю, где они вновь проходят весь цикл рождения и смерти от начала до
конца. Вновь умерев, они встречают радостный прием у своих небесных родственников,
которые все это время помнят и заботятся о них, посылая к богу свои мольбы и молитвы. В
другом варианте души предков существуют в ином мире до тех пор, пока о них помнят на
земле. Когда память о них стирается за давностью лет, они вынуждены вновь рождаться на
земле в виде несмышленых, начисто забывших свое прошлое младенцев.
Вся жизнь в раю представляется в виде своеобразного антагонизма земной жизни. Духи
являются своеобразными антиподами живых. У них нет физического материального тела, но
жить им без него намного легче и свободнее. Тем не менее даже райская жизнь не может
даровать окончательное удовлетворение. Согласно древнегреческой мифологии, духи,
пребывающие в райских кущах, алчут вновь испытать земные страсти. Они порой тоскуют о
земных чувствах и испытывают дефицит земных эмоций. Это нашло свое выражение в
древнегреческом представлении о том, что духи почивших жаждут, чтобы в их жилах текла
горячая кровь, а не елей. Обычно духи боятся брать в руки оружие, им внушает страх сам
вид меча. Тем не менее души почивших воинов могут страдать даже в раю, оттого что они
лишены возможности сражаться. В скандинавском эпосе мертвые воины – эйнхерии,
живущие в небесной стране, – вальхалле, дабы не потерять воинских навыков, постоянно
сражаются. Они без всякого сожаления убивают друг друга на поле небесной брани. Однако,
когда приближается ночь, валькирия Хильд приходит на поле брани и воскрешает всех
павших своим магическим искусством. После чего воины, восстав из мертвых, дружно
пируют и веселятся. Однако это нисколько не умаляет их воинственный пыл и через какое-то
время – как правило, уже на следующий день – они готовы вновь убивать друг друга.
Дикая охота
Мир живых противопоставлялся миру мертвых. И это выражалось во всем. Так, наши
далекие пращуры считали, что когда на земле светит солнце и блистает день, то в мире
мертвых царит глубокая ночь, и наоборот. Когда на земле лето, то в ином мире – зима. Дело
доходило до удивительных метаморфоз: считалось, что мертвые ходят вверх ногами, в
противоположность живым. Одежду они носят наизнанку, а ежедневная пища их является
ядом для живых.
Согласно сибирским мифам, живые, попав в мир мертвых, делаются невидимыми для
его обитателей; и, напротив, духи умерших, спустившиеся в мир живых, становятся
невидимыми для людей. Иногда люди предпринимают попытки попасть раньше срока в мир
мертвых, например, с целью вызволения оттуда родного человечка. Но, как правило, эти
попытки оканчиваются неудачей. Живым не дано нарушить раз и навсегда заведенный
порядок и попрать смерть. В древних индоевропейских мифах встречается и иной сюжет.
Главный герой погибает, но при помощи колдовских чар и при содействии богов чудесным
образом воскресает из мертвых. Однако в этих сюжетах, вероятно, обыгрывается тема
реинкарнации – перевоплощения души.
Спешите умереть?
Что будет?
Гибель мира…
…И его возрождение
Священный огонь
Огненный ритуал
У калашей также отмечены огненные ритуалы, связанные с огнем. При этом огонь
сопровождает всю жизнь калашей: от самого начала до ее завершения. И хотя после смерти
человека калаши, согласно зороастрийскому канону, не погребают умершего в земле и не
предают его тело огню, а оставляют его в специальном ящике-саркофаге на деревенском
кладбище, есть все основания считать, что в древности у калашей присутствовал обряд
трупосожжения. Посредством огненного жертвоприношения человек у калашей
приобщается к Небу. В костер, разожженный при помощи трения двух палочек, бросают
мясо жертвы, льют масло и молоко, кидают семена. Аналогичные обряды описаны в древних
авестийских и древнеиндийских литературных памятниках.
Однако согласно поздней авестийской традиции, Атар (огонь) стал ассоциироваться
уже не с телесными функциями, а с духовным началом в человеке. И в этом смысле
отмечается отступление от канонов арийского отношения к огню. В «Младшей Авесте» Атар
наделен уже персоналией. Он показан как сын Ахурамазды, имеющий личность и свою
волю. Согласно авестийским религиозным и литературным документам «Вимдевдата» и
«Яшту», огонь смертен. Его существование находится под постоянной угрозой. Силы тьмы
борются с огнем. Здесь огонь уже понимается как духовная божественная сущность, а тьма –
как демоническая и антидуховная сущность. Атару угрожает трехглавый дракон Ажи-дахака,
который является исчадием ада. Атар все время борется с Ажи-драконом. Битва эта может
быть расценена в контексте развития религиозного сюжета как борьба сил света и сил тьмы,
как победа жизни над смертью.
Драконья иконография
Несколько слов надо сказать о самих половцах. До XIX века историки считали, что
название «половцы» происходит от русского слова «поле». Место обитания половцев
называли Половецкой землей. Однако историк конца XIX века А. Куник считал, что
название народа – «половцы» (кипчаки) указывает на цвет их кожи – «желтый», от
древнерусского слова «половъ» – «желтый». В XI веке н. э. половцы из Заволжья, захватив
земли печенегов, продвинулись в причерноморские степи и стали хозяевами всей Великой
степи от Иртыша до Дуная.
В антропологическом отношении половцы были смешанной группой, возникшей еще
при смешении монголоидных гуннов и европеоидных скифов. Впоследствии половцы вошли
в состав казахского, узбекского, киргизского, башкирского, карачаево-балкарского,
татарского, ногайского, кумыкского и других народов. Историк Лев Гумилев полагал, что
половцы стали частью и украинского народа.
Половецкие касты
Весьма интересно, что у половцев были сословия или касты: жрецы, воины,
ремесленники, скотоводы, земледельцы. Своеобразную «касту неприкасаемых» составляли
колодники, или пленники. Разделение на касты роднит этот степной народ с древними
ариями.
Главным занятием половцев было разведение коров, коней, мелкого рогатого скота и
верблюдов. Половцы постоянно кочевали, сменяя летние пастбища на зимние.
Большую часть половецкого общества составляли воины-мужчины. Жрецы-шаманы,
именуемые бахсами или камами (отсюда слово «камлание»), занимались гаданием,
врачеванием, общением с добрыми и злыми духами. В их обязанность входило предугадать
время для активных военных действий и заручиться при этом поддержкой богов.
Помимо этого у половцев, как и у скифов, был развит звериный культ.
Родоначальником своего народа, как тюрки, аланы и прочие древние кочевники, половцы
считали степного волка. У половцев был развит культ предков. Над погребениями вождей и
воинов-героев половцы насыпали курганы и ставили каменные бабы.
Во время военных операций половцы применяли тяжелые самострелы и «жидкий
огонь». Они забрасывали укрепления противника горшками с подожженным жиром,
вытопленным из трупов убитых. Это вызывало сильный пожар и смятение в стане
противника. Половцы совершали стремительные рейды на южнорусские города, грабили,
убивали, угоняли скот, захватывали пленников и обращали их в рабство.
Змеиные валы
Понятное дело, что русский люд стремился обезопасить свои границы от вторжения
степняков. Очевидно, в те времена были построены знаменитые змеиные валы. Они
протянулись на огромном пространстве от Карпат до Дона и имели общую протяженность
несколько тысяч километров. Змеиные валы – это некий аналог Великой Китайской стены,
которая стала строиться еще до новой эры, как система защитных укреплений от набегов
монголоидных гуннов. Ныне по некоторым из хорошо сохранившихся змеиных валов
проложены современные магистрали. В Харьковской области Украины непосредственно
вблизи от змеиных валов вольно раскинулся город Змиев. С ним административно связан
Змиевский район. Столь странное название отсылает нас к далеким временам, когда предки
руссов, еще до образования Киевской Руси, обосновались в лесостепях и лесной зоне
Русской равнины. Некоторые историки считают, что змеиные валы были построены гораздо
раньше. Как и Китайская стена, эти оборонительные сооружения призваны были сдерживать
гуннские нашествия.
Змеиное царство-государство
Божественная битва
Огненные ритуалы
Однако не будем никого критиковать, а лишь заметим, что более внятную картину мы
видим в мифологиях древних индоевропейцев. Сохранился иконографический образ
индуизма, в котором показан союз воды и огня. Огонь выглядит, как крепкий юноша, а вода,
как юная девушка. Их объятия рождают страсть. При этом каждый из участников любовной
драмы не может поступиться своей природой и окончательно побороть, сломить противника.
Похожий образ мы видим в славянских мифах. Огненный Змей оборачивается
прекрасным молодцем и вступает в брак с красной девицей. В результате рождается
существо, имеющее змеиную природу. Повзрослев и возмужав возле своей матушки,
Огненный Змей – сын отправляется искать своего батюшку. Когда же он находит его, то
вступает с ним в кровопролитную битву и побеждает его. Можно воспринимать эти мифы с
фрейдистской точки зрения и видеть в них Эдипов комплекс: неприятие сыном отца. Но
думается, все гораздо глубже. Персонаж Огненный Змей изначально содержит в себе
противоречие. С одной стороны, он является воплощением необузданных сил природы:
солнечного света и тепла, молнии; с другой стороны, он воплощает огонь домашнего очага.
Кроме того, он содержит в себе и инертное начало – влагу и хлад. Примерно так расценивали
индоарии три функции бога Агни. В традициях ариев Агни изображался трехликим
божеством. Один его лик являлся воплощением солнечного света, другой – молнии
(небесного огня), третий – домашнего очага. Смена поколений огненных змеев
символизирует собой смену календарного года.
Гори – не сгорай!
Зверь-змеюка Перюн
Кощей бессмертный
Часто Огненный Змей в народных русских преданиях выступает под именем Кощея
Бессмертного. Согласно бродячему славянскому сюжету, Кощей сначала теснит, а затем и
заступает на место Морского царя. А. Н. Афанасьев считал, что слово «кощей» используется
сначала в качестве эпитета, а затем и как собственное имя иссушителя дождевой влаги. В
старославянских источниках слово «кощь» употребляется в значении «иссохший», «худой
телом». Здесь и в самом деле угадывается смысловая связь со Змеем Горынычем –
иссушающим степным ветром, а также с огненным вихрем – пожаром. Он может быть
олицетворением засухи, приводящей к столь печальным последствиям для кочевых народов.
Такова уж участь Кощея – над златом своим вечно чахнуть и быть бессмертным.
Однако в репродуктивных способностях Кощея, похоже, русские люди сильно сомневались.
Он лишь любуется на дивную красу своей пленницы, но не посягает на нее. Он ждал от нее
согласия на брак, но взаимности, если следовать сюжету сказки, так и не дождался.
Кощеева невеста
Впрочем, не исключено, что Кощей Бессмертный – это более поздняя версия мифа. В
более ранних вариантах действует Огненный Змей, и действует он вполне дерзко, как и
подобает несдержанному агрессивному поработителю. Огненный Змей похищает (или
забирает в виде контрибуции) прекрасную царевну. Он увозит ее в свою берлогу.
Царевна рожает Змею сына, которого именуют Огненный Змей Волк. Особенностью
этого существа является то, то он имеет тело человека, но может по своему желанию
принимать облик разных животных: серого волка, ясного сокола, тура – золотые рожки.
Родился ребенок «в рубашке из волчьей шерсти». Это является приметой его чудного
происхождения. Огненный Змей Волк может также превращать по своему желанию в стаю
волков или других животных свою дружину. И в этом зверином обличье он вместе со своими
приспешниками совершает грабительские рейды на чужую территорию.
Эта легенда вполне созвучна русскому преданию о Всеславе, князе Полоцком.
Согласно легенде, его мать родила сына от «волхования». Прадедом Всеслава был полоцкий
князь Рогволод.
Нельзя исключать, что половцы со своим волчьим культом приняли в происхождении
этих легенд непосредственное участие. У сербов также имеются похожая легенда об
Огненном Змее Волке.
Волк-оборотень
Афанасьев видел в образе волка метафору грозовой тучи. Волк рисуется знатоком
фольклора XIX века как «волк-самоглот» пожиратель светил. Однако думается, что в более
ранней народной трактовке образ волка не был столь однозначен. Волк выступает в качестве
дружественного человеку существа. Он проводник в мир мертвых и обратно. Именно он
помогает воскреснуть Ивану-царевичу после его гибели. Волк-вожак помогает преодолеть
трудности, с другой стороны – у него есть определенные знания, которых нет у других.
Одновременно он вещун: предсказывает будущее. По-украински «вищун» –
«волк-оборотень». В качестве бога войны он фигурирует в индоевропейских мифах. Весьма
интересно, что римскому Марсу – божеству войны – был посвящен трехглавый хтонический
волк. Он вел родившихся весной юношей по праву «весны священной» в поход, во время
которого молодые воины основывали новые поселения. Представление о волчьей стае как о
символе единой дружины известно у кавказских сванов. Грузинский царь Вахтанг I имел
прозвище Горгослани. Это слово образовано от персидского «гургсар» и означает буквально
«волкоглавый». Славянские и балканские волкодлаки (вурдалаки), а также литовские
вилктаки, сохранившиеся в фольклоре до сих пор, впрямую заимствованы из древнейших
времен, когда волк-оборотень являлся почетным титулом князя. Бесстрашный степной волк
являлся тотемом у многих индоевропейских племен. Именно отсюда происходят римские,
тюркские, персидские легенды о волчице, вскормившей двух близнецов. У южных и
западных славян декабрь считался волчьим месяцем. Все это позволяет восстановить культ
волка, который был развит еще у праиндоевропейцев. И лишь позже отношение к волку
резко изменилось. Человек, совершивший тягостное преступление – убийство, неизбежно
превращался в волка и становился изгоем. Здесь мы, несомненно, видим влияние морального
закона, утвердившегося в новых религиях.
У волка есть еще одна весьма архаичная черта. Он помогает жениху умыкнуть невесту.
Такой обряд сохранился на Кавказе и в других местах. Но он уже давно стал частью
фольклорной традиции. Никто не собирается насильственным путем похищать девушку, как
это показано в комедийном фильме «Кавказская пленница». Однако в былые времена такой
обычай был весьма распространен. Молодые «волки» совершали дерзкие грабительские
набеги на живущие оседло племена с единственной целью – завладеть женщинами и
девушками. Молодежные банды на быстрых горячих конях представляли особую опасность
для населения. Они появлялись неожиданно, под прикрытием ночи, и действовали жестоко и
безрассудно. Тех, кто оказывал им сопротивление, убивали, имущество сжигали. В планы
юных бандитов не входил полномасштабный грабеж. Вел банду опытный в таких делах
бывалый вожак, которого молодые бандиты называли волком. Отголоски далеких событий
сохранились в народной памяти и по сей день. Так, в фольклоре южных славян, особенно
страдавших от набегов кочевников: печенегов, половцев, татаро-монголов и др., сохранились
легенды о волкодлаках. Узнать волка-оборотня можно по особой примете – волчьей шерсти,
растущей у него на животе, или волчьей голове. Способность превращаться в волка
приписывалась и злым колдунам. Так, древнерусская книга «Чаровник» описывает
несколько способов превращения в волка. О связи волчьего культа со свадебной церемонией
и традицией умыкания невест видно из легенд, в которых рассказывается, что колдуны
превращали в волков целые свадебные поезда. В среднерусском диалекте волком назывался
шафер со стороны жениха. Что оставалось делать потенциальным невестам в таких
ситуациях? Только прятаться. Отсюда детская считалка: «Кто не спрятался – я не виноват!»
Обычай прятаться перед приездом жениха сохраняется у некоторых народностей и сегодня.
Жених должен сам найти свою невесту…
Арийский дракон
Ваятель форм
Кощей – царь мертвых – держит свою смерть в яйце. Завладев этим яйцом, можно
победить Кощея и самому стать бессмертным. Этот сюжет, вероятно, восходит к весьма
давним временам. Именно из яйца вылупляется и Огненный Змей. С огнем связаны легенды
о сотворении первых людей у праиндоевропейцев. Так, в древнеиндийской мифологии
фигурирует бог Тваштар, он мастер-создатель всех живых форм. Сам он может принимать
любую форму по своему желанию. В «Ригведе» он упоминается около 65 раз. Как считают
лингвисты, имя Тваштар – это, скорее всего, эпитет бога. Однако этот эпитет имеет
индоевропейские корни; чтобы понять это достаточно сравнить имя Тваштар со словом
«творец». Тваштар создает мужа и жену, жениха и невесту. Облик Тваштара закреплен в
другом его имени – Вишварупа, что означает «владелец всех форм». Трехголовый змей
русского фольклора Змей Горыныч как нельзя лучше соответствует Вишварупе. У
огнедышащего древнерусского змея три головы, а тело соединяет в себе черты птицы, коня,
змея. Индусы называют Вишварупу Триширасом – «трехголовым». Согласно «Махабхарате»
Вишварупа – хозяин коров и лошадей. Он является жрецом богов, хотя и принадлежит к
роду асуров – демонов. В индийском эпосе дается подробная характеристика Вишварупы. Он
отождествляется со змеем Вритой, метающим молнии, окутанным туманом и возлежащим в
воде. Иногда Врита фигурирует как двоюродный брат Вишварупы.
У Вишварупы есть эпитет «грозный», что также связывает его с образом грозовой тучи.
Трехголовый творец
Божественная триада
Рарог – Жар-птица?
Надобно сказать несколько слов о Свароге – боге огня у древних руссов. Согласно
данным древнерусских поучений против язычников, культ Сварога был связан с
древнегреческим Гефестом. В греческой мифологии Гефест – бог огня и кузнечного дела.
Вергилий в «Энеиде» описывает грандиозную подземную кузню Гефеста. В ней создаются
Зевсовы громы и молнии, а также оружие Энея. Согласно орфическому гимну, Гефест – это
первобытная космическая сила, олицетворяющая свет, огонь и эфир. Гефест – это мастер и
художник. Он охраняет дома, города и племена. Он же – луна, солнце и все светила,
сияющий, все пожирающий демон. Таким образом, Гефест олицетворяет собой все три мира:
небо, землю и преисподнюю. Он же покровитель ремесленников, ваятелей и художников;
источник высшего творчества и божественного экстаза. Это помогает нам понять и образ
Сварога. Сварог не просто бог огня, а вдохновляющая сила, объединяющая все три мира. В
древнерусском пантеоне тесные связи прослеживаются между Сварогом и богом солнца –
Даждьбогом. В Ипатьевской летописи 1114 года Даждьбог назван сыном Сварога. У
балтийских славян Сварог назван Сварожичем. Под именем Радгоста он почитался в
культовом центре редариев Ретре-Радгосте в качестве главного бога. Его атрибутами
названы конь и копья. Согласно балтийской легенде, Сварожич (Радгост) выходил из моря в
виде огромного черного вепря.
Весьма интересно, что в современном русском языке сохранилось слово «сварганить»,
которое указывает на изначальную функцию Сварога. Очевидно, Сварог так же, как и
греческий Гефест, был покровителем кузнечного дела и вдохновителем творческого экстаза.
Хромой кузнец
Большая кузня
Интересно и то, что кузнец в своей работе не ограничен рамками обычного кузнечного
мастерства. Часто он выступает как божественный мастер. Так, Вишвакарман (одно из имен
индийского бога-творца) назван «господином всех ремесел», и в частности он является
кузнецом. Кузнец в обрядовом фольклоре германцев, балтов, славян выковывает песню,
свадьбу, слово. Это явно жреческие функции. Возможно, это указывает на то, что в
древности функции жреца и производителя материальных благ – сакральных предметов,
сделанных из металлов, были объединены. Впрочем, не исключено, что это более позднее
отождествление. Характерной функцией кузнеца является то, что он строит надежный дом,
кузню себе. Так, в мифе протохеттов – хатти-кузнец Хасамиль строит дворец бога солнца
при помощи железного молота и железных гвоздей. Впоследствии этот мотив получил свое
развитие в мифологеме вольных каменщиков – масонов.
Кузнец может создавать не только любое оружие из разных металлов – меди и железа.
Он же причастен к изготовлению волшебных палиц, мечей, щитов, стрел. Волшебная палица,
меч-кладенец, стрелы-самострелы сами убивают. Щиты, шлемы, кольчуги и доспехи сами
защищают.
Кроме того, кузнец изготовляет невидимые глазу предметы, например, Гефест
изготовляет невидимую сеть и опутывает ею изменившую ему Афродиту. Кузнец закаляет
главных героев, помещая их в стихию огня, держа их при этом за пятку. Он же, как
Курдалагон в осетинском нартском эпосе, чинит героям черепа, ставя на них медные
заплаты. В закавказском нартском эпосе кузнец обитает на небе и воплощает небесный
(солнечный) и грозовой (молния) огонь. В славянском эпосе кузнец запрягает усмиренного
им змея. Этот сюжет может восприниматься не только как мифологическая метафора.
Кузнец овладел стихией огня. Он поставил огонь на службу себе и людям. Недаром Змей
Горыныч, изрыгающий, огонь и кузнечный горн, которым пользуется кузнец и при помощи
которого раздувает огонь, однокоренные слова.
Святогор-богатырь
Как считают некоторые лингвисты, имя Святогор образовано от имени Вострогор. Это
огромная птица из русского фольклора, живущая высоко в горах: «Вострогор птица, да всем
птицам птица».
Этимологически и функционально Вострогор имеет сходство с огненным духом –
Рарогом. Другое имя у птицы Вострогора – Веретник. Веретник уже имеет змеиные черты,
нападает она обычно по ночам и высасывает кровь у русских людей. Возможно, имя
Веретник образовано от глагола «вредить». Однако, как полагают, имя Веретник имеет
весьма давнюю предысторию. Вероятно, похожее имя появилось еще у индоевропейцев во
времена их единства. В иранской мифологии долго сохранялся персонаж Веретрагна. Это
божество войны и победы. Согласно «Яште», это божество может перевоплощаться в ветер,
быка, коня, верблюда, вепря, в прекрасного воина, коршуна или сокола. Инкарнация сокола
имеет имя – Варгана. В образе сокола Варгана в «Авесте» изображен фарн – символ царской
власти. Огненная сущность Варгана (фарн) снисходит на Заратуштру и наделяет пророка
крепостью рук, мужской силой, мощью тела, остротой зрения. Нетрудно увидеть, что
Варгана имеет сходство с именем божества огня славян Сварога и Рарога.
В ведийской мифологии имелось сходное божество – Вритрахан, что означает «убийца
Вритры». Вритрахан похоже по своему звучанию на другое русское имя этого божества,
которое присутствует в древнерусских заговорах. Имя этого божества – Страх. По всей
видимости, все эти лингвистические параллели позволяют нам говорить о том, что в
древности существовало единое божество – огненный дух, который считался дарителем
вдохновения, умения, силы, удачи, доблести и богатства. Впоследствии это божество было
отринуто и заменено другими антропоморфными персонажами, типа громовержца Индры,
которые стали считаться его убийцами.
Страх божий
Девятиглавый Раху
Весьма интересно, что у славян и у балтов в древности также имелось еще одно
семиглавое божество. Имя этого божества Руевит. Это был бог войны, отождествляемый
западноевропейскими хронистами с римским Марсом. Дубовый идол Руевита имел семь
голов. В его правой руке были зажат меч, еще семь мечей висело у пояса. В культовом
центре на юге острова Рюген в Балтийском море было три храма. Главный храм был
посвящен Руевиту. Остальные два – пятиглавым богам Поревиту и Поренуту. Идол Поревита
изображался без оружия. У идола Поренута было четыре лица на голове и пятое на груди,
левой рукой он касался лба, а правой – бороды. Все три храма стояли в средневековом
городе Коренице. Они были разрушены и разграблены в 1168 году. Разрушением языческих
храмов и идолов, по свидетельству Саксона Грамматика, руководил епископ Абсалон.
В былые времена этот остров был культовым центром славян и балтов. На нем
располагалось городище Аркона. Сам же остров назывался о. Руян. Вероятно, это тот самый
остров Буян, который известен по русским сказкам и заговорам. Как полагают историки,
этим островом и капищем на нем владело поморское племя руянов, они же руги. Руяны были
отчаянными пиратами. Они держали под своим контролем всю Балтику. Перед тем как
отправиться в трудный и опасный поход, они приносили жертвы своим многоглавым богам.
Четырехглавый Свентовит
По свидетельству Саксона Грамматика и Гельмольда, на острове Рюген в культовом
центре Аркона располагался четырехстолпный храм «бога богов» Свентовита. Это имя
образовано от славянского слова «свет» – в значении «святой», «священный». Свентовит был
богом войны и победы. Его атрибутами были меч, знамя, копья, изображение орла.
Символический цвет этого бога – красный. Храм Свентовита был увенчан красной кровлей, в
капище был пурпурный занавес, в сундуках хранилось множество пурпурных одежд. Жрецы
культа были облачены в пурпурные мантии. В специальной конюшне содержался священный
конь Свентовита белой масти. Если поутру этот конь оказывался забрызган грязью, то
жители Арконы верили, что Свентовит выезжал этой ночью, чтобы сразиться с врагами. Во
время гаданий этого коня жрецы подводили к трем рядам копий. Если конь спотыкался на
левую ногу, то это считалось дурным предзнаменованием, сулящим поражение в
предстоящей битве. Если же конь ступал с правой ноги, то это означало победу. Оракул
Свентовита считался среди прочих оракулов самым прозорливым, и его ответы высоко
ценились. Идол Свентовита, установленный в храме, имел четыре головы. Каждая из голов
была повернута в свою сторону света: на восток, запад, юг и север. Таким образом,
Свентовит мог обозревать всю землю. Четырехстолпный храм был также сориентирован по
сторонам света.
Святилище располагалось на вершине горного утеса. Оно было защищено со стороны
моря отвесной скалой, а со стороны берега его окружали полукольцом две высокие стены со
рвами. В самом городище имелся священный источник. Оттуда брали воду во время
проведения языческих ритуалов. Неподалеку располагался крупный курганный могильник.
На месте самого святилища археологи обнаружили множество самых разных культовых
предметов, в том числе многочисленное оружие и остатки жертвенных животных.
Святилище, по данным археологии, возникло в начале XIX веке н. э. и просуществовало до
XII века. В 1168 году предки датчан, принявших христианство, покорили мятежный остров,
сожгли и разрушили святилище. Ныне остров принадлежит Германии.
Снежный черт
Вепрь издавна почитался как проводник в страну мертвых. В точно таком же качестве
выступает нередко фольклорный персонаж черт. Естественно, что он показывает дорогу в ад,
а не в солнечный рай. Иного от черта ожидать не приходится.
В поздних легендах и мифах черт имеет свиную голову и свиные копытца. Таким
образом нашло выражение неприятие старых богов и их помощников. Образ черта имеет
дохристианское происхождение.
Как полагали наши индоевропейские предки, черти – это проклятые богами люди.
Мотив превращения людей в чертей встречается в греческой, хеттской и других мифологиях.
Такие люди потеряли дар речи и покрылись волосами.
Это сближает персону черта с диким снежным человеком. Однако у чертей есть рога,
хвосты и копыта. В таком качестве черти могут восприниматься как зооморфные боги
языческого пантеона, покровители стад и плодородных пастбищ.
Черти имеют обыкновение превращаться в свинью, черную кошку, собаку, змея. Они
также могут по своему желанию принимать облик младенца, кузнеца, мельника, странника, а
то и знакомого: соседа, мужа и т. д. Черти совращают женщин, и от противоестественной
связи рождаются уродливые, покрытые волосами люди. Способность к оборотничеству
объясняется злокозненностью черта, желанием напакостить людям. На самом деле любой
человек может ошибиться и принять черта за человека в темное время суток – по ночам,
когда, как известно, все кошки серы. Чтоб не ошибиться ненароком, чертям народная
фантазия придавала заведомо зооморфный вид: хвост, рога и копыта. Реальной
отличительной чертой русского черта была остроголовость. На его голове волосы стояли
дыбом – шишом. Как мы помним, именно так, с копной немытых свалявшихся волос на
голове, описывали снежного человека те, кому удалось его увидеть.
Козлоногие и рогатые
Жертвоприношение козла
Огненный фарн
Фартовый ариец
По осетинским преданиям, фарн выступает как добрый дух – хранитель рода. После
смерти хозяина – главы семейства – он не уходит вместе с душой на тот свет, а передается
детям. Поэтому у осетин были распространены представления, что фарна надо беречь внутри
своей семьи. Об этом свидетельствует пословица: «Тише, не забывай, что фарн дома!»
Следовало соблюдать определенную осторожность, чтобы не спугнуть фарна резким словом
или криком.
При введении шаферами в дом жениха у осетин торжественно провозглашается «Фарн
шествует!», а также поются специальные свадебные песни фарна. Фарн в образе «святого
барана» выступает как «властитель спальни». Он награждает новобрачных потомством. К
нему обращались с просьбой, чтобы рождались мальчики – продолжатели рода. Как
полагают лингвисты, славянское слово «парень», используемое для обозначения
социально-возрастной категории мужчин, готовых к вступлению в брак, восходит к
древнему слову «фарн». Слово «баран» также было синонимом мужчины детородного
возраста. Очевидно, с достатком и счастьем связано и русское слово «барин». Как тут не
вспомнить право первой брачной ночи во времена позднего Средневековья. Широко были
распространены изображения мужского божества Фар(р)о на кушанских монетах I–III века
н. э. Слово «парик» и сам парик, изготовляемый из бараньей шкуры, ставший атрибутом
английских лордов, также должен являться свидетельством, что с лордами, заседающими в
палате лордов, незримо присутствует божественный дух (фарн). Лорды могли выбираться
только из числа крупных феодалов – пэров, и титул лорда передавался по наследству.
Однокоренные слова с корнем «пар», «ар» присутствовали еще у ариев и обозначали истину,
царскую власть, долю, священный огонь. Сами слова «арий», «арийский» могут быть
истолкованы в значении «тот в ком пребывает дух», «благородный». Разговорное слово
«фартовый» в несколько сниженной форме передает это в значении «любимец богов».
Весьма интересно, что у калашей, живущих поныне в Гиндукуше, высокий статус
имеют незамужние парни, пасущие коз на горных пастбищах. Считается, что они являются
хранителями духа предков (фарно).
Человеко-баран
Рис. 27. Русский кокошник как атрибут солнечной девы. Фото начала XX века
Рис. 30. Русская народная вышивка. Рогатая солнечная дева и два всадника. XX век
Рис. 31. Рогатая солнечная дева и две птицы. Русская вышивка. XX век
Рис. 32. Рогатая солнечная дева и два всадника. Реконструкция автора
Упыри и их гонители
Святое причастие
В упырей и вампиров сейчас мало кто верит. Тем не менее и в самом христианстве
присутствует ритуал евхаристии: в процессе этого обряда христиане причащаются вином и
хлебом, чудесным образом, превратившимися в кровь и плоть Христову. У православных,
католиков, дохалкидонитов, большинства лютеран, англикан, старокатоликов и в некоторых
других конфессиях составляет основу главного христианского богослужения, Божественной
литургии (или мессы), и трактуется как таинство, при котором христиане приобщаются Тела
и Крови Иисуса Христа Искупителя и, таким образом, соединяются с Богом. Некоторые
исследователи видят в евхаристии отголоски языческих культов перерождения души.
Согласно синоптическим евангелиям и Первому посланию коринфянам апостола Павла,
Евхаристия была установлена самим Иисусом Христом на Тайной вечере. Причащение
необходимо каждому христианину для спасения: «Иисус же сказал им: истинно, истинно
говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не
будете иметь в себе жизни». (Ин. 6:53–58).
Весьма интересно, что праздник Нового года, который начинался у восточных славян
весной, был похож на праздник Коляды. В нем принимали участие ряженые. Центральным
персонажем этого праздника, отмечаемого на Масленицу или в первый день весны, был
Авсень (Овсень, Усень). Он символизировал священного коня солнца. Сохранилась
поговорка «Ехать Овсеню до Нового года». Само имя Овсень ассоциировалось с овсом –
пищей коней и лошадей. Атрибутом Овсеня были кони. Позднее Овсень приобрел
антропоморфные черты. Ряженые, заходя в избу, спрашивали хозяев: «Авсеня кликать?» Им
отвечали: «Кликать!» Позднее Овсеня стали кликать под Коляду и Рождество. Это
зафиксировано в церковных источниках XVII в., осуждавших московский обычай «в
навечери Рождества Христова кликать коледы и усени». Иногда ряженные спрашивали:
«Тетка, кому усенькать?» Им говорили: «Усенькать!» – «Кому?» – «Соньке. Косу!» Далее
шла величальная песня, посвященная Соньке – золотой косе. Наиболее значимые
величальные песни были адресованы хозяину и его старшим сыновьям. Традиционным
мотивом таких песен было строительство моста, по которому скачет Овсень до Нового года.
В конце песни была просьба одарить колядующих подарками. Если хозяева не разрешали
«овсенькать» или плохо одаривали, то со стороны колядующих слышались угрозы: «Кто не
даст хлеба – быка из хлева! Кто не даст пирога – корову за рога!» или «На Новый год –
дубовый гроб, осиновая тебе крышка, железная задвижка!». Если ряженые оставались
довольны подношением, они продолжали: «Авсень, Авсень, подавай совсем! Кишку да
ножку в заднюю окошку; в переднее окошко блин да лепешку, а в заднее окошко –
поросячью ножку!»
Как полагал В. Даль, Овсень отмечался 1 марта. Этот праздник предполагал обходный
обряд, связанный с гаданием и с обходом солнца по годичному кругу. По тому, как был
проведен этот обряд, гадали о предстоящем годе.
Два конька
Арийские скитальцы
В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух крылатых коней или птиц,
сопровождающих утренний выезд солнца. В Древней Греции колесницу солнечного бога
Аполлона влекут вперед два белых лебедя. В русских сказках распространены сюжеты,
связанные с крылатыми конями-птицами. В этой связи выглядит не столь уж странно
сравнение Ашвинов и Диоскуров с двухглавым орлом византийской и российской империй.
Двухглавые орлы как ипостаси солнца встречается в религиозном искустве у хеттов Малой
Азии еще в XVII веке до н. э., а также в Египте в IV–I веке до н. э. во времена Птолемеев.
Изображение двухглавых и трехглавых орлов – Крылатых Карсов, несущих человека – жреца
или жрицу, распространенный сюжет у шаманов Сибири. Изображение многоглавых
Крылатых Карсов часто встречается также у финно-угорских народов Северо-Восточной
Европы и Урала. Можно предпологать, что эти персонажи были замствованы предками
финно-угров от праиндоевропейцев.
Доподлинно известно, что у древних славян имелись двухголовые божества. В русских
сказках весьма распространен сюжет о двух молодцах, одиноковых с лица, которые даруют
счастье обладателю волшебного ларца. Причем количество молодцов, исполняющих
желания владельца, в разных сказках увеличивается до 12. Это прямая аналогия с
двенадцатиглавым змеем, приносящим счастье. В русской народной сказке «Чудесный
ящик» из сборника А. Н. Афанасьева Иван-царевич спускается за волшебным ларцом в
подземное царство. И становится его обладателем. В ларце сидят 12 молодцов, которые
исполняют любые его желания. В сказке «Двое из сумы» из того же сборника рассказывается
о благой и сердитой суме. В благой сидят два молодца, которые накрывают стол и
устраивают пир для хозяина. В сердитой суме сидят два молодца, которые нещадно
избивают владельца.
Представление о божественных близнецах проникло в Тибет и Китай. Двухголовый
дракон Лу, приносящий счастье и исполняющий любые желания, являлся олицетворением
небесных близнецов. Впервые изображение рогатого дракона в Китае датируется эпохой Инь
– XIV веком до н. э. На бронзовом блюде этой эпохи изображены два дракона. Один,
безногий, – на дне, а другой, с лапами, изображен по краю блюда. В древних китайских
преданиях рассказывается о Лунма – коне-драконе. У него голова коня, а хвост змеи. Этот
дракон по своему желанию может превращаться в крылатого коня или быка.
Близнецы и ведьма
По коням!
По всей видимости, эти мифы имеет единую идеологическую основу. В былые времена
такие близкородственные связи не возбранялись, а приветствовались. Считалось, что
разнополые близнецы вступают в интимную связь, еще находясь в утробе матери.
Впоследствии при рождении разнополой двойни матери и детям предлагалось совершить
специальные очистительные обряды. Существовал и усложненный вариант, когда в
кровосмесительном браке со своей сестрой участвуют несколько близнецов. По всей
видимости, такие легенды были своего рода идеологическим обоснованием той селективной
политики, которую проводили арии и праиндоевропейцы. Очень может быть, что фактически
братья не являлись близнецами – т. е. рожденными одной матерью. У них был один отец –
военачальник племени или знатный воин – и много матерей. То же самое относилось и к
сестрам. Кочевники-европеоиды, обитавшие в Великой степи не одно тысячелетие, в
совершенстве отточили идеологию и практику семейных отношений. Молодые воины,
считавшиеся кровными братьями, сев на коней, совершали внезапные и дерзкие разбойничьи
нападения на становища других кочевников. Порой они преодолевали гигантские расстояния
и не одну неделю находились в пути. При этом они захватывали девиц и молодых женщин и
быстро исчезали во мраке ночи. Девушки и женщины потом попадали на семейный
невольничий рынок. Вероятно, в распоряжении каждой семьи кочевника имелось несколько
рабынь, как это имело место гораздо позже у печенегов и половцев. Молодые девушки
обращались в рабство и становились заложницами своего положения. Они рожали детей,
которые также продолжали считаться общественной собственностью. Их воспитывали
сообща, и эти дети считались кровными братьями и сестрами…
Наполовину бессмертные
Дэвы-великаны
Весьма интересно было бы посмотреть, как образ кровных или названных братьев
преломляется впоследствии в других мифологических системах. Он получает и негативные
коннотации. Так, в армянской мифологии существуют дэвы-великаны. Они имеют
зооморфный облик или по своему желанию могут превращаться в разных животных. Часто
дэвы изображаются с двумя, тремя и семью головами. Обычно они живут в горах, в пещерах
или пустынях. Действуют обычно группами – три, семь, сорок братьев. Они похищают
красавиц, царевен, соблазняют их и оставляют жить возле себя. Дэвы накопили огромные
богатства, они владеют сокровищами, которые хранят в тайных заговоренных пещерах. В
этом мы видим отголоски былого могущества индоевропейцев, действующих на просторах
Великой степи и совершающих свои набеги за сотни и даже тысячи километров от мест
своего традиционного обитания. В грузинском фольклоре дэвы также могут превращаться по
своему желанию в разных зверей. Обычно вместе живут семь – девять братьев. Они
похищают красавиц и держат их в неволе. Кроме того, дэвы разводят скот. Может быть,
поэтому у них весьма своеобразный облик. Дэвы рогаты, волосаты и многоглавы. Говорится,
что по мере увеличения голов у дэвов увеличивается их мощь. На месте срубленной головы
вырастает новая.
В погоне за счастьем
«Круглоглазые» овцеводы
В мифах дагестанских народов дэвы занимаются разведением овец. Однако они имеют
жутковатый облик: во лбу у них имеется один глаз. Дэвы-людоеды вместе с овцами жарят и
едят людей. Согласно дагестанской легенде нашелся один герой, который случайно попал в
пещеру к дэвам. Он выжег головней из костра спящему дэву его единственный глаз и таким
образом лишил дэва зрения. Проснувшийся дэв стал ощупью пересчитывать своих овец,
надеясь таким образом найти своего обидчика. Но хитрый герой уцепился снизу за шерсть
овцы и вместе с овцами выбрался из пещеры. Аналогичный миф мы находим и в греческой
мифологии. В нем фигурируют циклопы, или киклопы, что дословно означает
«круглоглазые». Очевидно, эта характеристика дается в пику «узкоглазым»
азиатам-монголоидам и свидетельствует о том, что киклопы имели европеоидную
внешность. Однако за давностью лет термин «круглоглазые» стал употребляться иначе.
Циклопами стали называть людей-великанов, у которых во лбу имеется единственный
круглый глаз. Согласно греческому мифу киклопы сыновья бога неба Урана и матери-земли
Геи. Их имена: Бронт – «гром», Стероп – «молния», Арг – «перун». Как видим, имена эти
указывают на связь с небесным огнем. Киклопы принадлежали поколению древних богов.
Оказавшись не у дел, они вручили Зевсу свое грозное оружие.
У Гомера циклопы (киклопы) приобретают вполне человеческий вид. Это племя
гордых великанов, которые не знают законов и ремесел, не пашут, не сеют, не жнут.
Киклопы не строят городов. Единственное их богатство – бесчисленные стада. Такая
характеристика вполне отвечает представлениям греков о кочевниках как высокорослых
европеоидах, населявших Великую степь во времена Гомера, жившего в VIII веке до н. э.
Связь циклопов с небесным огнем вполне объяснима. У праиндоевропейцев были боги,
воплощавшие небесный огонь.
В мифологии иранских народов дэвы – это великаны, покрытые шерстью. У них острые
когти на руках и ногах и звериные лица. Дэвы рогаты, козлоноги, хвостаты. Вероятно, такая
нелицеприятная характеристика сформировалась в результате отождествления дэвов с
животными, которые они разводят. Хорошо известно, что представление о дэвах восходит к
эпохе индоевропейской и индо-иранской общности. Представление о дэвах как о богах
сохранилось в индийской мифологии. Там они фигурируют под именем «девы». Дэвы были
богами и в Древнем Иране. Однако в V веке до н. э. иранский царь Ксеркс уничтожил
святилища дэвов, сбросил с пьедестала их идолы и насадил культ нового бога Ахурамазды.
Об этом событии, в частности, свидетельствует «антидэвовская надпись» Ксеркса. После
этого значимого события иранские цари выступают уже в качестве дэвоборцев. Главным
дэвоборцем назван богатырь Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего
согдийского сочинения V века Рустам одержал решительную победу над девами, осадив их в
их городе. При этом дэвы решились на отчаянную вылазку. Они выехали из ворот города.
Часть их ехала на колесницах, часть на слонах, иные на свиньях, собаках, змеях, ящерицах.
При этом дэвы подняли гром, дождь, снег и град, испускали огонь, пламя и дым. Но ничто не
могло сломить волю к победе у богатыря Рустама.
В «Шах-наме» присутствует множество сюжетов борьбы с дэвами. Там фигурируют
черные и белые дэвы. Не исключено, что такая характеристика соответствует цвету кожи
кочевых народов и племен. Часть из них имела европеоидный облик и белую кожу и могли
считаться белыми дэвами, другая часть имела негроидный и австралоидный облик и темную
кожу и могла считаться черными дэвами. Такую версию подтверждают данные
антропологии: в скифских и киммерийских курганах находят черепа и остовы людей,
имеющих как европеоидную внешность, так и негроидную и австралоидную. При этом
метисных типов весьма немного. Это позволяет говорить о том, что уже у древних
индоевропейцев и их потомков скифов существовали касты, запрещавшие беспорядочное
смешение.
Рис. 41. Семиглавый дэв. Реконструкция автора
Дьявол силен
Многоглавые наступают…
Рис. 42. Медальон-змеевик. Семь двухглавых орлов вращаются вокруг солнца. Древняя
Русь. XII век
Похожий сюжет мы часто встречаем и в русских сказках. Так, небесный конь привозит
Ивана-царевича в солнцево царство и спускает его в преисподнюю. При этом конь мыслится
как дарователь всяческих благ, счастья, здоровья, богатства, удачи. Конь как истинный
вещун (пророк), говорит Ивану, что следует делать, а что делать не следует. Правда, часто
Иван поступает наоборот, не внимая советам вещего коня, и за это приходится
расплачиваться. Основная функция коня – это привести своего седока к прекрасной царевне,
на которой он в конце концов и женится. Братья царевича порой ленивы и непослушны.
Однако в нужный момент и они играют свою роль в достижении нужного результата. Они
приходят на помощь в последний момент, когда Ивану приходится очень туго и он готов
погибнуть от ударов двенадцатиглавого змея. В награду за это и они получают жен. Дело
заканчивается всеобщей свадьбой. Нельзя исключать, что волшебный небесный конь
мыслился древними ариями и индоевропейцами как двенадцатиглавый Огненный Змей.
Следуя за ним, царевич и его войско получали все, что хотели. Весьма важно и то, что обряд
следования за конем длился ровно год, после чего религиозный турнир считали оконченным.
Долгое путешествие
Рис. 47. Конский бог древних руссов, предположительно Усыня. Дева-солнце едет на
двенадцати конях. Реконструкция автора
Ковер-самолет
Огненная колесница
Вполне понятно, что внезапное появление неприятеля, часто под покровом ночи,
сопровождающееся опустошительным огненным смерчем, вызывало самые нелестные
отзывы у тех, кто подвергался таким нападениям. Вероломный враг отождествлялся с
огненным вихрем, с колесницами, с блестящими на солнце бронзовыми шлемами и латами, с
развевающимися знаменами, с конями, тучами стрел, дротиков и копий, с дымом и смрадом
пожарищ. Враг виделся как многоглавый змей, сеющий смерть, разрушение и гибель. Такое
впечатление усугублялось и самим незримым присутствием страшного многоглавого
огненного божества чужаков, которое покровительствовало захватчикам. В мифологии
монгольских народов сохранился отрицательный персонаж – многоглавый змей Аврага
Могой. В самом имени этого змея угадывается негативное отношение к нему у древних
монголов. Это имя может быть интерпретировано так: «Враждебный Маг». Возможно, здесь
имеет место заимствование от древнеиранского слова «маг». Согласно поверьям, Аврага
Могой живет в подземной крепости. Через проход в скале он ворует людей и скот, при этом
он разоряет жилища людей и сжигает их дома. Однако герой-богатырь заваливает горный
проход и заживо погребает змея в его подземной крепости. Очевидно, в этом сюжете нашло
отражение реальное противостояние монголоидных племен и кочевников-европеоидов в
древности. Нельзя исключать и того, что монголы заимствовали этот сюжет из
индоевропейской мифологии. О каких горах идет речь, не совсем понятно. Это могут быть
горы Алтая, Саян, а также Тянь-Шаня, Памира или даже Тибета и Гималаев. В Гималаях, по
поверьям местным жителей, находится таинственная страна Шамбала, в которой обитают
предки-великаны.
Мангусы и мангады
Семиглавые мынгусы
«Куда бежать?»
Свет и тьма
Исчадие ада
Спаситель мира
О труд, ты – мир!
Здесь мы видим традиционный сельский уклад жизни. То, что братья сеют пшеницу и
продают ее, свидетельствует об их благонадежности. Однако младший был дурак – т. е.
неблагонадежный. Он все делал не так. И отказывался подчиняться законам патриархального
сельского быта. Как выясняется впоследствии, младший брат был колдун и якшался с
какой-то нечистой силой. Ему прислуживал конек-горбунок. Это умение волховать и
отличает младшего от его «правильных» братьев. В конце концов в результате множества
мытарств Иван-дурак добывает Царь-девицу и женится на ней. Такой сюжетный поворот
идет вразрез с традиционными ценностями крестьян. Он может являться отголоском былого
кочевого образа жизни наших далеких предков, добывающих себе невест-красавиц на
стороне.
Весь ранний зороастризм был построен на культе физического труда и справедливом
воздаянии за него. Такое отношение к труду перекочевало впоследствии и на Русь. Однако
неким ремейком былого являются волхователи – чародеи. Они, пренебрегая нормами
«новых» религий, пытаются восстановить древний канон религии предков.
Кобылица молодая…
Скованный дракон
Вальпургиева ночь
Разгул стихии
Богиня весны
Западные славяне поклонялись богине Живе. Уже ее имя говорит само за себя. Эта
была богиня жизни, она олицетворяла жизнь во всех ее проявлениях и противостояла богине
смерти Маре (Марене). К Живе обращались за помощью, дабы она даровала много детей,
скота, богатство, здоровье и счастье. Как сказано в польской хронике, богине Живе
поклонялись особенно в первые дни мая. Жива ассоциировалась с весной, возрождающейся
и долгой жизнью. Птицей Живы считали кукушку. Отсюда происходит гадание по крику
весенней кукушки – сколько лет отмечено прожить. Изваяние Живы было установлено в
капище на горе, которая называли Живец, по имени богини. С именем богини было связано
название основной еды славян – жита (пшеницы), название дома – жилье, хорошей жизни –
житуха, скота – животины и домашней птицы – живности. Жива была олицетворением
живительных сил природы, животворящих весенних вод, первой зеленой травы и побегов
деревьев. Живу считали своей покровительницей девушки и молодые жены. В Живин день
женщины, взяв метла, совершают обрядовую пляску вокруг ритуального костра. Прыгают
через костер и приговаривают: «Кто прыгнет высоко, у того смерть далеко», водят хороводы,
плетут венки, поют песни. Можно предполагать, что и древние скотоводы также почитали
богиню весны, устраивая в ее честь праздник. Свое благополучие кочевники связывали с
зеленеющими лугами, с тучными стадами, с благосклонностью богов и переменчивой
фортуной – судьбой.
Рис. 48. Древнерусский нательный оберег – медальон-змеевик с изображением
богини-матери и десятиглавого змея. XII век до н. э.
Рис. 49. Змееногая и рогатая богиня скифов. Золотой конский налобник. Цимбалка
Расстались, чтобы встретиться
Бабы-йожки
Как ни парадоксально, далекие предки славян считали, что в старости мало проку.
Согласно некоторым источникам, стариков умертвляли во время религиозных церемоний,
чтобы даровать им новое тело. Отголоски этого обряда дошли до нашего времени в виде
разнообразных легенд и преданий. Очень может быть, что чтобы избежать насильственной
смерти, старики и старухи сами уходили в лес, поселяясь в скиту вдали от детей и внуков.
Баба-яга, живущая в своей избушке в глухом лесу, издавна ассоциировалась со смертью.
Однако именно Баба-яга дает совет Ивану-царевичу, как добыть украденную крылатым
змеем невесту. У ингушей и чеченцев имеется похожий персонаж. Это Жер-баба. В нартском
эпосе она в обличье вещей старухи кормит досыта молодых парней хлебом, испеченным
всего из щепотки муки, и указывает им путь, где им следует искать своих невест. Жер-баба
живет в глухом лесу, вдали от человеческого жилья.
Потомки индоариев, проживающие в Индии, также на склоне лет покидают дом и
уходят скитаться в лес. В виде отшельников-саньяси они предпочитают доживать свои дни в
уединении. Вероятно, это является своеобразной реакцией на обряды умерщвления стариков
у древних индоевропейцев. Так, у кочевников аланов и их потомков осетин довольно долго
сохранялись обряды принесения стариков в жертву. Вероятно, эти обряды были
распространены и у других кочевников – скифов, саков, киммерийцев.
У славян сохранились поверья, что для того, чтобы вызвать плодоносящий дождь, надо
принести в жертву определенное животное: змею, лягушку. В былые времена люди в
большей степени зависели от животворящей влаги. Дабы прекратить длительную засуху,
грозящую бескормицей и гибелью, они приносили в жертву божеству огня человека. Эти
обряды сохранились у славян в стилизованном виде. Вместо человека в костре сжигают
соломенную куклу Мары – богини смерти. Это происходит в ночь на Ивана Купалу. Этот
праздник в старом летоисчислении отмечали 22 июня, как раз во время летнего
солнцестояния. Этот праздник должен стать торжеством жизни, а не смерти, именно поэтому
хозяина преисподней задабривали, посылая к нему гонца, дабы он уговорил бога смерти
выпустить на свет божий души ждущих своего воплощения людей. При всем при том
праздник Купалы или его аналог у индоевропейцев-кочевников сопровождался
оргастическими ритуалами принесения в жертву скота. Это был праздник возрождения
жизни. Огонь и вода встречались в объятиях и порождали новую жизнь. У индусов
сохранился старый рисунок. На средневековом манускрипте изображен союз огня и воды.
Огонь предстает в виде страстного юноши, а вода в виде юной девушки. Их объятия длятся
недолго – вода закипает, превращаясь в пар, а огонь гаснет, но из этих объятий рождается
новая жизнь.
Осетинами почитался бог плодородия и громовик Уацилла (Илла – имя Ильи пророка).
Считалось, что для убитых молнией людей уготован солнечный рай. Избранник бога должен
быть похоронен там, где угодно будет богу. Тело погибшего клали на новую арбу и
украшали ее цветами. В эту погребальную колесницу запрягали молодых бычков. Их
выводили в поле и оставляли без погонщиков. За колесницей следовали семь юношей и семь
девушек. Где бычки останавливались, там и хоронили погибшего. Причем помещали его не в
земле, а на поверхности, заваливая тело камнями и сооружая над погребением курган. По
убитому молнией не плакали, а напротив, веселились. Веселье сопровождалось ритуальной
трапезой. Вокруг устроенного кургана водили хороводы, совершали песнопения с танцами.
Этот курган служил местом принесения ежегодной жертвы богу Уацилле в день, когда был
убит покойный. Очевидно, эти обряды осетины унаследовали от своих предков аланов,
кочевавших в степи. Убитый молнией в степи человек почитался и ему воздавались почести,
как павшему в бою царю. Убитого скифского царя хоронили на месте гибели в насыпных
курганах, которые впоследствии становились местом культового почитания. Иногда тело
клали на колесницу и производили похороны там, где останавливались кони.
Суть ритуала
«Внутренняя жертва»
«Повелитель мира»
Весьма интересно, что практически все «неверные» были из кшатрийских родов. Эта
была попытка военных взять власть в свои руки. Если «истинные арийцы» следовали в
фарватере религии предков, то их конкуренты – «низкорожденные» династии Нандов и
пришедших им на смену Маурьи стремились стать властелинами мира. «Повелитель мира»,
чакравартин – «тот, кто вращает колесо дхармы», – вот кем был царь в глазах жителей
«ритуально нечистого» индийского Востока. Как полагают историки, «мировое государство
Маурьев» IV века до н. э. являло собой образчик классического азиатского деспотизма.
Власть царя-деспота утвердилась и в Иране. Это была персидская империя, основанная
Киром в VI веке до н. э. Эти восточные деспотии ни в какое сравнение не могли идти с
прежними арийскими царствами-государствами Индии и Ирана, которыми управляли
государи, зависящие от народного собрания и неотступно следовавшие брахманистской
традиции. Очевидно военные, стремящиеся сосредоточить власть в своих руках, явились
причиной того, что прежняя индоарийская религия была отвергнута. Прежняя вера предков с
патриархальным культом и народным «вече», не вписывалась в рамки единоличной власти
царя. Вот здесь и пригодилась религиозная реформа Заратуштры, разделившего весь мир на
злых и добрых. Разделены были не только боги, но и люди.
Судьба человека
Девушка и смерть
Что касается дальнейшей судьбы души, оставившей тело, то ее судьба зависит уже от
благосклонности новых богов. После того как загробные судьи встречают ее и Рашна
взвешивает ее поступки на специальных весах, тогда скрытое становится явным. Благие
мысли, слова, дела превращаются в прекрасную деву Даэну. Она настолько хороша,
насколько хороши деяния человека. Эта дева берет душу человека за руку и ведет ее в
заоблачные выси. С первым шагом праведник, ведомый прекрасной девой, вступает на
небеса благих мыслей, со вторым шагом – на небеса благих слов, с третьим шагом – на
небеса благих дел, с четвертым шагом праведник достигает «бесконечного света». Увы,
пусть кинет в меня камень тот, кто безгрешен. Достичь «бесконечного света» удается не
каждой душе. Душа возвращается в обитель «скорби и печали» – на грешную землю – уже
одна.
Душу грешника ждет куда более суровое испытание. Злые мысли, слова, дела
превращаются в уродливую старуху, на которую и взглянуть-то страшно. Она хватает
грешника своей сильной костлявой рукой и толкает его в ад. Сначала душа погружается в ад
злых мыслей, затем – в ад злых слов, затем – в ад злых дел. И наконец, душа оказывается
перед ужасным Ахриманом, который поджидает ее в окружении безобразных подручных
Меног-и-Храт. Душе после такой встречи не поздоровится. Как полагают историки-атеисты,
представление о двух путях души восходит как раз к тому моменту, когда потребовалось
как-то воздействовать на душу живого человека, дабы заставить ее выполнять определенные
нравственные нормы и предписания еще при этой жизни. Похожие мотивы появляются в
«Упанишадах», у древнегреческого философа Парменида в его поэме «О природе» и в
«Видевдате», написанной под влиянием учения Зороастра. В этом произведении ложный
путь, ведущий душу в ад, назван «избитым».
Земля – праведникам!
Заратуштра считал, что вековая борьба добра и зла завершится при его деятельном
участии победой добра. Он лично рассчитывал привести своих последователей к победному
концу. Вот фраза, приписываемая пророку, в «Гатах»: «Пройдя через испытания в красном
огне и расплавленном металле, дружевцы (кочевники) войдут в царство мрака, а артовцы
(оседлые земеледельцы и скотоводы) в царство света». Впрочем, противостояние
понималось Заратуштрой не столь однозначно. По его мнению, каждый человек волен
сделать еще при своей жизни выбор, с кем он – с мерзкими кочевниками-разбойниками,
угоняющими скот, или с добропорядочными земледельцами. В принципе, пророк не
придумал ничего нового, он использовал старое индоевропейское представление, что в конце
каждой эпохи Вселенная поглощается огнем. Через какое-то время из космического пепла
возрождается новая Вселенная и новая жизнь. Цикл уничтожения и возрождения мира
управляется всемирным законом космоса – Ритой (истиной). Таким образом, протоарии были
уверены, что мир и Вселенная гибнет множество раз и множество раз возрождается для
новой жизни, подчиняясь закону всеобщей целесообразности. Заратуштра значительно
реформировал эту идею. В его представлении, исторический процесс выглядит как лента
времени, а не как цикл. После вселенского пожара цикл не повторится, земля не возродится.
Будет вечное царство света для праведных. Для негодяев не будет места на земле. Они будут
находиться под землей.
Спаситель
Арийская благодать
Прав ли пророк?
Превращение в чудотворца
Казалось бы, дело, которому пророк посвятил всю свою жизнь, проиграно. Члены
разгромленной религиозной общины нового культа разбрелись кто куда. Часть из них осела в
Мидии. Однако идеи пророка стали распространяться по региону. В авестийской книге
«Вендидат» описывается положение, сложившееся к середине VI века до н. э. В ней
описываются 16 царств на территории Средней Азии, Ирана и Афганистана, принявших
новую религию – зороастризм. Самое северное царство – это Хорезм. Оно располагалось у
берегов Аральского моря. Самое южное царство – Арахозия располагалось у аравийского
моря и границ Индии. В «Авесте» Заратуштра уже превращается в божественного
чудотворца. В 545–530 гг. Кир II подчинил своей власти все царства, где исповедуется
зороастризм. Это облегчило проникновение идей Заратуштры на запад Ирана. Проводниками
этих идей стали маги – мидийское племя, специализирующееся на отправлении жреческих
культов. Как полагают историки, маг Гаумата в 522 году до н. э. попытался осуществить
государственный переворот. Первым делом он разрушил храмы местных богов, объявив их
дэвами, и попытался внедрить в стране единобожие. Однако Дарий I совершил новый
государственный переворот, убив мага Гаумату. Он написал в своей знаменитой надписи на
скале: «Святилища, которые Гаумата-маг разрушил, я восстановил». Однако Дарий I вовсе
не был склонен возрождать веру предков. Он разработал и внедрил новый вариант
зороастрийской религии. И прежде всего из этой религии был вытеснен сам ее основатель –
Заратуштра. Вместо Заратуштры в образе спасителя и пророка стали фигурировать
ахеменидские цари, которые присвоили себе право говорить от имени Ахурамазды. Сын
Дария I Ксеркс последовательно разрушил капища дэвов и внедрил культ Ахурамазды.
«Плохие арии»
В текстах индоариев можно встретить такое понятие, как «млеччхабхаве». Оно служит
для обозначения «плохих ариев», которые перестали выполнять дхарму – закон предков – и
сами постепенно превращаются в «нелюдей». Для обозначения таких перевертышей был
специальный термин «вратья» – «отступник». «Отступников» презирали и по возможности
уничтожали. Однако отступником можно было стать, совершенно не желая того. Так, даже в
современной Индии молодая девушка, не вышедшая замуж в течение трех лет после
достижения половой зрелости, считается утратившей статус своей высокой касты и
превращается в шудру – ритуально нечистое существо. Чтобы стать опять арийской
девушкой, она должна пройти через очистительный обряд вратьястома.
Что же касается смешения с аборигенами, то это представляло опасность, прежде всего
из-за того, что аборигены не соблюдают дхарму – закон арийской жизни. Смешение с
аборигенами не признавалось ни под каким видом. Ибо арий, нарушивший запрет на брак с
«аманушья»-аборигенами, терял свой статус и переставал быть «благородным». Он
автоматически становился «отступником». Более того, жестко регламентировался вопрос о
заключении браков между представителями разных арийских родов, сословий, каст и варн.
«Победители» и «побежденные»
«Хорошая религия»
Если для адептов традиционного брахманизма все жизненные проблемы решались при
помощи жертвоприношений, то для джайнов бесконечное путешествие души из одной жизни
в другую (сансара), сопровождаемое умножением кармы, можно было прервать
умерщвлением плоти (тапас). Джайны верят, что живая душа – джива может вселиться в
какое угодно тело, включая комаров и дождевых червей. Однако достичь освобождения
может только человек, предающийся аскетизму. Джайны-ортодоксы верили, так же как и
буддисты, что женщина может выйти за круг перерождений, только получив тело мужчины.
Краеугольным камнем учения джайнов являлось положение о том, что, принося в
жертву животных, невозможно разорвать кольцо перерождений. Это положение было
направлено непосредственно против арийского брахманизма. Однако одно дело сказать, а
другое дело выполнять. В обыденной жизни джайнов существовала масса оговорок, когда
вред живым существам может быть нанесен без последствий для джайна. Так, джайнским
монахам для защиты своего учения разрешалось применять оружие.
Могущественные индийские цари увидели в учении джайнов весьма эффективный
инструмент для управления людьми. Они всячески покровительствовали
проповедникам-джайнам. Монахам джайнам оказывались поистине царские почести. Такое
поведение царей можно объяснить довольно просто: подвижники, владеющие универсальной
тайной преодоления крамы, придавали власти сакральный характер. Присутствие при дворе
подвижников повышало престиж царской власти в глазах населения.
«Новая религия»
Ретро
Библия индуизма
Кроме всего прочего в первые века новой эры были созданы Пураны. Они
предназначались для тех, кто не имел права изучать Веды. Иными словами, интересы
местного населения также учитывались. Пураны популярно объясняют, к каким богам
следует обращать свои молитвы, каких нужно любить и уважать. Бессчетное количество
богов приводится в некую систему и популярно говорится, кто из них главнее, кто за что
отвечает. Мелкие сельские божества поглощаются крупными. В центре индуистского
пантеона оказывается Тримурти: Брахма (создатель), Вишну (хранитель), Шива
(разрушитель). Это своего рода ремейк древних ведийских богов, которые также почитались
в трех ипостасях, например, бог огня Агни. В отличие от бога-творца христиан Брахма не
столь монументален. Он создает мир много раз. И всякий раз Шива разрушает это творение
через энное количество лет. Брахма вновь создает мир в начале нового цикла – кальпы.
Очередное создание мира для индусов не является чем-то особенным. Ведь в новом мире
опять поселяется зло, возникает страдание, смерть. С каждым новым воплощением живые
существа увеличивают груз своей кармы и подталкивают мир к его завершающей стадии –
уничтожению – (пралайе). Современная религия индусов перетерпела большие изменения
под воздействием тантризма. С ним связана фигура бога-разрушителя Шивы. Как полагают
исследователи, бог Шива не является арийским божеством, в отличие от Брахмы.
Прежде за Тримурти принимали трехликие изображения Шивы-Махешвары. Позже
выяснилось, что три лика Шивы соответствуют собственным трем ипостасям этого божества.
Рис. 50. Трехглавый Шива-Махешвара. Индия. Остров Элефанта около Бомбея
«Корова желаний»
Преображение Аленушки
«Корова желаний» существует и в фольклоре славян. Так, сказка про Буренку,
удовлетворяющую все желания Аленушки, может являться непосредственной реакцией на
принесение в жертву коров и быков. Здесь мы видим также закамуфлированный
зороастризм, протестующий против жертвоприношения животных. В сказке гонимая
мачехой падчерица влезает в одно ушко к вещей буренушке и выходит из другого ушка
ненаглядной красавицей, досыта накормленной и напоенной. Здесь мы видим явный намек
на переселение души, на обретение ею нового юного тела вместе с новым рождением.
Очевидно, сюжетная основа этих русских народных сказок была заимствована от скифов.
Другая крымская пещера МАН (Малая академия наук) находится рядом около
скотопрогонной тропы, которая вела с горных пастбищ в долину. В ней также обнаружено
древнее капище скотоводческого культа. Изображение скотоводческого божества выполнено
в виде круглого лица-солнца с глазами и ртом. Над его головой нарисован нимб, а сверху
расположен крест – символ солнца. Как пишет археолог А. Щепинский в своей книге «Во
тьме веков», животных здесь приносили в жертву весной и осенью. Их убивали перед
входом, мясо жарили и варили и поедали с соблюдением определенного ритуала. Голову и
ноги приносили в пещеру и оставляли перед изображением божества. Как полагает
Щепинский, в изображении лица с нимбом, а также креста над ним можно видеть прототип
иконы с ликом святого.
Конечно, не стоит понимать буквально все эти легенды о браке царя или героя с
лошадьми, коровами и козами. Предки европейцев не были зоофилами. Этим лишь
подчеркивался высокий статус домашних животных. Кроме всего прочего, для того чтобы на
свет появилось животное с какими-либо необычными свойствами – окрас, свойства,
необычное поведение, сила и прочее, – об этом специально просили помощи у
скотоводческого божества. Без покровительства этого божества совершенно невозможным
было появление на свет необычного, сильного животного. Постепенно осуществляя
селекцию – скрещивая определенные породы животных, – арии и индоевропейцы выводили
новые породы, которые заметно отличались от предшествующих. В конце концов, очевидно
предкам индоевропейцев удалось впервые одомашнить лошадь – тарпана. Произошло это, по
археологическим данным, на территории Южного Урала около 9 тысяч лет назад. Можно
только гадать, каким способом выводили новые породы домашних животных предки
индоевропейцев. Одно бесспорно – участие в этом процессе духов, покровительствующих
селекционерам. Очевидно, первоначально у диких животных изымали детенышей. Затем их
выкармливали и приучали к человеку. Затем, когда они достигали детородного возраста, их
скрещивали между собой и отбирали из нового приплода наиболее ласковых и
расположенных к человеку. При этом сами древние селекционеры становились чуть ли не
главным фактором селекции. Без их непосредственного участия и воздействия на животных
вряд ли удалось бы достичь такого хорошего результата. Так, арии, придя в Индию,
приручили индийских слонов, которые не боятся людей и выполняют разнообразную
тяжелую работу. Дрессированные слоны стали некими аналогами танков, успешно
используемых во время войн и сражений. Однако домашние лошади были приведены ариями
в Иран и Индию из Средней Азии. Это доказали генетические исследования. Так,
знаменитые ахалтекинские кони из Туркмении являются наследниками разводимых в XVII
веке в Поволжье и Предуралье лошадей.
Оргические случки
Священные звуки
Буря-богатырь и змеи
Как мы изменились…
Гунны виноваты?
Антропогенез славян
Нельзя исключать и того, что южные славяне сохранили свой внешний облик и веру
предков, потому, что они сумели укрыться от нашествий монголоидных племен в Карпатах и
на Балканах. Когда опасность миновала, они вновь вернулись на места прежнего
проживания. Что касается северных славян и балтов, то они оказались прижаты к восточным
берегам Балтийского моря. Финно-угры в отличие от гуннов и других степных завоевателей
путем постепенной инфильтрации проникали через леса в зону первоначального расселения
славян и балтов и смешивались с ними. Как считал В. П. Алексеев, Балтийское море явилось
той естественной преградой, которая не давала монголоидным элементам проникать далее на
Запад. Именно поэтому жители Скандинавии, которая расположена за морем, сохранили
свой антропологический тип в более или менее первозданной чистоте. Однако в
Фенноскандии обитают монголоидные лопари (саамы). Это весьма древний народ.
Несколько тысяч лет назад зона его расселения была значительно шире. Лопари были
выдворены со своих мест вторгнувшимися в их лесные владения предками славян и балтов.
Кроме того, в северных лесах жили нелюдимые потомки кроманьонцев-охотников, которые
казались славянам и балтам великанами. В народных сказках мы часто встречаем образ
великанов, живущих в лесной глуши и на болотах, ворующих детей и промышляющих
каннибализмом. Отчасти эти сюжеты, вероятно, относятся к последним кроманьонцам
Европы.
«Нордические арийцы»
«Степные арийцы»
Бычья история
Продажа «говядины»
Первая жертва
Ритуальная смерть
Страшные скифы
Геродот писал о скифах страшные вещи: когда воин убивает первого своего врага, он
должен испить его свежей крови. При этом считается, что дух убитого врага начинает
помогать своему победителю. Наверняка есть какая-то смысловая связь между этими
обычаями и случаями вампиризма у средневековых румын, сербов, болгар, венгров. С
вампирами (пьющими кровь) во времена Средневековья боролись, как могли. Их вторично
умерщвляли в могилах осиновым колом, отрезали им головы и т. д. Однако мы можем
видеть, что народы, живущие на Балканах и на Карпатах, могли унаследовать эти обычаи от
своих кочевых предков – скифов и аваров.
Скифы, по утверждению Геродота, также собирают головы убитых врагов и приносят
своему царю. За каждую голову они получают вознаграждение. Это утверждение Геродота
даже и не требует много пояснений. Обычай платить выкуп за голову врага был
распространен в Древнем Мире повсеместно. Дело в том, что древние кочевники полагали,
что душа человека обитает в его голове, а не в сердце. Именно поэтому головы убитых
врагов «коллекционировали», пытаясь заставить служить себе духов убитых противников.
Царь являлся хозяином плененных таким образом душ.
Также Геродот пишет, что скифы убивали своих стариков, варили их в котлах и
поедали в голодные годы. По утверждению Геродота, старика мог убить его сын, если он
посчитает, что тот уже недостаточно силен, чтобы оказывать помощь всей семье. Здесь,
очевидно, мы видим у Геродота несколько упрощенное представление о ритуале покидания
тела. Дело вовсе не в «голодных годах». Скифам для удовлетворения голода довольно было
скота, который они разводили в большом количестве. У скифов было перепроизводство
скота, который те уничтожали во время ритуалов жертвоприношения. Геродот явно
недоговаривает. Стариков убивали, а их тела сжигали, дабы подарить душе новое тело. Таков
был закон.
Жреческий клан
«Путевка» в жизнь
Однако согласие или несогласие души (духа) на новое рождение – это только полдела.
Рождение великой души можно предсказать. Для этого жрец культа должен вступить с ней в
контакт, когда она находится еще в ином мире. Выпустить душу из иного бытия мог, по
воззрениям индоевропейцев, хранитель и страж того мира. Многоглавый царственный
дракон, испускающий животворящий огонь, соединяющий в себе сразу три мира –
подземный, земной и небесный, владел душами, как стадами. Он, как пастух, пас их на
горних (небесных) пастбищах и заботился об их благополучии и сохранении. Вот кто был
истинным хранителем благополучия рода! От его верховной воли зависело благополучие
людского рода на земле. Недаром дракон как символ счастья сохранился в мифологиях
китайцев, тибетцев, японцев, корейцев. В свое время представления о небесном драконе
были заимствованы их предками у индоевропейцев, кочевавших в Великой степи. Однако
сами индоевропейцы отказались от прежних богов, заменив их на новых. И лишь рудименты
былой веры в счастливого дракона судьбы мы видим у славян, балтов, германцев, италиков,
иранцев, индусов. Так, у сербов, хорват, болгар и других южных славян сохранилось
чествование Бадняка, сжигаемого под Новый год. Как правило, идол Бадняка вырубают из
дубового полена или используют для этих целей дубовый пень с «бородой» – корешками. Из
горящего пня или полена выбивают искры, приговаривая: «За плод и здравие!» Сколько искр
– столько детей, скота, счастья будет в доме. Сожженный пепел рассыпают по пастбищу и
подмешивают в корм скотине, чтобы она была здорова. Этот обряд проходит 24 декабря в
Сочельник – в день зимнего солнцеворота. Так, у болгар, по свидетельству этнографов, во
всех домах поздно ночью тушат свет и зажигают священный агнец – огонь – Бадняк. При
этом старики всю ночь сидят у священного костра и следят, чтобы пламя не погасло. Мы
можем предполагать, что этот обряд южные славяне в той или иной форме заимствовали у
своих предков скифов, половцев, печенегов и других кочевников. По мнению В. Н.
Топорова, основанного на этимологических исследованиях, сжигание Бадняка
свидетельствует о ритуале, связанном со змеем, возлежащим у корней Мирового древа.
Хранитель сомы
«Напиток всезнания»
Эпитеты, которыми наделяли сому, говорят сами за себя: «напиток всезнания»,
«небесный напиток», «напиток возлюбленных». Во время трансовых состояний жрецы
озирали творение людей и богов, заглядывали в прошлое и будущее. В «Ригведе» говорится
о том, что сома приносит богатство, счастье, удачу, дарует жизненную силу, находит путь,
отвечает на все вопросы, приходит на помощь, удаляет все болезни, награждает певцов,
наделяя их красноречием и пророческим даром, а также дарует веру и мощь, побеждающую
неприятеля.
В ведийский период прослеживается устойчивая связь сомы с луной – царством
мертвых и обителью первопредков. В некоторых текстах сома отождествляется с царем
подземного мира – Ямой.
Археолог С. И. Руденко, раскопавший скифские курганы на Алтае V–IV века до н. э.,
обнаружил специальные палатки из войлочных шкур, в которых скифские жрецы вдыхали
коноплю, бросая ее на горящие камни. Этот скифский обряд камлания описан и у Геродота.
Очевидно, от скифов его переняли и тувинские шаманы, вместо конопли использующие для
этих целей можжевельник.
Греческий лексикограф Гезихий сообщал, что «скифское курение» обладает особой
силой. Оно вызывает обильное потоотделение и эйфорическое состояние у тех, кто
практикует этот ритуал. Фракийцы, согласно историческим данным, изготовляли из конопли
священный напиток.
Очень может быть, что перед брахманами и жрецами древнего культа во время
экстатических путешествий в иные миры представал сам бог-творец в виде огненного
многоглавого дракона. Хранителем сомы в «Ригведе» помимо небесного дракона Гандхарвы
также назван Тваштар (творец). Сын Тваштара – Вишварупа – трехголовый змей. Иногда
Вишварупу называют Триширас – «трехголовый» или по имени отца – Тваштар.
Имя Вишварупа переводится на русский язык как «принимающий все возможные
формы». Предполагается, что бесконечная трансформация божества, которую наблюдали
брахманы во время своих экстатических видений, и породила само это божество и его имя.
Вишварупа богат скотом и лошадьми. Вероятно, еще в ведийский период Вишварупа
считался хозяином скота и людей. Кроме того, Вишварупа называется жрецом богов. У
Вишварупы есть сестра Саранью – «быстрая», «проворная» – божественная кобылица,
которая производит на свет двух божественных близнецов – Ашвинов. Кроме того, Саранью
– мать Ямы и его сестры Ями. Яма стал царем подземного мира и первым человеком,
прошедшим через смерть. До него на земле обитали бессмертные боги. Иногда Саранью
называют солнечной девой, и она уже предстает в виде прекрасной златокудрой красавицы.
Мужем Саранью является бог солнца Вивасвата, который так же, как и его супруга, может по
своему желанию принимать облик коня.
Три брата
Согласно легенде вопрос о том, какому из трех братьев владеть Скифией, решается
путем испытаний каждого из них. С неба падают священные предметы, сделанные из золота.
Это плуг с ярмом, секира и священная чаша. При попытке двух братьев приблизиться к
священным предметам они воспламеняются. Однако огонь гаснет, когда к ним подходит
младший брат – Колаксай. Само его имя указывает на связь с солнцем – «коло».
Колаксай и его потомки становятся владыками Скифии. Другие братья изгоняются
прочь, как не выдержавшие испытание.
Колаксай делит Скифию на три царства. Ежегодно все скифы собираются на
торжественную церемонию – принесение жертв священным золотым атрибутам, упавшим с
неба.
Исследователи предполагают, что в самих именах трех братьев содержится
трехчленное деление мира. Самый верхний мир – это солнце; горы – средний мир. Горы
являются связующим элементом между небом и землей; земля и вода – третий мир. Роды
паралатов, авхатов, катиаров и траспиев трактуются Б. В. Граковым как различные скифские
племена. Другой исследователь – Э. А. Грантовский полагает, что это социальные категории
– касты. Очевидно, обе версии имеют право на существование. Плуг с ярмом – это символ
земледельцев и скотоводов; секира – символ воинов, священная чаша – символ жрецов.
Суровое испытание
На сосуде из Куль-абы и на сосуде из Частых курганов изображена сцена, как три брата
пытаются натянуть отцовский лук. Сделать это удается лишь младшему брату. Остальные
братья изгоняются, как не выдержавшие испытание. Здесь мы видим перекличку с
известным сюжетом русской народной сказки «Царевна-лягушка», когда братья посылают
стрелу и женятся на девицах из того дома, на чей двор стрела упадет.
У Валерия Флакка имеется сюжет о сражении племен, возглавляемых братьями
Колаксаем и Арпоксаем. И о гибели в сражении победителя – Колаксая. Это перекликается
со скифской легендой о ритуальном убийстве победителя. Можно предполагать, что в основе
этой легенды лежал некий ритуальный поединок между претендующими на царское место
сыновьями царя. С последующим вслед за ним ритуальным убийством победителя и его
торжественным оживлением через вселение души в новое тело.
Похожий сюжет мы видим и в русской сказке «Иван-царевич и Серый Волк» из
собрания А. Н. Афанасьева. Иван-царевич добыл при помощи серого волка коня
златогривого (символ военного сословия), Жар-птицу (символ огня) и королевну Елену
Прекрасную (символ продолжения рода). Однако братья убили Ивана-царевича. Его тело
разрубили на куски и разбросали по полю. Это явно ритуальное жертвоприношение в стиле
кочевников. Однако Серый Волк оживил царевича, добыв живой и мертвой воды. Оживший
царевич появляется во время свадьбы своего старшего брата и Елены Прекрасной. Он
прилюдно обличает братьев. Женится сам на Елене Прекрасной. Злых братьев царь сажает в
темницу.
Бездетный жрец
Глубокий колодец, в котором сидит Трита – третий брат, может быть отожествлен с
невозможностью нового рождения на земле. Однако молитва Трита была услышана и Трита
был возвращен к жизни огненным семиглавым Брихаспати в облике первого жреца,
установившего нормы и каноны жреческого ритуала. Аналогичный персонаж, буквально –
«третий» имеется и в иранской мифологии. Он также жрец, приготовивший священный
напиток хаому (сому).
Как полагают исследователи, образ третьего брата-жреца был переосмыслен и он из
жреца древнего индоевропейского культа превращается в изгоя. Братья извели победителя,
бросив его в водную пучину. Вода и подземный мир в древней индоевропейской мифологеме
отождествлялись. Побывав в третьем – подземном царстве, третий брат обрел живую воду –
напиток бессмертия. Иван Водович и Иван Третий из русских народных сказок имеют
прямые аналогии с иранским и с индийским Трита. Именно живая вода помогла вернуться
третьему брату на землю. Как полагают исследователи, третий брат стоял в центре ритуала,
связанного с живой и мертвой водой, – с напитком жрецов, который позволял увидеть
скрытое от глаз простых смертных и общаться с душами, находящимися в ином мире.
Третий брат – это своеобразный гонец из мира живых в мир мертвых. Он совершает свое
путешествие туда и обратно с единственной целью раздобыть средство бессмертия души.
Этот гонец возвращается назад, в мир живых, с душой человека; приносит и вселяет ее в
новое зарождающееся тело.
«Заложный покойник»
Третий брат
Можно предполагать, что в «Ригведе» еще сохранился облик Брихаспати как божества,
которому брахманы – жрецы культа когда-то приносили в жертву животных и людей.
Однако впоследствии это божество было свергнуто со своего золотого пьедестала.
Образ Триты был переосмыслен, и он превратился из жреца огненного дракона в его убийцу.
Это могло произойти в тот момент, когда жреческое сословие отказалось от прежнего бога и
заменило его на новое божество. В Иране эта замена связана с воцарением на престоле бога
Ахурамазды и с реформой Заратуштры. Так, в «Авесте» фигурирует Траэтаона. Он показан
как убийца трехголового дракона. Имя Траэтаона ассоциируется с именем Трита и с
числительным «третий». В «Книге царей» излагается легенда о Траэтаоне. У него есть два
старших брата – Пормайе и Кеянуш. Все братья отправляются на поиски своих сестер,
которые были похищены злобным огнедышащих драконом Ажи-Дахакой. Дракона, да и то с
третьего раза, удалось победить именно Траэтаону, и он по праву получает титул
драконоборца. Сестры освобождены. Однако братья предают Траэтаону и убивают его. Как
полагают многие историки, сюжет этой легенды восходит к началу кровопролитной и
братоубийственной по своей сути войны между Тураном и Ираном.
Мистика
С другой стороны, имеется и мистическая трактовка этого сюжета. Третий брат – жрец
культа. В его обязанность изначально входит обеспечение плодородия степных пастбищ, на
которых пасутся многочисленные стада домашних животных. Засуха – это бич кочевых
скотоводов. Степь высыхает. От бескормицы начинают погибать животные, страдают люди.
Ритуал вызывания дождя включал просьбы и мольбы, обращенные к божеству небесного
огня – огненному многоглавому дракону, умерить свой пыл. Впоследствии этот ритуал мог
быть переосмыслен как срубание голов у огненного дракона. Это могло получить
дальнейшее развитие в ритуале встречи нового года. Новый год отмечался кочевниками
весной, как раз тогда, когда в степи проливаются весенние дожди и появляется молодая
трава. Именно с праздником Нового года впоследствии был связан ритуал убийства
огненного дракона. Это нашло свое отражение в сжигании новогоднего дерева – Бадняка.
Сам горящий Бадняк, вместо которого часто использовался пень, напоминал своим обликом
огненного многоглавого змея. В «Шах-наме» отражены архаичные черты древнего культа,
когда Фаридун – драконоборец сам под Новый год облачается в личину дракона. Ритуальное
убийство дракона и его последующее сжигание освобождает небесные воды, и на землю
проливается плодородный дождь.
Ведро воды
С другой стороны, млеччхам было гораздо легче стать кшатриями, так как перегородка
между арийским обществом и аборигенами Индостана не была непроницаема. Кшатрий
должен быть дерзким, воинственным и щедрым – этим и ограничивались все требования,
предъявляемые к нему. Именно поэтому пополнялась за счет аборигенов в первую очередь
воинская каста. К тому же скорость обновления обратно пропорциональна убыли военного
населения. Чем больше войн, тем быстрее обновляется состав войска.
В среде кшатриев постепенно стало распространяться мнение, что, мол, эти брахманы
видят только внешнюю сторону ритуала, а истинная тайная сторона богослужения им
неведома. В кшатрийской среде стали возникать свои брахманы, которые в тайне от жрецов
культа передавали молодым кшатриям истины, якобы неизвестные брахманам. Таким
образом, исподволь подтачивалась основа брахманизма. Упанишады (дословно – «сидение у
ног учителя») как раз и предназначались для тех, кто имел своей целью постижение
кшатрийской эзотерики. Иносказательное толкование многих вещей – характерная черта
Упанишад.
Именно для периода становления государства характерно стремление вновь
обращенных кшатриев занять лидирующее положение в обществе, отринув от себя клан
жреческой аристократии. Тут-то, по всей видимости, и возник квазирелигиозный миф о том,
что жрец стал рубить голову божества, которому до сей поры поклонялся. Вместе с прежним
жреческим ритуалом канули в лету питье сомы и экстатические провидения.
Культурные наследники
Божества души
Хранители души
Появление третьего брата знаменует собой следующую фазу развития мифологии. Эта
фаза была, по всей видимости, связана с переходом кочевников к оседлому образу жизни и
отказу от веры в реинкарнацию. По всей видимости, оседлые иранцы сразу не смогли
отказаться от старых богов и к двум существующим божественным братьям-близнецам –
хранителям души человека прибавился третий брат, который связывается в фольклоре с
темой смерти, с тайными древними культами и с практикой жертвоприношения. Тогда и был
придуман квазирелигиозный миф о том, что два брата поместили третьего в глубокий
колодец, – т. е. отправили его душу на вечную ссылку в преисподнюю без права
возвращения в эту жизнь. Этим самым постулировалось окончательное торжество жизни над
смертью. Объявлялось о том, что истинная ценность души человека определяется его
поступками, а не принадлежностью к тому или иному древнему роду. Таким образом, вера в
реинкарнацию души была переосмыслена. И душа человека из счастливого вечного
путешественника из иного мира в этот и обратно превращается в душу скитальца,
обреченного на вечное страдание. Такой мотив мы встречаем в джайнизме и буддизме, а
также в иных неортодоксальных учениях, возникавших по большей части в среде
аборигенов-неарийцев.
Мечты царя
Питрияна
«Путь богов»
Кроме того, все понятия брахманической науки в Упанишадах обретают новую грань.
Они превращаются в инструмент своеобразного мистического самоисследования.
Магическое сочетание звуков, которое надлежит повторять, становится ключом, который
позволяет открыть тайную дверцу. Очередной неуспех души обрести вечное спасение
трактуется как неудача и неверное понимание мистических компонентов учения.
Индивидуализм и психологизм – вот те особенности, которые отличают поздние вариации
брахманизма от изначального учения. Центр тяжести переносится с глобального мира и
миропонимания в плоскость индивидуального психологизма. Мистическое сочетание
священных звуков «Аум» («Ом») является ключом к учению о четырех состояниях сознания
человека. В «Мандукья-упанишаде» мы встречаем краткое и афористическое описание этих
четырех состояний сознания: АУМ – это прошлое, будущее и настоящее, а также то, что
находится за пределами временного фактора. Все это есть Брахман. Брахман есть Атман.
Таким образом ненавязчиво внушается, что душа человека – атман – тождественна
Брахману. Тот, кто уверует в это и постигнет эту истину при помощи исследования своей
психики, тот не ошибется и в нужный момент на вопрос луны: «Кто ты есть?» ответит: «Я
есть Брахман!»
Жуткая история
Читатель, конечно, может спросить: «Ну, и какое дело мне, современному человеку, до
всех этих чертей, многоглавых змеев и прочей нечисти?»
Не будем уподобляться героине Н. В. Гоголя «Мертвые души» Коробочке, которой
снится рогатый черт и которая страшно пугается упоминания имени черта. Как считал
психоаналитик Карл Густав Юнг, божества, в которые верили наши предки, до сих пор
живут в нашем коллективном бессознательном и нередко являются нам во сне.
Единственный путь исцеления – это вывести все эти страхи из сферы бессознательного в
сферу сознания и осветить их лучом всезнания.
Все дело в том, что наши предки действительно верили в того, кого мы называем
сегодня чертом. Это было божество скотоводческого культа. Оно имело антропоморфный
вид, козлиную голову с рогами, копыта и хвост. И этому божеству приносили в жертву скот
и просили его о приплоде, богатстве, счастье и благополучии. Что было, то было… Из песни
слов не выкинешь!
С чертом и его прототипом более или менее понятно. Однако остается еще вопрос по
поводу многоглавого божества.
Мы можем предполагать, основываясь на исторических изысканиях, что образ
многоглавого змея возник благодаря обряду жертвоприношения, когда на священное древо
(Мировое древо) вешались головы отрубленных врагов или умерших родственников.
Как выглядело такое дерево издали? Как новогодняя елка, украшенная пугающими
подношениями? Дерево с черепами на ветвях могло восприниматься нашими далекими
пращурами как аналог многоглавого змея. Мы предполагаем, что чувства при взгляде на
такое дерево у индоевропейца возникали совсем не те, которые могут возникнуть у нас с
вами, окажись мы рядом с ним.
Священное древо
Живые мертвецы
Что касается древних греков, то им всегда представлялось, что место, где пребывают
души покойников, весьма мрачное. Аид буквально означает «безвидный», «ужасный». Аид
постоянно находится в своем подземелье вместе со своей супругой Персефоной, которую он
похитил, когда та собирала на лугу цветы.
Поневоле мы отмечаем явные сюжетные параллели с русскими народными сказками
конца XIX века, записанными фольклористами. Змей или Кощей Бессмертный унес
красавицу, когда она собирала цветы на лугу. Нельзя исключать вторичного заимствования у
греков. Однако и у славян в былые времена имелись весенние обряды принесения в жертву
молодой цветущей девушки-девственницы ранней весной, когда вся природа расцветает.
Впоследствии ритуал был заменен на сжигание куклы Мары-Маринки.
Аид – обладатель несметных человеческих душ, а также скрытых в земле несметных
сокровищ. У Аида имеется чудесный шлем, делающий его невидимым. Здесь угадывается
явная параллель с шапкой-невидимкой, которой завладел Иван-дурак. У Аида в Греции было
мало почитателей. Ему был посвящен храм в Элиде. Один раз в год в нем отворялись двери.
Это делалось подобно тому, как один раз в конце своей жизни люди могут войти в царство
смерти. Входить в храм Аида разрешалось лишь священнослужителям. Однако с Аидом
рискнул сразиться Геракл. Во время этого поединка он ранит Аида и похищает стража
царства мертвых злобного пса Кербера. Отечественный персонаж Иван-царевич пошел куда
дальше: он убивает трехглавого змея, педантично отрубая все его головы. Этот акт
свидетельствует о торжестве жизни над смертью. Однако дракон все же продолжает жить в
своих иных, более грозных ипостасях. Ивану-царевичу пришлось сразиться и убить еще
девятиглавого и двенадцатиглавого змея. Только тогда победа оказывается окончательной.
Этот трехчастный поединок с хозяином преисподней можно истолковать как влияние
зороастризма. Окончательное освобождение и воскрешение из мертвых наступит тогда,
когда будущему драконоборцу удастся умертвить скованного цепями дракона Ажи-Дахаку.
Таким образом, для всей индоевропейской мифологии характерно, что аид является не
тем местом, куда все стремятся. Согласно Гомеру, тени умерших блуждают в мрачных
глубинах аида на лугу поросшем асфоделами. Гомер также называет в аиде и место для
праведников – елисейские поля, или элизиум. Здесь мы видим, что царство мрачного Аида
уже дифференцировалось, в нем появились зоны для vip-персон, хорошо зарекомендовавших
себя в этой жизни. В этом также можно усмотреть влияние зороастризма.
Предки индоевропейцев полагали, что душе человека особо делать нечего в царстве
мертвых. Напряженная и радостная жизнь проходит в мире живых. Именно с этим связаны
были ритуалы вызволения из царства мертвых своих родных и знакомых и заботы о
скорейшем возвращении в жизнь себя самих и своих близких. Из мира мертвых вызволялись
также души скота. Этому были посвящены особые ритуалы скотоводческого культа,
которые, впрочем, не сильно отличались от ритуалов вызволения из заточения человеческих
душ. Принцип здесь довольно простой – надо заарканить душу скота или человека и
принудить ее родиться в новом теле.
Как живучи древние мифы! Вспомним жизнерадостный оптимизм, с которым Чичиков
из «Мертвых душ» пытается выкупить мертвые души у помещиков и выдать их за живых. В
этом произведении Гоголь, несомненно, опирался на древние индоевропейские параллели. В
былые времена индоевропейского единства «выкупать» души у царя мертвых дозволялось
лишь жрецам. Они приносили в царство мертвых подарки, ублажали слух царя своими
сладкими речами и песнопениями, игрой на древних инструментах. В результате они
возвращались в мир, несся с собой целую «авоську» душ, которые они раздавали членам
только своего племени.
Убедить того или иного земного царя, что у него родится душа его умершего отца,
было несложно. Другое дело, что жрецу на самом деле надлежало убедиться в том, что это
так. Выдать чужую душу за душу предка не дозволялось. Это было чревато всякими
нехорошими последствиями. Древние индийские мифы полны историй о том, как в роду
царя рождается его заклятый противник, а то и демон. Вырастая, демон убивает отца и
уничтожает весь его род, а также транжирит все богатство царя и пускает его на ветер,
разоряет царство. Жуткая история… Не пустить в царский род врага или демона была
первейшая обязанность жреца-брахмана, обслуживающего царские интересы. А если жрец
подкуплен врагом и специально пускает в царский род души неприятелей? В общем,
головной боли у индийских жрецов и царей хватало, да и не только у них. Вспомним, всем
известную строчку из произведения Гоголя «Тарас Бульба». Бульба обращается к сыну с
такими словами: «Я тебя породил, я тебя и убью!» И убил-таки. Бульба отдал приказ казакам
заманить Андрия в лес и убил его собственноручно. Перед смертью Андрий только и успел
прошептать имя любимой панночки. Мораль проста: нечего путаться с дочкой неприятеля. А
вспомним Шекспира, его трагедию «Ромео и Джульетта». Враждующие кланы Монтекки и
Капулетти никак не могли примириться с их внезапной страстью. Хитрость с инсценировкой
смерти не удалась. Дело окончилось плачевно – оба влюбленных ушли в мир иной. Души их,
вероятно, встретились в ином мире. В другой раз, в следующей своей жизни, они будут
аккуратнее и родятся в дружественных кланах.
Однако жрецы на то и жрецы, чтобы отличить чужую душу от родственной. Для своих
– вечная жизнь в родном клане, для чужих – вечное изгнание и небытие. Этот принцип
исповедовали арийские жрецы. Религиозная реформа Зороастра внесла в этот принцип
существенные коррективы. Несмотря на то, что в зороастризме все еще существовали касты,
родственные отношения перестали играть главенствующую роль. Своими стали считать
души, рожденные в святом духе. В «Гатах» Заратуштра пишет: «Я хочу сказать о двух духах
в начале бытия, из которых светлый (Спента-Майнью) говорит злому (Ангро-Майнью): «Не
согласуются у нас ни мысли, ни учение, ни воля, ни убеждения, ни слова, ни дела, ни наша
вера, ни наши души». Напомним, что это говорит один божественный брат-близнец другому.
В результате произошел раскол на Небе. Один из близнецов был ввергнут в ад, специально
для этого созданный. Вслед за ним отправились и его последователи – ненавистные туранцы.
Напомним, что иранцев и туранцев связывали родственные узы. И те и другие были
выходцами из Великой степи.
В результате появились изгои – не принимающие единого бога. Родственные связи при
этом отступают на второй план. Изгоями запросто могли стать родственники, исповедующие
чужую религию. Родство в боге становится главным объединяющим стержнем
представителей разных каст и социальных групп населения. Это впоследствии перекочевало
и в новые религии: иудаизм, христианство, ислам. Лозунг «Мы – братья по вере» подменил
лозунг «Мы – кровные братья». Братьями и сестрами стали называть незнакомых людей,
которые придерживались одних и тех же религиозных принципов.
Быть может, на этом историческом этапе реформации древних религиозных культов и
возник сюжет о третьем брате-жреце Трите, посаженном в колодец своими кровными
братьями. Вероятно, Трита (Иван-дурак) исповедовал старые религиозные догмы, за это и
был наказан. Но по милости многоглавого Брихаспати – своего бога – Трита был возвращен
к новой жизни. Древняя арийская вера пробила себе дорогу сквозь дебри реформации.
Таким образом, мы видим, что опасение арийских жрецов, что в род брахманов и царей
могут проникнуть иноплеменники, впоследствии вылилось в попирание принципов
родственных связей и провозглашение нового принципа – религиозного братства. Однако и в
религиозной общине случаются разногласия. Вспомним известное изречение Иисуса Христа,
обращенное к апостолу Павлу: «Отойди от меня, сатана! Ты мне соблазн! Потому что ты
думаешь не о том, что Божье, а о том, что человеческое». Родственными душами во многих
религиозных общинах объявляются те, кто придерживаются единых принципов веры и
пренебрегают принципами родства. До своеобразного логического завершения этот принцип
довели масоны. Их лозунг: «Свобода, равенство, братство» использовали якобинцы и
большевики.
Революционеры не верили в переселение душ. Они верили в торжество человеческого
разума. Верность идеалам провозглашалась как первейший принцип, объединяющий людей.
Однако в том-то и дело, что говорить можно одно, а думать о другом. Революционеры
попали в ловушку догмата веры. Догматическое поведение не отменяет самую
разнообразную мотивацию. Вспомним иезуитов, которые успешно мимикрировали под
адептов других религиозных течений и конфессий, чтобы установить над ними тайный
контроль и захватить власть в свои руки.
Так или иначе, жреческий принцип отслеживания той или иной души и рождение этой
души в определенном роду гораздо более продуктивен. Душа стремится родиться в
сообществе душ, ее достойных. В функцию арийского жреца входило и отслеживание
незыблемых принципов родства. Что на Небе – то и на земле.
Южные и западные славяне были уверены, что навьи определяют судьбу родившегося
младенца. Они собираются у его колыбели и решают: суждено ли ребенку долго жить и
какова будет его судьба. О своем решении навьи информируют живых – они оставляют на
лице младенца определенный знак. Это знак скорой смерти («роковой знак»). Умением
читать эти знаки славились колдуны, которые унаследовали свое искусство еще от древних
жрецов скифов и праиндоевропейцев. Колдуны также имели возможность видеть и общаться
с душами умерших. Они могли уговорить навий отменить свое решение по поводу младенца.
Здесь мы видим явный пережиток древнего культа, когда умершие предки сами решают,
кому надлежит родиться в их роду на земле. Чужеродцев они отметают и заставляют их
души покинуть тело еще во младенчестве. Делается этого для того, чтобы чужеродная душа,
появившаяся в роду предков, не стала после того, как возмужает, причиной гибели рода.
Умершие или убитые иноплеменники считались враждебно настроенными и после
своей смерти. Их представляли себе в виде волосатых злокозненных существ. Их также
обвиняли во внезапной смерти члена родового коллектива. Украинские навки, мавки,
болгарские нави встречают взрывом негодования каждое рождение ребенка в семье. Они
сосут кровь у рожениц и могут стать причиной гибели новорожденного. В «Повести
временных лет» разразившаяся эпидемия приписывается враждебным
мертвецам-кочевникам, которые скачут на своих невидимых конях по улицам города и сеют
смерть среди горожан. «Навье бьют полочан» – говорится в повести.
Для своих покойников у восточных славян существовал особый Навий день, или день
поминовения. Он отмечался весной и ранней осенью. В этот день (Навский велик-день,
Мавский велик-день, Мертвецкий велик-день) живые накрывали стол для умерших
покойников, открывали все окна и двери и приглашали их войти в дом. Иногда угощение
ставили на чердачное окошко или крышу, дабы не смущать умерших своим присутствием.
Приглашали мертвецов в дом, для того чтобы они не забыли дорогу в него и смогли найти
эту дорогу в своем следующем рождении. Своих мертвецов не желали отпускать далеко от
дома, надеясь на их скорейшее возвращение в мир живых. Этот обряд был продиктован и
чисто практическими соображениями: душа предка, родившаяся в родной семье, в свое
время позаботится и о родителях, когда те оставят этот мир. Она впустит их в родную семью.
Змеиное царство
Война со змеями
Змеиный выкуп
В этом сюжете мы без труда увидим реальную основу. Кочевники похищают жен и
девушек у оседлых земледельцев. Однако герой-богатырь помогает земледельцам и убивает
злых кочевников. После чего те дарят герою новую веру, а вместе с ней и волшебного
крылатого коня, символизирующего солнце.
В этом мифе угадывается сюжет знакомого нам ближневосточного мифа о Георгии
Победоносце, победившем змея и спасшем народ от чудовищной подати – отдания в жертву
своих дочерей.
В мифологии тюрков герой спасает птенцов птицы Каракаса или Симурга от дракона
Аждарха. Очевидно, тюрки восприняли этот сюжет в момент создания своего этноса.
Похожий сюжет встречается у народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного
Кавказа, Поволжья и Западной Сибири. Эта локализация указывает на связь с кочевниками.
Аждарха – многоглавый дракон-демон. Исследователи-лингвисты отмечают, что его
имя восходит к иранскому Ажи-Дахаке. Этот дракон живет долго, почти вечно. Однако и ему
приходит конец…
Сюжет о драконе известен в нескольких вариантах. Аждарха угрожает стране или
городу гибелью. Чтобы спасти народ от разграбления имущества и уничтожения людей и
скота, ему регулярно отдают выкуп – девушку. Герой побеждает дракона, отрубая все его
головы, и спасет от гибели очередную жертву – царскую дочь, на которой он сам и женится.
В некоторых азербайджанских мифах Аждарха поселяется в чреве беременной
женщины и убивает ее ребенка. Здесь мы видим наверняка отзвуки реальных событий.
Киммерийцы, скифы и другие кочевники похищали девушек и уводили их в рабство. Эти
девушки, став женщинами, рожали детей, которые воспитывались в спартанских условиях и
становились общими детьми племени. Таким образом, росли новые головы на змееобразном
теле дракона. В мифах татар-мишарей Аждарха в виде огненного змея посещает вдов,
являясь к ним в образе их погибших мужей, и сожительствует с ними. Понятное дело, что
истинные мужья вдов погибли не без участия дракона.
Наги и навьи
Таким образом, география распространения легенд о змее весьма обширна. Есть все
основания предполагать, что первоначально легенды о многоглавом змее появились у
индоевропейцев, кочевавших в степях Евразии. Затем эти легенды были принесены ариями в
Иран и Индию, чуть позже – в Европу. Эти легенды восприняли и другие народы – не
индоевропейцы. Весьма интересно, что в индуизме сохранилось если не восторженное
отношение к многоглавым змеям, то хотя бы не столь враждебное, какое мы видим у других
индоевропейских народов. Согласно индуистской мифологии наги – это полубожественные
существа со змеиным туловищем, одной или несколькими человеческими головами.
У индуистов Западной Индонезии и Малайзии помимо этого сохранился культ
почитания священного древа предков. Это древо называется нагасари. Вполне очевидна
этимология этого слова. Нагасари и наги близки не только лингвистически, но и по смыслу
тоже. Из дерева нагасари при участии божеств рождаются первопредки людей: Дармадева и
Дармадеви. Они созданы Вишну и Брахмой из цветов священного древа предков.
Что касается нагов, то есть все основания отождествлять их со славянскими навьями –
мертвецами. Вероятно, у индоевропейцев имелось особое слово для обозначения мертвецов.
Возможно, их души, пребывающие в навьем мире, назывались нахами. У индоевропейцев
существовал погребальный обряд – наху. Это слово ассоциируется и с погребальной ладьей,
отправляющейся с душой умершего в царство смерти.
Счастье на дне
Крылатые благодетели
Хорошие змеи
Женщина-рыба
Макара служит своеобразным ездовым животным для морских и речных богинь. Кроме
того, макара связана с божествами, которые в индуизме считаются охранителями мира.
Кроме всего прочего макара связана с богиней богатства Лакшми и с богом любви
Камадевой.
С этих позиций можно по-новому оценить народные сюжеты о женитьбе героя на
женщине-рыбе. Такая женитьба является частью ритуала возрождения жизни.
Опасные якшини
Вредоносные русалки?
Он не туча!
«Дьявол силен»
Между тем есть все основания считать, что именно новые идеи, а не экономика и
технологии изменили жизнь людей. Появилась потребность создать новую религиозную
парадигму, которая объединяла людей вне зависимости от их этнической принадлежности. И
такая парадигма была создана. Заратуштра обращался ко всем людям, независимо от их
статуса, происхождения и социального положения, с проповедью. Он с гневом обрушивается
на мерзких кочевников, разоряющих селения и угоняющих скот. Таким образом, было
положено разрушение родового строя. Родовые божества оказались не удел. И они были
отринуты как дьявольские… Им на смену пришли божества интернациональные,
сплачивающие людей по признаку веры, а не по признаку родства. Разделив пантеон древних
индоевропейских богов на две части – на злых и добрых, Заратуштра тем самым заложил
основу конфликта, который развивается уже без малого три тысячи лет. Новая вера
сплачивает людей в их борьбе против общего врага. При этом враг часто назначается врагом,
потому что у него другие идеалы. Для нового – уже государственного строя нужен был
новый и сильный враг. В борьбе с ним можно было создать не просто государство, а
империю. Во главе империи стоял царь, окормляющий всех своих многочисленных
подданных.
Лозунги «дьявол силен», «дьявол коварен» и т. д. предназначены не для ушей дьявола,
а для своих единоверцев. Дьяволу по большому счету все равно, что о нем думают те, кто в
него не верит. Объединив разных людей по принципу веры, цари-императоры умело
манипулировали настроением подданных, вызывая у них жгучую ненависть по отношению к
язычникам. Между тем именно язычники были выразителями и хранителями древних
родовых традиций и верований.
Далеко не случайно, что областью, где возник зороастризм, стала контактная зона
между миром кочевников и миром оседлых земледельцев и скотоводов. Если первые
кочевали в обширных пространствах степи – нынешний Казахстан и север Средней Азии, то
вторые проживали на юге Средней Азии и на территориях современного Ирана и
Афганистана. Разделение на два мира, на два непримиримых лагеря было обусловлено
специфическим образом жизни. При этом, как мы видели, кочевники сохраняли в своей
религии основу индоевропейского культа довольно долго. Преемниками индоевропейцев,
ариев и скифов стали уже монголоидные племена, начавшие свою миграцию с востока в
конце первого тысячелетия до новой эры. При этом эти племена усвоили основы родовой
индоевропейской религии весьма поверхностно. Монголоидные кочевники и в самом деле
стали восприниматься оседлыми мирянами, в том числе и славянами, как некие исчадия ада.
Между тем первоначально в индоевропейской религии не было никакого поклонению
дьяволу, так как в те далекие времена самого дьявола не существовало. Религии бронзового
века знали добрых и злых богов. Добрым приносили жертвы, дабы получать от них больше
добра а злых тоже уважали – за их принципиальность. Им тоже приносили жертвы, чтобы
уменьшить количество зла. Идеи вселенского зла и вселенского добра не существовало в
принципе.
Историки полагают, что религия Заратуштры выросла из племенной религии
индоиранских племен. Во главе индоиранского пантеона стояли два бога – Митра и Варуна.
Митра был богом договора и дружбы между людьми. Варуна карал нарушителей
общественных норм и предписаний. Таким образом, Митру можно назвать богом,
настроенным к людям более благожелательно, чем Варуна. Когда распалась единая
индоиранская общность, Варуна стал богом индусов и сохранил свое имя. У иранцев Варуна
стал почитаться под именем-эпитетом Ахурамазда – «господь премудрый». При этом
Ахурамазда не утратил своей карающей мощи и представлялся весьма грозным божеством.
Странный брак
Жрица любви
Общие жены
«Раздорники» препираются…
Погибло ли солнце?
Далее солнечная дева представляется как перед женихом – она описывает свою
родословную.
Черный и белый
Сюжет, когда солнечная дева едет на двух конях, как раз символизирует древний
индоевропейский миф о двух братьях. Кони также разные. Белый конь – символ дневного и
светлого божества, черный конь – символ ночного божества. Индоевропейцами проводились
жертвоприношения белых и черных коней. При этом предпочтение отдавалось коням
светло-рыжей и белой масти. Считалось, что душа коня, принесенного в жертву, скачет
прямиком на небо. Шкуру жертвенного коня растягивали и вывешивали на воткнутые в
землю жерди. Получался некий аналог небесного свода или шатра. Подобные обряды были
восприняты позднее монголоидными племенами. На Алтае можно еще изредка увидеть этот
ритуал принесения в жертву коня. Однако в большинстве случаев жертвенный конь заменен
на жертвенного оленя.
В отдаленные времена индоевропейского единства в жертву богам приносили и людей.
Покойника клали на погребальную колесницу, которая должна была доставить душу
почившего прямиком на Небо. Обычай отправлять покойника на запряженном лошадьми
катафалке сохранился в некоторых районах до настоящего времени.
Во многих древних захоронениях, относящихся к бронзовому и раннему железному
веку, найдены остатки повозок, их детали, упряжь, а также скелеты умерщвленных коней. На
раннем этапе этого культа в погребения помещали и тела умерщвленных возниц. Позднее
этот ритуал перекочевал и в Китай. Там рядом с могилами правителей и императоров
выкапывались специальные ямы для колесниц и лошадей – чэ-ма кэн. Рядом обнаружены и
скелеты возниц.
В Туве при раскопках Аркана – царского кургана скифского времени обнаружены
специальные жертвенные площадки с черепами и костями лошадей. Кроме того, скелеты 160
жеребцов были обнаружены в деревянных склепах возле самого погребения.
Кесарю – кесарево…
Персонификацией счастья у индоариев являлся бог Бхага. Его имя переводится как
«наделитель». Бхага благосклонен к людям. Он участник свадебной церемонии и наделяет
людей сексуальным блаженством. Кроме того, Бхага – бог богатства. Бхага в качестве
возницы правит колесницей солнца. В поздней индийской литературе эпитетом «бхага»
наделяется не только бог, но и человек, у которого есть слава, богатство, власть и
многочисленное потомство. Тот, кто обладает всем этим, зовется бхагаватом. Понятно, что
этот бог вполне соответствовал зороастрийскому канону домостроительства. В «Авесте»
индийский Бхага появляется под именем Бага – «бог». В поздней «Авесте» Бага
употребляется для обозначения Ахурамазды. Когда у человека есть богатство, а также ему
покровительствует бог богатства Бага, то такому человеку и море по колено. Славянское
слово «бог» также родственно иранскому Бага и индийскому Бхага. Славяне, так же как
иранцы и индусы, под эпитетом «богатый» понимали и богатого человека, и бога… Нелишне
будет напомнить, что богатым в древние времена считался тот, у кого было много детей –
наследников. Такое отношение к богу сохранялось и позже. Согдийское божество Баг
выступает в качестве бога свадьбы. Другим богом, дарующим богатство и счастье, у ариев
считался бог Арьяман. Вполне очевидна связь имени этого бога с самоназванием «арийцы».
Арьяман, так же как и Бхага, дарует своим поклонникам супруга или супругу. Арьяман и
Бхага отождествляются с Агни – богом огня и Савитаром – богом солнечного света. Имя
Савитар переводится как «рождающий». Этот бог рождает все: коней, коров, быков и
прочую скотину, а также счастье, богатство, людей.
Однако нигде в древних ведийских мифах не сказано, что Савитар рождает
недвижимость – добротные дома, каменные крепости и великолепные замки. Он к ней
полностью равнодушен.
Таким образом, мы можем видеть, что древняя индоевропейская религия по своей сути
была очень человечна и очень биологична в своей основе. Все живое почиталось, а мертвое
служило живому. Жизнь продолжается благодаря постоянному воспроизводству и приходу
душ в этот мир и уходу душ из него. По большому счету именно круговращение душ
являлось религиозной основой индоевропейского культа богатства и счастья.
Многоглавый дракон и являлся персонификацией всего этого. Каждая из его голов
олицетворяла собой определенный вид богатства.
Бессмертный дракон
Бесы и дэвы
Страшно…
У бесов есть такая черта. Они, как ангелы, невидимы и являются людям по своему
собственному желанию. Они могут появляться в ответ на призывы и молитвы, обращенные к
ним. Образ, который бесы принимают, зависит от выбора самого беса. В христианстве
распространено суждение, что этот образ лишь маска, обман. Так, существует русская
поговорка: «У нежити нет своего облика, она ходит в личинах». Чтобы внушить к себе
доверие, бес может принять облик светозарного ангела и даже самого Иисуса Христа.
Появившись в таком облике перед монахом, лже-Христос начинает внушать ему
гордыню и мысли о его святости. Сохранилась итальянская легенда о молодом ученике
Франциска Ассизского, к которому стал являться лже-Христос. Учитель повелел своему
ученику ответить грубой матерной бранью в ответ на льстивые речи лжемессии. Ученик так
и поступил. Лже-Христос тут же исчез с сильным шумом и серным запахом. Согласитесь,
это довольно странно, что лже-Христос испугался матерного слова. Матерные слова как раз
являлись атрибутами языческих игрищ и ритуалов плодородия, с ними связанных. По логике
вещей дьявол должен был быть доволен.
Бесы посещают пустынников в виде их умерших друзей. Они могут посещать вдов,
принимая обличье их погибших мужей. В западноевропейском Средневековье бесы
становятся синонимами сексуальной распущенности. Приняв соблазнительный облик
обнаженной красотки, женский дух суккуб вводит мужчину в грех. Для женщин
предназначены мужские духи – инкубы.
Бесы могут являться в облике сатиров или фавнов. Они безобразны, рогаты, хвостаты, у
них темная кожа, на ногах копыта, а голова порой у них звериная. Это прямое заимствование
облика древних божеств скотоводческого культа. Иногда у бесов за спиной появляются
большие крылья, похожие на крылья летучей мыши. Страшно… Иногда бесы могут
принимать облик многоглавых драконов, испускающих пламя. Эти стремятся напугать.
Во всем этом многообразии бесов мы с вами можем без труда увидеть карикатурные
изображения древних богов, а также и собственно духов умерших или погибших людей.
Сохранилось выражение «бесовская идиллия» – это уже о языческих предках, о древних
культах и игрищах, о золотом веке вообще.
Страшный суд
Вся эта страсть божия завершится в «конце времен» Страшным судом. Под
громогласные звуки ангельской трубы Сын Человеческий воссядет на престоле и перед ним
соберутся все народы. Рыбы, птицы и гробы отдают назад поглощенные ими тела мертвецов.
Человек, очнувшийся от векового сна, со страхом видит грозную славу Христову и ждет
своего приговора. Ангелы раскрывают книги, в которых содержится полная летопись
человеческих прегрешений. Вот тогда произойдет окончательное разделение добрых людей
и злых. Когда свершится суд, оправданные станут по правую руку от судьи, а осужденные –
по левую. Праведники, приветствуемые ангелами, проследуют в рай. Грешники, насильно
увлекаемые глумливыми бесами, отправятся в ад. Фоном для Страшного суда будет
космическая катастрофа: звезды падают с небес, солнце и луна меркнут, небо свертывается,
как свиток. От престола судьи льется огненная река.
В этом сюжетном построении мы без труда узнаем знакомую нам тему периодической
гибели Вселенной (пралайя) в конце каждого мирового цикла. Эта картина также напоминает
Страшный суд зороастрийцев. Согласно их учению все восставшие из гроба люди «в конце
времен» пройдут через поток горячего металла. Для праведников этот поток покажется
теплым молоком, а грешники в нем погибнут.
Таким образом, мы можем видеть, что гибель не наступает вместе со смертью человека.
Она, как некий карающий меч судьбы, все время висит над головой человека… даже если он
умер. Каждому человеку угрожает вторая смерть, уже настоящая, а не мнимая – «в конце
времен». Этой смерти удастся избежать только праведникам. Отсюда вывод: не греши, а
если уже согрешил, то покайся!
Материалистически настроенные ученые дают свою характеристику духам предков.
Они считают, что представление о духах предков «выросло из страха первобытного человека
перед грозными и опасными силами природы. Эти явления получили в сознании человека
антропоморфные черты и воплотились в представления о бестелесных духах – добрых или
злых». Материалисты как всегда в своем амплуа: первобытный человек, природа, страх.
Материалисты тем не менее признают, что категория злых и опасных духов возникла в
результате межплеменной вражды. В качестве примера обычно приводятся иранские дэвы,
которые первоначально считались духами предков кочевников тура. Убитые воины даже
после своей смерти мстят убийцам и чинят всевозможные козни мирным домовладельцам и
пастухам. Такое представление о злых духах дошло и до наших дней. Чтобы свести на нет
воздействие духов зла, нужно просить помощи у божества добра.
Семь богов
Сакральные числа
О двоеверии славян
Литература
1. Христанова Е. Н., Перевозчиков И. В. – М.: Изд-во МГУ, 1999.
2. Алексеев В. П. Избранное в 5 т. – М.: Наука, 2007.
3. Пессель М. Золото муравьев. – М.: Мысль, 1989.
4. Мифы народов мира. Энциклопедия. – М.: Советская энциклопедия, 1991.
5. Афанасьев А. Н. Древо жизни. – М.: «Современ-ник», 1983.
6. Афанасьева А. Н. Народные русские сказки. – М.: Наука, 1985.
7. Пименов А. В. Возвращение к карме. – М.: Ната-лис, 1998.
8. Поршнев Б. В. Загадка снежного человека. Современное состояние вопроса о
реликтовых гоминоидах. – М.: Эксмо, Алгоритм, 2012.
9. Русская мифология. Энциклопедия. – М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2007.
10. Древние культуры Средней Азии и Индии. Сбор-ник. – Ленинград: Наука, 1984.
11. Щепинский А. Во тьме веков. – Симферополь: Крым, 1986.
12. Березин Э. О. Чему учил Заратуштра? статья «Атеистические чтения», 1990.
13. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. – М.: Мысль, 1974.
14. Спутник атеиста. – М.: Госполитиздат, 1961.
15. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. – М.: Амрита-Русь, 2008.
16. Белов А. Арийские мифы руссов. – М.: Амрита-Русь, 2010.
17. Белов А. Велес – бог руссов. Неизвестная история русского Народа. – М.:
Амрита-Русь, 2009.
18. Белов А. Тайна арийской империи. Путь золотого дракона. – М.: Амрита-Русь, 2012.
19. Белов А. Арийское прошлое земли русской. Таинственные корни русичей. – М.:
Центрполиграф, 2011.
20. Белов А. Возвращение русских богов. Тайный смысл русских сказов. – М.:
Амрита-Русь, 2010.
21. В книге использованы материалы из специальной литературы, периодической
печати и Интернета.