СТРАНИЦЫ ИЗ

ИСТОРИИ ТУРКМЕН

Ашхабад, Туркменистан
В настоящем сборнике читателям предлагаются работы и
материалы, посвященные различным темам и периодам в
истории древнего туркменского народа

2
 ОГЛАВЛЕНИЕ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТУРКМЕН.........………………………………………………………………..………………………….4

РОДОСЛОВНАЯ ТУРКМЕН И ИХ ПЕРЕМЕЩЕНИЯ………..……….………………………………….………….…..13

ДРЕВНИЕ ТУРКМЕНСКИЕ ПЛЕМЕНА……………………………………………………………………………...22

РАССЕЛЕНИЕ ОГУЗОВ И ТУРКМЕН В АНАТОЛИИ……………………………………………………………….……28

«ЧОВГАН» - ДРЕВНЯЯ КОННАЯ ИГРА ТУРКМЕН………………………………………………………………………33

ТУРКМЕНСКИЕ РОДОВЫЕ ТАМГИ И СВЯЗЬ ПОКОЛЕНИЙ…………………………………………................36

«КИТАБ-И КОРКУД» И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ

ТУРКМЕНСКОГО ОБЩЕСТВА В ЭПОХУ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ……………………………………….41

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ОГУЗЫ И ТУРКМЕНЫ ОДНИМ И ТЕМ ЖЕ

НАРОДОМ И НЕМНОГО ОБ ЭТНОНИМЕ ТУРКМЕН (ТУРКОМАН)……………………………………………..50

ТИПЫ СКОТОВОДЧЕСКОГО ХОЗЯЙСТВА ОГУЗОВ И ТУРКМЕН……………………………………………….55

СОЗДАННОЕ ТУРКМЕНАМИ ВЕЛИКОЕ СЕЛЬДЖУКСКОЕ ГОСУДАРСТВО И

СТРАТЕГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТУРКМЕНИСТАНА…………………………….............................................60

ТУРКМЕНСКОЕ ВОЕННОЕ ИСКУССТВО: ОРГАНИЗАЦИЯ РАЗВЕДКИ…………………………...............68

СКОЛЬКО ЛЕТ АШХАБАДУ?....................................................................................................................76

ТУРКМЕНЫ И НАРОДЫ СЕВЕРНОЙ АФРИКИ………………………………………………………………………. 80

СЛЕДЫ ДРЕВНИХ ТУРКМЕН (ОГУЗОВ) В ЕВРОПЕ………………………………………………………………….91

ТОРГОВЛЯ ОГУЗОВ И ТУРКМЕН……………………………………………………………………………………………98

ТУРКМЕНЫ И НАРОДЫ ЮЖНОЙ АЗИИ……………………………………………………………………………….101

ДРЕВНИЕ ТУРКМЕНСКИЕ ТАМГИ И АЛФАВИТЫ НАРОДОВ ЕВРОПЫ…………………………………..120

ТУРКМЕНСКИЙ АЛАБАЙ – САМАЯ ДРЕВНЯЯ ПОРОДА СОБАК В МИРЕ………………………………124

СТРАНИЦЫ ИЗ ИСТОРИИ ТУРКМЕН……………………………………………………………………………………128

3
 ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТУРКМЕН
Краткое исследование на тему древних пластов в этногенезе нашего народа

При исследовании этногенеза любого народа, историки задают себе один из главных
вопросов – является ли исследуемый народ местного (автохтонного) происхождения
или на его этногенез больше влияния оказали пришлые племена и народы. Не
является исключением здесь и вопрос об этногенезе туркмен, ведь происхождение
нашего народа пытаются разгадать ученые-историки уже как минимум сто лет, хотя
вопрос родословной туркмен на самом деле волнует исследователей уже не одно
столетие. Попробуем привести некоторые свидетельства и факты археологического,
этнографического, лингвистического и исторического характеров о древнейших и
древних пластах в этногенезе туркмен.
ДРЕВНЕЙШИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ ТЕРРИТОРИИ ТУРКМЕНИСТАНА
Как известно, за последние несколько десятилетий, археологами было раскопано
немало древнейших поселений (городов) на территории нашей страны, возраст
которых оценивается специалистами в несколько тысячелетий:
Алтын-Депе — городище бронзового века (2300—1900 годы до н. э.), обнаруженное
на юго-западе Туркменистана. Город возник на основе местной земледельческой
общины. Он был обнесен крепостной стеной из кирпича-сырца. Глиняные статуэтки
свидетельствуют о существовании колесного транспорта. При раскопках Алтын-Депе
обнаружены знаки, напоминающие протоэламскую и протошумерскую пиктографию, а
также хараппскую письменность.
Намазга-Тепе - конец 3-го — начало 2-го тыс. до н. э. Характерна нерасписная
гончарная посуда, двухъярусные гончарные горны, медные и бронзовые литые
изделия (ножи, кинжалы, зеркала), глиняные модели повозок. Открыты остатки
многокомнатных домов, разделѐнных узкими улочками. Намазга-тепе этого времени
наряду с Мундигаком и Шахри-сохте в Восточном Иране — один из важных центров
городских цивилизаций, располагавшихся между Шумером и Индией.
Гонур-Депе — городище бронзового века (2300 лет до н. э.), обнаруженное на юго-
востоке Туркменистана. Огромный некрополь, относящийся к III тыс. до н. э., был
найден в Марыйском оазисе Туркменистана Маргианской археологической
экспедицией в 1972 году. Это был столичный город и крупнейший в Маргиане, со
своим дворцом и несколькими храмами, способными конкурировать с сооружениями
Ассирии и Вавилона. Судя по разным источникам, площадь древнего городища
колеблется от 20 до 50 га. Храмовый город просуществовал до конца XVI века до н. э.
Все эти древние города относятся к цивилизации бронзового века (получившей
наименование «Бактрийско-Маргианский археологический комплекс»), которая
располагалась на территории южного и восточного Туркменистана, южного
Узбекистана, северного Афганистана и западного Таджикистана с 23 по 18 вв.
до н. э. — в одно время с Индской цивилизацией в Пакистане и Древневавилонским
царством в Месопотамии. Ученый-археолог с мировым именем В.Сарианиди,
открывший Маргиану (или по-другому Маргуш), назвал ее пятым древнейшим
центром возникновения мировой цивилизации.

4
Как мы видим, на территории Туркменистана существовали и процветали города и
цивилизации, чей возраст оценивается в несколько тысяч лет, а археологи
продолжают совершать все новые открытия.

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ И ИНЫЕ ДАННЫЕ ПО ДРЕВНЕЙШИМ ЖИТЕЛЯМ

ТУРКМЕНИСТАНА
Имеют ли жители древнейших цивилизаций территории Туркменистана этнические
связи с современными туркменами? Данный вопрос, по все видимости, является
одним из самых главных при изучении этногенеза туркмен и здесь необходимо
обратиться, прежде всего, к результатам антропологических исследований.
Советский ученый Л.Ошанин, который провел серьезное антропологическое
исследование народов Средней Азии, пришел к выводу, что корни туркменского
народа уходят в глубокую древность. Хорошо известна его статья «Тысячелетняя
давность долихокефалии туркмен и возможные пути ее происхождения. Опыт
обоснования скифо-сарматского происхождения туркменского народа», название
которой является и кратким резюме содержания. В том факте, что туркмены –
практически единственный по средним показателям долихоцефальный (или длинно-
узкоголовый) народ в Средней Азии, Л.Ошанин видит их родство со скифами и
сарматами. Российский антрополог Н.Дубова в течении ряда лет исследовала
найденные при раскопках древних туркменский городищ костные останки древнейших
жителей, и пришла к заключению, что большая часть населения Южного
Туркменистана, в том числе жители Гонур-депе, были долихоцефальными, так же как
значительная часть современных туркмен, живущих в Южном Туркменистане, а также
в других частях нашей страны. «Современные туркмены уже не так широко
используют эту традицию. Тем не менее, отдельные их группы имеют значительно
более удлиненную голову, чем другие. Но древний обычай, который, как мы теперь
знаем, уходит своими корнями по меньшей мере во II тыс. до н.э. (а может быть, и в
более раннее время), сохраняется практически на всей территории Туркменистана, а
его бытование зависит уже скорее от социальных предпочтений, а не от племенной
принадлежности родителей», - пишет Н.Дубова. Как мы видим, данные антропологии
свидетельствуют о том, что налицо этническая преемственность населения
Туркменистана времен древнейших цивилизаций Бактрийско-Маргианского
археологического комплекса, которые существовали и процветали несколько тысяч
лет назад, с современными туркменами.
Помимо ученых-антропологов, исследованием этногенеза туркменского народа
занимались ученые различных исторических дисциплин. Они также пришли к
заключению, что древнейшие и древние жители Туркменистана являются прямыми
предками туркмен Туркменистана нынешних времен. Академик АН Туркменистана А.
Джикиев в своей докторской диссертации указывает, что «этноним ―туркмен‖ является
лишь эпизодом в этнической истории, а не принципиальной точкой отсчета начала
формирования этноса». Он считает возможным в этнической истории туркмен
выделить «этнос древней эпохи и этнос средневековой эпохи». Известный
туркменский академик подчеркивает, что в формировании средневековых туркмен
решающую роль сыграли тюркские племена, особенно огузы, но «проникновение
древних тюрок, начавшееся еще на стыке старой и новой эры и продолжавшееся в
течение многих веков, привело в XI в. к образованию новой этнической общности» –
туркменской народности».

5
Исследователь Г.Марков также всегда защищал идею об участии в этногенезе
туркмен как местных земледельцев, так и разнообразного скотоводческого населения,
а Т.Жданко доказывала, что туркмены – не скотоводы, а скотоводы-земледельцы.
В связи с тем, что древнейший и древний пласты этногенеза туркмен были во многом
представлены оседло-земледельческой культурой, с этим связано глубокое
почитание туркменами хлеба. "У туркмен до нынешних дней дошли из глубины веков
правила отношения к хлебу от наших дедов и прадедов. Например: нельзя класть
чурек тыльной стороной кверху, перешагивать через тесто, класть хлеб на землю.
Следует есть хлеб, стараясь не накрошить, не оставлять кусок недоеденным.
Туркмены, увидев на земле кусочек хлеба, поднимают его, прикладывают к своему
лбу и бережно убирают куда-нибудь повыше, чтобы никто на него не наступил,
приговаривая: «пусть достанется божьим птахам». Среди туркмен редко говорят
«завтракать», «обедать», «ужинать», чаще скажут: «чорек иймек» - дословно «есть
хлеб», это повелось с древних времен, потому что главное кушанье - это хлеб." -
пишет в своей статье "Возьми с собой в дорогу хлеб..." Б.Ягдыева. Такое глубокое
почитание хлеба не характерно для кочевых культур, где хлеб, в основном, не
выращивают, а покупают.
Туркменский историк М. Дурдыев в своей работе «Туркмены (Поиски предков
туркменского народа и его исторической прародины)», вышедшей в 1991 году пишет,
что древность туркмен отражена в их традициях коневодства и ковроткачества. По
вопросу о глубокой древности туркменских ковровых узоров, можно привести
некоторые весьма интересные примеры в подтверждение мнения М.Дурдыева. На
рубеже IV- III тыс. до нашей эры особого расцвета достигает декоративно-прикладное
искусство, в частности – изделия из керамики. На поселениях этого времени
(памятниках Намазга-депе, Алтын-депе, Йылгынлы-депе и других) археологами была
обнаружена керамическая посуда, украшенная сложным геометрическим орнаментом.
Особенно эффектно выглядят сосуды, декорированные несколькими цветами красок.
Эта глиняная посуда получила название керамики гѐксюрского (геоксюрского) стиля,
по наиболее характерному памятнику. Геометрический орнамент керамики
гѐксюрского стиля: кресты, ступенчатые пирамиды, зигзаги – полностью схожи с
узорами туркменских ковров. Так, орнаменты, украшающие горизонтальные фризы
вдоль верхней части сосудов, представляют собой повторение одного или нескольких
мотивов, состоящих из прямых и ступенчатых линий, образующих квадрат или ромб.
Второй характерный признак ковровых узоров на древних керамических изделиях –
мотив из ступенчатых линий. И, наконец, третий характерный прием – двусторонность
орнаментов. Геометрические орнаменты на керамике представляют две стороны
одной фигуры, то есть лицо и изнанка. Здесь мы видим, что древние туркмены
украшали своими оригинальными узорами посуду, а впоследствии использовали те
же узоры в ковроткачестве.
При изучении туркменских женских украшений известный этнограф Г.Васильева
пришла к заключению, что общие черты таких украшений большинства туркменских
племенных групп, манера их ношения свидетельствуют о единой этнической традиции
туркменского народа. При исследовании находок археологов на территории Южного
Туркменистана и смежных с ним областей 5-7 вв. и 9-14 вв., выявляется их большое
сходство с украшениями современных туркмен. Основываясь на этих данных,
становится очевидным этническая преемственность и культурная непрерывность
туркмен с древним населением западной части Средней Азии гуннского (4-5 вв. н.э.) и
даже парфяно-кангюйского (более 2 тыс. лет назад) периодов.

6
Одна из групп туркменских украшения характерна для таких крупных туркменских
племен как теке, сарык и частично эрсари, определившей оригинальный облик
туркменских украшений в целом, это серебряные, очень массивные, с позолоченным
узором. Эта группа украшений связана со скифо-сармато-аланскими племенами
прикаспийских степей и Мангышлака. Данная группа украшений имеет сходство с
украшениями народов Поволжско-Северокавказского региона и их сармато-аланских
предков. Имеется очевидное сходство украшений туркмен-йомудов с украшениями
северокавказских алан VI-VIII вв. на территории Осетии, находками в средневековых
могильниках Горной Ингушетии, датируемых XV-XVI вв.
Г.Васильева также отмечает, что весь комплекс данных этнографии свидетельствует о
наличии в этническом составе туркмен, по крайней мере, трех основных пластов:
древнего местного; тюркского раннего и собственно огузского; кыпчакского. Наиболее
раннюю основу в этногенезе туркмен составили древние местные ирано-
язычные дахо-массагетские и сармато-аланские племена степей и жители
древних государств – Маргианы, Парфии и Хорезма. В середине 1 тыс. в
прикаспийских степях появляются ранние тюрки, а в 9-11вв. – огузы
(сельджуки), сыгравшие главную роль в этногенезе этого народа. Полагаю,
что Г.Васильева права, определив три основных пласта в этногенезе
туркмен, однако более глубокие исследования происхождения древнейшего
пласта - дахо-массагетских и сармато-аланских племен, говорят не об их
ираноязычности, а о тюркоязычности. Далее, приведем убедительные
свидетельства в пользу этого утверждения.

О ПРОИСХОЖДЕНИИ ПЛЕМЕН ТУРКМЕНИСТАНА, СОСТАВИВШИХ

ДРЕВНЕЙШИЕ ПЛАСТЫ ЭТНОГЕНЕЗА ТУРКМЕН

Если рассматривать этно-лингвистическую характеристику древних массагетских

племен, которые были частью древнейшего пласта туркменского народа, то древние
источники приводят такие их названия как апасиаки (пасианы), хорасмии
(хорезмийцы), асии, хораснии (хорасанцы), сакаравака, тохары-дахи, аугасы, атасии.
В более позднее время, когда огузы более активно продвигались из восточной части
Центральной Азии в ее западную часть, в источниках более начинают появляться как
название огуз (а позднее и туркмен), так и названия огузских племен. Если сравнить
названия массагетских племен с огузскими, как это впервые сделал советский
ученый-историк С.П.Толстов, то здесь мы находим большое количество совпадений:
массагето-туранское племя дах-тохар – есть огузо-туркменское племя дукер (совр.
дюкер, тувер, тогар), пасиан - это огузо-туркменское племя печенег (бечене),
сакаравака – это туркменское племя сакар, асии – это огузо-туркменское племя языр
(совр. туркм. асы, язы). Туркменский ученый-историк советского периода Г.И.Карпов
также проводил сравнение племенных названий, и пришел к выводу, что массагетское
племя атасии – есть туркменское племенем ата, астабены - подразделение атабай
туркмен-йомудов, амиргийские саки – огузо-туркменское племя эймир, а также
современное туркменское племя емрели. Тот-же С.П.Толстов отождествил турано-
массагетский этноним «аугас» с названием «огуз». Как известно, древнегреческая
передача древнего названия Амударьи – Окс или Оксус, что также является
видоизмененным названием этнонима Огуз, а древнее русло Амударьи, протекающее
по территории Туркменистана в направлении Каспийского моря еще в средние века
называлось Узбой, т.е. Огуз-бой – «племя огузов». Все эти данные, безусловно,
являются свидетельствами в пользу того, что эти массагетские племена были на
самом деле древними огузо-тюркскими (туркменскими) племенами, и, как мы видим,

7
они зафиксированы древними историками в 1 тыс. до н.э. на территории
современного Туркменистана и остальной Центральной Азии.
Обитатели Центральной Азии (в том числе и территории современного
Туркменистана) массагето-туранские племена, которых еще называли «сак» и
«скиф», в 7 в. до н.э. ворвались в Восточную Европу, Закавказье, Малую и Переднюю
Азию, всколыхнув древний мир. Скифы известны по сочинениям античных авторов,
прежде всего, древнегреческого историка Геродота. В древнегреческой
интерпретации, название народа звучит как skuta, ассирийские источники 7 в. до н.э.
называют скифов Išgūzai или Ašgūzai. Как известно, 24 древнейших племени туркмен
(огузов) издревле делились на две части: ичогузы (Içoguz - внутренние огузы) и
дашогузы (Daşoguz - внешние огузы; в честь этого подразделения огузов получил
название и современный туркменский город Дашогуз). Азербайджанский историк
Р.Шукюрова в своем предисловии к русскому переводу туркменского героического
эпоса (дастана) «Огуз-наме» пишет: «Главные события, изложенные в дастане,
происходят в промежутке между владычеством Огуз-хана и десятого хана Иналсыр
Явкуя. Время это, берущее начало с VII в. до н. э., было весьма длительным и,
согласно Рашид ад-Дину, жившему в начале XIV в., оно, начиная от Огуза, длилось
около двух тысяч лет. Такое временное пространство можно принять с учетом того,
что Рашид ад-Дин прекрасно знал иудейские традиции, согласно которым он и
относил историю древних тюрок к VII в. до н. э., когда началось проникновение
среднеазиатских племен на запад». Здесь мы видим, что время событий (7 в. до н.
э.), связанных в проникновением народа Išgūzai (Ašgūzai) на территорию Ближнего
Востока согласно ассирийским источникам совпадает с временем завоевания
огузами этой-же территории согласно "Огуз-наме". В связи с вышесказанным и
произведя несложный лингвистический анализ, можно с уверенностью утверждать,
что ассирийское наименование скифов Išgūzai (Ašgūzai) является слегка искаженным
наименованием древнего туркменского (огузского) подразделения ичогуз (Içoguz).
Скифский земледельческий этнос алазон (Halizonians, Alazones), обитавший близ
Чѐрного моря к западу от реки Днепр, упоминался в трудах древнегреческих
историков Геродота и Страбона. Основа термина alazones представляет собой
адаптированную эллинами форму тюркского названия огузо-туркменского племени
халач (халадж) и входит в закономерный ряд фонетических вариантов этнонима: alaz
~ aladj ~ alatş (alaç) ~ alaş ~ halaç. Сарматское племя «языги» - это вероятнее всего
древнее огузо-туркменское племя «языр», которое входило в состав изначальных 24-х
огузо-туркменских племен, ведущих происхождение от внуков Огуз-хана. Еще одним
подтверждений принадлежности скифов (сарматов) к тюркоязычным огузам
(туркменам) является реконструированная одежда европейской части скифов с
древних захоронений на территории современной Украины, которая практически
полностью совпадает с традиционной одеждой туркмен.
В своей работе «Язык «царских скифов» известный туркменский
историк О.Гундогдыев пишет о том, что огузские (туркменские) племена упоминаются
древнегреческими источниками как скифо-сарматские: "баит" (Птолемей) - огузское
племя баят, "абии" (Арриан) - огузское племя ыва, "гаргар" (Страбон) - огузское племя
гаркын (каркын); "барды" или "марды"(Помпоний Мела) и гуннское племя "бардор" -
огузское племя баяндыр; саригес (Овидий Насон) - туркменское племя сарык, и
другие. Также, О.Гундогдыев приводит дополнительные доводы в пользу тюркского
происхождения скифов: «Все описания античных авторов в отношении быта «скифов»
не находят аналогий ни у одного «ираноязычного» народа. В то же время, они
находят параллели у тюркоязычных народов в разные эпохи: доение кобылиц при
помощи костяной трубочки «в виде флейты» (скифы и современные алтайские

8
тюрки), способ варки мяса в желудках животных (скифы и современные казахи,
балкарцы и др.), гадание на прутьях (скифы и балкарцы), обычаи сопровождения
лошадей с выставлением «статуй» (скифы и гунны, печенеги, огузы), изготовление
чаш из черепов врагов (скифы и гунны, печенеги), плата за принесенные головы
врагов (скифы и огузы, монголы), употребление кумыса (скифы и гунны, тюрки, огузы,
казахи, кыргызы, алтайцы и т.д.), установка каменных баб на могилах предков (скифы
и огузы, кипчаки, кыргызы, древние тюрки), военная тактика с применением ложного
отступления, лавы и т.д. (скифы и все тюрки), применение юрт - станционарных и
передвижных (скифы и все тюрки), изготовление войлочных изделий (скифы и все
тюрки) и т.д. Обилие разных названий скифо-массагетских племен объясняется тем,
что античные авторы черпали сведения из разных источников, и в некоторых из них
искаженные названия принимались за названия новых этносов. Иногда древние
авторы ставили рядом имя племени, рода и этноса.». О.Гундогдыев также указывает,
что: «Анализ источников показал, что киммерийцы, скифы, меоты, сарматы, аланы -
все они являются племенами одного этнического субстрата. Все эти племена можно
условно обозначить одним общепринятым термином - «скифские», вытеснив более
архаичное название «туры». Только надо помнить, что «скиф» - это одно из
многочисленных племен, и даже когда огузы (ишкузы) потеряли свое могущество,
племена продолжали именоваться скифами. Естественно, культура всего
«скифского» ареала имеет свои локальные особенности даже на территории
Туркменистана. Но надо помнить, что «.. .народ не перестает быть единым, если даже
отдельные группы ведут разное хозяйство, обитают в жилищах разного типа и формы,
носят разную одежду и пр.».
Осенью 2012 г. на поселении Дашлы-депе, находящемся в селении Ызгант
Гѐктепинского этрапа нашей страны, работала исследовательская экспедиция
Института археологии и этнографии АН Туркменистана. О.Гундогдыев пишет, что
среди многочисленных находок, относящихся к разным эпохам, был обнаружен
обломок керамического сосуда с четко нанесенной черной краской тамгой - это
трезубец. Черепок был найден в слоях античного времени, а его знак являлся
родовым знаком парфянских царей. Трезубец изображен на парадном царском щите
из Старой Нисы, на позднепарфянских кирпичах из Гяур-кала (Древний Мерв) и
других. Прошли столетия, уже давно исчезла Парфянская империя, но сам народ не
исчезает. Со временем все древние этносы Туркменистана образовали мощное
огузское объединение. И селение Ызгант когда-то являлось одним из внутренних
городов огузов: Ызгант - Огузкент («город огузов»).
В отношении происхождения аланских племен можно привести целый ряд
свидетельств исторического характера. Российский и советский историк В.Бартольд
писал что «туркмены упоминаются только на западе, впервые (в транскрипции те-го-
мен) в китайской энциклопедии VIII в. Тун-дянь, гл. 193. По Тун-дянь, слово те-го-мен
было другим названием страны Сук-так, т. е. страны аланов, места расселения
которых в начале нашей эры доходили на востоке до нижнего течения Сыр-Дарьи, где
в ІѴ/Х в. была основная область расселения огузов». Как мы видим из материалов
авторитетного древнекитайского источника, аланы отождествлялись с туркменами.
Как известно, одним из древних огузо-туркменских племен является племя дюгер
(тохар, тогар, тувер). В средневековом армянском географическом атласе
Ашхарацуйц описываются несколько аланских племен, включая «народ аланов аш-
тигор» или просто «народ дикор». Вероятнее всего, аланский народ «дикор» и есть
огузо-туркменское племя дюгер, часть которого вошла в состав осетинского народа
под наименованием «дигорцы», утеряв, однако свой тюркский (туркменский) язык.
Тюркоязычные народы Северного Кавказа так и именуют их - «дюгеры». «Надо

9
отметить особо, что предки туркмен - алано-асские племена - еще в первых веках
новой эры прибыли на Кавказ. Ни один источник не говорит об их ираноязычности.
Напротив, армянские и грузинские авторы Средневековья указывали на
тюркоязычность аланов-асов, которых они знали под названием овсуров (огузо-
туркменское племя авшар – М.Б.) и дигоров», - пишет в своей книге «Туркмены и
народы мира» О.Гундогдыев. Согласно преданиям о происхождении осетинского
народа, родоначальником осетин был Ос-Багатур: данное имя отождествляется с
названием одного из осетинских племен «ас», в то время как «багатур» - слово
тюркского происхождения («батыр») и означает богатырь. Одного из сыновей Ос-
Багатура звали Агуз, т.е. Огуз, а сам этноним «ас» также может происходить от
названия «огуз» - огуз-уз-ас. Это неудивительно, ведь алано-асские племена
появились на Северном Кавказе именно из Центральной Азии – древней родины
огузов. Если обратиться к осетинским именникам и родословным, то О.Гундогдыев со
ссылкой на осетинского филолога Ф.Гутнова указывает, что имена осетинских князей
и отдельных правителей были, в основном, тюркского и арабского происхождения:
Байсагур, Батырбий, Беслан, Елкан, Тенгиз, Элькон, Асгирей, Асланбек, Бикан, Ботас,
Полат, Санджар, Туган, Тембулат, Крымгире, Кудаберд, Темирхан, Ханджери,
Буриберды и другие. Основываясь на приведенных свидетельствах, можно сделать
однозначный вывод о том, что алано-асы, ставшие одним из древних пластов в
этногенезе туркмен, были племенами огузо-тюркского происхождения.
Еще одним доказательством тюркоязычности древнейших пластов туркменского
народа, послужила найденная в 2001 году американским профессором Ф.Хиберт на
раскопках древнейших слоев курганов в Аннау, что рядом с Ашхабадом, небольшая
печать с изображенными знаками. Невооруженным взглядом можно определить, что
эти знаки – есть древние туркменские (огузские) тамги, а возраст данной находки
оценивается в 3-4 тысячи лет.
Попробуем резюмировать наше краткое исследование на заданную тему:
- Древнейшие цивилизации Туркменистана - Алтын-Депе, Намазга-Депе, Гонур-Депе и
другие - были созданы несколько тысячелетий назад, а территория нашей страны
является одним из пяти самых ранних центров возникновения цивилизации;
- Согласно данным исследований, проводившимся в течении нескольких десятилетий,
антропологический облик жителей древнейших цивилизаций Туркменистана и
современных туркмен совпадают. Также учеными доказано преемственность
традиций ковроткачества и коневодства, стилей и видов женских украшений
нынешних туркмен с древнейшими и древними жителями Туркменистана.
- Глубокие и всесторонние исследования происхождения скифо-сарматских (в т.ч.
алано-асских) и дахо-массагетских племен, населявших в древние времена
территорию Туркменистана и остальной Центральной Азии (а также
распространившихся далее в Европу, на Средний и Ближний Восток), доказывают
огузо-тюркское (туркменское) происхождение большей части этих племен.

М.Байрамов,
Ашхабад, Туркменистан

10
11
12
 РОДОСЛОВНАЯ ТУРКМЕН И ИХ ПЕРЕМЕЩЕНИЯ
Глава из книги О.Тумановича «Туркменистан и туркмены», Ашхабад, 1926 г.

Всякая родословная народов вообще, а в период переживания ро дового быта,

тем более, непременно связывается с рядом легенд и преданий. Нам кажется,
что это материалы весьма существенного значения, и что к ним надо
относиться внимательно, особенно если нет достаточного исторического
материала. Суть в том, что легенды и предания, зачастую, если не целиком, то
в значительной степени, совпадают с историческими фактами, с которыми так
или иначе можно сделать надлежащую их увязку; легенды и предания
характеризируют положение вещей в известный период времени и отношение
народа к тому или иному вопросу и, наконец, до поры—до времени (до
известного перелома в общественной жизни) являются очень интересными для
самого народа.

По этим причинам, как бы мы ни были реально настроены, как бы ни

интересовались только очевидной современностью, - нельзя обойтись без того,
чтобы не заглянуть в прошлое, хотя бы в значительной мере и легендарное.

В отношении туркмен, переживающих еще период родового быта, это тем

более целесообразно, что многие моменты их переживаний, опи санные по
легендам и преданиям, вполне подтверждаются разными исто рическими
источниками Востока и современной действительностью.

Родословная туркмен в целом точно еще не выяснена и оставляет широкое

поле для научной деятельности исследователей. Единственным историком
туркменского народа является хорезмский шах Абуль-Гази-Бохадур-Хан,
написавший в 1660 году «Родословную туркмен», но этот его труд, даже по
охватываемому им периоду времени, - не является исчерпывающим
материалом по данному вопросу: Абуль-Гази-Бохадур- Хан не доводит
родословную до конца (до времен автора). С другой стороны, в данном труде
имеются пропуски больших периодов времени, внесено много легендарного и,
наконец, наблюдается путаница в хронологии или отсутствие хронологических
указаний при наличии только ссылки на одновременно происходившие те или
иные, известные нам по историческим данным, события. Все же, труд А буль-
Гази-Бохадур-хана можно взять за основу: основа эта развивается до
известной полноты картины при условии сопоставления с разными отдельными
легендами, литературными материалами вообще, а Хорезма особенно,
рукописными сказаниями и родословными записями новейших времен и с теми
историческими фактами, на которые по вышесказанному, ссылается
упомянутый автор.

Обоснованно и точно увязать все эго, расшифровать и дополнить

существующие пробелы, повторяем, может только систематизированное
научное изучение вопроса до тонкостей, на что предлагаемый читателю наш
труд, конечно, претендовать не может. Мы даем лишь результаты посильного
нам исследования, доступного анализа легендарных неясно стей и

13
ознакомления со сравнительно немногочисленными материалами. При этих
условиях картина рисуется не сполна, но более менее, все же, — понятно.

Легенда, по обыкновению, ведет происхождение туркменского народа с

незапамятных «библейского» характера времен, но первоначаль ная
группировка туркменских племен определенно связывается с определенной
личностью фактически существовавшего героя «Огуз-Хана». Опять же,
легенда, не только туркменская, но и китайская и персидская, относит его
существование за 3, 4 и 5 тысяч лет до христианской эры, но фактически этот
герой—завоеватель жил в VII веке до хр. эры. Некоторые историки его жизнь
относят, даже, ко II веку до хр. эры под именем - Модо-Хана.

Как бы то ни было, но личность Огуз-Хана не миф: он действительно

существовал в то именно время, когда тюрко-монгольские народы отчетливо
делились на татар и монголов, сумел их всех объединить под своей властью в
области центральных озер Азии и прославился своими удачными походами и в
Средней, и в Малой Азии, и в Китае, и на Кавказе. и в Персии и далее вплоть
до Египта.

Итак, он объединил все тюрко-монгольские народы, причем образовалось

крепкое царство «Огузов». Собственно «огузами» назывались его основные
приверженцы, а все после к ним присоединившиеся и покоренные ими -
назывались «Уйгурами». Нынешние «туркмены» являются именно подлинными
«огузами», причем именно Огуз-Хан оставил им родовые значки – «тамга».

Окончательным устроителем Огузова племени и распределителем его точно по

родам был Гюн-Хан, старший сын и наследник Огуз-Хана, действовавший в
данном случае строго по заветам своего отца.

У Огуз-Хана всего было 6 сыновей, а у каждого из них по 4 сына от старшей

жены и еще по несколько сыновей от других жен. 24 внука от старших жен
сыновей Огуз-Хана именно и являются родоначальниками 24-х главных родов и
начальниками «Аймаков».—Дело в том, что к каждому их главных 24 родов
были присоединены другие роды, родоначальниками коих являлись внуки того
же Огуз-Хана от второстепенных жен его сыновей и даже, отличавшиеся в той
или иной обстановке его виднейшие полководцы: такое основное об е динение
нескольких родов и составлял собою один «Аймак».

Два объединенных аймака составляли один «Юзлык», каковых юзлыков

следовательно, было - двенадцать. Юзлыкы, в свою очередь, по шесть
юзлыков, были сведены в две главные группы: «Бузук» (старшее колено) и «Уч -
ок» (младшее колено»). Таким образом, весь народ был разделен на две части
(Бузук и Уч-ок): каждая из этих частей делилась на 12 юзлыков, а каждый из
юзлыков делился на два аймака.

Разделение это на «юзлыки» и «аймаки» было произведено Гюн-ханом

символически, а именно: он устроил грандиозный пир в 12 (по числу
«юзлыков»), шатрах, которые были расположен по шесть штук спра ва и слева
от его собственного (центрального) шатра. В каждом юэлыкском шатре
помещались два соответствующие родоначальника из числа 24-х глазных
внуков Огуз-Хана. т. е. начальники двух аймаков, и при них, - тут же в шатре

14
или около него, родоначальники остальных родов того же «юзлыка».

Шесть шатров влево от центрального шатра представляли собою младшую

группу родов (Уч-ок), а шесть шатров вправо старшую группу (Бузук).

Старшинство «юзлыков» в общей схеме родового деления - понижалось по

мере удаления юзлыковских шатров вправо и влево от шатра центрального, а
старшинство родов в каждом «юзлыке» и «аймаке» было символически
показано теми местами старшинства на пиру, которые были определены
соответствующим родоначальникам в каждом юзлыкском шатре или около
него.

Порядок расположения родоначальников

в палатках по старшинству
Внуки Огуз-хана от главнейших Внуки Огуз-хана от
жен его сыновей второстепенных
Номера жен его сыновей, и
Какая палаток не внуки его, а
сторона от вправо и вожди-родоначаль-
центральной влево от ники
палатки центра 1 место 2 место 3 место
1 Кай Беят Сорки (серхи)
2 Алка-Ейлю Кара-Ейлю Кумы
3 Язир Ясир Лала
Правая 4 Дудерга Дукер Мерде-Шуй
сторона 5 Аушар Кызык Турумчи
(Бузук) 6 Бек Дели Каркын Курджик
Старшая
группа
1 Баендер Беджне Казгурт
2 Чаудор Джибни Канглы (вождь)
Левая 3 Салор Имр Кал-Ачи (вождь)
сторона 4 Ала-Юнтли Ургиз Текан
(Учок) 5 Икдер Бук-Дез Карлык (вождь)
Младшая 6 Ава Кынк Кипчак (вождь)
группа

Данной таблицей 36-ти родов еще не исчерпывается перечень всех

участвовавших в пиршестве родоначальников: в тех же палатках или око ло
них, но на еще более отдаленных местах, присутствовали и следую щие
родоначальники, тоже внуки Огуз-Хана от младших жен его сыновей:
1)Кене, - 2)Гуне,— 3)Турбатлю, — 4)Гирейли, — 5)Султанли,— 6)Оклы, —
7)Геклы, — 8)Кыргыз, - 9)Сучли, —10) Хоросанлы,—11)Юрчи, — 12)Джамчи, —
13)Сараджик,—14) Караджик и 15)Саир.

К сожалению, неизвестно, в каком или при каком именно шатре был тот или
другой из перечисленных 15-ти родоначальников, а следовательно также
неизвестно, к каким «аймакам» и «юзлыкам» относились возглавляемые ими
роды, занявшие самое последнее место старшинства в своем «юзлыке». Как
бы то ни было, но этот перечень вообще определенно насчи тывает 51
название основных родовых единиц огузовской организации народа.

15
Не будем останавливаться на деталях и отметим только важнейшие моменты
государственности огузов (туркмен).

Точно известно, что огузы, предвидя серьезную борьбу с персами, еще во

второй половине VI века, начали искать содействия и помощи у греков; как
видно из восточных исторических данных, в 568 году огузов посетило
специальное, возглавляемое Зимархом, греческое посольство, а вслед затем и
огузы отправили к грекам свое посольство, во главе которого стоял некий
Тамга, в результате чего между огузами и греками был заключен (669 г.)
оборонительно-наступательный союз против персов.

Союз этот был окончательно оформлен дополнительным договором в 575 году,

а в самом начале VII века Мукан-хан, правитель огузов. уже начал с персами
упорную борьбу.

Казалось, что узы огузовского объединения обещают быть прочными. Однако,

со временем, узы этого объединения ослабели, равные отдельные племена
огузов начали выбирать себе отдельных правителей, и началась вражда
племен, причем особо резкие результаты дала вражда племен Салоров и
Беджне.

Побежденные Салоры, под предводительством Энкеша и с витязем Салор -

Казаном бежали в VIII веке за Сыр-Дарью и, как мы уже знаем, были поселены
арабами в Маверранагре. Эго было приблизительно около 40 годов.

Необходимо отметить, что не эта группа является ядром совре менных

«туркмен». Принятая арабами эта группа была вовлечена в военные
передвижения самих арабов. Большая часть этих туркмен была послана
арабами в качестве военной силы на Кавказ, а затем (925 г.) продвинулась
даже в славянские земли, где и пребывала до 1101 года. В 1161 году эти
туркмены были оттеснены славянами за Дон, обосновались между Доном и
Волгой, но н отсюда были вытеснены половцами. Тогда (начало XV века)
туркмены вернулись на Кавказ, обосновалась в Азербайджане, но вскоре затем
ослабели и постепенно рассеялись.

Что касается остальных огузов (туркмен), то они, после вышеочерченной

откочевки салоров в Маверронагр, тоже не долго оставалась на своих старых
местах. Началась общая вражда племен: Уйгуры (т. с. покоренные Огуз -Ханом
племена) объединились, образовали (744 г.) свое собственное государство и
совершенно вытеснили огузов (туркмен) в 745 году во время правления
огузовского хана Бай-Май-хана.

Вытесненные огузы (туркмены) направились к низовьям Сыр-Дарьи, где

главным образом и кочевали на протяжении многих поколений. Вре менами они
объединялись, усиливались, покоряли окрестные земли, даже весь
«Туркестан», но после опять ослабевали, опять укреплялись и т. д.

Активная роль огузов во время борьбы «Туркестана» против завоевателей -

арабов уже отмечена нами в обще-историческом очерке (см. часть I, гл. I.). Из
того же исторического очерка мы знаем, что часть огузов, а именно сельджуки,
отделилась и ушла от караханидов, что караханиды вытеснили сельджуков из

16
Туркестана и овладели последним вплоть до Аму-Дарьи и что впоследствии
сами были вытеснены теми же сельджуками. Таким образом, как видим огузы
бывали в Туркестане организованным порядком еще в VIII веке, а затем, в ли це
караханидов и сельджуков, уже с 999 г. да подвизались на территории не
только Туркестана в его целом, но и на территории современного Туркмени -
стана, причем (часть И, гл. I). Мерв стал у них видным центром. Надо полагать,
что тогда же прошли в Мерв и остатки тех огузов. которые еще остались в
Маверранагре за отправкой арабами их главной массы (см. выше) в качестве
военной силы ыа Кавказ и т. д.

Таким образом, все более сплоченные и сильные группы огузов (туркмен)

прокатились через Туркестан и современный Туркменистан волнами разной
величины и исчезли со здешних горизонтов. Однако, они не исчезли совсем. В
течение еще всего XV века части Персии. Мессопотамии и Армении были
объединены под властью огузовских династий, сначала Кара-койлю (или Кара-
коюнлы), а после Ак-койлю или (Ак-коюнлы); в Индии была династия Кутуп-
Шахие (она же построила теперешний город Хайдарабад); гязневиды
происходят из огузовского же племени «Кай»; в Сирии и Палестине (во время
крестовых походов) была огузовская династия Артыкие, а в Анатолии, -
последовательно, династии Даншмендие и Зюлькадрие.

Династии эти были столь устойчивы, что даже чеканили собствен ную монету:
соответствующие очерки и надписи этих монет помещены в специальном
сборнике директора Средне-Азиатского музея в Ленинграде Берен Дорна, изд.
1854 года.

Как бы там ни было, факт тот что главные массы огузов разно временно и по
разным причинам ушли из Туркестана, обосновались в разных местах Малой
Азии, Палестины, Кавказа. Персии, Афганистана и, даже Индии, оставив в
истории заметные следы.

Однако, не о них идет речь, и не они являются предметом описания в

настоящем нашем очерке: мы должны подробнее остановиться на описании
переживаний тех огузов, которые, после ухода из Туркестана вышеупомянутых
огузовских групп, - все же продолжала здесь оставаться. Из этих то именно
остатков непосредственно и образовался нынешний туркменский народ
Туркменской СС Республики.

Эти остатки, не увлекаясь дальними передвижениями, - ко времени падения

власти сельджуков, - продолжали группироваться в низовьях Сыр-Дарьи, лишь
частично проникая в Хорезм и. через пески, дальше к оазисам Мургаба и
Теджена.

При такой именно обстановке произошли события, повлекшие за собою, так

сказать, перетасовку и среди самых этих остатков.

Дело в том, что правитель находившихся на Сыр-Дарье туркмен (Али-Хан)

затеял покорить и объединить всех вообще туркмен и овладел, было, даже
Хорезмом (1041 г.), готов был обманно овладеть и туркменами по ту сторону
песков Кара-Кума, но сам был разбит последними.

17
В результате этого всеобщего столкновения остатков всех племен получилось
их окончательное расслоение, и они разошлись в разные стороны. Большэя
часть родов Имр, Дукер, Икдыр, Джаулдор (Чаудор), Каркыр. Агар и Салоров, а
также частично и другие племена сразу же подались в Мангышлак. Роды Оклы.
Геклы, Султанли и часть племени Агар сразу же заняли горы Абуль -Ханы
(Балханы). Род Язир и 10000 кибиток салоров ушли в Хоросан. Остальные
частью заняли горы Гисара, а главным образом обратились к самым устьям
Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи. Эти последние оставались в устьях названных рек
около 100 лет. Затем только часть их осталась на Аму-Дарье, а остальные
двинулись на юг, начиная опять частично проникать в Мерв и распространяясь
большею частью по Бал Ханам и по Xopocaнской провинции (Персия). Общее
это передвижение совсем закончилось только в конце XI столетия, к каковому
времени возвращаются на Мангишлак и вышеупомянутые племена Язир
(позднейшее наименование Кара Дашли) и Салор, которые сразу (см. выше)
отправились было, в Хоросан. Одних салоров как уже сказано, ушло тогда в
Хоросан 10 000 кибиток, но они не могли там удержаться, и начались их
мытарства по Ирану, Кавказу, Крыму и Уралу. Отов сюду их вытесняли и, в
конце концов,—они добрались до Мангишлака в количестве лишь 300 кибиток.
Как видим Мангишлак все время являлся опорной базой в передвижениях
туркмен того (XI в.) времени. Само название „Мангишлак* произошло от слов
„Мынг-Киш-лак―, т. е. тысяча кишлаков (Кочевий): уже отсюда видно, сколь ве -
лико тогда было на Мангишлаке скопление туркмен, давших ему это название.

Теперь надо отметить, что вышеописанные мытарства салоров про исходили

под руководством салорского богатыря я героя Салор-Огурд- жика. Именно он
(Салор-Огурджик прямой потомок Салор-Казана, Эн- кеша и Огуз-Хана) и
является родоначальником всех современных туркменских племен салорского
происхождения, причем главные родовые деления таковых—следующие:
Салоры, Сарыки, Теке (текинцы), Иомуды и Емрили. Эти роды сразу же заняли
видное место наряду с главными родовыми группами, перечисленными в
таблице символического размещения вождей по палаткам еще в царстве
Огузов.

Дальнейшая (с конца XI века) история туркмен связана всецело с историей

старого Мерва (см. часть II гл. 1) и сопредельных с ним Хо резма, Бухары,
Персии и Афганистана. Туркмены, имея базой Мангышлак и горы Бал-Ханы, то
проникали частично в оазисы современного Туркменистана, то оттеснялись
персами в пески, откуда делали новые набеги в Хорезм, Персию и Афганистан.
Временами они подпадали под власть одного из этих государств или насильно
или добровольно в целях защиты от других, опять освобождались и, вообще,
являлись вольницей, очень стеснительной и не безопасной для всех своих
соседей.— Особенно неспокойными соседями были они для Персии: туркмены
старались прорваться в оазисы, а Персия эти оазисы отстаивала.

Естественно, что эта борьба не могла закончиться раньше полного завоевания

оазисов туркменами, которых необходимость заставляла вы биваться, с одной
стороны, из песков пустыни, а с другой стороны—из недостаточного для них
простора Бала-Ханов и, даже Мангишлака, на который наседали с севера
другие народы (золотоордынцы, после калмыки, после киргизы).

В этой борьбе силы туркмен распылялись, но вместе с тем наш лось и их

18
пополнение. Дело в том, что туркмены, строго храня чистоту своей
родословной, тем не менее принимали в свою среду и иноплеменников, за -
служивших право на этот прием.

Таким именно образом - в XIV веке возникли, а после вошли в состав туркмен,
новые роды не огузовского происхождения, а ведущие свое начало от разных
лиц, оказавших ту или другую услугу туркменам и принятых последними в свою
среду.

Таковыми родами являются:

а) Эски (происходят от некоего Аяза, помогшего туркменам освободиться от платы
дани хану Золотой Орды.
б) Хызр, Могульчик, Кул и Кира (происходят от Хызра-Джуре и его братьев,
сыновей вольноотпущенника салоровского племени),
в) Али-Или и Хызр-Или (происходят от бедноты, сгруппировавшейся около и под
покровительством упомянутых Хызра-Джуре и его братье»),
г) Тиведши (от групп пастухов, пасших на Балханах верблюдов золотоордынского
хана, а после перешедших к Туркменам).

Все эти роду обосновались частью в Балханах (Тиведжи и Кул), а главным образом в
низовьях Аму-Дарьи и, как видим в настоящее время,—постепенно сжились с кровно-
огузовскимн племенами вплоть до отожествления их с туркменами.

Резкую перемену в положение вещей вносит начало XVII столетия в каковое время
джунгары (калмыки) сделали сильный натиск на Мангышлак, чем и заставили главную
массу мангишлакских туркмен сдвинуться с места. Осталась здесь лишь
сравнительно небольшая часть, а остальные разошлись в разные стороны:
а) Часть рода Икдыр, по берегу Каспия,—ушла кочевать в приволжские степи и, в
конце концов, осела в низовьях реки Кума, остатки этих туркмен и теперь находятся в
Ставропольской губернии.
б) Племя Ясир (Ерсари, Ерзари) прошло сначала в район Кчзыл- Арвата, а вслед
затем в Бухару (ныне Керкинский и Ленинско-Туркменский округа), где находятся и в
настоящее время.
в) Другие подались частью к Хорезму (теперь Ташаузский округ), а частью в Персию и
Афганистан.

В 1735—36 годах персы особенно прочно укрепились в Ахалском оазисе, победили

Xорезм и переселили оттуда в Хоросан значительную часть йомудов и текинцев но
вслед затем (около 1738 г.) текинцы, обитавшие до того времени главным образом на
Балханах, спустились с гор, выгнали персов и окончательно заняли АхалскиЙ оазис,
который с этого момента и имеет право носить современное название оазиса Ахал-
текинского. В пределах этого своего оазиса текинцы были до XIX века.

Господствовавшие по вышеупомянутому в Мангишлаке калмыки были (1756—1758 гг.)

совершенно разгромлены киргизами, которые вслед затем сами заняли Мангишлак.
окончательно потеснив туркмен, причем оставшиеся еще здесь иомуды принуждены
были уйти частью к Ташаузу, частью к югу, на пустынное Каспийское побережье, на
острова, на Атрек и в Персию, а Салоры - в Иолотанский оазис. Приблизительно
около того же времени сарыки заняли оазис Мервский, который, так сказать,
«освободился», будучи разгромлен (1785 1790 гг ) Бухарой.

19
С этого времени туркмены становятся особенно грозным соседом для Хорезма
вплоть до 1813 г, но этот год оказался для них неудачным. Хорезмский шах разбил
туркмен и значительные части их племен Теке, Гокланов, Ата и Чоудоров переселил в
Хорезм.

В 1820 г. мервские сарыки призвали хивинцев (хорезмцев) себе на помощь против

притеснений Бухары: хивинцы помогли, даже заложили начало современного Мерва,
даже восстановили разоренную бухарцами Султан-Бендскую плотину, но в 1847 г.,
поссорившись с сарыками, разгромили их. Султан-Бендская плотина была
окончательно разрушена, и Мервский богатый оазис обратился в форменную
пустыню, в отдельных, доступных для жизни, местах которой едва насчитывалось
всего 6000 жителей (сарыков).

Тем временем текинцы уже заняли (из Ахала) Атекскнй оазис и пробовали (для
набегов на Персию) захватить оазисы Тедженский (1840 г.) и СерахскиЙ (1850 г.).—
Однако, эти попытки не увенчались успехом, и они были из обоих оазисов
вытеснены персами. Тогда (1855 г.) текинцы бросились на Мервский оазис,
захватили его и вытеснили бывших там сарыков в Иолотакский и Пендинский
оазисы, а сарыки, в свою очередь, вытеснили салоров из Иолотани.

Вслед затем текинцы окончательно (1861 г.) отбили персов, стали

самостоятельны и восстановили оросительную сеть Мерва, устроив свои
родовые каналы.

Салоры, будучи вытеснены из Иолотани, претерпели особенно много

мытарств: сначала они бродили в местности современной Кушки, за тем
откочевали в Персию и, наконец, были персами поселены верстах в 120 выше
Серахса, но и здесь им не посчастливилось.

Мервские текинцы в 1870 году напали на них и, здесь, разгромили и увели их

остатки в Мерв, где и расселили небольшими группами. Из этого плена салоры
постепенно перебежали в Персию и только в 1884 г. (по соглашению с
русскими) получили возможность поселиться в Серахском оазисе, где живут и в
настоящее время. В том же 1884 г. текинцы заняли и Тедженский оазис,
заселив, таким образом, своими (текинскими) родами сплошную линию:
низовья Мургаба, низовья Теджена, Атекский и Ахалский оазисы.

Дальнейшие передвижения туркмен и их распри были прекращены приходом

русских: последними вся Закаспийская область была занята в промежутке
1879-85 годов, причем продвижение их шло от Каспийского моря, а вскоре
затем были установлены и государственные границы Туркестанского генерал -
губернаторства с Хивой, Бухарой, Персией и Афганистаном.

20
21
 ДРЕВНИЕ ТУРКМЕНСКИЕ ПЛЕМЕНА
ТУРКМЕНСКОЕ ПЛЕМЯ ДЮГЕР

Туркменское племя дюгер является одним из самых древних и входит состав 24

изначальных туркменских (огузских) племен, ведущих свое происхождение от внуков
Огуз-хана. Дюгер был одним из сыновей Айхана, второго сына Огуз-хана. Разные
авторы приводят несколько близких друг к другу возможных значений названия
племени: «круг» или «круглый» (Абу-л-Гази «Родословная туркмен»); «относительно
сбора в кучу» (Рашид ад-Дин «Огуз-наме»); «собираются в одном месте» (Языджы
оглы «Огуз Бойлары»).
Племя дюгер (известное как «тохар» или «тогар») стало основателем Кушанского
государства, существовавшее на территории современной Центральной Азии,
Афганистана, Пакистана и Северной Индии в 1-3 вв. н.э. В Древнем Египте
туркменское племя дюгер фиксируется в качестве «скифского» этноса - «тахор». В
известной надписи Рамсеса III (1200-1168 гг. до н.э.) этноним «тохар» фигурирует в
форме «таккери». Именно тохары, по мнению востоковеда Н.Хеннинга, явились в III
тыс. до н.э. крушителями древневосточных деспотических режимов. (О.Гундогдыев).
Как известно, в 10-12 веках различные племена огузов (туркмен) мигрировали на
территорию Восточной Европы. В Древней Руси было известно племя тиверцев.
Известный туркменский историк О.Гундогдыев полагает, что это именно огузское
(туркменское) племя дюгер, одним из вариантов произношения которого является
«тувер», а город Тверь обязан своим именем этому племени. К примеру, в Западном
Туркменистане также имеется селение Тувер, название которого получено именно от
племени дюгер-тувер.
Также, племя дюгер стало основателем Туркменского государства Артыкидов (Бейлик
Артукидов), просуществовавшее в 12-15 вв. на территории Восточной Анатолии,
Северной Сирии и Северного Ирака. Именно в этом государстве жил и работал в 12-
13 вв. туркменский механик-изобретатель Ал-Джазари, который изобрел коленчатый
вал, а также сконструировал клапанные насосы, водоподъѐмные машины, водяные
часы, фонтаны, музыкальные автоматы (механические роботы)..
Часть племени дюгер переселилось на Северный Кавказ. В средневековом
армянском географическом атласе Ашхарацуйц описываются несколько аланских
племен, включая «народ аланов аш-тигор» или просто «народ дикор». Вероятнее
всего, под аланским народом «дикор» имеется ввиду огузо-туркменское племя дюгер,
северокавказская часть которого впоследствии вошла в состав осетинского народа
под наименованием «дигорцы». Тюркские народы Северного Кавказа так и именуют
их - «дюгеры».
В настоящее время, потомки туркмен-дюгеров входят в состав туркмен-човдуров,
баятов и шыхов в качестве отдельных родов (тире) (С.Атаныязов «Словарь
туркменских этнонимов»).

22
ТУРКМЕНСКОЕ ПЛЕМЯ ХАЛАДЖ

Халач (халадж) является древним туркменским племенем. О принадлежности

халаджей к огузским (туркменским) племенам указывают такие средневековые авторы
как М.Кашгари («Словарь тюркских наречий»), Рашид ад-Дин (Огуз-намэ) и Абу-л-Гази
(«Родословная туркмен»). Средневековые толковые словари обычно объясняют
значение термина «калаш» как ‗оставшийся без средств; беспомощный‘ или «останься
голодным».
Название туркменского племени халадж можно обнаружить в трудах древнегреческих
историков Геродота и Страбона, которые упоминают скифский этнос alazones ~
alizones, обитавший близ Чѐрного моря к западу от реки Днепр. Основа термина
alazones представляет собой адаптированную эллинами форму тюркского названия и
входит в закономерный ряд фонетических вариантов этнонима: alaz ~ aladj ~ alatş
(alaç) ~ alaş ~ halaç.
Около тысячи лет тому назад туркменское племя халадж жило на территории
нынешнего Халачского этрапа Туркменистана, их потомки до сих пор живут там ; а
также в Бухарской области Узбекистана. Часть племени в 12-13 веках мигрировала в
разные страны, в том числе и Индию (А.Росляков) и где известна как хильджи.
Туркмены основали средневековое государство Делийский султанат на территории
современных Индии и Пакистана, где султанами были Кутб ад-Дин Айбек, (построил
известные во всем мусульманском мире мечеть «Кувват-уль-Ислам» и Кутб-Минар),
Джелал ад-Дин и Ала ад-дин Халадж (все из туркменского племени халадж),
благодаря которым ислам на многие века закрепился на территории современных
Индии, Пакистана и Бангладеш. Часть халаджей ассимилировалась с пуштунами, а
название пуштунского племени гильзаи (пушт. ğildjäy ) происходит от названия
«халадж». Также, потомками халаджей является народ кашкайцев, проживающий в
Иране.
В поэме туркменского поэта 17-18 вв. Нурмухаммета Андалиба «Огуз-намэ» сказано,
что из племени халадж откололось и вышло другое туркменское (огузское) племя
барлас. Как известно, представителем племени барлас был полководец, завоеватель
и основатель государства Тимуридов - эмир Тимур (Тамерлан), чьи потомки
впоследствии стали также основателями империи Великих Моголов (Дж.Атаев).

ТУРКМЕНСКОЕ ПЛЕМЯ ГАРКЫН (КАРКЫН)

Туркменское племя «гаркын» (каркын, гиркан, куркан, курыкан) является одним из

самых древних туркменских (огузских) племен, а свое происхождение оно ведет от
внука Огуз-хана Гаркына, который был четвертым сыном Йылдыз-хана. Согласно
туркменскому героическому эпосу «Огуз-намэ», «гаркын» означает «имеющий много
пищи и утоляющий голод народа».
Туркменское племя гаркын сыграло большую роль в исторических процессах,
имевших место на территории Евразии, Ближнего Востока и Индии с самых древних
времен. Древняя страна Гиркания, находившаяся на юго-восточном побережье
Каспийского моря, в бассейне современных рек Гурган и Этрек, обязана своим
именем туркменскому племени гаркын («Гаркын-Гиркан»). Само название реки Гурган
также происходит от названия племени «гаркын». В османской империи, кочевники-
туркмены (юрюки) согласно греческим источникам также именовались как хиркан
(гиркан/гаркын), что является еще одним свидетельством в пользу того, что древние
гирканцы - есть туркмены-гаркыны.

23
Древнегреческий историк Страбон упоминает туркмено-огузское племя гаркын как
скифское племя и в форме «гаргар» (О.Гундогдыев). В античной древности, с 5 в. до
н.э. по конец 2 в. до н.э., на территории полуострова Крым располагался город-
государство Каркинитида, основателем которого, по всей видимости, было туркмено-
огузское племя гаркын (каркын).
Как известно, самоназвание государства Великих Моголов «Гуркания».
Примечательны слова шаха Ирана, туркмена из племени авшар Недир-шаха после
пленения им императора Великих Моголов Мухаммад-шаха: "Так как наша
августейшая особа известна [как принадлежащая] к племени афшар, а афшары
являются одной из ветвей туркмен и наши отцы и деды принадлежали к туркменской
семье, то в таком случае эти два государства связаны со славным племенем
курканов, и целью нашего прибытия в эти области является лишь встреча с вашей
высокосановной особой‖ (Мухаммад Казим «Надирова история»). Под именем
«куркан», Недир-шах возможно имеет в виду туркменское племя гаркын, которое
являлось самым близкородственным к племени Надир-шаха авшарам согласно
―Огуз-наме‖ Рашид ад-Дина, а также «Родословной туркмен» Абу-л Гази, так как и
«авшар» и «гаркын» были потомками Йылдыз-хана, третьего сына Огуз-хана.
Основываясь на данном историческом документе, династия Великих Моголов могла
происходить из туркменского племени «гаркын» (по другим данным, Великие Моголы
происходили из племени барлас – ответвления туркмено-огузского племени халадж –
Дж.Атаев).
Происхождение якутского народа связано с племенем «курыканы», что является
видоизмененным произношением названия туркменского племени «гаркын» (А.
Джикиев).
Топонимы, связанные с племенем «гаркын», встречаются на территории
Мангистауско-Устюртского региона Казахстана, в Турции, Афганистане,
Азербайджане и других странах. Носители фамилии Каркин проживают как в Украине,
так и в России, а ее происхождение вероятнее всего связано именно с племенем
гаркын (каркын).

ТУРКМЕНСКОЕ ПЛЕМЯ БАЯТ

Туркменское племя баят является одним из самых древних племен и входит в состав
24 изначальных туркменских (огузских) племен, ведущих свое происхождение от
внуков основателя туркменского народа Огуз-хана. Известная туркменская поговорка
гласит ―Il başy – gaýy-baýat‖ – «Во главе народа – племена гайы и баят». Баят
означает «счастливый и полный благодати», «богатый».
Мете-хан (Модэ), основатель и первый император Туркменского государства Хунну (3
в. до.н.э. – 2 в. н.э., территория современных Монголии, Китая, Центральной Азии)
был родом из туркменского племени баят. Так как баяты являются потомками
старшего сына Огуз-хана Гюн-хана, то вероятнее всего название народа Хунну
происходит от имени Гюн (Hun – Gün). Небольшая часть племени осталась на
территории Монголии, войдя в состав бурятского (баяуты) и монгольского народов.
Сармато-меотский союз племен также возглавлялся баятами. Древние авторы
называли его «баита» (О.Гундогдыев). Накануне 2-го тысячелетия н.э., часть
туркменского племени баят переселяется в южно-русские степи и становится

24
известна по летописям как «боуты» (О.Гундогдыев). Знаменитый туркменский поэт-
песенник и народный сказитель Горкут-Ата, живший в эпоху принятия туркменами
ислама, принадлежал к племени баят. Туркан-хатын, мать султана Государства
Кѐнеургенчских туркмен (Государства Великих Хорезмшахов) Мухаммеда
Хорезмшаха также была родом из племени баят. (Мухаммад ан-Насави).
Начиная с 13 в., в результате монголо-татарского нашествия, многие туркменские
племена, в том числе баяты, в большом количестве переселяются из Центральной
Азии на Средний Восток. Баяты расселились на обширной территории современных
Ирана, Турции, Ирака, Сирии и Азербайджана.
В государстве туркмен-Сефевидов (1501-1736 гг.), представители племени баят были
родовой аристократией. В 1598 г. правителем Нишапура назначается Мирза
Мухаммед Султан, в 1628 г. - Байрам Али Султан, а после него Фатх Али-хан. Все они
были представителям туркменского племени баят. (Г.И. Карпов «Родоплеменной
состав туркмен»). Посол дипломатической миссии Сефевидов Орудж-Бек был также
родом из племени баят.
В настоящее время, туркмены баятского происхождения проживают в нескольких
этрапах Лебапского велаята и этрапе Магтымгулы Балканского велаята
Туркменистана, а также в Узбекистане, Таджикистане, Афганистане, Турции, Иране,
Сирии, Ираке и Азербайджане (С.Атаныязов «Словарь туркменских этнонимов»).

М.Байрамов, Ашхабад, Туркменистан

ТУРКМЕНСКОЕ ПЛЕМЯ АБДАЛ

АБДАЛ [абда:л, чаще — апда:л] — туркменское племя в Ставропольском крае и

Астраханской обл.; тире и роды племен човдур, ата, арсары, сарык. Этнографы
связывают этноним абдал с эфталитами — белыми хуннами [Карпов, Кармышева,
Артамонов, Росляков, Кузеев, Востров, Муканов, Гафуров, и др.]. Эфталиты в V в.
образовали сильное государство, куда вошли Средняя Азия, Афганистан и Восточный
Иран. Впоследствии они были завоеваны другими тюркскими народами и рас-
творились в них [Каррыев и др.,]. «Эфталитские племена сыграли определенную роль
в этногенезе туркменской народности и несомненно были одним из компонентов,
вошедших в еѐ состав». Возможно, туркменский этноним абдал связан с ними
[История ТССР]. По мнению В. В. Вострова и М. С. Муканова, «вполне вероятно, что
казахские и туркменские абдалы являются... остатками эфталов (эфталитов),
расколовшихся на две части, из которых одна вошла к туркменам, затем через
туркмен — к казахам. По Б. Г. Гафурову, в различных источниках эфталиты помимо
‗белых гуннов‘ называются по-разному. Так, в сирийских и грекоязычных источниках
— абдел и эпталит, в армянских—хептал, идал, тетал; в арабских—хайтал,
йафтал, в такжикско-персидских — хетал, хайтал. Об этимологии этнонима имеются
личные версии. Из них наиболее правдоподобной, на наш взгляд, является гипотеза Бал'ами
(X в.), приведенная в работе Б. Г. Гафурова. Бал'ами возводит этноним к бухарскому слову
хайта:л ‗сила‘, т. е. «сильный человек». В пользу этого мнения приведем также
древнеуйгурское слово аптал, имеющее значение ‗герой, сильный человек‘
[Радлов]. По его мнению Н.А.Баскакова, название булгарского рода абдал восходит к
чувашскому диалектальному слову avat ‗рыть, долбить, копать, т. е. «пахать» аl —

25
аффикс орудия (лица) действия, таким образом, абдал ‗племя пахарей, племя сохи‘,
Роды абдал встречаются также в составе башкиров и узбеков-локайцев. Афганское
племя дуррани имеет параллельное название абдал [ТСЭ]. Судя по этнотопонимии,
абдалы жили и в Азербайджане; в 19 районах Анатолии также имеются абдалы.

С. Атаниязов «Словарь туркменских этнонимов»

О ТУРКМЕНСКОМ (ОГУЗСКОМ) ПЛЕМЕНИ ПЕЧЕНЕГ (БЕЧЕНЕ)

«В степях к востоку от Каспийского моря ни огузы, ни их потомки туркмены уже не

достигали политического объединения и постоянно сражались между собой… После
тюркской империи VI–VIII веков самым ранним известием в истории движения огузов
на запад было движение печенегов, относящееся к концу IX века; писавший в первой
половине X века византийский император Константин Багрянородный говорит, что оно
произошло лет за пятьдесят до него. Печенеги упоминаются у Рашид ад-дина и
Махмуда Кашгарского среди огузских родов. Произношение печенег находится в
русских летописях и не заимствовано у греков, правописание которых несколько иное;
вероятно, русские передали его так, как слышали непосредственно, и, как
оказывается, передали правильно. Прежде предполагали, что мы имеем здесь
тюркское слово биджнак — «зять»; но в рукописи Махмуда Кашгарского дана именно
вокализация печенег.
Печенеги, по-видимому, рано отделились от остальных огузов и упоминаются как
отдельный народ у арабских географов IX века. Тогда они были восточными соседями
хазар и жили около Яика; в 922 году Ибн Фадлан еще нашел в этой стране небольшие
остатки печенегов. Главная масса их прошла через владения хазар, с согласия или
против воли хазарских владетелей, и основалась в Южной России, где они со
времени Святослава угрожали самому Киеву. О печенежских набегах на Русь и
борьбе с ними русских князей в летописи говорится часто. Константин Багрянородный
также приводит о печенегах довольно много сведений и перечисляет печенежские
роды.
К XI веку, уже после падения Хазарского царства, произошло новое движение огузов
через Волгу, а оттуда через Южную Россию. На этот раз огузы упоминаются в
византийских источниках под своим народным названием в форме уз; русские
летописи называют их торками. Эти огузы не соединились со своими близкими
родственниками печенегами, а вступили с ними в борьбу; печенеги были вынуждены
бежать на Балканский полуостров, куда за ними последовали огузы. Это было время,
когда Византия в Малой Азии подвергалась нападениям других огузов, пришедших
туда вместе с потомками Сельджука; в первый раз в истории тюрками, пришедшими
туда с разных сторон независимо друг от друга, были наводнены византийские
владения как в Малой Азии, так и на Балканском полуострове.»

В.Бартольд «Тюрки»

26
27
 РАССЕЛЕНИЕ ОГУЗОВ И ТУРКМЕН В АНАТОЛИИ
Из книги Д.Еремеева «Этногенез турок»

В первое время при расселении огузских и туркменских племен в Анатолии

соблюдалось, видимо, их традиционное деление на бузук (бозок) и учук (учок), т. е. на
правое и левое крылья, или правый и левый фланги. Двигаясь на запад, племена
бузук селились, как правило, севернее племен учук, т. е. при поселении в какой-то
мере сохранились боевые порядки, принятые в огузских племенах. Имя «бозок»
сохранилось ,в качестве топонима именно на севере Центральной Анатолии: там есть
плоскогорье, которое до сих пор называют Бозок (Бозок яйласы). В Османской
империи название «бозок» долго сохранялось в качестве административной единицы
также на севере Анатолии, в районе г. Йозгат.

Но в дальнейшем никакого особого порядка в расселении огузских и туркменских

племен не соблюдалось. Анализ анатолийской топонимии, сохранившей названия
селившихся племен, показывает, что по дороге старые огузские племенные
объединения распадались. Этому способствовала политика Сельджукидов,
сознательно расчленявших сильные племенные образования и рассылавших их
частями в разные районы страны. Кроме того, дробление племен вызывалось и тем,
что Сельджукиды стремились повсюду, где было оседлое земледельческое
население — христиане, держать вооруженные отряды кочевников как своего рода
полицейские силы для подавления непокорных.

Исследования турецких ученых о топонимии Анатолии наглядно демонстрируют

происходивший процесс дробления племен. Например, топонимы, связанные с
племенным названием кайы, разбросаны на громадном пространстве от Чанаккале до
Карса, от Урфы до Манисы. Правда, иногда Сельджукиды поселяли какое-нибудь
племя сначала внутри страны, чтобы проверить его «благонадежность», и только
потом отправляли на границу, например племя кермиян (гермиян). Это могло
оставить «дополнительную» топонимию, так как часть племени могла осесть в
центре, а часть — на окраине. Разбросанность племен подтверждается и анализом
земельных документов времен султана Сулеймана I Кануни: деревни и
административные единицы (каза, нахие), названия которых связаны с одним каким-
либо племенем, далеко отстоят друг от друга.

Нужно отметить, однако, что не все топонимы, связанные с племенными названиями,

обязательно указывают на место поселения данного племени. Многие из них могли
произойти и от личных имен, особенно от имен глав племен и родов, так как огузские
племенные названия у огузов и туркмен были очень распространены и в качестве
антропонимов, указывавших на происхождение их носителей из того или иного
племени или рода. Так, в эпосе «Деде Коркуд» есть личные имена Авшар-бек,
Баюндур-хан, Бюгдюз, Эмен, Дѐкер-бек, Салор-Казан, Языр. Все эти антропонимы так
или иначе связаны с .племенными этнонимами огузов. Более того, Ф. Демирташ
обнаружил в османских архивных документах XVI—XVII вв. такие имена у турецких
туркмен, как Эймюр, Баяд, Авшар, Юрегир, Байындыр, Дѐгер, Чавундур, Додурга,
Чепни, . Салур, носители которых иногда входили в племя с другим названием. Так,
племя гюндешли из объединения Боз-Улус управлялось кетхудой (старейшиной) по

28
имени Эймюр, род гюзгюджек возглавлялся кетхудой Чавундуром. Больше того,
зачастую личное имя главы племени или рода, связанное с происхождением его
носителя из какого-либо другого племени, становилось со временем новым
названием того племени или рода, которое он возглавлял. Например, в XVI— XVII вв.
в племени баяд было подразделение каркын, хотя еще Рашид ад-Дин считал каркын
самостоятельным племенем наряду с баяд. Как выясняется из османских архивных
документов, это подразделение получило название от своего главы, который
происходил из племени каркын. Другой пример: в XVI в. среди юрюков района Болу
(Северо-Западная Анатолия) было небольшое племя авшарлу, название которого
произошло от имени отца главы племени — Авшара. Основная же масса племени
авшар находилась в то время на востоке и юго-востоке Анатолии. Безусловно, все это
также способствовало распространению в Анатолии топонимических названий,
связанных с огузскими племенными наименованиями, но лишь с наименованиями, а
не самими племенами. Эти факты необходимо учитывать и критически подходить к
данным топонимики.

Огузская топонимия Малой Азии слишком обильна, чтобы совершенно сбрасывать со

счетов возможность образования отдельных топонимов непосредственно от огузских
племенных этнонимов при поселении тех или иных племен или их частей. Среди
анатолийских топонимов представлены все (кроме япарлы) племенные названия
огузов, зафиксированные Махмудом Кашгари и Рашид ад-Дином. За исключением
алаюнтлы и алкырэвли (иначе улаюндлуг и алкабѐлюк), редких в анатолийской
топонимии, все другие племена обильно оставили свои названия деревняк,
местечкам (касаба), городским кварталам (махалле) и даже городам (например, в
вилайете Измир есть уездный центр Байындыр). В топонимии вилайета Анкара
насчитывается 17 племенных названий из 24 (причем отдельные топонимы
повторяются многократно). Наиболее густа огузская топонимия в Центральной
Анатолии, в западных районах ее уже меньше, а на востоке — совсем мало. Это
объясняется прежде всего тем, что огузы и туркмены, пришедшие в Анатолию, были
степняки. Для кочевий и поселений, как считает М. X. Йынанч, они выбирали равнины,
а не горы, и в первую очередь ими были освоены степи Центральноанатолийского
плоскогорья, которое они населили наиболее плотно. К тому же степные
пространства Анатолии были в это время мало населены коренными жителями,
которые бежали в горы или под защиту крупных крепостей, спасаясь от беспрерывных
войн: в VI — начале VII в. Анатолия служила ареной битв между Византией и Ираном,
в VII—-X вв.— между Византией и Арабским халифатом. Особенно сильно
опустошили Анатолию византийско-арабские войны: в течение трех с половиной
столетий арабы ежегодно, а то и дважды в год совершали походы на анатолийские
области Византии, делали бесконечные набеги. Деревни и города разрушались,
население уничтожалось или уводилось в рабство. Многие районы Анатолии
совершенно обезлюдели, превратились в пустыни.

Только после того, как огузы и туркмены заселили Центральную Анатолию, они
двинулись дальше - через горные перевалы Западной Анатолии — и вышли к
Эгейскому морю, преодолели горы Ильгаз и Джаник и достигли Черноморского
побережья, наконец, уже в XIII в., пройдя горы Ликии и Киликии, обосновались в
долинах Средиземноморья.

Однако на морском побережье Анатолии сохранилась прежняя дотюркская топонимия

— здесь было густое греческое, а на севере — лазо-греческое население. На востоке
же Анатолии горы занимали курдские племена, а в долинах было многочисленное

29
армянское, грузинское и другое дотюркское население. К тому же здесь долго
отстаивали свою независимость Киликийское армянское государство (до 1376 г.) и
греко-лазская Трапезундская империя (до 1461 г.), поэтому тюрки проникли сюда
лишь в османское время. Если в Восточной Анатолии, пишет М. X. Йынанч,
большинство деревень сохранило прежние дотюркские названия, то в Центральной
Анатолии (и отчасти в Западной) большинство деревень носит тюркские названия.
Это либо этнонимы племен, родов, племенных объединений, либо антропонимы
вождей и старейшин.

Не все огузо-туркменские племена, переселившиеся в Анатолию, были представлены

в равном количестве. Даже у огузов XI в. традиционное деление на 24 племени в
значительной мере носило искусственный характер: уже Махмуд Кашгари приводит
названия только 22 племен, остальные два названы общим именем халадж.
Искусственность такого деления показал С. П. Толстов при анализе списка
туркменских племен Средней Азии начала XX в., составленного Г. И. Карповым, где
мелкие племена, фигурирующие в источниках как самостоятельные, оказываются в
списке включенными в другие племена или вовсе в нем отсутствуют. Так же было и в
Анатолии — пришедшие племена не были равноценны по численности. Одни из них в
силу различных причин разрослись, другие являлись скорее осколками прежних
племен, а некоторые — новыми комбинациями из частей бывших племен.

Наиболее обширно и густо расселилось племя кынык. Топонимика отмечает 28 мест,

связанных с этим названием. Причем в вилайете Анкара — три раза, в вилайетах
Маниса, Малатья, Афьон-Карахисар и Бурса — по два раза. Так как Сельджукиды
были родом из этого племени, то, по мнению В. А. Гордлевского, оно, благодаря
своему привилегированному положению, разрослось — мелкие подразделения других
племен примыкали к нему. В списке Г. И. Карпова кынык отсутствует даже в мелких
подразделениях племен. Возможно, оно целиком ушло с территории Туркмении еще
во времена сельджукских завоеваний. О том, что племя кынык было самым
многочисленным в Анатолии, говорит и такой факт: во время походов султан брал от
него четыре тюмена (40 тыс.) воинов, тогда как от других племен — только по одному
тюмену (10 тыс.).

Судя по показаниям топонимики, многочисленны были в Анатолии и следующие

племена: кайы — 27 деревень носит это имя, баюндур, баят, салгур, эймюр,
джаулдур, джибни, язгыр. Согласно сообщению Языджиоглу Али, из кайы и баюндур
назначались бейлербеи (главные беи) правого и левого крыльев, т. е. эти племена
играли среди огузов важную роль и, видимо, были довольно крупными. Позднее, в
XIV—XV вв., племя кайы (вернее, его отколовшаяся часть), по утверждению
османских летописцев, положило основу Османскому бейлику, а племя баюндур в XV
в. владычествовало над Ахлатом. В сельджукских хрониках также упоминаются беи из
баюндур. Видимо, с этим племенем связан легендарный Баюндур-хан. Племя баят
упоминается в «Книге моего деда Коркута» в связи с районами Восточной Анатолии.

Довольно много названий осталось и от племен йыва, афшар, игдыр, тутырка,

бектили, караэвли, тюгер, джаруклуг. Есть несколько деревень с названием халадж.
Данные топонимики подтверждаются и историческими фактами: например, афшары
играли большую роль в Восточной Анатолии в XV—XVI вв., племя с названием
бейдили сохранилось у турецких туркмен до наших дней, еще в XVI в. существовали в
Анатолии кочевые племена халачлу и т. д. Есть в Анатолии населенные пункты,
связанные названиями с каркын, племенем, которого нет в списке Махмуда Кашгари,

30
но которое есть у Рашид ад-Дина, а также у Абульгази, хана Хивинского. Племя
япарлы, фигурирующее в двух последних списках, не оставило следов в топонимии
Анатолии. Ф. Демирташ не обнаружил упоминаний об этом племени и в архивных
документах Османской империи XVI—XVII вв., которые он изучал. Видимо, это племя,
образовавшееся позже XI в., не ушло из пределов Средней Азии.

Имя кырык (в форме кырыклы и кызык) упоминается в архивных документах как

название очень малочисленных подразделений. С кырык можно также сопоставить
название вилайета в Европейской Турции— Кыркларэли (Страна кырков), подобно
роду кырк в племени гоклан у туркмен Средней Азии в списке Г. И. Карпова. Кроме
того, в вилайете Анкара есть названия деревень — кызык, а, как известно, в списке
Абульгази кырык именуется кизйк/кызык.

Кроме огузских племенных названий в топонимии Анатолии остались и чисто

туркменские этнонимы, например теке. Данные топонимики о переселении этого
Племени (его части) в Малую Азию подтверждаются и другими фактами. И. X.
Узунчаршылы пишет, что племя теке (часть этого племени пришла в Анатолию из
Хорезма и Серахса) было поселено Сельджукидами в начале XIII в. в районе г.
Анталья (Юго-Западная Анатолия). Этот район долго назывался Теке эли (Страна
Теке), а правители Антальи.— беями Теке (Теке бейи). На юге Анатолии и сейчас
кочует юрюкское племя текели. Юрюки текели упомянуты также в архивных османских
документах, опубликованных А. Р. Алтынаем.

31
32
 «ЧОВГАН» - ДРЕВНЯЯ КОННАЯ ИГРА ТУРКМЕН
Чрезвычайно увлекательное и интересное конное ристалище - неотъемлемый
атрибут национальной традиции массовых праздников туркмен.

В различных уголках нашей страны до сих пор бережно хранятся древнейшие

образцы народно-спортивных игр, свидетельствующие о глубоких исторических
корнях данного сегмента национальной духовной культуры. Их тщательное,
всестороннее изучение способствует выявлению новых, неизвестных доселе страниц
спортивного наследия туркменского народа.

Следует отметить значительное число общих черт различных конных игр,

существующих на всей территории Туркменистана, что, безусловно, свидетельствует
о единстве историко-культурных и ментальных истоков и открывает широкий простор
для научно обоснованного изучения уникальной многовековой истории спорта
туркмен.

Национальную конную игру «човган» по популярности можно сравнить со скачками.

По мнению учѐных, название игры происходит от древне-туркменского слова «урмак-
човмек». Более того, главный атрибут игры - небольшая кривая дубинка с
естественным набалдашником в верхнем конце также называлась «човган».
Туркменские всадники, будучи от природы непревзойденными джигитами, в этом виде
конного спорта демонстрировали прекрасные результаты. Подробное описание
национальной туркменской игры «човган» находим в книге Президента Туркменистана
Гурбангулы Бердымухамедова «Ахалтекинский скакун - наша гордость и слава»:
«Човган» - конное состязание двух противоборствующих конных команд. Она
получила широкое распространение в среде средневековых туркмен. Позднее игра
распространилась и в Европе, получив название конного поло. Игра проводится на
ровном, прямоугольном поле размерами 200 х 150 метров. Ширина ворот составляет
3 метра. В игре участвуют две команды, по шесть человек в каждой».

В книге «Уложение правил», служившей основным военным уставом государства

Сасанидов, описываются красочные сцены этой старинной, захватывающей игры в
эпоху наивысшего расцвета империи: «Две противоборствующие команды конников с
дубинками в руках выстраиваются на ровной площадке друг против друга. По знаку
судьи игроки стремятся забросить круглый деревянный мяч в ворота, отмеченные в
дальнем конце поля двумя установленными вертикально брѐвнами. Одна команда
стремится забросить мяч в ворота, другая же - предотвратить это».

33
Бессмертное творение Фирдоуси - поэма «Шахнаме» - отражает славные страницы
средневековой истории. В поэме мы встречаем красочные картины захватывающей
игры «човган». В своей поэме великий художник слова называет еѐ «игрой
отважных». Подобные игры служили украшением не только праздничных торжеств, еѐ
активно использовали для тактической подготовки молодых воинов и рыцарей.

Известный средневековый учѐный Унсур аль-Маалини в своей книге «Ковуснама»,

написанной им в виде назидания своему сыну Гиланша, выделяет отдельную главу
«Об игре човган». В ней автор приводит беседу воеводы Хорасана Азхара с
правителем Лейсом о пользе игры «човган», равно как и о возможных травмах
различных частей тела, получаемых в момент проведения игры: «Ежели ты
ограничишься двумя играми човган в год, то у меня нет никаких претензий. Однако
помни: игрища верхом на разгорячѐнном скакуне весьма опасны и чреваты. Число
конников не должно превышать восьми человек. Тебе следует расположиться с
одного края игрового поля, на другом же его конце пусть встанет ещѐ один игрок,
остальные шесть игроков останутся в центре поля, дабы бороться за мяч и, по мере
своих сил, забивать его в ворота. Отбивай мяч лишь тогда, когда он подкатится к
тебе. Лошадью управляй очень осторожно, избегай скоплений и скученности игроков
на поле. Только таким образом ты сможешь уберечься от травм и достичь победы.
Именно так играют в «човган» отважные и истинно благородные», этой игры и еѐ
полезности в достойной подготовке искусных воинов рассказывает и туркменский
учѐный периода правления Газневидов Шараф Муха-мед Мубарк-шах в своѐм
произведении «Правила ведения боя и доблести»: «Игра «човган» прекрасно
развивает глазомер: если человек способен без труда уследить за мячом на поле
игры, то он без труда сможет определить траекторию полѐта каменного снаряда,
выпущенного из пращи, его массу и дальность полѐта и уберечься от его разящей
силы. Чрезвычайно полезны и навыки владения дубинкой, используемой при игре:
длительные тренировки закаляют мышцы, тело становится гибким, рука - прямой и
меткой в стрельбе».

В средние века игра широко распространяется на территории Индии, Китая, Малой и

Передней Азии, Закавказья и арабских государств. В научных источниках
подчѐркивается, что именно на основе игры «човган» в 1850 году возникает
классическое английское конное поло.

Средневековый учѐный-историк Месуд в своих записях отмечает, что при халифе

Аббасидов Гаруне-ар-Рашиде в «човган» играли, на естественно ровном поле. Позже
по велению сына могущественного халифа аль-Мумина и халифа аль-Муатасима в
центре Багдада была выстроена специальная площадка для игры в «човган».
Чрезвычайно популярной эта игра оставалась и в эпоху туркмен-мамлюков,
отмечавших национальные праздники широко и весело. Исконно национальная игра

34
«човган» закаляет волю к победе, отвагу и смелость, воспитывает быстроту
мышления и сметливость.

Самобытные национальные конные игры, органично согласуясь с требованиями

времени, трансформировались в нашем спортивном наследии в каноны,
определяющие преемственность в исконном еѐ понимании. Эти созидательные
принципы заложены в основу политической стратегии, осуществляемой государством
в сфере физической культуры и спорта. Они во всѐм богатстве и многообразии
отражают систему непреходящих национальных ценностей, наполняющих особым
смыслом жизнь общества и главного его достояния - человека.

А.БАЛТАЕВ,
Институт археологии и этнографии Академии наук Туркменистана

35
 ТУРКМЕНСКИЕ РОДОВЫЕ ТАМГИ
И СВЯЗЬ ПОКОЛЕНИЙ
Еще в самые древние времена у людей появилась потребность обозначить
какими-нибудь символами собственность своего рода и племени. Для этого
были разработаны знаки, которые являлись ―визитными‖ карточками рода. Как
пишет Г.И.Карпов, ―... одним из указателей этнической принадлежности
туркменских племен могут служить существующие у туркмен родовые тамги
/тагма/ - знаки родовой и частной собственности‖.
Согласно огузской эпической традиции, тамги были утверждены при Гюн-хане,
сыне легендарного Огуз-кагана. Его советник Иркыл Ходжа каждому из
двадцати четырех внуков Огуза ―... определил свою тамгу для клеймения скота,
чтобы можно было различать - кому какие животные принадлежат‖.
Авторитет родового знака был непререкаем. По туркменским законам сыновья,
выделившиеся из отцовского дома, не должны были менять отцовскую тамгу.
Они могли лишь слегка видоизменить ее или добавить черточку. Младший же
сын оставлял тамгу без изменений.
Родовые знаки возникли в очень глубокой древности. Об этом писал еще в
1894 г. Н.Аристов: ―...Тамги есть знак собственности родовой. И это значение
слова тамга указывает на чрезвычайную древность употребления тамг, на
времена, когда личной и семейной собственности не существовало, а была
только собственность родовая и сознавалась необходимость в очевидном и
прочном признаке принадлежности скота только известному роду‖/
В 40-х гг. XX века М.П.Вяткин повторил тезис Н.Аристова о древности родовых
тамг: ―Тамга - иероглифический знак, который еще в глубокой древности
налагался на родовую собственность‖.
Таким образом, чтобы узнать, имеют ли связь современные туркменские и
средневековые огузо-туркменские тамги с тамгами древних народов,
проживающих на территории Туркменистана, нам нужно провести сравнение
этих знаков. Для этого нужно обратиться к данным археологии.
Раскопки древнейшего на территории СНГ города бронзового века в Южном
Туркменистане - Алтындепе (2 тыс. до н.э.), открыли много интересного
материала. Среди обнаруженных предметов выделяются зооморфные
статуэтки богинь, на которых изображены различные знаки (их свыше ста). По
мнению известного археолога В.М.Массона, знаки - символы на
алтындепинских статуэтках могут указывать на зачатки письменности у южно-
туркменистанских племен эпохи бронзы. Он приводит сводную таблицу, где
сравнивает данные знаки с аналогичными знаками в протошумерской,
протоэламской и хараппской письменности. Однако, В.М. Массон не отрицает,
что ―... Это могли быть знаки - метки различных родов и общин, а сами фигурки

36
в таком случае представляли бы собой духов - покровителей названных
подразделений общества Алтын-депе‖.
Следует также отметить, что среди некоторых современных исследователей
уже проводится параллель между родовыми знаками-тамгами и буквами.
Например, туркменский филолог Ахмет Бекмурадов удачно сравнил огузские
тамги с буквами орхоно-енисейского, этрусского и древнегреческого
алфавитов.
Нашей задачей не является выявление связей между тамгами и буквами
какого-либо алфавита, ибо этим занимается туркменский историк Хан
Курбанов, который посвятил данному вопросу одну из глав кандидатской
диссертации и продолжает плодотворно работать над этой проблемой.
Мы хотим лишь показать, что предположение В.М.Массона относительно
отождествления алтындепинских символов с родовыми знаками, не так уж и
призрачно. Надо отметить, что аналогичные знаки обнаружены на статуэтках
женских божеств и амулетах-печатях в древнем Мерве, которые также
датируются 2 тыс. до н.э. Мы составили таблицу, где приводится сравнение
этих знаков 2 тыс. до н.э. с современными и средневековыми туркменскими
родовыми знаками (табл. № I.).

Сравнение родовых туркменских тамг со знаками эпохи античности и раннего

средневековья также дало интересные результаты. Для сравнения были
использованы различные символы на печатях, монетах, намогильных камнях и т.д.
Возникает вопрос, а правомерно ли все эти символы отождествлять с родовыми
тамгами? Видимо, да. Например, Г.И.Карпов писал: ―Тамги или их начертания в
стилизованном виде можно встретить среди ковровых рисунков, на посуде, в
надписях на надгробных камнях, на постройках и различных предметах родовой и
частной собственности‖.
А.М.Сагалаев и И.В.Октябрьская также указывают, что сфера применения родового
―... знака была намного шире - он служил символом рода и его власти. Можно
предположить, что между тамгами и знаками-печатями представителей власти
существовала преемственная связь‖.
Для начала сравним тамговые знаки на монетах первого кушанского царя Кадфиза I (I
в. н.э.), парфянских царей (III в. до н.э. - III в. н.э.) с тамгами туркмен (табл. № 2).

37
Мы также сравнили клейма на кирпичах, изготовленных в парфянское время в
Эрккала (Мерв) в III в. до н.э. - IV в. н.э., с туркменскими тамгами (табл. № З).
Интересно, что эти знаки находят аналогии в памятниках античного времени в
Хорезме. Профессор С.П.Толстов считал их родовыми тамгами тех, для кого кирпичи
изготовлены.

Связь туркменских тамг обнаруживается и на кирпичных знаках позднепарфянского

времени из Гяуркалы (Мерв) на табл. № 4.

Эту связь туркменских племен с парфянами могут усилить еще два знака, -
изображение раскрытой человеческой руки на керамике из Старой Нисы, Гарры-

38
Кяриза, Коша-Хаудана и аналогичные изображения на каменных бабах XVI-XVII вв. в
Южном и Юго-Западном Туркменистане, а также изображение трезубца на
парфянском щите и на монетах туркмено-сельджукских государей (табл. № 5).

Все эти данные могут служить достаточным основанием, чтобы сделать вывод о
глубокой древности туркменского народа. Причем сравнение огузо-туркменских и
поздне-туркменских родовых тамг с парфянскими ―тамгообразными знаками‖ (термин
В.Н.Пилипко) убедительно говорит в пользу присутствия дахо-парфянских этнических
элементов в составе огузо-туркменских племен. И эти элементы не были единичными
и случайными, а могли играть одну из основополагающих ролей в создании огузского
племенного объединения. В пользу местного, среднеазиатского происхождения
некоторых племен огузской конфедерации говорят и письменные источники.
Например, сельджукские вожди возводили свой род к Афрасиябу: ―Сын Афрасияба
бежал от Кейхосрова и прибыл к туркменскому уругу Кынык, там он вырос и
(навсегда) остался. Мы, его потомки, мы из рода Афрасияба‖.
Сравнение тамги хорезмийских царей 1 тыс. до н.э. Сиявушидов (Сиявуш - зять
Афрасияба) с тамгой сельджукских правителей подтвердило, что предание,
записанное Абулгази у туркмен, не является вымыслом (табл. № 6).

Итак, подводя итоги, можно говорить о том, что формирование туркменского народа
началось задолго до н.э., а не с созданием огузского племенного объединения. Можно
также предположить, что значительная часть дахо-массагетских племен на равных
правах вошла в состав этого объединения. В науке уже проводилась параллель
между массагетскими и огузскими этнонимами: тохары (дахи) - огузское племя дукер
(тюгер), апасиаки - огузское племя печенег (бечене), асы - огузское племя языр (совр.
карадашлы).

Сравнительный анализ родоплеменных тамг дахо-массагетов и огузо-туркмен теперь

подтверждает этнонимические параллели, а следовательно, исследователям
необходимо пересмотреть свое отношение к огузским племенам и перестать к ним

39
относиться как к пришельцам из Монголии и Алтая. Огузо-туркменские племена,
конечно же, имели в своем составе пришлые элементы, но в значительно большей
мере они имели местные генетические корни, которые несут в себе современные
туркмены.

О.Гундогдыев, туркменский историк

40
 «КИТАБ-И КОРКУД» И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТУРКМЕНСКОГО ОБЩЕСТВА
В ЭПОХУ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
(текст доклада А.Якубовского на научной конференции в Ташкенте)

Огузский эпос, записанный в XV в. на территории Азербайджана под названием

«Книга о моем деде Коркуде на языке племени огузов», имеет исключительное
значение для изучения туркменского общества в эпоху раннего средневековья.

В. В. Бартольд больше других сделал для изучения огузского эпоса, известного кратко
под именем «Китаб-и Коркуд». Он перевел все 12 песен на русский язык... Переводы
В. В. Бартольда обладают не только научными, но и художественными
достоинствами. В. В. Бартольду удалось так перевести этот памятник народного
творчества, что даже самый искушенный и строгий читатель получит подлинное
наслаждение и почувствует аромат кочевой жизни и кочевого быта.

Место действия «Китаб-и Коркуд» — Азербайджан и Армения. Перемешиваются

факты кочевого и оседлого быта. С одной стороны, табуны коней, верблюды, стада
баранов, пастухи, кочевые шатры, с другой — виноградники и сады. В песне об
удалом Домруле, сыне Дука-Ходжи, Домрул обращается к Азраилу и говорит: «У нас
есть горы, на тех горах наши виноградники, в тех виноградниках черные гроздья, те
гроздья выжимают, получают красное вино». Кочевники-огузы в «Китаб-и Коркуд» —
рьяные мусульмане, ведущие борьбу с гяурами-христианами, грузинами и
румийпами, хотя, как отмечал В. В. Бартольд, жизнь и быт кочевников мало
проникнуты исламом. Географические названия, как также отметил В. В. Бартольд,
относятся главным образом к Закавказью, хотя упоминаются Сирия на юге, Рум
(Византия) на западе. Города и области Ирана не упоминаются совсем. Одним
словом, географическая номенклатура, политическая обстановка и культурное
окружение определенно указывают на то, что последнее оформление огузского эпоса,
записанного в «Китаб-и Коркуд», произошло, как и доказал уже В. В. Бартольд в своих
работах, в пределах Закавказья. И вместе с тем даже неспециалист будет поражен
при чтении этого эпоса изумительными реликтами прошлого. Обычаи, древние
верования, задержавшиеся при исламе, названия племен, имена отдельных героев,
родоплеменные отношения, основные линии социальной структуры огузов Закавказья
таковы, что их с небольшими поправками можно перенести в прошлое, не только к
временам Тогрул-бека, Чагры-бека, Давуда и Мусы Ябгу Каляна, т. е. к первой
половине XI в., но и к более раннему периоду, когда огузы жили на Сыр-Дарье и в
Семиречье, о чем говорит не использованный еще в науке текст второго тома Рашид-

41
ад-Дина по рукописи Британского музея (АЛЛ., 7028). Текст этот заключает «Историю
Огуза (Агуза) и тюрок и владычества их над миром».

Составление эпоса приписывается Коркуду. «С кобзой в руке, от народа к народу, от

бека к беку идет певец: кто из мужей отважен, кто негоден — знает певец». В «Китаб-
и Коркуд» певец, распевающий песни, обозначается термином «узан». Коркуд и
является идеальным узаном (бахши). Это белобородый старец, мудрый певец и
советник, хранящий традиции степной жизни, блюститель военных обычаев, идущих
от седой старины. К. Иностранцевым была сделана попытка приурочить Коркуда к
определенной исторической личности. В статье «Коркуд в истории и легенде» К.
Иностранцев хотел видеть в одном из вождей балхских огузов середины XII в.
исторический образ легендарной личности «автора» «Китаб-и Коркуд». Некоторые
источники упоминают о Коркуде ибн Абдал-Хамиде, вожде 12 огузских племен,
составляющих объединение «бозук». К этому лицу и приурочивает К. Иностранцев
Коркуда, узана «Китаб-и Коркуд».

Собственно говоря, мысль о таком сближении была у В. В. Бартольда в его

студенческие годы, когда он впервые приступил к переводу на русский язык «Китаб-и
Коркуд». В предисловии к переводу он обратил внимание, что обе эти фигуры были
одного огузского рода Баят. Гипотеза В. В. Бартольда, который на ней, впрочем,
никогда не настаивал, и К. Иностранцева не лишена интереса, однако доказана быть
не может. Гораздо существеннее другие факты, на которые также обратил внимание
впервые В. В. Бартольд и отчасти К. Иностранцев. У Абулгази в его «Родословной
туркмен» Коркуд изображен мудрым наставником пяти огузских ханов, живших при
дских халифах в долине реки Сыр-Дарьи. Характерно, что П. Лерх во время своей
археологической поездки в Туркестанский край хотя и видел могилу Коркуда на Сыр-
Дарье вблизи городища Джанкент, однако не остановил на ней своего внимания. Как
выяснено было впоследствии, гробница Коркуда находится между городами Кизил-
Орда и Казалинском, почти на одном расстоянии от того и другого. В XIX в. местное
население рассматривало эту легендарную могилу как могилу казахского святого. У
туркменского народа в фольклоре до сего дня жив образ мудреца-старика Коркуда.
Уже этих фактов достаточно, чтобы перенести образ легендарного узана значительно
глубже XII в. В некоторых легендах о Коркуде он изображен «играющим на кобзе
певцом-шаманом». По-видимому, образ самого Коркуда складывался постепенно,
причем один период исторического развития наслаивался на другой. Древней точкой
своей он опирался на певца-шамана, а позднейшей — на современника и наставника
огузских ханов в Азербайджане.

Когда В. В. Бартольд работал над огузским эпосом «Китаб-и Коркуд», в науке еще не
было известно о существовании прекрасного узбекского эпоса. Теперь благодаря
самоотверженной работе Хади Зарифова по собиранию и историко-культурному
осмыслению материалов узбекского эпоса и исследованиям проф. В. М. Жирмунского
мы можем сравнить оба эпоса — огузский и узбекский. По словам последнего,
«рассказ Коркуда о Бамси-Бейреке, сыне Кам-Бури», близко совпадает с узбекским

42
«Алпамышем», и в первой, и во второй его частях. Разница между ними только в том,
что вместо состязания женихов «Бамси-Бейрек» содержит еще более архаический
мотив брачного состязания между женихом и его нареченной невестой (в верховой
езде, стрельбе из лука и борьбе).

Не может быть речи о том, что огузы XV в. заимствовали свой эпос, хотя бы частично,
у узбеков, как не может быть речи и о том, что узбеки взяли его из «Китаб-и Коркуд»
после XV в. Это совершенно исключается из-за отсутствия связей между ними.
Объясняется это сходство не тем, что при одинаковых условиях бывают и
одинаковые следствия, а тем, что огузы долго жили в эпоху раннего средневековья в
Семиречье, на Сыр-Дарье, в долине Заревшана, в районе Хухталяна и Балха.

Все вышеизложенное дает право сделать два весьма важных вывода:

1. В эпических песнях «Китаб-и Коркуд» отразилось немало фактов, могущих
характеризовать более ранний период истории огузов, как в области чисто
идеологической, так и в сфере общественных отношений.

2. Некоторые сюжеты песен стали складываться в Средней Азии за много веков до

того, как они оформились в «Китаб-и Коркуд» на территории Закавказья.

Два эти вывода дают нам право использовать «Китаб-и Коркуд» в качестве источника
не только для изучения XV и XIV вв., но и более раннего периода времени.

Здесь я ставлю только вопрос, что дает «Китаб-и Коркуд» для уяснения некоторых
сторон общественной жизни огузов, когда они еще жили на территории Средней Азии,
а также тех огузов, которые в сельджукский и монгольский периоды остались на
территории собственно Туркмении.

Наиболее ценными сведениями по социальной истории огузов (туркмен), живших в

начале Х в. на территории между Чингом (спуск с Усть-Урта) и р. Эмбой, является
описание Ибн-Фадлана, сделанное в 922 г.

Это описание заключает в себе ряд таких деталей, которые дают возможность
представить уровень общественного развития огузов этого времени. Однако
наблюдения Ибн-Фадлана односторонни, не затрагивают многих весьма
существенных сторон общественной жизни, а главное дают лишь фрагменты общей
картины. Мало помогают в этом отношении и весьма скудные сведения других
авторов, как арабских, так и персидских.

Как мы увидим ниже, в прекрасных песнях «Китаб-и Коркуд» мы найдем немало

такого, что поможет нам конкретизировать наши фрагментарные и схематические
представления, полученные из скудных источников.

43
В «Китаб-и Коркуд» огузы выступают уже как общество с вполне сложившейся
кочевой аристократией, что не мешает, впрочем, сохранению в неприкосновенном
виде таких глубоких пережитков древности, как тотемизм. Одна из былин «Китаб-и
Коркуд», «Рассказ о разграблении дома Салор-Казана», начинается следующими
характерными словами: «Однажды сын Улаша, детеныш птицы Тулу, надежда для
нас бедных, лев племени и рода, тигр толпы...». В другой песне, «Рассказ о Бамси-
Бейреке, сыне Кам-Буры», говорится: «Опора остальных джигитов, надежда для нас
бедных, тень Баюндур-хана, детеныш птицы Тулу, столп Туркестана, лев племени и
рода...». Хан огузов всегда, согласно «Китаб-и Коркуд», выступает в окружении своих
беков, богатство которых выражается в тысячах, а иногда десятках тысяч верблюдов,
коней. овец и баранов. Так, хан Казан из известного огузского (туркменского) рода
Салор, «зять хана Баюндура, счастье остальных огузов», в один из наиболее
критических моментов своей жизни получает помощь от своих беков. «Китаб-и
Коркуд» в изумительных образах дает длинный перечень этих беков... Конечно, мы
здесь имеем художественную обработку. ярко выраженную идеализацию; более того,
в образах беков выступают и олицетворения представлений о «рыцарских» идеалах в
условиях кочевого дофеодального общества; тем не менее самые образы эти
внешним своим выражением отображают строй общественных отношений. Беки эти,
пришедшие на помощь Казан-хану, дали гяурам бой. Все они пришли со своими
отрядами и заняли в сражении определенные позиции. Описание боя дает ту же
картину, которая хорошо знакома нам из арабских и персидских источников: «На
правом крыле ударил удалой Дундаз с беками внешних огузов; на левом крыле
ударил с молодцами-джигитами удалой Будаг, сын Кара-Гюне; Казан с беками
внутренних огузов ударил в центр». Здесь мы видим строй, столь общий всем
кочевым армиям, характерный как для тюрок, так и для монголов. Каждый из беков —
глав определенных родовых делений — по старшинству занимал место в
соответствующих точках правого и левого крыльев, а также центра.

«Двенадцать тысяч гяуров погибли от меча; пятьсот огузских джигитов пали в бою за
веру. Бежавших Казан-бек не преследовал, просивших пощады не убивал. Беки
остальных огузов разделили добычу... молодцам-богатырям-джигитам он [Казан]
роздал много даров, дал им шаровары, кафтаны и сукно».

Кочевая аристократия — беки, державшие в своих руках огромные богатства,— в

условиях кочевого скотоводческого хозяйства служили своему хану, не только неся
военную службу. Беки участвуют вместе с ханом и в охотах, которые были не только
развлечением. Отсюда организация больших облавных охот. В «Китаб-и Коркуд» мы
найдем не раз описание этих охот. Однажды на пиру Салор-Казан обратился к своим
бекам и сказал: «Внемлите моему голосу, беки, выслушайте мое слово, беки. От
долгого лежания заболел наш бок, от долгого стояния иссох наш стан. Пойдемте,
беки, устроим охоту на дичь, ловлю птиц, поразим ланей и диких коз, вернемся,
расположимся в своих шатрах, будем есть, яить и приятно проводить время». Стали
собираться на охоту беки, сели на своих коней, «на пеструю гору поднялось для
охоты пестрое войско».

44
Охота — частый мотив в сказаниях «Китаб-и Коркуд». В «Рассказе о Бамси-Бейреке,
сыне Кам-Буры» говорится: «Беки все выехали на охоту; Бейрек велел привести
своего серого жеребца и сел на него. Вдруг перед огузами пробежало стадо коз.
Бамси-Бейрек погнался за одной из них». Хан стремится быть в дружбе со своими
беками, они — его опора, ибо он силен, только пока они поддерживают его. Хан часто
находится в их обществе и время от времени устраивает им пиры: «Хан ханов
Баюндур-хан раз в год устраивал пир и угощал огузских беков. Вот он устроил пир,
велел зарезать лучших коней-жеребцов, верблюдов и баранов». Жена Дерсе-хана
обращается к мужу со следующими словами: «Встань, поставь свой пестрый шатер,
убей лучших коней-жеребцов, верблюдов и баранов, призови на пир беков, ич-огузов
и таш-огузов... наложи целый холм мяса, налей целое озеро кумысу; устрой большой
пир».

Самое яркое описание ханского пира с беками дано в «Рассказе о разграблении дома
Салор-Казана». Казан устроил своим бекам пир. Он «велел поставить на черную
землю свои девяносто златоверхих шатров, велел разложить в девятидесяти местах
пестрые, шелковые ковры. В девятидесяти местах были приготовлены кувшины, были
поставлены золотые чаши и бутылки; девять чернооких красавиц, дочерей гяуров, с
прекрасными лицами, с волосами, ниспадавшими на спину, с красными сосками на
грудях, с руками, окрашенными хной от самой кисти, с разукрашенными пальцами,
подавали чаши бекам остальных огузов».

Насколько влияние беков было велико в ханской ставке, видно хотя бы из следующих
слов «Китаб-и Коркуд», приведенных в «Рассказе о Бамси-Бейреке, сыне Кам-Буры»:
«В тот век благословение беков было (для человека) благословением, проклятие —
проклятием». И на самом деле, без совета и согласия беков хан не предпринимал ни
одного важного дела: не начинал войны, не делал даже небольшого набега, не
устраивал охоты, не выдавал дочери замуж, не женил сына и т. д. «Сын, созовем в
свой шатер остальных беков огузов; на чем они порешат, то мы и сделаем». Правда,
слова эти произносит не хан, а один из наиболее богатых и влиятельных беков, Бай-
Бура-бек, по поводу женитьбы своего сына Бейрека, однако, судя по контексту всех
рассказов «Китаб-и Коркуд», они целиком приложимы и к хану. Вот еще пример
описания пира: «Беки внутренних и внешних огузов собрались на пир Баюндур-хана и
Бай-Бура-бека. Напротив Баюндур-хана стоял Кара-Будаг-бай, сын Кара-Гюне,
опираясь (на саблю?); справа стоял сын Казана Уруз, слева стоял бек Иекенк, сын
Казылык-Коджи».

Итак, беки, по большей части главы родов и других родовых делений, собственники
больших стад, хозяева над определенными участками кочевий, обладатели
источников воды, распорядители рабочей силы трудящегося кочевого населения,
имели дружину, опираясь на военную силу, с помощью которой они и осуществляли
власть в своем юрте. Как монголы при Чингис-хане, огузские беки имели нукеров, из
которых и составлялась их дружина. Термин «нукер» не раз встречается в рассказах

45
«Китаб-и Коркуд». В «Рассказе о разграблении дома Салор-Казана»
описывается битва беков, пришедших на помощь Казану, с гяурами: «Тот день был
днем страшной битвы; поле было покрыто головами, головы были отрублены... тот
день был подобен дню страшного суда; бек был отделен от нукера, нукер — от своего
бека».

Здесь особо подчеркнуто, что ужасная битва отделила даже нукеров от беков, ибо
обыкновенно нукер, как дружинник, бьется рядом со своим беком, под его началом и
вместе с тем как его опора и его охрана. Как беки участвуют в облавных охотах хана и
в его пирах, так нукеры участвуют в пирах и охотах своего бека. Наряду с термином
«нукер» в рассказах «Китаб-и Коркуд» еще чаще встречается термин «джигит».
Иногда нукеры называются джигитами, однако тождества здесь нет. Термин «джигит»
несколько шире слова «нукер». Всякий нукер должен быть джигитом, но не всякий
джигит есть нукер. Ярко представлены взаимоотношения нукеров со своим беком в
«Рассказе о Богач-Джане, сыне Дерсе-хана». Здесь нукеры — дружина Дерсе-хана —
выступают в качестве участников его охот и даже в качестве советчиков. Правда,
сверх обыкновения, этот образ проникнут чертами неприязни. Нукеры оказались
вероломными, коварными. Они позавидовали доблести сына Дерсе-хана и решили
его извести. Они сумели восстановить отца против сына и толкнули его на
детоубийство. Нукеры Дерсе-хана сказали: «Как нам привести твоего сына?.. Встань,
поднимись со своего места, призови своих джигитов, присоедини их к себе, встреть
твоего сына, пойди с ним на охоту, подними птиц, гони дичь, порази стрелой твоего
сына, убей его. Если не убьешь его так, иначе убить невозможно, так и знай».

Дальше описывается охота, в которой участвуют Дерсе-хан, сын его и упомянутые

нукеры. На охоте Дерсе-хан по злому наущению нукеров пустил стрелу в своего сына.
Но злая воля нукеров — сравнительно редкое явление. По большей части нукеры —
надежная опора бека или хана в походе, на войне, на охоте, на совете и на пиру. В
системе общественного строя того времени, когда полупатриархальные,
полуфеодальные отношения в специфической обстановке кочевого скотоводческого
хозяйства уже сложились, нукеры и были той силой, опираясь на которую ханы и беки
осуществляли свою власть над массой трудящегося народа.

Согласно «Китаб-и Коркуд», у огузов были и купцы огузского же происхождения. В

«Рассказе о Бамси-Бейреке, сыне Кам-Буры» говорится: «Бай-Бура-бек призвал к
себе своих купцов и отдал им приказ: ―Слушайте, купцы! Всевышний бог даровал мне
сына, отправляйтесь в страну греков, привезите для моего сына хорошие дары, пока
мой сын вырастет". Так он сказал, купцы отправились в путь, шли днем и ночью,
прибыли в Стамбул, купили хорошие дары из редких и ценных товаров».

В другом месте того же рассказа мы читаем: «Из-за долин и высоких мест вы

приходите, купцы; моему беку-отцу, моей государыне-матушке вы приносите подарки,
купцы; на длинноногих, быстрых конях вы ездите, купцы. Внемлите моему голосу,
выслушайте мое слово, купцы. Если я спрошу из остальных огузов о сыне Улаша

46
Салор-Казане, — здоров ли он, купцы? Если я спрошу об удалом Дундазе, сыне Кыян-
Сельджука, — здоров ли он, купцы? . .».

Слова «Китаб-и Коркуд» интересны не только тем, что они подтверждают наличие в
огузском (туркменском) кочевом обществе своих собственных купцов, но и рисуют
характер караванной торговли, которая в те времена происходила между
кочевниками-огузами Передней Азии и Византией, Грузией и Ираном. Торговля эта
велась предметами роскоши и обслуживала главным образом потребности хана,
беков и их дружины из нукеров.

«Китаб-и Коркуд», как мы уже имели возможность убедиться, яркими образами рисует
отдельные слои господствующего класса огузского (туркменского) общества. Хан,
беки, нукеры, купцы — все они выступают, правда в художественной обработке, в
идеализированном виде, но имеют реальную связь с конкретной исторической средой
XII—XV вв. Много хуже обстоит дело с отображением в «Китаб-и Коркуд» жизни
трудящейся массы огузов. Собственно говоря, в сказаниях этих дан только образ
пастуха, да несколько раз упоминаются рабы и рабыни. Об основной массе огузского
народа мы не имеем почти ничего. Зато образ пастуха в «Китаб-и Коркуд» проникнут
исключительной правдивостью и наделен такими чертами, что у читателя сразу же
рождается к нему чувство большой симпатии: «С наступлением темного вечера
начинается твоя работа, пастух; в снег и дождь ты выходишь, пастух; много молока и
сыру ты приготовляешь, пастух». Таков постоянный припев о пастухе, когда речь
заходит о нем. «Рассказ о разграблении дома Салор-Казана» с исключительной
любовью рисует благородные черты характера простого пастуха, которому отводится
одна из наиболее почетных ролей. Когда гяуры совершили набег на ставку Салор-
Казана, разграбили его шатры, захватили большую добычу, золото и серебро, угнали
его коней, забрали в плен его жену и сына, они порешили овладеть и его основным
богатством — стадом в 10 000 баранов. За ними был отправлен специальный отряд
из 600 гяуров... Пастух не только один защищает от гяуров огромное стадо своего
властителя, но готов и жизнь свою отдать, чтобы помочь Салор-Казану вернуть его
семью, богатство и честь.

Как же поступает с пастухом Салор-Казан? Когда пастух предложил ему свою

помощь, Салор-Казан подумал: «Если я пойду вместе с пастухом, беки остальных
огузов будут издеваться надо мной и говорить: без пастуха Казан не одолел бы
гяуров». Казана охватил гнев: «он крепко привязал пастуха к одному дереву,
повернулся и двинулся в путь». Так поступил один из самых влиятельнейших беков,
сам хан Салор-Казан. И это после всего того, что пастух сделал для него,— не только
после того, как пастух предложил свою жизнь для борьбы за восстановление его
дома, но и непосредственно после того, как пастух разделил с ним свою скромную
пищу. Таков образ пастуха в «Китаб-и Коркуд».

Наряду с пастухами в сказаниях несколько раз упоминаются рабы и рабыни. Рабов,

согласно «Китаб-и Коркуд», у огузов в эту эпоху было немало. После победы над

47
гяурами, когда Салор-Казану удалось вернуть свою семью, свои богатства и честь, он
решил устроить празднество, раздать подарки. «Сорока рабам и рабыням Казан дал
свободу ради своего сына Уруза», - рассказывает «Китаб-и Коркуд». Надо думать, что
Казан дал свободу далеко не всем своим рабам, а только избранным, за особые их
заслуги; тем самым, не говоря о других источниках, сказания «Китаб-и Коркуд»
подтверждают нам, что их было немалое число.

Уже В. В. Бартольд отметил в предисловии к печатаемым своим переводам из

«Китаб-и Коркуд» особое положение туркменской женщины, как оно вырисовывается
в сказаниях. Среди, туркмен нет многоженства. Согласно былинам, беки имеют
только одну жену, которую они любят, уважают. По словам В. В. Бартольда,
«богатырь Дерсе-хан сердится на жену за то, что у них нет детей, и не знает, на его
ли или на ее стороне вина, ему совсем не приходит в голову мысль взять себе другую
жену». Было бы слишком смелым пытаться отнести данные «Китаб-и Коркуд» к
определенному столетию в прошлом. Однако мы имеем полное право использовать
эти данные при уяснении и построении картины общественной жизни домонгольских и
даже домусульманских огузов (туркмен). Известно описание Ибн-Фадланом совета
родоплеменных старейшин (читай иначе — беков) у Атрака, сына Ал-Катана,
предводителя войска огузов (сахиб джайш), где присутствовали Тархан, Янал, сын
Джабха, и Багаиз. На совете обсуждался (в конце зимы 921/922 г.) вопрос: пропустить
ли караван халифа Муктадира через огузские кочевья. По словам Ибн-Фадлана,
Атрак обратился к присутствовавшим на совете и сказал им: «Истинно, вот эти послы
царя арабов пришли к моему свату (зятю) Алмушу, сыну Шилки, и не хорошо было бы,
если бы я отпустил их иначе, как после совета с вами». Читая эти строки, невольно
хочется их сопоставить со словами отца Бамси-Бейрека по поводу предстоящей его
женитьбы: «Сын, созовем в свой шатер остальных беков огузов, на чем они порешат,
то мы и сделаем». В сущности, здесь мы имеем одни и те же отношения между ябгу и
родовыми беками, одну и ту же картину совета, только у Ибн-Фадлана — деловое
заседание в начале Х в., а в «Китаб-и Коркуд» — народный совет, где заседают не
реальные люди, а идеальные персонажи, идеализованные беки XV в. Можно быть
вполне уверенным, что в «Китаб-и Коркуд» отражено в идеализованном плане то, что
тогда бытовало в жизни, причем эта реальная жизнь недалеко ушла в смысле своей
социальной структуры от Х в. Если на данном примере мы видим почти полное
совпадение исторических явлений, то в других случаях картина «Китаб-и Коркуд»
поможет фрагментарные сведения превратить в относительно полные, а то и просто
уяснить неясные места [исторических] источников.

48
49
 ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ОГУЗЫ И ТУРКМЕНЫ
ОДНИМ И ТЕМ ЖЕ НАРОДОМ
И НЕМНОГО ОБ ЭТНОНИМЕ ТУРКМЕН (ТУРКОМАН)
Düşünýäne siňek saz, düşünmeýäne dep hem az
- туркменская пословица

О древнем родоначальнике туркменского народа Огуз-хане и о 24-х основных

изначальных туркменских (огузских) племен, ведущих свое происхождение от его
внуков, имеется целый ряд исторических трудов. Это, прежде всего, знаменитый труд
жившего в 13-14 вв. историка Фазлаллаха Рашид ад-Дина «Огуз-наме», а также
эпический труд хивинского хана и историка 17 в. Абу-л-Гази «Родословная туркмен».
Также, известна поэма туркменского поэта 17-18 вв. Нурмухаммеда Андалиба «Огуз-
наме». Необходимо отметить, что существует целый ряд этнонимов, которым
туркмены именовались в исторических источниках разных стран и регионов на
протяжении последних как минимум полутора тысячи лет: тюрки (турки, торки), огузы
(узы, гузы), туркмены (туркоманы), не говоря уже о чисто племенных названиях.

ОГУЗЫ (ТУРКМЕНЫ)
Как известно, главенствующий народ государства Гѐк-Тюрк (Тюркского каганата)
именовался огузами, а соответствующее племенное объединение – токуз-огузами.
Вот что пишет известный российский и советский историк В.Бартольд по вопросу о
том, что это за народ – огузы:
- «Гузз (гузы) - арабское обозначение тюркского народа огузов. Так, по-видимому,
назывался большой народ, который в VI в. н.э. объединил все племена от Китая до
Черного моря в одну кочевую империю: в орхонских надписях VIII в. этот народ
называется также токуз-огуз («девять огузов»), следовательно, он делился на девять
племенных подразделений». – (―Работы по истории и филологии тюркских и
монгольских народов‖).
В.Бартольд также упоминает и о более позднем самоназвании огузов – «туркмен»
(вероятнее всего, происхождение этнонима связано с сочетанием двух слов: «турк» и
«иман», т.е. тюрки, увидевшие свет ислама - иман), которым огузы начали именовать
себя с VII-VIII вв. с принятием ислама:
- «Каково бы ни было прежнее значение огузского народа в Восточной Азии, он после
событий VIII и XIX веков, все больше сосредотачивается на западе, на границе
переднеазиатского культурного мира, которому суждено было подвергнуться в XI веке
нашествию огузов, или, как их называли только на западе, туркмен» («Сочинения»).
- «Впоследствии название туркмен осталось за одними огузами; постепенно термин
огуз как название народа было совершенно вытеснено словом туркмен» - («Очерк
истории туркменского народа»);

50
В своем докладе ―Китаб-и Коркуд‖ и его значение для изучения туркменского
общества в эпоху раннего средневековья‖, прочитанном на научной конференции в
Ташкенте, и где идет речь о знаменитом туркменском (огузском) героическом эпосе
―Горкут-ата‖, другой советский историк А.Ю. Якубовский использует наименования
огуз и туркмен как синонимы:
- «Огузский эпос, записанный в XV в. на территории Азербайджана и Армении под
названием «Книга о моем деде Коркуде на языке племени огузов» имеет
исключительное значение для изучения туркменского общества в эпоху раннего
средневековья»;
- «Было бы слишком смелым пытаться отнести данные ―Китаб-и Коркуд‖ к
определенному столетию в прошлом. Однако мы имеем полное право использовать
эти данные при уяснении и построении картины общественной жизни домонгольских и
даже домусульманских огузов (туркмен)».

В введении к тексту туркменского (огузского) героического эпоса «Огуз-наме»,

изданного в Баку в 1987 г. азербайджанский историк Р.Шукюрова также ставит знак
равенства между огузами и туркменами:
- «Огузы, которые с XI в. носят название туркмен, являются предками тюркских
народов, живущих ныне в Азербайджане, Туркмении, Иране, Турции и Ираке».

В упомянутом выше труде хивинского хана и историка 17 в. Абу-л-Гази "Родословная

туркмен" прослеживается вся родословная туркмен с глубокой древности до времен
огузов и Огуз-хана и до средневековья. Вот, что пишет Абу-л-Гази о причинах,
побудивших его написать это произведение: "...Туркменские муллы, шейхи и беки
прослышали, что я хорошо знаю историю; и вот однажды все они пришли [ко мне] и
сказали: ―У нас [в народе] есть много [разных списков] сказания об Огузе (Огуз-намa),
но нет [ни одного] хорошего: все они [полны] ошибок и друг с другом не сходятся;
каждый из них в своем роде.‖ И когда они высказали просьбу: ―Было бы хорошо, если
бы была одна правильная, достойная доверия история‖, я уважил их просьбу. "
Советский историк О.Туманович, проведя тщательное изучение и анализ
«Родословной туркмен», в своей книге «Туркменистан и туркмены», изданной в
Ашхабаде в 1926 г., утверждает нижеследующее: «Легенда, по обыкновению, ведет
происхождение туркменского народа с незапамятных «библейского» характера
времен, но первоначальная группировка туркменских племен определенно
связывается с определенной личностью фактически существовавшего героя «Огуз-
хана»… Итак, он объединил все тюрко-монгольские народы, причем образовалось
крепкое царство «Огузов». Собственно «огузами» назывались его основные
приверженцы, а все после к ним присоединившиеся и покоренные ими – назывались
«уйгурами». Нынешние «туркмены» являются именно истинными «огузами», причем
именно Огуз-хан оставил им родовые значки – «тамга».»

Как мы видим, историки не сомневаются в том, что огузы и туркмены являются одним
и тем же народом.

51
ЭТНОНИМ ТУРКМЕН (ТУРКОМАН)

Около тысячи лет назад туркмены были самым многочисленным этносом в

Центральной Азии. После образования Сельджукской империи в 11 в., во главе
которого стояло туркменское племя гынык (кынык), массы туркмен переселяются из
Центральной Азии на Средний и Ближний Восток и в Малую Азию, положив тем
самым начало процессу массовой туркменизации (тюркизации) этих регионов. После
нашествия войск Чингиз-хана на Центральную Азию в 13 веке, туркмены, теснимые
монголами, начинают еще более массовые миграции в западном направлении. В
результате второго этапа туркменских завоевательных миграций, образуется
несколько десятков малых туркменских государств-бегликов (бейликов): один из таких
бегликов, Османский, во главе с туркменским племенем гайы (кайи), вырастает
впоследствии в могущественную Османскую империю. Другое туркменское племенное
объединение Гарагоюнлы (Каракоюнлу) образует одноименное мощное государство и
продолжает, начатую при сельджукском государстве Атабеков, массовую
туркменизацию территории, которая ныне известна как Азербайджан (включая его
иранскую часть). Вот что пишет на эту тему венгерский путешественник 19 века
Арминий Вамбери в своем произведении «Путешествие по Средней Азии»:
«Туркмены во многом способствовали тюркизации северных областей Персии,
особенно во время правления атабеков в Иране, и большая часть тюркского
населения Закавказья, Азербайджана, Мазендерана и Шираза, бесспорно,
туркменского происхождения.»

В различных европейских исторических источниках, наименование «туркмен» нередко

передается в форме «туркоман», которая вероятнее всего происходит от персидского
произношения этнонима туркмен – «торкоман» или «торкемен» (к примеру, в Иране
есть город Бендер-Торкаман, означающий «туркменский порт», где преобладающим
населением являются туркмены). Вполне естественно, что на разных языках
произношение названия одного и того-же народа может быть отличным от
произношения на языке-оригинале: по-арабски слово «туркмены» произносится как
«терекеме». в России туркмен раньше именовали «трухменами» или тоже
«туркоманами». Вот, что писал московский журнал Саймонова в 1785 году: "Издавна
россияне и татары ездили из Астрахани компаниями на малых судах и там имели
торги с трухменцами или туркоманами.» В авторитетной Библиотеке всемирного
наследия (World Heritage Library) на тему этнонимов «огуз», «туркмен» и «туркоман»
говорится: «Терминами «туркмен» и «туркоман» зачастую обозначали тюрков-огузов
мусульманской веры (азербайджанцев, турков Турции, центральноазиатских тюрков)
в разные периоды истории. Несмотря на то, что этот термин в основном
использовался для огузов Центральной Азии, имя «туркмен» или «туркоман» когда-то
применялся также и к азербайджанцам и туркам Турции, тем-самым обозначая
различие между тюрками и тюрками не-мусульманами. К примеру, многие источники
до начала современной эры писали, что крупнейший компонент населения
Азербайджана состоял из «туркоманских племен». Упоминание наименования
«туркмен» в исторических книгах, которое используется в основном для
азербайджанцев и турков Турции, просто означает «тюрки-мусульмане» или

52
«западные тюрки-мусульмане», что означает «тюрки-огузы». Согласно
«Энциклопедии Британника», наименование «туркмен» является синонимом
наименования «огуз». Турецкий историк Йилмаз Озтуна представляет почти такое-же
определение наименования «туркмен». Он называет туркмено-огузское или западно-
тюркское население османами, азербайджанцами и туркменами (Туркменистан)».

Советский историк Д.Еремеев в своей книге «Этногенез турок» также приводит

сообщения средневековых источников о туркменах, массово мигрировавших на запад
в средние века и упоминает слово «туркоман» как синоним слова «туркмен»: «В конце
XI в. в византийских хрониках впервые упоминаются туркмены, проникшие в Малую
Азию. Анна Комнина называет их туркоманами. После завоевания Малой Азии
сельджуками, основную массу которых составляли туркмены, этот этноним надолго
становится обозначением тюркских племен Анатолии во многих исторических
источниках. Так, в хронике Ибн Биби, охватывающей период с 1188 по 1282 г., в
отношении тюркских племен Малой Азии, как отметил В. А. Гордлевский,
употребляется слово «туркмены»; Гильом де Рубрук (середина XIII в.) также
упоминает о туркменах; Марко Поло (конец XIII в.) тоже пишет о туркменах и Турцию
называет Туркменией; Ибн Баттута (30-е годы XIV в.) описывает Анатолию как страну
туркмен; Тимур в письмах к османскому султану Баязиду I Йылдырыму (конец XIV —
начало XV в.) называет османских турок, очевидно по старой традиции, туркменами;
путешественники первой половины XV в. де ля Брокьер и Тафур называют Киликию
Туркменией».

В том же Азербайджане (включающего в себя и его иранскую часть), судя по всему,

тюркское население вплоть до начала 20 века именовалась туркменами. Об этом
говорится в российском Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона за 1907-
1909 гг.: «Азербайджан или Азербейджан (древн. Атропатена), сев. запад. провинция
Персии, на русской границе, на Армян. горной возвышенности, 104 т. кв. км., около 1
милл. ж. (армяне, туркмены, курды). Гл. продукты: хлопок, сушеные фрукты, соль.
Главный город Тавриз.».

Европейские авторы вплоть до конца 19 века продолжали именовать, в том числе и

центральноазиатских туркмен, по привычке, «туркоманами». Одним из свидетельств
этому является работа «Туркменские племена» британского журналиста Эдмонда
О’Донована, который во второй половине 19 века побывал в Туркменистане.
Название его статьи в оригинале звучит как «The Turcoman Tribes (1882)» и в ней
описываются такие туркменские племена как теке, сарыки, эрсары и другие,
проживающие на территории собственно Туркменистана.

Как мы видим из вышеизложенного, не существовало какого-либо отдельного

этнонима «туркоман», а данное слово было лишь одним из вариантов произношения
древнего этнонима «туркмен», которым себя стали именовать огузы, принявшие
ислам. Потомками этих туркмен, описанных во многих средневековых источниках,
являются следующие народы:

53
- Современные туркмены Туркменистана, а также Афганистана, Пакистана, северо-
востока Ирана, Узбекистана, Казахстана и России. Необходимо также отметить, что
большие группы исторических туркмен наряду с другими этносами приняли активное
участие в последующем формировании таких центральноазиатских народов как
казахи и узбеки, а также таких поволжских народов как татары и башкиры. Об этом
пишет известный туркменский историк С.Агаджанов;
- Туркмены, несколько столетий назад мигрировавшие с территории Туркменистана и
остальной Центральной Азии на территорию современных Ирана и Азербайджана,
являются предками азербайджанцев (азери-тюрков), проживающих ныне в этих
странах;
- Туркмены, ушедшие много столетий назад опять-таки с территории нашей страны и
остальной Центральной Азии далее на территорию арабских стран и Малой Азии,
являются предками современных туркмен и турков Турции (а также Греции и
Болгарии), туркмен Ирака, Сирии, Иордании и Палестины.

М.Байрамов,
Ашхабад, Туркменистан

54
 ТИПЫ СКОТОВОДЧЕСКОГО ХОЗЯЙСТВА
ОГУЗОВ И ТУРКМЕН
Глава из книги С.Агаджанова «Очерки истории огузов и туркмен Средней Азии в IX-
XIII вв.»

В равнинных степях Азии издавна существовало три основных типа кочевого

хозяйства. Первый из них характеризуется беспрерывными перекочевками всего рода
или племени со скотом по сезонным пастбищам. Отличительной чертой этой формы
скотоводства является большой радиус кочевания и отсутствие длительных стоянок.
Наряду с этим типом, существовало также полукочевое и отгонное скотоводство.
Полукочевые роды и племена имели свои весенние, летние, осенние пастбища и
зимовали в поселениях и становищах временного типа. Отгонное скотоводство было
основано на постоянной оседлости и сезонных откочевках на сравнительно
небольшое расстояние.
Кочевым огузам и туркменам были присущи все эти типы скотоводства, но
преобладающими, вероятно, являлись две последние формы. В средневековых
источниках чаще всего говорится о передвижении огузов весной, летом и осенью.
Масуди, как отмечалось ранее, упоминает о летовках огузов на Черном и Белом
Иртыше. Побережья этих рек служили также зимними пастбищами для огузов. Идриси
пишет о летовках и зимовках огузов, кочевавших на территории нынешнего Западного
Казахстана. Согласно Марвази, огузы кочевали в пустынях и степях, граничивших с
оазисами Мавераннахра и Хорезма. Бируни сообщает о передвижениях крупных
групп огузов поздней осенью к границам Хорезма. Очевидно, это были огузы, шедшие
на свои зимовки в низовья Сыр-Дарьи. В исторических преданиях говорится, что огузы
зимовали и летовали по обеим сторонам этой реки. Обращает на себя внимание и то
обстоятельство, что в Янгикенте лишь зимой жил «царь» огузов. Значительного
внимания в этом отношении заслуживает также известие Фахр ад-Дина Мерверуди о
хозяйстве тюркоязычных племен XII в., среди которых упоминаются огузы и кара-
огузы. Рассказывая о Туркестане и его обитателях, он пишет, что тюрки населяют
горы, леса, пустыни и степи. Одна часть из них ведет городской, оседлый образ
жизни, а другая живет в степях и разводит стада лошадей, верблюдов, баранов, коров
и быков. Пропитание скотоводческих племен составляет пресное и кислое молоко,
мясо и пахтанье (дуг). Зимой им местом жительства служат пустыни, где выпадает
мало снега, а летом — жаркие степи. Кочевники, живущие в пустынях и степях в
переносных юртах, не остаются на одном месте, кроме зимы, когда степи
покрываются снегом.
Все эти факты позволяют думать, что среди огузов доминировали роды и племена,
занимавшиеся полукочевым и отгонным скотоводством. Данное предположение
можно подкрепить и материалами языка огузов и туркмен XI в., в которых
существовали понятия, связанные с длительными остановками и пребыванием на од-
ном месте. Среди подобных терминов следует отметить «тураси йер», что означало
«стоянка». В языке огузов и туркмен XI—XIII вв. употреблялось также понятие «юрт»,
означавшее «место рождения», «стоянка», «местопребывание», «жилище.
В качестве сравнительных данных о полукочевом хозяйстве огузов Средней Азии
можно привести археологические материалы о торко-печенежских племенах

55
Восточной Европы. Оставленные ими курганы и могильники свидетельствуют о
посезонных перекочевках по строго определенным маршрутам. Торки и печенеги
имели зимние поселения, состоявшие из юрт и постоянных жилищ. Такие поселения с
течением времени становились центрами земледелия, сочетавшегося с отгонным
скотоводством. Весной здесь сеяли просо и другие культуры, а затем уходили со
скотом до осени на близлежащие и более отдаленные пастбища. Бедняки, не имев-
шие достаточного количества скота, особенно вьючных животных, оставались в этих
поселениях круглогодично.
Среди огузских племен X—XIII вв. имелись также довольно значительные группы
типичных кочевников, регулярно совершавших длительные переходи. В источниках X
в, отмечается, что огузы «бродят по пастбищам и выгонам летом и зимой», Масуди
описывает передвижения огузов зимой со своими конскими табунами в придонские
степи. Бируни упоминает о группах огузов, кочевавших близ озера Манкур, в стране
кимаков. Очевидно, здесь подразумевается часть огузов, уходивших на лето кочевать
на тучные пастбища верховьев Сарысу и предгорий Улутау. Кочевые группы, со-
вершавшие длительные перекочевки в самые отдаленные края пустынь и степей,
были также среди туркмен. Большого внимания заслуживает и тот факт, что у огузов
были повозки с установленными на них кибитками. Такие переносные жилища
характерны для типичных кочевников, передвигавшихся на большие расстояния по
степным просторам.
Существование у огузов и туркмен отмеченных выше типов скотоводческого
хозяйства было обусловлено многими причинами. Главными из них являлись
экономические и географические факторы, определившие состав разводившихся стад
домашних животных. Огузские племена кочевали главным образом по обширному
пространству и предгорьям степной полосы Средней Азии. Местные климатические
условия отличаются резкими колебаниями годовой температуры и сравнительно
небольшим количеством осадков. Отсутствие летом в степи достаточного количества
питьевой воды создавало большие затруднения для выпаса скота. Воду в пустыне
можно было добыть лишь из глубоких колодцев и дождевых ям, наполнявшихся при
выпадении атмосферных осадков. Растительный покров пустынь и степей довольно
скуден и не отличается большим разнообразием. В барханных пустынях основным
кормом для скота была солянка, а в степях — различные виды типчака. Наличие
соответствующих типов пастбища определяло видовой состав и хозяйственное
направление стад. Равнинные выгоны, как известно, являются более
приспособленными для разведения верблюдов и овец, чем для лошадей и крупного
рогатого скота. Особую ценность представляют высокогорные пастбища, пригодные
для выпаса почти всех пород домашних животных. Кочевые племена, занимавшиеся
главным образом коневодством и верблюдоводством, нуждались в обширных
пастбищах и угодьях, а разводившие баранов и особенно быков и коров обходились
за счет яйлажных и отгонных пастбищных выгонов.
Средневековые авторы отмечают, что огузы и туркмены имели большие стада овец,
лошадей и верблюдов. В ряде источников упоминается также о разведении ими коров
и быков. Вероятно, крупный рогатый скот в основном содержали полуоседлые группы,
хотя быки использовались и кочевниками для упряжек. В нарративных источниках не
содержится никаких данных о породах огузских коров и быков. Изучение
остелогических материалов с поселений средневекового Хорезма позволило уста-
новить, что местные коровы мало чем отличались от хорасанского зебувидного скота.
Современный крупный рогатый скот туркмен сочетает в себе признаки туранской и
зебувидной пород. Отсюда можно предположить, что туркменские племена скрестили
центральноазиатскую с аборигенной породой крупного рогатого скота.

56
Огузские и туркменские кочевники разводили в основном стада баранов, лошадей и
верблюдов. Наиболее важное значение в их скотоводческом хозяйстве имело мясо-
молочное направление. Ибн Фадлан указывает, что огузские бараны и овцы
отличались большой жирностью. В X в. баранина, доставлявшаяся из страны огузов в
Хорасан и Мавераннахр, считалась одной из лучших. Очевидно, это было мясо
курдючных пород овец. В источниках IX—XII вв. эта порода овец называется обычно
тюркской. Ибн ал-Факих пишет, что тюркские бараны «очень крупные и у них большие
хвосты, волочащиеся по земле». Овцы тюркской породы в XII в. отмечаются у
огузских племен, обитавших в Балхской области. В более позднее время говорится о
наличии у туркменского племени ак-коюнлу баранов, имевших округлые и жирные
хвосты. Приведенные факты дают возможность утверждать, что огузы и туркмены
разводили курдючных овец.
Огузы и туркмены X—XIII вв., вероятно, разводили также стада каракульской породы
овец. Ибн Хаукал пишет, что в Туркестане имеются бараны, от которых получают
красивые смушки. Особо ценились шкурки ягнят черного, красного и темно-красного
цветов. В X в. большое количество смушек вывозилось также из Кердера, лежавшего
на периферии Хорезма. Археологическое изучение показало, что население этой
области находилось в X—XI вв. в тесных этно-культурных связях с огузскими
племенами. Отсюда можно предположить, что вывозившиеся из Кердера смушки
поступали от кочевых огузов.
В кочевом хозяйстве огузов и туркмен важное место занимало также коневодство.
Ибн Фадлан сообщает о громадных стадах лошадей, разводившихся огузами в X в.
(208, с. 128). Бейхаки указывает на большие конские табуны, имевшиеся у туркмен в
XI в.. Основная масса конского поголовья кочевых огузов, вероятно, состояла из
низкорослых степных пород. Такая лошадь хорошо известна из тюркских курганных
погребений и могильников Средней Азии. В степях Казахстана начиная с VII в.
отмечаются кони с массивной головой, невысоким ростом в холке, толстой и короткой
шеей. Тюркские лошади были хорошо приспособлены к местным природным
условиям и круглогодичному пастбищному содержанию. Степной тюркской лошади
была присуща обильная молочность и хорошие мясо-сальные качества. Поэтому
кочевые тюрки предпочитали конину мясу быков и овец. Тюркские кони отличались
неприхотливостью и выносливостью в беге рысью на дальние расстояния. Лошадей
тюрки содержали под открытым небом, не укрывали от жары и холода. Такие кони
использовались для набегов, войн и применялись для охоты на диких животных.
Очевидно, такими же были и степные породы огузских лошадей.
Огузы и туркмены исследуемого периода разводили и стройную породу скаковых
лошадей. Рослые верховые кони с небольшой головой и тонкими ногами известны
нам из раннетюркских курганов. Обращает на себя внимание, что скелеты таких
лошадей найдены в богатых погребениях тюркоязычной знати. В исторических
хрониках имеются сведения о том, что у туркмен в. имелись кони хуттальской породы;
эти лошади отличались красивым экстерьером, стройностью и легкостью в беге. В
исторических легендах говорится, что хуттальские кони ведут свой род от дикой
«морской» лошади. Отголоски этих старинных преданий сохранились в туркменских
эпических сказаниях и народном творчестве.
Описание верховых коней, имевшихся у сельджукских племен, содержится в ряде
источников XI—XIII вв. Боевые лошади сельджуков имели твердые копыта и были
стремительны и быстры, как орлы в полете. Такие кони именовались по-огузски и
туркменски «югрук-ат» и «чапар». Туркменские лошади отличались статностью,
породистостью и поэтому ценились высоко. В сельджукской придворной литературе

57
имеется немало похвал в адрес этих замечательных скакунов. Поэты XII в. образно
сравнивают их бег с «быстротой ветра» и «взволновавшимся морем».
Большую группу среди кочевых огузов и туркмен составляли верблюдоводы.
Обращает на себя внимание, что в историческом труде Бейхаки туркмены именуются
верблюжатниками. Огузы и туркмены, судя по источникам X—XII вв., разводили
крупных двугорбых бактрианов. Ибн Фадлан, путешествовавший на таких верблюдах,
именует их тюркскими; огузские верблюды отличались от хазарских, имевших
сравнительно небольшой рост. Двугорбые сельджукские верблюды называются в
арабоязычных источниках «бухту». В XII в. эта порода бактрианов разводилась и в
Серахской области.
Разведение верблюдов в отличие от коневодства и овцеводства ограничено зоной
сухих пустынь и степей. Верблюд размножается медленнее других пород домашних
животных. Одним из непременных условий для воспроизводства стад верблюдов
является жаркий сухой климат. Молодняк верблюжьего поголовья нуждается в
содержании на пастбищах, защищенных от холода и сырости. Средневековые
туркмены-верблюдоводы совершали поэтому длительные перекочевки в глубь
пустынь.
Наряду с овцеводством, коневодством и верблюдоводством, огузы и туркмены
занимались также разведением коз. Стада коз отмечаются у них Абу Дулафом и
Махмудом Кашгарским. Однако эта порода домашнего скота, вероятно, не играла
большой роли в их скотоводческом хозяйстве. В средневековых источниках о стадах
коз огузов и туркмен упоминается весьма редко.
Данные средневековых источников позволяют говорить о ведущей роли скотоводства
в хозяйстве огузов и туркмен X—XIII вв. Скотоводческое хозяйство огузов и туркмен в
основном носило полукочевой, отгонный и кочевой экстенсивный характер. В ис-
точниках X в. сообщается о пастбищном содержании огузами своих животных и
зимней тебеневке их скота. Однако полукочевые огузы и туркмены XI—XIII вв.
практиковали также загонное содержание отдельных пород животных. В словаре Мах-
муда Кашгарского упоминается овечий загон, называвшийся по-огузски «гоюн агул».
Очевидно, позднее термином «агыл» или «агул» стала обозначаться стоянка
полукочевого типа. В глоссарии XIII в. приведено туркменское слово «агулдаш»,
которое истолковывается уже в значении «односельчанин». Это лишний раз
указывает на тесную связь загонного содержания скота с полукочевым бытом.
Кочевые огузы и туркмены разводили главным образом стада курдючных и
каракульских овец, степных и породистых лошадей, а также двугорбых верблюдов.
Группы огузов и туркмен, занимавшиеся полукочевым и отгонным скотоводством,
имели также быков, коров и коз. Основой скотоводческого хозяйства кочевых огузов и
туркмен было мясо-молочное направление и заготовка шерсти и пуха. Шерсть
употреблялась для изготовления войлоков, шерстяной одежду, ковров й других
изделий. Животноводческая продукция шла не только на собственные нужды, но и
продажу в соседние земледельческие области. Свидетельство источников X в. о
вывозе в большом количестве баранины из страны огузов указывает на развитие
товарности их скотоводческого хозяйства.

58
59
 СОЗДАННОЕ ТУРКМЕНАМИ ВЕЛИКОЕ
СЕЛЬДЖУКСКОЕ ГОСУДАРСТВО И
СТРАТЕГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТУРКМЕНИСТАНА
Исторически территория современного Туркменистана являлась составной частью
некогда могущественного государства великих туркмен-сельджукидов. Одержав в
1040 году стратегическую победу в сражении при Данданакане над государством
Газневидов, являвшимся давним и грозным соперником, сельджукиды выходят на
историческую арену в качестве основателей единого тюркского исламского
государства. С середины X века завершается процесс полной исламизации
этнических племен огузов, которые впоследствии стали называться туркменами.
Туркмены, принявшие ислам, в середине XI века заложили основу одной из самых
могущественных политических формаций в тюрко-исламской истории, каковым
призвано было стать государство Великих Сельджукидов. В его состав вошли
стратегически важные с исторической и геополитической точки зрения Мерв,
Нишапур, Данданакан, Тус, Абиверд, Джурджан, Ниса, Ургенч, Амуль, Серахс, Машат
и Бейхак, а также пустыня Каракум.

В период высшего расцвета границы империи простирались в Средней Азии от озер

Балхаша, Иссык-куля и Южного Туркестана на востоке до берегов Эгейского и
Средиземного морей на западе, а на севере от Аральского и Каспийского морей до
Кавказа и побережья Черного моря. На южных рубежах империя охватывала земли от
Аравийского полуострова до побережья Индийского океана. Сельджукидам удалось
основать уникальный конгломерат различных этнических сообществ, культур и
религиозных конфессий, создать оптимальный режим для их гармоничного
сосуществования на различных географических поясах, объединенных единой
централизованной властью в период 1040-1157 г.

В настоящее время на площади в 10 миллионов квадратных километров, ранее

занимаемой империей Великих Сельджукидов, размещены около 30 независимых
государств, большая часть населения которых исповедует ислам.

Территория современного Туркменистана издревле являлась исконной родиной

тюркоязычных племен и занимала важное геополитическое положение, располагаясь
на стыке основных торговых и транспортных маршрутов, соединявших Китай с
землями Туркестана, Ирана, Анатолии и европейского континента. Исторически она
являлась ареной непримиримого противостояния крупных тюркских государств,
основанных талантливыми полководцами и искусными стратегами. Туркменистан
называли «золотыми вратами» между Западом и Востоком,
соединенными караванными маршрутами Великого Шелкового пути.

В X в. огузские племена плотно населяли земли от западного побережья Каспийского

моря до среднего течения Сырдарьи (Сейхуна). Иерархию власти этнического
социума возглавлял правитель, носящий титул «ябгу». Отец Сельджук-бека,
основателя династии Великих Сельджукидов – талантливый полководец Дукак

60
являлся влиятельным военноначальником, возглавлявшим одну из крупных армий
данного социально-политического образования.

Сельджукская империя является одной из четырех наиболее могущественных

общественно-политических союзов, основанных тюркоязычными народами, и по
степени своего стратегического влияния стоит в одном ряду с государствами гуннов,
гѐк-тюрков и Османской империей. Еѐ основы были заложены на туркменской земле,
являвшейся в ту пору одним из главных оплотов ислама. Таким образом, еѐ можно
рассматривать как уникальный исторический феномен, сложный и одновременно
гармоничный симбиоз исконных традиций и незыблемых постулатов исламской
религии. Влияние империи распространялось на земли, простиравшиеся от Сибири
до побережья Мраморного и Эгейского морей, от Кавказа до Египта. Она как бы
аккумулировала в себе почти весь исламский мир (за исключением Африканского
континента), способствовала исламизации турецкой Анатолии, обретая, таким
образом, особую нишу в историческом развитии тюркоязычных народов и исламской
религии. Истоки еѐ подлинного триумфа восходят к древней туркменской земле, что,
вне всякого сомнения, подчеркивает еѐ особую историческую значимость.
Туркменские племена были главной опорой династии Сельджукидов в их
исторической миссии воссоединения исламского мира под единым знаменем новой
религии.

Государство Сельджукидов был самым крупным и наиболее влиятельным среди

тюрко-исламских государств. Необходимо подчеркнуть, что в ту пору в Азии
существовал целый ряд туркменских государств, в том числе общественно-
политических союзов, находившихся в вассальной зависимости от великой империи.
Эти государства можно условно сгруппировать по трем категориям: 1) государства,
управляемые представителями различных ветвей генеалогического древа династии
Великих Сельджукидов (Кирман, Анатолия, Сирия, Ирак); 2) государства,
наместниками в которых являлись выходцы из тюрко-этнических сообществ (на
западе – государства Гараханидов, Газневидов, Хорезмшахов, на юге –
Данышмендидов, Менгючеков, Салтыков); 3) государства, наместниками в которых
были правители нетюркской этнической принадлежности (Бювейхиев, Бавендиев,
Укайлидов, Мейзедидов и другие). Надежное покровительство могущественного
сюзерена, в свою очередь, обязывало указанные государства беспрекословно
исполнять определенные условия, как то: выплата ежегодных податей,
первоочередное упоминание имени высшего правителя в хвалебных молебнах-
здравицах. Кроме того, ближайший наследник наместника – его брат либо сын были
обязаны состоять при имперском дворе в качестве залога преданности и признания
высшей власти султана.

Племена огузов, которые после принятия исламской религии стали именоваться

туркменами, составляли социальное и этническое ядро Сельджукского государства.
Генеалогические корни династии Великих Сельджукидов восходят к племени кынык,
являющемуся одним из 24-х основных родоплеменных ответвлений туркмен-огузов,
принявших деятельное участие в основании могущественной империи. Победа
сельджукской армии в Данданаканском сражении (1040 г.) положило начало важному
структурному реформированию еѐ государственности.

В ряды имперского войска стали принимать полководцев и воинов, прошедших

ратную науку «гуламской школы». В целях комплектации войск профессиональными
воинами, лояльно настроенными к существовавшему классически

61
исламизированному государственному устройству, практиковался платный рекрутский
набор молодых подростков из туркменских семей. В эпоху правления Саманидов
(819-1005 гг.) сформировалась целостная система подготовки юных военачальников и
крупных администраторов. Юноши, успешно прошедшие обучение, получали высокий
чин и направлялись на службу в различные провинции. Среди них было немало
талантливых стратегов, обладавших государственным мышлением. Увеличение
числа высокообразованных людей обусловило бурный расцвет государства. При
дворе сельджукских правителей сформировался целый класс высокообразованных
тюркоязычных чиновников-управленцев, составивших особую общественную
прослойку.

Нередки были случаи, когда правители-туркмены, назначенные наместниками в

отдаленные провинции, властвовали над влиятельными сельджукскими родовыми
кланами. С течением времени ощутимо усиливается влияние иранской
культуры. Постепенно фарси становится официальным государственным языком,
однако туркменский язык оставался основным средством общения при дворе
монархов и в армии.

Сельджукское государство турецкой Анатолии (1077-1308) в данном контексте стояло

особняком, так как в его основу был положен принцип национальной принадлежности.
Племена туркмен-огузов обрели в Анатолии свою вторую историческую Родину.
Официальным языком здесь также являлся фарси, однако туркмены-огузы бережно
относились к своей этнической культуре и сумели сохранить родной язык и
самобытные национальные истоки.

Туркменам-сельджукам отводится особое место в историческом развитии

Туркменистана. Следует отметить многочисленные исторические параллели,
подчеркивающие этническую общность туркмен, проживающих в Туркменистане и
Турции.

Сельджукское государство, вне всякого сомнения, являлось одной из самых

могущественных династических империй в туркменской истории. Генеалогия династии
восходит к истокам огузского племени кынык. Надежный союз с сельджукидами
существенно укрепил позиции туркменских племен. Постепенно они распространили
свое влияние на земли Газневидов, а в 1038 году одержали полную победу над
войсками Газневидов, овладели Мервом, Бавердом и Серахсом.

В конце Х века, еще до выхода сельджуков на историческую арену, политическая

карта Центрального и Ближнего Востока была представлена целым рядом довольно
сильных по степени влияния государств: восточные регионы исламского мира
входили в состав государства Караханидов (840-1212 гг.); в Мавераннахре и Хорасане
правила династия Саманидов (819-1005); на территории современного Афганистана и
Пакистана обосновалось государство Газневидов (962-1183 гг.); Египтом и Сирией
управляли Фатимиды (969-1171); монархическая Византия распространяла свое
влияние на Анатолию, Балканы и Италию (324-1453 гг.). В эпоху санкционированной
Саманидами масштабной миграции сельджукских туркмен в сторону Мавераннахра,
государства Саманидов, Караханидов и Газневидов находились в состоянии
ожесточенной междоусобицы за право владения Мавераннахром и Ираном,
приведшей к полному краху и распаду империи Саманидов. Согласно основным
пунктам мирного соглашения, скрепленного в 1001 году печатями правителя Илека

62
Насра и султана Махмуда, захваченные территории Мавераннахра и Хорасана
отходили в удельные владения соответственно Караханидов и Газневидов.

Огузов сельджукской империи называли «селяджика», «сельджукийян» и «туркмены».

Вскоре слава о все более крепнущем могуществе Сельджук-бека утвердилась и во
владениях Саманидов и Караханидов. Сельджук-бек скончался в 1007 г. в Дженте, в
возрасте 105 лет. В 985 г. один из его сыновей – Арслан-бек, возглавив преданные
ему родовые кланы огузов, упрочил свои позиции в городе Нур, расположенном близ
Бухары. Слава о беззаветной преданности, мужестве, доблести и чести туркменских
воинов прошла суровое испытание временем, и закалилась в горниле судьбоносных
исторических событий. Именно особенностями исконных этнических истоков
объясняли историки и исследователи различных эпох нерушимую волю легендарных
исторических личностей – Тогрул-бека и Чагры-бека, возглавившие после кончины
своего деда – славного Сельджук-бека победоносную сельджукскую армию и
приумноживших славу великой империи.

Своим названием династия Великих Сельджукидов обязана Сельджук-беку,

являвшемуся искусным полководцем. У него было пять сыновей – Микаэль, Арслан
(Исраэль), Муса, Юсуф и Юнус. После кончины старшего сына – Микаэля, Сельжук-
бек взял на воспитание двух его малолетних сыновей – Давута (Чагры) и Мухаммета
(Тогрул) [6, 365; 7, 17; 3, 212]. Отрочество и юность будущих правителей пришлись на
годы непримиримой междоусобицы, которая закалила их боевой дух и несгибаемую
волю и в конечном итоге завершилась полной и окончательной победой над
серьезными соперниками Сельджукидов – Караханидами и Газневидами. Битва при
Данданакане поставила точку в этом затянувшемся противостоянии. 23 мая 1040 г.
сельджукская армия наголову разбила войска Султана Махмуда Газневи. Тогрул-бек
был провозглашен наместником в провинции Хорасан. Чагры-бек остался править в
Мерве. Своей резиденцией Тогрул-бек избрал город Нишапур. Другой сын Сельджук-
бека – Муса получил по наследству в удельное владение провинцию Герат. Таким
образом, Тогрул-бек становится первым монархом империи Великих Сельджукидов
(1040-1063 гг.). В Туркменистане и поныне высоко чтут славу и величие сельджукской
династии, оставившей столь заметный след в отечественной истории. Почитание
личностей, находившихся у великих истоков, обеспечивает преемственность славных
традиций.

Одной из нерушимых принципов государственного уклада империи Великих

Сельджукидов стала традиция созывать в Мерве обще родовой монархический совет
– курултай, на котором решались вопросы раздела удельных владений и земель,
провинций и городов, а также намечались стратегические планы на перспективу.
Чагры-бек управлял землями от Джейхуна до Газны, в том числе Серахсом и Балхом
(резиденция находилась в городе Мерве). Муса ябгу властвовал над провинциями
Буст и Систан, избрав своей столицей Герат. Владения Тогрул-бека включали Ирак и
Магриб. Резиденция монарха располагалась в Нишапуре. Ибрагим Йынал правил
Кухистаном. Гутулмышу – сыну Арслана ябгу достались Джурджан и Данган, сыну
Чагры-бека Курт-беку – провинция Кирман. Наместники находились в вассальной
зависимости от Чагры-бека, являвшегося верховным правителем в регионе и лично
возглавившего затянувшуюся военную кампанию против государства Газневидов.
Результатом одержанных им решительных побед стало присоединение к империи
крупных городов – Балха, Тохаристана, Термиза, Велвалича, Кубадийана и Вахша.

63
На ранней стадии государственного становления основу политической стратегии
империи составляло обеспечение спокойствия и нерушимости восточных рубежей и
воинственные походы на запад. В эпоху второй империи актуальность защиты и
укрепления восточных провинций империи существенно возросла, что послужило
причиной переноса столицы вначале в Нишапур, а позже – в город Мерв.

История расцвета и упадка империи Великих Сельджукидов расцвечена яркими

событиями тесных взаимоотношений с владетельным халифатом Аббасидов,
борьбой за трон, превентивными мерами нейтрализации влиятельных соперников,
сложными взаимоотношениями с могущественной Византийской империей,
выяснением отношений с влиятельными удельными кланами и родами,
драматическими страницами междоусобицы.

Географически основное ядро могущественной империи было сосредоточено в

крупных туркменских городах, что объективно свидетельствовало о высоком доверии
сельджукских правителей к туркменским племенам. В эпоху правления Великих
Сельджукидов древний Мерв переживал период своего наивысшего расцвета. Здесь
находилась резиденция Чагры-бека – могущественного монарха, сосредоточившего
под своей властью весь Восточный Хорасан. Величие и слава эпохи правления
Чагры-бека и его сына – Алп-Арслана увековечена в нумизматике той поры. В 1063
году Алп Арслан наследует монархический трон, одновременно Мерв становится
постоянной резиденцией законных наследников царствующей династии. В годы
правления Мялик шаха (1072-92) Мерв превращается в неприступную цитадель,
обнесенную надежными крепостными стенами, способными отразить натиск любого
врага. В период правления султана Санджара (1118-1157), ознаменованного победой
в исторической битве при Саве (1119), Мерв окончательно стал официальной
столицей империи Великих Сельджукидов. Султан Санджар стремился всесторонне
укреплять и развивать свою столицу, призванную быть олицетворением не только
неотразимой мощи грозной империи, но и средоточием передовой культуры и науки, и
таковым в ту пору действительно являлся этот древний город. Развернулось
масштабное городское строительство, появились многочисленные духовные школы-
медресе, центры науки и духовности, обязательным элементом которых служили
богатейшие книжные собрания.

Империя Великих Сельджукидов оставила заметный след не только в тюрко-

исламской, но и всей мировой истории. Сельджуки представляли собой чрезвычайно
влиятельную силу, способную достойно противостоять разорительным походам
крестоносцев на Восток. Монархи великой династии покровительствовали развитию
наук и культуры. Повсюду в государстве появились духовные школы-медресе,
являвшиеся средоточием прогрессивной научной мысли. Произошло формирование
самостоятельных духовных школ и философских течений, в том числе ахеизма и
института атабеков, призванных способствовать достойному воспитанию будущих
юных принцев крови. Наиболее яркие представители монархической династии –
Тогрул-бек, Алп-Арслан, Мялик-шах, султан Санджар, а также влиятельные
государственные мужи, в том числе визирь Низам аль-Мульк оказывали
покровительство ученым, мыслителям, просвещенным личностям и непревзойденным
мастерам изящных ремесел, стремились к расширению сети учебно-
просветительских центров. Первая духовная школа-медресе была выстроена по указу
Тогрул-бека в 1040 г. в Нишапуре. При султане Алп-Арслане (1067 г.) в стране
появляется сеть высших учебно-образовательных заведений – духовных медресе
системы Низамийе, сыгравших важную роль в дальнейшем научном и культурном

64
прогрессе. При прямом содействии Мялик-шаха и его первого визиря Низам аль-
Мулька сельджукские медресе начинают работать во всех крупных городах и центрах
империи – Багдаде, Мосуле, Басре, Мерве, Нишапуре, Амуле, Рейе, Тусе, Герате,
Балхе, Исфагане

В результате полной и окончательной победы в историческом сражении 22-24 мая

1040 г. при Данданакане (ныне Дашрабат), когда войска империи нанесли
сокрушительное поражении трехсоттысячной армии Газневидов, укрепленной к тому
же тремя сотнями боевых слонов, государство Великих Сельджукидов обретает
статус самой влиятельной политической силы на континенте. Газневиды теряют
власть над Хорасаном, а вместе с ним и свое былое могущество и способность
противостоять натиску иранских туркмен. По завершении традиционного для
правоверных пятничного священного намаза Тогрул-бек был торжественно
провозглашен султаном сельджукского государства. Спешно разосланные гонцы
донесли эту весть во все концы огромного континента. Известие дошло и до халифа
династии Аббасидов Каим би-Эмреллаха. В спешном порядке в Мерве был созван
курултай, на котором был обсужден и принят амбициозный план стратегических
побед, которые было необходимо одержать на востоке, а в случае необходимости – и
на западе. В послании, направленном от имени Тогрул-бека халифу Аббасидов,
сообщалось о том, что в Хорасане царят согласие и справедливость стараниями
сельджуков, хранящих в своих сердцах надежду на милость Всевышнего и верность
халифу.

А границы государства, основанного султаном Тогрул-беком, последовательно

расширялись и укреплялись. Победоносное шествие сельджукидов распространялось
на новые территории на севере, юге, западе и востоке. Важным стратегическим
шагом явилось решение о планомерном заселении земель турецкой Анатолии
племенами этнических туркмен. Началась массовая миграция огузов в исконно
сельджукские земли. Первостепенной задачей основанной султаном Тогрул-беком
империи стало обеспечение мира в провинциях и на окраинах государства, забота о
благосостоянии населявших его многочисленных народов. Одновременно с этим
приходилось решать задачи укрепления государственных основ и
обороноспособности могучей империи. Для этого специальным монархическим
указом туркменам стали выделять земельные наделы, оснащенные соответствующей
социальной инфраструктурой. Переселенцы успешно осваивались на новых землях
Анатолии, а по сути – на византийских территориях. Победы сельджукской армии в
Иране и Азербайджане способствовали значительному усилению миграционных
потоков в турецкую Анатолию. Стратегически важные победы при Пасинах (1048), Ани
(1064) и в Малазгиртском сражении (1071) заложили основу величия всего
государства Сельджукидов, и Анатолии в частности, окончательно
«туркменизированной» в эпоху правления султана Алп-Арслана (1063-1072).

После стратегически важных побед султана Алп-Арслана над Византийской империей

началось последовательное переселение туркмен в Анатолию. В подвластных
империи Великих Сельджукидов территориях Анатолии, Сирии и Ирака строились
новые города, для обустройства переселенцев осваивались новые земли. Таким
образом, можно констатировать, что в Х-ХII веках Анатолия и Средний Восток были
полностью заселены туркменами.

Между тем, политическая обстановка в регионе ощутимо накалялась, чему в немалой

степени способствует усиление политического давления шиитского государства

65
Бювейхидов на Аббасидов, остро нуждавшихся во влиятельном политическом и
стратегическом союзнике. По приглашению халифа Каим би-Эмреллаха султан
Тогрул-бек отправляется в Багдад, где был принят с высокими почестями.
Результатом визита стало подписание дружественного союза между двумя
государствами, сам же султан Тогрул-бек был провозглашен «Султанул-Магриб вел-
Машрык» – могущественным султаном Востока и Запада. Произошло окончательное
воссоединение могущественного государства. На бескрайних просторах великой
империи, в отношениях между многочисленными народами, говорящими на
различных языках и принадлежащих к различным конфессиям, на долгое время
воцарились мир и спокойствие.

Созидательные по своей сути принципы государственного обустройства, положенные

Тогрул-беком и Чагры-беком на состоявшемся в Мерве всеобщем курултае в основу
политической стратегии могущественной империи, определили историческую
перспективу правления династии выдающихся правителей, талантливых
политических деятелей и блестящих стратегов – султана Алп-Арслана, Мялик-шаха,
Беркярыка, Мухаммета Тапара, султана Санджара. Громадная территория площадью
в 10 миллионов квадратных километров, объединившая в себе земли Ирана,
Анатолии, Сирии, Ирака, Мавераннахра, прибрежные зоны Черного и Каспийского
морей, вплоть до Индийского океана, а также Йемен и Восточный Туркестан,
представляла собой единый государственный организм, сосредоточивший свое
могущество и власть на древней земле Туркменистана.

Империя Великих Сельджукидов по праву признана самым могущественным по силе

политического влияния и военной мощи государством в истории развития тюрко-
исламской цивилизации. Именно на древней туркменской земле был заложен его
фундамент, а поддержка туркменских родов и племен стала решающим фактором его
становления и могущества. Массовая миграция этнических туркмен привела к
окончательной тюркизации турецкой Анатолии. Большую роль в этом сыграли
Салтык-гази, Менгючек-гази, Артык-гази, Данышмент-гази, Сокмен-гази и другие
выдающиеся исторические личности. Гутулмыш-оглы Сулейман-шах, назначенный
Мялик-шахом (период правления 1072-1092 гг.) наместником империи в турецких
землях, позже вместе со своими сыновьями обосновали здесь самостоятельное
сельджукское государство (1077-1308 гг.).

Территория современного Туркменистана является исторической родиной этнических

туркмен. Здесь, на самом стыке времен и континентов пересекались главные
караванные маршруты Великого Шелкового пути – артерии жизни, мира и слияния и
взаимообогащения различных культур, связавшей судьбы народов, населявших
бескрайние просторы от Великой Китайской стены до Европы. Туркменская земля
особо выделялась среди всех прочих провинций, в различные периоды входивших в
состав влиятельных государств Ирана и Турана. История же Анатолии и Турции
насчитывает пятнадцать тысяч лет прогресса народов и культур, берущих свои истоки
в наиболее ранних пластах общечеловеческой цивилизации.

Ремзи Кылыч (Турция)

66
67
 ТУРКМЕНСКОЕ ВОЕННОЕ ИСКУССТВО:
ОРГАНИЗАЦИЯ РАЗВЕДКИ
Глава из книги О.Гундогдыева «Рыцари Азии»

Сто раз сразиться и сто раз победить -

это не лучшее из лучшего; лучшее из лучшего -
покорить чужую армию, не сражаясь.
Сунь-цзы «Искусство войны» VI в. до н.э.

На протяжении тысячелетий туркмены оттачивали свое боевое мастерство,

дававшее им преимущество во многих сражениях. Немаловажное значение в
сражениях играли разведывательные данные. Организацию разведки у туркмен
условно можно разделить на два направления — войсковую разведку и
контрразведку и разведку тайную (агентурную).

Войсковая разведка, которая зачастую одновременно выполняла и роль дозора,

могла самостоятельно решать отдельные боевые задачи (в зависимости от
масштабов операции). Дозор мог насчитывать от четырех до 1000 человек. Такой
отряд шел впереди войска на расстоянии одного-двух конных переходов. В его
Функцию входило: своевременно сообщать основному войску о всех передвижениях
противника, в случае необходимости первым принимать на себя удар, отмечать
месторасположение селений, крепостей и других населенных пунктов, места
расположения водоемов и т.д. Каждый разведчик хорошо ориентировался на
местности, прекрасно владел ситуацией. Иногда разведотряды с ходу захватывали
даже небольшие города распространяли ложные слухи, сеяли панику в тылу врага,
под покровом ночи нападали на основное войско противника, отбивали обозы с
продовольствием и уходили, ничем не обнаруживая себя. Имея хорошо отлаженную
систему сигнализации, разведчики во многом обеспечивали успех военной операции.
О разведчиках у предков туркмен сарматов сообщал уже римский поэт Овидий Назон
в «Скорбных элегиях»:
Только лишь с вышки своей объявит дозорный тревогу,
Тотчас дрожащей рукой мы надеваем доспех.
Враг, чье оружие — лук, чьи стрелы напитаны ядом,
Злобный разведчик вдоль стен гонит храпящих коней.
О большой значимости войсковой разведки у туркмен говорит, хотя бы, тот факт, что
Мубаракшах в своем военном трактате отвел ей целую главу (Глава 14 «О засылке
«талайя» (дозора), «джасусан» (шпионов), «мунаббехиен» (доносчиков)»), в которой
писал: «...И если дозор направляется по назначению, необходимо, чтобы кони были
хорошо испытанными, быстроходными, не упрямыми и с хорошими копытами. И
[дозор| ни при каких обстоятельствах не должен быть загруженным и не завязывать

68
бой. Ему надо иметь в меру оружия, сухого пайка и воды. И независимо от того.
нем ногочисленный он или многочисленный, дозору необходим опытный и бдительный
начальник, повидавший жизнь. Однако, не следует идти в дозор развернутым строем
и [временами] следует подниматься на возвышенности, иногда верхом, иногда пешим
ходом. А как только дозорные заметят неприятеля, следует предупредить друг друга
и уйти тихо, бесшумно, не поднимая пыли. И одного-двух рассудительных [воинов]
направить вперед, чтобы они потихоньку осведомили о случившемся... Дозор должен
передвигаться вперед и назад, налево и направо от войскового лагеря, не отдаляясь
более чем на два или три фарсанга (1 фарсанг - около 6-7 км - О.Г.). Если (дозорных)
немного, им следует не держаться на одном месте, а обходить все четыре стороны,
чтобы знать положение неприятеля. И если случится столкновение, нельзя говорить
неправду и преувеличивать, например, что [якобы] встретили кавалеристов... Ни в
коем случае нельзя пить спиртное и поступать с противником дурно... Каждому, кого
посылают [в дозор], необходимо сказать уместные слова и [дать] хорошее обещание
[по отношении к нему]. Когда отправляют группу на важное дело, лучше всего
послать четыреста кавалеристов; они должны быть быстрыми, как ветер. И им
необходимо иметь начальника или эмира, которого бы все слушались, и, чтобы ни
приказал, безоговорочно выполняли, чтобы они были единодушны и дружны.
Останавливаться им надо на возвышенном месте, посылая кавалеристов направо и
налево. Обедать или завтракать следует по очереди, чтобы одна половина ела, а
другая охраняла своих товарищей. Когда же совершают вечерний намаз, нужно
посылать по сто кавалеристов молящихся. И чтобы по сто человек поочередно
выходили и охраняли друг друга. И куда бы они не направлялись, нельзя действовать
неосмотрительно. Когда приходится передвигаться через населенный пункт, не
следует никого обижать из местных жителей. И нельзя что-нибудь отнимать. А если
необходимо что-то приобрести, нужно покупать это, платя деньги. [Полезно]
выдавать себя за местных жителей. Если потребуется спросить о какой-нибудь
дороге, надо спрашивать вежливо и сказать: «Мы из вон того селения и нам
выделили землю [в этой местности]». [Следует] с бедными разговаривать
дружелюбно. В своих делах нужно надеяться на Всевышнего и обязательно вовремя
совершать намаз. А когда прибудут в место назначения, совершить если смогут
какое-нибудь доброе [дело]. Если же не смогут, надо не подвергать себя опасности и
возвратиться обратно. Когда поблизости есть гора, пусть возвращаются по ее
подножью. Следует [также] каждый час подниматься на возвышенность и проявлять
осторожность».

Как мы видим, требования, предъявляемые к войсковой разведке в эпоху

средневековья, вполне соответствуют современным требованиям, предъявляемым к
дозорным и передовым подразделениям, разве что изменились средства
передвижения, связи и вооружение.

Туркмены были опытными разведчиками. В войсках восточных правителей они

занимали привилегированное положение. Когда основатель империи Великих
Моголов тимурид Бабур (1483-1530) продвигался с боями в Индию, в его отряде
находился особый туркменский отряд, который двигался впереди войска. В своем

69
бессмертном труде Бабур говорит о туркменском военачальнике «Рустаме Туркмене,
посланном в разведку», который впоследствии возглавил правое крыло.

В эпосе туркмен также уделяется внимание войсковой разведке. «Огузнама»

повествует, что перед тем, как выступить в Ирак, Огуз хан отобрал 200 конников и
дал им наказ, чтобы разведчики собирали сведения о тех местах, обращая особое
внимание на крепости и укрепления, остерегаясь регулярных войск, и добавлял:
«Если вам удастся взять среди них какие-то маленькие местности, захватывайте их,
но не нападайте на крупные и укрепленные места».

Перед нами пример типичного рейдового разведывательно-диверсионного отряда,

выполняющего самостоятельную боевую задачу. Такие разведотряды туркмен-огузов
не только вели непосредственно разведку, но и сеяли панику среди местных
жителей, внезапно обрушиваясь на вражеские пикеты и вводя противника в
заблуждение.

Получив сведения из рук разведчиков, военачальники тщательно допрашивали

схваченных «языков». Например, в эпосе Огуз хан расспрашивал «,..о положении
стран румов и франков, об их армиях и местах их обитания и каким путем он сможет
завоевать те края, если он пошлет туда войско».

Со знанием дела у туркмен была поставлена и тайная разведка, при которой задолго
до ведения боевых действий подробно изучается местность и будущий театр войны,
вооружение, войско, тактика, настроение неприятельской армии и т.д.

Впервые в мировой практике систематическое описание конкретных методов

использования шпионов дал китайский военный мыслитель Сунь У в трактате
«Суньцзы» (Искусство войны), написанном приблизительно в конце VI в. до н.э. В
главе 14 «Использование шпионов» он пишет, что средством, благодаря которому
полководцы побеждали и покоряли армии, являлось «упреждающее» знание,
полученное «от людей, ибо это есть знание подлинного положения противника». Сунь
У различал «пять видов шпионов»: 1) местные (люди, проживающие в
соответствующих областях); 2) внутренние (люди, занимающие пост в государстве
противника); 3) двойные (перевербованные шпионы противника); 4) невозвратимые
(лазутчики, засланные с целью дезинформировать врага); 5) возвратимые (шпионы,
возвращающиеся с информацией).

«Не обладая мудростью совершенно мудрого. - пишет Сунь У, — нельзя

использовать шпионов; не будучи гуманным и справедливым, нельзя задействовать
шпионов; не будучи непостижимым и вдумчивым, невозможно уловить суть
разведывательных донесений. Это непостижимо, непостижимо! Нет мест, где бы не
использовали шпионов».

Нет сомнений в том, что Сунь У использовал в своей работе и опыт соседей гуннов,
усуней, массагетов. Агентурные разведданные позволяли предвидеть планы
противника, просчитать ходы в политической и военной игре, а иногда и
запрограммировать их, зная особенности ситуации и качества противника. Такое
предвидение стратегических планов врага, в котором заключена какая- либо ловушка
или хитрость, называется стратегемой.

70
Древнегреческий историк Полиэн в своих «Стратегемах» (Военных хитростях)
приводит рассказ о хитрости сакского табунщика Сарыка (Сирака), восходящий к
местной эпической традиции. Когда Дарий выступил против туранских племен (речь
идет о походе ахеменидского царя Дария в 515 г. до н.э.), Сарык предложил свои
услуги царям саков Сакесфару, Омаргу и Томирис. Он сказал, что берется погубить
персов, если цари позаботятся о его семье. Те дали слово, что не оставят в беде
детей табунщика. Сарык отрезал себе уши и нос и явился к Дарию, сказав, что это
сородичи его так покалечили. Поэтому он берется, якобы, провести персидскую
армию в самое сердце Турана. Дарий поверил Сарыку и выступил в поход. Долго
шли персы по пустыне. У них уже вышли все запасы воды и продовольствия, а
«„.песчаной, безводной и бесплодной пустыне» не было конца. Замысел Сарыка был
раскрыт. Один из персидских полководцев спросил, «...что побудило Сирака
обмануть великого царя и завести столь многочисленное войско в такую степь, где
нет ни одного ключа, не видно ни птицы, ни зверя, и откуда невозможно ни пойти
вперед, ни возвратиться назад».

Сарык гордо ответил, что погубил захватчиков ради спасения своего народа. Он был
казнен. Но армия Дария таяла на глазах. Лишь случайный дождь помог персам
пополнить запасы воды. «Благословляя судьбу за свое спасение», персидское войско
дошло до реки Бактр (Амударьи)».13

Как считает исследователь Д.Кшибеков, отрезание ушей являлось у саков формой

наказания, поэтому Дарий и поверил Сарыку, у которого были отрезаны уши и нос.

Мне кажется, что дело обстояло несколько иначе. У предков туркмен-скифов и гуннов
за кражу, которая считалась самым тяжелым преступлением, отрезали уши и
изгоняли из общества, «конфисковав семью», т.е. семья попадала в рабство.
Видимо, Сарык совершил ранее серьезное преступление и был изгнан из общины.
Заслышав о вторжении вражеских войск, Сарык решил спасти свою семью и
попранную честь, искупив вину кровью. Цари саков согласились позаботиться о
семье Сарыка, заслав его в лагерь персов. Дарий же, увидев табунщика с
отрезанными ушами и носом, не испытал и тени сомнения в верности слов Сарыка,
ибо знал, перед ним стоит изгой. Скорее всего, какой-то подобный эпизод,
облеченный впоследствии в эпическую форму, действительно имел место.
Об использовании парфянами шпионов свидетельствует в своих «Стритегемах»
участник римско-пар фянских войн 58-64 гг. н э. римский военный деятель - Юлий
Фронтин (род. В 30 г н.э.). Он прямо писал, что парфяне имели своего разведчика в
стане римлян – киррестийца Фарнея, из тех, кто сказался другом доносит парфянам
все, что делается у римлян».»
Не зря византийский император Маврикий (582-602), воевавший против тюркоязычных
аваров, указывал. «Сражения выигрываются не превосходством в числе над
неприятелем, не безрассудной храбростью, не рукопашной схваткой, как попросту
некоторые думают, но, кроме Бога, опытностью в военном деле и искусством. При
опытности и хорошем разведывании, можно и не вступая в открытый бой победить
неприятеля, если только время, местность, внезапность и пр. т.п. способствуют
‘упредить неприятеля».
Как мы видим, в эпоху древности и средневековья все армии восточных и западных
государств придавали разведке решающее значение, и имели разветвленную

71
агентурную сеть. Об этом говорится и в туркменском эпосе «Гѐроглы». В дестане
«Сорок тысяч», когда Гѐроглы захотел узнать о численности вражеского войска, он
под видом своего слуги пробрался к самому главному полководцу противника.
Великий везирь Туркмено-Сельджукского государства Низам ал-Мульк в «Книге об
управлении государством» уделяет агентуре отдельную главу (Глава 13, О посылке
лазутчиков и о мероприятиях ко благу государства и народа), в которой пишет:
«Надо отправлять лазутчиков постоянно во все места под видом купцов, странников,
суфиев, продавцов целительных средств, нищих; пусть они сообщают обо всем, что
услышат, чтобы ничто из дел никоим образом не оставалось скрытым, а если
произойдет какое событие, будет что нового, чтобы своевременно принять
соответствующие меры. Часто бывало, что наместники, мукта, чиновники и эмиры
питали непокорительство, враждебность, злоумышляли против государя, а прибыл
лазутчик, вовремя сообщил государю, вот государь сел на коня, пошел в поход,
врасплох обрушился на них, захватил, сделал все их намерения тщетными. Или
если какой-нибудь государь с иноземным войском движется походом на страну,
государь успеет подготовиться, отразит его». Следует отметить, что в качестве
разведчиков выступали и послы, отправляющиеся с миссией в рваные страны.
Низам ал-Мульк писал: «Следует знать, что государи, отправляя послов друг другу,
преследуют цели не только заключающиеся в послании извещения, которые делают
открыто; но они имеют ввиду тайно сотни мелочей и целей; так они хотят знать,
каково положение дорог, проходов, рек, рвов, питьевых вод, может ли пройти войско,
или нет, где имеется фураж, где его нет, кто из чинов в том или ином месте, каково
войско того каря и какого количества, снаряжения и численность, каковы его
угощения и собрания, каковы распорядок чина, сидения и вставания, игры в човган,
охоты, каков нрав, жизнь его, благотворительность, очи и уши, повадки и поступки,
пожалования, неправосудие и правосудие, Стар ли он или молод? Учен или
невежественен? Разрушаются или процветают его владения? Его войско
довольно или нет? Народ его богатый или бедный? Бдителен он в делах или
беспечен? Вазир у него достойный или нет? Религиозен ли? Добродетельного ли
жития? Его сипах-салары являются опытными и искушенными в делах или нет?
Его налимы учены, даровиты или нет? Что они ненавидят и что любят? Во время
пития вина царь общителен и весел или нет? Соучатлив он или безучастен?
Склоняется более к серьезному или веселому? Предпочитает находиться среди
гулямов или женщин? Если они захотят завладеть, затеять против него враждебные
действия или охулить, то, будучи осведомлены о его обстоятельствах» умыслят
мероприятия относительно его дел, узнают о хорошем и плохом и предпримут то,
что необходимо».

Такие инструкции получали послы всех государств Европы и Азии. Например,

характерно секретное поручение сената Венеции своему послу Катерино Дзено,
отправляющемуся ко двору туркменского государства Акгоюнлы (XV в.) «До
возможности соберешь подробные данные о могуществе, возрасте, здоровье, умении
и способностях этого государя (Узын Хасана Туркмена - О.Г.), о его государстве,
географическом положении, доходах, войске, границах государства... о других вещах,

72
которые сочтешь необходимым... Сделай так, чтобы вернуться к нам с хорошими и
всесторонними сведениями».
В источниках неоднократно отмечалось, что туркмены неожиданно появлялись там,
где их меньше всего ожидали. В то время как противник ничего не знал о
численности туркмен, об их тактике и т.д., сами туркменские вожди изумляли врага
лучшим знанием их территории.
Интересные данные о разведке туркмен-мамлюков в Египте приводит средневековый
историк Ахмед ал-Калкашанди в своем энциклопедическом труде «Светоч для
незрячего в искусстве писца». Согласно ему, служба разведки поручалась главе
государственной канцелярии, который следил не только за всеми бумагами,
проходящими через канцелярию, но и ведал официальной перепиской султана,
работой почты, организацией паломничества в Мекку и Медину. Одновременно он
являлся шефом тайного агентства и ведал всеми кадрами. Должность эта
называлась «катиб ас-сирр» (секретарь) или «катим ас-сирр» (хранитель секретов).
Катиб ас- сирр лично подбирал лазутчиков, которые должны были обладать
множеством достоинств: быть честными и надежными, умными и хитрыми, знать
языки, нравы и обычаи противника и т.д. Глава канцелярии знал всех шпионов в лицо
и лично отправлял их на задание. С агентами велась постоянная воспитательная
работа, чтобы их не перевербовали, или они не выдали секретов при провале и т.д.
Катиб ас-сирр всегда был вежлив со своими подчиненными, даже если был совершен
явный промах. Труд разведчика всегда щедро вознаграждался. Пока он находился в
стане врага, заботу о его семье брало на себя государство. А если он погибал, то
Катиб ас-сирр оказывал его наследникам «...такие же милости, какие он оказывал бы
ему, если бы тот прибыл к нему лично».

Ал-Калкашанди отмечал, что «никто не в состоянии оградить свою страну и свое

войско от шпионов противника». Поэтому, по его словам, в главных ведомствах
работали только мусульмане, войско не набиралось целиком из одной местности, а
гонцы-курьеры проходили специальную проверку на надежность. Основной костяк
мамлюкского войска составляли туркмено-огузские и кипчакские воины. Особое
внимание они уделили перевербовке разоблаченных шпионов.

О привлечении к службе шпионов противника писал еще Сунь У: «Необходимо искать

шпионов врага, которые пришли шпионить против нас. Соблазни их выгодой, возьми к
себе и удержи их. Так можно приобрести и использовать двойных агентов. Благодаря
полученным от них сведениям можно присвоить местных и внутренних шпионов.
Благодаря полученным от них сведениям невозвратимые шпионы могут
распространить заблуждения, тем самым обманывая врага. Благодаря полученным
от них сведениям, можешь использовать возвращающихся шпионов, когда
потребуется… необходимо быть щедрым по отношению к двойным агентам».

Есть сведения о том, что туркмены в X I V — X V в в . владели всеми современными

приемами разведки и контрразведки, умели вести игру с применением двойных
агентов и дезинформации.
Все донесения катиб ас-сирру переправлялись либо с купцами, либо с голубиной

73
почтой, которая была очень распространена в Египте. Многие документы были
зашифрованы. Нужно отметить, что тайнописи уделялось огромное внимание как на
Востоке, так и на Западе. Военный теоретик античности Эней (IV в. до н.э.) по
прозвищу Тактик в своем трактате 12% от текста уделяет именно средствам тайных
сношений. Тайнопись являлась любимым делом Энея, который, суммировав опыт
восточных и западных разведок, создал свои ее приемы. Конечно же, наиболее
простыми способами тайной передачи сообщения были скрытная доставка и
зашифровка сообщения. Нет сомнений в том, что и у предков туркмен при развитой
организации разведки существовали свои способы тайнописи, которая достигла
совершенства в эпоху средневековья. Ал-Калкашанди рассказывает о нескольких
методах шифровки. Например, текст, написанный молоком, проявляли над пламенем
свечи (писать можно было и луковым соком); писали даже медным купоросом, а
проявляли водой с добавлением чернильного ореха. Приводится и целый ряд
фантастических методов. Другой метод представлял из себя следующее. Буквы
арабского заменялись такими же буквами из алфавитов разных народов
(перечисляются тюркский, монгольский, армянский, персидский, европейский,
греческий, латинский и др. алфавиты). Среди разных методов обращают на себя еще
методы обратного порядка букв (например, имя Мухаммед пишется как Деммахум)
или замены букв числами (имя Мухаммед превращается в сумму 40+8+40+4). Также
для каждой арабской буквы подбирался свой код: имя человека, название страны,
животного или растения и т.д.
Интересные данные о разведке у туркмен в XIX - начале XX в. приводит этнограф
Ю.М.Ботяков. Согласно его полевым материалам, у туркмен Туркменистана
существовали разведчики, подразделяющиеся на три категории: сакчы (sakçy) -
пеший караульный; барлагчы (barlagçy) - конный разведчик; илчи (ilçi) — разведчик,
добывающий информацию. Все они были связаны между собой. Илчи, который часто
выступал в роли дервиша или купца, являлся агентурным разведчиком и всю
информацию передавал войсковой конной разведке. Барлагчы, в свою очередь,
передавали данные пешим разведчикам (сакчы), укрывшимся где-нибудь на пере-
вале.
Туркменские разведчики вызывали восхищение у русских военных в первую мировую
войну. В частности, воевавший на стороне Российской империи в 1914-197 гг.
Текинский конный полк, показывал на фронте чудеса храбрости и высокий воинский
профессионализм.
Сотни туркмен-разведчиков воевали и на фронтах второй мировой войны. Всем в
Туркменистане известно имя разведчика Курбана Дурды. 26 июля 1941 г. два бойца во
главе с сержантом Курбаном Дурды, получив приказ идти в разведку, переправились
через реку Прут и почти сутки пробыли в расположении фашистских войск. После
того, как были определены силы противника и нанесены на карту его огневые точки,
разведгруппа двинулась назад. На обратном пути она столкнулась с большим
подразделением противника. Несмотря на неравенство сил, туркмены-разведчики
вышли победителями. Уничтожив большую часть фашистских солдат и офицеров,
оставшихся в живых Курбан Дурды взял в плен. 27 июля при наступлении герой-
разведчик уничтожил в бою две огневые точки гитлеровцев, обеспечив войскам
движение вперед. Получив три тяжелых ранения, Курбан продолжал вести в бой свое
отделение. Лишь четвертое ранение вывело его из строя. За проявленный героизм
Президиум Верховного Совета СССР присвоил Курбану Дурды звание Героя
Советского Союза. Надо отметить, что воин-туркмен был в числе самых первых
Героев Советского Союза, удостоенных этого высокого звания за отвагу, проявленную
в боях с немецко-фашистскими захватчиками.

74
Таким образом, можно говорить о том, что организация разведки у туркмен в
античную и средневековую эпохи была намного более развитой, чем у европейских
народов того времени. В Европе разведка систематически стала применяться лишь в
XVI—XVII вв., когда европейские стратеги собрали весь опыт военного мастерства
азиатских народов.

75
 СКОЛЬКО ЛЕТ АШХАБАДУ?
Народная этимология объясняет название Ашхабада как «город любви». Однако она
не всегда правильно отражает название той или иной местности. Очень часто
первоначальный смысл забывается.

Вероятно, одним из первых засомневался в принятом в литературе толковании слова

«Ашхабад» (туркм. Ашгабат) известный языковед первой половины ХХ века
А.Поцелуевский, который считал, что «Ашк» является именем одного из парфянских
царей. Однако в распространяемых в советский период буклетах, проспектах,
брошюрах указывается только одна версия - «город любви», где «ашг» (любовь,
увлечение). В «Большом русско-туркменском словаре (1986 г.) слово «любовь»
приводится в туркменизированном виде как «ышк» или «ашык». Но ведь название
города не «Эшхабад» и не «Ашхабад» и не «Ашыкабад». Оно по-туркменски звучит
как «Ашгабат».

Не случайно известные ученые сомневались в навязанном названии города. Вслед за

языковедом А.Поцелуевским, на парфянское название города указал не менее
знаменитый археолог А.А.Марущенко. Их версию разделял и исследователь
туркмено-сельджукской истории С.Г.Агаджанов. Историк-фарсист Х.Овнук
подтвердил, что в персоязычной литературе средних веков династия парфянских
царей Арсакидов (Аршакидов) называлась Ашканидами (Ашканы). В армянских
источниках средневековья Арсакидов также называли Ашканидами, а самого
основателя династии Аршака I - Ашк I. Добавим ко всему этому, что местность, на
которой находится столица Туркменистана город Ашхабад, стоит всего в десятке
километров от бывшей резиденции парфянских царей Нисы - колыбели Великой
Парфянской империи.

То, что Арсакиды - выходцы из дахо-массагетской (скифо-сарматской) среды, которых

называли общим именем «туры» (туранцы), являются предками туркмен, ни у кого
сегодня не вызывает сомнений.

Это подтверждается данными этнонимики, топонимики, письменными источниками,

археологии и этнологии.

Как же быть тогда с тем утверждением, что Ашхабаду всего сто с небольшим лет, и он
основан в 1881 году на месте аула царскими войсками? Эта дата на протяжении всего
советского периода навязывалась нам в качестве единственно верной.

Однако обратимся к истории. Окрестность Ашхабада с древнейших времен была

облюбована человеком. Многочисленные ручьи, удобное месторасположение, сама
равнина привлекали сюда первобытных людей. Археологи А.А.Марущенко и
В.А.Раков обнаружили в русле реки Ашхабадки кремниевый нуклеус, который служил
орудием для человека каменной эпохи. А.А.Марущенко, исследовавший район
Ашхабада, сделал вывод, что город находится на месте древнейшего поселения
первобытных людей.

...329 г. до н.э. Армия Александра Македонского остановилась на зимовку в Нисе.

76
Многочисленные трофеи и громоздкий обоз не давали возможности двигаться
вперед. Как свидетельствует античный историк Курций Руф, тогда Александр
«...приказал собрать в одно место сначала его вещи, а затем вещи всех солдат, кроме
самого необходимого. Нагруженные добычей повозки они свезли в обширную
равнину. Когда все ожидали дальнейших приказаний царя, он велел увести животных,
а все остальное сжечь, и первым поднес факел к своим вещам. И никто не посмел
оплакивать цену своей крови, раз тот же огонь пожрал и богатства царя».

По мнению российского археолога И.Н.Хлопина, описанное событие происходило в

окрестностях Ашхабада.

Через сто лет, когда распалась империя македонцев, а вслед за ней государство
Селевкидов, в Южном Туркменистане зарождается новое государство во главе с
братьями Арсаком и Тиридатом. Эти земли стали ядром будущей Парфянской
империи - мировой державы древности. Именно в это время (III в. до н.э.) на
территории нынешнего Ашхабада возникает хорошо укрепленная крепость. Это
фиксируется археологическими данными (парфянская керамика и другие предметы
быта). Несомненно, она построена по приказу Арсакидов.

Может быть, крепость и дала название современному Ашхабаду? Во всяком случае,

началом рождения города нужно считать именно эту дату - середину III в. до н.э. И
древний Мерв (цитадель Эркгала), и древний Кѐнеургенч, да и вообще все города,
насчитывающие более чем тысячелетнюю историю, являлись первоначально
крепостями.

В средние века крепость Ашхабада превратилась в укрепленный замок местного

правителя, при этом не теряя своего стратегического значения. Этот замок особенно
процветал в туркмено-сельджукское время (XI-XII вв.). Укрепление имело круглые
башни, выложенные превосходным жженым кирпичом, с прочным фундаментом.
Археологи обнаружили множество бронзовых и керамических изделий. Замок
находился в центре современного Ашхабада.

В XIII в. цветущие земли Туркменистана подверглись разрушению со стороны орд

Чингизхана. Многие города были уничтожены. Некоторые из них были восстановлены,
но Ашхабад долгое время не отстраивался, там располагался небольшой поселок. В
XVIII-XIX вв. крепость была восстановлена.

Историки Мунис и Агехи сообщают, что туркменский хан Мурад Сердар в 1818 г.
набирал для своего отряда воинов из Ашхабада и Анау против хивинской армии.

Ашхабад в то время был окружен крепостями и являлся местом, где собирались

отряды туркмен-текинцев. В том же году сильный хивинский отряд под
предводительством Хуббикули-ходжи, перебив множество людей, подверг
опустошению Ашхабад и местность между Ашхабадом и Мехином (Меана).

В 1853 г. иноземные войска под командованием принца Феридун-мирзы вступили на

земли туркмен. Авангард чужеземцев, возглавляемый Эмир-ханом, встретил
жестокое сопротивление на подступах к Ашхабаду. Битва продолжалась больше часа,
но тут подоспел сам принц, и туркмены вынуждены были отступить. Пробыв в
Ашхабаде какое-то время, Феридун-мирза отдал приказ разрушить в Ашхабаде и
вокруг 36 укреплений.

77
Но и после этого Ашхабад упоминается как населенный пункт. В 1856 г. туркмены
Ашхабада выставили в битве против правителя Астрабада 10 тысяч всадников.

В 1871 г. русский исследователь Стебницкий в своих «Заметках о Туркмении» писал:

«Город Асхабад..., ведущий торговлю с Хивой и Персией, населением более нежели
Карыз... жители большей половины укреплений занимаются хлебопашеством, а
остальные, сверх того, еще садоводством».

Далее он продолжает: «Асхабад... называется городом, но есть в нем и укрепление; в

Асхабаде... до 4000 кибиток».

Итак, за 10 лет до так называемого «основания» (1881г.) Ашхабада, он уже назывался

городом, причем в самих русских источниках! Да и число проживающих в городе
людей было внушительным. Добавим к этому, что город вел торговлю с такими
странами, как Хива и Персия. К тому же, вторая часть сложного слова «абад»
(«город») прямо указывает на то, что это именно город, а не село.

Давайте сравним численность населения Ашхабада в 1871 г. и в 1892 г. По данным

Стебницкого, в городе насчитывалось до 4000 кибиток. Если исходить из реальных
соображений, в каждой кибитке должны жить муж, жена и дети. Даже по
минимальному подсчету, если за среднее число детей на одну кибитку примем цифру
«2», то окажется, что в 1871 г. в Ашхабаде проживало 16 тысяч человек, а через 10
лет после так называемого «основания» города, т.е. в 1892 г., в нем насчитывалось
13 тысяч человек.

Все эти данные заставляют пересмотреть как саму дату рождения города, так и
толкование его имени.

О.Гундогдыев, туркменский историк

78
79
 ТУРКМЕНЫ И НАРОДЫ СЕВЕРНОЙ АФРИКИ
Глава из книги О.Гундогдыева «Туркмены и народы мира»

Мы знаем, что определенные сходства между культурами разных народов не всегда

свидетельствуют об их родстве, ведь они могут быть вызваны либо близким
общественно-экономическим строем, либо схожими природно-климатическими
условиями или же определенными закономерностями человеческого мышления.

Однако у нас имеются неоспоримые свидетельства в пользу того, что между

Туркменистаном и Северной Африкой, в частности Египтом, с древности
существовали этнокультурные связи. Об этом может свидетельствовать сам
антропологический облик туркмен, который определяется как
средиземноморский долихоцефальный (длинноголовый) тип европеоидной
расы закаспийской подрасы. Сам гот факт, что антропологически туркмены
схожи с народами Средиземноморья, ставит перед исследователями вопрос,
который всѐ ещѐ ждѐт своего разрешения.

Не случайно в 1926 г. профессор Н.Брюллова-Шаскольская, изучая культуру

приамударьинских туркмен, отметила, что Туркменистан «представляет
глубокий интерес с общенаучной точки зрения», ибо это территория - один из
важнейших узлов культуры, где выявляются истоки древнейших культур
Ассирии, Персии, Китая и т.д.

Очень интересна работа «Гурджак ойны-пляска культа плодородия»

искусствоведа Ч.Эсенова, в которой автор сравнивает культовую пляску
«гурджак ойны», бытовавшую у туркмен ещѐ в недавнем прошлом, с
культовыми обрядами древнейших стран Востока. Причем, по словам самого
Ч.Эсенова, его полевые материалы, собранные в 1985 г. в Лебапском велаяте,
поддаются расшифровке только при сравнении с восточными мифами и
ритуальными мистериями. Он особо отмечает, что «с древнейших времен
существовал интенсивный культурный обмен между Центральной Азией, Китаем,
Индией на Востоке и Передней Азией и Египтом на Западе, благодаря чему
отдельные элементы этих культур могли сохраняться в фольклоре среднеазиатских
народов».

Говоря о культовом пении, пляске, музыке туркмен, Ч. Эсенов останавливается на

туркмено-египетских культурных связях. Ссылаясь на одного из лучших знатоков
туркменской музыки В. М. Беляева, он пишет, что двухструнные щипковые
инструменты типа туркменского дутара, судя по египетским барельефам, были широ-
ко распространены у жителей Египта и Туркменистана в III—II тыс. до н.э.
«Обнаруживается определенная общность и в приемах культового пения туркмен и
египтян, - пишет Ч. Эсенов, - например, в том, что при пении рука певца приложена к
уху, щеке и шее, чтобы легким нажатием еѐ заставить голос вибрировать... В
туркменском традиционном творчестве подобный прием, до сих пор наблюдаемый в
женских и девичьих песнях «ляле», определен народным термином «ляле какмак», то
есть «бить ляле».

80
Выявляются и параллели в пластике магических танцев египтян и туркмен. В
частности, египетский погребальный танец («чапак»), исполняется только женщинами
под удары «бубнов и ритмичные удары в ладони на фоне погребальных песен».

Обратим также внимание на топонимы «Мисриан» (Балканский велаят) и «Мусур»

(поселок в Лебапском велаяте), обнаруживающие семантические связи с туркменским
названием Египта - Мусур. Да и сам туркменский танец «гурджак ойны» с участием
импровизированного карлика напоминает магический танец египтян. Например, в
письме фараона XII-ой династии Сенусерта к царедворцу Синухету говорится: «У
двери гробницы твоей будет исполнен танец карликов». В мифологии Египта карлик,
называемый условно Бесом, является защитником домашнего очага, женщин и детей.
Примечательно , что в 1985 году археолог X.Юсупов на правом берегу Узбоя (Северо-
Западный Туркменистан) в одном из склепов обнаружил подвеску из египетского
фаянса, изображающую бородатое египетское божество Беса (высота 3,5 см). Как
отмечает X.Юсупов, «подобные фигурки характерны для всех периодов истории
Египта». Интересно, что обнаруженные в других местах египетские божки не имеют
хвостов (у одной только фигурки есть небольшой отросток), в то время, как у
«узбойской» статуэтки большой и закругленный хвост.

Ювелирное искусство туркмен также обнаруживает образы, сходные с мифологией

египтян. Российский зоолог В. С. Залетаев в 1979 г. писал, что некоторые туркменские
дагданы (женские нагрудные украшения - обереги) являются точными копиями жуков-
скарабеев, встречающихся повсюду в Туркменистане. Но в Египте этот жук был в
числе особо почитаемых священных насекомых. Изображения скарабея широко
распространились в Египте в III—II тыс. до н.э., и его образ ассоциировался с культом
солнца. По мнению В.С.Залетаева, «дагданы - скарабеи Туркмении несравненно
сложнее и разнообразнее египетских».

Вообще «животные мотивы» туркменских дагданов, а также ковровых орнаментов с

изображениями лягушек, ящериц, черепах, жуков находят аналогии с популярными в
древнем Египте мифологическими мотивами. Все это лишний раз говорит в пользу
того, что туркменскую культуру нельзя рассматривать изолированно, только в
пределах Центральной Азии.

В науке не раз высказывалась мысль, что на протяжении всей древней эпохи

происходили массовые переселения этносов из Центральной Азии на Средний и
Ближний Восток, и - наоборот. Уже в эпоху античности народы спорили между собой
относительно происхождения. Римский историк Помпей Трог, рассказывая о скифах -
предках туркмен, писал: «Скифское племя всегда считалось самым древним, хотя
между скифами и египтянами долго был спор о древности происхождения... скифы
одержали верх над египтянами и всегда казались народом более древнего
происхождения». Воинственные народы Центральной Азии неизменно появлялись в
древневосточных странах, образовывая там свои царства. Известно, что в глубокой
древности этносы, населяющие Туркменистан, уверенно двигались на запад, доходя
до Египта. Именно древние племена Туркменистана познакомили народы Европы и
Азии с конем особой породы. Академик В.О.Витт не зря писал, что ахалтекинцы - «это
благородная лошадь Средней Азии, увековеченная в изображениях великих мастеров
Ассирии, Египта и Эллады».

В Египте фиксируется даже название древнейшего «скифского» этноса - «тахор», имя

81
которого живет ныне в туркменском этнониме «тогар» («дукер», «тувер»). В известной
надписи Рамсеса III (1200-1168 гг. до н.э.) этноним «тохар» фигурирует в форме
«таккери». Именно тохары, по мнению востоковеда Н.Хеннинга, явились в III тыс. до
н.э. крушителями древневосточных деспотических режимов.

В середине I тыс. до н.э. источники уже четко фиксируют проникновение

центральноазиатских этносов в Египет. В V в. до н.э. в составе ахеменидского
гарнизона, расквартированного на нильском острове Элефантина (Южный Египет),
указывается хорезмийский отряд под командованием Даргмана.

Скифо-сакские воины служили в составе корабельных экипажей в Египте. Их

терракотовые статуэтки встречаются в этой стране и поныне. Известно также, что в IV
в. до н.э. парфянин Амминасп являлся правителем Египта.

Парфянские купцы вплоть до первых веков новой эры поставляли азиатские товары в
Египет, образовывая в «стране фараонов» целые гильдии.

Коренным образом ситуация меняется в средние века. Начиная с VII в. тюркские

военные командиры из числа огузов-туркмен, кыпчаков, хазар играют ведущую роль в
Египте. Все высшие военные и военно-административные посты переходят в их руки.

В 856 г. халиф ал-Муатасим назначил правителем Египта туркменского

военачальника ал-Фатха ибн Хакана, который, однако, вскоре погиб, защищая
халифа.

В 866 г. наместником Египта был назначен туркменский военачальник Ахмед ибн

Тулун, отец которого Тулун поступил на службу к халифу ал-Мамуну, проживавшего
несколько лет в Мерве. Ахмед ибн Тулун прибыл в столицу Египта город Фустат 15
сентября 866 г. Новый правитель развернул большую деятельность: было создано
профессиональное войско, провел масштабные ирригационные работы. поднял
сельское хозяйство, всячески поощрял торговлю, построил к северу от Фустата новый
город, где расположил гарнизон, соорудил знаменитую кафедральную мечеть,
сохранившуюся до сих пор, отстроил великолепные дворцы, затмившие дворцы баг-
дадских халифов, снизил государственные налоги. Ахмед ибн Тулун стал чеканить
собственную монету, где рядом с именем халифа стал ставить и собственное имя.
Египетские хронисты время его правления назвали «золотым веком египетской
истории».

В 873 г. Ахмед ибн Тулун основал первую большую больницу, в которой находились
женская и мужская бани. Больница была предназначена исключительно для лечения
неимущих слоев населения. Больные сдавали свою одежду и деньги на хранение
управителю, а при выписке из госпиталя получали курицу и хлеб. В больнице
функционировало особое отделение для умалишенных. На нужды этого медицинского
заведения отпускалось 60 тысяч динаров в год. При дворцовой мечети была также
учреждена аптека, где врач каждую пятницу лечил больных бесплатно.

Ахмед ибн Тулун объединил в своем государстве Египет, Сирию и Палестину.

Находясь на вершине своей славы, в 884 г. он умер, а пост эмира унаследовал его
двадцатилетний сын Хумаравейх (884-896 гг.). Багдадский халиф, воспользовавшись
смертью Ахмеда, двинул свои войска на Египет, но был разгромлен, после чего ал-
Муваффак официально узаконил власть Тулунидов в Египте и Сирии, а уже

82
следующий халиф женился на дочери Хумаравейха.

Как свидетельствует ал-Макризи, Хумаравейх устраивал грандиозные конные

состязания: «Бега считались у народа праздниками». Он создал роскошный
зоологический сад. где у каждой клетки с животным был устроен бассейн. А.Мен
пишет: «У Тулунида Хумаравейха эта египетская традиция сочеталась с тюркской
страстью к цветам, что сделало его крупнейшим специалистом по садоводству среди
мусульманских правителей. На учебном плацу своего отца он велел высадить
всевозможные сорта цветов и деревьев. Там имелись экземпляры редкой прививки,
например, миндаль был привит на абрикосовые деревья; различные сорта роз,
красный, голубой и желтый лотос. Высев цветов производился в виде различных
картин и начертаний слов, а садовники обязаны были с ножницами в руках
заботиться, чтобы ни один лист не торчал отдельно от других. Пруды, фонтаны,
искусственные родники и - как это уже имело место в античном египетском садовом
стиле - павильоны, которые оживляли парк»."

Во время похода в Сирию в 895 г. Хумаравейх был убит. Власть попеременно

переходила к его сыновьям Абул-Асакиру Джейшу (895-896 гг.) и Харуну (896-904 гг.).
Однако малолетние сыновья великого властителя оказались неспособными к
управлению государством, оба они были убиты в юношеском возрасте. На короткое
время на престол воссел брат Хумаравейха Шейбан ибн Ахмед (904-905 гг.), но он не
смог спасти государство, которое завоевал халиф ал-Муктафи.

В течение тридцати лет Египет и Сирия находились под властью багдадского халифа,
который назначал наместников по своему усмотрению, пока к власти в Египте в 935 г.
не пришел Мухаммед Ихшид, отец которого Тугдж являлся выходцем из огузов
Центральной Азии. Ибн Тугдж сумел воссоздать сильную армию и присоединить к
своему государству центральную и южную части Сирии. Он поддерживал с
аббасидским халифом самые дружественные отношения, являясь серьезным
противником для рвущихся к власти Фатимидов. В 936 г. он разбил фатимидское
войско, изгнав их в Магриб.

Ихшиды, как и Тулуниды, вели разумную политику, они реформировали

административный аппарат, значительно сократив расходы на него, впервые со
времени завоевания мусульманами Египта стали регулярно выплачивать жалование
гражданским чиновникам, уделяли должное внимание развитию ирригационной
системы и осушению болот. После смерти в 946 г. Мухаммеда Ихшида на трон Египта
воссели два его малолетних сына, но власть сосредоточилась в руках министра-
нубийца Кафура, после смерти которого в 966 г. Ихшиды теряют своѐ могущество.

Вскоре власть в Египте захватили Фатимиды - потомки дочери Пророка, заложив в

969 г. основы города Кахира (Каир).

Вторжение на ближний Восток во второй четверти XI в. туркмено-сельджукских войск

значительно изменило этническую карту мусульманского мира. Однако туркмены не
стали завоевывать Египет. Политические и военные события на востоке Туркмено-
Сельджукского государства надолго отвлекли правителей от завоевания богатых
земель Северной Африки. Археологические материалы и данные письменных
источников убедительно свидетельствуют об оживленной торговле и культурном
обмене между Египтом и населением областей сельджукской империи.

83
В 1171 г. фатимидские халифы в Египте были низложены династией Эйюбидов,
которые в начале XIII в. широко использовали в своих войсках мамлюков
(«одержимых») - пленных огузов, кыпчаков, аланов, печенегов. Считается, что после
смерти в Закавказье куняургенчского шаха Джелаледдина в 1231 г., который успешно
противостоял монгольским захватчикам, его отважные воины с боями прошли путь от
Кавказа до Египта и перешли на службу к Эйюбидам. Именно благодаря им, Мелик
Салих Эйюбид в 1244 г. захватил Иерусалим, а вскоре присоединил к Египту Сирию.
Силами туркменских всадников Эйюбиды возвысили свою мощь. В это время в
исторических анналах Сирии и Египта появляется имя эмира Муизз Иззеддина Айбега
ат-Туркмани. Вполне возможно, что Айбег Туркмен прибыл в составе хорезмийского
отряда. Впрочем, согласно средневековому народному арабскому роману
«Жизнеописание султана аз-Захира Бейбарса», Айбег являлся правителем Мосула (в
Ираке) и даже совершил военный поход на Египет, но после тяжелой болезни решил
с отрядом перейти на службу к султану Египта. При Мелик Салихе Айбег был одним
из самых влиятельных эмиров Египта. Ему разрешалось сидеть в присутствии
султана и даже для него отвели отдельный дворец.

Когда в 1248 г. французский король Людовик IX (1226-1270 гг.) вступил вместе с

крестоносцами на землю Египта, Айбег принимал самое деятельное участие в
разгроме европейских рыцарей. В плен попали не только 12 тысяч крестоносцев, но и
сам Людовик, королева Маргарита и брат короля Альфонс.

Весной 1250 г. скончался Мелик Салих, и его жена - туркменка Шаджарат ат-Дурр, не
желая отдавать власть многочисленным представителям династии Эйюбидов, при
поддержке туркменских и кыпчакских воинов-мамлюков объявила себя
правительницей Египта. Так, в «стране фараонов» на многие столетия установилась
власть мамлюкских султанов. Атабеком (т.е. главнокомандующим войска) государства
был признан эмир Айбег.

Новый атабек прибыл в султанский дворец Кала Джабал и приступил к своим

обязанностям. Айбег полностью нейтрализовал крестоносцев, устранив угрозу
вторжения. Большим событием явилось освобождение по приказу Шаджарат ат-Дурр
пленных французов. Уплатив выкуп в 40 тысяч золотых динаров, Франция вывезла
своего короля, его родственников и рыцарей из Египта. Когда последний крестоносец
покинул пределы государства, в Египте начались празднества.

Тем временем багдадский халиф настроил мусульманский Восток против султанши,

требуя вернуть трон Эйюбидам. Негодуя на то, что мусульманской страной правит
женщина, халиф задел самолюбие египтян тем, что пообещал отправить в Египет
мужчину, если у них в стране не нашлось такового.

Однако мамлюки пошли на следующий шаг. Айбег женился на Шаджарат ат-Дурр; 31

июля 1250 г. она сложила с себя обязанности правительницы. Все туркменские
военачальники и мамлюки, среди которых находился и будущий великий султан
Бейбарс, объявили Айбега султаном Египта. Эмиры и знатные воины выстроились пе-
ред Айбегом Туркменом в два ряда и развернули знамена. Его облачили в султанские
одежды и посадили на коня. Заиграли трубы, ударили барабаны. После того, как
Айбег прошел перед своими соратниками, каждый эмир присягнул ему на верность.
Новый султан взошел на престол в начале августа 1250 г. под именем «Ал-малик ал-
муизз Айбег ат-Туркман» («Прославляющий властелин Айбег Туркмен»).

84
Он оповестил халифа письмом о своем восшествии на престол Египта. Его личные
мамлюки, которые стали называться по его имени «муиззи», всячески поддерживали
своего властелина. Однако население Египта, возбужденное халифом, стало
требовать, чтобы на троне сидел законный правитель из династии Эйюбидов.
Мамлюкские эмиры пошли на уступки, они посадили на престол 8-летнего принца из
Йемена Мелика Ашрафа Музаффареддина Мусу. Турецкий профессор Б.Учок по
этому поводу пишет: «В Египте существовала удивительная ситуация: султанский
престол занимали сразу два человека - эйюбид Мелик Ашраф и мамлюк-туркмен Изз-
ад-дин Айбег. С именами этих соправителей чеканились монеты, вместе они
упоминались и в пятничной хутбе. В этой диархии Мелик Ашраф был только
номинальным правителем, все же государственные дела единолично решал Айбег».

Эйюбиды понимали, что потеряли Египет. Поэтому один из их представителей, желая

вернуть страну, заключил союз с французами и призвал всех многочисленных
родственников. Огромное войско двинулось на Египет. 19 января 1252 г. под Каиром
произошло большое сражение. Сирийские войска потеснили мамлюков и уже почти
дошли до городских ворот. Однако благодаря личной отваге султана Айбега и эмира
Октая, которые пленили и уничтожили несколько крупных военачальников
противника, мамлюки воспряли духом. Они пошли в решительное наступление и
разбили сирийцев. Айбег Туркмен вошел в Каир с большим триумфом. С этого време-
ни во всех указах и на монетах значилось только его имя.

Первый мамлюкский султан назвал свою династию Бахри, так как мамлюкские
казармы находились на одном из островов Нила (Бахр - «большая река»).

После смерти Айбега в 1257 г., трон два года занимал его сын Мансур Нуреддин Али,
а в 1259 г. на престол взошел Музаффар Сейфеддин Гутуз, который в 1260 г.
наголову разбил монгольские войска на подступах к Месопотамии.

В том же году на мамлюкский престол воссел один из самых ярких султанов за всю
историю правления в Египте мамлюков, обеспечивший тюркским народам
безраздельное правление почти на 300 лет. На биографии этого выдающегося
правителя стоит остановиться чуть подробнее. Его полное имя: аз-Захир (ясный), бес-
страшный лев, завоеватель мира Рукнеддин Бейбарс ибн Абдулла ал-Бундуктари ас-
Салихи ан-Наджми ал-Эйюби ат-Тюрки (1260— 1277 гг. правления)-султан Мисра
(Египта), Шама (Сирии) и Хиджаза. У этого султана, настоящее имя которого Бейбарс
(«глава барсов»), имелись и другие титулы - «управляющий делами двух халифов»,
«возвратитель блеска Аббасидского халифата», «сонаследник эмира всех
мусульман» и т.д.

Султан Бейбарс - один из тех многочисленных туркменских воинов, которые в XIII в. в

юном возрасте были захвачены в евразийских степях монголами и проданы в
рабство. Арабский историк ал-Айни отмечал, что захваченные в плен огузы и кыпчаки
«были отвезены в земли сирийские и египетские». На рынке Дамаска и выкупил 14-
летнего Бейбарса (род. в 1225 г.) туркменский эмир Айтегин ал-Бундуктар (почему
Бейбарс и прозывался ал-Бундуктари), который включил подростка в отряд мам-
люков. Прошедший специальную военную подготовку, благодаря личному таланту
Бейбарс быстро выдвинулся и показывал на поле брани чудеса храбрости. В битве с
крестоносцами при Мансуре 25-летний Бейбарс уже проявил себя как талантливый
командир, пленив короля Франции.

85
Бейбарс происходил из старинного и когда-то главенствующего в прикаспийских
степях огузского рода бурджоглы. Русские летописи называют этот род Бурчевичами.
Это название выводится тюркологами от тюркского «бѐри» (волк), который являлся
тотемом рода. Относительно Бурчевичей исследователь огузских и кыпчакских
древностей С.А.Плетнева специально оговаривает, что они не были кыпчаками.
Наряду с племенами кайы, тарыг, докузоба, бурджоглы входили в состав большого
огузо-туркменского объединения. В конце XI в., когда на земли огузов в евразийские
степи хлынули кыпчаки, огузские племена на правах союзников соединились с
пришельцами, составив левое (западное) крыло нового кыпчакского союза племен.
Происхождение Бейбарса из рода бурджоглы достаточно точно фиксируется
современниками султана и последующими египетскими историками. Истории
мамлюков и конкретно правлению султана Бейбарса посвятили свои труды Ибн Уасил
(1207-1297), Ибн Шаддад (1217-1285), Ибн Абдузахир (1223-1292), Бейбарс ад-Даудар
(ум. в 1325 г.), ан-Нуайри (ум. в 1331 г.), Ибн Айбег ад- Даудари (перв. пол. XIV в.),
Ибн Тангрыберды (род. в 1311 г.), ал- Макризи (1356-1441), ал-Юнини (XIV в.), ал-
Айни (1361-1451), Ибн Ийас (1448-1524) и др. Некоторые из авторов были по проис-
хождению туркменами. Мы не отрицаем, что в составе мамлюкских отрядов в
большом количестве находились родственные туркменам кыпчакские и аланские
воины, но основное ядро мамлюков составляли все же огузы-туркмены, из которых
происходили все первые мамлюкские султаны.

Когда в 1260 г. султан Бейбарс взял бразды правления в государстве, к нему в Каир
прибыли посланники от Хулагу-хана с требованием о том, чтобы султан признал
власть монгольских ильханов. Аз-Захир Бейбарс во главе мамлюкской армии
выступил в поход и наголову разбил монголов, во главе которых стоял Кетбуга нойон.
Такого сокрушительного поражения монголы ещѐ не знали. Покрыв свое имя славой,
Бейбарс повел победоносное войско против крестоносцев и остановил их натиск.
Арабоязычные и персоязычные авторы с восхищением писали о великом «Даулат ат-
тюрк», т.е. государстве тюрков. По данным ан-Нуайри, «то самое даулат ат-тюрк
первоначально возникло на земле Египта, а затем распростѐрлось па области Шам,
Алеппо и до реки Евфрат. Подчинив средиземно- морские крепости и укрепления
исмаилитов, оно вышло к границам Рума. В него вошли Йемен и Хиджаз».

Бейбарс успел увезти в Каир одного из членов аббасидской династии багдадских

халифов (почти вся семья была казнена ильханами) и провозгласил его новым
халифом под именем ал-Мусгансира. В свою очередь, Бейбарс официально получил
от нового «повелителя правоверных» звание султана и право на «владение странами
ислама и теми землями, которые он завоюет».

Из захваченных монголами земель отовсюду стекались в Египет огузские и

кыпчакские воины, становясь под знамя великого исламского государства.

Султан лично занялся торговыми соглашениями с купцами Италии и Испании,

которые после завоевания Багдада монголами искали новые безопасные пути. При
Бейбарсе основной торговый путь из Индии, Дальнего Востока и Африки в Европу
стал пролегать через Египет. В Каире основывались гильдии купцов со всего мира.
Султанат контролировал всю торговлю, получая баснословные прибыли от
посредничества и таможенных пошлин.

Основываясь на всех этих фактах, исследователь И.М.Филынтинский пишет:

«Бейбарс был, несомненно, талантливым государственным деятелем и храбрым

86
военачальником. При нем, хотя бы на короткий срок после столетий смут и
междоусобиц, в Египте и Сирии водворился порядок. Своими заботами о земледелии
и торговле он сумел поднять благосостояние страны... обеспечить жителям сносное
существование. Велики были его военные победы он сумел остановить крестоносцев,
нанеся им страшное поражение, предотвратить вторжение в Египет монголов,
которое, судя по тому, что произошло в Багдаде, несомненно, было бы пагубным для
страны».

Нужно отметить, что государственным языком страны стал туркменский язык, хотя
султан знал и арабский язык. Ибн Уасил в своѐм труде «Мафрадж ал-куруб фи ахбар
бени аюб» писал: «Во время приѐма Бейбарсом сановитого «шейха шейхов»
Шарфеддина, посла Мансура, при султане находился эмир Фариседдин Актай, осу-
ществлявший устный перевод. По окончании аудиенции Бейбарс разъяснил шейху:
Надеюсь. Вас не оскорбило, что я разговаривал через переводчика. Я просто хотел,
чтобы присутствующие здесь уважаемые эмиры [не знающие арабского языка] сходу
вникали в суть дела».

Султан проводил активную внешнюю политику. В частности, когда он узнал, что хан
Золотой Орды Берке сын Батыя принял ислам, он тут же написал ему приветственное
письмо, ведь Бейбарс являлся султаном исламских стран. В 1262 г. аз-Захир Бейбарс
принял послов Золотой Орды, обласкал их и отправил обратно с богатыми дарами.
По словам египетского хроникера XIV в., султан «изготовил для Берке в подарок
всяческие прекрасные вещи, как то: писание священное, писанное, как говорят,
[халифом] Османом, сыном Аффана, разноцветные подушки и ковры для
[совершения] молитвы; венецианские материи и левантские платья; ковры из кож с
навесами из шкур; мечи каладжурские с насечками; позолоченные булавы; франкские
шлемы и позолоченные латы; крытые фонари; шандалы; механизмы [органы] с
футлярами, светильники двойные с плакированными подставками; седла хорезмские;
коврики для совершения намаза; уздечки - всѐ это с инкрустацией из золота и
серебра; луки с кольцами, луки для метания ядер и луки для метания нефти; копья
камышовые и дротики; стрелы в ящиках; котлы из змеевика; позолоченные лампады
на серебряных позолоченных цепочках; черных служителей и прислужниц - поварих;
быстроногих арабских коней и нубийских верблюдов; ходких вьючных животных;
обезьян, попугаев и разные другие предметы». Арабский историк ал-Муфаддал
добавляет, что среди даров были жираф, ослы египетские, китайская посуда,
александрийские одежды, шитая золотом одежда и т.д. Все это произвело на Берке
сильнейшее впечатление.

В 1246 г. Бейбарс выступил посредником между туркмено- сельджукским султаном

Рукнеддином и Берке, с тем. чтобы последний послал войско на Византийскую
империю, где томился в плену обманом захваченный сельджукид Изеддин Кейхосров.

Султан Бейбарс оставил о себе добрую память не только среди туркмен, но и среди
народов Египта и Сирии. Вот что писали о нем современники и более поздние
мусульманские авторы, оставившие портретные описания и зафиксировавшие черты
характера этого выдающегося правителя.

Ибн Абдузахир: «Султан вошел в очередной шатер, оттуда вышел переодевшись.

Появился, сверкая, подобно месяцу в черной ночи. На голове расшитая золотом
черная чалма. Тело - в чернильносиних латах с золотым воротом. Один меч у него на
поясе, другие позади него несут оруженосцы. Среди них два больших знамени

87
(штандарта), два больших лука, щит и другие регалии. Султану подвели серого коня в
черной сбруе и под черной попоной».

Ибн Ийас: «Победоносный малик Бейбарс был отважен и могуч, пользовался

заслуженной и непревзойденной славой, сполна соответствовал званию султана, был
гениально разумен и сведущ в государственных делах и проблемах. Это был великий
царь, перед которым преклоняли колени восточные и христианские малики. Он не
любил сидеть в одном месте и были у него маршруты и резиденции в Шаме-Димашкс
и Халабе. Он часто выступал в походы, свое имя снискал он геройством, и на поле
брани бывал он беспримерным храбрецом. Что зима, что лето - не сходил он с коня. В
знак его бесстрашия и подвигов на тамге (гербе) его присутствовало изображение
льва... Бейбарс был статен, высокого роста, светлолиц, носил округлую бороду. В
бороде не разглядеть ни одного седого волоска. Во время его маршей народ
непременно выказывал ему свою горячую любовь и поддержку. Булатный меч
шариата. Бейбарс глубоко почитал ученых и богословов и любил оказывать людям
милосердие и благотворное вспомоществование».

Ибн Айбег ад-Даудари: «Достославный государь Бейбарс обладал храбрым сердцем,

нагонявшим страх на врагов. Смерти он не боялся. Стратегия и тактика его были
богаты многообразием, политика – всеприемлема, поступки - элегантны, а в бою он
находился впереди войска и никогда не прятался».

Ал-Ани: «Царь-завоеватель ликом суров. Голос его был подобен грому. Было в его
облике нечто, придающее ему величие и вызывавшее к нему невольное уважение.
Рост его был скорее выше среднего. Жесткий, отважный, осторожный, энергичный,
скрытный, напористый, лишенный чувства страха, - вот каким был этот человек, много
внимания уделявший султанатским делам, победам ислама и правоверных и
неукоснительному отправлению государственного протокола».

В начале XVI в. возникли уже арабские эпические сказания о Бейбарсе, в которых

вымысел переплетается с реальными событиями. Этот народный роман о нем был
так популярен, что даже в конце XIX в. египетские крестьяне буквально ежедневно
читали или слушали рассказы о приключениях Бейбарса.

В соответствии с эпическими традициями, султан наделяется какими-то особыми

приметами. В самом начале народного романа эйюбидский султан поручает визирю
купить мамлюков, но чтобы один из них обязательно был «...сильным и умным, знал
наизусть Коран и имел приятное лицо с оспинами и складкой между бровей, как у
льва. А зваться он должен Махмудом». Народ приписывает ему и царское
происхождение - Бейбарс, якобы, был не просто мамлюком, а сыном «...шаха
Джамака, - правителя Хорезма и Дербента».

В романе Бейбарс выступает как ревнитель мусульманских добродетелей. Он

осуждает воровство и пьянство, заботится об отце и матери, выступает против врагов
мусульман - монголов и крестоносцев, защищает крестьян от бесчинств чиновников.
Народ восхищается его воинскими доблестями и справедливым управлением
государства. Например, в романе султан дает наказ правителю Ла- такии: «Не
притеснять купцов, из каких бы земель они ни прибыли, а напротив - радеть о
торговле. Управлять городом справедливо и разумно и охранять морские пути от
пиратов и разбойников».

88
Султан Бейбарс остался в сердцах арабов и всех тюрков как один из
справедливейших мусульманских правителей средневековья. И сегодня в Каире
существует квартал, называемый «аз-Захир», получивший свое имя от одноименной
мечети, построенной султаном Бейбарсом...

Могущество мамлюков подорвал туркмено-османский султан Селим I (1512-1520 гг.),

который, однако, не уничтожил основы устройства государства, а навязал им в 1517 г.
лишь вассалитет.

Османские султаны присоединили к своей необъятной империи многие страны

Северной Африки, среди которых оказались Ливия, Тунис и Алжир. В 1798 г. в
Северную Африку вторгся Наполеон Бонапарт, где после ожесточенных боев с
мамлюкскими воинами ему удалось войти в Каир. В 1801 г. объединенная англо-
турецкая военная экспедиция высадилась в Египте и заставила французские войска
капитулировать. Согласно подписанному в 1802 г. Амьенскому договору между
Англией. Францией и Турцией суверенитет османского султана над Египтом был
признан официально, правление мамлюков было заменено правлением пашей,
назначаемых из Стамбула.

Вплоть до начала XIX в. Египет и некоторые другие территории Северной Африки

оставались в составе Туркмено-Османского государства. Известно, что и позже, когда
Египет попал под протекторат Англии, премьером правительства в 1882 г. являлся
Махмуд ал-Баруди (1868-1932 гг.) - представитель тюркских народов.

Мы можем с полным основанием говорить о том, что между Туркменистаном и

Северной Африкой, где особую роль играет Египет, существовали контакты
этнического и культурного характера (как в древности, так и в средние века).

89
90
 СЛЕДЫ ДРЕВНИХ ТУРКМЕН (ОГУЗОВ) В ЕВРОПЕ
Краткое исследование по данным этнонимии, топонимии и лингвистики

Общеизвестно, что туркмены являются одним из самых древних народов мира, а

возраст таких древне-туркменских цивилизаций как Парфия, Хорезм, Маргуш, Аннау
составляет от двух тысяч до пяти тысяч лет. В своем известном труде "Родословная
туркмен", хивинский хан и историк Абу-л-Гази Бахадур-хан (1603-1663 гг.) отмечал,
что родоначальник туркменского народа Огуз-хан жил за пять тысяч лет до времени
самого Абу-л-Гази. Данное мнение подтверждается, в том числе, и археологическими
артефактами. Росписная посуда, обнаруженная археологами на древне-туркменских
курганах Намазга-депе, Алтын-депе и Йылгынлы-депе, возраст которых – рубеж IV-III
тыс. до н.э., получила название керамики гѐксюрского стиля (кресты, ступенчатые
пирамиды, зигзаги). Такие-же узоры до сих пор присутствуют на туркменских коврах,
что говорит о том, что древние туркмены жили на территории современного
Туркменистана, и скорее всего, остальной Центральной Азии уже 5-6 тыс. лет назад.
С глубокой древности и до начала принятия ислама в 7 в.н.э., туркмены именовали
себя огузами или огуз-турками. Будучи народом воином, древние туркмены,
состоявшие в самом начале своего развития из 24 племен, потомков внуков Огуз-хана
Туркмена, покоряли огромные пространства Евразии от Европы на западе, до Японии
на Востоке и Индии на юге. Следы пребывания и деятельности туркмен
прослеживаются учеными по археологическим, топонимическим, лингвистическим и
иным данным. Туркмены-огузы не только покоряли народы и основывали новые
государства, но и становились важным, а то и главным этно-образующим элементом
в составе различных народов.

О ТЮРКСКИХ МИГРАЦИЯХ В ЕВРОПУ

Российский исследователь Ю.Дроздов в своей книге «Тюркскоязычный период в

европейской истории» пишет, что начиная с конца 3 тысячелетия до н.э. тюркские
скифские племена мигрировали из Среднего Поволжья на территории Центральной,
Северной и Западной Европы через Верхнюю Волгу и Прибалтику. «Позднее с
территории Прикамья и из Среднего Поволжья через Приазовско-Причероморский
регион началась миграция этих же тюркскоязычных народов на территорию Южной,
Центральной и Западной Европы.» Исторически хорошо известна и другая массовая
завоевательная миграция тюркских народов (гуннов) с территории большой
Центральной Азии в Европу в 4 в. н.э., известной как великое переселение народов.
Тюрки основали огромную Гуннскую империю, простиравшуюся от Восточной Европы
до Западной включительно. Тюрки-гунны, остались на территории Европы, а их
потомки основали династии и государства, правившие в Европе в течении многих
столетий.

«Таким образом, со времѐн глубокой античности на территории Европы

доминирующими народами были тюркскоязычные племена» - пишет Ю.Дроздов, -
«Как уже отмечалось, на территории Европы с периода античности обнаруживаются
письменные источники только на древнегреческом и латинском языках, хотя, судя по
этнонимии, ономастике и другой специфической терминологии, значительная часть

91
европейского населения в то время была уже тюркскоязычной …Тюркскоязычное

население Европы где-то накануне X – XII перешло с тюркского на флективные

языки.»

О ПРОИСХОЖДЕНИИ ГУННОВ И СКИФОВ

Известный туркменский ученый-историк О.Гундогдыев производил сравнительный

анализ названий гуннских племен, переселившихся в Европу, и известных нам в
древнегреческой передаче. На основе этих сравнений можно с уверенностью
утверждать, что многие из них были туркменскими (огузскими):
Акациры – есть туркменское (огузское) племя агачари (agaçäri);
Савиры – есть род сувар (suwär) у туркмен-гѐкленов, также род саварджалы
(sawarjaly) у туркмен-човдуров;
Садаги – есть род садак (sadak) у туркмен-човдуров и род сатыклы (satykly) у
туркмен-гарадашлы
Бардоры – есть туркменское племя баяндыр (baýandyr)
Уроги – есть туркменское племя урегир (üregir).
В связи с фонетическим соответствием р и з, следующие гуннские племена в
действительности являются туркменскими (огузскими) союзами племен:
Биттогуры – бяш огузы (bäş oguz)
Оногуры – он огузы (on oguz)
Кутригуры – отуз огузы (otuz oguz)
Утигуры – уч огузы (üç oguz)
Сарагуры – сары огузы (sary oguz)
Главное племя гуннов в древнегреческой передаче звучало как «хайлантурк»,
О.Гундогдыев этимологизировал его как «гайы – лан – турк» - страна тюрков гайы
(кайы). Как известно, племя гайы (кайы) является одним из 24 древнейших
туркменских племен, ведущих происхождение от внуков Огуз-Хана Туркмена и,
согласно древней туркменской традиции «Il başy – gaýy-baýat» («Во главе народа –
племена гайы и баят»), является одним из «царских» туркменских племен.
Что касается этнического происхождения скифов, то они являются древним народом,
жившим в Восточной Европе, Центральной Азии, на Среднем и Ближнем Востоке, и
известным по сочинениям античных авторов, прежде всего, древнегреческого
историка Геродота. В древнегреческой интерпретации, название народа звучит как
skuta, ассирийские источники 7 в. до н.э. называют скифов Išgūzai или Ašgūzai. Как
известно, 24 древнейших племени туркмен (огузов) издревле делились на две части:
ичогузы (Içoguz - внутренние огузы) и дашогузы (Daşoguz - внешние огузы; в честь
этого подразделения огузов получил название и современный туркменский город
Дашогуз). Азербайджанский историк Р.Шукюрова в своем предисловии к русскому
переводу туркменского героического эпоса (дастана) «Огуз-наме» пишет: «Главные
события, изложенные в дастане, происходят в промежутке между владычеством Огуз-
хана и десятого хана Иналсыр Явкуя. Время это, берущее начало с VII в. до н. э.,
было весьма длительным и, согласно Рашид ад-Дину, жившему в начале XIV в., оно,
начиная от Огуза, длилось около двух тысяч лет. Такое временное пространство
можно принять с учетом того, что Рашид ад-Дин прекрасно знал иудейские традиции,
согласно которым он и относил историю древних тюрок к VII в. до н. э., когда началось
проникновение среднеазиатских племен на запад». Здесь мы видим, что время

92
событий, связанных в проникновением народа Išgūzai (Ašgūzai) на территорию
Ближнего Востока согласно ассирийским источникам (VII в. до н. э.) совпадает с
временем завоевания огузами этой-же территории согласно "Огуз-наме".В связи с
вышесказанным и произведя несложный лингвистический анализ, можно с
уверенностью утверждать, что ассирийское наименование скифов Išgūzai (Ašgūzai)
является немного искаженным наименованием древнего туркменского (огузского)
подразделения ичогуз (Içoguz). Первым подобную версию высказал казахский ученый
О.Сулейменов в своей книге "Аз и Я", эту версию поддержал и развил О.Гундогдыев.
Таким образом,древние скифы Геродота – есть древние туркмены-ичогузы,
обитавшие, кстати, не только на территории древней Ассирии, но и как было
упомянуто, в Восточной Европе. (Более подробные сведения об огузо-тюркском
(туркменском) происхождении скифов приводятся в моей статье «Происхождение
туркмен»).
В связи с имеющимися историческими данными о массовых завоевательных
миграциях древних тюрков (туркмен) на территорию Европы в разные исторические
периоды, логично предположить, что европейские топонимы, а также лексика языков
многих европейских народов сохранила тюркские следы. Попробуем-же обнаружить
некоторые из них.

СЛЕДЫ НА БРИТАНСКИХ ОСТРОВАХ

«Слова тюркского происхождения начали проникать в язык предков англичан - англов

и саксов в конце IV века, когда они были покорены гуннами-тюрками. В 376 г. вся
Центральная Европа оказалась под властью гуннов и только в 449 г., незадолго до
смерти короля гуннов Аттилы, первые группы англов, саксов и ютов начали
переселяться на Британские острова. Этот процесс переселения длился около 150
лет. Таким образом, прямое влияние тюркской лексики на древнеанглийский язык в
условиях доминирования тюрков над германскими племенами длилось, по меньшей
мере, 73 года. Учитывая превосходство тюрков того времени над германскими
племенами как в культурном отношении, так и в воинском деле, то в
древнеанглийский язык должно было войти много тюркизмов, особенно военной,
коневодческой терминологии, а также слов, обозначающих понятия, связанные со
структурой государства.» - пишет в своей статье «Тюркизмы в английском языке»
татарский исследователь Ирек Биккинин.
В английском языке слово good означает «благо», «польза», «хороший», «полезный»,
здоровый» и др. Вариант этого слова в немецком языке gut имеет такие значение как
«добро», «благо». Учитывая миграцию древних туркмен в Европу, можно сделать
уверенное предположение, что данное слово происходит от туркменского gut –
«благой», «счастливый».
В туркменском языке имеются такие гласные звуки, как ä и ö, такие согласные как ň, а
также z и s (произносятся приглушенно). В английском языке имеются аналоги этих
гласных букв, где буква «a» в закрытом слоге произносится как туркменская гласная
ä, к примеру в словах: back [bæk], man [mæn], sack [sæk] и многих других. В
буквосочетаниях «ir», «er» и «ur», следующих в закрытых слогах, гласная буква
произносится практически как туркменский гласный звук ö. Вот несколько примеров
таких слов: «burn» [bȝ:n], «sir» [sȝ:], «term» [tȝ:m]. Также, в английском языке имеются
аналоги упомянутых туркменских согласных: дифтонг ng произносится как
туркменский звук ň, а дифтонг ―th‖ в зависимости от слова – как туркменский
приглушенный звук z или s. Данный факт – прямое доказательство влияния
туркменского языка на формирование английского языка в глубокой древности, еще

93
до латинизации Европы.
Британский военный корреспондент ирландского происхождения Эдмунд О‘Донован
провел в Туркменистане около трех лет во второй половине 19 века. Вот, что он
написал в своей книге «Мервский оазис. Путешествия и приключения к востоку от
Каспия в 1879-1880-1881 годах»: «Что касается туркмен и кельтов, то наблюдается
любопытная схожесть между именем личности, взятым в название деревни и
родовым именем на моей родине. Хасан-Кули (Гули) означает «слуга Хасана», в том
же духе как на Востоке говорят «слуга Аллаха», «слуга Мухаммеда» или «слуга Али».
В Шотландии есть слово gille – слуга, а в Ирландии имя - ―Giolla Patrick‖ – то есть
«слуга святого Патрика». Мое внимание к данному вопросу привлекла удивительная
похожесть этих людей на жителей Западной Ирландии. Поразительно подобны типы
лиц, воинственность и выборная система при определении вождя – другие схожие
моменты, а кочевая пастушеская жизнь напоминает ту, что вели ранние обитатели
кельтских районов Британских островов». В Ирландии есть ряд топонимов, которые
можно этимологизировать через туркменский язык: Donegol, где don - возможно от
слова doňmak –замерзать и köl – озеро (Г.Шуке); Ardag, где Ar – от туркменского är -
человек, мужчина и dag – на туркменском «гора».
Древнее туркменское слово kent (känd) обозначает «город», «поселение». Попало ли
оно в Европу во время древнейших тюркских миграций в Европу или может быть
после гуннского завоевания континента? Возможно и то и другое, и производные
слова kent мы действительно обнаруживаем в целом ряде европейских языков:
английский язык: country – земля, отечество, страна, county - округ; валлийский язык -
сantref – округ; древнегреческий язык - κέντρον – центр; ирландский язык - ceantar -
округ; итальянский язык - contado - деревня, округ; латинский язык- сondo - заселять,
обживать. Название английского графства Kent вероятнее всего также происходит от
древнего туркменского слова kent.

СЛЕДЫ В ГЕРМАНИИ

Историческая область Германии, и крупнейшее из земель это страны в настоящее

время – Бавария, на немецком звучит как Bayern. Данное название можно вполне
этимологизировать через туркменский язык как «baý» - богатый и «ýer» - земля. И в
действительности, природа Баварии богата на красивые места – величественные
горы и леса.
Дворянский титул «герцог» (нем. Herzog), известный у многих европейских народов,
означал у древних германцев «военный предводитель, избираемый родоплеменной
знатью». Название исторической области Герцеговина, находящейся в современном
государстве Босния и Герцеговина, происходит от венгерского herceg, что означало
«воевода». Как мы видим, оба этих слова имеют единое происхождение и
этимологизируются через туркменское слово gerçek, что означает «доблестный,
боевой, храбрый».
На немецком языке слово burg означает «крепость, замок», вариация данного слова в
английском языке – borough – город. Это слово имеется в скандинавских языках -
borg, в нидерландском – burcht, оно также перешло в некоторые другие европейские
языки. Вероятнее всего, происхождение этого слова связано с туркменским «berk»,
что означает «крепкий».
В древнем верхненемецком языке слово ―ana‖ означало «бабушка». Очевидно, что
происхождение этого слова связано с туркменским (общетюркским) словом «ene» -

94
мать, бабушка. В языке древнегерманского племени готов слово «atta» обозначало
«отец». Слово "atta", в несколько измененном виде проникло и во многие славянские
языкы, к примеру: укр. отець, белор. оцец, болг. отец, сербохорв. отац (род. п. оца),
словенск. óčе, -étа (от зв. *оtьčе), чешск., словацк. оtес, польск. оjсiес. Учитывая
большую древность тюркских народов в сравнении со славянскими и германскими (к
примеру, древние германские руны и скандинавские руны ведут происхождение от
древних тюркских рун, которые были образованы на основе древних туркменских
тамг), а также дальнейшую ассимиляцию многих тюрков с древними славянами и
древними германцами на территории Европы, полагаю, что слово «atta» необходимо
этимологизировать через туркменское слово «ата» - отец, дед.

СЛЕДЫ В ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЕ

На карте Центральной и Восточной Европы имеется немало топонимов с окончанием

на –ava, -ova – Daugava (Даугава), Kuprova (Куправа), Varsava (Варшава), Maskava
(Москва) и др. Латвийская исследовательница Г.Шуке в своей книге «Были ли латыши
тюрками» указывает, что данное окончание происходит от тюркского ova – равнина,
что является вполне возможным объяснением этимологии этого окончания. Однако,
полагаю, что вероятнее всего его происхождение связано с огузо-туркменским словом
«oba» (читается «owa»), что означает род, а также, деревня, селение. К примеру, в
той-же Турции, большая часть населения которой является огузо-туркменской по
происхождению, есть, к примеру, город и местность Çukurova – где çukur – яма, а ova
– род, селение, т.е. род, поселившийся в очень низком месте, по сути, в большой яме.
В северной Польше проживает народ кашубы (Kaszëbi; польск.Kaszubi), в названии
которого окончание убы (ebi) скорее всего происходит от огузо-туркменского
«oba».Административным центром проживания кашубов является город Картузы
(польск. Kartuzy, кашубск. Kartuzë).Окончание «uzy» в названии города, скорее всего,
происходит от слова «огуз», древнего самоназвания туркмен, а, как известно, многие
средневековые европейские источники называли огузов именно «узами».
Балчуг — историческая местность в Москве на острове Балчуг, в его средней части, в
районе современной улицы Балчуг. Местность Балчуг известна с XIV века. В XVI-XVII
веках на территории Балчуга существовала Средняя садовая слобода, где была
построена церковь Великомученика Георгия Победоносца в Ендове (1653 год,
колокольня 1806 года). С XVI века на Балчуге помещались городские бани и
продуктовый рынок (с XVIII века — лесной). Название, происходит от туркменского
(общетюркского) слова «палчык» — глина, земля, из-за глинистых почв в этой
местности.
Балтика – название также происходит от туркменского (общетюркского) слова
«палчык» или «балчик» — глина, земля, грязь. Г.Шуке пишет: «Учитывая значение
глины в эпоху неолита, представляется наиболее вероятным появление названия
Балтика именно из этой турецкой словоформы: baltik – balçik».
Кемерово – происходит от туркменского слова kömür – уголь. Как известно,
Кемеровская область России является крупным центром угледобывающей
промышленности, поэтому название местности скорее происходит именно от этого
туркменского (общетюркского) слова. Другая версия происхождения названия также
имеет тюркскую основу: на тюркских языках слово kemer означает - ремень, пояс,
склон горы, берег, обрыв, холм, гора.
Русское слово «внук» имеется во многих славянских языках: укр. онук, болг. внук,
мнук, сербохорв. унук, словенск. vnúk, чешск. vnuk, словацк. vnuk, польск. wnuk, др.-

95
польск. wnęk. Полагаю, что данное слово можно этимологизировать через
туркменское слово ―ownuk‖, что означает «мелкий». Вполне вероятно, что слово
«ownuk» использовалось в древности туркменами (огузами) как один из синонимов
для обозначения внука, а в связи с тесными контактами тюрков с другими
европейскими народами, оно таким образом попало и в славянские языки.

Самой длинной рекой полуострова Крым является Салгир. Название происходит от

туркменского (огузского) племени Salyr или Salgyr , одного из 24 древнейших
туркменских племен, ведущих свое происхождение от внуков Огуз-хана. Как известно,
территория Крыма в различные исторические периоды захватывалась гуннами, а
также более поздними огузами и османскими туркменами, включавшими в себя
различные племена, в том числе и салыров, поэтому версия о туркмено-огузском
происхождении данного названия является вполне обоснованной. К примеру,
туркмены салырского происхождения в настоящее время живут в нескольких районах
Туркменистана.
Как указывают археологические данные, мораване, чьи потомки основали
средневековое центрально-европейское государство Великая Моравия (822-907 гг.),
появились на территории Чехии еще в конце VII - начале VIII в. Известный чешский
историк Л.Гавлик отмечает, что это были опытные воины, которые отличались от
славян своим совершенным военным искусством, а их тип жилищ, породы лошадей и
домашнего скота, вид одежды и ювелирные изделия находят аналогии в Центральной
Азии. Авторы «Краткой истории Чехословакии» признают, что ранние мораване
использовали тюркские традиции в кузнечном деле, производстве оружия, гончарном
и ювелирном деле, которые исчезают к середине IX в. Чешский археолог З.Кленеца,
исследовав материалы раскопок на территории Великой Моравии, пришел к
заключению, что мораване прибыли к горам Хрибы и Павловским вершинам с
территории Туркменистана, и именно из Мервского оазиса. По мнению О.
Гундогдыева, название народа «мораване» (чешск. - Moravané) происходит от
названия туркменского города Мерв, откуда древние туркмены переселились в
Центральную Европу. Также, З.Кланица указывает на большую роль птиц в
религиозных представлениях мораван - корона из птичьих перьев моравских
правителей, украшения с изображением птиц и т.д. «А ведь имя основателя династии
Моймировичей и первого государя Моравии Моймира I можно расшифровать, только
опираясь на тюркские языки - Моймир (в тюрк, mamyr) означает «молодая птица».» -
пишет О.Гундогдыев в своей книге «Туркмены и народы мира». Также, известный
туркменский историк указывал, что «монголы, русские, казахи, кыргызы, т.е народы, в
этногенезе которых участвовали, в основном, кыпчакские племена, носят ловчих птиц
на правой руке. И только туркмены и народы Западной и Центральной Европы носят
соколов на левой руке.»

М.Байрамов,
Ашхабад, Туркменистан

96
97
 ТОРГОВЛЯ ОГУЗОВ И ТУРКМЕН
Из книги С.Агаджанова "Очерки по истории огузов и туркмен Средней Азии IX-XIII
вв."
В хозяйственной жизни и экономике огузов и туркмен X—XIII вв. важное место
занимали натуральный обмен и торговля. Огузская кочевая степь имела тесные
контакты с оседлыми земледельческими оазисами. Взаимоотношения огузов-
степняков с этим оседлым населением характеризовались сменой военных
столкновений мирными торговыми связями. В торговле огузов и туркмен с
Семиречьем, Хорезмом, Мавераннахром значительную роль в X—XI вв. играли
города долины Сыр-Дарьи. Важное место в этой торговле занимал Янгикент, куда по
Сыр-Дарье доставлялись из Хорезма караваны судов с хлебом. Столица Хорезма —
город Кят — служил в X в. торговыми "воротами в Туркестан гузский".
Крупным центром торговли с огузами на среднем течении Сыр-Дарьи в X в. был город
Сабран, являвшийся "сборным пунктом" их купцов (611, с. 118). Ибн Хаукал отмечает,
что в Сабран огузы приезжали для торговли в мирное время (783, с. 391). В торговых
взаимоотношениях с туркменами в X в. большую роль, вероятно, играли Баладж,
Исфиджаб и Берукет. Макдиси указывает, что в пограничном с туркменами Баладже
имелись колонии иранских купцов, выходцев из Исфахана. Большим торговым
городом на границе с тюрками Семиречья был г. Исфиджаб. Купцы привозили свои
товары в Исфиджаб со всех концов мусульманского Востока. Рынки этого города
ломились от товаров, доставлявшихся сюда из Туркестана. Особенно большую роль в
местном экспорте играл вывоз шерсти, войлока и овец.
Мясо и другие скотоводческие продукты в основном доставлялись из кочевий огузов и
карлуков.
Значительная часть ремесленных изделий Шаша в X в. производилась из сырья,
поступавшего от окрестных тюрок. Сюда завозились, например, сыромятные кожи,
подвергавшиеся затем дублению. Козья шерсть доставлялась из Тараза, а серебро —
из окрестностей Шалчикента. В Шаше изготовлялись седла из лошадиной кожи,
колчаны, палатки, плащи, ножницы, различные материи. Следует отметить, что из
Шаша вывозился хлопок, продававшийся соседним племенам тюрок. Большим
спросом у тюрок пользовалась парча, самаркандские ткани красного цвета под
названием мамарджил и полотняная материя синизи.
В X в. особенно интенсивными были экономические связи огузов с Хорезмом и
Хорасаном. Истахри пишет, что большая часть богатств хорезмийцев является
результатом их торговли с окрестными тюрками. Макдиси указывает, что площадь
города Ургенча была местом большого, оживленного торга привозным скотом. В
персидской версии труда Истахри сказано, что Гургандж был складочным пунктом
огузских товаров. Торговые караваны направлялись отсюда в Хорасан, Гурган и
Хазарию.
В источниках X—XIII вв. чаще всего упоминается о торговле огузов и туркмен
продукцией своего животноводческого хозяйства. Скот, поступивший из огузских
кочевий, пользовался большим спросом в Хорасане, Мавераннахре, Хорезме.
Средневековые историки говорят также о продаже на внешних рынках скота

98
туркменскими племенами. Торговля скотом приносила выгоды не только кочевым
огузам и туркменам, но и земледельческому населению Хорасана и сопредельных
областей. В этом отношении характерно признание большой роли торговых
взаимоотношений с кочевниками в одном из сельджукских документов XII в. (В
караханидском памятнике XI в. "Кутадку-Билик" также отмечается выгодность
торговли с кочевыми племенами). "Товары и предметы их (кочевников), — говорится в
указе Санджара, — дающие прибыль, являются причиной увеличения благоденствия,
довольства и пользы оседлых людей. Знать и простой народ имеют свою долю в этих
благах и преимуществах".
Огузы и туркмены вели торговлю с соседними народами не только скотом, но и
другими товарами. В X в. из страны огузов вывозились в Хорасан похожие на лазурит
породы малахита и азурита. Купцы из Шаша покупали серебро, добывавшееся в
рудниках Гарбиана. Западные группы огузов вели торговлю бобровыми мехами,
вывозившимися затем в Армению и Византию. Скорее всего эти меха огузы
продавали хазарским и булгарским купцам, захватившим в X в. почти всю торговлю со
странами Востока. Очевидно, через посредство этих купцов бобровые шкурки,
добывавшиеся в стране огузов, попадали в Закавказье и Малую Азию.
Огузы и туркмены X—XIII вв., как свидетельствуют нарративные источники, вели
также работорговлю. Главным источником торговли рабами были постоянные войны в
степи и захват пленных. Обращенных в рабов военнопленных продавали на рынках
соседних земледельческих областей. Враждовавшие с огузами и туркменами
племена и народы в свою очередь обращали в рабов их военнопленных. В IX в.
правители Хорасана ежегодно отправляли ко двору багдадских халифов 2000
огузских рабов (Подробная характеристика огузских и других тюркских рабов-гулямов
приведена в "Кабус-наме"). Крупным центром транзитной работорговли в X в. были
также Мавераннахр и Хорезм, куда привозились рабы из славян, хазар, тюрок.
Вероятно, среди них были и рабы, доставлявшиеся для продажи огузскими и
туркменскими купцами. Особенно многочисленные факты о продаже ими в рабство
военнопленных содержатся в источниках XI—XII вв.
Торгово-экономические связи огузов и туркмен с окрестными народами
осуществлялись главным образом посредством натурального обмена. В пользу этого
мнения свидетельствует описание торговых операций шашских купцов с огузским
населением Гарбиана. Идриси сообщает, что прибывавшие в Гарбиан торговцы из
Шаша выменивали здесь свои товары на верблюдов. В XII в. историк Вильгельм
Тирский отмечал, что туркмены "меною приобретают все необходимое на жизнь".
Идриси, видимо, не случайно говорит о натуральном обмене огузами скота на
привозные шашские товары. Основным платежным средством при меновой торговле
издавна был скот, выполнявший функцию денег. Примечательно, что в языке огузов
XI в. скот, как и другие богатства, обозначался словом "тавар".
Наряду с простым обменом, у огузов и туркмен X—XIII вв. развивались товарно-
денежные отношения. Ибн Фадлан сообщает о динарах мусайаби, имевших в X в.
хождение у кочевых огузов. В обращении у огузов и туркмен Средней Азии
находились и другие монеты, чеканенные правителями Хорезма, Мавераннахра,
Хорасана. В языке огузов и туркмен XI—XIV вв. деньги назывались агры, ярмак и
акча. Последние два термина в значении "деньги" употреблялись у тюркоязычных
народностей еще в древности. В обращении у огузских племен, наряду с монетами,
находились и серебряные слитки (Подобные слитки у средневековых тюрко-
монгольских племен назывались сатыр, ястук и сом). В "Анис ал-кулуб" (XIII в.)
указывается, что в XII в. у огузских племен Балхской области имели хождение

99
серебряные слитки под названием "сом кюмуш"). Такие слитки, например, в XII в.
имели широкое хождение у огузов Балхской области.
Торговая практика огузских племен X—XI вв. основывалась на своеобразном
институте куначества (биста). Мусульманские купцы, прибывавшие в огузские
кочевья, считались почетными гостями. Каждый торговец останавливался у своего
"друга", который ставил для него отдельную кибитку и доставлял необходимый
провиант. Гость подносил хозяину юрты и его жене различные подарки. В свою
очередь правом гостеприимства пользовались и огузы, прибывавшие к своим
кунакам. Такая практика отдаленно напоминает античную проксению, с помощью
которой в древности осуществлялись торгово-экономические и дипломатические
связи.
Данные средневековых источников позволяют говорить о большой роли торговли в
экономике огузов и туркмен X—XIII вв. Главным образом они обменивали свою
животноводческую продукцию на хлеб и различные товары, доставлявшиеся из
земледельческих областей Средней Азии. Соседним народам они поставляли также
меха пушных зверей и некоторые другие товары. Огузы и туркмены занимались и
продажей обращенных в рабов военнопленных. В их торговых делах широкое
распространение имел куначеский обычай, напоминающий античную проксению.
Торгово-экономические связи огузов и туркмен с соседними народами
осуществлялись путем натурального обмена и продажи на деньги. Развитие
денежных отношений было следствием тесных экономических связей с
земледельческими областями и роста товарности их скотоводческого хозяйства.

100
 ТУРКМЕНЫ И НАРОДЫ ЮЖНОЙ АЗИИ
Из книги О.Гундогдыева «Туркмены и народы мира»

Территория современного Туркменистана входила в тот ареал, где происходил

распад древней ностратической этноязыковой общности. Еще в 1948 г. археолог и
этнограф С.П.Толстов предположил, что в IV—III тыс. до н.э. Центральная Азия
представляла собой пеструю лингвистическую картину, и на ее территории
сталкивались этнические элементы, которые впоследствии на севере стали
носителями угорских, на юге - дравидийских, а в самой Центральной Азии (в
результате скрещений) - восточной группы индоевропейских языков.

Он вполне обоснованно считал, что сложившаяся в восточной части верхней дельты

Амударьи кельтеминарская культура очень тесно связана с культурным миром
Приаралья, а через него - с более поздней культурой Приуралья и далее - Южной
Сибирью и, даже, северо-востоком Европы. Вместе с тем хорезмийская культура IV—
III тыс. до н.э. имеет, хотя и менее выраженную, линию связей, которая ведет в
Южный Иран и Индию.

Примечательна антропологическая картина Туркменистана этого периода, которая

предстает во всем своем разнообразии. Только на одном поселении Монджуклы-депе
(берег р.Теджен), датируемом V тыс. до н.э. и соответствующем культуре Анау I А,
извлечены черепа протоевропейской (восточно-средиземноморской) и эквато-
риальной (австралоидной) рас.

Пестрая этническая обстановка на всей территории Туркменистана позволяет

предполагать и соответствующую пестроту языков. Последние достижения
филологии позволяют говорить о тесных связях угрофиннов с дравидийцами, которые
имели место именно на территории юга Центральной Азии и свидетельствуют, между
прочим, о том, что носители дравидийских языков двинулись именно оттуда в
направлении Индостана.

Языковеды давно обратили внимание на дравидийско-санскритско-тюркские

лексические параллели, которые уводят нас в глубочайшую древность. Эти связи
возникли, по крайней мере, в VI тыс. до н.э., когда дравидийцы проживали рядом с
представителями алтайских языков на территории Центральной Азии. Дравидолог
М.Андронов подчеркивает: «Наибольшего внимания заслуживает основанная на
большом языковом материале теория о каких-то связях или даже об отдаленном
родстве между дравидийскими языками, с одной стороны, и угро-финскими (или
урало-алтайскими) с другой». Тюрколог К.Мусаев добавляет: «Думается, что если
финно-угорские языки имели какие-то связи с дравидийскими, то в первую очередь
через посредство тюркских (алтайских) языков, учитывая территориальное положение
этих языков с древнейших времен и до наших дней».

Если раньше считалось, что дравидоидный тип и дравидийские языки - одно и то же,
то, в соответствии с новыми данными, нужно уяснить: для эпохи неолита эти понятия
являются омонимами. Наличие австралоидного населения на территории

101
Туркменистана может свидетельствовать в пользу того, что здесь звучали в глубокой
древности языки индотихоокеанской макросемьи.

Прибытие и распад на территории Центральной Азии ностратической этноязыковой

общности и начавшееся, вслед за этим, расслоение алтайской, уральской,
дравидийской и индоевропейской семей, разорвало европеоидное сообщество и
положило начало языковым и этническим ассимиляциям в данном регионе. Ко II тыс.
до н.э. европеоиды бывшего ностратического сообщества еще не вытеснили
полностью австралоидов с территории Туркменистана.

Но, вероятно, в языковом отношении от территории Центральной Азии до районов

Южной Индии австралоиды подверглись уже дравидизации. Спустя некоторое время
часть австралоидов, сменив свои языки на языки дравидийской группы, подверглась
на территории Индии «атаке» индоевропейских языков, которые принесли туда
индоарии. Так, арийцы Индии в значительной мере стали австролоидами по
антропологическому типу, разговаривая, в то же время, на индоевропейских языках.

На тесную взаимосвязь населения Туркменистана и Индийского субконтинента эпох

неолита, энеолита и бронзы указывают не только антропологические и языковые
данные, но и археологические комплексы. Например, типологическую близость к
поселениям джейтунской культуры (сырцовая архитектура, каменная индустрия,
керамика) на юге Туркменистана обнаруживает мегарская культура (VI тыс. до н.э.),
открытая в Северо-Западном Пакистане (Булуджистан).

«Весь объем материалов по истории каменного века — от палеолита и до неолита -

показывает, что исторические процессы на территории Туркменистана и Индии были
довольно близки между собой. Больше того, выявляется, что они протекали в
постоянном взаимодействии как в плане культурных, так и этнических контактов».

В руках исследователей имеется большой фактологический материал,

свидетельствующий о близких контактах между обитателями южных районов
Центральной Азии и Южной Азии в эпоху бронзы. Это связано с одновременным
возникновением уникальных культур в этих регионах. В Индостане эта культура
известна под названием «хараппской цивилизации», которая была распространена на
огромной территории - в долинах Инда и его притоков, в верховьях Ганга, вблизи
Лотхала и в современном штате Гуджарат. Центрами этой цивилизации являлись
города Хараппа (по современному названию селения на левом берегу р.Рави в
Пенджабе) и Мохенджодаро (на правом берегу Инда). Хараппская цивилизация
просуществовала около тысячи лет, и причину ее упадка видят во вторжении в
середине II тыс. до н.э. с территории Центральной Азии в Индию арийских племен.

На городище Алтын-депе (Каахкинский этрап Ахалского велаята) обнаружены бусины

из слоновой кости в слоях конца III тыс. до н.э., а в богатом погребении начала II тыс.
до н.э. - палочки из слоновой кости. Эти предметы индийского экспорта, а также неко-
торые знаки на алтынских статуэтках, сопоставляемые со знаками хараппской
письменности, свидетельствуют о торговых отношениях между отдаленными
регионами."

Еще Э.Маккей и С.Пиггот подчеркивали возможность контактов носителей хараппской

культуры с насельниками прикопетдагских областей, что потом было подтверждено
археологическими материалом. Значительные аналогии находят керамические ком-

102
плексы Южного Туркменистана эпохи бронзы с хараппской керамикой, особенно с
керамикой из могильника R-37 в Хараппе.

Еще один центр древней цивилизации на территории Туркменистана находился в

древней дельте реки Мургаб (Марыйский велаят), - так называемая «страна
Маргуш». Здесь также обнаружены предметы, близкие к изделиям древнеиндийской
городской культуры. Из городищ Тоголок-21, Гонур, Келлели и др. происходят
раковины- каури (водятся только в акватории Индийского океана), каменные печати из
алебастра со свастикой, с сюжетами дерева, птиц, с изображением борьбы быка с
драконом, костяные биконические бусы с кружевным орнаментом, «гадальные
палочки» из слоновой кости и т.д.

Все эти предметы находят аналогии не только в комплексах хараппской культуры, но

и в памятниках постхараппского времени, особенно с образцами из Чанхударо
(например, II-ой слой культуры Джухкар), комплексы которого относят к западно-
индийским культурам.

Наличие в южнотуркменистанских археологических комплексах изделий явно

древнеиндийского происхождения вовсе не предполагает односторонней связи.
Напротив, лишь при активных контактах между народами этих регионов проходило их
экономическое, общественное и культурное развитие.

Например, большую ценность представляет серебряная печать - трикефал в виде

трехголового существа из Алтын-депе. Подобная печать из стеатита с изображением
трикефала обнаружена в хараппских слоях Амри, где на обратной стороне ее
выступает петля для подвешивания. Но печати с петлей совершенно нехарактерны
для культур долины Инда. Однако они имеют конкретную южно-туркменистанскую
«прописку». В индийских материалах выявлены также бусы и вставки для
инкрустации в виде многоступенчатой пирамиды - мотив, весьма излюбленный у
жителей подгорной полосы Копетдага. В Хараппе найдено и блюдо на гофрированной
ножке - предмет экспорта из Южного Туркменистана времени Намазга V.

Как отмечает Г.Л.Поссел, артефакты III - начала II тыс. до н.э., происходящие из

Бактрийско-маргианского археологического комплекса (БМАК), повсюду встречаются
в долине Инда, Белуджистане и Раджастане.

Археолог В.И.Сарианиди также обращает особое внимание на статуэтки с

изображением коленопреклоненных людей, обнаруженные при раскопках древних
городов в долине Инда. Подобные мотивы были распространены довольно широко в
Маргуше и Бактрии. Ссылаясь на исследования Г.Л.Поссела и А.Арделеану-Янсена,
он указывает на присутствие жителей Маргуша в поселениях харапп- ской
цивилизации, около 2000 гг. до н.э. «С другой стороны, - пишет В.И.Сарианиди, -
найденные среди погребальных приношений в аристократических гробницах
Северного Гонура гребни для волос, другие разнообразные аксессуары из слоновой
кости, но изготовленные в Бактрии и Маргиане, подтверждают вполне определенные
связи, существовавшие на рубеже III-II тыс. до н.э. между этими двумя странами.
Показательно также, что все находки маргианских предметов, сделанные на
Индийском субконтиненте, происходят из поздних слоев Хараппской цивилизации, а в
Маргиане эти же предметы найдены в самых ранних слоях. В таком случае нельзя
исключать, что не все племена... остались на берегах этой реки (Мургаба - О.Г.).
Часть их стала просачиваться далее на Восток, вплоть до долины реки Инд. Эти

103
новейшие археологические данные заставляют еще раз пересмотреть проблему
«арийского завоевания Индии».

В середине II тыс. до н.э. из южных областей Центральной Азии в Индию проникают

первые волны арийских племен, которые к концу II тыс. до н.э. совершенно изменили
этническую карту этого субконтинента.

В эпоху античности Туркменистан и Индию прочно связал Великий Шелковый путь.

Это было время расцвета великой Парфянской империи, ядром которого стал Южный
Туркменистан. Занимая промежуточное положение между Римом, Индией и Китаем,
Парфия в течение долгого времени господствовала над узлом международного пути,
по которому шли товары из Индии в Переднюю Азию и Европу.

К I в. н.э. экспансия парфян достигла земель Северо-Западной Индии, где

образовалось независимое Индо-Парфянское царство, включившее древнейшую
область Гандхару. Большое число парфянских жилых домов вскрыто в Сиркане, где в
юго-восточном отсеке открыт и дворец правителя Таксилы. Сооружения датируются I
в. до н.э. - I в. н.э. Дворец отличается от жилых домов лишь большими размерами и
огромным числом помещений. Оформление было скромным, что вполне согласуется
с данными из жизнеописания Апполония Тианского, где отмечена нарочитая
скромность дворца индо-парфянского царя Гандофара в отличие от великолепных
месопотамских дворцов парфянских царей.

Интересный документ представляет известный гандхарский рельеф «Войско Мары»

(Лахорский музей), где изображен парфянский воин в чешуйчатом панцире, плаще,
невысоком шлеме с широкими полями, в сапогах с треугольными отворотами, с
коротким мечом и высоким копьем.

Экспансия районов Индии племенами Туркменистана шла не только с юга страны, но

из северных и восточных областей. На присутствие жителей из страны Кангюй
(Хорезма) в индийских владениях указывает название индийской реки Ганг. В
Туркменистане и сейчас известны гидронимы - колодец Ганглы-гуйы (в Тарим-гая),
дамба Ганглы-Гачи, Гангыдарья (высохшее русло Амударьи).

В конце I в. н.э. Индо-Парфянское государство пало под ударами набирающего силы

государства Великих Кушан. Считается, что правителем автономного Мерва стал
Санабар - последний из представителей индийской ветви Арсакидов. Монеты индо-
парфянских царей имели традиционные сюжеты, но на обороте помещались
индийские надписи. Несмотря на то, что монеты Санабара содержат на аверсе
надпись: «царь царей, великий Санабар», а на реверсе присутствует буква «А»
(Антиохия Маргианская), большинство исследователей считают его именно
последним парфянским правителем Северо-Западной Индии. На это указывает и
единичная находка монеты Санабара, чеканенная по индо-парфянскому образцу.

Может быть, к роду Санабара принадлежит буддийский проповедник Ань-ши-гао,

который, отказавшись от престола в Мерве, стал самой главной фигурой и одним из
утвердителей буддизма в Китае?

Вполне возможно, что с представителями именно этой династии связано

возникновение буддийской общины в Мерве.

104
Известно, что буддизм - это синтез многих религиозных верований Индии и
Центральной Азии. Как считает Е.Турсунов, «...отшельник из племени кочевников
саков Сакья Муни, получивший имя Будда, стал основателем одной из крупнейших
мировых религий, получивших широчайшее распространение в оседло-
земледельческих странах».

Можно спорить о том, представителем какого народа был Будда, однако сама религия
стала проникать в районы Центральной Азии из Индии. И, особенно, в кушанскую
эпоху. Целые колонии буддистов устремляются к берегам Амударьи, увеличивая
число поборников своей религии. Оттуда буддизм проникает в Восточный Туркестан и
Китай.

В I—II вв. н.э. в областях Кушанской империи прочно закрепился буддизм,

свидетельством чего являются не только находки статуй Будды и бодисатв, но и
самих буддийских храмов (ступ), наземных и пещерных монастырей.

Как отмечает археолог В.Н.Пилипко, в тех районах Туркменистана, которые входили в

состав Кушанской империи, т.е. Карабе- каульский и Чарджоуский оазисы, таких
храмов не обнаружено, но следы буддизма имеются. На поселении Ак-гала
(Карабекаульский оазис) найдена статуэтка сидящего бодисатвы, оттиснутая с помо-
щью матрицы. Грубо обработанная оборотная сторона фигурки указывает на то, что
такой бракованный образец не мог быть привозным, а свидетельствует в пользу
местного изготовления.

Китайские источники говорят о том, что и в коренных областях парфянской империи

распространился буддизм. Однако некоторые исследователи, ссылаясь на отсутствие
археологических данных, считали эти свидетельства вымыслом. Долгое время в
руках ученых имелась только обнаруженная в Старой Нисе глиняная статуя,
выполненная в духе кушано-буддийского искусства.

Имелся и еще один письменный источник. Это - надпись верховного зороастрийского

жреца Картира (III в.), которая гласит: «.. .И иудеи, и буддисты, и брахманы, и арамеи-
христиане, и говорящие по-гречески, и манихеи подверглись гонениям». Если учесть,
что Южный Туркменистан с III по VII вв. входил в состав государства Сасанидов, то их
главный жрец прямо свидетельствует о существовании там последователей Будды.

В 1960-1962 гг. в юго-восточном углу Гяур-калы (Мерв) у ворот Санджан был раскопан
буддийский храм (ступа). На руинах античной застройки (I—II вв. н.э.) сложился целый
комплекс, в который входили ступа и сангарама. Ступа представляет собой купольное
сооружение (а затем - цилиндрическую башню) на прямоугольной платформе. Рядом,
с северной стороны здания, обнаружены остатки сангарамы - буддийского
общежития. Комплекс этих построек датируется II—V вв. н. э.31 Археологи извлекли из
толщи земли прекрасную расписную вазу и глиняную голову гигантской статуи Будды.
Рядом с вазой обнаружены глиняные таблетки (13,2 х 12,6 см), на которых единой
матрицей оттиснуты изображения сидящего Будды, по одну сторону от него - стоящая
женщина, по другую - ступа, а вокруг, по краю, индийские тексты. Ценнейшей
находкой стала стопка рукописей из бересты, находившаяся внутри вазы, четыре
мелкие каменные статуэтки, фигурки из слоновой кости, несколько монет времен
сасанидского царя Хосрова I Ануширвана (531-579 гг.). Археолог А.Ф.Ганялин передал
рукописи санкт-петербургским специалистам, которые определили, что они написаны

105
почерком брах- ми на санскрите. Пачка из 150 листов (размером 23,5 х 8,0 см каждый)
представляет листы бересты, на которой черной тушью с двух сторон (по 4-5 строк)
нанесены тексты, представляющие собой конспекты различных буддийских
сочинений - сюжеты притч (джатак и авадом), рассказы из «Винаи» (фотокопия
рукописи хранится в Национальном институте рукописи Туркменистана). «Мервская»
находка не только самая большая по объему, но и одна из самых древних коллекций
буддийских текстов в Центральной Азии.

В июле 1965 г. в 600 км к востоку от крепостной стены Гяур-калы был открыт еще
один буддийский комплекс, датируемый VI-VII вв.

Таким образом, на территории Мерва существовали, как минимум, два буддийских

храма. Как считает археолог А.Губаев, жители Мерва исповедовали буддизм,
связанный с представлениями и обрядами Махаяны - северной школы буддизма
(область Гандхары).

Что касается гигантской головы Будды, то высота ее равнялась 75 см, а вся глиняная
фигура достигала 5 м по высоте и передавала традиционную фигуру шествующего
Будды-проповедника. Иконография Будды из Мерва соответствует образцам
матхурского ваяния II—IV вв. и позднегандхарской школы. Гандхарская школа связана
только с буддизмом. Это - синтез искусства Индии, Центральной Азии и античного
мира. Матхурская школа скульптуры сильнее ощущала на себе влияние идеологии и
искусства Центральной Азии: там создавались не только буддийские скульптуры, но и
связанные с джайнизмом и другими древними культурами.

Глиняная статуя из Мерва три раза перекрашивалась. Попеременно - в розовый,

желтый и красный цвета. Красный цвет канонизирован в буддизме в 300 г. н. э., а раз
в этот цвет статуя была окрашена в последний раз, то следует отнести создание
скульптуры к более раннему времени, чем III в. Скорее всего, это - II в. Именно в этом
веке в Центральной Азии появляются колоссальные статуи Будды. Например, в
Бамианском ущелье располагались две статуи из камня, размер которых равнялся
(просто, трудно представить) 52 и 37 м! Мервская статуя, конечно, не столь
внушительна, но ведь она изготовлена из простой глины.

Интерес представляют и другие фигуры Будды и бодисатв из Мерва, выточенные из

камня, которые были невелики по размерам (от нескольких сантиметров до 20 см).
Наибольший интерес представляет сидящий в «позе размышления» Будда (с отбитой
головой) с четырьмя поклоняющимися, целая фигурка Будды и статуэтка арфистки.

Итак, в Мерве во второй половине I в. существовала буддийская община, в составе

которой находились и представители местного населения. Где-то во II - начале III вв.
буддисты уже возводят ступу с памятной колонной (стамб). Сам храм из сырцового
кирпича представлял монолит квадратной платформы (сторона квадрата 13 м, высота
- 4 м), на котором возвышался цилиндр диаметром в 9 м, увенчанный куполом. У
северной стороны храма и располагалась на постаменте 5-ти метровая статуя Будды.
С южной стороны ступы было построено общежитие (сангарама), где жили монахи.

В середине III в. буддисты и христиане, обосновавшиеся при парфянских царях,

подверглись гонениям распоряжениями сасанидских государей. Очевидно, они
представляли такую силу, что жрецы официальной церкви усмотрели в этом угрозу

106
для своей религии. Верховный жрец Картир добился разрешения царя для орга-
низации погромов буддийских кварталов.

Несмотря на репрессии, буддийская община Мерва выстояла и успешно

противостояла последующим гонениям вплоть до V в., когда под давлением
зороастрийской администрации буддисты вынуждены были искать место за чертой
города. Комплекс был разрушен, статуя скинута с постамента, а добро - расхищено.
Однако, как пишет археолог Э.В.Ртвеладзе, окончательное изгнание буддийской
общины было «.. .невозможным и невыгодным делом и для нее отводится
специальный участок земли за городской стеной в рабате (пригороде - О.Г.), где,
может быть, размещались не только ступа, но и монастырское хозяйство».

Часть религиозных атрибутов, видимо, была перенесена из городской ступы в новый

храм, который просуществовал до первой половины VII в.

По невыясненным причинам, буддисты незадолго до появления арабов забросили

храм, предварительно замуровав в тайнике свои реликвии, которые и дошли до
наших дней.

Видимо, в народе еще долго сохранялась память о великолепном и необычном

сооружении буддийского храма. И, по мнению Г.А.Пугаченковой, именно о нем
говорит средневековый арабский географ Ибн ал-Факир, который пишет: «Был в
Мерве большой старинный дом, который называли Кей-Марзубан. Дойдя от земли до
высоты роста человека, он поднимался к крыше на четырех изображениях по его
сторонам - двух мужчин и двух женщин; и в нем было удивительное изображение -
неизвестно, что такое (может быть, статуя Будды. - О.Г.), и пришли некие люди,
заявили, что оно принадлежит им и что их предки построили его, разрушили его и
выбрали дерево, которое было в нем, и золото, которое было в изображениях, а он
был домом удивительно сделанным. В годы, когда он был разрушен, Мерв и его
селения постигли великие бедствия, и люди Мерва утверждали, что он был
талисманом для процветания и что город и его жителей никогда ранее не постигло то,
что постигло их».

Следы буддизма прослеживаются в Мерве в монгольское время. В 1243 г. великий

каган Угэдэй (сын Чингиз хана) сменяет наместника Хорасана монгола Бенсил-нойона
и назначает на это место туркменского вождя Аргуна. По приказу Аргуна-хана в 1251
г. в Мерве была возведена буддийская кумирня.

Буддизм не прижился в Туркменистане. И, несмотря на это, мервские

раннесредневековые храмы Будды относятся к разряду наиболее крупных в
Центральной Азии, а обнаруженные при них буддийские святыни по своей значимости
являются уникальными памятниками буддийского искусства и открывают новые
страницы в истории мировой культуры. Чего только стоит уникальная расписная ваза
из буддийской святыни! Ее изображение стало эмблемой Всемирной выставки
античного искусства, проходившей в конце 80-х гг. XX в. в Осаке (Япония).

Изображение Будды каким-то образом сохранилось на туркменских женских

украшениях - серьгах (гулакхалка). Кроме того, по словам этнографа А.Джикиева,
туркмены до сих пор всех немусульман называют «будпараз» (т.е., люди, верующими
в Будду), а их святилища (даже, христианские храмы) - «будхана» (т.е., дом
буддистов).

107
Если говорить об этническом и культурном влиянии Кушанской империи на области
Северной Индии, надо особо отметить наличие там тюркского элемента. Оно
сказывается, например, в том, что пять князей Великих Кушан носили тюркский титул
«ябгу».

В IV в. н.э. на смену империи Великих Кушан пришло государство эфталитов

(туркмен-абдалов). Они разгромили войско Буд- дхагупту (467-500 гг.) - представителя
индийской династии Гуптов и образовали независимое государство, о чем
свидетельствуют их монеты с индийскими надписями. Во главе абдалов стоял
Торамана (Торемен), которого индийские документы называют «знаменитый
Тарамана, безмерно прославленный правитель земли». Его сын Михракула правил
почти всей Индией и «подчинил себе все соседние провинции без исключения».

Эфталиты растворились в огромном этническом «котле» Индии, но память о них

сохранялась даже в IX в. Совместно с гурджарами, распространившимися в
Пенджабе, Синде, Раджпутане, эфталиты проникли в Мальву, названную
впоследствии Гуджаратом, а в результате слияния двух этносов с населением
Северо-Западной Индии возникла этническая общность, получившая название «радж-
пут» (от санскрист. «сын раджи»).

Исследователь А.Курбанов пишет: «В VIII в. раджпуты проникли в богатые области

долины Ганга и Центральной Индии и создали крупное государство под названием
Гуджара-Пратихаров. Правители из раджпутского рода Томаров построили в 736 г.
город Дхиллику (совр. Дели) в качестве столицы своего государства. Эти завоевания
превратили их, начиная с VIII в., в решающий фактор политической истории Индии.
Раджпуты в течение нескольких столетий оставались в Индии сплоченной этнической
единицей».

Раджпуты впоследствии являлись опорой трона мусульманских правителей Индии,

представляя грозную силу и удерживая за собой отдельные области. В XIX в. их
небольшие полунезависимые княжества были известны как «Раджпутское агенство
княжеств».

Появление туркменских племен в составе абдалов, основавших г. Дели, надолго

предопределило судьбу Индостана. При туркменском султане Махмуде Газневи (998-
1030 гг.) было совершено 17 походов в Индию. В кратчайшие сроки вся Северная
Индия была присоединена к Туркмено-Газневидскому государству. В индийских
походах участвовал и величайший энциклопедист из Гурган- джа Абу Рейхан ал-
Бируни, результатом чего явился его бессмертный труд «Индия».

В XI в. абдалы (эфталиты), остававшиеся на территории Центральной Азии,

полностью вошли в состав туркмено-огузского объединения племен; считается, что
именно халаджи являются их потомками. В XI в. халаджи оторвались от основной
массы туркмен и ушли в Индию, где их предки в IV в. с оружием прокладывали себе
путь. Среди халаджей выдвинулся прославленный воин Мухаммед Бахтияр, ставший
правителем Бенгалии. Свыше пятидесяти лет правили этой страной халаджи, пока
эту страну не завоевали представители других туркменских племен.

В самом начале XIII в. туркмены создали одно из самых значительных государств во

всей Индии. В 1206 г. туркменский полководец Кутбеддин Айбег, резиденцией

108
которого был город Лахор («центр индийского ислама»), объявил себя султаном и
сделал своей столицей захваченный у раджпутов г.Дели. Это государство получило в
исторической литературе название Делийский султанат.

После смерти Кутбеддина на престол взошел Шемседдин Илтутмыш (1211-1236 гг.) -

представитель туркмен-салыров. Устранив оппозиционеров, новый султан в 1217 г.
занял Лахор, а затем совершил поход в Бенгалию и, в результате упорной борьбы,
присоединил ее к делийскому султанату. К концу правления Илтутмыша его
наместники правили в областях Синд, Уч, Мултан, Лахор, Сар- сути, Курхам, Самана,
горной страной Сивалик, Бхатинда (Табаринда), Ханси, Дели, Бадаун, Ауд и Бенарес.
Прочие города и области Северной Индии лишь формально признавали власть
султана.

Средневековый историк Минхаджеддин писал: «Со времени сотворения мира никогда

не было государя (речь идет об Илтутмыше. - О.Г.) такой примерной набожности,
столь милостивого и почтительного к отшельникам, святым людям, ученым-
богословам и законоведам...».

Еще при своей жизни султан провозгласил единственной наследницей престола свою
дочь Разию Мелике (1219-1239 гг. жизни), и это несмотря на то, что у Илтутмыша
было два взрослых сына. Султану приписываются следующие слова: «Я не могу оста-
вить свое добро безответственным сыновьям. Они могут погубить его... Но Разия, моя
дочь, достойна моих надежд, она гораздо сильнее и умнее своих братьев.
Единственным ее недостатком является то, что она женщина. Однако она рождена
быть правительницей!».

Разия Султан приняла правление государством в 17 лет и три года мудро правила
страной. Она великолепно владела оружием, одевалась в мужские одежды, твердо
соблюдала исполнение всех принимаемых законов. Она погибла в результате
междоусобных войн и была захоронена, согласно ее же завещанию, рядом с могилой
шейха Хазрати Шаха Даргаха Туркмен Боевани у Туркменских ворот в Старом Дели.

Разия Султан стала первой женщиной-правительницей Индии. После нее делийский

престол занимали три преемника, из которых Муизеддин Бахрам-шах (1240-1242),
Алаеддин Масуд-шах (1242 -1246) - стали жертвами заговоров, а Гияседдин Балбан с
трудом сохранил государство от распада. В 1290 г. во главе султаната стал
Джелаледдин из племени халадж. Уже через два года он разбил 150-тысячный
монгольский отряд, сохранив целостность государства. Но в 1296 г. он был убит в
результате заговора. На престол воссел его зять и племянник Алаеддин Халадж
(Хилджи). С первых же дней своего правления он зарекомендовал себя в качестве
решительного военачальника. Он не только подчинил центральной власти всех
мятежных феодалов, но и повел активную внешнюю политику.

В феврале 1299 г. Алаеддин направил войско на Гуджарат и присоединил его к

султанату. Он посадил своего эмира и распространил ислам. В начале XIV в.
Алаеддин вел длительную борьбу с раджпутскими княжествами, которые были, в
конце концов, покорены им. В 1305 г. султан разгромил государство Мальву,
присоединив его к своим владениям. К началу второго десятилетия XIV в. в состав
Делийского султаната вошли раджпутские княжества и крепости Рантхамбор,
Джайсалмир, Читор, Сахвана, Джалор, Джодхпур.

109
Не забывал Алаеддин и о северных границах. Оттуда постоянно исходила угроза
монгольского вторжения. В 1297 г. потомок Чагатая (сын Чингиз хана) Дева-хан,
который правил в Мавераннахре (Среднеазиатское междуречье), вторгся во главе
стотысячного войска в северо-Западную Индию. Монголы разграбили деревни
индийского племени хохаров и окрестности Лахора. Султан срочно снарядил войско и
в битве при Джалландхаре наголову разбил захватчиков. В 1299 г. монголы вновь
предприняли завоевательный поход. Перейдя Инд, 200-тысячное войско монголов
подошло к столице султаната г. Дели. Жители всей округи укрылись за крепостными
стенами. В городе скопилось огромное количество людей. В отрезанной со всех
сторон столице, лишенной продовольствия, создалось до того неблагоприятное
положение, что приближенные султана советовали ему сдаться на милость врагу.
Алаеддин решительно отверг эти советы. Собрав все силы, он вывел войско из Дели
и дал сражение. В кровопролитной битве халаджи разбили монголов и изгнали их из
пределов султаната.

Слава об Аллаеддине разнеслась до пределов Центральной Азии. Многие

монгольские военачальники прибыли со своими отрядами к нему на службу, приняв
мусульманскую веру. Султан предпринял несколько походов в Южную Индию,
заставив отдельные княжества принять протекторат Делийского султаната.

Султан частично конфисковал земли у крупных феодалов и значительно упрочил

позиции государственного землевладения. Многие крестьянские хозяйства перестали
теперь подвергаться двойному гнету и платили налоги только в государственную
казну. Алаеддин ввел строго регламентированные цены на пшеницу, ячмень, рис, са-
хар, масло, ткани и пр. Специальные чиновники-контролеры рынка объезжали с
отрядами всадников базары и следили за выполнением указа султана. Алаеддин
Халадж отдал приказ о создании большого запаса зерна, которое хранилось в
султанских амбарах. Запасы этого зерна позволяли поддерживать цены на них в
неурожайные годы. Султан разрешил также крестьянам после уплаты налога
продавать излишки зерна. Средневековый автор Барани отмечал, что «...крестьяне
ради выгоды по мере возможности (могли) привозить зерно с поля на рынок и
продавать здесь по установленным султаном ценам». По сведениям того же автора,
мудрецы удивлялись сохранению дешевых цен на зерно. Армия была увеличена,
воины хорошо обучены. Исследователь К.С.Лал пишет, что «... один или два всадника
брали в плен десять монголов, а всадник - мусульманин (имеются ввиду халаджи. -
О.Г.) мог обратить в бегство сто монголов».

В годы правления Алаеддина заметно выросли производительные силы в

земледелии, проводились ирригационные работы государственного масштаба, шла
закладка гигантских садов и парков.

Установив порядок в государстве, Алаеддин большое внимание уделил торговле. Он

принял целый ряд мер для обеспечения безопасности караванных путей. По
свидетельству средневекового историка Фериште, при Алаеддине купцы свободно
везли свои товары от Бенгальского залива, Кабула, Телинганы до Кашмира, Гуд-
жарата, Синда, Мабара.

При султане Алаеддине строилось много мечетей и дворцов. В Старом Дели к мечети
Кувват-ул-ислам были пристроены шесть больших арок и воздвигнуты резные ворота
к Кутб-минару. Эти ворота - шедевр индо-мусульманского стиля - получили название
«Ала - и дарваза» («Ворота Алаеддина»). При Алаеддине город значительно вырос,

110
возникли новые дворцы и крепостницы. Появилось название «Новый Дели».
Примерно в трех километрах от Старого Дели находился великолепный дворец
Алаеддина «Хазар сутун» (Тысяча колонн), окруженный стенами с башнями и
воротами.

Султан Алаеддин Халадж умер в 1316 г., оставив наследникам огромное и сильное
государство. Он был одним из самых значительных представителей делийских
султанов XIII-XIVвв., талантливым и решительным администратором, способным и
удачливым военачальником.

Сын Алаеддина Кутбеддин Мубарак-шах Халадж правил всего пять лет, после чего к
власти пришла другая туркменская династия Туглаков - представители салыров. В
1320 г. султаном Дели стал Гияседдин Туркмен Туглак (Тоголок), который еще при
Алаеддине участвовал в военных операциях против монголов. Став султаном,
Гияседдин выдал замуж всех девушек из династии Халаджей, установил свою власть
в Западной Бенгалии. Он распорядился, чтобы налоги, взимаемые с крестьян, не
превышали десятой доли урожая, а чиновники за хищение крупных сумм карались со
всей строгостью. Эти меры, направленные на улучшение земледелия в государстве,
принесли свои результаты, увеличилось благосостояние областей. К востоку от
Старого Дели султан устроил свою ставку, известную под названием Туглакабад.
Резиденция была окружена мощной крепостной стеной, имела цитадель и ворота.
Внутри стен было устроено небольшое озеро, рядом с которым до сих пор высится
мавзолей Гияседдина из красного камня и белого мрамора; недалеко находится и
небольшая крепость Алаеддина.

При сыне основателя династии Мухаммеде Туглаке (1325-1351 гг. правления)

султанат продолжал процветать. Мухаммедшах отменил тяжелые налоги и уменьшил
количество податей. Развивалась внешняя торговля. С благословения султана,
индийские купцы торговали в Иране, Центральной Азии, арабских странах, Китае,
проникая на север вплоть до Поволжья.

В 1328 г. Мухаммед Туглак перенес столицу из государства на юг - в город Девагири,

переименовав его в Довлетабад. Этим актом султан пытался укрепить свою власть в
Южной Индии, а Довлетабад считался ключом к богатым княжествам юга
субконтинента. На всем пути от Дели до Довлетабада были построены обители,
гостиницы, базары, учреждены почтовые станции, для содержания которых давались
земельные пожалования. Из одной столицы в другую можно было попасть за 40 дней,
причем путь пролегал через сплошной рынок.

В 1337 г. Мухаммедшах вновь переехал в Дели, выполнив свою миссию на юге.

Средневековые авторы характеризуют султана как одного из самых образованнейших
людей своего времени: «...он не только был хорошо знаком с персидской поэзией, но
и сам сочинял стихи, и ни один учитель стихосложения не мог конкурировать с ним; ни
один ученый, каллиграф, поэт, врач, физик не могли соперничать с ним каждый в
своем искусстве или устоять в диспутах против сокрушительных аргументов султана».

Мухаммед Туглак умер внезапно от приступа лихорадки, и знать избрала султаном

племянника Гияседдина Фирузшаха Салыра (1351-1388 гг. правления). Всю свою
энергию Фирузшах Туглак направил на сохранение государства, которое пытались
разорвать на куски как внешние, так и внутренние противники. По свидетельству
историографа Афифа, «султан Фирузшах... устранил все поборы, не дозволенные

111
шариатом, а те, что были дозволены, - уменьшил. В соответствии с законом он
приказал дивану отменить все требования сверх государственного налога, который
следовало взимать из расчета: два джитала на один танка; если же какой-либо
чиновник взыщет свыше указанного, он будет наказан».

Фирузшах основал город Хисар-Фирузэ (совр. Хисар) и устроил ставку Фирузабад, где
был отстроен дворец Фирузшаха Котла. По приказу султана были отремонтированы
многие старые оросительные сооружения, были прорыты новые каналы от рек
Сатледжа и Джамны на расстоянии 180-200 км к городу Хисар-Фирузэ, а также от
р.Сатледж до города Джаджхар и канал от окрестностей гор Мундети и Сармура до
Санси, оттуда к Баралисану, где была основана крепость, названная в честь Фируза,
и т.д. Султан Фируз имел особое пристрастие к садам. Только в области Дели им
было заложено 1200 садов, в Салыре - 80, в Читоре - 44, было завершено
насаждение тридцати садов, начатое еще Алаеддином Халаджем.

При преемниках Фирузшаха Гияседдине Туглаке II (1388-1389) и Сикандершахе

Туглаке (1394 г.) в Делийском султанате началась смута, приведшая к гибели
государства.

На протяжении почти 200 лет Делийским султанатом правили три туркменские

династии - Гулямов, Халаджей и Туглаков (Салыров). Туркмены остановили
экспансию монголов, объединили в обширном государстве различные азиатские
народы и племена, оставив огромное историко-культурное наследие, являющееся
гордостью индийского и туркменского народов.

Начало XIV в. ознаменовано переселением в Индию большого количества

закавказских туркмен, появившихся там после падений сначала туркменского
государства Гарагоюнлы, а вслед за этим - Акгоюнлы.

Так, Солтангулы Кутб ал-Мульк - правнук одного из самых выдающихся правителей

Гарагоюнлы Гара Юсуфа из племени бахарлы появился со своими родственниками в
Индии и поступил на службу к правителю тюркской династии Бахманидов в Южной
Индии Махмудшаху Бахмани. За спасение султана во время битвы Солтангулы был
удостоин титула «Мелик Кутб ал-Мульк» и назначен вторым министром.

После падения империи Бахманидов Солтангулы Кутб ал-Мульк Туркмен, объединив

несколько раздробленных княжеств, объявил в 1512 г. о рождении нового
государства, известного в истории под названием «султанат Кутубшахов». Это было
второе после Биджапура мусульманское государство на плоскогорье Декан. Столицей
султана стал город Голконда.

Государство Кутубшахов просуществовало 175 лет; история сохранила имена всех

семи его правителей: Солтангулы (1512-1543 гг.), Джемшид ибн Солтангулы (1543-
1550 гг.), Сувхангулы ибн Джем- шид (1550 г.), Ибрагим ибн Сувхангулы (1550-1581
гг.), Мухаммедгулы ибн Ибрагим (1581-1611 гг.), Абдаллах ибн Махмуд ибн Ибрагим
(1611-1672 гг.), Абул Хасан ибн Абдаллах (1672-1687 гг.).

Уже при пятом правителе Мухаммедгулы город-крепость Голконда испытывает

перенаселенность. Было решено рядом с Голкондой построить новый город, для чего
была облюбована территория к югу от реки Муси, недалеко от деревни Чичлам -
родины любимой жены Мухаммедгулы Бхагмати. Как свидетельствует Фериште,

112
султан, выбрав благоприятный день, отдал распоряжение о подготовке плана нового
города, которому «не должно было быть равных в мире и который бы стал земным
раем».

Мухаммедгулы, являющийся автором свыше ста тысяч поэтических строк, проявил

себя и в качестве гениального архитектора-градостроителя. Новая столица была
разделена на четыре гигантских квадрата. В северо-западной части располагались
дворцы и государственные учреждения, в юго-западной - дома знати. По обеим
сторонам главных магистралей находились сотни лавок торговцев, мечети,
гостиницы, бани, школы.

Строительство началось с возведения в центре города Чар Минара. Сооружение

представляет собой идеальное квадратное здание с четырьмя минаретами высотой
48,7 м, каждый из которых состоял из четырех этажей. Главное здание имеет три
этажа, в его западной стороне находится мечеть, имеющая пять двойных арок. На
втором этаже здания размещалось медресе. Чар Минара имела и другое название -
«Я Хафиз» (обращение к Аллаху как к защитнику). Строительство его было закончено
в 1592 г.

Чуть более в 70-ти метрах к северу от Чар Минара находилась площадь Джилаукхана
(«Площадь гвардейцев»), в центре которой функционировал величественный фонтан
Чарсу-Ка-Хоуз (фонтан четырех сторон света). На равном удалении от центра города
на расстоянии 114,3 м по четырем сторонам были возведены арки высотой до 30 м.
Дорога из западной арки вела к дворцам и называлась Ширали. Ее ворота всегла
хорошо охранялись, они были сделаны из черного и сандалового дерева,
инкрустированного драгоценными камнями, которые крепились золотыми гвоздями.

Дворцовый район охватывал площадь в одну тысячу квадратных метров. Там

находилось 12 дворцов, больница и гостиница. Во дворце Дад Махал султан вершил
государственные дела; Лал Махал предназначался для слуг султана; в Кутуб
Мандире обитал сам султан; дворец Худайдат Махал был построен в честь свадьбы
дочери султана Хайят Бахши Бегим; дворец Нади Махал, расположенный на берегу р.
Муси, являлся загородной резиденцией Мухаммедгулы. К сожалению, ни один из этих
прекрасных дворцов не сохранился.

Улицы города имели водосточные канавы, вдоль них высажены пальмы разных
видов. Вся территория новой столицы Кутубшахов и ее пригорода площадью в 23
квадратных километра утопала в садах. Французский путешественник Тевено писал,
что даже крыши некоторых дворцов были отведены под сады.

Сам город имел индийское название Бхагнагар (т.е., «город удачи»), нареченный так
в честь жены султана Бхагмати. По окончании его строительства Мухаммедгулы
сочинил поэму, в которой он просил Бога, чтобы «город был также заполнен людьми,
как река - рыбой».

Фериште писал, что «город удачи» превосходил красотой даже Агру и Лахор.
Индийский исследователь Н.Лютер отмечает: «Итальянские, датские, английские и
французские путешественники тоже писали о славе Бхагнагара и жизни его жителей.
Это был богатый и живой город».

113
Новая столица Кутубшахов, имевшая и мусульманское название - Хайдерабад
(современный центр штата Анхра-Прадеш), согласно германскому автору Я.Пиеперу,
была отстроена по образцу коранического сада Эдема. Сам город и его центральная
мечеть, находящаяся в западной части верхнего этажа Чар Минара, имел ориентир
на Кыблу - мусульманскую святыню...

Прошли века. Многие величественные сооружения Хайдераба- да (дворцы, дома

знати, караван-сараи и др.) не сохранились до наших дней. Но остался Чар Минара, в
котором воплощены лучшие традиции туркмено-индийской архитектуры. Он является
свидетельством былой мощи и величия туркменского государства Кутубшахов.

В 1687 г. султанат вошел в состав империи Великих Моголов. Основатель этого

величественного государства тимурид Бабур (1483-1530 гг.), отправившись из
Мавераннахра на завоевание далекой Индии, привлек на свою сторону
многочисленные конные дружины. В своем сочинении «Бабур-нама» он упоминает
целый ряд туркменских военачальников: Каимдад сын Хадайдат Туркмена (в охране
Бабура), бег Яр Али Билал («хорошо рубил саблей»), Абул Фатх Туркмен (сборщик
налогов) и особый отряд туркменских всадников во главе с Мансуром, Рустамом Али
с братьями Шах Назаром и Союндуком. Выделялся своей храбростью Рустам Али,
которого посылали с братьями в набеги. «Рустам Туркмен, посланный в разведку», а
впоследствии «поддержка избранных Рустам Туркмен во главе отряда личных
телохранителей государя», он стал одним из военачальников правого крыла.

С династией Великих Моголов связана жизнь и судьба одного из величайших

представителей туркменского народа.

«Да, чужбина меня заставила унижаться, чужбина уже одолела Байрама, о Боже, да
подвергнутся бедствиям те, кто поверг меня в скорбь». Эти поэтические строки
принадлежат туркменскому полководцу и поэту Мухаммеду Байрам хану.

Он родился около 1502 г. в Бадахшане. Его отец Сейф Алибег являлся

представителем туркменского племени бахарлы, потомком знаменитого на Востоке
Мирзы Джаханшаха Гарагоюнлы. При Бабуре он занимал должность губернатора
Газны.

Мухаммед Байрам рано потерял отца; он переехал а Балх, где богатые родственники
обеспечили ему хорошее образование. По окончании медресе юноша прекрасно знал
литературные тюрки, персидский и арабский языки. В 16 лет Мухаммед Байрам ушел
добровольцем в дружину принца Хумаюна. На храбрость молодого дружинника
обратил внимание сам принц и включил его в число своих приближенных. После
смерти в 1530 г. императора Бабура, Хумаюн сел на престол. Байрам оказался
ближайшим советником нового императора.

В 1540 г. Байрам учавствует в битве с афганским полководцем Шершахом под

Каннауджем. Он старался сделать все возможное для Хумаюна, ведь в 1539 г.
Шершах захватил трон Могольской империи и объявил о создании нового
государства. Командуя передовым отрядом могольской армии, Мухаммед Байрам
попал в плен. Шершах знал о талантливом туркменском военачальнике и желал
склонить его на свою сторону. Байрам ответил резким отказом и вскоре бежал из
вражеского плена. Преодолевая многочисленные афганские заслоны и непроходимые

114
джунгли, Байрам сколотил по дороге небольшую дружину. Лишь через два года он с
боями пробился к Хумаюну.

Г.Алиев отмечает: «Это лишь один эпизод в приключениях и славных делах любимца
Хумаюна. Описание всех его подвигов заняло бы многие страницы... Битвы и походы
полководца Байрам хана, сопровождавшиеся победами, не только возвратили трон
Бабура его сыну Хумаюну, но и вообще, как единодушно отмечается в источниках и
исследованиях, завоеванием Индии Великие Моголы обязаны в немалой степени
военному таланту Байрам хана».

Хумаюн безраздельно доверял Байраму, который был лучшим другом императора.

Туркменский военачальник прилагал большие усилия для восстановления империи
Великих Моголов. Пользуясь своим авторитетом, он примирил Хумаюна с его
братьями, а также организовал дипломатические переговоры свергнутого императора
с шахом Тахмаспом из династии Сефевидов (Иран). Немалую роль здесь сыграли
родственные связи, ведь Сефевиды являлись туркменами-баяндырами. Мухаммед
Байрам прибыл в Казвин и посетил шаха на охоте. Здесь он договорился о встрече
двух царей.

На переговорах совместным указом Тахмаспа и Хумаюна Байрам удостоился

высокого титула «хан ханан» («хан ханов»). Была высказана идея об объявлении
Байрам хана аксакалом всех туркменских племен. Байрам хану было поручено
командование объединенными войсками. За оказанную помощь Сефевиды получили
Кандагарскую область, которая была передана в управление сыну Тахмаспа Мураду.
После внезапной смерти Мурада Хумаюн написал Тахмаспу письмо, в котором
извещал о назначении губернатором Кандагара Байрам хана. Тахмасп согласился.
Кроме того, желая помочь Байраму, он переселил все его племя бахарлы в эту
область, чтобы он «...чувствовал силу своих соплеменников».

Индийский исследователь М.Х.Сиддики справедливо считает, что «.. .история

императора Хумаюна с момента его поражения и изгнания и до реставрации его
монархии и смерти - это, фактически, история Байрам хана как главного
действующего лица при Хумаюне, обеспечивающего преемственность верховной
власти и наследия, тогда как период пребывания Байрам хана регентом и главным
министром во время несовершеннолетия Акбара справедливо называют «эрой
Байрам хана», когда он обладал верховной властью со всеми атрибутами
королевского достоинства».

Хумаюн назначил Байрам хана аталыком (опекуном) своего сына Акбара (род. в 1542
г.). В 1555 г. Байрам хан вновь возглавил императорскую армию, и под Мачхиварой,
разбил 80-тысячное войско пенджабского правителя Искандера. В следующем году
Байрам хан взял с собой 14-летнего принца Акбара, выступил вновь против
Искандера. Во главе отборных отрядов стояли туркменские военачальники. В
местечке Каланур Байрам хан получил весть о смерти Хумаюна. Акбар немедленно
был провозглашен императором.

С 1556 по 1560 гг. Байрам хан, являясь регентом, самостоятельно управлял

государством Великих Моголов. Акбар уважал своего воспитателя и назвал его «хан-
баба». Байрам хан женился на внучке Бабура Селиме Солтан Бегим, которая
принадлежала к туркменам-бахарлы и являлась родственницей Байрама.

115
Несмотря на ряд крупных государственных преобразований при Байрам хане, члены
императорской семьи были недовольны правлением туркмена. Они постоянно
вмешивались в отношения между регентом и молодым императором, стараясь
очернить Байрама. Вскоре произошел случай, коренным образом повлиявший на
жизнь туркменского полководца. В Кандагарской области, которая после переезда
Байрам хана в Индию признавалась его вотчиной, в 1557 г. вспыхнуло сильное
восстание. Желая помочь своему другу, шах Тахмасп направил туда войска.
Неприятели регента тут же доложили императору о тайной связи Байрам хана с
Сефевидами и о, якобы, желании того захватить престол.

В 1560 г. Байрам хан был отстранен от управления государством и удален из двора.

Но врагам туркменского полководца этого было мало. Они спровоцировали Акбара на
серьзные действия против Байрама. Император послал на аталыка отряд. С верными
всадниками-туркменами Байрам хан прибыл в Биканар к своему старому товарищу -
радже Кальянмалу. Отсюда он направил Акбару послание. Но в ответ получил письмо
с обвинениями в заговоре. Интересно рубаи-обращение Байрама к Акбару на
туркменском языке:

Owwal meni hyzmatyna mahrem kyldyn,

Bezmin, era hemzybanu hemdem kyldyn,
Ahyryna oltyfatny kem kyldyn.
Ryswayy tamam - alem kyldyn.
В начале ты удостоил меня чести служить тебе,
Сделав меня задушевным собеседником.
Почему же теперь лишил меня благосклонности своей,
Опозорив на весь мир?

Акбар простил полководца и возвратил ему все прежние титулы. В 1561 г. Байрам хан
отправился с семьей в Мекку. На несколько дней была сделана остановка в
Гуджарате. 31 декабря 1561 г., когда он прогуливался в лесу один, 40 человек во
главе с афганцем по имени Мубарак Лохани напали на него и предательски убили.
Так оборвалась жизнь этого великого человека. С трудом туркменам удалось спасти
семью своего полководца. Байрам хан был похоронен в Патне (Гуджарат). Все были
потрясены трагической гибелью Байрам хана. В 1578 г. родственники перевезли его
останки в Мешхед и похоронили возле мавзолея имама Резы (Гызыл - имама).

Поэты, музыканты, ученые, художники оплакивали своего покровителя. Были

написаны элегии на его смерть. Байрам хан был прекрасным полководцем и поэтом.
Г.Алиев пишет: «Поэзия Байрам хана имела сильнейшее нравственное воздействие
на читателя, чем и объясняется ее широкая популярность в Индии XVI века...
Поэтическое наследие Мухаммеда Байрам хана можно и должно отнести к истокам
туркменской литературы».

Байрам хан писал поэмы, прозу на персидском и тюркском языках, проявлял большой
интерес к тюркской и индийской музыке, сам создал несколько музыкальных
произведений. Он устраивал литературные меджлисы, где читались произведения
классиков тюркской и персидско-таджикской литературы.

Индийский ученый Рам Кишоре Панди писал в 1978 г. в своей книге «Жизнь и подвиги
Мухаммеда Байрама хана Туркмена»: «Чтобы подытожить историю этого
необыкновенных способностей гения Центральной Азии и Индии, будет достаточно

116
сказать, что вторая Могольская империя в Индии явилась результатом главным
образом его способностей как военачальника, умелого управления и бескорыстной
службы трем знаменитым могольским императорам. Он занимает уникальное место в
истории нашей страны (Индии. - О.Г.) и ему следует придать статус, который
соответствовал бы положению победителей, основателей империи, государственных
деятелей и литературных гениев земли нашей с незапамятных времен».

Падишах Акбар взял на воспитание сына Байрама - Абдуррахима и передал ему все
титулы отца. В августе 1573 г. шестнадцатилетний Абдуррахим во главе авнгарда
войска Акбара разбил армию правителя Гуджарата и захватил его в плен. В 1578 г.
отважный сын Байрама вновь во главе отрядов Акбара одержал победу над пра-
вителями Кумбхалмера и Удайпура, присоединив области к империи. Акбар оценил
преданность молодого полководца и в 1579 г. назначил его на должность «мир ардж»
(«самое доверенное лицо в государстве»), а в 1582 г. назначил его опекуном своего
малолетнего сына Селима.

Абдуррахим и позже силой оружия усмирял непокорных губернаторов областей,

присоединил множество земель к империи. В 1584 г. он получил титул «хан ханан», а
в 1589 г. - был назначен премьер-министром государства. Абдуррахим хан ханан
ушел из жизни в 1628 г. в возрасте 72 лет. Он был выдающимся полководцем,
государственным деятелем и ученым. Он знал 13 языков, в совершенстве владел
туркменским, фарси, арабским, хинди и санскритским языками. Он мог писать на трех
диалектах хинди браджбхаша, авадхи, кхари-боли. Его прекрасные стихи и сегодня
пользуются необычайной популярностью у индийского народа.

Культурные и этнические связи между Туркменистаном и Индией не прерывались и в

последующие века. Например, востоковед Н.Халимов указал на коллекцию индийских
рукописей на арабском языке, поступившую в 1900 г. из Асхабада а Азиатский музей
(г. Санкт-Петербург). Работая над составлением каталога арабских рукописей
Национального института рукописей Туркменистана, он особо обратил внимание на
рукописные книги на арабском языке, вывезенные из Индии (инвентарные номера -
№3616, №2719, №2801, №2642, №2855, №2721, №2537 и т.д.). Среди них есть книги
(к примеру, «Фатава тахзиб ас-сихах» - №2719), которые более не зарегистрированы
в других каталогах мира.

Интересно, что в северном Туркменистане и Узбекистане и сегодня бытует игра

«печиз - печаз», напоминающая игру в шахматы и нарды одновременно. В ее
названии отражаются два числительных индийского происхождения - «двадцать
пять» и «пятьдесят».

Надо особо отметить тот факт, что Байрам хан Туркмен специально использовал для
своей армии язык «урду» (орда) или «зибани лешкери» (язык воинов). Это был своего
рода язык эсперанто, разработанный для многонационального войска Великих
Моголов. Урду, ставший сегодня государственным языком Пакистана, обнаруживает
множество слов из фарси, арабского, хинди и туркменского языков.

Языковед З.Е.Исхакова проводит несколько сотен слов, представляющих параллели в

тюркских языках и санскрите. Приведем некоторые из них:

Тюркские языки Санскрит

арасан (минеральный источник) rasayana (источник)

117
гуйы (колодец) kau (колодец)
коркут (легендарная личность) karhaut (певец, исполняющий
боевую песню)
сув (вода) su (поток)
бори (волк) bhiruka (волк)
аш, ас (пища) asan (пища)
гоурма (жаркое) korma (жаркое)
бака (лягушка) bhek (лягушка)
гарга (ворона) kaga(ворона)
дов, дев (сказочный великан) dew (божество)
демир (железо) tamra (железо)
топбы (головной убор) topi (головной убор)
джан (душа) jan (рождаться)
бала (ребенок) bala (молодой)
маны (смысл) mana (мнение, взгляд)

В Индии и сейчас употребляют слова, которые может понять любой туркмен - нан
(хлеб) и çapady (лепешки, поджаренные на масле).

По-новому смотрится указ иранского шаха Надира из туркменского племени афшар от

1738 г., изданный по случаю завоевания некоторых районов Индии: «Ныне по
милости Божьей осуществились покорение и завоевание столицы Шахджеханабада и
остального государства Индии... Так как наша августейшая особа есть знатное лицо
туркменского племени, а вышеупомянутый падишах также принадлежит к
туркменскому родословному древу и является потомком великой куркановой
династии, престол и перстень султанской власти Индии возвратили
вышеупомянутому падишаху и утвердили его на царском престоле...».

Нет никаких сомнений в том, что туркменские племена сыграли огромную роль в
этногенезе народов Индостана, управляя субконтинентом на протяжении многих
столетий. Трудно переоценить этнические и культурные контакты двух больших
регионов Азии, которые после многих лет исторического забвения вновь предстали во
всем многообразии. Памятником этих связей являются «Туркменские ворота» в
Старом Дели, открывающие возможность заглянуть внутрь самой южной Азии, такой
далекой и такой близкой.

118
119
 ДРЕВНИЕ ТУРКМЕНСКИЕ ТАМГИ И
АЛФАВИТЫ НАРОДОВ ЕВРОПЫ
Как известно, туркменский народ является одним из самых древних народов мира, а
до начала принятия ислама в 7 в., туркмены именовали себя огузами или огуз-
турками. Древние туркмены (огузы) покоряли огромные пространства Евразии от
Европы на западе, до Японии на Востоке и Индии на юге. Следы пребывания и
деятельности туркмен прослеживаются учеными по археологическим,
этимологическим, лингвистическим и иным данным. С глубокой древности, туркмены
не только покоряли народы и основывали новые государства, но и становились
важным, а то и главным этнообразующим элементом разных народов.

Российский исследователь Ю.Дроздов в своей книге «Тюркскоязычный период в

европейской истории» пишет, что начиная с конца 3 тысячелетия до н.э. тюркские
скифские племена мигрировали из Среднего Поволжья на территории Центральной,
Северной и Западной Европы через Верхнюю Волгу и Прибалтику. «Позднее с
территории Прикамья и из Среднего Поволжья через Приазовско-Причероморский
регион началась миграция этих же тюркскоязычных народов на территорию Южной,
Центральной и Западной Европы. Таким образом, со времѐн глубокой античности на
территории Европы доминирующими народами были тюркскоязычные племена.» -
пишет Ю.Дроздов. Будучи народом завоевателем, древние туркмены (тюрки)
навязывали свои правила в государственном управлении, общественной жизни и,
судя по всему, сыграли главную роль в создании древних алфавитов народов
Европы.
Как известно, туркмены издревле клеймили свой скот особыми печатями, которые
назывались «тамга» (туркм. «tagma»). Известный туркменский ученый-историк
Г.Карпов пишет: ―... одним из указателей этнической принадлежности туркменских
племен могут служить существующие у туркмен родовые тамги /тагма/ - знаки
родовой и частной собственности‖. У каждого племени, а впоследствии и у каждого
рода были свои тамги, которые имели свою уникальную форму. К примеру, русское
слово «таможня» происходит именно от туркменского «тамга».
Полагаю, что древние алфавиты народов Европы формировались именно на основе
древних туркменских тамг. Рассмотрим внимательно нижеследующие примеры. На
первой картинке изображение тамг 21 из 24 древнейших туркменских племен,
ведущих свое происхождение от Огуз-хана Туркмена, на второй картинке -
изображение древнеэтрусского алфавита, который послужил основой для
древнеримского (латинского) алфавита:

120
Полагаю, что именно тамга турменского племени баяндыр (см. ниже) стала
основой при создании буквы этрусского алфавита «e» -

Невооруженным глазом видно, что тамга туркменского племени додурга (см.

ниже) послужило основой при создании буквы этрусского алфавита V –

Тамга туркменского племени гайы (см. ниже) стало основой для создания
буквы М, которая читалась как sh в этрусском алфафите, и уже читалась
как ―м‖ в древнеримском алфавите.

На данной картинке тамги тех же 24 древнейших туркменских племен

согласно труду «Огуз-наме» Фазлаллаха Рашид ад-Дина:

Пятая и шестая тамги в первом ряду является тамгами туркменских племен

языр (см. ниже) и они полностью соответствует букве этрусского алфавита
"S"

121
Первая тамга в третьем ряду - трезубец, которая по А.Рахманову является
тамгой туркменского племени кынык (см. ниже), полностью соответствует
букве kh этрусского алфавита.

Последняя тамга во втором ряду (см. ниже) – это буква Y латинского

алфавита.

Уже упомянутые буквы латинского алфавита Ψ и S можно увидеть и на

этом изображении древних туркменских ковровых узоров:

На данном изображении тамг туркменского племени теке видно, что тамги 1,

2, 7 и 8 послужили основой при создании цифр I и II латинского алфавита,
таиги 5 и 6 для букв И и Ж или Н кириллицы, тамга 11 - для цифры 0 и буквы
О, тамга 14 - для буквы З и цифры 3. Данный факт также говорит в пользу
древнейшего происхождения этого туркменского племени.

Внимательно присмотревшись к древнетуркменским (древнтюркским)

тамгам на следующем изображении, можно увидеть, что некоторые из них
стали основой для таких букв латинского алфавита как X, C, K, F, таких букв
кириллицы как Ц, Ж, Щ, цифры 4:

122
На данном изображении туркменских (тюркских) тамг, в дополнение к
предыдущим рисункам, мы видим, что некоторые тамги стали основой для
создания таких латинских букв как J (тамга 23), T (тамга 27) маленькой f или
t (тамга 14), цифры 1 (тамга 12) и 2 (тамга 8), знаков x и + (тамга 21).

М.Байрамов
Ашхабад, Туркменистан

123
 ТУРКМЕНСКИЙ АЛАБАЙ –
САМАЯ ДРЕВНЯЯ ПОРОДА СОБАК В МИРЕ
Туркменский алабай (среднеазиатская овчарка, туркменский волкодав), является
самой древней породой собак на Земле, дошла до наших дней практически в
первозданном виде. Возраст породы специалисты оценивают по разному - от 3 до 6
тысяч лет. Природный регион формирования породы Туркменский волкодав -
территории азиатского материка от Каспийского моря на западе до современной
границы с Китаем на востоке, где с давних времен в силу природных условий древние
туркмены занималось кочевым скотоводством. Давнее название этого региона Туран,
т.е. страна тюркских народов, более позднее - Туркестан, Средняя Азия.
В мире осталось совсем немного пород, которые сформировались как
естественные. Туркменский алабай - одна из тех немногих пород, которая дошла до
наших дней в своем практически первозданном виде. Жесточайший отбор на
протяжении нескольких тысячелетий создал породу, отвечающую потребностям и
характеру человека, она создавалась туркменами с глубокой древности для помощи
человеку в работе и всем своим многовековым служением людям заслужила право на
достойное ее сохранение. Тяжелые условия существования в знойном пустынном
климате, скудная пища, ограниченное количество воды, постоянная борьба с
хищниками сформировали внешний облик и характер собаки, сделали ее сильной,
бесстрашной, научили экономно расходовать силы. Постоянные схватки с хищниками
отточили боевое мастерство.
Глубокое древнее происхождение породы туркменский алабай подтверждается как
результатами археологических изысканий, так и историческими источниками. На
основании проведенных исследований итальянский археолог Г. Росси Осмида указал
на то, что присутствие собак в индивидуальных могильниках рядом с могилами
представителей высшего сословия позволяет причислить алабаев к классу воинов,
которых хоронили со всеми почестями. Как установили ученые, ближайшим потомком
древней аджикуинской собаки является туркменская пастушья собака, известная под
названием «алабай», претерпевшая за прошедшие тысячелетия лишь
незначительные изменения. Вполне возможно, что эти захоронения были вызваны
какими-то религиозными культами древних, отражающих их воззрения относительно
загробной жизни. Жители Аджи-Куи хоронили их со всеми почестями для того, чтобы
они продолжали защищать оазис и его жителей и после их смерти.
Таким образом, туркменский алабай – это единственная порода догообразных собак
на сегодняшний день, не подвергшихся влиянию других пород и сохранившая в
неприкосновенности свой древний тип.
Прежнее утверждение о том, что тибетский дог является предковой формой
туркменского алабая, не имеет под собой основания. Так, впервые о тибетском доге
упоминается в 1121 г. тогда как археологические артефакты свидетельствуют о
разведении древних алабаев еще в середине III тыс. до н.э. В пользу этого говорит
находка, сделанная археологом, профессором Виктором Сарианиди в Гонур-депе
(Марыйский велаят Туркменистана). Кости предков алабаев, обнаруженных в ходе
археологических раскопок (2009 г.), датируются 2300-2500 годом до н.э. Вполне
возможно, что именно древние туркменские алабаи, переданные в дар китайским

124
императорам и стали родоначальниками тибетских догов. Туркменские алабаи были
свидетелями расцвета и заката древних туркменских цивилизаций: Маргианы,
Парфии, Куняургенча.
В 334 до н.э. году Александр Македонский вторгся на Восток. С тяжелыми боями он
вошел в Туркменистан, на древнюю землю массагетов (одни из предков туркмен,
занимавших в то время территорию от Каспийского моря до реки Амударья). Увидев
этих великолепных псов, Александр Македонский с восхищением сказал, что они
подобны псам из индийской области Гандхара и даже лучше их. Во времена
Александра Македонского протоалабая называли «нисейский дог».
Примечетально, что Аристотель с восхищением писал об этих огромных
восточных собаках, произошедших, по его мнению, от «скрещивания с каким-то
диким зверем, сходным с собакой». «Нисейские доги» стали хорошими спутниками
Александра в дальнейших его знаменитых походах, став его излюбленными
сторожевыми псами, с которыми он охотился на тигров и львов, изображение которых
мы видим на одном из ритонов Нисы. На другом ритоне из слоновой кости,
обнаруженном на территории Старой Нисы и датируемом II в. до н.э., изображен
молодой человек, придерживающий за ошейник большого пса с бульдожьей мордой.
Около двух тысяч лет назад догообразные собаки (древние алабаи) вместе с
азиатскими овцами (туркменская сарджинская порода овец) в качестве военных
трофеев были вывезены из Туркменистана в Древнюю Грецию. Оттуда туркменские
алабаи вывозились в Древний Рим, и таким образом распространилась и по
остальной Европе.
Римские и китайские императоры считали за честь иметь при своем дворе этих
«собак - воинов». Исследования, проведенные ученым Дж. Пилатом, указывают на то,
что именно в Центральной Азии, в регионе Бактрии и Маргианы, впервые использо-
вались мастиффы, как «собаки - воины». Эта гипотеза подтверждается
цилиндрической печатью из красного камня, найденной археологом Виктором
Сариниди при раскопках Маргианы (Гонурдепе), датируемой III-II тыс. до н.э. На ней
изображены солдаты с мечами в руках, ведущие на поводке мастиффов – древних
алабаев.
Они были зачислены в римскую армию в качестве собак - воинов (Canes pugnaces).
Среди последних самыми известными были древние алабаи, которые
использовались легионами Юлия Цезаря во время его британских походов (55 г. до н.
э). Именно эта порода считается прародителем современных мастиффов, бульдогов,
ротвейлеров, сенбернаров, боксеров, ньюфаундлендов и многих других, а также
вымершего семейства тибетских и английских мастиффов.
Центральная Азия не переставала манить к себе завоевателей. Так, в VII веке на
территорию Туркменистана вторглись арабы. В результате ожесточенных боев они
сумели, все-таки, войти на землю древних предков туркмен. И хотя ислам объявил
собаку нечистым животным, в то же время, Коран разрешал охотиться и добывать
мясо с помощью собак, «...которых приучаете к охоте». С соблюдением всех правил,
оговоренных в шариате, есть добытое таким образом мясо для мусульман не
считается грехом. И арабы, восхищенные величественными собаками Востока,
увезли многих алабаев в Египет.
В средние века алабай стал известен далеко за пределами Туркменистана - на
территории от Индии и Китая до Месопотамии и Египта. На Востоке с их помощью
охотились на тигров, львов, волков. С Востока туркменские алабаи под названием
«тибетские» и «молосские» доги вновь попадают в Европу. Не случайно венецианский

125
купец Марко Поло, путешествуя в XIII веке по Туркменистану, писал: «Здесь
встречаются огромные собаки, настолько смелые и гордые, что даже две собаки
смогут без страха атаковать льва».
Наибольший расцвет средневековой истории Туркменистана приходится на IX—XIII
века, когда туркмены создали свыше 70-ти государств на территории от Каспия до
Египта и от Восточной Европы до Ирландии. Известны такие государства, как
Туркмено-Караханидское, Туркмено-Газневидское, Туркмено-Сельджукское, Госу-
дарство Куняургенчских туркмен и множество других, в том числе десятки княжеств в
Восточной и Центральной Европе. И, конечно же, туда были завезены и туркменские
алабаи, которые имели широкое распространение на этих территориях.
В середине XI века сельджуки-туркмены двинулись через Иран в Малую Азию.
Сельджуки привезли с собой и туркменского алабая, от которого произошел турецкий
анатолийский карабаш.
Мощное богатое государство, каким был Туркменистан, не переставало притягивать к
себе взоры завоевателей. Не исключением был и Чингизхан. В XIII веке вся восточная
цивилизация в тяжелейших боях пала под ударами войск Чингизхана, пали и великие
города Туркменистана: Мерв, Ниса, Конеургенч, Абиверд. Продвигаясь на Запад в
Европу, орды завоевателя вместе с награбленными обозами уводили и животных, в
том числе туркменских алабаев, получивших в завоеванных азиатских и европейских
государствах широкое распространение.
Примечательно, что на полуострове Мангышлак могила собаки шейха Кемаледдина
Хусейна Хорезми (XVI в.) стала местом поклонения туркмен.
XVII—XVIII века для Центральной Азии были относительно спокойны. Снова Туркме-
нистан стал центром пересечения торговых путей Востока с Западом, Севера с Югом,
процветала торговля, возрождались города. Через Туркменистан проходили тысячи
караванов, сопровождавшиеся приобретенными для охраны алабаями, и уже с
новыми хозяевами уходили на новые места.
В 1822 году известный английский путешественник Джеймс Фрезер в своих
«Повествованиях о путешествии в Хорасан» с восхищением писал о туркменских
алабаях: «Для охраны своих стад у туркмен имеются породы очень больших и умных
собак, которые подобно нашим собакам, помогают пастухам управлять стадами и
сторожат их по ночам».
11 октября 2017 года, Президент Туркменистана Гурбангулы Бердымухамедов во
время участия в саммите стран СНГ в г. Сочи, преподнес в дар Президенту России
В.Путину на день его рождения щенка породистого туркменского алабая по прозвищу
Вепалы.

По материалам различных источников

126
127
 СТРАНИЦЫ ИЗ ИСТОРИИ ТУРКМЕН
Выдержки из трудов различных историков о туркменах

О ТУРКМЕНАХ ГАРАГОЮНЛЫ (КАРАКОЮНЛУ) В 15 ВЕКЕ

«К этому времени усилился Кара-Юсуф – властелин туркменов под названием

«Черные ягнята»... После смерти Тимура Кара-Юсуф возвращается в Иран и
становится его единоличным правителем. Черная тень туркменов угрожающе нависла
и над южным Кавказом. Для борьбы с ними царь Константин I, Ширваншах Ибрагим и
правитель Шаки образовали коалицию. Решающее сражение произошло в 1412 году.
Кара-Юсуф вышел победителем в этом сражении, а Константин и Ибрагим попали в
плен. Вместе с грузинским царем в плен были взяты 300 азнауров. В плену
Константин держался гордо и непреклонно, что вызвало негодование Кара-Юсуфа. По
его приказу царь и азнауры были казнены…Тем временем положение на южных
границах Грузии все более и более осложнялось. В 1440 году в Грузию вторгся
Джахан-шах. Туркмены захватили Самшвилде и Тбилиси.»
Вачнадзе М., Гурули В., Бахтадзе М. «История Грузии»

«Но после них приходили новые волны туркменских кочевников в поисках территории,
которую они могли бы заселить: в конце февраля 1489 года туркмены захватили
Тбилиси»
Д.Рейфильд «Грузия. Перекресток империй. История длиной в три тысячи лет»

О РАССЕЛЕНИИ ТУРКМЕН В ГРУЗИИ

"Татары, преимущественно терекеменские или туркменские, живут в провинции

Сомхити (юг нынешней Грузии - прим.), где они составляют большинство жителей,
также как в Верхнем Картли и Гурии. Рассеяны и в других провинциях. В Кахетии, к
примеру, есть пять полностью татарских сел. Они говорят на турецком диалекте
татарского языка и по вере своей - магометане".

Иоганн Гильденштедт, "Путешествие по Кавказу в 1770-1773 гг."

О ТУРКМЕНСКОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ ДИНАСТИИ ВЕЛИКИХ ХОРЕЗМШАХОВ

«Точно также самым дальним предком султана Мухаммада Хорезмшаха был
Нуштекин Гарча, который был потомком колена Бегдили из рода Огуза. Нуштекин
находился в числе тех, кто пребывал на службе у сельджукских султанов»

Фазлаллах Рашид ад-дин «Огузнаме»

128
О ТУРКМЕНСКОМ (ОГУЗСКОМ) ПРОИСХОЖДЕНИИ ОСНОВАТЕЛЕЙ ХАЗАРСКОГО
КАГАНАТА

«…Произошел, казалось бы, окончательный раскол «тележников» на западную группу

огурских племен, сохранивших преобладавшие в их среде архаичные тюркские
диалекты, и восточную группу огузских племен, где архаичная языковая норма огур
сохранилась лишь в этнониме уйгур. Естественно, и на западе, в Припонтийских
степях, и на востоке, в Монголии и Джунгарии, среди огуров и огузов сохранились
одни и те же племенные группы с одними и теми же самоназваниями. Одной из таких
групп и были хазары…
Другое, не менее интересное наблюдение — и хазары, и берсилы косвенно
причислены к учукам, т. е. к западному крылу огуро-огузских племен…

Подводя краткий итог наших наблюдений и нашего анализа древнеуйгурских

рунических текстов, следует, очевидно, констатировать, что ранняя история хазар и
берсилов-барсилов не только взаимосвязана, но и генетически привязана к огуро-
огузским племенам и на раннем этапе политически обусловлена становлением и
распадом тюрко-огузского дуумвирата в Центральной Азии.»

С.Кляшторный «Азиатский аспект ранней истории хазар»

О ТУРКМЕНСКОЙ ЧИСТОКРОВНОЙ АХАЛТЕКИНСКОЙ ЛОШАДИ

«Ахалтекинцы – это последние капли того источника чистой крови, который создал
все верховое коннозаводство мира».

В.О.Витт, советский ученый

«Ахалтекинская порода - это начало начал в культурном коннозаводстве мира…Таким

образом, являясь древнейшей в мире чистокровной породой, туркменская
ахалтекинская лошадь участвовала в создании двух других чистокровных пород
арабской и английской.»

А.Климук, российский исследователь

ТУРКМЕНЫ КАК ГЛАВНАЯ СИЛА В УПРАВЛЕНИИ ХИВИНСКИМ ХАНСТВОМ

«Туркмены самое храброе и воинственное племя Центральной Азии.

Хивинский хан никогда не был в состоянии управлять Туркменами, живущими в его
владениях. На деле это происходит почти наоборот; сами Туркмены очень реши-
тельно управляют действиями хана. Допуская его иметь некоторую номинальную
власть как правителя их соседей Узбеков, они противятся всякой попытке
распространить эту власть на них самих. Проживая на хивинской территории, они
отказываются от всякого участия в общих повинностях, и не только не думают
платить какие-нибудь подати, но еще сами собирают поборы. Они всегда готовы
сражаться за хана, исключая, впрочем, случаев, когда сражаются против него: из них-
то он составляет главнейшим образом свои войска.

129
Впрочем, говоря вообще, хан имел более причин быть довольным Туркменами,
нежели наоборот. Не соглашаясь признавать его власть над собою, они охотно
помогали ему удерживать власть над другими. Если они отказывались платить налоги
или допускать какое-нибудь вмешательство в свои дела, то всегда были готовы
обнажить свой меч на его защиту, отстаивать его против домашних претендентов и
внешних врагов. Единственное серьѐзное сопротивление Русским было оказано ими;
они продолжали сражаться, когда хан прекратил борьбу, почитая ее безнадежной.»

Я.А. Мак-Гахан «Военные действия на Оксусе и падение Хивы»

О ЗНАЧИТЕЛЬНОМ ВЛИЯНИИ ТУРКМЕНСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ НА УЗБЕКСКУЮ

«Туркмены Узбекистана и туркмены, вошедшие в состав узбекского народа,

привнесли значительный культурный пласт в узбекскую литературу. Выдающийся
тюрколог А. Самойлович прямо указывает, что узбекская поэма «Шейбани хан»
обнаруживает значительное влияние туркменского романа «Бозоглан», а в другой
узбекской поэме «Текинский бег Заман» туркменский герой XVIII века называется
покровителем основателя узбекской династии Шейбани хана.

Узбеками любим туркменский народный эпос «Гѐроглы», который они считают своим.
Но певцы дестанов прямо указывают на туркменское происхождение героя…
Узбекский эпос «Алпамыш» также подвергся влиянию туркмено-огузского эпоса
«Горкут Ата».

В качестве национального узбекского поэта почитается великий туркмен Махтумкули,

который явился вдохновителем творчества таких выдающихся узбекских поэтов, как
Камил Хорезми, Ислам Шайр, Муридо, Орзу, Бодил, Шейхзади, Миртемир, Шухрат,
Абдулла Орипов, Мирза Кенджабек и др. Узбекский филолог Э.Очилов отмечает: «В
Узбекистане давно сформировалась и активно функционирует специальная школа
Махтумкуливедения».

О. Гундогдыев «Туркмены и народа мира»

О НУРАТИНСКИХ ТУРКМЕНАХ УЗБЕКИСТАНА

«Нуратинские туркмены обосновались в местности Нур Ата в X в., играя большую

роль в исторических судьбах Мавераннахра (Среднеазиатское Междуречье). В
последующие века сырдарьинские и хорезмские туркмены постоянно переселялись в
Мавераннахр, оформившись в крупную этническую группировку в составе узбеков,
сохранив самоназвание «туркмен».

Нуратинские туркмены подразделяются на два крупных отделения. Первое

объединение йигирма торт (йигрими дорт) состоит из четырех племен: газаяклы,
канджигалы, айтамгалы, богаджели коштамгалы, джаман-туркман, кара-туркман и
т.д.). Второе объединение беш ата мангышлау состоит из следующих племен - куныш,
чиликли, анна, таз, богаджат.»

О. Гундогдыев «Туркмены и народа мира»

130
О ТУРКМЕНСКОМ (ОГУЗСКОМ) ГОСУДАРСТВЕ НА СЫРДАРЬЕ

«В процессе политической консолидации огузских племен определяющую роль

сыграли внутренние социально-экономические факторы. Развитие товарного
скотоводства, продукция которого превышала потребности натурального хозяйства,
привело к образованию влиятельной степной аристократии. Огузская кочевая знать
захватила власть над рядовыми скотоводами и оседлым населением сырдарьинских
городов. Пора наивысшего расцвета огузского «дофеодального» государства падает
на вторую половину X столетия. Владения сырдарьинских ябгу граничили в это время
на юго-востоке с нынешними Джамбульской и Ташкентской областями, на юге
включали бассейн Куван-Дарьи и Жана-Дарьи, на севере — Сарысу, Челкара и
Иргиза, а на западе через Устюрт достигали предгорий Урала.»

С.Агаджанов «Очерки истории огузов и туркмен Средней Азии IX-XIII в.»

О ЗАИМСТВОВАНИИ «ПЛЯСКИ ВПРИСЯДКУ» У ТУРКМЕН

«До нас дошло на сирийском языке сочинение автора XIII века Абу-ль-Фараджа —
описание свадьбы султана Тогрул-бека (старшего из внуков Сельджука) с дочерью
халифа; при этом описывается танец тюрок, которые во время этого танца «садились
и вставали»; по-видимому, речь идет об известной в России «пляске вприсядку»,
заимствованной, по всей вероятности, у тюрок.»

В.Бартольд, российский и советский историк

О ТУРКМЕНО-ОГУЗСКОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ КАЗАКОВ

«В 1240 г. Киев захватили монголы. Многие огузские племена вошли в состав Золотой
Орды, где кыпчаки возглавляли правое крыло, а огузы - левое. Те огузы, которые не
вошли непосредственно в Монгольское ханство, впоследствии стали называться
казаками.» - О.Гундогдыев, туркменский историк

«Нет, Нияз-бек, тут дело не в каракуле, а в другом. Не только шапки-трухменки роднят

нас, но и обычаи некоторые, и сам образ жизни. Вот, например, у донских казаков, как
и у нас, тоже женятся несколько раз. Но чтобы оставить прежнюю жену, выходят на
площадь и кричат: «Она мне больше не «жена». И туркмены выходят на мейдан и
объявляют: «Талак — она мне больше не жена!» Не говорил ли твой дед, что в старое
время туркмены и казаки в одних селениях жили? — Нет, такого я не слышал от
своего деда, — признался Нияз-бек. — Но в твоих словах, Берек-ага, есть истина.
Надо подумать…» - Валентин Рыбин «Азиаты»

«ТРУХМЕНКА - высокая барашковая шапка, принятая Донскими Казаками от

кавказского кочевого племени Трухменов взамен прежнего скифского войлочного
колпака.» - Казачий словарь-справочник. Составитель Г.В.Губарев, редактор -
издатель А.И.Скрылов. 1966-1970.

131
«ТРУХМЕНЫ (ставропольские туркмены, самоназвание — туркмен) —
этнографическая группа туркмен численностью свыше 15 тыс. человек (2010 г.,
перепись), проживающая на северо-востоке Ставропольского края (Туркменскийи
север Нефтукумского района).» - Википедия

О ТУРКМЕНАХ (ОГУЗАХ) ЮГО-ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ В XI —XII В.

«Особенно много сведений о тюрках с Балкан содер жится в произведении

Анны Комниной «Алексиада» (в ней описаны события середины XI — начала
XII в.). Так, скифами она называет на античный манер кочевников. Но, как
видно из текста, это были кочевники-тюрки — печенеги, узы, куманы. Гуннами,
а иногда савроматами, Анна Комнина называет отдельно узов. Наряду с этим
она употребляет и тюркские этнонимы — уз, печенег, куман. Любопытно такое
свидетельство Анны Комниной: «Одно из скифских пле мен (как доказал Я-Н.
Любарский, это — печенеги— Д. Е.), которое подвергалось постоянным
грабежам со стороны савроматов (т. е. узов .— Д. Е.), снялось со своих мест и
спустилось к Данувиц (Дунаю. — Д. Е.)». Переправившись через него, они
«стали грабить соседние земли и захватили несколько городов. В дальнейшем,
немного утихомирившись, они стали возделывать землю, сеять просо и
пшеницу (курсив наш.— Д. Е.)». Это свидетельствует прежде всего о том, что
печенегов было довольно много (они захватили несколько городов), а за тем,
что печенеги оседали на землю и становились крестьянами. «

Д.Еремеев «Этногенез турок»

О ТУРКМЕНАХ (ОГУЗАХ) В СОСТАВЕ ВИЗАНТИЙСКОГО ВОЙСКА В 11 -12 ВВ.

«Много было тюркских наемников и в византийском войске. В битве при

Манцикерте в 1071 г. у императора Романа Диогена на правом фланге стояли
узы, а на левом — печенеги. Увидев против себя огузо-туркменские войска и,
видимо, услышав их тюркские военные кличи (ураны), они поняли, что
противник близок им по языку и крови, и перешли на сторону сельджуков вме -
сте со своими военачальниками, которые были скорее всего из их племенных
вождей. А еще одна часть византийского войска, которой командовал
протостратор Михаил Тарханиот (имя «Тархан» указывает на его тюркское
происхождение), отказалась сражаться на стороне византийцев. Все это
способствовало успеху Сельджукидов в этой битве.
В византийских войсках узы служили лучниками. Многие тюрки стали
выдающимися византийскими военачальниками, например полководец импера-
тора Алексея Комнина - Уза («его имя происходит от названия племени», —
указывает Анна Комнина; т. е. он был уз). Другой полководец, Аргир Караца
(Караджа?), тоже был уз. О полководце Монастре Анна Комнина пишет, что он
был полуварвар и знал тюркский язык, т. е., види мо, имел смешанное греко-
тюркское происхождение.»

Д.Еремеев «Этногенез турок»

132
О ТУРКМЕНСКОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ НАДИР-ШАХА, А ТАКЖЕ ДИНАСТИИ
ВЕЛИКИХ МОГОЛОВ

В 1739 году шах Государства Афшаридов (современный Иран) Надир-шах покоряет

государство Великих Моголов (современные Индия и Пакистан), во главе которого
стоял Мухаммед-шах.
Л.ЛОКАРРТ "НАДИР-ШАХ. КРИТИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ НА ОСНОВЕ
ПЕРВОИСТОЧНИКОВ" (Лондон – 1938. Баку – 2004)",: "Несмотря на предсмертный
совет Хан Даурана, Мухаммед Шах принял приглашение Надира. По утверждению
Мирзы Мехди, 17 Дхул-Гада (26 февраля) Император официально сложил
полномочия и после снятия короны со своей головы отправился в персидский лагерь.
Странно то, что несмотря на упоминание автора об отречении Императора, он не
отмечает, передал ли он официально свою корону Надиру. По следующим событиям
очевидно то, что Император и в самом деле отрекся и Надир на время принял
индийскую корону, но ничего не свидетельствует о том, что имела место какая-то
церемония инвеституры. Прибыв в персидские позиции, Мухаммед Шах был принят
Насруллахом Мирзой, которого Надир отправил встретить его и проводить в палатку
для аудиенции. Когда Император подошел ближе, Надир сам вышел и встретил
своего почетного гостя по всем правилам, особенно подчеркивая тот факт, что они
оба туркменского происхождения. Затем Надир взял Мухаммед Шаха под руку,
проводил его в палатку и усадил его на трон рядом с собой. После
непродолжительной беседы друг с другом (которая велась на турецком языке), Шаху
и Императору подали еду. "
МУХАММАД КАЗИМ "НАДИРОВА ИСТОРИЯ": "Когда мирозавоеватель (Надир-шах –
прим.) увидел издали Мухаммад-шаха, он из шатра, в котором сидел, перешел для
оказания почета под тент, который поставили перед шатром славы. В том
небеснопышном месте два великих государя (Буквально: ―у которых небесный свод
является слугой‖) крепко обняли друг друга и стали обмениваться рукопожатиями и
объятиями. Так они пошли вместе в небоподобный шатер и уселись рядом на троне
пышности и великолепия. Его величество счастливый государь из любезности и
благосклонности, оказывая почет и уважение, составляющие необходимую
принадлежность скромности и исключительности, сказал: ―Так как наша августейшая
особа известна [как принадлежащая] к племени афшар, а афшары являются одной из
ветвей туркмен и наши отцы и деды принадлежали к туркменской семье, то в таком
случае эти два государства связаны со славным племенем курканов, и целью нашего
прибытия в эти области является лишь встреча с вашей высокосановной особой‖.

133
134
135
 СТРАНИЦЫ ИЗ
ИСТОРИИ ТУРКМЕН

Составитель – М.Байрамов. Ашхабад, Туркменистан, 2017 г.

136