Матсьендранатх (санскр. मत्स्येन्द्रनाथ, IAST: Matsyendranātha, букв.

«повелитель рыбы»), или

Минанатх, Маччхендранатх, Матсьендра, Маччхиндра, Минапа и т. д. — один из 84-х
махасиддхов[1] и девяти наванатхов, натха-йогин, основатель тантрической традиции
йогини-каула[2], древний покровитель Непала[3], воплощение буддийского махаянского
бодхисаттвы Авалокитешвары[4], ученик Шивы-Адинатха[5] и учитель Горакшанатха.[6]
Почитается как представителями индуизма (натхи, шиваиты, шактисты и другие традиции
индуизма), так и в учении ваджраяны (буддизм).

Содержание
 1 Упоминания в различных традициях
 2 Некоторые биографические сведения
 3 Легенды
 4 Тексты
o 4.1 «Акулавира-тантра»
o 4.2 «Джняна-карика»
o 4.3 «Кулананда-тантра»
 5 Некоторые храмы, посвященные Матсьендранатху
 6 Литература
 7 Примечания
 8 Литература

Упоминания в различных традициях

В Индии Матсьендранатха почитают весьма широко, более всего — в пригималайском
регионе и штате Махараштра[1].

О Матсьендранатхе говорится в текстах самых разных духовных традиций (помимо той,

что была основана им самим, и натха-сампрадаи). Так, крупнейший представитель
кашмирского шиваизма, философ Абхинавагупта описывает его в «Тантралоке» как
"Macchand-vibhu", тем самым ставя примерно на то же место, что и Шиву[7]. Упоминается
Матсьендра и в «Мангалаштаке» Калидасы, в «Шакти-ратнакара-тантре» (как
Минанатха), в «Шарара-тантре» (снова как Минанатха, одного из 24-х капаликов)[7], в
«Хатха-йога-прадипике» Сватмарамы[8] (как знаток хатха-йоги, от которого, наряду с
Горакшанатхом, о ней и узнал Сватмарама). Святой Джнянадева, живший в 13 в.,
называет Матсьендранатха в числе учителей своей парампары: их список приведён в
комментарии к Бхагавад-гите, написанном Джнянадевой на языке маратхи
(«Джнянешвари»): Адинатха, Матсьендра, Горакша, Гахини, Нивриттинанда
(непосредственный гуру и старший брат Джнянадевы)[4]. Почти аналогичный список[9]
дает Бахинабаи — святая традиции варкари, последовательница поэта-санта Тукарама,
также творившая на маратхи.

В Непале образ Матсьендранатха стал центральным образом значимого культа неваров

долины Катманду — культа Красного Маччхиндранатха Патана и окрестностей (божества
риса и плодородия, покровителя сначала местной правящей династии Малла (XIII - XVIII
века), а впоследствии и королевской династии всей страны — Шаха). В ходе
формирования и развития этого культа Матсьендранатх был идентифицирован с древним
сельскохозяйственным божеством (андрогинным Бунга-дэо), а к восемнадцатому веку
(благодаря деятельности касты кусле, или джоги (йоги)) — и с бодхисаттвой
Авалокитешварой Падмапани, почитавшимся неварами — буддистами ваджраяны, и с
тантрическим божеством Карунамайя.[10]

По одной из версий тибетской традиции Матсьендранатх отождествляется с махасиддхой

Луипой[11], по другой ˜- Минапой.

Некоторые биографические сведения

Установить точную дату и место рождения Матсьендранатха не представляется
возможным, но есть достаточные основания считать, что, по крайней мере, большую часть
своей жизни он прожил в начале Х в., а появился на свет и достиг успеха в Чандрадвипе
(дельтовом районе Бенгалии), предположительно на о. Сандвип[12]. Большинство
известных легенд о Матсьендре связывают его также с Камарупой. Древнейшие из них,
изложенные в «Кауладжнянанирнае», говорят о том, что Матсьендранатх передавал в ней
своё духовное учение[13]. Это вполне возможно, даже если допустить, что «Камарупа» не
аллегория, а отсылка к реально существовавшему царству. Камарупа, располагавшаяся на
территории современных Ассама, Северной Бенгалии и частично Бангладеш, в Х в. была
крупным центром индийского мистицизма[14].

Согласно южно-индийской легенде, Матсьендранат прибыл в область Мангалура вместе с

принцессой из Кералы по имени Паримала или Премаладеви. Сделав её своей
последовательницей, Матсиендранатх нарёк её "Мангаладеви" (санскр. - "Богиня
Благословения"). После её смерти в её честь был освящён храм Мангаладеви в Боларе.

Легенды
Предания о Матсьендранатхе, как правило, обыгрывают следующие четыре сюжета:
получение йогического знания от Шивы[15] (тот передавал его Парвати, а Матсьендра,
находившийся рядом во чреве рыбы, невольно подслушал их); обретение идеального
ученика — Горакшанатха; спасение Непала от вызванной Горакшанатхом
двенадцатилетней засухи[16], вызволение Матсьендранатха Горакшанатхом из "Царства
женщин"[17].

Тексты
Матсьендранатху приписывается авторство следующих текстов индуистской тантры:
«Акулавира-тантра», «Йогавишая», «Кауладжнянанирная», «Кулананда-тантра». [18][19].
Оригиналы были обнаружены профессором П. С. Бахгчи в Дарбарской библиотеке
столицы Непала Катманду.[19].

«Кауладжнянанирная» и «Кулананда-тантра» описывают различные практики, связанные

с проявленным миром (кулой), а «Джняна-карика» и «Акулавира-тантра» — природу
запредельной реальности (санскр. - "акула")[20].

«Акулавира-тантра»

Понятие "акулавира" переводится как «воин запредельного»[21] и обозначает единую

реальность, интегрирующую в себя кулу (санскр. - полноту) и акулу (санскр. - пустоту),
являющуюся одновременно двойственной (санскр. - двайта) и недвойственной (адвайта).
Достижение этой реальности происходит путём сахаджи и пребывания в изначально
свойственном каждому человеку трансцендентном состоянии. С помощью использования
литературного приема отрицания в тексте этого сочинения раскрывается сама сущность
раджа-йоги и описывается «метод без метода», как наиболее прямой путь к состоянию
освобождения.

«Джняна-карика»

Текст состоит из трёх глав и по содержанию напоминает «Акулавира-тантру». В первой и

второй главах говорится о том, что идущий по пути к освобождению не должен
ориентироваться только на праведность, долг или религиозность, дхарму (санскр. - "долг",
"закон", противопоставленную адхарме, неправедности.[22] Необходимо же стремиться к
поддержанию свободного от двойственности чистого состояния читты, ума[23]. Такое
сознание называется нирвикальпа и описывается как бескачественное, свободное от
колебаний и беспокойств и от влияния трёх гун, лишённое опоры на теоретические
умствования, викальпы[24].

В третьей главе даются правила поведения для практикующего йогу и раскрывается

метафизический смысл некоторых рекомендаций.[22] Например, спокойствие сознания
следует рассматривать, как берег реки, подобный Луне. Тогда как динамическое бытие,
шакти, подобно реке или же Солнцу. Данные аналогии исходят из традиционного для
йоги натхов представления о том, что, когда Солнце поглощает Луну, то человек идёт к
смерти, то есть проявляется разрушительное влияние неустойчивого ума. Но,
одновременно, Солнце может быть и опорой для Луны, как вода для корабля. Также
подробно разъяснена связь дыхания практикующего с праной и различными энергиями и
необходимость уединения для практикующего[25].

«Кулананда-тантра»

Текст написан в форме диалога Бхайравы (санскр. - "Ужасающий", одна из традиционных

форм бога Шивы) с его женой - богиней Умой о различных практиках йоги и тантры.
Описание практик дается с помощью различных символов, каждый из которых требует
расшифровки посвящёнными учителями традиции.[26] Такой стиль изложения считался
секретным, защищающим знания от случайных людей. Язык таких текстов назывался
сандхья-бхаша (санскр. - "сумеречный язык"). Аллегоричность этого языка должна была
скрыть от профанов истинные средства и цели практик. Одной из практик является
созерцание чёрного нектара внутри головы и наполнение им всего тела. Это ведёт,
согласно средневековому тантрическому тексту "Кулананда-тантре", к омоложению
человека или даже к его бессмертию. Также приводится описание созерцания света
размером с «один палец», находящегося в сердце и способного вместить все объекты
мира.

В тексте также можно встретить описание различных чакр, которое имеет свои
особенности, присущие каулической традиции[27], такие, как перенесение янтр (форм
божеств) внутрь тела. Приводимая в тексте практика работы с биджа-мантрами, Малини,
характерна для тантрической традиции.[27] Гласные и согласные буквы санскритского
алфавита, символизирующие тридцать шесть таттв, должны чередоваться определенным
образом, соответствующим гирлянде букв, варна-мале, которую носит на своей шее
Богиня. Таким образом достигается соединение Шивы и Шакти (санскр. - "энергия"),
символизирующих здесь сознание и энергию. Перечислены и другие практики, такие как
ведхана — проникновение тонкого трансцендентного сознания в чакры, дхунана, кхечари
и кампана, а также самараса, как соединение всех вибраций.[27]
Некоторые храмы, посвященные Матсьендранатху
 Самадхи Матсьендранатха в Удджайне[28] (Индия);
 Храм Белого Мачхиндранатха в Катманду (Непал);
 Красного Мачхендранатха (непальск. (रातो) मछिन्द्रनाथ, IAST: (Rāto) Macchindranāth) в
Бунгамати[29] (Непал);
 Храм Красного Мачхиндранатха в Патане[30] (Непал).

Литература
Жизнеописание №8. Минапа // В кн.: Жизнеописание 84-х махасиддхов (Львы Будды). М.
1983.

Буддийские мастера-маги, М. "Ориенталия", 2011, с. 32.

Нугатов В. Энциклопедия Тантры. М. 1998.

Буддизм. Словарь. М. 1995.