1.

Теория общественного договора Томаса Гоббса

Гоббс, Томас (Hobbes, Thomas) (1588-1679), английский философ и литератор, известный прежде всего
своим трактатом о государстве - Левиафаном. Родился 5 апреля 1588 в Малмсбери (графстве Глостершир)
раньше положенного срока, после того как его мать напугало известие о приближении Испанской Армады.
Несмотря на это неблагоприятное стечение обстоятельств (впоследствии Гоббс говорил, что «страх и я сам -
близнецы-братья»), он прожил необычайно долгую и плодотворную жизнь. Слава пришла к нему как к автору
философских трактатов, однако склонность к философии проявилась, когда ему было далеко за сорок. Гоббс
жил в один из самых значительных периодов английской истории. Он учился в школе, когда заканчивалось
царствование Елизаветы I, был выпускником университета, наставником и знатоком древних языков в эпоху
Якова I, изучал философию в правление Карла I, был знаменит и находился под подозрением при Кромвеле и,
наконец, вошел в моду как историк, поэт и почти что непременный атрибут британской жизни в эпоху
Реставрации.
Первое путешествие в 1610 вдохновило его на изучение античных авторов, поскольку в Европе
аристотелевская философия, в традициях которой он был воспитан, считалась уже устаревшей. Гоббс вернулся
в Англию, полный решимости глубже познакомиться с мыслителями античности. В этом его укрепили и беседы
с лордом-канцлером Фрэнсисом Бэконом «во время чудесных прогулок в Горамбери». Эти беседы состоялись,
по-видимому, между 1621 и 1626, когда Бэкон был уже отправлен в отставку и занимался сочинением трактатов
и разнообразными проектами научных исследований. Вероятно, Гоббсу передалось не только бэконовское
презрение к аристотелизму, но также убеждение в том, что знание - это сила, а целью науки является улучшение
условий человеческой жизни. В автобиографии, написанной по-латыни в 1672, он пишет о занятиях
античностью как о счастливейшем периоде своей жизни. Его завершением следует считать перевод Истории
Фукидида, опубликованный отчасти для того, чтобы предупредить соотечественников об опасностях
демократии, ибо в то время Гоббс, подобно Фукидиду, был на стороне «царской» власти.
В 1628, во время своего второго путешествия в Европу, Гоббс страстно увлекся геометрией, о существовании
которой узнал случайно, обнаружив Начала Евклида на столе в библиотеке некоего джентльмена. Биограф Гоббса
Джон Обри живописал это открытие: «Боже мой, воскликнул он (иногда он божился, когда бывал чем-то увлечен),
это невозможно! И он читает доказательство, отсылающее к тезису. Прочитывает тезис. Это отсылает его к
следующему тезису, который он также читает. Et sic deinceps (и так далее), и наконец он убеждается в истинности
вывода. И влюбляется в геометрию». Гоббс теперь убежден, что геометрия дает метод, благодаря которому его
взгляды на общественное устройство могут быть представлены в виде неопровержимых доказательств. Болезни
общества, находящегося на грани гражданской войны, будут излечены, если люди вникнут в обоснование разумного
государственного устройства, изложенное в виде ясных и последовательных тезисов, подобных доказательствам
геометра.
Третье путешествие Гоббса по континентальной Европе (1634-1636) внесло еще один ингредиент в его
систему натуральной и социальной философии. В Париже он становится членом кружка Мерсенна, в который
входили Р.Декарт, П.Гассенди и другие представители новой науки и философии, а в 1636 совершает
паломничество в Италию к Галилею. К 1637 он готов к разработке собственной философской системы;
существует мнение, что сам Галилей предложил Гоббсу распространить принципы новой натурфилософии на
сферу человеческой деятельности. Грандиозной идеей Гоббса было обобщение науки механики и
геометрическая дедукция человеческого поведения из абстрактных принципов новой науки о движении. «Ибо,
наблюдая, что жизнь есть лишь движение членов... что такое сердце, как не пружина? Что такое нервы, как не
такие же нити, а суставы - как не такие же колеса, сообщающие движение всему телу так, как этого хотел
мастер?»
По мнению Гоббса, его оригинальным вкладом в философию была разработанная им оптика, а также
теория государства. Краткий трактат о первых принципах (A Short Tract on First Principles) Гоббса представляет
собой критику аристотелевской теории ощущения и набросок новой механики. После возвращения в Англию
мысли Гоббса вновь обратились к политике - общество накануне гражданской войны бурлило. В 1640 он пустил
по рукам, как раз во время знаменитой парламентской сессии, трактат Начала закона, естественного и
политического (The Elements of Law, Natural and Politic), в котором доказывал необходимость единой и
неделимой власти суверена. Этот трактат был опубликован позднее, в 1650 в двух частях - Человеческая
природа (Human Nature, or the Fundamental Elements of Policie) и О теле политическом (De Corpore Politico, or the
Elements of Law, Moral and Politic). Когда парламент выставил требование об отставке графа Страффорда,
Гоббс, опасаясь, что его открыто роялистские взгляды могут стать угрозой для жизни, бежал на континент.
Характерно, что позднее он гордился тем, что «был первым
из тех, кто бежал». Трактат О гражданстве (De cive) появился вскоре после этого, в 1642. Второе издание
вышло в 1647, а английский вариант в 1651 под названием Наброски философии государства и общества
(Philosophical Rudiments Concerning Government and Society). Эта книга - вторая по значению в идейном
наследии Гоббса после более позднего Левиафана. В ней он пытался окончательно определить надлежащие
задачи и границы власти, а также характер отношений церкви и государства.
Оригинальность Гоббса заключалась не только в идеях, касавшихся оптики и политической теории. Он
мечтал построить всеобъемлющую теорию, которая бы начинала с простых движений, описываемых
постулатами геометрии, и завершалась обобщениями о движении людей в сфере политической жизни, как бы
приближающихся и отдаляющихся друг от друга. Гоббс предложил понятие «усилие» для того, чтобы
постулировать бесконечно малые движения разного рода - особенно те, что совершаются в среде между
человеком и внешними телами, в органах чувств и внутри человеческого тела. Феномены ощущения,
воображения и сна - действие малых тел, подчиняющихся закону инерции; феномены мотивации - реакции на
внешние и внутренние стимулы (общее место современной психологии). Известна теория Гоббса о том, что
накопление малых движений выливается на макроуровне, в теле в форме двух основных движений - влечения и
отвращения, являющихся приближением или удалением от других тел.
Английский философ XVII века Томас Гоббс является автором трактата «Левиафан, или материя, форма и
власть государства церковного и гражданского», в котором теория общественного договора изложена, пожалуй,
в самой рационалистической форме. Гоббс полагал, что возникновения государства предшествует так
называемое естественное состояние (состояние абсолютной, ничем не ограниченной свободы людей). Люди
равны между собой в желании господствовать, при этом обладают одними и теми же правами. Именно это
естественное состояние для автора и есть состояние «войны всех против всех». Гоббс отмечает, что абсолютная
свобода индивида - стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и убийство
человека человеком.
В такой ситуации единственно правильным решением становиться ограничение абсолютной свободы
каждого для общего блага. Люди должны равнозначно ограничить свою свободу чтобы прийти к состоянию
общественного мира. В этом и заключен смысл «общественного договора».
Ограничивая свою естественную свободу, люди отдают полномочия по поддержанию порядка и надзора за
соблюдением договора той или иной группе или отдельному человеку. Так образовывается суверенное
государство, которое не зависит ни от каких внешних или внутренних сил. По мнению Гоббса, государственная
власть должна быть абсолютна, при этом государство вправе в интересах большинства в целом предпринимать
необходимые меры принуждения к своему народу. Идеалом такого государства Гоббс считал абсолютную
монархия, в основе которой существует неограниченная власть по отношению к обществу.
Он мечтал построить всеобъемлющую теорию, которая бы начиналась с самых простых (как в геометрии)
постулатов и завершалась обобщением об определенном движении людей в политической сфере, что сближает
и одновременно отдаляет людей друг от друга.
В 1640 году Гоббс создает первое сочинение «Основы права», в котором рассматривается вопрос о
человеке и его природе, а также определяются политические проблемы. Гоббс делает попытки доказать
преимущества абсолютной власти, однако защиту суверенных прав верховной власти он строит на принципах
теории естественного права и договорного происхождения государства.
В 1642 году Гоббс создает трактат «О гражданстве», одну из значимых в своем идейном наследии. В ней он
пытался определить надлежащие задачи и границы власти, а также характер отношений церкви и государства.
В своей работе «Левиафан» Гоббс очень остро сформулировал свои взгляды на человека и государство
(левиафан - морское чудовище, описанное в Книге Иова). Он утверждает, что с одной стороны государи могут
править от имени подданных, а не по божьему соблаговолению - тоже говорилось и в парламенте. При этом
Гоббс связал теорию общественного договора с логическим результатом государства, когда у суверена должна
быть абсолютной. Такая трактовка могла быть использована для оправдания любой формы правления, какая бы
ни находилась у власти на тот момент.
«Левиафан» принято считать политическим произведением, хотя неоднозначность взглядов автора на
природу государства, опережая тезисы о человеке как природном существе и «механизме», а на завершающем
этапе ограничиваясь спорными рассуждениями о том, какой должна быть «истинная религия». Поэтому
«Левиафан» нельзя назвать однозначно политической работой, ведь половина всего объема трактата посвящена
обсуждению религиозных вопросов.
Если рассматривать работы Гоббса в целом, то много внимания он уделяет рассмотрению «власти
государственной» и «власти политической», причем понятие второй значительно шире первой. Гоббс
утверждал, что обе эти власти имеют общие цели, направленные на управление обществом , имеют публичный
характер. Субъектами политической власти являются государственные органы, политические партии,
политобъединения, а также органы местного самоуправления. Объектом политической власти может быть как
индивид, так и общество в целом.
На одно из первых мест в рассуждениях о политической власти Гоббс ставит государственную власть,
причем политический анализ Гоббса, его «концепции естественного состояния» и сообщество основывались на
механической психологии. Под явлением социального поведения, считал Гоббс, скрывается фундаментальная
реакция влечения и отвращения, переходят в желание власти и страх смерти. Люди, под воздействием страха,
объединяются в сообщество, ограничивая свои «естественные неотъемлемые права» в пользу государства,
уполномочив его действовать от их имени.
Чувство безопасности толкает людей на такой «общественный договор», что позволяет считать власть
суверена абсолютной, иначе общество всегда будет находиться под угрозой анархии, что приведет к
социальному краху, присущему естественному бездоговорному состоянию.
По мнению автора работы, благодаря трудам Гоббса, государство стало рассматриваться как один из
многочисленных результатов - правового соглашения - как результат человеческой деятельности. Таким
образом «общественный договор» как фундамент возникновения государства в теории Гоббса является не
типичным союзом, признающим политическую власть.
Еще одним признаком государства, который выделял Гоббс - это политическая власть, организованная как
единый субъект. Благодаря этому, автор определяет государство как: «Государство есть единое лицо,
ответственным за действия которого сделано себя путем взаимного договора между собой огромное множество
людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их
мира и защиты». Суверен является представителем политической власти, он обладатель верховной власти, и
другие обязаны ему подчиняться. На этом основывается взаимодействие господства и подчинения
(политическое состояние). Так рождается «политическое тело».
Идеальным государством Гоббс называет такое, в основе которого заложено право человека на жизнь,
безопасность, справедливость и благоденствие. Эти права и являются определяющим фактором качества
политической власти, ее права и способности. Главным критерием полномочий государственной власти по
Гоббсу являлось ее умение противостоять «войне всех против всех». Именно поэтому, верховная власть должна
быть «так обширна, как только можно ее представить». Гоббс утверждает, что абсолютная власть «может быть
воздвигнута только одним путем, а именно путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в
собрании людей, которое большинством голосов могло свести все воли граждан в единую волю».
Государственная власть уполномочена обеспечивать условия, необходимые для счастья подданных: защита
жизни от врагов, мир в государстве, поднятие благосостояния и богатства. А также наделение граждан
свободой, но с оговоркой: где начинается свобода одного, заканчивается свобода другого.
Автор трактата выделяет, что для осуществления своих задач государственная власть наделена
следующими правами:
«меч справедливости» - нарушитель будет наказан, так как право безопасность без этого не существует;
«меч войны» - право объявлять войну и заключать мир, а также определять количество вооружения и
средств, затрачиваемых на войну;
«право суда» - рассмотрение случаев, когда один гражданин не в состоянии оградить себя от
несправедливых притязаний другого;
«право установления закона о собственности» - это право устанавливать государством законы такого рода
для избегания «войны всех против всех»;
«установление подчинения власти», с помощью которых можно было бы осуществлять сбалансированное
регулирование всех функций государственной власти;
«право запрещать вредные учения» - которые могут привести к нарушению мира и спокойствия внутри
государства, а также направлены на подрыв государственного единства;
Другие же правила и права вытекают из вышеприведенных.
Гоббс отмечает, что за человеком остается только право на физическую жизнь, остальные народ
добровольно отдает государственной власти. Гоббс отвергал концепцию разделения властей как
разделение суверенитета между соперничающими группами, партиями. Он говорил о необходимости
распределения концепции в осуществлении власти и управлении, своеобразное разделение труда в
государственном механизме как гаранта контроля и упорядоченности. Гоббс выдвигал концепцию
государственного абсолютизма, основанного на принципах властвования и управления, причем эти правила он
считал общими для всех форм государства. По Гоббсу имеется три формы государственной власти:
демократия, где носитель верховной власти представлен собранием всех граждан;
аристократия, где верховная власть находится в руках избранных лиц, так называемой элиты;
монархия, где представителем верховной власти является один человек; Тиранию и олигархию, в отличии
от многих ученых, Гоббс не выделял как отдельные формы государства, а лишь другими названиями тех же
видов, - названия, которые выражают наше отрицательное отношение к каждой из этих форм: «В самом деле,
те, кто испытал обиду при монархии, именуют ее тиранией, а те, кто недоволен аристократией называют ее
олигархией». По мнению Гоббса, монархия есть идеал государства как такового, так как наиболее
приспособлена для осуществления главной цели государства - мир и безопасность народа. Власть в руках
одного способна избавить общество от гражданских смут, когда сильные отбирают у слабых. Таким образом,
Гоббс считал, что самой лучшей формой с точки зрения достижения тех средств, ради которых существует
государственная власть, является, по мнению философа, монархия. Из всего сказанного о теории
происхождения государства Гоббса следует, что он исходит из того, что народ обладает естественным,
неотчуждаемым правом не только на сознание государства на основе Общественного договора, но и на его
защиту. Несмотря на то, что научность теории оценивается достаточно неоднозначно и противоречиво, вплоть
до полного отрицания ее исторической самостоятельности, тем не менее, некоторые аспекты данной концепции
нашли свое реальное воплощение в практике государственного строительства. Примером этого могут служить
Соединенные Штаты Америки, которые в своей конституции юридически закрепили договор между народами,
входящими в их состав, и определили цели этого договора: утверждение правосудия, охрана внутреннего
спокойствия, организация совместной обороны, содействие общему благосостоянию.
2.Эмпиризм Фрэнсиса Бэкона
Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII — XVIII вв. имела
свою специфику: материалистическую направленность (большинство философов Англии предпочитало
материалистически объяснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм), господство эмпиризма над
рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм)
и большой интерес к социально-политическим проблемам (философы Англии не только пытались объяснить
суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возникновения общества и государства,
выдвигали проекты оптимальной организации реально существующих государств). Философия Англии была
для XVII века очень прогрессивной. Наибольший след в философии Англии нового времени оставили: Фрэнсис
Бэкон, Томас Гоббс и Джон Локк.
Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) — английский философ и политический деятель, в 1620 — 1621 гг.- лорд-
канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля), явился основателем эмпирического
направления в философии.
Суть философии Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма — заключается в том, что в основе познания лежит
исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и
отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть
самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его
деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В
связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание —
сила».
Методы познания Фрэнсиса Бэкона
Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать
индукция.
Индукция — логическое умозаключение, идущее от частного положения к общему.
Под индукцией Бэкон понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения
общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают
свойством плавления). Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом,
согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких
логических приемов.
Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации
процесса познания.
Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или
явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или
явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной
проверке, подтверждении индукции). Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты,
вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех
областях знания.
Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью
которых может проходить познавательная деятельность. Это:
* «Путь паука» — получение знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем. Данный путь
игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты
оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, «ткут паутину мыслей из своего ума».
* «Путь муравья» — такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт,
то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный
метод также несовершенен. «Чистые эмпирики» концентрируют внимание на практическом опыте, сборе
разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы
«снаружи», «со стороны», но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть
проблему изнутри.
* «Путь пчелы» — наиболее совершенный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет
все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по
«пути пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи»)
и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.
Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и
обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней
сущности вещей и явлений разумом.
Идолы Фрэнсиса Бэкона
Но Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и
выделяет причины, которые препятствуют человеку и человечеству получить истинное знание. Данные
причины философ иносказательно называет «призраками» (или «идолами») и определяет четыре их
разновидности: идолы рода, пещеры, рынки и таетра.
 Идолы рода и призраки пещеры — врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании
природы познания с собственной природой. В первом случае (идолы рода) речь идет о преломлении познания
через культуру человека (рода) в целом — то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках
общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.
Во втором случае (идолы пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта)
на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения — «пещера») отражается в
конечном результате познания.
Идолы рынка и идолы театра — приобретенные заблуждения.
Идолы рынка возникают из-за неправильного, неточного употребления речевого, понятийного аппарата:
слов, дефиниций, выражений.
Идолы театра возникают из-за влияния существующей философии на процесс познания. Зачастую при
познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное
русло. Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально
абстрагироваться от существующих «идолов» и получать свободное от их влияния «чистое знание».
3.Рационализм Рене Декарта.
Рене Декарт (1596 – 1650) – выдающийся французский ученый (математик, физик, физиолог) и философ,
считающийся основоположником рационалистического направления в западноевропейской философии.
Рационализм– это философское направление, в котором утверждается, что источником истинного знания
является разум.
Рационалисты считали, что опыт человека, основанный на ощущениях, не может быть основой
общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (звуки, цвета,
боль и т.д., которых в действительности нет). Следовательно, опытные данные, как и данные экспериментов
нельзя считать достоверными.
В разуме, в душе человека есть отчетливые идеи. Главное то, что человек думает, что содержится в его
мыслях.
Рационалисты пришли к выводу: в разуме человека содержится, независимо от опыта, ряд идей. Эти идеи
существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в разуме идеи, человек может
получать истинное знание о мире.
Сведения о мире человек получает из ощущений, поэтому опыт и эксперимент – важные составляющие
знаний о мире, но основа истинного метода познания – это разум.
Рене Декарт считал, что
1) в отыскании истины следует руководствоваться только разумом. Нельзя доверять ни авторитету, ни
обычаям, ни книгам, ни чувствам.
2) надо отвергнуть все прежние знания и умения, а на их место поставить вновь добытые, но проверенные
разумом;
3) отыскать истину можно только правильно используя разум, т.е. располагая эффективным методом.
Таким образом, Р. Декарт считает, что источником истины может быть исключительно разум. В этом
положении суть рационализма Декарта и всего европейского рационализма Нового времени.
Р. Декарт предложил метод отыскания первоначального истинного знания. Этот метод получил название
метод картезианского сомнения (картезианский метод). Название метода произошло от латинского варианта
написания имени Р. Декарта – Renatus Cartesius.
Суть этого метода сводится к следующему: чтобы отыскать самое первое и абсолютно истинное
положение, надо сначала усомниться абсолютно во всем.
По Декарту, сомневаться – это значит считать несуществующим все, что дает хотя бы малейший повод к
сомнению.
Не достоверно все, что основано на информации органов чувств. Они несут ложную информацию,
следовательно, надо считать, что внешний мир не существует.
Образы внешнего мира, находящиеся в разуме человека, тоже следует отбросить, т.к. они возникли на
основе недостоверной информации от органов чувств.
Достовернейшие из понятий (математические) тоже бывают ошибочны. Следовательно, надо отбросить и
их.
Следующий этап – это сомнение в собственном существовании.
Но это невозможно, т.к. невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения.
Сомнение – это мысль. Поэтому Р. Декарт делает вывод: «Мыслю, следовательно, существую», т.е. мысль – это
единственный критерий существования чего-либо.
Таким образом, метод картезианского сомнения представляет собой процедуру отыскания первого, абсолютно
истинного положения, которое является началом метафизики, а, следовательно, и всех наук.
Метод доказывает существование человеческого Я, его самосознания. Он показывает также, что
человеческое Я не есть вещь телесная, а представляет собой исключительно духовное существо.
 На основе своего метода Декарт вывел четыре главных правила получения истинного знания:
1) принимать за истину только то, что не дает никакого повода к сомнению;
2) разлагать сложные проблемы на предельно простые элементы;
3) выстраивать на основе выделенных простых элементов строгую последовательность;
4) составлять полные, без всяких пропусков, перечни этих элементов.
Выработав метод «сомнения», Декарт тем самым заложил основы новой философии – философии
человеческого духа.
Р. Декарт на основе своего метода разработал четыре правила познания:
1) принимать за истину только то, что не дает никакого повода к сомнению;
2) разлагать сложные проблемы на предельно простые элементы;
3) выстраивать затем из этих простых элементов строгую последовательность;
4) составлять полные перечни этих элементов.
Р. Декарт, используя свой метод сомнения, создал свою концепцию философского знания. По мнению
Декарта, философия должна представлять собой систему, подобную дереву. «Корень» этого
«дерева» - это метафизика как философская дисциплина о первоначалах всего сущего, «ствол» - физика,
«ветви» и «крона» - все остальные науки, которые сводятся к трем главным – медицина, механика и этика.
Как в дереве ствол и ветви не могут вырасти без корня, так и науки не могут сформироваться до и без
метафизики.
4. Социально-политическое учение Джона Локка
Джон Локк родился в г. Рингтон в 1632 г. После окончания Оксфорда в 1656 г. он остался при университете
и впоследствии избрал специальность медика. Удачное стечение обстоятельств позволило ему в 1667 г.
переехать в Лондон и стать личным медиком и секретарем графа Шефтсбери, члена правительства, лидера
партии вигов в парламенте, что, в свою очередь, открыло Локку широкое поле для деятельности в области
государственной службы, для участия в политике и научной деятельности — Локк становится активным членом
Королевского общества, английской академии наук. Переход Шефтсбери в явную оппозицию к королю и
впоследствии его смерть заставили Локка в 1683 г. эмигрировать в Голландию. В Голландии Локк завершил
работу над своим главным философским сочинением, «Опытом о человеческом разумении» и издал его уже в
Англии в 1690 г., после своего возвращения. Тогда же он издает анонимно «Два трактата о государственном
правлении», содержащие его политическую философию, и «Послание о веротерпимости», над которыми
трудился в предшествующие годы. Позднее из под его пера вышли трактаты «Мысли о воспитании»(1693) и
«Разумность христианства»(1695). Локк умер в 1704 г.
Политическая философия. Естественное состояние. В своей трактовке понятия «естественное состояние» Локк
значительно расходится с Гоббсом. Полная свобода и равенство людей в естественном состоянии в силу
природного равенства дополняется у него наличием естественного закона, который действует и утверждает
естественные права на жизнь, свободу, здоровье и собственность. Будучи творениями Бога, мы все созданы
равными, и ни у кого нет политических прав или власти над другими, права лишать себя или другого жизни.
Разум раскрывает нам этот естественный закон равенства и соблюдения прав других. «Естественное состояние
имеет закон природы, которым оно управляется и который обязателен для каждого; и разум, который является
этим законом, учит всех людей, которые пожелают с ним считаться, что, поскольку все люди равны и
независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности
другого; ибо все люди созданы одним всемогущим и бесконечно мудрым творцом» (1:3, 264 — 265). Поскольку
разумность каждого человека не устанавливает, а лишь диктует ему естественный закон, этот закон не врожден,
но познаваем, как и все остальное, в чувственных впечатлениях. Власть утверждать и проводить в жизнь
естественный закон лежит на каждом человеке, находящемся в естественном состоянии. Тот, кто стремится
полностью подчинить другого человека своей власти, вступает с ним в состояние войны и может быть убит, как
и тот, кто посягает на собственность другого, ибо он тем самым ограничивает его свободу. А все, что наносит
ущерб естественной свободе другого человека, равносильно объявлению войны. Собственность в естественном
состоянии определяется тем, к чему приложен был труд человека. «Меру собственности природа правильно
установила в соответствии с тем, как далеко простираются труд человека и ero жизненные удобства»(1: 3, 281),
однако изобретение денег привело к тому, что объем собственности получил возможность возрастать
безгранично.
В отличие от Гоббса, естественное состояние не есть необходимо и неизбежно состояние войны, война — это
отдельный случай применения силы без права, однако отдельные столкновения происходят постоянно и также
приводят к войне. Эта ситуация, а также те ограничения, которые испытывают люди в естественном состоянии
(отсутствие установленного закона, общего судьи и силы, достаточной для успешного осуществления
правосудия), требует от человеческой разумности заключить соглашение и перейти к общественному
состоянию. Сознание борьбы, содной стороны, и осознание разумом единства человечества, с другой стороны, в
итоге ведет людей к согласию и образованию государственной власти. Политическое общество возникает в
результате передачи права в руки общества во всех случаях, когда это не препятствует пользоваться
естественными правами. Политическая власть — это сила, охраняющая собственность каждого гражданина и
государство в целом от угрозы извне, ради общественного блага. При этом верховная власть сохраняется за
народом, а правительство выступает в роли доверенного лица, получающего от народа права на осуществление
политической власти. Власть государства существует в тех рамках, которые необходимы для общего блага. Это
накладывает на государственную власть, по Локку, ряд существенных ограничений. Власть не может лишить
человека собственности, не может утверждать налоги без согласия большинства граждан. Власть не может
противоречить законам природы, не может быть абсолютной. Она должна опираться на право и закон.
Локк выступает против гоббсовского утверждения абсолютной власти суверена. Его аргумент заключается в
том, что абсолютная власть монарха сохраняет отношения войны или отсутствия договорных отношений, т. е.
естественное состояние, поэтому абсолютная монархия не может считаться гражданским обществом.
Неравенство монарха даже хуже, чем равенство в естественном состоянии, поскольку там по крайней мере
возможно обоюдное наказание. Поэтому Локк выступает против абсолютной монархии. Это положение
распространяется вообще на всех должностных лиц в государстве, которые не могут ставить себя над народом
или обычным гражданином в силу своего служебного положения. Можно оказывать сопротивление и
должностным лицам, если они действуют незаконно и тем самым объявляют войну другим. Из-за этого человек
«не мог пользоваться ни безопасностью, ни покоем, ни считать, что живет в гражданском обществе, до тех пор
пока законодательная власть не была отдана в руки коллективного органа, который можно называть сенатом,
парламентом» (1: 3, 316).
Свобода в естественном состоянии основывается на законе природы, в общественном состоянии на законе
государства. Все гражданские законы имеют наиболее прочное основание в законе природы. Согласие с другим
есть закон природы, ибо мир един, как говорит нам разум. К этому выводу нас подталкивает не личная выгода,
которая может входить в столкновение с интересами других, а именно нравственность, основанная на законе, и
уже от нравственности проистекает польза мирной жизни, а не нравственность имеет своим основанием пользу
отдельного человека.
Для вступления в гражданское общество нужно собственное согласие личности, затем добровольное
согласие подчиняться большинству. Только таким образом возникает законная власть государства. Локк
высказывает убеждение, что естественное состояние предшествовало существованию всех государственных
образований в ранней древности и что «всякое мирное образование государства имело в своей основе согласие
народа» (1: 3, 328).
Рождение еще не делает человека подданным. Для этого необходимо его явное или молчаливое согласие на
вступление в гражданское сообщество по достижении человеком совершеннолетия. «Это согласие дается
порознь поочередно... а не всеми вместе; люди не замечают этого и считают, что этого вообще не происходит
или что это не обязательно, и заключают, что они являются подданными по природе, точно так же, как они
являются людьми»(1:3, 330 — 331). В качестве молчаливого согласия Локк считает приобретение и пользование
человеком определенной собственностью в данном государстве. Важно отметить, что однажды данное согласие
обязывает гражданина «вечно и неизменно быть и оставаться подданным этого государства» и таким образом,
подданный «никогда снова не может пользоваться свободой естественного состояния»(1: 3, 333) за
исключением случаев, когда само правительство нарушит права гражданина или будет разрушено под
действием каких-либо причин.
Поскольку уже в естественном состоянии существует власть утверждать и следить за соблюдением закона,
право наказания, которое возложено на каждого разумного человека, власть в гражданском обществе также
должна разделяться на исполнительную и законодательную, а также федеративную, ведающую внешними
отношениями с другими государствами, вопросами войны и мира. В этом вопросе Локк также разошелся с
Гоббсом для которого разделение власти означало ее ослабление и, следовательно, противоречило целям
государства.
Верховная власть, суверенитет остается всегда у народа, ибо цель всякой власти заключена в народном
благе. В случае нарушения государством своих обязательств или нарушения им прав граждане имеют право
поднять восстание против незаконной и несправедливой власти, деспотической (абсолютной, неограниченной
власти одного человека над другим), узурпаторской (власти, отнятой у того, кому она принадлежит по праву)
или тиранической (власти, существующей помимо права). Те же граждане, которые поднимают восстание
против власти, не имея такого основания, должны быть признаны мятежниками и преступниками
5.Философия Лейбница – монадология
Готфрид Вильгельм Лейбниц представляет определенное завершение европейского философского
рационализма. Он был знаком с рядом выдающихся представителей науки прошлых веков, особенно быстро
развивающегося естествознания.
Лейбниц не создал ни одного философского труда, в котором он представил бы или логически разработал свою
философскую систему. Его воззрения разбросаны по разным статьям и письмам.
Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» — монадология. Монада — основное
понятие системы — характеризуется как простая, неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о
единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение,
активность. Он утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они, согласно его воззрениям, являются
носителями силы, имеют духовный, нематериальный характер. Так Лейбниц развивает систему
идеалистического плюрализма. Каждую монаду он считает субстанцией. Как таковая монада является
самостоятельной единицей бытия, которая способна к активности, деятельности. Лейбниц характеризует
монады как простые субстанции. Простота монад основывается на такой аргументации: если мы допустим, что
субстанция может быть сложной и простой, то сложная субстанция не может существовать без простых.
Поэтому если монада является субстанцией (а у этого понятия Лейбниц сохраняет основные характеристики
субстанции Спинозы), то она является причиной самой себя, т. е. не зависит от другой субстанции. Сложная
субстанция всегда бы зависела от простых. Из простоты монад вытекает их следующее свойство. Монады не
изменяются в своей внутренней определенности под влиянием других монад. Каждая монада представляет
собой некий мир сам по себе, при этом, однако, отражает весь мировой порядок в себе. 'Единственное
отношение, которое между монадами существует,— это «гармония».
Вопрос гармонии — важнейший в философии Лейбница. Она является неким внутренним порядком всего
мира монад и представляет собой принцип, преодолевающий изолированность монад.
Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада имеет собственную
определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных.
Монады сами не имеют никаких пространственных характеристик, они, таким образом, не являются
чувственно постижимыми. Мы можем их постичь лишь разумом. Чувственно воспринимаемые тела, т. е.
соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят. Человек представляет собой такую
совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование
совокупностей монад не является случайным. Оно определено «предустановленной гармонией». При этом,
однако, в каждой из монад потенциально заключена возможность развития. Этим Лейбниц объясняет тот факт,
что все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не «подвержено влиянию извне».
Общеизвестная философия Лейбница изложена в "Монадологии" и в "Началах природы и благодати"; одну из
названных работ (неизвестно которую) он написал для принца Евгения Савойского, сослуживца герцога
Мальборо. Основа его теологического оптимизма излагается в "Теодицее", которую он написал для королевы
Шарлотты Прусской. Я начну с философии, изложенной в этих трудах, а затем перейду к его более
фундаментальным трудам, которые не были им опубликованы. Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц
основывал свою философию на понятии "субстанции", но он радикально отличался от них в Рассмотрении
отношения духа и материи и в рассмотрении числа субстанций. Декарт допускал три субстанции: Бога, дух и
материю, Спиноза допускал одного Бога. Для Декарта протяженность является сущностью материи; для
Спинозы и протяженность и мышление являются атрибутами Бога. Лейбниц же считал, что протяженность не
может быть атрибутом субстанции. Его обоснование этого достояло к том, что протяженность заключает в себе
множественность и поэтому может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная
субстанция должна быть непротяженной. Поэтому он верил в бесконечное число субстанций, которые называл
"монадами". Каждая из них имела некоторые свойства физической точки, но только когда ее рассматривали
абстрактно, фактически же каждая монада является душой. Это естественно следует из отрицания
протяженности как атрибута субстанции; по-видимому, единственным оставшимся возможным существенным
атрибутом является мышление. Таким образом, Лейбниц пришел к отрицанию реальности материи и к замене ее
бесконечными собраниями душ.
Теория, утверждающая, что субстанции не могут взаимодействовать, развитая последователями Декарта, была
поддержана Лейбницем и привела к любопытным следствиям. Он считал, что не может быть двух монад,
которые могли бы иметь когда-нибудь какие-нибудь причинные отношения между собой; когда кажется, что у
них есть такие отношения, то это лишь видимость. Монады, как он говорит, "не имеют окон". Это приводит к
двум трудностям: одна трудность вытекает из динамики, где тела, по-видимому, влияют друг на друга,
особенно при столкновении; другая вытекает из понимания восприятия, которое, по-видимому, является
действием воспринятого объекта на воспринимающего.
Лейбниц считал, что каждая монада отражает Вселенную не потому, что Вселенная воздействует на нее, но
потому, что Бог дал ей такую природу, которая самопроизвольно порождает этот результат. Между
изменениями в одной монаде и изменениями в другой существует "предустановленная гармония", что и
производит видимость взаимодействия. Очевидно, это является распространением теории двух часов, которые
отбивают одно и то же время в один и тот же момент, потому что работают синхронно. У Лейбница
бесконечное число часов, и всем им установлено Богом отбивать одно и то же время и в один и тот же момент
не потому, что они влияют друг на друга, но потому, что каждые из них являются совершенно точным
механизмом. Тем, кому предустановленная гармония казалась странной, Лейбниц указывал, какое прекрасное
доказательство давала она существованию Бога.
Монады образуют иерархию, в которой одни возвышаются над другими по их ясности и отчетливости, с какой
они отражают Вселенную. Во всех них имеется некоторая степень смутности в восприятии, но количество
смутности изменяется в соответствии с достоинством монады. Человеческое тело полностью составлено из
монад, каждая из которых является душой и каждая из которых бессмертна, но есть одна господствующая
монада, представляющая то, что называется душой человека, частью тела которого она является.
Не обязательно: (Эта монада господствует не только в смысле обладания более ясными восприятиями, нежели у
других, но также и в другом смысле. Изменения в человеческом теле (в обычных условиях) происходят ради
господствующей монады: когда моя рука двигается, то цель, которой служит это движение, находится в
господствующей монаде, то есть в моей душе а не в монадах, которые составляют мою руку. Вот где истина
того, что кажется здравому смыслу контролем моей воли над моей рукой.