Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Кыйва
(Минск – Тарту)
1 Работа выполнена при поддержке грантa EKM IUT 22-5 и Фонда регионального
развития ЕС (Центр компетенции по Эстонским исследованиям CEES – TK 145).
Искренняя благодарность за советы и помощь Кярри Тоомеосс-Орглаан, Майри
Каасик (Тарту, Эстония), Татьяне Володиной (Минск, Беларусь), священнику
Владимиру Дробышевскому (Жуанвиль, Франция), Людмиле Фадеевой (Москва,
Россия).
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Сравнительный указатель сюжетов: Восточнославянская сказка /
АН СССР. Отд-ние лит. и яз. Науч. совет по фольклору; Ин-т этнографии
им. Н.Н. Миклухо-Маклая; Сост. Л.Г. Бараг, И.П. Березовский, К.П. Кабаш-
ников, Н.В. Новиков. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1979.
2
Uther H.-J. The types of international folktales: А classification a. bibliogr.:
based on the system of Antti Aarne a. Stith Thompson; ed. staff Sabine
Dinslage [et al.]. Helsinki: Suomal. tiedeakat., 2004. (FF communications /
Ed. for the Folklore fellows).
3
Aarne А. Estnische Märchen- und Sagenvarianten. Verzeichnis der zu
den Hurt’schen Handschriftsammlungen gehörenden Aufzeichnungen.
(FF Communications 25.) Helsinki: Academia Scientiarum Fennica, 2018.
4 Thompson S. Motif-index of folk-literature: А classification of narrative
elements in folktales, ballads, myths, fables, medieval romances, exempla,
fabliaux, jest-books, and local legends. Revised and enlarged edition.
Bloomington: Indiana University Press, 1955–1958. Режим доступа:
http://www.ruthenia.ru/folklore/thompson/ (дата обращения 08.09.2022 г.)
Е.М. Б, М. К
1
Krzyżanowski J. Polska bajka ludowa układzie systematycznym. Polska akad.
nauk. Wydział nauk społecznych. Wrocław: Ossolineum, 1962–1963. Т. I–II.
2 Симонсуури Л. Указатель типов и мотивов финских мифологических
рассказов; Пер. с нем. [и предисл.] Н.А. Прушинской; [Карел. науч. центр
АН СССР, Ин-т яз. лит. и истории]. Петрозаводск: Карелия, 1991.
3
Jauhiainen M. The type and motif index of Finnish belief legends. Revised
and enlarged edition of Lauri Simonsuuri’s Typen- und Motivverzeichnis der
finnischen mythischen Sagen (FFC No. 182). Folklore Fellows’ Communications
No. 267. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia (Academia Scientiarum
Fennica), 1998.
4
Klintberg B. The types of the Swedish folk legend. Helsinki: Academia
Scientiarum Fennica, 2011.
5
Röhrich L. Folktales and reality. Bloomington: Indiana University Press, 1991.
P. 275.
6 Järv R., Kaasik M., Toomeos-Orglaan K. Eesti muinasjutud. I.1. Imemuinasjutud.
Tartu: EKM Teaduskirjastus, 2009.
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Petschel G. Freunde in Leben und Tod (AaTh 470) // Fabula. 1971. Vol. 12,
No. 2/3. Р. 111–167.
2 Uther H.-J. The types of international folktales. Р. 275–276.
Е.М. Б, М. К
1
Krzyżanowski J. Polska bajka ludowa… T. 1. S. 148–149.
2
Loorits O. Estnische Volkserzählungen. Berlin: de Gruyter, 1959. P. 109.
3
Бахтин М.М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической
поэтике // Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. М.: Художествен-
ная литература, 1975. С. 234–407; Пропп В.Я. Время. Пространство. Счет //
Пропп В. Я. Поэтика фольклора / Сост., предисл. и коммент. А.Н. Мартыновой.
М.: Лабиринт, 1998. С. 152–153. (Собрание трудов В.Я. Проппа.); Лотман Ю.М.
Семиотика пространства // Лотман Ю. М. Избранные статьи. Т. 1: Статьи по
семиотике и типологии культуры. Таллин: Александра, 1992. С. 387–471;
Медриш Д.Н. Структура художественного времени в фольклоре и литературе
// Ритм, пространство и время в литературе и искусстве: [сборник] / Акад.
наук СССР, Науч. совет по истории мировой культуры, Комисс. комплексного
изучения художественного творчества; [редкол.: Б.Ф. Егоров (отв. ред.), Б.С.
Мейлах, М.А. Сапаров]. Л.: Наука, Ленинградское отд-ние, 1974. С. 121–142;
Иванов В.В. Категория времени в искусстве и культуре ХХ века // Там же.
С. 39–67; Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура.
М.: Просвещение, 1983. С. 227–284; Тивьяева И.В. Изучение проблемы тексто-
вого времени в отечественной лингвистике // Известия Тульского государ-
ственного университета. Гуманитарные науки. 2014, № 1. С. 348–357.
4 Лихачев Д.С. Поэтика художественного времени // Лихачев Д. С. По-
этика древнерусской литературы. Издание 2-е, доп. Л.: Художественная
литература, 1971. С. 232–404; Гуревич А.Я. Средневековый хронотоп //
Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. 2-е изд. М.: Искусство,
1984. С. 43–166.
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Цивьян Т.В. К семантике пространственно-временных элементов в вол-
шебной сказке: (На материале албанской сказки) // Типологические
исследования по фольклору: Сб. статей памяти В.Я. Проппа (1895–1970).
М.: Наука, 1975. С. 191–213; Герасимова Н.М. Пространственно-временные
формулы русской сказки // Русский фольклор. Т. 18: Славянские литера-
туры и фольклор. Л.: Наука, 1978. С. 177–180; Адоньева С.Б. Пространство
и время в волшебной сказке // Адоньева С. Б. Сказочный текст и традици-
онная культура. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2000. С. 54–101; Матвеи-
чева Т.В. Специфика языковой экспликации пространственно-временных
координат в сказочной модели мира. Автореф. дисс. … канд. филол. наук.
Ставрополь, 2011; Суслов А.А. Концепты пространства и времени в рус-
ской сказке (философско-культурологический подход). Автореф. дисс. …
канд. философ. наук. Томск, 2016.
2
Елеонская Е.Н. Представление «Иного света» в сказочной традиции //
Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России: Сборник трудов /
Сост. и вступ. ст. Л.Н. Виноградовой; коммент. Л.Н. Виноградовой,
Н.А. Пшеницыной. М.: Индрик, 1994. С. 42–50.
3 Lüthi M. Es war einmal: vom Wesen des Volksmärchens. Göttingen:
Vandenhoeck & Ruprecht, 1962.
4 Petschel G. Freunde in Leben und Tod (AaTh 470).
5
Jason H. Ethnopoetry: form, content, function (Forum Theologiae Linguisticae
11). Bonn: Linguistica Biblica, 1977.
6
Holbek B. Interpretation of fairy tales: Danish folklore in a European
perspective (FF Communications 239). Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia :
Sold by Akateeminen kirjakauppa (Academic Bookstore), 1987.
7 Ilomäki H. Time in Finnish folk narratives // Folklore: Electronic Journal of
Folklore 9, 1998. P. 17–31. Режим доступа: http://www.folklore.ee/folklore/
vol9/fin.htm (дата обращения 08.09.2022 г.)
8
Röhrich L. Folktales and reality.
9
Bošković-Stulli M. Povijest hrvatske književnosti, knj. 1: Usmena i pučka
književnost / Ed. Divna Zečević. Zagreb: Liber, Mladost, 1978.
10
Mencej M. Spaces of passage into supernatural time // Tautosakos darbai, XLIV.
Institute of Lithuanian Literature and Folklore, 2012. P. 30–48. Режим досту-
па: http://www.llti.lt/failai/07_mencej.pdf (дата обращения 08.09.2022 г.)
11 Kaasik М. A mortal visits the other world – the relativity of time in Estonian fairy
tales // The Journal of Ethnology and Folkloristics. 2013. Vol. 7, N. 2. Р. 33–47.
Е.М. Б, М. К
1
См. работы С.Б. Адоньевой, И.В. Тивьяевой, А.А. Суслова, М. Менсей,
Х. Иломяки и др.
2
См. работы Г. Петшеля, М. Менсей, М. Каасик.
3
Thompson S. The types of the folktale: a classification and bibliography: Antti Aarne’s
Verzeichnis der Märchentypen (FF communications no. 3). Helsinki: Academia
Scientiarum Fennica, 1961.
4 Petschel G. Freunde in Leben und Tod (AaTh 470)… 1971. Р. 113–122.
5
Petschel G. Freunde in Leben und Tod (AaTh 470) // Enzyklopädie des
Märchens. Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden
Erzählforschung 5. Berlin, New York: Walter de Gruyter, 1987. Р. 282–287.
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Тип «Ленора»: Молодая женщина оплакивает своего жениха, не вер-
нувшегося с войны (возвращает его к жизни магией). Однажды ночью
он появляется, приглашает поехать с ним и везет ее на своей лошади.
Когда жених хочет заманить ее в открытую могилу, она понимает, что он
мертв. Он хватает ее, невеста убегает (затягивается в могилу, затанцовы-
вается до смерти танцующими мертвецами или разрывается на куски),
при контаминации с типом 470 – по возвращении невесты с кладбища
проходят столетия.
2
См. об этом типе ниже.
3
Mencej M. Spaces of passage into supernatural time.
4 Под кластером сказочных типов понимается объединение сказочных
типов с подобными темами и сюжетами.
Е.М. Б, М. К
1
Kaasik М. A mortal visits the other world – the relativity of time in Estonian
fairy tales.
2
Järv R., Kaasik M., Toomeos-Orglaan K. Eesti muinasjutud. I.1. Imemuinasjutud.
3 Davenport Т. Medieval narrative: An introduction. New York: Oxford univ.
press, 2004. P. 10.
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Christiansen R. Studies in Irish and Scandinavian folktales. Copenhagen:
Rosenkilde and Baggar, 1959. Р. 189–190.
2
Ромодановская Е.К. Великое Зерцало // Православная энциклопедия /
Под ред. патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Т. 7. М.: Цер-
ковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. С. 507–510.
Режим доступа: https://www.pravenc.ru/text/150123.html (дата обращения
20.09.2022 г.).
3 См. об этом: Mencej M. Spaces of passage into supernatural time. P. 32–33.
Е.М. Б, М. К
1
Hartland E.S. The science of fairy tales: An inquiry into fairy mythology.
London: Scott, 1891.
2
Льюис К.С. Хроники Нарнии: вся история Нарнии в 7 повестях / Пер. с англ.
Н. Трауберг и др. М.: Эксмо, 2012.
3
Шотландские народные сказки и предания / Пер. с англ. М. Клягиной-Кон-
дратьевой. М.: Художественная литература, 1967. С. 5–19.
4 Там же. С. 138–143.
5
Там же. С. 170–175.
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Bošković-Stulli M. Povijest hrvatske književnosti, knj. 1… S. 117.
2
Bruford A. Some aspects of the otherworld / Newall Venetia J. (ed.) // Folklore
studies in the twentieth century: Proceedings of the centenary conference
of the Folklore Society. Woodbridge, Suffolk: Brewer; Totowa, N.J.: Rowman
and Littlefield, 1980. P. 147–151.
3
См. об этом: Mencej M. Spaces of passage into supernatural time. P. 33–36.
4 VishnÏu Pur·nÏa / Translated by H.H. Wilson. [1840]. Режим доступа:
https://www.sacred-texts.com/hin/vp/vp093.htm (дата обращения 11.01. 2022 г.).
5
См. об этом: Васильков Я. Пураны // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Сло-
варь / Под общ. ред. М.Ф. Альбедиль и А.М. Дубянского. М.: Республика,
1996. С. 340–341.
Е.М. Б, М. К
1
См. об этом: Толстой Н.И., Толстая С.М. О жанре «обмирания» (посещения
того света) // Вторичные моделирующие системы. Тарту, 1979. С. 63–65;
Лурье М.Л., Тарабукина А.В. Странствия души по тому свету в русских
обмираниях // Живая Старина. 1994. № 2. С. 22–26; Добровольская В.Е.
Рассказы об обмираниях // Живая старина. 1999. № 2. С. 23–24;
Криничная Н.А. Легенды о возвращении из загробного мира (по восточ-
нославянским материалам) // Этнографическое обозрение. 2005. № 6.
С. 114–128; Пигин А.В. Видения потустороннего мира в русской рукопис-
ной книжности. СПб.: Дмитрий Буланин, 2006; др.
2
Põldmäe R. Vennastekoguduse kirjandus. Tartu: Ilmamaa, 2011; Kõiva M.
Estonian prophets of the 20th century // Yearbook of Balkan and Baltic studies.
2021. № 4. P. 265−293.
3 Народные русские сказки А.Н. Афанасьева: В 3 т. Т. ІІІ / Подгот. Л.Г. Бараг,
Н.В. Новиков; Отв. ред. Э.В. Померанцева, К.В. Чистов. М.: Наука, 1985.
С. 67 (№ 358).
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Народные сказки Псковского края: в 2 ч. Ч. 1: Тексты. Комментарии.
Исследования. Аудиоприложение / Псков. гос. ун-т, Научно-образоват. ла-
боратория регион. филолог. исследований; [под ред. Н.В. Большаковой, Г.И.
Площук; сост.: Н.В. Большакова и др.]. Псков: Логос, 2016. С. 75–77 (№ 50).
2
Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вып. 8–9: Быт белоруса. Опыт словаря
условных языков Белоруссии с параллелями великорусскими, малорусски-
ми и польскими. Вильна, 1912. С. 373 (№ 16).
3 Kwartalnik Litewski: wydawnictwo poświęcone zabytkom przeszłości, dziejom,
krajoznawstwu i ludoznawstwu Litwy, Białorusi i Inflant. R. 1, T. 2. Petersburg:
Jan Obst, 1910. S. 101–102.
Е.М. Б, М. К
их. В здешней местности и до сих пор существует поверие, что кости по-
койника требуют погребения» (зап. в 1929/1930 гг. Ф. Коняевым в с. Нос
(Nina) прихода Кодавере от Алексея Бубнова; архив Эстонского литера-
турного музея ERA, Vene 2, 402/3). При таком раскладе приглашение ко-
сти на свадьбу живых (вместо погребения) также расценивалось бы как
неуважение и легкомыслие.
В восточнославянских вариантах сказки о друзьях отраженная в ней
морально-этическая ситуация неоднозначная. С одной стороны, живой
друг выполняет свой обет перед умершим, проявляя верность и дружбу, на
которую не повлияла даже смерть. С другой стороны, он нарушает общий
для традиций разных народов запрет тревожить покойников, вызывать их
на коммуникацию с миром живых. Кроме того, герой, перешагнув грань
иного мира, забывает свои обязательства перед живыми – невестой, го-
стями, и его собственная жизнь оказывается разрушенной.
В украинских вариантах сюжета живой друг идет на кладбище звать
умершего друга на свадьбу, и сам попадает к нему на свадьбу или на пир,
когда же возвращается на землю, оказывается, что прошло несколько
столетий или, в одном варианте, больше 1000 лет1. Подобные мотивы при-
сутствия живого друга у мертвого на свадьбе встречаются также в эстон-
ских сказках этого типа.
Как можно заметить, восточнославянские варианты и параллели имеют
колорит мифологических рассказов, тяготеют к жанру былички. В Псков-
ском сборнике рассказчица говорит: «Вот такая история. Може сказка,
может вымысел какой-то, а может, и правда была, хто его знает?»2.
1
Гнатюк В. Галицько-руські народні легенди. Т. 1. Львів: З друкарні Навуко-
вого Товариства ім. Шевченка, 1902. С. 134–135 (№ 28); С. 136–139 (№ 30).
(Етнографічний збірник, т. ІІ).
2
Народные сказки Псковского края: в 2 ч. Ч. 1. С. 77.
3 Loorits O. Estnische Volkserzählungen. Berlin: de Gruyter, 1959. С. 107. Järv R.,
Kaasik M., Toomeos-Orglaan K. Eesti muinasjutud. I.1. Imemuinasjutud.
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Kaasik М. A mortal visits the other world – the relativity of time in Estonian
fairy tales. С. 33.
Е.М. Б, М. К
героями (7, 16, 18), сказка о кости на кладбище, которая оказывается мерт-
вым братом жениха (24), и текст о двух друзьях, в котором время не под-
вергается трансформации (26).
В рассказах с одиночными героями своеобразной персонажной «парой»
для них являются мистические проводники на тот свет. В тексте 7 жених
на своей свадьбе думает о том, как, вероятно, хороши небесные свадьбы,
после чего появляется незнакомый человек и приглашает его посмотреть
на небесную свадьбу. Интересно, что они попадают на небесную свадьбу,
просто выйдя из дома жениха. Они видят на улице красивый дом, заходят
в него, там жених так заслушивается прекрасной музыкой и пением, что
не замечает, как на земле проходит 300 лет.
В одной из историй (16) человек с проводником («старым паганом»1)
попадает на тот свет, видит праздник, но проводник отводит его в дом,
приносит угощение и оставляет одного. Там живой видит книгу, написан-
ную кровью живых людей2. Он бросает книгу в огонь и идет на улицу, где
принимает участие в празднике, танцует под три мелодии. После старый
паган позволяет ему уйти на землю, дав золото и серебро. На земле за это
время сменилось несколько поколений людей, и человек, побывавший
на том свете, еще некоторое время живет, а потом, как сказано в тексте,
«уходит танцевать». Он не подвергается никакому наказанию за сожжен-
ную книгу, в сказке только сообщается, что старый паган уже не знает, чьи
имена были там написаны, и вынужден собирать новые.
Текст 18 записал в 1988 году лютеранский священник от своей ма-
тери. Здесь проводником в другой мир оказывается старик, который
ведет тоскующего по совершенству юношу к лестнице в лесу, и, под-
нявшись на первые ступеньки, молодой человек видит такое совер-
шенство, что не замечает, как проходят века. Сравним: герой текста
23 идет в лесу вслед за прекрасным пением птицы, заслушивается
им и не замечает, как в реальности проходят десятки лет. Этот сю-
жет, очевидно, принадлежит к типу ATU471А «Монах и птица» (монах
в монастырском саду размышляет о вечной жизни, заслушивается
пением птицы, и не осознает, что прошли сотни лет3). Тексты 7, 16, 18
1
Старым паганом в эстонском фольклоре обычно называют черта.
2
Очевидно, по общефольклорному мотиву разных народов, это люди, про-
давшие душу черту и давшие расписку кровью.
3 В русском фольклоре этот сюжет хорошо известен благодаря позднему ре-
лигиозному стиху «Жил юный отшельник» («О святом Антонии. Райская
птичка»), чрезвычайно популярному среди старообрядцев. См.: Духов-
ные стихи. Канты (сборник духовных стихов Нижегородской области) /
М :
ATU / СУС 470 ,
Сост., вступ. ст., подгот. текстов, исслед. и коммент. Е.А. Бучилиной. М.,
1999. С. 265–270 (№ 95, 96); Фадеева Л.В., Иванов А.Н. Религиозные стихи //
Традиционная культура Гороховецкого края / Сост. А.С. Каргин, А.Н. Ива-
нов. Т. 2. М.: ГРЦРФ, 2004. С. 372–374 (№ 692). Авторы искренне благодарят
Л.В. Фадееву за это наблюдение и дополнение.
1
Järv R., Kaasik M., Toomeos-Orglaan K. Eesti muinasjutud. I.1. Imemuinasjutud.
Е.М. Б, М. К
свадьбы к брату на могилу, попадает на тот свет, братья пьют чай, когда
же младший возвращается на землю, узнает, что прошло 300 лет.
Жизнь в мире людей и мистическом мире имеет разную продолжитель-
ность. В результате главный герой почти во всех рассказах теряет связь
с миром людей и сам превращается в землю и пыль. Однако в эстонских
историях имеются две версии со счастливым концом (4, 12). В них чудес-
ным предметом, возвращающим жениха и невесту к исходной ситуации,
оказывается хлеб, который жених взял со свадебного стола, перед тем
как последовал за умершим братом на его свадьбу. Жених, вернувшись
со свадьбы своего брата в потустороннем мире, находит свою состарив-
шуюся невесту. В качестве доказательства, что его отсутствие было не-
долгим, он дает старой женщине попробовать свадебный хлеб, который
не успел зачерстветь, после чего она снова становится молодой девушкой
и они снова играют свадьбу (ср.: «Хлеб в традиционной культуре высшая
жизненная ценность, “дар Божий”, главный ресурс жизни, <…> средство
общения людей между собой и живых с умершими»1.
Эти два текста со счастливым концом демонстрируют развитие сюжета
в направлении жанра волшебной сказки, как она определяется В.Я. Проп-
пом: «Морфологически волшебной сказкой может быть названо всякое
развитие от вредительства или недостачи через промежуточные функции
к свадьбе»2.
1
Толстая С.М. Хлеб // Славянские древности: Этнолингвистический
словарь в 5 т. / Под общей ред. Н.И. Толстого. Т. 5. М.: Международные от-
ношения, 2012. С. 412–421.
2
Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки / Науч. редакция, текстолог.
коммент. И.В. Пешкова. М.: Лабиринт, 2001. С. 81.
3 Ср.: «Поездка в чужое, тридесятое царство имеет те же причины и цели,
что и отправление на “тот свет”, и этот мотив связывается также с вышеу-
казанными сюжетами чудесной сказки. Тридесятое царство рисуется теми
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Библейская аллюзия, белые одежды – одежды святости и праведности
(Откр. 3:18; 6:11), также одежды ангелов (Ин. 2:12), одежда Христа во вре-
мя преображения (Мф. 17:2, Мк. 9:3, Лк. 9:29).
2
Перевод с эстонского М. Кыйва.
3 Сравним с традиционным сказочным мотивом медного, серебряного
и золотого царств (СУС 301 А, В; 4001; ATU300А; 300А*; 301, 400 и др.),
которые герой находит под землей.
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вып. 8–9: Быт белоруса. С. 373 (№ 16).
2
Kaasik М.A. Mortal visits the other world – the relativity of time in Estonian
fairy tales. P. 39.
3 Kwartalnik Litewski. S. 101–102.; Традыцыйная мастацкая культура
беларусаў. Т. 6. С. 614–615.
М :
ATU / СУС 470 ,
должен был венчаться с невестой, только служит в этой церкви уже другой
пастор. В одной украинской сказке этого типа дело обстоит противопо-
ложным образом: герой возвращается на землю после тысячелетнего пре-
бывания том свете, и на месте его деревни течет «Дунай-море». Но, когда
он чудесным образом переправляется через море и попадает в костел,
в том костеле ксендз всё же находит запись, как тысячу лет назад жених
пошел звать мертвого друга на свадьбу и пропал1.
Пространство в волшебных сказках выразительно разделяется на
«свое» и «чужое», перемещение героя между ними формирует сюжет.
Обычно в сказках герой уходит из «своего» пространства в «чужое» –
в другую страну, волшебное или заколдованное царство, на тот свет. Затем
после ряда испытаний и приключений он возвращается снова в «свое»
пространство, часто с более высоким статусом, чем уходил из него.
В сказках ATU470 эта последовательность передвижений героя суще-
ственно трансформируется, хотя поначалу она вполне вписывается в обыч-
ную сказочную схему: герой уходит из «своего» знакомого, повседневного
сельского пространства, где он не просто живет, но, говоря терминологией
А. Лефевра, участвует в его производстве и воспроизводстве, где находят-
ся его корни, социальные и семейные связи, где он связан тысячью нитей
с окружающей средой и людьми2. Попадая в пространство того света, по
сути «чужое», герой оказывается в пространстве репрезентации праздника,
роскоши, прекрасного пения, музыки, общения. Он переживает пребыва-
ние на том свете как эмоциональную полноту, ему хорошо там, и он либо не
хочет уходить, либо непременно хочет туда вернуться. «Чужое» простран-
ство становится для него «своим», тогда как былое «свое» пространство
превращается для него в абсолютно и необратимо «чужое».
1
Гнатюк В. Галицько-руські народні легенди. С. 136–139 (№ 30).
2
Лефевр А. Производство пространства / Пер. с фр. И. Стаф. М.: Streike Press,
2015.
3 Thompson S. Motif-index of folk-literature: a classification of narrative elements
in folktales. Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/thompson/
(дата обращения 08.09.2022 г.)
М :
ATU / СУС 470 ,
1
Jason H. Ethnopoetry: form, content, function. P. 207.
2
Шотландские народные сказки и предания. С. 5–19.
3
Jason H. Ethnopoetry: form, content, function. P. 207.
4 Csikszentmihalyi M. The psychology of optimal experience. New York: Harper
and Row, 1990.
М :
ATU / СУС 470 ,
З
1
См. об этом: Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение
обрядов / Пер. с франц. Ю.В. Ивановой, А.В. Покровской. М.: Восточная
литература, 1999.
Е.М. Б, М. К
1
Елеонская Е.Н. Представление «Иного света» в сказочной традиции. С. 45-46.
Е.М. Б, М. К