Тема 3.

Этнонациональное разнообразие и мультикультурализм

3.1. Понятия этнос, народ, нация

3.2. Понятия национальные (этнические) меньшинства, этнические группы,
этнографические группы
3.3. Национальное самосознание
3.4. Национальное самоопределение
3.5. Понятие этничности, подходы к определению этничности и этнических
конфликтов

3.1. Понятия этнос, народ, нация. Социально-этническая общность – это

исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность
людей, которая связана общностью языка, культуры, психологического склада и
самосознания. Среди социальных общностей видное место в общественной жизни
занимают этнические общности – этносы.
Этнос (в переводе с греческого – народ) – это исторически устойчивый
коллектив людей, объединенных общими чертами культуры, языком, традициями,
обычаями, обрядами, поведением, психологией, системой моральных и материальных
ценностей, самосознанием (в том числе знанием своего происхождения, этнической
истории, осознанием своего отличия от других этносов), в некоторых случаях – общей
религией.
Для существования этноса не обязательно наличие всех без исключения
перечисленных атрибутов. Этнос может жить, потеряв некоторые или даже почти все
из перечисленных признаков, пока его члены сознательные своего общего
происхождения и отличают себя от окружающих этнических коллективов. Поэтому
этнос может жить не только компактно на исторической родине, но и дисперсно, то
есть в рассеянном состоянии. Естественной предпосылкой формирования того или
иного этноса служила общность территории, поскольку она создавала необходимые
условия для совместной жизнедеятельности людей. Но впоследствии, когда этнос уже
сформировался, этот признак может утратить свое первостепенное значение и даже
отсутствовать. Например, еврейский этнос в условиях диаспоры (расселения) сохраняет
свою идентичность по всему земному шару, хотя долгое время, до создания в 1948 г.
государства Израиль, он не имел единой территории. Другим важным условием
формирования этноса является общность языка. Но и этот признак не может считаться
универсальным, поскольку иногда (например, американский этнос) складывался в ходе
развития хозяйственных, политических и других связей, а общность языка явилась
результатом данного процесса. Более устойчивым признаком этнической общности
является единство таких компонентов духовной культуры, как ценности, нормы и
образцы поведения, а также связанные с ними социально-психологические
характеристики сознания и поведения людей.
Понятие «этнос» охватывает все социально-этнические общности. Таким
образом, этнос – это основная единица этнической классификации человечества,
которая характеризует этнические общности различного порядка (племя, народность,
нация и др.). Племя – этносоциальная общность доклассового общества, основанная на
кровнородственных связях и состоящая из родов. Племена в ходе дальнейшего
социокультурного развития объединялись и образовывали народности. С развитием
капиталистических отношений происходит превращение народностей в нации. Термин
«народность» в наше время часто некоторыми используется в качестве синонимов слов
этнос, народ. Более высокой ступенью развития общества является народ.
 К тому же, слова «народ», «этнос» и «нация» зачастую употребляются как
синонимы. Согласиться с этим нельзя. Но понять, почему так происходит, можно. Все
эти слова используются для характеристики состава того, что принято именовать
народонаселением или просто населением общества.
Народ – население определенной страны или государства; историческая
общность людей. Слово «народ» употребляется в научной литературе в двух основных
значениях – в политическом и в культурно-этническом. Взятый в первом значении
слово является синонимом понятия «нация». Понятие «народ» имеет более обыденный
смысл. Под ним, как правило, подразумевается население страны. Британский,
испанский, бразильский, канадский, австралийский, китайский народы – население
соответствующих государств. Понятие «нация» более строгое. Оно нагружено
символическим и эмоциональным смыслами, но по сути своей подразумевает народ в
форме государственного территориального сообщества.
Как и этнос, нация может существовать, не имея всех признаков. Но, в отличие
от этноса, нация не может существовать без одной решающей признаки – общей
территории, границы которой определены государственными границами.
Возникновение наций исторически связано с развитием производственных отношений,
преодолением национальной замкнутости и раздробленности, с образованием общей
системы хозяйства, в частности общего рынка, созданием и распространением общего
литературного языка, общих элементов культуры и т. д.
3.2. Понятия национальные (этнические) меньшинства, этнические группы,
этнографические группы. В социальных науках употребляются понятия «национальные
(этнические) меньшинства», этнические группы и этнографические группы.
Национальными меньшинствами называются группы людей какой-либо
социально-этнической общности, проживающие за пределами своей государственности
в инонациональной среде и составляющие, как правило, меньшинство населения в
странах своего проживания. В мире нет полностью мононациональных государств.
Национальные меньшинства существуют практически повсеместно.
К этнической группе можно отнести местные, территориальные общности
людей, которые хотя и говорят на одном языке и сознают свою принадлежность к
единому этносу, но часто отличаются друг от друга второстепенными культурно-
бытовыми, а иногда и языковыми признаками. Например, мегрелы, сваны и лазы. Они
— составная часть грузинской нации. Хотя подавляющее большинство их владеет
грузинским языком, однако в домашнем быту мегрельский, сванский и лазский языки
еще используются.
Территориально-культурные общности обычно называют «этнографическими
группами», или «субэтносами»; их образование может совпадать с районами
распространения языковых диалектов, хотя такое совпадение и не является
обязательным. Таковы, например, «верхние» и «нижние» немцы, различие между
которыми имеет как этнографический, так и диалектологический характер.
3.3. Национальное самосознание. В этнопсихологии и этносоциологии основным
предметом теоретических и эмпирических исследований долгое время было этническое
(национальное) самосознание – осознание индивидами собственной принадлежности к
определенной этнической общности.
Одним из устойчивых элементов национального самосознания является
национальное чувство. Национальные чувства выражают не только эмоциональное
отношение к собственной этнической действительности, но и «характер
межнациональных отношений, войны, завоевания, национальная экспансия и т.п.».
Национальные чувства тесно связаны с обычаями и традициями как наиболее
обобщенными нормами и принципами общественных отношений, передаваемых из
поколения в поколение и охраняемых силой общественного мнения.
Процесс формирования национального самосознания связан с развитием
национальных языков. Язык является важнейшим элементом национальной культуры.
Развитие национального языка выступает в качестве предпосылки развития
национального самосознания. В процессе развития этнических общностей основными
этническими определителями становятся именно язык и национальное самосознание.
Национальное самосознание является очень сложным интеллектуальным
продуктом. В его структуру входят элементы бессознательного, включая различные
архетипы и стереотипы. Кроме «традиционной» части в него входят моменты
идеологического и сверхнационального характера. Моменты идеологии отражают
национальную исключительность, отделяют людей данной национальности от всех
остальных. Сверхнациональное сознание направлено на осознание нации в единстве с
ее окружением.
Выделяют два уровня национального самосознания: низкий (довольно часто
подсознательный) – эмоционально отчужденное сопереживание собственного единства
с другими представителями этнического сообщества (этническая идентичность);
высокий – рациональное, глубокое осознание национальной принадлежности
(национальная идентичность).
В современной науке есть предложение выделять несколько форм этнического
самосознания и, соответственно, этничности. Доминирующей для человечества
является классическая/дискретная форма, для которой характерны стабильность
осознания принадлежности к данной общности на протяжении многих поколений и
четкое различие между этносами. Символическая этичность представляет собой
ассоциирование представителей какой-либо группы с окружающим этносом, но при
этом не теряется связь с историческими корнями. В качестве примера приводятся
американцы ирландского происхождения, сообща празднующие День св. Патрика –
покровителя ирландцев. Близок к этой форме феномен сдвоенной этничности,
возникающий, когда в составе этноса выделяется его часть, имеющая специфическое
происхождение, например англо-кельтская часть «белого» австралийского населения,
которая осознает себя в то же время и англо-австралийцами. Форма мультиэтничности
образуется при смешении двух и более этнических групп, когда следующие поколения
склонны считать себя принадлежащими к нескольким этносам сразу. В частности, она
характерна для современного населения Гавайских о., происходящего от смешанных
браков коренного населения с выходцами с других о. Полинезии, а также из Азии,
материковой части США и других регионов. Еще одна форма, определяемая как
квазиэтничность (от лат. quasi: «как будто», «наподобие»), характерна для ситуации,
когда индивид, родители которого принадлежат к разным этносам, определяет свою
этничность не в соответствии с одним из их этносов, а по-иному: либо по более
далеким предкам, либо по этническому большинству населения по месту проживания.
3.4. Национальное самоопределение. Как идея национальное самоопределение
родилось из опыта национальных движений и формирования национальных государств
в XVII – XIX вв., из мирового опыта решения национального вопроса.
Проблема самоопределения народов и наций потребовала универсального
международно-правового закрепления после Второй мировой войны в связи с
процессом деколонизации. После Второй мировой войны, когда актуальным стал
вопрос о деколонизации, более приемлемым стало говорить о праве самоопределения
народов, а не наций, так как в некоторых колониях нации еще не сложились.
Право народов на самоопределение – один из основных принципов
международного права, означающий право каждого народа самостоятельно решать
вопрос о форме своего государственного существования, свободно устанавливать свой
политический статус и осуществлять свое экономическое и культурное развитие. Этот
принцип вместе с другими принципами провозглашен в Уставе ООН, ставящем целью
«развивать дружественные отношения между нациями на основе уважения принципа
равноправия и самоопределения народов».
Способами реализации права наций на самоопределение могут быть: создание
суверенного, независимого государства; свободное присоединение к независимому
государству; объединение с другим государством; установление любого другого
политического статуса.
Как уже отмечалось, право наций на самоопределение исторично. Как
утверждает американский правовед Херст Ханнум в своей книге «Автономия,
Суверенитет и Самоопределение», взгляды на право наций на самоопределение
кардинально изменялись, как минимум, три раза за последнее столетие, образуя, тем
самым, своеобразные этапы данного процесса.
Первый период начался в конце XIX в. и завершился примерно в 1945 г. В этот
период принцип национального самоопределения был чисто политическим –
националисты большей частью требовали не отделения от больших государств, а
получения автономии в какой-то форме.
Второй период начался в 1945 г. – после образования ООН. ООН первоначально
считала право на самоопределение – правом государств, но не народов и, более того, не
считала его абсолютным и неотъемлемым. Так, в 1960 г. Генеральная Ассамблея ООН
приняла Декларацию о предоставлении независимости колониальным народам. По
этому документу принцип национального самоопределения фактически стал
синонимом понятия «деколонизации»: право на независимость получили не
меньшинства в пределах новых государств, а лишь колонии, имевшие право быть
государствами, независимыми от метрополий.
Третий период начался в конце 1970-х г. и продолжается в настоящее время.
Он, по мнению автора, характеризуется попытками доказать, что право на свое
государство имеют абсолютно все народы. Однако эта идея не нашла своего отражения
в фундаментальных документах международного права и не была принята ни одним
существующим государством мира. По сути, в зависимости от политических интересов,
приоритетным выступает то принцип территориальной целостности, то право наций на
самоопределение.
Характеристика самоопределения как коллективного права народов вызывает
ряд теоретических проблем из-за трудности не только определения понятия «народ»,
но и проведения четкой грани между этим понятием и другими аналогичными понятия-
ми, такими, как «меньшинства». Один из самых проблематичных аспектов самоопреде-
ления – отсутствие четких критериев его применения. Существует также определённое
противоречие между проведением в жизнь права народов на самоопределение и
принципом территориальной целостности государства, гласящем, что территория
государства не может быть изменена без его согласия. Неспособность сторон найти
мирное решение такого противоречия приводит к усугублению национальных
конфликтов, зачастую перерастающих в военное противостояние.
3.5. Понятие этничности, подходы к определению этничности и этнических
конфликтов. В научной литературе существует несколько подходов к определению
этничности. Основными подходами к этничности являются следующие:
примордиалистский, инструменталистский, конструктивистский.
Примордиализм или примордиалистский подход. Название
«примордиалистский» переводится как «врожденный». Основным тезисом данного
подхода является положение об естественной, врожденной связи любого человека со
своей этнической группой и соответствующей культурой. Это «этничность в сердце»
(эмоциональная привязанность), замешанная на «крови» и «почве». Ее основа –
кровное родство, общее происхождение и исконная территория. Внутри
примордиалистского подхода принято выделять два основных направления:
социобиологическое и эволюционно-историческое. Приверженцы
социобиологического направления понимают этничность в качестве объективной
данности, «примордиалисты подчеркивают в этничности глубокую эмоциональную
привязанность людей, интерпретируя ее как «расширенную форму родственного
отбора и связи». В рамках другого, эволюционно-исторического направления
примордиализма, основателем которого считается И. Г. Гердер, этносы полагались как
«социальные, а не биологические сообщества, глубинно связанные с социально-
историческим контекстом». Представители эволюционно-исторического направления
считали, что этносы представляют собой группы, отличающиеся от других групп
особенностями языка, культуры, территориальной общностью. Этническая территория
оказывает влияние на особенности хозяйственной деятельности людей, их культуры,
социальных норм. Язык представляется символом этнической принадлежности и
является одним из наиболее значимых объективных признаков этноса. Компоненты
материальной и духовной культуры этноса также являются важнейшими
отличительными признаками этноса. Этничность с точки зрения примордиалистов –
неотъемлемая психологическая часть «я», а любые изменения – неестественные,
навязываемые человеку. Например, с точки зрения примордиалистов, геноцид в Руанде
можно объяснить всего лишь этническими различиями между племенами тутси и хуту,
хотя в возникновении конфликта в Руанде важную роль также играла и политическая
элита. Аналогично этнические различия сами по себе могут быть причиной конфликта
между грузинами и осетинами, осетинами и ингушами и т.п. Приведенные примеры
позволяют показать, что недостатками примордиалистского подхода являются:
представление об этничности как о чем-то жестко фиксированном, не подверженном
изменениям; невозможность объяснить вариации межэтнических конфликтов, места
возникновения (почему они происходят тогда, когда происходят, а не раньше или
позже). Положительным моментом является то, что в рамках данного подхода
раскрывается роль психологических факторов поведения того или иного этноса.
Геноциды, пытки, жестокие убийства и многие другие формы зверств, совершенных в
результате конфликтов в Югославии, Руанде и Демократической Республике Конго
лучше всего можно объяснить эмоционально управляемым поведением, основанным на
страхе и ненависти. Примордиализм игнорирует структурные, экономические и
политические процессы, в которых вспыхивают эти конфликты, и подразумевает то,
что в этнически неоднородных обществах естественным и неизбежным образом будут
возникать насильственные этнические конфликты, но это не факт, учитывая, что в
некоторых мультиэтнических обществах не возникает этнических конфликтов.
Инструментализм или инструменталистский подход. В середине 70-х годов в
западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности,
в соответствии с которой этничность рассматривалась в качестве инструмента,
используемого политическими лидерами для достижения своих интересов, в борьбе за
благосостояние, статус, власть. В центре внимания инструменталистского подхода
находятся не генетические или эмоциональные аспекты (примордиализм) этнической
идентичности, а ее рациональные аспекты и те функции, которые она выполняет в
политической жизни общества. Группа людей институирует себя как этническая группа
потому, что ее члены осознают, что это политически выгодно. В истории были
прецеденты, когда представители какого-либо этноса или религии
вынуждены были менять официальную идентичность, чтобы продолжать
пользоваться социальными благами или не быть подверженными
репрессиям. Хотя инструментализм выдвигает на первый план манипулирование
элитой или политизацию этнической принадлежности в качестве основного источника
этнических конфликтов, он не может объяснить, почему люди легко, совместно и
эффективно мобилизуются по этническому признаку (примордиализм). Данный подход
критикуется, прежде всего, за узость в понимании этнических интересов, то есть за их
сведение исключительно к экономическим или политическим, поскольку это не
объясняет стремления сохранить этническую идентичность вне получения какой-либо
выгоды. Например, геноцид в Руанде (массовое убийство руандийских тутси местными
хуту 6 апреля – 18 июля 1994 года, осуществлённое по приказу правительства хуту)
был вызван как исторической враждой между племенами тутси и хуту
(примордиализм), так и манипулированием политической элиты (инструментализм).
Большая часть убийств в провинции совершалась по приказу властей, к тому же свою
роль сыграл и фактор принуждения – отказавшихся участвовать в геноциде зачастую
объявляли сочувствующими тутси, вынуждая совершать самоубийство.
Конструктивизм или конструктивистский подход. Конструктивистский подход к
понятию этнос и этничность получил наибольшее распространение в этнологии США и
в научных кругах Канады, Австралии (в т.н. эмигрантских странах).
Конструктивистский подход оказался популярным в этих странах в силу исторических
причин: в них отсутствовала естественная укорененность этнических групп (за
исключением коренных индейцев и племен австралийских аборигенов). Для
конструктивистского направления главным является представление об общности
территории, общности культуры, «представления или миф об общей исторической
судьбе членов этой общности». Конструктивизм в этнологии и культурной
антропологии возник в конце 60-х г. ХХ в. и родоначальником его принято называть Ф.
Барта, обозначившего свои идеи в 1969 г. в работе «Этнические группы и границы». В
рамках конструктивизма была осуществлена попытка объединения примордиализма и
инструментализма с целью максимально продуктивного рассмотрения такого
феномена, как этничность. Первоначальная этничность (примордиализм) не была
отвергнута, признано, что на ней базируется жизнедеятельность этнических групп, но
последующее существование этничности изучается только через социальную структуру
общества. Так, Б. Андерсон в 1983 г. опубликовал книгу о возникновении современных
наций, где развиваются концепции конструктивистского направления в научной мысли.
Он рассматривает вопрос о происхождении наций и отводит решающую роль в этом
процессе представителям местных элит (инструментализм). Э. Геллнер в своей теории
наций отводит ключевую роль власти, образованию и культуре в формировании нации.
По Геллнеру «стандартизация языка, создание национального рынка труда,
обязательное образование – все, что несет с собой национальное государство,
постепенно выковывает единую нацию». К тому же, конструктивизм стоит на позициях
того, что важными при определении этноса являются не какие-либо признаки, но
представления об этих признаках: представления об общей истории, миф о
происхождении и т.д. Как справедливо отмечает Кауфман (2001: 6), «наиболее
опасными символами, используемыми в этнических войнах, являются мифы,
оправдывающие политическое господство над определенной территорией, которые
могли быть утрачены в прошлом, и мифы о прошлых злодеяниях». Конструктивисты
рассматривают этнический конфликт как продукт конкретных исторических процессов.
Например, Камбанда, премьер-министр Руанды, был радикально настроен против
тутси, и полагал, что тутси были с самого начала истории чужими. Его политика
заключалась в создании государства хуту без тутси.
 Таким образом, определение этничности и этнических конфликтов возможно
только при обращении как к идеям примордиализма, так и инструментализма и
конструктивизма.