Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Этнология— наука, которая занимается проблемой зарождения и развития этноса, особенности его
материальной и духовной культуры. Задание: а) изучение народов как людей. б)исследование физических,
моральных и интеллектуальных особенностей народов. В) дать общую картину человечества. Предмет:
Главным предметом изучения являются различные этносы, их культурное развитие, а также различные виды
межэтнических отношений. Первоначально предметом исследования были народы, которые стояли на
несколько ступенек ниже в своем развитии, чем страны Западной Европы, это было обусловлено уровнем
развития цивилизации западноевропейского типа. Европейцы называли такие народы отсталыми или
примитивными, и считали, что раз цивилизация развита в Европе лучше значит они повелители мира,
главенствующий этнос которому все должны подчиняться. Этот подход нашел свое отражение в трудах
американских и западноевропейских ученых середины девятнадцатого начала двадцатого века. Уж очень эта
теория подходила под мировоззрение того времени.
Этногенез - процесс сложения этнической общности (этноса) на базе различных этнических компонентов.
2. Етнографічні джерела, зв'язок етнографії з іншими науками.
Так как, исключительное большинство этносов до недавнего были неписьменными , то изучать их только
традиционными методами невозможно. Главными источниками являются: полевые материалы, музейные
сборки, письменные документы. Так же Э. использует данные др. наук, которые изучают этнические,
социальные, культурные, политические и др. сообщества. Наиболее близкими к этнологии по предмету своих
исследований являются антропология, культурология, социология, политология, география, этнография.
Социальная антропология сосредотачивается на изучении групповых отношений и соц. форм орг.
Традиционных и современных сообществ, концентрирует внимание на изучении этнических сообществ, как
носителей традиции. Взаимосвязь с социологией: этнология изучает социальные процессы и явления в разных
этнических средах и этнические процессы в социальных группах. Этнология и география. При изучении
этносов всегда важны данные про условия их жизни, то есть географ. Среда в которой они живут: рельеф,
климат, животный и растительный мир этнических тер-рий.
3. Методи етнографічних досліджень.
Сравнительно-исторический методдает возможность выявить особенности и общее в развитии этносов и их
культуры, выяснить причины этих отличий и схожестей, уточнить генезис и распространение отдельных
явлений материальной, духовной соц кул-ры, объяснить причины и ход формирования историко-этнограф.
областей, реконструировать историю ПО. Историко-генетические сравнения применяются для реконструкции
ПО, при изучении явлений, которые имеют единое генетическое происхождение. Историко-типологическое
сравнение проводят при изучении как ныне бытующих компонентов культуры этносов, так и тех, которые
воссоздаются на основе различных источников. Историко-диффузионнные сравнения проводят при изучении
тех явлений традиционно-бытовой культуры, которые приобрели сходные признаки в следствии взаимосвязей и
контактов. Метод типологического анализа. Общепринятый универсальный метод систематизации и анализа
материала. Дает возможность выделить общие и особенные, схожие и одинаковые явления трад.-бытовой
культуры. Классификация – упорядочивание собранного фактического материала, построение на его основе
реальных и конкретных моделей трад.-быт культуры по схожести и одинаковости признаков и черт.
Типологизация - научно-теоретическая модель упорядочивания и выделения особенностей традиционно-
бытовой кул-ры на основе объединения нескольких особенностей предмета исследования. Периодизация –
построение научных моделей однопорядковых признаков трад-быт. кул-ры в их временном развитии. Метод
комплексного анализа широкое использование данных этнографии и объединение с материалами и выводами
др. наук. Метод компонентного (системного) анализа выявляет всю систему внутренних взаимосвязей между
отдельными составляющими этносов и их культурой, а и определяет среди них основные и второстепенные.
Реконструктивный метод(метод пережитков) опираясь на остаточные явления традиционных обычаев
можно вестине только реконструкцию, но и воссоздание целых культурно-бытовых комплексов.
4. Етнос - етновизначальні ознаки (мова, територія).
Главная черта этноса – языковое единство. Язык является главной системой сохрианения, приема и передачи
информации. Язык ограничивает этнос от др. Язык исполняет этносоздающую и этнообъединяющую функции.
Он непосредственно связан с культурно-бытовыми особенностями народа. Язык входит в кульутру этносов,
сохраняет и передает способ их мышления и психологии, ментальные особенности и этнич стереотипы. Это
подтверждается тем, что большинство этносов говорит своим языком: японцы, словаки. Кол-во языков не
равняется кол-ву этносов.Несколько этносов могут гвоорить на одном языке: англ – англичане, ирландцы,
шотландцы; фр – французы, франкоканадцы, валлоны тд. Иногда один этнос гворит 2 языками: бретонцы –
брет-й и фр-й; шотландцы – англ, шотл-й; укр – укр и рус. В этих и др случаях язык распространился в
результате завоеваний и ассимиляции. Еще один способ: один этнос говорит на нескольких диалектах, полит.
Господствующий этнос побуждает на создание нескольких литературных языков: рос империя, СССР (коми –
зирянский и пермяцкий язык). Но сводить язык и этнос нельзя, т.к. многие этносы, принимая ассимилируются и
сходят с ист. арены: этносы Балкан в результате в рез-те славянских завоеваний. На основе яз. Складывались
новые языки: древне греч. -> сред-я греч -> новогреческий. Возрождение мертвого языка: новоеврейский на
основе давнеевр.
Этническая территория - место формирования данного этноса,. зона обитания его основной части. Довольно
часто этническая территория не совпадает с государственной границей. В Азии, Америке, Европе и Океании
много районов, где государственные границы рассекают и отделяют этническую территорию, что способствует
сохранению острых межнациональных проблем (яркий пример—этническая территория курдов входит в
пределы четырех государств). В СССР Э. т. явились естеств. основой для установление этно-административных
границ в ходе нац.-гос. строительства.Особенности расположения и природные условия Э. т. оказывают
существ. влияние на жизнь этноса, его культуру и быт. Тер-рия влияет на психологию этноса. Некоторые
элементы ландшафта укореняются настолько, что становятся своеобразными символами этносов: тополь,
Днепро, Карпаты, калина – укр; береза, Волка – рос; сакура, Фудзияма – яп.
5. Етнос - етновизначальні ознаки (етнічна культура, етнічна самосвідомість).
Этническое самосознание - Субъективное устойчивое отнесение человеком себя или "своих" к определенному
этносу, осознанная самоидентификация со своей этнической общностью . Этническое самосознание
выражается в самоназвании (этнониме) и является ключевым этническим определителем. В
многонациональных обществах встречаются феномены двойственного коллективного самосознания, когда
этнос или его значительная часть, проживавшие длительное время в иноэтничном окружении, несут в себе
своеобразие культур двух этносов, полностью не относя себя ни к одному из них. Двойственное самосознание
обычно сочетается с билингвизмом (двуязычием). Примером могут быть значительно обрусевшие тихвинские
карелы или две группы мордвы (шокша и терюхане).
Культура этническая - определенная организация духовной, социальной и материальной жизнедеятельности и
мировосприятия. В ее основу положены обычаи, традиции, нормы и ценности - интуитивные и рациональные,
мифологические и технологические модели выживания, присущие именно этому этносу.Изначально культура
этническая имела форму уникальную и полностью присущую только ему. Войны и переселения привели к
заимствованию, насаждение, диффузии соседних культур. А возникновение и распространение мета-религий
привело к восприятию этносами универсальных моделей мировосприятия и жизнедеятельности ряда этносов:
христианство - в Западной Европе, мусульманство - от Северной Азии, буддизм и т.д.. Распространение
демократических и экономических моделей деятельности, которые делают этносы слишком открытыми и
похожими. Особенно процессы размывания этничности связанные с компьютеризацию и массовой культурой.
Они разрушают тонкую этническую основу - язык и ментальность, навязывая примитивные стереотипы. И на
этом фоне универсализации происходят противоположные процессы - возрождение этнического самосознания.
Человек в современном мире все меньше зависит от этнических корней. Тактику и стратегию ее выживания
решают два основных фактора - приобщение к ценностям и достижениям как мировой, так и собственно
этнической культуры. Эту проблему легче всего решают две прослойки - элита, которая не представляет себя и
мир без сочетания обеих культур, и органические носители этнической культуры, прошедшие воспитание и
становление в этническом семейно-территориальному среде. Третий слой ничего не решает - он поглощен
массовой культурой. Универсализация и трансформация культуры этнической осуществляется под влиянием
еще одного весьма важного фактора - глобализации геосознания. Поэтому сейчас речь может идти не о
целостную культуру этническую, а о том, в какой мере этнос сохраняет признаки этнической культуры,
уникальность в условиях глобальной универсализации и стандартизации. Существует достаточно много
классификаций культур. Культура традиционная (на основе этнических особенностей, образа жизни),
творческая (исследовательская), унаследованная или активно действующая. Культура элитарная, народная,
повседневная, массовая. Культура духовная, социально-политическая, материальная. Культура локальная,
анклавно и геокультуры. Эмпирическая социология изучает прежде всего систему норм и ценностей
этнической культуры в ее межэтнической и геоспивставленни.
6. Ієрархія етноса - етнікос, етносоціальний організм, субетнос.
Этникос - др прилагательное от слова "этнос" - народ. Применяется тогда когда речь идет о узкое понимание
последнего, то есть для определения совокупности лиц одной этнической принадлежности независимо от их
территориального размещения. Этникос является особой исторической общностью людей, которая возникла и
развивается естественно-историческим путем, независимо от воли людей, которые ее составляют. Люди,
принадлежащие к одному Этникос, имеют общие, относительно стабильные особенности языка, культуры и
психики, а также осознание своего единства и отличия от других подобных образований - этническое
сознание, зафиксированное в самоназвании (этнониме). Необходимым условием для возникновения Этникос
является проживание людей на одной территории и единство их экономической жизни. Однако для
дальнейшего существования Этникос они не обязательны. Так, украинское являются гражданами многих
государств. Но поскольку они хранят той или иной степени такие общие этнические признаки как язык,
культура, характер (этническая психология), осознание единства происхождения, то относятся к украинскому
Этникос. Части Этникос, проживающих отдельно от основного его массива, могут находиться в компактном и
дисперсном состоянии. Первые из них принято именовать етноареальнимы, вторые - етнодисперснимы
группами. В украинском языке срока Этникос определенной степени соответствует термин «этнос», когда оно
понимается как совокупность лиц одной этнической принадлежности независимо от территории проживания.
Однако как большинство слов живого языка, оно многозначно и применяется преимущественно для
обозначения этнических общностей только нового и новейшего времени. В отличие от этого срок Этникос не
ограничен в стадиальном плане и характеризует людей одной этнической принадлежности течение их
этногенетической развития. В объективной реальности Этникос не существуют вне социальными организмами
- самостоятельными единицами общественного развития. В пространственном плане Этникос могут совпадать
с территориально-политическими общностями (государствами), становясь частицами таких социально-
экономических целостностей как нации. "Своя" государство обеспечивает, как правило, более благоприятные
по сравнению с бездержавним существованием, условия для воспроизводства этнокультурных и
етноментальних структур Этникос, образуя с ним такие отдельные эт-носоциальни организмы, как нации или
этнические группы. В последних роль социального организма играют семья и община (первичная
территориальная общность). Поэтому эти группы, как и территориально обособленные от основного массива
части Этникос, можно рассматривать как этносоциальные. Субэтнос - этническая единица в структуре этноса,
занимающий промежуточное положение между микроетничною единицей (человеком, семьей, консорции -
носителями этничности) и этносом, существование которой связано с осознанием групповых особенностей тех
или иных компонентов культуры. Субэтнических образования формируются на базе конвиксий - достаточно
устоявшихся групп людей, отмеченных единством быта и родственными связями, которые, в свою очередь,
вырастают из консорций - недостаточно еще устойчивых образований, но объединенных одной исторической
судьбой. К числу консорций (буквально объединенных долей) можно отнести жены, банды, артели, кружки,
секты, шайки, эхи. Устойчивые консорции превращаются в конвиксии примером чего могут быть а уцелевшие
конвиксии - на субэтносы. Субэтносы составляют главную етноутворюючу единицу, назначение которой -
поддерживать путем внутриетничного неантагонистические соперничества этническую целостность, особенно
необходимую в такой стадии этногенеза, как зарождение этноса. Существует закономерность: упрощение
этнической структуры до одного субэтноса приводит к деградации этноса или же к его разрушению, в то же
время чрезмерное усложнение этнической структуры ведет к определенной сепарации части субэтносов и
этнографических групп. Примером последнего процесса могут быть черкассы и севрюки, что растворились в
украинском этносе в XVII-XVIII вв. этносоциальные организмы(ЭСО) - формы существования этноса в
историческом времени. Такие образования наряду с этнической (прежде всего культурной) обладают обычно
территориальной, экономической, социальной и политической общностью. Основными компонентами
этносоциального организма является, с одной стороны, этнические, с другой - социально-экономические
факторы. Следовательно, каждый ЭСО включает ту часть соответствующего этноса, которая размещается на
компактной территории внутри одного политического образования и представляет, таким образом,
определенную социально-культурную целостность. Принадлежность ЭСО к той или иной исторической эпохе
неизбежно придает ему специфический характер и лежит в основ выделения в литературе таких историко-
стадиальных типов ЭСО как племя, народность,
нация. Показатели нации - формационная, или историко-стадиальная принадлежность, определенная
социальная структура, наличие государственности, интенсивность внутренних культурно-информационных
горизонтальных связей (повседневное общение и действия, решение постоянно возникающих задач;
координация действий для их решения) В отличие от диахронных, или вертикальных связей внутри этноса
(передачи культурной традиции народа, его творческого наследия следующему поколению). В рамках
одного государства может функционировать несколько ЭСО. В случае, если нация не имеет своего государства,
для нее характерен определенный тип общественных отношений и соответствующие социальные связи.
Если нация разделена политическими границами, т.е. находится в составе различных государств, то она может
иметь различные типы господствующих производственных отношений. Однако в данном случае мы имеем один
этнос, но два ЭСО (украинцы на Украине и украинцы в Канаде). Все шо знаю. Ибо в нэте нет его. этникос-
часть от устоявшегося этноса.Такую общность предст. Собой историч. Сложивш.на опред. Территории
устойч. совокупность людей.
8. Етнороз'еднавчі процеси - парціація, сепарація, дисперсізація.
Парціація етнічна — як один iз двох типів етнічного поділу є чисто етнотрансформаційним процесом, у
результаті якого відбувається поділ етносу на кілька частин. При цьому ці частини майже рівні між собою й
жодне з нових етноутворень не ототожнює себе повністю з етносом, із якого воно вийшло. Процеси поділу
етносів мали місце практично на всіх етапах розвитку людства — від первіснообщинного суспільства до
суспільства нинішнього. Щоправда, на кожному етапі парцІації етнічній були властиві свої особливі риси: на
ранніх етапах вона реалізувалася у поділі племен на територіальне відокремлені частини; у пізніші періоди
історії людства парціація етнічна супроводжувалась появою державних кордонів, тобто процес парціації
етнічної завершувався державно-політичним відокремленням — появою кількох держав, етнічне адро котрих
складали представники одного й того самого етносу. Наприклад, арабські держави Африки, дві корейські
держави, до 1976 р. — дві в'єтнамські держави, до 1990 р. — дві німецькі держави. Етнічна парціація (лат.
рагз (рагїіз) — частковий, окремий) — процес поділу єдиного етносу на кілька частин, кожна з яких набуває
власної етнічності, майже не ототожнює себе зі своїм етнічним предком.Етнічна сепарація (лат. зерагаіиз —
відокремлений) — процес відокремлення від етносу якоїсь його частини, згодом розвивається в окремий
етнос. Етнічна дисперсизація (лат. сіізрегзш — розсіяний) — процес відокремлення від етносу окремих його
частин, котрі не набули характеристик і властивостей самостійних етносів, а залишились чи стали субетносами
або етнографічними групами (русини Воєводини, кубанські козаки, приморські козаки і т.ін.). Етнології та
історії відомо кілька моделей такого розмежування. Ірландська модель — переселенці, освоївши безлюдну зе-
млю, відірвавшись від рідного краю, розвинулись в окремий етнос. Іспанська модель — завойовники і
переселенці, змішавшись з підкореними індіанцями, визначили етнічне обличчя новови- никаючих
іспаномовних етносів Латинської Америки. Австрійська і молдовська модель — частина етносу, маючи власну
державу, поступово формується в окремий етнос. Сикхська модель — з конфесійної групи пенджабців
розвинулась окрема етноконфе- сійна група, а на її основі сформувався сучасний сикхський етнос, і т.д.
9. Етнооб'еднавчі процеси - консолідація, асиміляція, інтеграція, конвергенція, міксація.
Етнооб’єднавчі процеси. Вони проявляються у злитті, зміцненні, зближенні, об’єднанні етнічних спільнот, які
посилюють єдність всіх складових етносів. Етнічна консолідація (лат. сопзоіідаио — зміцнення) — по-
силення внутрішньої єднЬсті великого етносу і згладжування між його внутрішніми складовими: субетносами,
етнографічними групами, локальними групами і окружностями. В добу існування України-Русі консолідація
руського етносу проявилась у поширенні етноніма “русини”, “русичі”, “руські люди” та зникненні етніконімів
“поляни”, “древляни”, “білі хорвати” та ін., в утверт дженні руської етнічної свідомості і самоідентифікації.
Етнічна асиміляція (лат. аззітіїаііо — уподібнення, ототожнення) — поглинання, розчинення самостійного
етносу чи якоїсь його частини в середовищі іншого, звичайно більшого, державного, господарсько, політично
чи культурно розвинутішого. Вона включає зміну етнічної і культурної орієнтації та самоідентифікації.
Міжетнічна інтеграція (лат. іпІе£гаііо — об’єднання в ціле якихось частин) — об’єднання всередині держави
чи регіону кількох^ відмінних за мовою і культурою етносів, що може спричинити складання якихось спільних
рис. В результаті такої інтеграції можуть скластися міжетнічні спільноти у вигляді великих
етнотериторіальних спільнот з певними елементами етнополіти- чної самосвідомості і самоідентифікації. Такі
процеси характерні для всіх довго існуючих поліетнічних держав. Вони були властиві Римській імперії,
Російській імперії, Совєтському Союзу, США та ін. Етнічна конвергенція (лат. сопуегдеге — наближення,
сходження) — зближення, злиття, взаємна асиміляція двох дуже . близьких за мовою і культурно-побутовими
традиціями етносів. Етнічна міксація (лат. шісзео — з’єднувати, сплітати; тіхіиз — змішаний) —
етнотрансФормаційний процес утворення нового етносу шляхом злиття не пов’язаних спорідненістю і
культурно-побутовими традиціями етнічних груп. Такі процеси відбуваються в Канаді, США, Австралії,
країнах Латинської Америки.
10. Лінгвістична класифікація та мовні сім'і.
11.Роль климатогеографического фактора в возникновении ХКТ
Народы, находящиеся на стадии присваивающего хозяйства (в этнографической науке она получила название
первого хозяйственно-культурного типа (ХКТ), экологи так и называют пародами, \"вписывающимися в
природу\". И действительно, их отношения с природой регулируются так же, как регулируются отношения
природы с любым из ее элементов.
Но совершенно очевидно, что в этих условиях любой природный сдвиг, создающий основу для прогрессивного
развития демографических процессов, а также последовательное совершенствование производительных сил
вызывали перенапряжение экосферы. В результате первый ХКТ заменялся последующими - разными видами
производящего ХКТ Так совершился знаменитый переход, разделивший человеческие коллективы на
зависящие (а значит, и \"вписывающиеся\" в природу) и как будто не зависящие от природы. Иллюзия человека
гиганта-созидателя, способного \"покорить\" силы природы, и лежит у истоков современных экологических
трудностей.В течение многих тысячелетий человечество росло, сводило леса, расширяло пастбища и пашни, а
затем культивировало их на уровне, еще не кризисном для всей экосистемы. В конце концов объективный ход
событий привел к созданию материалов, которые природа не могла создать и, значит, не может утилизировать.
В последнем обстоятельстве в значительной степени заключена сущностная причина угрозы экологического
кризиса. Разумеется, пути решения экологической проблемы мы обязаны искать на уровне современного
развития, подразумевающего прогресс, а не возвращение к \"пещерному веку\". И пути эти лежат в основном в
русле экономического развития. Но у экологической проблемы есть и другая сторона, связанная с живыми
традициями природопользования на огромных земельных пространствах, а также и с опытом, в том числе и
негативным, который накопило человечество. Речь идет о том, что проблема нормального функционирования
экосистемы теперь встает и в районах первого ХКТ. Вызвано это не столько активным проникновением в
производственную и бытовую сферу самой индустрии (мы намеренно не рассматриваем зоны интенсивного
промышленного строительства), сколько порожденной современным индустриальным развитием технологией
природопользования. К примеру, речь идет о районах северо-востока СССР, населенных историческими
представителями первого ХКТ - юкагирами, чукчами, коряками, эвенами и др. Та экологическая ниша, которая
была освоена указанными народами, не имела иной перспективы, кроме усовершенствования самих орудий
присваивающего производства. Все перечисленные народы, как и значительное число пришлых этнических
групп или соответствующих этносов того же ХКТ, были и в значительной мере остаются потребителями
продуктов природной среды своей экологической ниши. Расселенные на чрезвычайно обширных
пространствах, они долгое время не выделялись из природы, не нарушали \"естественного равновесия\" в ней
(если не считать интенсивного развития охотничьего промысла пушного зверя - результата контактов с
классовым обществом). Это было возможно потому, что вносимые ими в природу изменения были не
многообразны по своему характеру и ничтожны по величине. Они вполне укладывались в пределы тех
допустимых и постоянно наблюдающихся флуктуации, которые колеблют систему, но не выводят ее из
установившегося подвижного равновесия, не вызывают необратимых изменений. Можно даже сказать, что в
данном случае экосистема работает по замкнутому кругу, соблюдая известные законы экологии.Это ни в коей
мере не означает, что именно существование на уровне первого ХКТ - оптимальное решение для преодоления
экологического кризиса. Такая постановка вопроса (а она встречается в современной литературе) отрицает
значение прогресса в развитии человечества. На уровне первого ХКТ современное человечество жить уже не
может, даже если захотело бы. За свою историю оно слишком сильно изменило природу: на огромных
пространствах истреблены леса, распаханы степи, созданы искусственные водоемы, перегорожены реки,
уничтожены стада бизонов, зубров, диких оленей и т. д. Во вред или на пользу человечеству случилось все это?
Сегодня, на наш взгляд, разумен только один ответ: нужно заботиться не о предотвращении всякого нарушения
\"естественного равновесия\", а о правильной опенке допустимого вмешательства.
12. 1 ХКТ: охотников, собирателей, землеробов.
В ХКТ первой группы единственным источником существования людей служили дикорастущие растения
и дикие наземные и водные животные, т. е. готовые «дары природы». Их надо, конечно, добыть и
соответствующим образом обработать, но не надо производить — искусственно выращивать или
выкармливать. Учитывая эти обстоятельства, охоту, собирательство и рыболовство называют иногда
«присваивающими» видами хозяйства. Однако это не вполне точно, так как трудовая деятельность людей здесь
не ограничивается пассивным «присвоением», но включает много сложных операций, связанных как с
организацией соответствующих видов хозяйства, так и с переработкой «даров природы», требующей
разнообразных технических навыков, активной человеческой деятельности. Возможность развития
производительных сил в ХКТ первой группы ограниченна. Прибавочный продукт здесь в большинстве случаев
почти отсутствовал или был невелик. Таким образом, экономической основы для заметного
имущественного неравенства, как правило, не имелось (за некоторыми исключениями). Пока охота,
собирательство и рыболовство были единственными отраслями хозяйства, человечество не могло выйти из
рамок первобытнообщинного строя. Древнейшим в этой группе был тип собирателей и охотников лесов
жаркого пояса, который до неолитической революции господствовал повсеместно во влажных тропиках и
субтропиках, позднее же постепенно исчезал. До недавнего времени он сохранялся у некоторых малых народов
Южной и Юго-Восточной Азии, у пигмеев бассейна Конго в Африке, у отдельных индейских племен Южной
Америки. Основным орудием охоты у большинства перечисленных племен служили лук и стрелы (часто
отравленные), местами (на юго-востоке Азии и в Южной Америке) духовое ружье (сумпитан или сарбакан).
Они вели бродячий образ жизни. Из домашних животных держали только собаку, иногда помогавшую при
охоте. При сборе съедобных клубней, корней, семян плодов и т. п. женщины употребляли обычно палки-
копалки и плетеные корзины. Своеобразен ХКТ береговых собирателей и рыболовов. Он во многом близок к
описанному, но отличался от него полуоседлым или оседлым образом жизни. Этот тип до начала XX в.
сохранялся у некоторых народов, населяющих острова Юго-Восточной Азии, а также у анда-манцев; для
последних характерна рыбная ловля при помощи стрел и лука оригинальной S-образной формы. По уровню
развития производительных сил с описанными выше ХКТ жаркого пояса сходен тип охотников и собирателей
степей и полупустынь, к которому в докапиталистическую эпоху принадлежало большинство австралийцев-
аборигенов, бушменов Южной Африки, ботоку-дов и близких к ним индейских племен Бразильского
плоскогорья в Южной Америке. До европейской колонизации он был распространен в степях и полупустынях
всех частей света, в частности в Северной Африке, Юго-Западной, Средней и Центральной Азии. Различные
группы степных охотников кочевали также в пампе Патагонии (племена охотников на гуанако) и в прериях
Северной Америки. Все они отличались большой подвижностью, применяли разные приемы в коллективной
загонной охоте, широко использовали метательное оружие (пращи древних племен Средиземноморья и
некоторых других регионов, дротики и бумеранги австралийцев, отравленные стрелы бушменов, лассо в Европе
и Азии и бола патагонцев). Степные охотники сооружали временные жилища с остовом из гибких ветвей,
носили плащеобразную одежду и обувь из шкур. После того как европейцы в XVI в. завезли в Америку
лошадей, индейцы прерий и патагонцыбыстро стали прекрасными наездниками и из пеших охотников
превратились в конных. Известен ХКТ береговых собирателей и рыболовов умеренного пояса. До недавнего
времени тип этот пережиточно сохранялся у айнов и частично у японцев в Восточной Азии, у огнеземельцев на
крайнем юге Америки. Для него характерны приемы рыбной ловли с помощью острог и гарпунов (иногда с
поворотными крючками), сетей и других снастей, сбор съедобных моллюсков, ракообразных, иглокожих и
водорослей, использование долбленых или шитых из коры лодок. Собиратели и рыболовы этого ХКТ вели
оседлый или полуоседлый образ жизни, строили более или менее постоянное жилище с жердяным каркасом,
носили одежду в виде плащей или халатов из животных и растительных материалов, в их пищевом рационе
преобладали рыбные блюда. Описанный ХКТ в северном полушарии связан рядом переходов с
типом рыболовов бассейнов больших рек и морских берегов более холодных районов. Этот тип возник еще в
неолите и позднее стал преобладающим у многих народов Сибири в бассейнах Оби (ханты, манси) и Амура
(нивхи, нанайцы, негидальцы, ульчи), у ительменов Камчатки, а также у многих индейцев тихоокеанского
побережья Северной Америки. У этих народов на основе накопления прибавочного продукта часто
развивалось патриархальное рабство идаже возникали условия для развития классового общества. Для всех них
был характерен оседлый образ жизни. Они строили постоянное жилище в виде каркасно-столбового
деревянного дома или глубокой землянки часто с двумя выходами — верхним и боковым. Основной пищей им
служила рыба (главным образом различные виды лососевых), которая заготовлялась впрок в вяленом виде
(юкола); в Сибири с этим типом связано, по-видимому, развитие упряжного собаководства. Для изготовления
одежды широко использовалась рыбья кожа. В таежной полосе северного полушария сложился еще один ХКТ
— охотников и рыболовов лесов умеренного пояса, характерные особенности которого до недавнего времени
сохранялись в Сибири у юкагиров, у отдельных групп кетов, манси и хантов, не имевших оленей, отчасти также
у удэгейцев и орочей Приморья. В Северной Америке до европейской колонизации тот же тип был представлен
многими алгонкинскими и атапасскими индейскими племенами севера США и Канады. Образ жизни таежных
охотников и рыболовов большей частью был кочевым или полукочевым, а хозяйство комплексным: охота на
лесных животных сочеталась с рыбной ловлей; зимой часто применялся подледный лов. Жилищами служили
преимущественно конические шалаши с жердяным остовом (чумы); их крыли летом берестой или корой других
деревьев, а зимой шкурами. Местами использовались также зимние землянки и полуземлянки. Для
передвижения по снегу служили лыжи и ручная нарта (тянуть которую иногда помогали собаки), а по воде —
лодки-берестянки и однодеревки. Охотники и рыболовы носили легкую одежду из выделанных шкур и обувь
типа мокасин. ( В Америке этот ХКТ в XIX—XX вв. был почти полностью разрушен. У народов Сибири,
вступивших на социалистический путь, наиболее рациональные навыки рассматриваемого типа получили
прогрессивное развитие на иной социально-экономической и технической основе. Еще севернее, в суровых
условиях Субарктики, в недалеком прошлом был распространен ХКТ охотников лесотундры и
тундры, наиболее ярко выраженный у материковых эскимосов, промышлявших диких северных оленей
(карибу), мускусных быков, песцов, леммингов и различных птиц. Материальная культура тундровых
охотников была близка к культуре охотников тайги (ступательные лыжи, нарты с собачьей упряжкой,
конические шалаши— чумы и др.). Только легкая распашная одежда заменялась обычно более теплой глухой
меховой. В Евразии, где народы тундры перешли к оленеводству, рассматриваемый тип сохранялся до XVIII—
XIX вв. у некоторых групп юкагиров, долган, нганасан и саамов (лопарей). В процессе продвижения на север
береговых рыболовов и таежных охотников в специфических условиях арктических приморских районов,
богатых морскими животными — моржами, тюленями, китами и др., выработался
своеобразный тип арктических охотников-зверобоев, представленный в Сибири главным образом береговыми
чукчами и коряками, а в Северной Америке — эскимосами и алеутами. Обилие основных объектов охоты и
рыбной ловли давало возможность этим народам вести оседлый образ жизни. В связи с этим сложился и
характерный тип жилища — землянкаили у эскимосов снежный дом «иглу», отопляемый и освещаемый
каменной жировой лампой. У арктических охотников были распространены лодки на каркасе, обтянутом кожей
морских животных (каяк, байдара), а как основной вид сухопутного транспорта — собачья упряжка; они
носили глухую (нераспашную, одеваемую через голову) меховую одежду, а также меховые мужские и женские
штаны и обувь.
13. 2 ХКТ: мотыжных земледельцев, скотоводов.
Экономика мотыжно-земледельческих и животноводческих ХКТ более устойчива, производительность труда
выше. Прибавочный продукт - регулярный. Земледельцы запасают растительные продукты и материалы; у
животноводов :живой скот(на подножном корму). => создание имущественного неравенства и возникновения
раннеклассовых отношений. Ремесло отделяется от сельского хозяйства. мотыжные ручные земледельцы
жаркого пояса(охотничье-собирательскин,рабная ловля). Относятся народы: Индостана, Индокитая, южного
Китая, Индонезии и Филиппин, папуасы и меланезийцы, микронезийцы и полинезийцы, племена Тропической
Африки, бассейнов Амазонки и Ориноко. Основные черты: ручное земледелие, культивировали:
ямс, таро, батат, картофель, маниока др.), местами богарный рис, банана, сахарный тростник, хлебное дерево,
пальмы кокосовая и саговая. Ор труда: «сажальный кол», реже мотыга с каменным или железным лезвием.
Велика роль женского труда в сельском хозяйстве. Дом живот: собаки, свиньи и дом птица. Жилища (часто на
сваях), преимущественно прямоугольные, реже круглые в плане. Одежда поясная (из растит волокон). Развито
гончарство(без гончарного круга); материю делают из луба, используют бамбук; развито искусство плетения.
Растительная пища преобладает над животной, рыбные блюда над мясными. ХКТ мотыжные земледельцев
горной зоны(Центр Азия). характерны холодоустойчивые сельхоз кул-ры:ячмень, овес, некоторые сорта
пшеницы, гречихи, конопля др.; важную роль-пастуше ское животноводство (овцы, козы, местами ослы и
лошади, Тибет —яки, сарлыки); используются как транспорт средство (под вьюк). строят постоянные жилища
— глинобитные, сырцово-кирпичные, срубные, каменные или комбинированные с внутренним очагом. имеют
два и более этажа (дома-крепости). Пищ рацион: сочетание растительной и мясомолочной пищи. Одежда: из
шерсти и меха, в частности суконные халаты, шубы, мужские и женские штаны, а также кожаную обувь. За
пределами Центр Азии ХКТ ГМЗ изучен мало, т. к. перекрыт типами, связанными с применением пахотных
орудий и тягловой силы домашних животных. до распрост пашенного тип был характерен для народов:
Гималаев, Гиндукуше, Памиры, Кавказа, Карпат, Альп, Пиреней, Андийского нагорья Юж Америки(вюьчное
жив – лама). ХКТ мотыжных земледельцев степей и сухих предгорий (умер-я климат зона сев и частично юж
пол-я). Народы: Афроевразии, оставившие памятники культуры с крашеной керамикой в Средиземноморье, на
юго-востоке Европы, в бассейне Инда, в Средней и Центральной Азии, на севере современного Китая. В Новом
Свете:индейцы пуэбло и разные народы области древних высоких культур (майя, ацтеки, чибча,инки и др.).
развито мотыжное земледелие в1ю оч-дь пшеницы и разных видов проса (в Америке — кукурузы), а также
различных бахчевых, в особенности тыквы; крупный и мелкий рогатый скот (в Южной Америке разводили лам
и альпак). народы вели оседлый образ жизни, строили прямоугольные жилища с земляным полом, часто с
плоской крышей и стенами из глины, самана, сырцового кирпича или плетные с обмазкой глиной. распростр
изготовление керамич посуды, а также ткачество; одежда: из шерстяных или хлопчатобумажных тканей; в их
меню преобладала растительная пища.
уже в неолите и бронзовом в. в наиболее засушливых местах, где был распространен рассматриваемый тип,
возникло искусственноеорошение. В Америке тип мотыжных земледельцев степей и сухих предгорий
сохранился до начала европейской колонизации, а в Аф-роевразии на его основе уже с III— II тысячелетий до
н. э. стали развиваться различные виды пашенного земледелия.
Ко второй группе относится также ХКТ мотыжных земледельцев лесной зоны умеренного пояса. Основу этого
типа составляло подсечно-огневое земледелие. В Северной Америке оно было распространено среди многих
ирокезских, части атапасских, алгонкинских и других индейских племен до прихода европейских колонистов. В
Евразии подсечно-огневое земледелие значительно раньше стало заменяться проникавшим с юга плужным.
Главными сельскохозяйственными культурами при ручной обработке земли в Евразии были
первоначально ячмень, овес и рожь, лен и конопля, а также различные овощи, в особенности репа и капуста. В
Америке подобную роль играли кукуруза (маис), бобы, тыква и хлопок. Важное, но все же подсобное значение
у евразийских лесных земледельцев имели животноводство (главным образом крупный рогатый скот и свиньи),
рыболовство и охота, бортничество, позднее и пчеловодство. Для лесных земледельцев характерны оседлый
образ жизни, деревянное (каркасно-столбовое или срубное) жилище, иногда лолуземля-ночное, обычно с
высокой крышей и открытым очагом, камином или (позднее) духовой печью; развитое гончарство, различные
виды обработки дерева, ткачество. Одежда (у евразийских народов) изготовлялась преимущественно из
льняных или пеньковых, а отчасти шерстяных тканей (туникообразные рубахи, несшитые или сшитые юбки,
мужские штаны с узким шагом и др.); обувь носили деревянную или плетенную из лыка (лапти), реже
кожаную. В пище преобладали растительные блюда в сочетании с рыбными и в меньшей степени с мясными и
молочными; из напитков наиболее типичны мед, брага и ячменное пиво.
Переходом от земледельческих к животноводческим типам второй группы послужил сложившийся в степях и
лесосте-пях Евразии в III—II тысячелетиях до н. э. ХКТ пастушеских скотоводов и земледельцев. В их
экономике разведение домашних животных (крупный и мелкий рогатый скот, лошади) сочеталось с мотыжным
земледелием. В степях и лесостепях Западной Евразии этот тип был распространен, в частности, среди предков
индоевропейцев.
В настоящее время отдельные и сильно трансформированные черты рассматриваемого типа наблюдаются у тех
народов СССР и европейских социалистических стран, хозяйство которых носит комплексный скотоводческо-
земледель-ческий характер (некоторые группы югославов, болгар, румын, венгров, народов Северного Кавказа,
башкир и др.). В приполярных районах Евразии, где земледелие почти невозможно, и в наши дни встречаются
народы, у которых пастушеское скотоводство играет ведущую роль в экономике, сочетаясь с рыболовством и
охотой (исландцы, фарерцы, северные шотландцы и норвежцы).
С великим событием в истории земной цивилизации — разделением труда между земледельцами и
скотоводами — связано возникновение еще в тысячелетии до н. э. в засушливых областях Афроевразии
ХКТ скотоводов-кочевников степей и полупустынь. К ним в древности принадлежали в Европе многие
ираноязычные группы скифов и сарматов, а в Азии — этнически близкие к ним саки и массаге-ты, позднее—
также многочисленные тюркские и монгольские племена, начиная с гуннов, достигших в IV в. н. э. бассейна
Дуная. В этом ХКТ, как правило, кочевой образ жизни вела только часть населения, тогда как другая
занималась земледелием; чисто кочевые народы представляют собой скорее исключение, чем правило.
Кочевыми скотоводами в недалеком прошлом были монголы, киргизы, казахи, часть туркмен и каракалпаков, а
также группы арабских народов. Многие особенности того же типа недавно еще наблюдались у некоторых
народов Восточной и Южной Африки— зулусов, бечуанов, готтентотов и др. Кочевой образ жизни
наложил глубокий отпечаток на все их культурно-бытовые особенности: из домашних животных главную роль
играют лошади (кроме Южной Африки), крупный и мелкий рогатый скот, в особенности овцы, а в пустынных
областях также верблюды.
Основу питания у кочевников составляла мясная и молочная пища, в связи с чем вырабатывались различные
способы приготовления молочных продуктов: сыра и квашеного молока, а также напитков типа кумыса, араки
(молочной водки) и т. п. Жилищами служили различные переносные палатки, шатры или юрты, большей
частью с войлочным покрытием. Утварь, в частности посуда, также изготовлялась преимущественно из кожи.
Гончарство, как правило, отсутствовало. Одежда была шерстяной, кожаной, меховой. Характерный
ее элементсоставляли мужские и женские штаны с широким шагом, удобные при верховой езде, распашные
куртки и халаты; головные уборы и обувь народы этого ХКТ носили кожаную, валяную, реже меховую. На
высоком плато Северного и Западного Тибета сложился еще один ХКТ второй группы —тип высокогорных
скотоводов, сочетающий культурные черты земледельцев той же области с особенностями степных кочевников.
Кочевой образ жизни комбинируется здесь с оседлым. Разводят главным образом яков, густая и
длинная шерстькоторых идет для изготовления кошм, войлоков и шерстяных тканей, а кожа — для
изготовления обуви и различных бытовых вещей, навоз используется как топливо. Применяются яки и как
вьючные животные. Основное жилище высокогорных скотоводов — прямоугольный шатер на жердяном
каркасе, крытый шкурами животных, кошмами, полотнищами шерстянойткани, в последнее время также
брезентом (особенно летом). По другим особенностям материальной культуры кочевые тибетцы очень близки к
оседлым.
Распространение оленеводства у народов Северной Азии (как полагают, под влиянием коневодства) привело к
развитию на основе древнего типа таежных охотников нового ХКТ второй группы — таежных охотников-
оленеводов. В условиях тайги оленеводство получило главным образом вьючно-верховое направление.
Этот новый вид транспорта сделал таежного охотника еще более подвижным, позволил ему значительно
расширять районы промысла. Основные особенности материальной культуры с распространением
оленеводства оставались прежними: тот же чум, лодка-берестянка, распашной тип одежды и т. д. Самыми
характерными представителями этого типа до недавнего времени былиэвенки, расселившиеся на огромном
пространстве от Енисея до Охотского моря; сюда же относились эвены (ламуты) и некоторые другие малые
народы таежной полосы Сибири.
В тундре выработался еще один ХКТ второй группы —тип тундровых оленеводов, у которых олень служил не
только транспортным животным, но и вообще основным источником существования: мясо его было главной
пищей, шкура шла и для изготовления одежды, и для покрытия жилища, и для разных домашних поделок.
Богатые ягелем пространства тундры позволяли значительно увеличить численность оленьих стад.
Транспортное оленеводство в тундре — нартово-упряжное. Одежда — глухого покроя. При езде на оленьей
нарте в тундре она необходима; при верховой езде на олене в тайге, напротив, неудобна.
Рассматриваемый ХКТ имел две основные географические области распространения: на крайнем северо-
востоке Сибири у оленных (кочевых) чукчей и коряков и на северо-западе у ненцев и соседних с ними народов
(нганасанов, селькупов, северных хантов и манси). В своеобразной форме оленеводство сохранялось у
некоторых групп саамов; вместо нарт они использовали так называемую кережу — однополозные сани с
кузовом в форме лодки.
На начальном этапе наиболее полными являются известия миссионеров, так иезуит Пьер де Шарльвуа первым
замечает такое явление как тотемизм, а также матриархальную систему или её пережитки у многих племён
Северной Америки. Менее насыщены данные по этнографии Южной Америки, где следует отметить труд
Мартина Добрицгофера «Истории абипонов», на труды которого ссылались многие этнографы и который
первый описал обычай «кувада».
Несмотря на то, что ещё в XVI веке некоторые европейские суда достигали Австралии и Океании, лишь в
XVIII-XIX веках начинается систематическое изучение данных регионов ( См.подр: История исследования
Австралии, Океания). В 1700-1701 годах выходит книга Ле Гобиена «История Марианских островов», открытия
острова Пасхи, а также сочинения Луи Антуана Бугенвиля. Интересный этнографический материал принесли и
путешествия Дж. Кука и Жан-Франсуа Лаперуза. Происходит дальнейшее изучение Африки и Азии.
Именно в это время впервые используется кросс-культурный метод, хотя и в зачатковом состоянии. Впервые
им воспользуется Ж. Лафито, Г. Форстер, Шарль де Бросс ( вывел такое понятие как Фетишизм фетишизм,
географические названия «Австралия» и «Полинезия»).
Важнейшей вехой является XIX век, в котором наряду с дальнейшим изучением народов вне Европы,
начинается усиление к познанию своей самобытности, усилившееся после Великой французской революции.
Особенно данные воззрения имели силу в раздробленной Германии, где после оккупации Наполеоном I
немецких земель нарастают патриотическая идеология и интерес к самобытной культуре своего народа. Одним
из первых это озвучит И.Г. Фихте. Впоследствии появляются работы Ахима фон Арнима и К. Брентано —
одних из первых собирателей народной песни, а также впервые ( Арнимом), ввёдших такое понятие как
«Volkskunde».
Эволюционная школа
Основателем считается Эдуард Тэйлор (1832—1917), написавший капитальный труд «Первобытная культура»
(1871 г.) , где автор делает следующие выводы (основная концепция данной школы):
1. Культура развивается по линии прогресса от первобытного состояния к современному.
2. Существующие различия между народами не имеют отношения к расовым различиям, а отражают лишь
достигнутый уровень культурного развития.
3. Все конкретные элементы культуры у каждого народа либо изобретены самостоятельно, либо заимствованы
у соседей, либо унаследованы от прошлых епох
Также Э. Тэйлору принадлежит введение такого понятия, как «пережиток». Например, разбитое зеркало,
которое носит рудиментарный характер, но тем не менее вера о том, что это к неудаче сохраняется до сих пор.
представителям этой школы были Дж. Фрэзер, Л. Морган, И.Я. Бахофен, Г. Спенсер и др.
Культурно-историческая (диффузионизм)
На волне критики теории эволюционистов возникли многие другие мнения.
Одним из первых была концепция диффузионизма — от лат. diffusio — «растекание», «разлитие» — теория, по
которой распространение культуры, ход исторического процесса зависел от контактов между народами,
история человечества — это столкновения, заимствования, переносы культу]. основатель Ф. Ратцель. Основной
его заслугой является выделение условий и закономерностей явлений культуры по странам, зонам. Также он
первым отметил понятие «этнографический предмет» — явления материальной культуры, свидетельствующие
об исторических связях между народами. Самым важным понятием этой школы — концепция « культурных
кругов» — теория о том, что существуют т. н. культурные круги, которые состоят из элементов той, или иной
культуры, появившиеся лишь однажды у того, или иного народа («культуры»).
Представители — Ф. Гребнер и патер В. Шмидт. Ф. Гребнер,Л. Фробениус.
Основным отличием от других школ диффузионизма было учение о «душе культуры» — «paideuma», культура
имеет и свой возраст — она рождается, растет, стареет и умирает, это «живое» существо. Также ему
принадлежит попытка классификации первых стадий религии, систематизация и картографирование
«культурных кругов
Несмотря на то, что данная этнографическая школа начинает быть популярной в 20-е года, огромное
воздействие на неё оказал французский социолог Э. Дюркгейм. В основе направления лежит идея культуры как
целостного и единого образования, в которой каждый элемент играет важную роль, а разрушение одного из
них, может её нарушить.
Основоположниками данной концепции являются Б. Малиновский(культура служит нуждам индивида) и А.
Рэдклифф-Браун(культура служит всему обществу). Бронислав Малиновский выделяет три вида основных
человеческих потребностей: базовые (пища и др.); производные (распределение продуктов жизнедеятельности,
в защите поселений, контролю рождаемости), интегративные (законы, религия и др.).
Этногенез представляет собой начальный этап этнической истории. По его завершении может происходить
включение в сложившийся этнос других ассимилируемых им групп, дробление и выделение новых этнических
групп.
Сучасне населення Австралії сформувалось за рахунок емігрантів. Аборигенів або нищили, або заганяли в
найнесприятливіші для життя місця. Зараз їхня частка не перевищує 1,5 %. Урядові програми щодо покращення
їхнього становища поки що не досягають очікуваних результатів. Основну масу емігрантів спочатку становили
англійці. їх мова і культура визначили етнічну спрямованість сучасного австралійського суспіль¬ства. Після
другої світової війни Австралія прийняла багато так званих «переміщених осіб», а також вихідців з
європейського півдня і сходу — італійців, юґославів, греків тощо. Серед них було понад 20 тис. переселенців-
українців. До самого останнього часу уряд про¬водив політику «білої Австралії». Зараз робиться послаблення
для в'їзду в країну представників інших рас. Населення на континенті розміщене відповідно до природного
середовища. Субекваторіальна савана, тропічні пустелі і напівпустелі практично не заселені. Найгустіше
заселені південно-східна, разом з Тасманією, південно-західна окраїни — добре зволожені субтропічні, помірні
і, частково, тропічні прибережні райони. Австралія має дуже високу частку міських жителів — 85 % (один з
найвищих показників у світі). Особливе місце серед міських поселень займають столиці штатів.
Історія австралійського поселення
Поява європейців в Австралії виявилася згубною для аборигенів. Припускають, що коли наприкінці ХVІІІ ст.
почалося заселення материка європейцями, там проживало близько 1,2 млн. аборигенів, проте за інформацією з
інших джерел - лише близько 300 тис. Аборигенів витісняли від джерел води і мисливських угідь, особливо на
півдні і сході, багато з них загинули від голоду і спраги або були вбиті у сутичках з білими поселенцями, а інші
померли від хвороб, завезених європейцями. У Вікторії за 30 років місцеве населення чисельністю 10 тис. осіб
скоротилося до 2 тис. У ХІХ ст. деякі аборигени перетворилися на джерело дешевої робочої сили у
тваринницьких господарствах (ранчо) білих поселенців у внутрішніх районах країни, а закони того часу
закріплювали поневолення аборигенів. Становище аборигенів стало поліпшуватися в другій половині ХХ ст.,
коли суспільна думка засудила дискримінаційну політику попереднього періоду. Обмеження для аборигенів
були зняті, і ці люди були зрівняні в соціальних правах з іншими австралійцями. Було також докладено зусиль,
щоб закріпити землю за аборигенами в місцях їх проживання і сприяти поширенню серед них освіти. Лише
невелика частина австралійських аборигенів більш-менш інтегрована в сучасне австралійське суспільство. При
цьому деякі аборигени зберігають життєвий уклад своїх пращурів. Більша частина аборигенів проживає у
великих містах, таких як Сідней, Мельбурн і Брісбен. Однак багато аборигенів живуть у віддалених
місцевостях і нерідко становлять там більшість населення. Зокрема, на їх частку припадає понад 27% населення
Північної території. З липня 1997 по червень 1998 в Австралію офіційним шляхом прибуло 80,8 тис.
переселенців, у тому числі 32% уродженців країн Азії, 19% - Нової Зеландії, 13% - Великобританії та Ірландії,
12% - інших країн Європи, 8% - країн Африки і 7% - країн Близького Сходу і Північної Африки. 21% нинішніх
жителів Австралії не є уродженцями цієї країни і ще 21% - нащадки іммігрантів другого покоління, у яких хоча
б один з батьків не був уродженцем цієї країни. Вплив різних культур очевидний: він виявляється у вигляді
вулиць, у популярності ресторанів, що спеціалізуються на національних кухнях, у поширенні футболу (раніше
його вважали "іммігрантською" грою) і в розмаїтості преси іноземними мовами, крім того, зросла частка
прихильників православного, мусульманського, індуїстського, буддистського віросповідань. Наступними за
чисельністю після англомовної групи населення є вихідці з Італії. В Австралії є великі групи населення
грецького, німецького, голландського, в'єтнамського і китайського походження
Тасмания первоначально была заселена тасманийскими аборигенами (тасманийцами). Находкам,
свидетельствующим об их присутствии в этом регионе, позднее ставшем островом, как минимум 35 тысяч лет.
Подъём уровня океана отрезал Тасманию от материковой Австралии приблизительно 10 тысяч лет назад.
Ко времени контакта с европейцами тасманийцы делились на девять основных этнических групп. По оценкам,
во время появления британских поселенцев в 1803 году местное население составляло от 5 до 10 тысяч человек.
Из-за принесённых европейцами инфекционных заболеваний, к которым у аборигенов не было иммунитета,
войны и преследований коренное население острова сократилось к 1833 году до 300 человек. Почти все
аборигены были переселены Джорджем Августом Робинсоном на остров Флиндерс.
Женщина по имени Труганини (1812—1876) считается последней чистокровной тасманийкой. Однако, есть
доказательства, что последней была другая женщина, Фанни Кокрейн Смит, родившаяся в Вайбалену и
умершая в 1905 году
Выделяются 3 типа хоз-ва: охота, мотыжное и подсечно-огневое мотыжное земледелие. Охота в настоящее
время доминирует папуасов внутренних горных районов Новой Гвинеи. Земледелие присутствует на всех
островах Меланезии. Выращивают: хлебное дерево, саговые пальмы, баток, бананы, кокосы, манго, сахарный
тростник и т.д. Рыбаловство освной источник питания для жителей мелких островов. На сев Меланез. Рыбу
ловили преимущественно сетками и вершами, на о. Газель – большими вершами, сделанными из колотого
бамбука. Также, на др. островах ловили большими сетками(длина 10-300м, шир-2м). Как правило, они были
собственностью общины. Нас. Мел. Разводит: собак,свиней, курей. Широкое распространение получил обмен.
Развитие получили такие ремесла, как плетение из растительных волокон (циновки, сумки,
корзинки).Ткачество встречается только на архипелаге Санта-Крус. Гончарство известно было только на о.
Фиджи. Им занимались женщины. Сейчас изготавливают в Новой Гвинее и Новой Каледонии. В общем, посуда
изготавливается из камня, из скорлупы кокоса. Развита деревообработка(применяется в домостроительстве,
судостроительстве, в изготовлении предметов быта).Широкое развитие получило камнетесное дело (топоры,
наконечники стрел, копья, дротики).
Распространены различные водные методы сообщения (лодки-однодревки).
38. Миграция банту — расселение чернокожих земледельческих народов, говорящих на языке банту в
Центральной и Южной Африке. В процессе расселения банту они должны были столкнуться с сопротивлением
изначальных обитателей этого региона. Вероятно, немалую их часть составляли носители койсанских языков,
которые в основном были оттеснены в неплодородные земли юго-западной Африки, не подходившие для
интенсивного земледелия и потому бесполезные для банту. К потомкам добантуского населения Африки
относятся также пигмеи, которые в настоящее время в основном перешли на языки банту. Миграция была
вызвана переходом бантуязычных народов на новый технологический уровень, заключающийся в освоении
земледелия и керамики.
Прародина
В вопросе о прародине банту наиболее распространена основывающаяся на лингвистических соображениях
точка зрения Дж. Гринберга[1], согласно которой народы банту изначально были расселены на востоке
нынешней Нигерии и в Камеруне (долина реки Бенуэ).
Первоначальное расселение
Ряд исследователей полагает[2], что банту расселялись в первую очередь вдоль западного берега континента,
по западной границе тропических лесов, а меньшая по размеру группа отправилась на восток по северному
краю лесов, а затем повернула на юг. Западная группа сформировала своеобразное «ядро» в низовьях Конго,
миграции из которого и способствовали заселению саванн и возвышенностей Восточной Африки.
Другая теория предполагает, что северный путь миграции был главенствующим и что достаточно большая
группа банту позже переселилась из района Великих Африканских озёр, образовав «конголезское ядро» (или
слившись с ним), из которого и происходило заселение Восточной и Южной Африки. В любом случае
необходимо различать западную (или северо-западную) или восточную (восточно-центральную) группы, так
как именно на это разделение указывают лингвистические данные.
Причины расселения
Одна из гипотез о расселении банту:
1— 3000-1500 гг. до н. э. — прародина банту
2— 1500 г. до н. э. — начало расселение
2a — расселение восточных банту, 2b — расселение западных банту
3— 1000—500 гг. до н. э. — Эпоха Уреве
4-7 — дальнейшие миграции на юг
9— 500-0 гг. до н. э. — Конголезское ядро
10 — 0-1000 гг. н. э. — Последняя фаза расселения
Согласно исследованиям Я. Вансины[3], сопоставление прабантуской лексики (где отражаются, в частности,
земледельческая терминология и лексика, связанная с производством керамики) с археологическими данными о
распространении керамики и таких видов сельскохозяйственной деятельности, как производство пальмового
масла и выращивание ямса (но не злаков), позволяет определить, что миграция банту из Западной Африки
началась после появления земледелия и глиняной посуды в этом регионе. Археологические данные указывают,
что это случилось не позднее 3000-2500 г. до н. э., и этим временем обычно и датируют начало миграции банту.
После переселения прабанту в степные районы Камеруна их язык обогатился дополнительной земледельческой
терминологией, а также лексикой, связанной со скотоводством (в частности, разведением коз и
коров), рыболовством и судостроением.
Хронология расселения
X век до н. э. — банту достигают территории Великих озёр. В этом районе около 1000 г. до н. э. появляются
первые свидетельства о выращивании злаков (сорго), интенсивном скотоводстве, а с 800 г. до н. э . — и
обработки металлов, в частности железа (Руанда и Танзания), что отражается в праязыке восточных банту (но
не в прабанту). Не исключено, что эти инновации связаны с контактами банту и нило-сахарских народов
долины Верхнего Нила, которые достигли этой стадии значительно раньше. Вероятно, именно бантуской была
так называемая культура Уреве, относящаяся к железному веку и распространённая в районе
восточноафриканских Великих озёр. Интенсивное подсечно-огневое земледелие и необходимость древесного
угля для производства железа привели к значительному сокращению площади лесов в этом регионе.
V веке до н. э. банту достигли низовий Конго. В то время банту еще не знали обработки металлов.
I в. до н. э. — заселение нынешних Анголы, Малави, Замбии и Зимбабве.
I век — заселение Мозамбика.
VI век — заселение территории современной ЮАР.
Потлач (Дар и обмен дарами)
39. радиционным занятием народов банту на территории были скотоводство и мотыжное земледелие. Крупный
рогатый скот считался главным богатством у банту; они использовали молочные продукты, а скот забивали
редко. Готтентоты сочетали занятие скотоводством с охотой. Бушмены жили охотой и собирательством.
Традиционные жилища готтентотов – плетенные из прутьев круглые куполообразные хижины, которые сверху
либо покрываются шкурами, либо обмазываются глиной. Оружие готтентотов – копья с металлическими
наконечниками, луки, стрелы, длинные метательные палицы «кирри».
Наиболее распространенный тип жилища у банту Южной Африки – круглая хижина с конусообразной крышей
из тростника или соломы. Основное поселение – «крааль»: хижины стоят по кругу, внутри которого
расположен загон для скота. Жилые хижины имеют пристройки: кухни, кладовые. Рядом с хижинами
располагаются зернохранилища – ямы или огромные куполообразные корзины на подмостках.
У зулу хижины имеют сферическую форму. Внутри крыша поддерживается несколькими столбами. Каркас
хижины плетеный, обмазанный снаружи и внутри глиной. Многообразны хижины у сото – овальные с
конусообразной крышей, прямоугольные с двускатной или четырехскатной крышей. В горных районах стены
хижин возводятся из камней или необожженного кирпича и часто украшаются узорами. Примечательны
жилища народа ндебеле. Их дома, овальной или прямоугольной формы, возводятся неподалеку один от другого
и соединяются украшенной декоративными арками и колоннами стеной, которая образует внутренний двор.
Дома и соединяющие их стены ндебеле аккуратно белят и наносят сверху яркий геометрический орнамент,
сочетающий черный, серый, желтый, красный и синий цвета. Покраска стен – обязанность женщин.
Между корпорациями жрецов и тайными союзами трудно провести резкую грань. Но в Западной Африке
именно тайные союзы получили особое развитие: они более многочисленны, более влиятельны, прочнее
организованы, чем, например, в Меланезии. В Западной Африке тайные союзы приспособлены к Условиям
более сложной организации общества. Если в Меланезии это по преимуществу мужские союзы, деятельность
которых направлена в значительной степени против женщин, то в Западной Африке это не так. Здесь, во-
первых, крепче традиции материнского рода и женщины лучше умеют за себя постоять, а во-вторых,
складывавшиеся здесь формы примитивной государственности требовали организации полицейской власти, и
тайные союзы в значительной мере выполняли именно эту роль. Союзов здесь очень много, одни чисто
местные, другие распространены на большом пространстве. Есть мужские и женские союзы; в связи с
распространением ислама появились даже особые мусульманские союзы. Союзы выполняют судебно-
полицейские функции, взыскивают долги и т. п., но нередко сами творят беззакония, занимаются
вымогательствами. Один из широко распространенных союзов -- Эгбо (в Калабаре и Камеруне), У йорубов есть
союз Огбони.
42. Духовна культура африканських народів. Сучасний релігійний стан
Африка имеет самый низкий уровень социально-экономического развития по сравнению с другими регионами
мира. По всем основным показателям развития экономики и социальной сферы регион занимает позиции
мирового аутсайдера.
Самые насущные проблемы человечества наиболее актуальны именно для Африки. Не вся Африка имеет такие
низкие показатели, но немногочисленные более удачливые страны являются лишь «островками относительного
благополучия» среди нищеты и острейших проблем.
эти факторы сыграли свою негативную роль, но вместе с ними действовали и другие.
Африка относится к развивающемуся миру, который в 60— 70-х гг. демонстрировал высокие темпы
экономического, а по отдельным направлениям и социального развития. В 80— 90-х гг. проблемы резко
обострились, снизились темпы экономического роста (началось падение производства), что дало основание
сделать вывод: «Развивающийся мир перестал развиваться».
Однако существует точка зрения, которая предполагает выделение двух близких, но вместе с тем разнородных
понятий: «развитие» и «модернизация». Под развитием в этом случае понимаются изменения в социально-
экономической сфере, вызванные внутренними причинами, которые ведут к укреплению традиционной
системы, не разрушая ее. Протекал ли в Африке процесс развития, ее традиционного хозяйства? Конечно, да.
В противоположность развитию, модернизация — это совокупность изменений в социально-экономической (и
политической) сфере, вызванных современными требованиями внешнего мира. Применительно к Африке это
означает расширение внешних контактов и ее включения в мировую систему; т. е. Африка должна научиться
«играть по общемировым правилам». Не разрушит ли Африку это включение в современную мировую
цивилизацию?
Однобокое, традиционное развитие ведет к автаркии (замкнутости) и отставанию от мировых лидеров. Быстрая
модернизация сопровождается болезненной ломкой сложившейся социально-экономической структуры.
Оптимальным является разумное сочетание развития и модернизации и самое главное — постепенное,
поэтапное преобразование, без катастрофических последствий и с учетом местной специфики. Модернизация
имеет объективный характер, и без нее никак не обойтись
44. Етногенез народів Америки.
48. Культура та побут індіанців прерій Сходу Північної Америки (дакота, апачі,
команчі).
Апачи известны своей превосходной военной стратегией и стойкостью. К моменту прихода войск под
командованием Коронадо в 1540 Апачи обитали на востоке современного штата Нью-Мексико, их территории
распространялись к 1600 году и на современный штат Аризона.
Апачи принадлежат к Южной Атапаскской лингвистической семье, их предыдущей родиной считают Канаду.
Апачи делятся на шесть региональных групп: - Западные Апачи - Койотеро (Coyotero) - расселены на востоке
Аризоны, включают в себя Апачей Белых Гор, Сибекью, Сан-Карлос, Северных и Южных Тонто. - Чирикахуа -
юго-запад Нью-Мексико, юго-восток Аризоны и смежные мексиканские штаты Чиуауа и Сонора. Чирикахуа
представляли собой нетрадиционный союз лидера и его последователей. Нетрадиционность заключалась в том,
что у Чирикахуа не было ни вождя, ни племенного совета, ни совета старейшин. Группа состояла из нескольких
семейных кланов. Название Чирикахуа пошло от названия местного вида кактуса, из которого индейцы
изготовляли еду, питье, волокна для тканей и верёвок. Домом им служил куполообразный викийюп, сделанный
из переплетённых веток, покрытый циновками, шкурами или тканью. Так же как и их ближайшие родственники
Навахо, Апачи относились к койотам, насекомым и птицам, как человеческим существам или как к существам,
хранившим души их предков.
Район обитания апачского племени Мескалеро (так же их называют Фараон) простирается в южном Нью-
Мексико на восток от Рио-Гранде, до реки Пекос. Хикарилла - Тинде жили на юго-востоке штата Колорадо, на
севере штата Нью-Мексико и северо-западе Техаса. Во времена их расцвета на Юго-Западе были известны две
группы Апачей Хикарилла - Лланеро (два "Л" - не опечатка!) - равнинные и Хойеро (Hoyero) - горные. Хочу
обратить ваше внимание на то, что местные названия произносятся двумя вариантами например правильно
будет и Хикарилла и Хикарилья, тоже самое касается и названия района Ллано-Эстакадо, на испанский манер
оно произносится Льяно-Эстакадо. Поэтому и название Льянеро тоже правильно. Хикарилла кочевали в
центральной части и на востоке Колорадо, на западе Оклахомы, и по Нью-Мексико на юг до Эстансии. В
результате контактов с равнинными индейцами на востоке, Хикарилла восприняли их основные культурные
черты, так же, как и Мескалеро, которые тоже заезжали в восточные равнины. - Липан - занимают территорию к
востоку от Хикарилла. - Кайова - Гатака - долгое время их связывали с Кайова, равнинные индейцы, кочевали
по южным равнинам Колорадо, Оклахомы и Техаса. Не правильным считается достаточно распространённое
мнение, что Кайова-Апачи являлись Кайова, но были прозваны белыми за бандитизм Апачами, на самом деле
Кайова-Апачи это и лингвистически и антропологически - непосредственно Апачи, но во многом перенявшие
культуру народа Кайова.
Одежда: Первоначально одежда мужчин состояла из рубахи из оленьей кожи, леггин и мокасин. Так же
обязателен был набедренник. Шапка из оленьей кожи с красивым символичным орнаментом. Женщины носили
короткие юбки из оленьей кожи и высокие мокасины. После знакомства с испанцами хлопчатобумажная ткань
вытесняла одежду из кожи. Западные Апачи такие как Апачи Сан-Карлос воспринимали очень много от
индейцев пуэбло и Навахо.
Жилища: Апачские жилища состояли из куполообразной рамы, сделанной из ветвей и покрытой травой. Сам
дом назывался кова, а травяное покрытие - пи.
Они так же ставили викийюпы - жилища из веток или кожи. Викиюп - самый распространенный вид жилища
среди Апачей. Он тоже куполообразный и строился из деревянных жердей, покрытых ветвями, травой или
тростниковыми циновками. В нем был очаг и дымовое отверстие. Хикариллы и Кайова-Апачи, которые
кочевали по равнинам, жили в типи из бизоньих шкур, в последствии заменив кожаное покрытие на
брезентовое. Для Чирикахуа основным жильем был викийюп из ветвей.
На територіях, де поселилися майя люди вже мешкали принаймні з 10-го тисячоліття до н. е. Залишки поселень
вздовж тихоокеанського узбережжя датовані приблизно 1800 р. до н. е.
Майя не вірили в реінкарнацію в традиційному сенсі, проте вважали, що душа померлого народжувалася знову
в іншій людині без будь якої згадки про минуле життя.
Людські жертвопринесення
Людські жертвопринесення були досить поширені серед майя пост-класичного періоду. При тому вони не були
особливістю культури майя, а ймовірно вони прийшли до майя під впливом тольтеків, народу центральної
Мексики, звідки, здається людські жертвопринесення поширилися по всій Месоамериці. Причину появи такого
явища можна знайти в теорії створення світу і людини, в книзі майя Пополь-Вух. Згідно вірувань майя боги
створили людину щоби людина прославляла богів і годувала їх. Боги мали годуватися міфічною речовиною,
яка знаходилася в крові й серці людей, яких приносили в жертву.
Практика людського жертвопринесення існувала і в багатьох інших суспільствах світу та часто була пов'язана
з канібалізмом, хоча й не знайдено свідоцтв канібалізму серед майя. Дуже поширеним було жертвопринесення
кров'ю, таке як зображене на фресках в м. Бонампак. На фресках, зокрема зображені представники правлячого
класу суспільства майя (як жінки, так і чоловіки), які приносять жертву ріжучи свій язик до крові.
Жертвопринесення кров'ю цінилося богами більше за все.
До четырнадцати лет обучение детей было в руках их родителей. Существовало устное предание (набор
мудрых наставлений), называемый уэуэтлатолли (аст. huehuetlatolli) («речения стариков»), где были описаны
морально-этические идеалы ацтеков. Имелись особые изречения на каждый случай: для приветствия,
пожеланий при рождении ребенка, слова прощания при смерти. Отцы напоминали дочерям о необходимости
быть привлекательными, но не пользоваться косметикой чрезмерно, чтобы не выглядеть,
как ауиани (аст. ahuiani). Матери советовали своим дочерям поддерживать своего мужа, даже если он окажется
скромным крестьянином. Мальчиков учили быть скромными, послушными и трудолюбивыми.
Юноши шли в школу с 15 лет. Существовало два типа образовательных учреждений: в училищах,
именовавшихся «тепочкалли» (аст. tepochcalli), обучали истории, религии, военному искусству, а также
торговле или ремеслу (крестьянскому или мастеровому); в школах «кальмекак» (аст. calmecac), куда в
основном ходили сыновья пилли, сосредоточивались на обучении вождей («тлактоков»), жрецов, ученых и
учителей «тлатиними» (аст. tlatinimi) и писцов «тлакуило» (аст. tlacuilo). Они обучались ритуалам, грамоте,
летосчислению, поэзии и, как и в «тепочкалли», боевым искусствам.
Не вполне ясно, предназначальсь ли школы «кальмекак» исключительно для отпрысков «пилли» или нет: так,
по некоторым источникам, молодёжь имела возможность выбирать, где именно обучаться. Вполне возможно,
что обычный народ предпочитал «тепочкалли», так как простолюдину было легче возвыситься, используя свои
воинские способности; стезя же жреца или «тлакуило» (аст. tlacuilo) не могла обеспечить юноше столь же
быстрого роста в обществе.
Девушек обучали главным образом домашним ремёслам и приёмам воспитания детей, писать и читать их не
учили.
Для одарённых детей существовали две основные возможности: одних отправляли в дом песен и танцев, а
других — в дом игры в мяч. Оба рода занятий имели высокий статус.
Ацтеки создали искусственные острова, или чинампы, на озере Тескоко; на этих островах выращивали
зерновые и садовые культуры. Основными продуктами питания ацтеков были маис (кукуруза), бобы и
тыквенные. Чинампа были очень эффективны и давали до семи урожаев в год, на основе текущих
урожаев чинампа было подсчитано, что 1 гектар чинампа может прокормить 20 человек, а с 9 000
гектаров чинампа собирали продовольствия на 180 000 человек.
Много говорилось о недостатке белков в питании ацтеков как довод в поддержку теории существования у
них каннибализма, но эти утверждения малодоказательны: сочетание маиса и бобов дает необходимую норму
важнейших аминокислот, что снимает проблему недостатка белков. Ацтеки выращивали множество
разнообразных сортов кукурузы с широким рядом аминокислот; кроме того, они выращивали амарант, в зернах
которого содержится много белка. Более того, у ацтеков было большое разнообразие другой пищи: они ловили
акоцилов, маленьких креветок, изобилующих в озере Тескоко, собирали водоросль спирулину, богатую
флавопротеинами, которая использовалась в разных видах выпечки; также они употребляли в пищу насекомых:
сверчков, червей, муравьев и личинок. В насекомых содержится больше белков, чем в мясе, и по сей день они
являются деликатесами в некоторых районах Мексики. Ацтеки содержали домашних животных вроде индейки
(аст. guajolote) и ицкуинтли (аст. itzcuintli — порода мясных собак), хотя обычно мясо этих животных
предназначалось для особых случаев — ситуаций выражения благодарности и уважения. Ещё одним
источником мяса была охота — лани, кабаны, утки…
Исследования Монтеналло показали, что средняя продолжительность жизни месоамериканцев составляла 37
лет (± 3 года).
Ацтеки широко использовали агаву (магей); из неё получали еду, сахар, напитки (пульке) и волокна для веревок
и одежды. Хлопок и драгоценности были доступны только для элиты. Зерна какао[5] использовали в качестве
денег. Подчинённые города выплачивали ежегодную дань в виде предметов роскоши (например, перьев [6] и
богато украшенных костюмов).
После испанского завоевания некоторые пищевые культуры, — например, амарант, — оказались под запретом,
что привело к сокращению пищевого рациона и хроническому недоеданию жителей.
Общеизвестно, что ацтеки совершали человеческие жертвы; однако в вопросе оканнибализме и его степени
согласия нет. Марвин Харрис, например, заявляет, что мясо жертв было частью рациона высших классов в
качестве награды, потому что питание ацтеков включало мало белков. Согласно ему, пленники были «ходячим
мясом». С другой стороны, Вильям Аренс сомневается в существовании каннибализма у ацтеков вообще.
Несмотря на согласие многих историков в вопросе о существовании ритуального каннибализма, связанного с
человеческими жертвоприношениями, большинство учёных не поддерживает тезис Харриса о том, что
человеческое мясо составляло значительную часть рациона ацтеков.
Информации касательно каннибализма ацтеков немного. Есть лишь несколько сообщений о каннибализме со
времени Конкисты, при этом ни одно из них не говорит о широком ритуальном каннибализме. Летопись
Рамиреса двусмысленно связывает каннибализм с ритуальными жертвоприношениями. Кодекс
Мальябекиано содержит два рисунка, на которых недвусмысленно изображено употребляемое в пищу
человеческое мясо: в ритуале поклонения владыке загробного мира Миктлантекутли и погребальном обряде,
где вместе с другой едой лежит человеческая рука [8]. Там же в комментарии на испанском языке говорится, что
индейцы очень полюбили завезённую испанцами свинину, так как она напоминала им по вкусу человеческое
мясо[9].
Характерные сообщения о каннибализме ацтеков:
Кортес пишет в одном из писем, что его солдаты поймали ацтека, поджаривавшего младенца на
завтрак.
Гомарра пишет, что во время взятия Теночтитлана испанцы предложили ацтекам сдаться, поскольку у
них (ацтеков) не было еды. Ацтеки предложили испанцам атаковать, чтобы потом быть взятыми в плен и
съеденными.
В летописи Рамиреса, составленной ацтеками после завоевания, латинским алфавитом, написано, что
по окончании жертвоприношения мясо ладоней жертвы отдавалось в качестве дара воину, захватившему
её. Согласно летописи, мясо предполагалось есть, но фактически его заменяли индейкой.
В своей книге Хуан Баутиста де Помар заявляет, что после жертвоприношения тело жертвы отдавали
воину, захватившему жертву, и затем воин варил его, чтобы его можно было разрезать на мелкие кусочки, с
тем, чтобы подносить их в дар важным людям в обмен на подарки и рабов; но это мясо редко употребляли
в пищу, так как считали, что в нём не было ценности; его заменяли индейкой или попросту выбрасывали.
Недавние археологические находки (2005 г.) в подвалах ацтекских храмов свидетельствуют о надрезах,
означающих удаление мускулов. Однако такие разрезы есть не у всех тел.
61.Общественный строй Инков
Племя инков состояло из 10 подразделений – хатун-айлъю, которые в свою очередь делились каждый на 10
айлью. Первоначально айлью являлось патриархальным родом, родовой общиной: имело свое селение и
владело прилегающими полями. Имена в родовой общине передавались по отцовской линии. Айлью были
экзогамны. Внутри рода нельзя было вступать в брак. Члены ее верили, что находятся под защитой родовых
святынь – уака. Айлью обозначались также как пачака, т.е. сотня. Хатун-айлью (большой род) представлял
собой фратрию и отождествлялся с тысячью. Айлью превращается в сельскую общину в государстве инков. Это
отражается в рассмотрении норм землепользования.
Вся земля в государстве принадлежала верховному инке, но фактически она находилась в распоряжении айлью.
Территория, принадлежавшая общине, называлась марка; земля, принадлежавшая общине, называлась марка
пача, т.е. земля общины.
Возделываемая земля (чакра) делилась на три части: «земля Солнца» – жрецов, поля инки и поля общины.
Каждая семья имела свою долю земли, хотя вся она обрабатывалась сообща всей деревней, и члены общины
работали совместно под руководством старшин. Обработав один участок поля, переходили на поля инки, затем
на поля жителей села и затем уже на поля, урожай с которых шел в общий фонд деревни.
Каждая деревня имела земли, отдыхавшие под паром а также «дикие земли» – пастбища. Полевые участки
периодически переделялись между односельчанами. Полевой надел, носивший название тупу, давался
мужчине. На каждого ребенка мужского пола отец получал еще один тупу, на дочь – половину. Это было
временное владение и подлежало переделу.
Кроме тупу на территории каждой общины были земли, которые назывались «огородом, собственной землей»
(муйя). Этот участок состоял из двора, дома, амбара, сарая, огорода. Этот участок передавался в наследство от
отца к сыну. С этих участков общинники могли получать излишки овощей или плодов. На них могли сушить
мясо, прясть и ткать, изготовлять гончарные сосуды – все, что они имели как частную собственность.
В общинах, которые сложились у покоренных инками племен, также выделялась родовая знать – курака.
Представители курака обязаны были следить за работой общинников и контролировать уплату подати.
Общинники покоренных племен обрабатывали земли инков. Кроме того, они обрабатывали участки курака. В
хозяйстве курака наложницы пряли и ткали шерсть или хлопок. В общинном стаде курака имели до нескольких
сот голов скота. Но все же курака находились в подчиненном положении, и над ними стояли инки как высшая
каста.
Сами инки не работали. Они составляли военно-служилую знать, наделялись земельными участками и
работниками из покоренных племен. Земли, получаемые от верховного инки, считались частной
собственностью служилой знати. Знатных инков называли орехонами (от испанского слова «ореха» – ухо) за
огромные золотые серьги, которые растягивали мочки ушей.
Жрецы занимали привилегированное положение в обществе. В пользу жрецов взималась часть урожая. Они не
подчинялись местным правителям, а составляли обособленную корпорацию. Этими корпорациями управляло
высшее жречество, находящееся в Куско.
У инков имелось некоторое количество работников – янакунов, – которых испанские хронисты называли
рабами. Эта категория находилась в полной собственности инков и выполняла все черные работы. Положение
этих янакунов было наследственным.
Общинники выполняли большую часть производительного труда. Но появление большой группы
наследственно порабощенных работников свидетельствует о том, что общество в Перу было
раннерабовладельческим с сохранением значительных пережитков родоплеменного строя.
Государство инков имело своеобразную структуру. Оно называлось Тауантинсуйу – «четыре соединенные
вместе области». Каждой областью управлял губернатор, который, как правило, был прямым родственником
правящего инки. Их называли «апо». Вместе с несколькими другими сановниками они составляли
государственный совет страны, который мог высказывать инке свои предложения и идеи. В районах власть
находилась в руках местных должностных лиц.
Во главе государства стоял правитель – «Сапа инка» – единолично правящий инка. Сапа инка командовал
войском и возглавлял гражданское управление. Он же и высшие должностные лица наблюдали за
наместниками. Для контроля над областями и районами существовала постоянная почтовая связь. Сообщения
передавались эстафетой гонцами-бегунами. На дорогах, неподалеку друг от друга, были расположены почтовые
станции, где всегда дежурили гонцы.
Инки ввели обязательный для всех язык – кечуа. Они дробили племена и расселяли по частям в разные области.
Эта политика проводилась для того, чтобы закрепить подчинение покоренных племен и предупредить
недовольства и восстания. Были созданы законы, оберегавшие господство инков.
Культура Инков
В соответствии с религиозными воззрениями инков Солнце занимало главенствующее положение среди богов и
управляло всем неземным миром.
Официальной религиозной системой инков являлась «гелиоцентрическая» система. В ее основе находится
подчинение Солнцу – Инти. Инти обычно изображали в виде золотого диска, от которого во все стороны
отходили лучи. На самом же диске изображен лик мужчины. Диск делали из чистого золота-то есть металла,
принадлежавшего Солнцу.
Супругой Инти и вместе с тем матерью инков – в соответствии с верованиями индейцев – была богиня Луны
Килья.
Третьим «жителем небосвода», также почитаемым в империи инков, был бог Ильяпа – одновременно гром и
молния.
Храмы владели громадными богатствами, большим числом служителей и мастеров, архитекторов, ювелиров и
скульпторов. Основное содержание культа инков состояло в жертвенном ритуале. Жертвоприношения
осуществлялись главным образом животными и только в чрезвычайных случаях – людьми. Чрезвычайным
случаем могли быть празднества в момент вступления на престол нового верховного инки, во время
землетрясения, засухи, войны. В жертву приносили военнопленных или детей, которые были взяты в виде дани
с покоренных племен.
Наряду с официальной религией поклонения Солнцу существовали и более древние религиозные воззрения. Их
сущность сводилась к обожествлению не великих, могущественных богов, а священных мест и предметов, так
называемых уак.
В религии инков большое место занимали тотемистические воззрения. Общины носили названия животных:
Пумамарка (общины пумы), Кондормарка (община кондора), Уаманмарка (община ястреба) и т.д. Близко к
тотемизму стояло поклонение растениям, в первую очередь картофелю, так как это растение имело
первостепенную роль в жизни перуанцев. Сохранились изображения этого растения в скульптуре – сосуды в
виде клубней. Существовал также культ сил природы. Особенно развит был культ матери-земли, называвшейся
Пача-мама.
Большое значение имел культ предков. Предки почитались как духи-покровители и охранители земли данной
общины и вообще местности. Существовал обычай мумифицирования умерших. Мумии в нарядных одеждах с
украшениями и бытовой утварью сохранялись в гробницах. Особенного развития достиг культ мумий
правителей. Им приписывалось сверхъестественное могущество. Мумии правителей брали в походы и
выносили на поле битвы.
Для измерения пространства у инков существовали меры, основанные на размерах частей человеческого тела.
Самой малой из этих мер считалась длина пальца, затем мера, равная расстоянию от отогнутого большого до
указательного. Для измерения земли чаще всего употреблялась мера в 162 см. Для счета употреблялась счетная
доска, которая разделялась на полосы, отделения, в которых передвигались счетные единицы, круглые
камешки. Время измерялось сроком, необходимым для того, чтобы сварился картофель, что значит
приблизительно один час. Время дня определялось по солнцу.
Инки имели представление о солнечном и о лунном годе. Для наблюдения за солнцем, а также для точного
определения времени равноденствия и солнцестояния астрономы империи инков во многих местах Перу
соорудили специальные «обсерватории». Наиболее крупный пункт наблюдения за солнцем находился в Куско.
За положением солнца наблюдали со специально выстроенных четырех башен на востоке и на западе от Куско.
Это было необходимо для определения сроков сельскохозяйственного цикла.
Астрономия являлась одним из двух важнейших научных представлений в империи инков. Наука должна была
служить интересам государства. Деятельность ученых-астрономов, которые благодаря своим наблюдениям
могли установить наиболее подходящие сроки начала или просто выполнения тех или иных
сельскохозяйственных работ, приносила немалую пользу как государству, так и всем его гражданам.
Календарь инков был прежде всего ориентирован на солнце. Год считался состоящим из 365 дней, делился на
двенадцать 30-дневных месяцев, после которых в календаре еще следовало пять (а в високосный год – шесть)
заключительных дней, которые назывались «дни без работы».
Существовали школы для мальчиков. Туда принимали мальчиков из среды знатных инков, а также знати
покоренных племен. Таким образом, задачей учебных учреждений было подготовить очередное поколение
элиты империи. В школе обучались в течение четырех лет. Каждый год давал определенные знания: в первый
год изучали язык кечуа, во второй – религиозный комплекс и календарь, а третий-четвертый годы уходили на
изучение так называемых кипу, знаков, служивших «узелковым письмом».
Кипу состояли из веревки, к которой под прямым углом привязывались рядами шнуры, свисавшие в виде
бахромы. Иногда таких шнуров насчитывалось до ста. На них завязывались узлы на разном расстоянии от
основной веревки. Форма узлов и их количество обозначали числа. В основе этой записи находилась
десятеричная система инков. Положение узелка на шнурке соответствовало величине цифровых показателей.
Это могли быть единица, десять, сотня, тысяча или даже десять тысяч. При этом простой узел обозначал цифру
«1», двойной – «2», тройной – «3». Цвет шнуров обозначал определенные предметы, например, картофель
символизировался бурым цветом, серебро – белым, золото – желтым.
Такая форма письма употреблялась главным образом для передачи сообщений о податях. Но иногда кипу
употреблялась для фиксирования календарных и исторических дат и фактов. Таким образом кипу были
условной системой передачи сведений, но все же это не было письменностью.
Вопрос о том, была ли у инков письменность, остается неразрешенным до последнего времени. Дело в том, что
инки не оставили письменных памятников, но все же на многих сосудах изображены бобы с особыми знаками.
Некоторые ученые считают эти знаки идеограммами, т.е. знаки на бобах имеют символическое, условное
значение.
Существует также мнение, что у инков письменность существовала в виде картинного письма, пиктографии, но
в связи с тем, что доски, на которых были нанесены эти знаки, были обрамлены в золотые рамы, разграбленные
и разобранные европейцами, памятники письменности до наших дней не дошли.
Литературное творчество на языке кечуа было очень богатым. Однако поскольку эти произведения не
фиксировались на письме и сохранялись в памяти декламаторов, до нас дошли лишь отрывки, сохраненные для
потомков первыми испанскими хронистами.
Из поэтического творчества инков сохранились в отрывках гимны (гимн Виракоче), мифические сказания,
поэмы исторического содержания. Наиболее известна поэма «Ольянтай», в которой воспеваются подвиги
вождя одного из племен, восставшего против верховного инки.
Одним из наиболее развитых направлений науки в империи инков была медицина. Состояние здоровья жителей
не было частным делом граждан, наоборот, империя была заинтересована в том, чтобы жители страны как
можно лучше служили государству.
Инки применяли некоторые научные приемы лечения болезней. Использовались многие лекарственные
растения; известно было также и хирургическое вмешательство, такое, как, например, трепанация черепа.
Наряду с научными приемами широко распространена была практика магического знахарства.
(62,63,64,65 – хрен его знает где…)
Одну из первых попыток классифицировать население Европы сделал американский антрополог И. Рипли
(1899). Он выделил здесь три расы:
Почти одновременно появилась классификация И. Деникера, который выделил в Европе шесть основных рас:
1) северную (рост 173 см, долихокефалия, света пигментация), к которой близка второстепенная пидпивнична
раса (мезокефалии, несколько вогнутая спинка носа), распространенная на севере Германии, в Финляндии,
Латвии, Литве;
2) восточную, которая характеризуется низким ростом (154 - 163 см), брахикефалиею, светлой пигментацией,
вогнутой спинкой носа; ареалом этой расы, к которой близка второстепенная надвислянська (мезокефальни
низкорослые блондины), является Восточная Европа;
4) западную (рост 163 - 165 см, брахикефалия, относительно темная пигментация), локализованную в
некоторых центральных, преимущественно горных, регионах Европы;
5) средиземноморскую (темноволосая, долихокефальна, рост 166 см), расселенные вдоль морской линии от
Гибралтара до устья реки Тибр;
6) Адриатическое, или динарска (темноволосая, брахикефальна, рост 168 - 172 см), свойственную населению
восточного берега Адриатического моря и севера Балканского полуострова; к ней, по мнению автора, близка
второстепенная, ниже ростом, темноволосая и брахикефальна пидадриатична раса (ЦентральнаяЕвропа).
Самой многочисленной в Европе сейчас есть среднеевропейская раса,, ее разновидности представлены среди
немцев, чехов, словаков, поляков, австрийцев, русских, украинских, которым в целом свойственные
смешанный, иногда - довольно темный цвет глаз, прямое и волнистые волосы, преобладание брахикефалии,
средние размеры лица, умеренный развитие третичного волосяного покрова.
Народы Европы относятся к индоевропейской семье. Эта языковая семья представлена в Европе следующими
главными группами: германской, романской, славянской и кельтской; кроме того в нее входят албанский и
греческий языки, а также диалект индоарийской группы на котором говорят цыгане.
К народам, говорящим на языках северогерманской ветви принадлежат шведы, датчане, норвежцы, исландцы и
жители Фарерских островов.
Романская языковая группа более однородна. Народы, говорящие на романских языках (около 180 млн.),
занимают компактную территорию на западе, юго-западе и юге Европы. Это португальцы, испанцы, галисийцы
(Испания), каталонцы (Испания, Франция), французы, валлоны (Бельгия),итальянцы и румыны.
Славянская группа языков и народов делится на три ветви: западную, восточную и южную. В Западной Европе
расселены западные и южные славяне (около 80 млн.).
Западные славяне – поляки, чехи, словаки, сербы-лужичане (ФРГ). На южнославянских языках говорят в
основном жители Болгарии и бывшей Югославии – словенцы, хорваты, сербы, черногорцы, македонцы,
славяне-мусульмане.
В индоевропейскую языковую семью входят также языки албанцев (4 млн.) и греков (10 млн.).
Народов, говорящих на неиндоевропейских языках в Зарубежной Европе очень мало. К ним относятся
уральская, алтайская и семито-хамитская группы языков.
Из алтайской языковой семьи в Европе представлена лишь тюркская группа. На ее языках говорят небольшие
этнические группы – турки – османы (Турция, Болгария, бывшая Югославия), татары (Болгария, Румыния),
гагаузы (Болгария).
Немецкий язык — язык немцев, австрийцев и части швейцарцев, официальный язык Германии, Австрии,
Лихтенштейна, один из официальных языков Швейцарии, Люксембурга и Бельгии. (Индоевропейская
семья, германская ветвь, западногерманская группа)
Польский язык Индоевропейская семья, славянская ветвь, западнославянская группа, лехитская подгруппа)
Словенский язык (Индоевропейская семья, славянская ветвь, южнославянская группа, западная подгруппа)
Обряды славян
Рождение
Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от
злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала
удача в делах и жизни.
Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери—материнская. Вообще, все самые первые действия с
младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень
интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному.
В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут его в церковь, где
священник крестит его опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.
Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных
народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось
влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не
слышавших о христианстве!
Крещение
Крещение совершалось в церкви или дома. Крестили младенца не в день его рождения, а на третий или на
сороковой день жизни. Родители на обряде не присутствовали. Их заменяли крестная мать и крестный отец.
Крестная мать обычно дарила крестнику первую рубашку, а крестный отец - нательный крестик.
Обряд состоял в том, что священник погружал малыша в сосуд с водой и вынимал его со словами:
"Крещается во имя Отца и сына и Святого духа раб божий (далее следовало нарекаемое имя)".
Считалось, что после крещения ребенок Очищается от первородного греха и входит в лоно православной
церкви.
К самому обряду выбора, и наречения имени относились очень серьезно. У многих народов, в том числе у
языческих славян, бытовал обычай хранить в тайне присвоенное младенцу имя. Ведь оно было своеобразным
"ключом" к здоровью и благополучию человека, служил охранительным талисманом.
Предполагалось, что враги, выведав имя, могли нанести человеку непоправимый вред. Чтобы этого не
произошло, использовали "заменители" настоящего имени (особенно в .детстве). Часто подобный
"заменитель" был оскорбительным по звучанию -"лихо", "горюн", "хвороба". Славяне считали, что услышав
такое имя, злые силы не станут претендовать нанезавидного ребенка. Если ребенок болел, плохо рос, ему
могли произвести ритуальную смену имени, надеясь, что со старым именем уйдут и преследующие малыша
беды. Меняли имя ив течение жизни: когда проводился обряд инициации (посвящения во взрослую жизнь),
когда девушка выходила замуж, воину на грани жизни и смерти и т.п.
После обряда крещения устраивали крестинный обед или "каши". Обычно на него приглашали всех
родственников и знакомых. Главным лицом на обеде была крестная мать (кума). Ей посвящались основные
песни. Они содержали благопожелания ребенку.
Крестинный обед завершался Особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. Каша,
гречневая или пшенная, варилась круто, так, чтобы в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. На стол
выкладывали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к
гостям с просьбой выкупить ложки. Кум, Кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные
подношения и разбирали ложки.
Отдельную, сильно посоленную ложку каши, давали отцу младенца. Она так и называлась - пересол. Далее
кашей оделялись все присутствующие, в доме дети, прочее делили на части и раздавали каждому гостю.
Считалось, что с кашей едок наделяется благополучием. Поэтому гости в свою очередь старались принести с
крестинного обеда домой немножко каши, чтобы скормить ее собственным детям и передать им часть
божественного благорасположения.
Обряд имянаречения
Обряд имянаречения - если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд
наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не
был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим
образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо,
чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты
мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их
в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и
нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит:
"Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и
братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к
какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на
колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем,
как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом
оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли
человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это
следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего,
стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего
топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён.
Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь
огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов.
Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно
возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее
произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал
себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся
горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё
покровительство он теперь переходит.
Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы
злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для
этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор,
выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям
и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило
носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были
«разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так
поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает " то, что не нужно даже и
собаке"
Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я — такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо
уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На
первых порах он отвечал уклончиво:
«МЕНЯ называют...» А ещё лучше» если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что
по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей
представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.
Свадьба
Свадьба - в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети
принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому
замуж «выходят» — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание
которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия—это знак рода.
Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати,
пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла
в семью» — и всё тут!
Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь
порог — это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»...
А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность
невесты, но это неправильно. На самом деле белый—цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве
появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был
для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему
на Руси. А другим - траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна
включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» — песня
дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям - замуж. Итак, белое (или красно-белое)
платье — это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.
Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею,
а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её
считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна
знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:
«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко
всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый
Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями... По той же причине молодые брали друг
друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём
протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более
вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того — к одной группе, только «свои».
В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить
хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом,
а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?
Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В
старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень
и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно — как брат и
сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись
— опять таки в интересах потомства...
На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты
понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях
жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в
другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых
незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо
всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным
покровителям — умершим предкам.
Вспомним и про «косу — девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и
заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если
же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался "браком против воли",
воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж
обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за
умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным
убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить»
женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму
и нажить серьёзные неприятности—штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней
Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» —- девичий головной убор.
Новоселье
Новоселье - начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий,
предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки
место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным
для будущего дома.
Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету - "для богатства", рядом с монетой
клали кусочек ладана—"для святости".
После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.
Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что"
нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.
Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя
возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом - солью все остальные
члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не
предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .
Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба
первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.
До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:
- сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: "Поставлю я
около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь .не перескочил, - ни гад не переполз, ни
лихой человек ногой не переступил и дедушка - лесной через него не заглядывал".
Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в
воротах, приговаривая: "Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались".
Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место
домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил
его последовать за семьей.
Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина
не приживется на новом месте.
Жатва
С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к
определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы
отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда
стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел
практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.
Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала
старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в
переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до
следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало
организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом:
"У" иди "Гу"
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился - У!
Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали
"веем миром"» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели
специальные песни, в которых обращались к зерну:
Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы.
Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую
круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья
связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали
ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву,
благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.
После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали
серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю,
то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы,
то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.
Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им
собрать хлеб и не обрезал руку.
На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали
какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию. Для этого
стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.
Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать
земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой.
Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год.
Колядование
Колядование - происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие
времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание - злых духов.
С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили
группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла шести - или
восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее
зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице.
Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки.
Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и
подарки.
Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить
богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки
и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья.
Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста
фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.
После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую
пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.
Похоронный обряд
Похоронный обряд - простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну
надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на
него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину
необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же
делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для
похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом,
кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей
должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо
жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел"
свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и
ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак
того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не
собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары,
участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм),
вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на
курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить
избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".
Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь
мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День
носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое
название - Тризна. Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну,
изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек,
пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают.
Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок,
допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами.
Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение. Автор
таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в
себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на
распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко
прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь
народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и
причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.
83. Ритуал взаимного одаривания, называемый индейцами Северозападной Америки потлач,детально описан
Марселем Моссом в его работе "Очерк о даре. Форма и основание обмена в архаических обществах" (1925 г.)
У индейцев Северо-запада Америки институт потлача выражен наиболее четко. Даже после длительного
контакта с европейцами ни одна из многочисленных передач имущества, производимых здесь постоянно, не
существует иначе, как в торжественных формах потлача. Значительную роль в этом ритуале играет понятие
чести. В некоторых видах потлача от человека требуется истратить все, что у него есть. Тот, кому предстоит
быть самым богатым, должен быть также самым безумным расточителем. Принцип антагонизма и
соперничества составляет основу всего. Политический статус индивидов в кланах достигается "войной
имуществ" так же, как и войной, удачей, наследованием, союзом или браком.
В ряде случаев имущество даже не дарят, а просто разрушают. При этом разрушение является высшей формой
траты. У цимшиан ее называют "убивать имущество". Это тема жертвоприношения. Если собственность
убивают, то это потому, что у нее есть жизнь. Как и в обычных жертвоприношениях, вещи разрушаются для
предков.Можно вспомнить тему "врага",становящегося "гостем-другом" при условии обмена дарами в
"Илиаде" (у греков "чужой" /"враг" и "гость" / "друг" обозначались одним словом - ξένος) и то, что в латыни
слову hostis (чужеземец; враг) соответствует hospes (чужеземец, гость); при этом "жертвенное животное,
жертва" в латыни - hostia; Ср. гостия в христианском богослужении.
Одной из форм потлача является игра. Есть множество легенд об играх, о вождях, потерявших все в игре.
Один вождь цимшиан проиграл даже детей и родителей. При этом этикет требует, чтобы выигравший оставлял
свободу проигравшему, его жене и детям. Ср. свидетельство Тацита об играх германцев (в контексте рассказа
об их празднествах: "Играют германцы и в кости... смотря на это занятие как на важное дело, причем с таким
увлечением и при выигрыше, и при проигрыше, что потеряв все свое достояние и бросая в последний раз кости,
назначают ставкой свою свободу и свое тело. Проигравший добровольно отдает себя в рабство... безропотно
позволяет связать себя и выставить на продажу. Такова их стойкость в превратностях этого рода, тогда как ими
самими она именуется честью. Рабов, приобретенных таким образом, стараются сбыть, продавая на сторону;
поступают же они так и для того, чтобы снять с себя сопряженное с подобной победой бесчестье" (О
происхождении германцев 24).
Нарушение правил потлача влечет за собой утрату чести и "лица", т.е. души. Это действительно "лицо",
танцевальная маска, право воплощать дух, носить герб, тотем. Поскольку потлач - это соревнование, "война",
обязанность принять приглашение носит принудительный характер. У тлинкитов тех, кто медлит, прежде чем
прийти на потлач, относят к "женщинам". Отказавшийся обнаруживает свою боязнь оказаться
"уничтоженным", "потерять вес" своего имени из-за неспособности ответить на подарок более щедрым
подарком. Санкцией для обязанности отдаривать служит рабство за долги. Это институт, реально
сопоставимый по своей природе и по функции с римским nexum.
Одной из форм дара является благопожелание (текст, содержащий пожелание добра, и ритуал его
произнесения). Обязательный компонент обряда благопожелания - вознаграждение за пожелание. В ответ на
высказанное гостем благопожелание хозяин обязан был одарить его продуктами, деньгами или угостить за
столом, что обеспечивало благополучие дома. Поверье о том, что одарившему ритуального гостя Бог воздаст
сторицей, определяло и поведение гостя, обязывающее его принять предложенное угощение, от которого
нельзя было отказываться. Поскольку гость как "чужой", пришедший в дом извне, традиционно наделялся
особыми свойствами и рассматривался как представитель высших сил, то его одаривание было своего рода
жертвоприношением, обеспечивающим хозяйственное и семейное благополучие 1.
84. Кувада (от франц.(французский) couvade — высиживание яиц), совокупность родильных обычаев и
обрядов, создающих иллюзию: что рожает не мать, а отец ребёнка. Так, отец сказывается больным, соблюдает
диету, стонет, иногда переодевается в женское платье, а затем принимает поздравления и нянчит младенца, в то
время как мать сразу после родов приступает к работе. К. засвидетельствована у древних кельтов, фракийцев,
скифов, многих племён Америки, Азии и Океании, индейцев Южной Америки и у дравидов Южной Индии.
Большинство советских этнографов считает К. отражением перехода от матрилинейности к патрилинейности,
некоторые — перехода от группового брака к парному браку. К. включает также элементы магической помощи
роженице и заботы о ребёнке.обычай под общим названием «кувада» в разные времена существовал у многих
народов. Вариантов его известно множество – от ритуальной имитации беременности отцом до его помощи
роженице. У древних славян в обычае было разыгрывать целый спектакль: отцу надлежало бодрствовать все
время от начала родов, сколько бы они ни продлились, и при этом быть при оружии, охраняя будущую мать и
младенца. В других случаях мужчина обязательно должен был первым взять младенца на руки и завернуть в
свою рубаху. Но какую бы форму ни принимало участие, главный смысл его все народы видели одном и том
же: участие мужчины якобы помогало привлечь к ребенку удачу и защитить его от потусторонних сил.
85.Ідея " культуртрегерства", її характер та наслідки.
зарождается вместе с расизмом. Привнесение европейцами новшеств в культуру, экономику, быт
негроидного населения. Черты: + формирование учреждений образования, мед. учреждений, новые
технологии, методики (ведения хоз., государственности, стандарта сой. отношений). - В ходе
колонизации отрицается самостоятельные "достижения" местного населения (в том же хозяйстве,
государственности, культуре) европейцами. Уничижение местных народов.
86. Пігмеї.
Пигме́и (греч. Πυγμαῖοι — «люди величиной с кулак») — группа низкорослых негроидных народов, обитающих
в экваториальных лесах Африки.
Свидетельства
Упоминаются уже в древнеегипетских надписях 3-го тыс. до н. э., в более позднее время — в древнегреческих
источниках (в «Илиаде» Гомера, у Геродота и Страбона).
В XVI—XVII вв. они под названием «матимба» упоминаются в описаниях, оставленных исследователями
Западной Африки.
В XIX веке их существование подтверждено немецким исследователем Георгом Августом Швейнфуртом,
русским исследователем В. В. Юнкером и др., обнаруживавших эти племена в тропических лесах бассейна рек
Итури и Узле (различные племена под именами: акка, тикитики, обонго, бамбути, батва).
В 1929—1930 гг. экспедиции П. Шебеста описала пигмеев бамбути, в 1934—1935 исследователь М. Гузинде
нашёл пигмеев эфе и басуа.
В конце XX века они проживают в лесах Габона, Камеруна, Центральноафриканской Республики, Конго,
Руанды.
Физический тип
Рост от 144 до 150 см для взрослых мужчин, кожа светло-коричневая, волосы кучерявые, тёмные, губы
сравнительно тонкие, крупное туловище, руки и ноги короткие, этот физический тип можно классифицировать
как особую расу. Возможная численность пигмеев может составлять от 40 до 250 тысяч человек.
По внешнему типу к ним близки негритосы Азии, но генетически между ними имеются сильные различия.
Род занятий
Основные занятия — охота и собирательство. Пигмеи не изготовляют каменных орудий; ранее не умели
добывать огонь (источник огня переносили с собой). Орудие охоты — Лук со стрелами с металлическими
наконечниками, причём эти наконечники часто отравлены. Железо выменивают у соседей
Язык
Пигмеи обычно говорят на языках окружающих их народов — эфе, асуа, бамбути и другие. В диалектах
пигмеев есть некоторые фонетические отличия, но за исключением народа бака, пигмеи утратили родные
языки.
87.Поняття " табу" та його значення у соціально-ідеологічному розвитку
суспільства.
Табу –системи специфічних релігійних заборон, риси яких під різними назвами знайдені у всіх народів.
У переносному значенні табу може означали будь-яка заборона, порушення якої розглядається як загроза
суспільству.
Табу регламентували найважливіші сторони життя людини, забезпечували дотримання шлюбних норм та
стали основою багатьох пізніших соціальних і релігійних норм. Суспільні табу встановлювалися або з
допомогою проголошення, або знаками (стовп із бамбуковим листям). Приватні табу встановлювалися знаками
(надріз на дереві означав табу власності). Дотримання табу охоронялося репресивними заходами (смертна кара,
конфіскація майна, грабіж садів, штрафи на користь осіб, які встановили табу тощо) і страхом небесних кар
(злий дух забирався у тіло і поїдав нутрощі порушника табу).
по-перше, духи померлих предків (тому анімізм нерозривно пов'язаний з культом предків);
по-друге, душі живих людей;
Тотемíзм — віра у містичний зв'язок, тобто «кровну» спорідненість певного роду, племені з якимось
видом тварин чи рослин (тотемом). Тотемізм — віра в тварину або рослину, яку древні люди вважали предком
роду, з яким зв'язували своє існування і благополуччя. Частіше за все тотем був твариною, рослиною — рідше.
Тотему приписувалися надприродні можливості, йому поклонялися. Тотемізм набув значного поширення, його
відмічають у всіх народів на родоплеменній стадії розвитку. Багато які племена індіанців Північної Америки в
момент появи там європейців носили імена своїх тотемів. У світі тотемів звичними були такі самоназви, як
«люди-леопарди», «люди-антилопи». У різних народів відношення до тотемних тварин було різним.
Полювання на тотемну тварину і вживання її м'яса в їжу могли бути суворо заборонені. Але у інших народів
існував особливий ритуал поїдання м'яса тотема. Відгомони тотемізму легко можна побачити в світі фольклору.
У чарівних казках тварини мають надзвичайні здібності. Вони часто уподібнюються людині, стаючи її другом,
заступником. До часу тотемізму сходять, очевидно, і живучі перекази про «перевертнів».
Фетишизм – религиозное поклонение материальным предметам – фетишам, которым приписываются
сверхъестественные свойства. С почитанием фетишей у народов Западной Африки впервые познакомились
португальские моряки в 15 веке. Термин «фетиш» введён голландским путешественником В. Босманом в
начале 18 века. Французкий учёный Ш. де Брос в сочинении «О культе богов фетишей» исследовал фетишизм
в религиях древних египтян, греков, римлян. Французские просветители рассматривали фетишизм, как
архаичную форму религии, непосредственно связанную с невежеством.
Для Г. Гегеля фетишизм – форма первоначальной, непосредственной религии – колдовства, когда человек
осуществляет косвенную власть над природой с помощью волшебного средства – фетиша, достигая того, что
ему нужно. Фетишизм свидетельствует, по Гегелю, о переходе от непосредственно-вожделеющего к
опосредованно-трудовому отношению к миру, от почитания непосредственных предметов природы к
наделению их духовным смыслом. Характеристика фетишизма в этнографии многозначна: Дж. Леббок
основывал фетишизм на первобытном веровании в возможность принудить божество исполнить желание
человека; Э. Б. Тайлор, Г. Спенсер и др. считали фетешизм формой Анимизма (фетиши – вместилища духа).
Место фетишизма в верованиях разных народов различно: у австралийцев фетиши – Чуринги – символы и
заменители тотемов; у индейцев Северной Америки – воплощение родовых покровителей; у народов Западной
Африки – личные покровители. Формы фетишей разнообразны: камни, куски дерева, части тела животного,
изображения (идолы). Выбор фетиша мог быть случайным или определялся жрецом, колдуном. В «мировых»
религиях, фетишизм сохраняется в почитании мощей и икон (христианство), священных «ступ» (буддизм),
святых мест и «чёрного камня» у мусульман.