Генисаретский Олег Игоревич

Родился 28 февраля 1942 г. в г. Коврове под

Владимиром, где и рос в доме своей бабушки до
конца войны. Школьные годы провел в
подмосковном ткацком Ногинске (б. Богородск),
а затем в индустриальной Электростали. Высшее
образование получил в стенах Московского
инженерно-физического института (на
факультете электронно-вычислительных
устройств и средств автоматики), который окончил в 1964 г.
Не без влияния преподавателя философии проф. Е.Д.Клементьева в
студенческие годы начал изучать немецкую философскую классику и
философские вопросы кибернетики.
После слушания на математическом факультете МГУ лекций
С.А.Яновской и А.С.Есенина-Вольпина по математической логике и
основаниям математики в 1963 г. познакомился с основателем Московского
методологического кружка Г.П.Щедровицким и на долгие годы стал
прихожанином кружковских семинаров. Среди активных участников этой
"машины коллективного мышления" тогда были Н.Г.Алексеев, В.А.Лефевр,
Ю.В.Рождественский, В.М.Розин, В.А.Садовский, Б.В.Сазонов, В.А.Швырев,
Э.Г.Юдин и другие.
В 1965 г. во ВНИИ Технической эстетики (а затем в Центральной
экспериментальной студии Союза Художников) - в кругу К.М.Кантора,
А.А.Дорогова, Л.В.Жадовой, И.Н.Голомштока, Е.А.Розенблюма и других
энтузиастов дизайна - начал заниматься вопросами теории и методологии
системного и художественного проектирования, средового подхода, экологии
культуры и эстетического воспитания. Основная тема этих занятий,
продолжающихся до сих пор, - проектность как качество, присущее не
только деятельности проектирования, но также сознанию, окружающей нас
среде и культуре.
Сотрудничая с Отделом теории Института конкретных социологических
исследований АН, которым тогда руководил Ю.А.Левада, в 1970 г.
представил к защите кандидатскую диссертацию по теоретической
социологии культуры, которая, после долгих проволочек, была отклонена
ВАКом с сакраментальной формулировкой "за нарушение ленинского
принципа партийности".
С середины семидесятых годов - при наставническом участии Е.Л.Шифферса
начал систематически заниматься историей русской религиозно-
философской мысли и молитвенно-созерцательной практики. Особое место в
этих штудиях заняло наследие о. Павла Флоренского, что вылилось в
подготовку к изданию его искусствоведческих трудов 20-х годов.
В 1989 г., после первого приступа гласности, защитил кандидатcкую, а в 1992
г. докторcкую диссертации по искусствоведению (технической эстетике).
Круг научных интересов последнего времени - гуманитарная психология и
психотерапия, традиционная и современная психологическая культура,
психопрактики сознания и мышления, исихастика и гуманитарная
глобалистика.
Заместитель директора Института человека РАН, председатель правления
Центра гуманитарных исследований и программ "Путь", вице-президент
Международного фонда "Культура и будущее России", сопредседатель
Религиозно-культурного диалога "Лицом к лицу".
Автор более восьмидесяти работ, среди которых только две монографии:
"Упражнения в сути дела", "Поводы и намеки" - да и те смогли увидеть свет
лишь в 1993 г.
Статью для "Иного" Генисаретский хотел назвать "Неиное", ибо речь в
ней идет о "возвращении". Но поскольку и в самом деле нельзя второй раз
вступить в одну и ту же воду, пришлось удовлетвориться более
удобопонимаемым названием "Культурно-антропологическая перспектива".
Все представленные в ней конструкции - методологические и теоретические -
сфокусированы на идеальном типе так называемой антропной цивилизации.
Становлению развитых постиндустриальных обществ сопутствует
фундаментальная ценностная трансформация, которую К.Юнг более
полувека назад назвал переходом из "допсихологического" - в
"психологическое" время. Он писал тогда, что "человек, осознавший свою
современность, отныне не может удержаться от признания могущества
психики, с каким бы усердием и настойчивостью он ни защищался от этого.
<...>Cовременный человек обращается к реальности душевной жизни и
ожидает от нее достоверности, утраченной им в мире".
Осторожное заглядывание Юнга в нашу современность можно считать
сбывшимся. Для культуры развивающихся постиндустриальных обществ
сегодня характерно публичное признание такой стратегии актуализации
личностного начала в человеке, какпсихопрактики личностного
роста. Целью их является культивирование телесной и эмоциональной
восприимчивости, диалогового межличностного общения, развития
творческих способностей, опыта личностной самореализации (во всех
значимых секторах приватной и публичной жизни), словом, как раз тех
навыкновений души, что составляют востребуемую ныне психологическую
компетенцию.
Для этих психопpактик характерно стремление к синтезу концепций и
техник, относящихся к традиционной психологической культуре, - с одной
стороны, и современных научно рационализированных и экспериментально
реализованных психотехник - с другой.
Генисаретский утверждает, что вычленение психологической компетенции
как одной из составляющих человеческого капитала свидетельствует об
изменении глубинной антропологической подосновы общественного
процесса, проявленности особой, - если угодно, "новой", - культурно-
ценностной перспективы, заслуживающей самого пристального
исследовательского внимания (в том числе в культурологическом,
социологическом и политологическом наклонениях).
Несколько слов о том, что названная культурно-антрополо-гическая
перспектива значит для меня самого, коль скоро я связываю ее с
психопрактиками личностного роста.
Во-первых, мне важно, что в терминах и понятийных конструкциях
гуманитарной психологии и психотерапии концептуализируются как
традиционные (фольклорные, конфессиональные, обыденные), так и
современные, рефлектированные - с точки зрения тех или иных критериев
рациональности - психопрактики.
Во-вторых, на мой вкус, существен опытный, поисковый, а по
сути проектный залог гуманитарных психопрактик. Речь в них идет именно
о "попытках", "упражнениях" и "тренингах", то есть о том, что совершается
духовно-практически, а не вербально или концептуально, что порождает
новые, по сравнению с наличными, и предзаданные замыслом психические
реальности.
В-третьих, что немаловажно в контексте разделяемых мною либеральных
ценностей, эти психопрактики суть часть движения за
гуманизациюпсихосферы, и тем самым они обнаруживают отчетливую связь
со свойственной всякому подлинному либерализму гуманистикой.
Наконец, в-четвертых, гуманитарные психопрактики работают в
расширенном межкультурном контексте, в презумпции гетеродоксии, и
потому открыты самому различному, если не сказать любому духовно-
практическому опыту.
Не ограничиваясь этим перечислением, можно заметить также, что в
современной культурной и социально-политической практике имеет место
достаточно далеко уже зашедшая диверсификация аксиопрактик, которые по
аналогии с дифференциальными эстетиками А.Ф.Лосева можно было бы
рискнуть назвать дифференциальными или фокальными субэтиками. Среди
них достаточно развитыми и известными являются экоэтика, биоэтика, этика
"политической корректности", этноэтика и другие производные от
очерчивающейся ныне общей гуманитарной этики.
 Так вот, он утверждает, что развертывание "расширенного порядка"
этических норм, социальных институтов и культурных традиций, о котором
писал Ф.Хайек, не является непрерывным в историческом времени. Таковым
оно могло бы считаться - да и то с долей методологической условности -
лишь на этапе наивного или рефлектированного традиционализма, конец
которого С.С.Аверинцев в отношении истории литературы датировал
примерно серединой ХIХ в.
Введя в рассмотрение представление об этической рецептивности общества
(или какой-то социальной группы), можно сказать, что характеристической
особенностью культуры и культурно-ценностных элит времен капитализации
человеческих ресурсов становится как раз их рецептивность к наличному
многообразию субэтик, актуализирующихся в культуре. А она, эта
рецептивность, в свою очередь, производна от психологической
компетенции, культивируемой с помощью тех или иных психопрактик
личностного роста.
Его работы:книги
Генисаретский О. И. Экология культуры. Теоретические и проектные
проблемы. — М., 1991. — 153 с.
Генисаретский О. И. Поводы и намеки. — М., 1993.
Генисаретский О. И. Упражнения в сути дела. — М., 1993.
Генисаретский О. И. Дизайн и культура. — М., 1994.
Генисаретский О. И. Культурно-антропологическая перспектива. — М.,
1995.- 215 с.
Генисаретский О. И., Давид Зильберман. О возможности философии. — М.,
2003.
Генисаретский О. И. Навигатор: методологические продолжения и
расширения. — М., 2003.