175

Культ богини Ковентины в римской Британии

Н. С. Широкова

В 1876 г. в Северной Англии, в Карроубурге (Нортумберленд),

на  месте древнего римского форта (др. Проколития или Броко-
лития), располагавшегося на  валу Адриана, в  25 милях к  западу
от  Ньюкасла  — на  реке Тайн, производилась разработка место-
рождений свинца. Шахтеры в  поисках более легкого доступа
к  залежам свинцовой руды наткнулись на  остатки постройки
римского времени. Об этом был информирован владелец
участка, местный антиквар Джон Клейтон, по  инициативе кото-
рого были начаты археологические раскопки. Их результатом
явилось удивительное открытие 1.
Археологи обнаружили каменную ограду, окружавшую про-
странство площадью 11,6  м × 12,2  м; внутренняя толщина стен
ограды составляла 0,9 м. В середине западной стены находилось
большое входное отверстие. Полагают, что стены не  были осо-
бенно высокими, а  отсутствие обломков черепицы или какого-
нибудь другого кровельного материала заставляет предположить,
что сооружение не имело крыши.
Найденную постройку идентифицировали как святилище,
созданное по  типу прямоугольных или квадратных романо-
кельтских храмов 2. Такие храмы строились, следуя кельтскому,

1
  Clayton J. Description of Roman remains discovered near to Procolitia,
a  station on the Wall of Hadrian  // Archaeologia Aeliana. VIII (New Series).
1880. P. 1–39.
2
  Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well. A Shrine on Hadrian Wall.
Chester, 1985. P. 3.
176 Культ богини Ковентины в римской Британии

доримскому «дизайну», но использовавшиеся материалы и стиль

этих сооружений были характерны уже для римской архи-
тектуры. Например, дерево, которым выкладывались стены,
и  тростник или солома, которыми крыли крышу в  доримский
период, заменялись камнем и  черепицей. Большинство романо-
кельтских храмов было квадратной или прямоугольной формы.
Обычно в центре располагалась целла святилища, которую окру-
жала невысокая каменная стена, иногда заменявшаяся колонна-
дой 33. С.  Пиготт замечает, что романо-кельтские храмы могли
не  иметь крыши. Такие открытые святилища он называет «свя-
щенными оградами» 44. Особенность храма, обнаруженного
в Карроубурге, состояла в том, что в центре ограды вместо целлы
находился колодец со стенками, выложенными тесаным камнем,
представлявший собой бассейн прямоугольной формы площадью
2,6 м на 2,4 м и около 2,5 м в глубину, в который собиралась вода
из бьющего из-под земли источника (рис. 1).

Рис. 1. План святилища в Карроубурге*

3
  Shotter D. Roman Britain. Ed. 2. London; New York, 2004. P. 87.
4
  Пиготт С. Друиды. Поэты, ученые, прорицатели  / Пер. с англ. Е. Ф. Леви-
ной. М., 2005. С. 71.
*
  Рисунки 1–8 даются по изданию: Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well.
A Shrine on Hadrian Wall. Chester, 1985.
 Н. С. Широкова 177

Л. Элассон-Джонс и Б. Маккей, авторы прекрасного каталога,

в  котором представлены все археологические материалы, про-
исходящие из  святилища в  Карроубурге и  хранящиеся в  музее
г. Честера, отмечают, что, судя по свидетельствам местных жите-
лей и  антикваров, писавших историю Нортумберленда, на  про-
тяжении всего восемнадцатого века и  вплоть до семидесятых
годов девятнадцатого источник колодца в  карроубургском свя-
тилище существовал и  действовал. Так, по  сообщению 1769  г.,
колодец святилища был полон водой, которая переливалась
через край даже в самые жаркие летние сезоны. В 1840 г. это все
еще был «обильный источник чистой воды», вкусовые качества
которой высоко ценились местными жителями, считавшими, что
она прекрасно подходит для приготовления чая. Однако в 1870 г.
источник высох из-за того, что в долине Южного Тайна произво-
дились работы по добыче свинца 5.
В римское время при возведении форта в Карроубурге строи-
тели вала Адриана столкнулись с большими трудностями, так как
почва, питаемая водой источника, была сильно заболочена. При
таких условиях невозможно было добиться, чтобы насыпь, являв-
шаяся основанием каменного вала, сохраняла постоянную форму.
Тогда римские инженеры в  128–130  гг. построили колодец, кото-
рый должен был служить цистерной для сбора воды источника
и тем самым осуществлять дренаж окрестной территории. Таким
образом, изначально колодец был сооружен для функциональ-
ных, а не сакральных целей 6.
Все изменилось, когда строителей вала Адриана сменили
солдаты гарнизона, разместившегося в  Проколитии, «про-
питанные,  — по  выражению Л.  Элассона-Джонса и  Б.  Мак-
кея,  — кельтскими предрассудками и  древней верой в  святость
источников» 7. После 133 г. (когда было закончено строительство
вала Адриана) вокруг колодца возвели внешнюю каменную стену,
чтобы отделить и  защитить ставшее сакральным пространство
от  окружающего его профанного мира. Так колодец в  Карроу-
бурге стал центром святилища, построенного, как мы видели,
по типу романо-кельтского храма.
Когда колодец был раскопан, археологи были поражены
большим количеством и  разнообразием обнаруженных пред-
метов и  артефактов, которые находились в  самом колодце или

5
  Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well. P. 2.
6
  Green M. Celtic Goddesses. Warriors, Virgins and Mothers. New York, 1996. P. 99.
7
  Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well. P. 12.
178 Культ богини Ковентины в римской Британии

по  соседству с  ним. На  дне колодца было найдено около 16 000
монет 8. Множество бронзовых колец (исключение составляют
два золотых и два серебряных кольца), брошек, бусинок и других
ювелирных безделушек было брошено в  воду колодца. Малень-
кие бронзовые маски, обнаруженные в колодце, схематично изо-
бражают человеческие лица. Интересны бронзовые фигурки
животных. Например, бронзовая статуэтка собаки, напоминаю-
щей терьера. Пасть собаки открыта, так что видны два глазных
зуба. Она слегка повернулась вправо, навострив уши, что придает
ей настороженный вид; хвост забавно завивается вверх, шерсть
условно передана гравированными, изгибающимися лини-
ями (рис.  2). Или двухмерное, рельефное изображение лошадки
на тонкой бронзовой пластинке. Она представлена движущейся
вправо, острые уши торчат вперед, кончик хвоста отсутствует.
Фигурка отличается известной живостью, но  сильно стилизо-
вана: ни шкура лошади, ни какие-нибудь детали конской упряжи
не переданы даже намеком (рис. 3). Фигурки невелики по разме-
рам 9.

Рис. 2. Статуэтка собаки. Бронза. II в.

  Green M. Celtic Goddesses. P. 100.

8

  Статуэтка собаки: высота — 42 мм, длина — 43 мм; фигурка лошади: высота —

9

42,5 мм, длина — 47 мм, толщина — 4 мм (Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s

Well. P. 22–23).
 Н. С. Широкова 179

Рис. 3. Рельефное изображение лошадки. Бронза. II–III вв.

В колодце были найдены также предметы из  кости, стекла,

свинца, кожи, черного янтаря и глины, многие из которых были,
вероятно, вотивными дарами, пожертвованными в  святилище,
хотя некоторые сосуды могли использоваться в  каких-то свя-
занных с  культом водных ритуалах 10. Эти небольшие предметы
составляют одну группу артефактов, происходящих из святилища
в Карроубурге.
Во вторую группу входят памятники, выполненные из камня.
Сюда относятся: образец круглой каменной скульптуры — голова
бородатого мужчины, высеченная из  местного темно-желтого
песчаника и  по манере исполнения и  общей трактовке образа
напоминающая работы кельтских мастеров (рис.  4), и  рельеф
из  того же темно-желтого песчаника. Были найдены также две
стелы с  надписями: одна, содержащая только надпись, и  вторая,
кроме надписи украшенная рельефным изображением. Осталь-
ную часть второй группы составляют обнаруженные в  колодце
святилища каменные алтари: 15 алтарей с  надписями и  10 алта-
рей без надписей 11.

10
  Green M. Celtic Goddesses. P. 100.
  Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well. P. 13–19.
11
180 Культ богини Ковентины в римской Британии

Рис. 4. Мужская голова. Камень. II–III вв.

Надписи на  памятниках дают возможность узнать, какому

божеству было посвящено святилище в  Карроубурге и кто были
дедиканты отправлявшегося там культа. Богиню, которой покло-
нялись в  романо-кельтском храме римского форта Проколитии,
звали Ковентина (Coventina). Ее имя встречается практически
на  всех камнях с  надписями (кроме одного) и  на одной из  гли-
няных курильниц 12. В  сохранившихся надписях дедикантами
Ковентины предстают люди, имевшие отношение к армии и про-
исходившие из  галльских или германских провинций. Посвяти-
тельная надпись на  одном из  алтарей гласит: «Deae Couentine
P[…]a  / nus m(i)l(es) c(o)ho(rtis) [./. ttan…/.] uotum [li]  / bes
animo / r/eddidit) et posiuit» («Богине Ковентине П…ан, солдат …
когорты, охотно дал обет и воздвиг (этот алтарь. — Н.  Ш.)») 13.
Ковентина была значительной богиней. Ее почитали
не только рядовые солдаты, но  и офицеры всаднического ранга:
такие, как два префекта первой когорты батавов. Один  — это

12
  Имя Ковентины кельтского происхождения. Хотя оно появляется в различ-
ных написаниях (как Coventinae, Covventinae, Coventine, Convetinae, Covetine,
Covon-tine и Covetina), совершенно очевидно, что имеется в виду одно и то
же божество. Такое написание имен божеств с  орфографическими ошибка-
ми не является чем-то необычным, особенно для богов и  богинь северных
римских провинций (Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well. P. 3–4).
13
  Ibid. P. 15.
 Н. С. Широкова 181

Тит Коскониан, воздвигший в честь богини Ковентины увенчан-

ную фронтоном стелу с  рельефом (RIB, 1534). Второй, имя кото-
рого полностью не  сохранилось, посвятил богине алтарь с  над-
писью, в  которой мы читаем: «Couven[ti(nae)]  / Aelius[…]  / pius
p[ref(ectus)] coh(ortis) I bat(auorum)  / u(otum) s(oluit) l(ibens)
m(erito)» («Ковентине Элий […] пий префект первой когорты
батавов принес обет охотно, достойно») (RIB, 1535). Батавы были
племенем германского происхождения. Первая конная когорта
батавов дислоцировалась в Карроубурге в III в. (RIB, 1544, 1545).
О значительности образа и культа Ковентины в римской Бри-
тании свидетельствуют такие эпитеты, присоединявшиеся к  ее
имени в  посвятительных надписях, как sancta и  Augusta. Пер-
вый эпитет (sancta) встречается в надписи, помещенной в центре
передней стороны алтаря, изготовленного их местного темно-
желтого песчаника. Капитель алтаря украшает криволинейный
орнамент, состоящий из сходящихся в одну точку гравированных
линий. По  бокам капители расположены два округлых валика,
центр которых отмечен выполненными в  рельефе выпуклыми
кружочками. На  базе алтаря изображены две эскизно пере-
данные фигурки дельфинов (рис.  5). Надпись читается: «Deae
sanc(tae) Cuontine  / Vincentus  / pro salute sua  / u(oto) l(aetus)
l(ibens) m(erito) d(edicauit)» («Святой богине Ковентине Винсент
за свое благоденствие радостно, охотно, достойно посвятил»)
(RIB, 1533).

Рис. 5. Алтарь с надписью. Камень. II–III вв.

182 Культ богини Ковентины в римской Британии

Эпитет Augusta появляется в  надписи на  своеобразном,

богато украшенном глиняном сосуде. Это блюдо круглой формы,
стоящее на  прочной прямоугольной подставке. Ободок блюда
прорезан четырьмя ромбовидными отверстиями. Небрежно
нанесенные гравировкой косые и  извилистые линии обра-
зуют кайму вокруг каждого из  отверстий. Подставка разделена
на  четыре вертикальные панели, увенчанные треугольными
фронтонами, которые украшены короткими гравированными
линиями. Фронтоны поддерживаются колоннами с  расширяю-
щимися базами. Под каждой панелью расположены по  четыре
горизонтальных ребра, заштрихованных вертикальными, выпол-
ненными гравировкой, линиями. На внутренней стороне каждой
панели изображена пальмовая ветвь. По  мнению Д.  Элассона-
Джонса и  Б.  Маккея, фронтоны и  колонны должны были симво-
лизировать архитектуру храма, а  горизонтальные ребра, распо-
ложенные в нижней части панелей, — ступени, ведущие к входу
в него 14. Весь этот сложный декор был выполнен на поверхности
сосуда еще до обжига, пока глина оставалась сырой. Когда сосуд
нашли, то первая мысль была, что это ваза для цветов. Но потом
на блюде обнаружили следы того, что там что-то сжигали, и поэ-
тому сосуд идентифицировали как курильницу (рис. 6).

Рис. 6. Большой сосуд. Глина. III в.

  Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well. P. 46.

14
 Н. С. Широкова 183

По панелям была нанесена надпись остроконечным инстру-

ментом опять-таки до обжига, пока глина была мягкой. Надпись
расшифровывается следующим образом: «Coventina Augusta
uotum manibus suis Saturninus fecit Gabinius» (RIB, 1531). Этот
текст переводят так: «Ковентине Августе Сатурнин Габиний сво-
ими руками сделал это исполненное по обету подношение» 15. Как
известно, в  императорскую эпоху Augusta  — это был титул жен
(иногда матерей, дочерей, сестер) римских императоров. В  рим-
ской Британии в  рамках императорского культа титул Augusta
присоединялся время от  времени к  таким атрибутам император-
ской власти, как Virtus (RIB, 845), Victoria (RIB, 842, 843, 844, 1138),
Fortuna (RIB, 1073, 1211, 1778) 16. В  мужском роде (Augustus) этот
титул очень редко давался богам: Юпитеру (RIB, 814) и Марсу (RIB,
1077, 1900). Единственной богиней во всей Британии, удостоен-
ной чести быть названной Augusta, явилась богиня Ковентина.
Памятники, происходящие из  святилища в  Карроубурге,
не  только содержат призывы о  помощи, обращенные к  богине
Ковентине, которые мы читаем в  посвятительных надпи-
сях, но  также изображают саму богиню (по крайней мере, два
из  них). С  одним мы уже встречались. Это увенчанная фрон-
тоном стела, которую посвятил богине Тит Коскониан, пре-
фект первой когорты батавов. Верхняя часть стелы представляет
собой высеченную в  камне неглубокую нишу, которую занимает
выполненная в  рельефе женская фигура. Она возлежит, опира-
ясь левой рукой на перевернутый кувшин, из которого вытекает
вода, в  правой она держит лист водяной лилии. Это изобра-
жение богини Ковентины, которой посвящена расположенная
ниже надпись: «Deae  / Couuentinae  / T(itus) D(…) Cosconia  / nus
Pr(aefectus) coh(ortis) I Bat(auroum) l(ibens) m(erito)» («Богине
Ковентине Тит Д(…) Коскониан, префект первой когорты батавов,
охотно и достойно (исполнил свой обет)») (RIB, 1534) (рис. 7).
Легко заметить, что атрибуты и поза Ковентины напоминают
изображения нимф в греко-римском искусстве, которых обычно
представляли в  виде прекрасных полуобнаженных или обна-
женных девушек, так  же, как Ковентина, возлежащих, опираясь
на  кувшин, из  которого льется струя воды. Если замысел и  ком-
позиция рельефа навеяны классическим искусством, то  трак-
товка образа богини и манера исполнения кельтские. Ковентина

  Ibid.
15

  Широкова Н. С. Римская Британия. Очерки истории и  культуры. СПб.,

16

2016. С. 314.
184 Культ богини Ковентины в римской Британии

Рис. 7. Стела с рельефом. Камень. III в.

изображена полуобнаженной. Покрывающая ее ноги драпировка

передана как бы случайно, небрежно нанесенными гравировкой
кривыми линиями. В  построении тела отсутствуют пропорцио-
нальность и  анатомическая точность в  передаче деталей. Лицо
грушевидной формы с едва намеченными чертами дано в обрам-
лении нимба волос, изображенных гравированными извили-
стыми линиями. Таким образом, рельеф сильно стилизован.
Английские исследователи, анализировавшие этот памятник,
отмечали отсутствие реалистичности в  манере исполнения 17.
Однако, несмотря на  это, кельтские черты как-то удивительно
гармонично сочетаются с  классическим дизайном и  создается
несколько наивный, но  привлекательный и  поэтический образ
нимфы Ковентины, хранительницы священного колодца, обе-
регающей питающий его подземный источник в  святилище
Карроубурга.
На другом памятнике, найденном в  колодце святилища,
Ковентина представлена, так сказать, «в  трех экземплярах».
Это выполненный из  местного известняка рельеф, поверх-
ность которого разделена на  три ниши, оформленные полукру-
глыми арками, отражающимися на колонны тосканского ордера.

  Green M. Celtic Goddesses. P. 99; Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well. P. 13.

17
 Н. С. Широкова 185

В  каждой нише изображена женская фигура, полулежащая при-

мерно в той же позе, что и Ковентина на стеле Тита Коскониана,
и так же, как и она, имеющая атрибуты водной нимфы. В подня-
той руке фигуры в  нишах держат кубок, а  в  опущенной  — пере-
вернутый кувшин, из которого льется струя воды. Манера испол-
нения также напоминает предыдущий памятник. Черты лица
едва намечены, создается впечатление закрытых глаз, харак-
терное для кельтских скульптурных изображений человеческих
голов. Волосы обозначены гравированными линиями, образую-
щими узор «в елочку». Тела непропорциональны. Драпировки,
спадающие с  одного плеча, оставляющие обнаженным торс
и окутывающие ноги, переданы стилизованно — линиями, нане-
сенными гравировкой. Л. Элассон-Джонс и  Б.  Маккей отмечают,
что такая манера исполнения создает в  результате эффект двух-
мерности, плоскостности изображения 18. Однако эта стилиза-
ция делает рельеф декоративным, а текучие, разнонаправленные
линии драпировок, напоминающие о движении воды, усиливают
водный символизм, присутствующий в образах нимф (рис. 8).

Рис. 8. Рельеф с тремя нимфами. Камень. II–III вв.

  Allason-Jones L., McKay B. Ibid.

18
186 Культ богини Ковентины в римской Британии

Некоторые исследователи считают, что эти три нимфы

не  являются изображением Ковентины, представленной в  трой-
ственном облике. Дело в том, что рельеф не сопровождается над-
писью, которая прямо бы называла имя Ковентины. A в  1957  г.
недалеко от  святилища Ковентины был раскопан храм, посвя-
щенный нимфам и  гению места. Поэтому полагают, что рельеф
с  нимфами сначала мог находиться в  этом храме и  изображал
почитавшихся там нимф 19. На  это справедливо, на  наш взгляд,
возражает М.  Грин. Она замечает, что рельеф был найден непо-
средственно в колодце Ковентины и вполне мог изображать саму
богиню, образ которой был утроен, чтобы усилить символизм
и  сакральное значение памятника 20, тем более что число «три»
занимало очень важное место в  религиозно-мифологической
традиции кельтов 21.
То, что Ковентина считалась нимфой, подтверждается посвя-
тительными надписями, в  которых дедиканты, обращаясь
к  Ковентине, прямо называют ее нимфой. В  одной из  них мы
читаем: «Deae nim  / fae Couen  / tine Mad  / u/hus Germ(anus)  /
pos(uit) pro se et su(is) u(otum) s(oluens) l(ibens) m(erito)»
(«Богине-нимфе Ковентине Мадух, германец, поставил [этот
алтарь] за себя и  за свою семью, охотно, достойно исполнив
обет») (RIB, 1526). Ковентина названа нимфой и  в  другой над-
писи: «Nimphae Couentinae  / […] tianus decuri(o)…] sle[.]v  / […]
m(erito)» («Нимфе Ковентине […] тиан, декурион, …охотно
[исполнил свой обет]») (RIB, 1527).
Д. Шоттер отмечает, что в римской Британии, кроме римских
и романо-кельтских божеств, имелись также кельтские божества,
существовавшие «в  романизированных формах». Таким боже-
ством являлась Ковентина, кельтская богиня источника, изобра-
жавшаяся как классическая водная нимфа 22. Поэтому Ковентина
была связана с  глубинным и  фундаментальным водным симво-
лизмом, в котором смыкались кельтская и классическая мифоло-
гические традиции. А. А. Тахо-Годи в своей статье, представляю-
щей комментарий к трактату Порфирия «О пещере нимф», давая
классификацию различных типов нимф, встречавшихся в  грече-
ской мифологии, перечисляет лесных, горных, полевых, луговых,

19
  Henig M. Religion in Roman Britain. Ed. 2. London, 2005. P. 31.
20
  Green M. Celtic Goddesses. P. 100.
21
  Широкова Н. С. Культура кельтов и  нордическая традиция античности.
СПб., 2000. С. 208–217.
22
  Shotter D. Roman Britain. P. 85.
 Н. С. Широкова 187

болотных нимф и  замечает, что, однако, главными из  них были

водные нимфы  — наяды. Согласно некоторым свидетельствам,
слово «нимфа» и  означает ‘вода’: в  византийском лексиконе
Свиды (Suidas s. v. Νύμφη) говорится: «Нимфа  — источник» 23.
Вода мыслилась древними греками как носительница глубин-
ных потенций. Вода (а  особенно источники, бьющие из  земных
глубин) воспринималась в  греческой мифологической и  фило-
софской традиции, с  одной стороны, как символ бессмертия
и  памяти, а  с  другой  — как символ смерти и  забвения. В  связи
с  этим водные нимфы  — наяды, охранявшие источники, были
носительницами благодетельных для человека функций: «цели-
тельницами», «врачевательницами». В  то  же время они «приоб-
щали человека к миру земных глубин, к царству смерти, умираю-
щей телесной материи» 24.
На глубинном уровне символизм воды греческой мифологи-
ческой традиции совпадает с  религиозно-мифологической тра-
дицией кельтов. М. Грин, исследовавшая культы водных божеств-
целителей у кельтов, начиная с  их первобытной предыстории
и  кончая романо-кельтским периодом, отмечала особенное оча-
рование, которое с  древнейших времен вода имела для кель-
тов. «Реки, озера, болота, источники и, конечно, море, — писала
она,  — были у них объектами поклонения. Сама вода признава-
лась важнейшим источником жизни и  плодородия. Постоянное
движение рек, источников и моря должно было казаться магиче-
ским, особенно движение источников, которые били из  подзем-
ных глубин и  часто были горячими и  обладали целительными
свойствами. Вода могла быть благодетельной как подательница
жизни, целительница и средство передвижения, но  могла также
быть капризной и  разрушительной. Штормы могли побить
урожай и, соединившись с  громом и  молнией, могли разить
и  истреблять. Море могло топить корабли. В  Галлии с  ее длин-
ной береговой линией, большими и  многочисленными реками,
с ее множеством термальных источников существовала особенно
сильная традиция почитания воды, но  и  другие страны Европы
(включая Британию) также имели свою долю участия в  куль-
тах водной религии» 25. Так  же, как в  греческой мифологиче-
ской традиции, у  кельтов вода представляла собой пограничное

23
  Тахо-Годи А. А. Художественно-символический смысл трактата Порфирия
«О пещере нимф» // Вопросы классической филологии (VI). М., 1976. С. 16.
24
  Там же. С. 17–20.
25
  Green M. The Gods of the Celts. Ed. 3. Stroud (Gloucestershire), 2011. P. 126.
188 Культ богини Ковентины в римской Британии

пространство, на  котором осуществлялись контакты между

земным и  потусторонним мирами. Такие места были опасны
и  нестабильны, но  так как они являлись своеобразными «воро-
тами», то, по  мнению кельтов, общение с  духовным миром там
происходило легче, чем где бы то ни было еще 26.
В кельтском мире была широко распространена ритуальная
практика поклонениям божествам воды, состоявшая в  том, что
в  озера, реки, источники и  колодцы бросали ценные предметы
в  качестве вотивных подношений, чтобы умилостивить могуще-
ственных водяных духов и испросить у них помощи. Ярким при-
мером почитания кельтами священных озер является обильный
археологический материал, происходящий из  швейцарского
озера Невшатель. Там было найдено большое количество пре-
красно сохранившегося железного оружия, множество фибул.
Предполагают, что на  берегу озера была построена деревянная
пристань, с которой и сбросили в воду все эти ценные артефакты
как большой вотивный дар божеству, связанному с  озером 27.
Страбон со ссылкой на  Посидония сообщает, что в  священ-
ном озере недалеко от  Тулузы кельтами было спрятано большое
сокровище, и  добавляет, что когда позднее оно было похищено,
то после этого случилось несчастье (Strabo IV, 1, 13). Убедитель-
ный пример кельтского культа источников и  колодцев мы нахо-
дим как раз в святилище Ковентины в Карроубурге, центральной
частью которого являлся, как мы видели, колодец, построенный
над питавшим его подземным источником и  наполненный мно-
жеством вотивных предметов, которые бросали в  воды колодца
дедиканты богини.
Особая связь между водой и целительством в кельтской рели-
гии в полной мере проявилась в романо-кельтский период. Пред-
ставление о  том, что источники являются центрами религиоз-
ного целительства, укоренилось в  кельтской традиции, потому
что вода олицетворяла очищение и  жизненную силу. Если же
источники были еще и горячими, то казалось, что это еще более
увеличивает целительную силу воды. Кельты верили, что суще-
ствует тесная связь между целительством, плодородием и духов-
ным возрождением. Этим объясняется то обстоятельство, что
если в  классическом мире во главе большинства религиозных
оздоровительных центров, таких как святилище Асклепия в Эпи-
давре, стояли мужские божества, то в  кельтских провинциях

26
  Green M. Celtic Goddesses. P. 90.
27
  Ross A. Pagan Celtic Britain. London; New York, 1967. P. 22.
 Н. С. Широкова 189

Римской империи покровительницами целительных священных

источников были богини. Такой покровительницей священ-
ного источника и охраняющего его колодца в  Карроубурге была
Ковентина — наполовину кельтская богиня-целительница, напо-
ловину римская нимфа. Впрочем, нетрудно заметить, что свой-
ства и  функции богини-нимфы и  в  том, и  в  другом ее качестве
совпадали.
Целительные функции Ковентины подтверждаются соста-
вом посвятительных даров, среди которых были найдены костя-
ные булавки. Булавка была символом брака, для женщин этот
символ связывался с  надеждой на  удачные роды 28. Правда, как
мы видели, в  посвятительных надписях, помещенных на  камен-
ных алтарях, в  качестве дедикантов выступают исключительно
мужчины 29. Однако набор предметов, обнаруженных в  колодце
Ковентины (булавки, кольца и  другие ювелирные украшения),
дает представление о  том, что с  просьбами о  помощи к  богине
обращались и  женщины. Не  только в  Карроубурге, в  Британии
повсеместно, беременные и  бесплодные женщины приносили
булавки в  дар богиням-матерям, которые в  то же время испол-
няли функции покровительниц священных источников и  колод-
цев с их целительными свойствами 30. М. Грин предполагает, что,
возможно, бронзовые маски, найденные в  колодце Ковентины,
могли изображать головы больных пилигримов, прибывавших
в святилище в надежде на излечение 31.
Наконец, как мы видели, в  колодце была обнаружена брон-
зовая статуэтка собаки. В  религиях античности собака являлась
символом целительства, видимо, в  связи с  ее умением зализы-
вать раны. Собаки входили в  свиту бога врачевания Асклепия 32.
Собаки сопровождали германскую богиню Нехаленнию, которая
была известна и  в  Британии, поскольку являлась покровитель-
ницей купцов, занимавшихся морской торговлей и  плававших
в  разные страны, в  том числе и  на Британские острова. Кроме

28
  Vries J. de. Dictionary of Symbols and Imagery. Amsterdam; London, 1976. P. 339.
29
  М. Грин высказывает предположение, что это объясняется тем обстоя-
тельством, что мужчины имели более высокий общественный статус и об-
ладали бóльшим состоянием, чем женщины. Это позволяло им заказывать
такие относительно дорогие посвятительные памятники (Green  M. Celtic
Goddesses. P. 101).
30
  Wacher J. Britain. London, 1980. P. 225
31
  Green M. Celtic Goddesses. P. 101.
32
  Бидерман Г. Собака // Энциклопедия символов. М., 1996. С. 252.
190 Культ богини Ковентины в римской Британии

того, Нехаленния была богиней плодородия, являясь вопло-

щением Матери-Земли; ее связывали с  таинственными силами
жизни и  целительными свойствами океанов, рек, священных
источников. Поэтому и  собаки богини были символами цели-
тельства 33.
Однако, как все водные нимфы  — наяды классического
мира, Ковентина была связана с потусторонним миром. Об этом
тоже свидетельствует археологический материал, происходя-
щий из  святилища. В  качестве приношения богине в  колодец
была брошена кожаная обувь. Образцы такой обуви часто нахо-
дят в  романо-британских могилах, и  они могут символизиро-
вать путешествие в  Иной мир 34. В  колодце был обнаружен фраг-
мент человеческого черепа. М. Грин считает, что это не какая-то
ужасная ритуальная практика. По  ее мнению, череп был най-
ден паломниками, пришедшими в  святилище, и  брошен ими
в воду колодца, чтобы обеспечить душе умершего легкий переход
к  загробной жизни 35. С  потусторонним миром культ Ковентины
связывает также найденная в колодце бронзовая фигурка лошади.
Для лошади была возможна роль демона, имеющего отноше-
ние к  загробному миру. Она вызывала представление о  путеше-
ствии в  Иной мир и фигурировала как проводник душ умерших
в  кельтских святилищах юга Галлии 36. М.  Элиаде отмечал, что
конь является по преимуществу погребальным и психопомпным
животным 37.
Анализ нумизматического материала, происходящего из  свя-
тилища в  Карроубурге, и  распределение его по  временным
периодам позволили проследить эволюцию ритуальной активно-
сти культа Ковентины. Популярность культа богини возрастала
постепенно, достигнув апогея в конце II — в начале III в., и убы-
вала на  протяжении IV в., пока святилище окончательно не  пре-
кратило своего существования в  конце IV в., когда по  эдикту
Феодосия 391  г. языческие ритуалы были объявлены вне закона
и храмы были закрыты 38.

33
  Henig M. Religion in Roman Britain. P. 33.
34
  Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well. P. 37.
35
  Green M. Celtic Goddesses. P. 101.
36
  Duval P. M. Les dieux de la Gaule. Ed. 2. Paris, 1976. P. 45.
37
  Элиаде М. Космос и история / Пер. с фр. и англ. Общ. ред. И. Р. Гричушви-
ча, М. Л. Гаспарова. М., 1987. С. 173.
38
  Allason-Jones L., McKay B. Coventina’s Well. P. 12, 50–76.