Вы находитесь на странице: 1из 22

ЛЕКЦИЯ №2

(29.05.2018)
Е.М. Даяван дас

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале


шримате бхактиведанта-свамин ити намине

намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине


нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда


шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта вринда

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе


харе рама харе рама рама рама харе харе

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе


харе рама харе рама рама рама харе харе

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе


харе рама харе рама рама рама харе харе

Харе Кришна! Мы продолжаем наше обсуждение темы самбандхи. Сегодня мы с вами закончим
наше обсуждение. Я, когда готовился сегодня, подумал, посмотрел свои черновики, то, что я
набросал туда, накидал, — и понял, что я не смогу рассказать всё, поскольку время ограничено.
Тема самбандха-гьяны очень обширная на самом деле. Сама по себе самбандха-гьяна позволяет
нам обрести правильное настроение. Самбандха — это и есть настроение, настроение чистой
души в своем изначальном состоянии сознания. Когда мы с вами обретаем это правильное
мироощущение... Потому что самбандха-гьяна познается на двух уровнях.
Первое: когда мы просто соглашаемся с определенной информацией, то есть получаем просто
академическое знание, каким образом в этом мире все устроено, кто находится в центре. В
принципе, мы этот принцип принимаем, соглашаемся, но в жизни еще какое-то время будем
действовать не в соответствии с самбандха-гьяной, потому что очень сложно сместить свое «я»
из центра, потому что мы долгое время строили наше мироощущение вокруг своих интересов,
поэтому нужно еще получить определенный опыт, эта самбандха-гьяна должна углубиться, мы
должны практиковать ее в жизни.
И, соответственно, глубокое изучение самбандха-гьяны подразумевает не просто слушание,
шраванам. Прежде всего это, конечно же, киртанам, обсуждение этих ценностей. Когда,
обсуждая эти ценности с вайшнавами, друг с другом, мы постепенно смещаем из центра свои
интересы, свою выгоду, и помещаем в центр интересы Господа, интересы духовного учителя,
интересы парампары и вайшнавов, которые нас окружают. Это смещение происходит через
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

осознанность, сознательность. Мы осознанно, сознательно должны выбрать, согласиться с этим.


После нашего соглашения еще происходят какое-то время испытания, Кришна будет нас
испытывать, Он будет как бы... Ему важно убедиться в том, что мы на самом деле глубоко
осознали эту самбандха-гьяну. Самбандха незаметно перетекает в абхидею, в нашу практику.
Таким образом, когда мы начинаем на уровне ценностей обсуждать самбандха-гьяну, в нашем
воспевании... наша практика преданного служения получает эту благотворную почву. То есть
наше внутреннее ценностное смещение в сторону бхакти-гьяны, или самбандха-гьяны, в нашем
сознании создает эту благоприятную почву, в которой начинает прорастать наша преданность.
реданность означает: возникает у нас потребность слушать кришна-катху, потребность служить
Кришне и Его частичкам.
Соответственно, если мы с вами воспеваем святое имя и практикуем преданное служение, не
уделяя должного внимания обретению этого мироощущения самбандха-гьяны, то, воспевая Харе
Кришна мантру в неправильном настроении, мы начинаем поливать сорняки нашего сознания и
начинаем воспевать нама-апарадху. То есть оскорбительное настроение начинает как бы вместе с
воспеванием увеличиваться. То есть мы начинаем... Поскольку мы рассматриваем, не получив
самбандха-гьяну, свой интерес отдельно от интересов духовного учителя, вайшнавов, Кришны,
мы воспеваем ради личной какой-то выгоды — для своего спасения, ради какого-то личного
духовного роста, мы разделяем свой интерес от интересов Кришны и Его энергий. И происходит
апарадха. Вроде мы воспеваем святое имя, но мы не принимаем Кришну полностью со всеми Его
атрибутами, с Его энергиями. Мы пытаемся служить Кришне — такому Кришне, которому нам
хочется служить, мы не принимаем Его полностью. Это все равно, что мы, познакомившись с
какой-то личностью, чувствуем, что этот человек нам нравится, и мы ему предлагаем: «Давай
будем дружить, я готов искренне с тобой общаться, но у меня есть условие: можно, в наше
общение не будут входить твои какие-то близкие личности тебе, твои понятия, твои
привязанности. Я хочу с тобой выстраивать отношения в соответствии с моим пониманием
тебя». Конечно же, никто из нас не согласится на такое общение, так ведь? Потому что у нас есть
какие-то ценности, есть близкие, есть родственники.Если с нами кто-то хочет серьезные
отношения выстроить, он должен также принять те ценности, те энергии, которыми я обладаю.
И когда мы без самбандхи пытаемся общаться с Господом, примерно в таком настроении
общаемся с Ним, мы не принимаем все Его энергии, мы пытаемся отделить Его энергии от Него,
и поэтому создается это поле для апарадх. Мы начинаем разделять: здесь Кришна, а здесь майя,
материальная энергия. Мы не принимаем материальную энергию, и мы отсекаем от Кришны его
энергию, майю. Мы также можем отсекать от Кришны в какой-то момент, играя в эти игры:
это — Кришна, это — не Кришна; это — душа, а это тело — это майя, эти тела — тоже майя,
допустим. Также мы можем отсечь от Кришны некоторых вайшнавов: вот эти искренние
вайшнавы, молодцы, а вот эти непонятные вайшнавы, под вопросом еще — это вайшнавы или не
вайшнавы, может, это «кали-челы», они как-то проникли в нашу Школу джапа-медитации, сидят
здесь, строят из себя преданных. То есть ум начинает как бы разделять. Без самбандха-гьяни мы
не видим эти связи и, соответственно, появляется поле, где процветают, где прорастают эти
апарадхи, и апарадхи блокируют. Когда мы начинаем воспевать святое имя, вооружившись
самбандха-гьяной, практикуя самбандха-гьяну, — это значит обсуждая эти ценности, применяя
это в своей жизни, — то святое имя начинает как бы благоприятно воздействовать на нас. То есть
очистительная нама проявляется. Это означает: наше сердце начинает очищаться от этих анартх.
Как в этом рисунке нарисованы эти анартхи, и одна из анартх — это апарадхи. То есть есть
асат-тришна, хридайа-даурбалйам и апарадхи. То есть, когда мы начинаем воспевать с
самбандха-гьяной, это не означает, что у нас сердце стало чистым полностью. Нет. Те же самые
анартхи полностью сохранились, они даже не уменьшились, но у нас поменялось
мироощущение в результате садху-санги.

-2-
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

И Кришна нас на уровне шраддха-нама-абхасы принимает полностью. Наше «я», нас, как
личности, Он принимает в том случае, если мое «я» начинает считаться с Личностью Кришны, с
Его ценностями, с Его энергиями. Вот тогда происходит контакт, связь возникает. И что
интересно, Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» туман невежества причисляет к четвертой
анартхе. Здесь у нас в «Харинама-чинтамани» туман невежества рассматривается отдельно, как
таттва-вибхрама, это четвертая анартха, а в «Джайва-дхарме»... в «Бхаджана-рахасье»
Бхактивинода Тхакура их вместе совмещает. И почему он это делает? Потому что таттва-
вибхрама — это неправильное настроение невежества, оно тоже является нашей анартхой.
Анартха означает то, за что мы цепляемся, держимся, себя отождествляем. С этими мирскими,
неправильными пониманиями мы себя очень плотно отождествляем и держимся за это
невежество, за те понятия, которые мы приобрели с вами до сознания Кришны, те наши
предпочтения, которые воплотились с нами еще с прошлых воплощений, может, даже с
позапрошлых воплощений мы несем. Кто-то от рождения мягкий, кто-то жесткий, кто-то
слишком сентиментальный. У нас разные характеры, это мироощущение наше, которое тянется
воплощение за воплощениями. И придя в общество преданных, мы держимся за это
мироощущение свое. Мы считаем, что здесь, в моем материальном понятии, которое мы
обогатили поверхностно, как бы академическим знанием, мы считаем, что это совершенное
мировосприятие. Мы держимся за это. Это означает, мы еще не готовы сменить свою самбандху.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, если мы хотим выйти на уровень очистительного
воспевания... А очистительное воспевание возможно только в случае, если Господь присутствует
в нашем воспевании. Сама джива не может очистить свое сознание, опираясь на свои усилия,
обязательно должен Кришна присутствовать в нашем воспевании, это общение двух личностей.
И Кришна соглашается участвовать в нашем воспевании, то есть проявляется полностью в звуках
святого имени только в том случае, если мы отказываемся от своего неправильного
мироощущения и принимаем мировоззрение или мироощущение Кришны, которое дает нам
духовный учитель. И в «Харинама-чинтамани» Харидас Тхакур это условие ставит: если мы
хотим подняться на этот уровень, нам нужно принять самбандха-гьяну. Мы должны из уст
духовного учителя или представителей духовных учителей наших слушать самбандха-гьяну и
обсуждать эти ценности, чтобы глубоко осознать. Вот это и называется начало шраддха-
намабхасы.
Я немножко хотел добавить к тому, что мы вчера говорили. Мы обсуждали самбандха-гьяну в
отношениях ишвары и дживы. Ишвару и дживу связывает бхакти. Бхакти всегда означает
присутствие милости Бога. То есть сама джива не может проявить бхакти в полном смысле
слова. Просто живое существо своей какой-то преданностью не может проявить бхакти, которая
может очистить ее саму (дживу). Бхакти всегда означает: это особая милость Кришны. Живое
существо... Единственное, что мы можем сделать — мы можем настроить свое сознание по
милости духовного учителя и вайшнавов, на должную волну шаранагати. В этом случае, после
того как мы настроились, наш радиоприемник настроили на эту волну шаранагати... Но самое
главное здесь — присутствие этой волны сознания Кришны, милость должна быть. Потому что
если какой-то канал, какое-то радио не распространяет свое вещание, то сколько ни настраивайся
на правильную волну, мы ничего не поймаем. Поэтому бхакти всегда означает присутствие
милости Кришны. Но чтобы эта милость проявилась в нашей жизни, у нас должна появиться
потребность в этой милости. Если мы не понимаем, что мы нуждаемся в этой милости, то эта
милость и не появится в нашей жизни.
Поэтому для нас очень важно, мы вчера обсуждали... И есть такой стих в «Шримад-Бхагаватам»
на вопрос мудрецов. Мудрецы, у них была эта потребность, они задали вопрос: «Есть ли
какая-либо деятельность на этом свете, с помощью которой душа может получить полное

-3-
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

прибежище, полное умиротворение, полное удовлетворение?» И Сута Госвами отвечает им


(Бхаг., 1.2.6):
са ваи пумсах паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

Он говорит, что есть деятельность, с помощью которой душа может получить полное
прибежище, полное умиротворение и удовлетворение. Но есть два условия для того, чтобы
получить эту милость. Чтобы получить бхакти, соприкоснуться с бхакти, все-таки, оказывается,
есть условия. И первое условие, важное условие, в соответствии с комментариями ачарьев, —
это ахаитуки. Ахаитуки означает отсутствие корысти, бескорыстие. Когда мы обращаемся к
Господу в настроении служения, в настроении посвятить свое сознание, свою жизнь, свою речь,
всё что у нас есть служению Ему, то это отзывается в сознании Кришны, отзывается в сердце
Кришны, и Кришна чувствует такую потребность ответить нам, потому что есть это
бескорыстие.
Но для того, чтобы общение было долгосрочным, мы должны обеспечить непрерывность этого
бескорыстия, ахаитуки апратихата. Потому что если наше бескорыстие прерывается, то и наше
служение прервется. Какое-то время по инерции, мы будем внешне служить, механически, но
пройдет время, и мы остановимся. Поэтому обеспечивает нам постоянство именно бескорыстие.
Мы должны думать о том, каким образом ежедневно в своей садхане, в своем воспевании
удерживать это бескорыстие. И бескорыстие — это условие, чтобы как бы призвать милость
Кришны. И Кришна в этом смысле, можно сказать, становится для такого преданного
потребностью в какой-то момент.
Потребность означает, на санскрите «потребность» также словом обозначают вишайа — то, к
чему мы стремимся, как сказать... то, к чему мы притягиваемся, манит нас. Вишайа. В «Нектаре
преданности»... Конечно, строго говоря, эти термины, может быть, вольно слишком я хочу
использовать их, но на нашем уровне тоже можно назвать, что Кришна является вишайа-рупой
для нас. Вишайа-рупа означает — у нас должна появиться потребность в Кришне в нашей жизни,
в милости Кришны.
В этом смысле... Рупа Госвами говорит, что сердце преданного становится ашрайа-рупой — тот,
кто нуждается в Кришне. У нас эта потребность должна появиться. На нашем уровне, может
быть, у нас не будет потребности в конкретной форме Кришны, у нас нет потребности в каких-то
отношениях конкретных, но у нас должна появиться потребность в том, чтобы Кришна в нашей
жизни проявлялся ежедневно, чтобы мы чувствовали присутствие Господа во время воспевания,
в течение дня, и когда мы попадаем в какую-то ситуацию, у нас должна появиться эта
потребность. То есть ашрайа — наше сердце должно превратиться в сосуд, в котором мы можем
удерживать эту милость Господа, это ощущение присутствия Господа.
В этом случае между Господом и живым существом возникают отношения. Рупа Госвами
называет это аламбаной. Аламбана — это когда... Вообще отношения возникают, когда
потребность есть с двух сторон — и у дживы, и у Кришны. Не так, что мы просто думаем о
Кришне и не пытаемся понять, есть ли у нас потребность вообще думать о Нем.
Это очень важный момент для понимания самбандхи, потому что у нас, в нашем движении мы
большой делаем акцент на изучении ишвара-таттвы, и о джива-таттве очень мало говорится.
Заметили, да? Хотя, если мы посмотрим, прочитаем «Джайва-дхарму» Бхактивиноды Тхакура,
или ту же самую «Даша-мула-таттву», или мы обратим внимание, что когда мы читаем

-4-
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

комментарии Шрилы Прабхупады, Шрила Прабхупада и ачарьи постоянно упоминают о природе


дживы, о джива-таттве говорят. И у нас есть такое предубеждение, что только нужно о
Кришне думать, лишь о Кришне, и каким-то образом, сама по себе, оформится наша потребность
в Кришне.
Нет, душа должна этот выбор делать, сознательный выбор мы должны делать. Для этого мы
должны все время возвращать свое сознание к тому, кто я такой, для чего я был создан, и почему
мне нужно находиться в связи с Кришной? Только тогда душа может получить силы, чтобы
выполнить это условие, которое называется бескорыстие, анукулйена кришна-ану-шиланам.
Потому что, если мы не понимаем потребность в милости, в Кришне, то почему я буду платить
эту цену бескорыстия? Зачем мне это нужно? Я буду Кришну эксплуатировать для себя. Это
естественно происходит. Но если я пойму, что для того чтобы получить эту милость, есть
условие, а у меня есть потребность получить милость Кришны, я готов это условие выполнить.
Это условие — бескорыстие, отказ от своих интересов ради интереса Кришны. Эта осознанность,
сознательность со стороны дживы должна проявиться, ашрайа-рупа должна проявится, этот
сосуд, который может принять милость Господа. Этот момент очень важный.
И если происходит этот контакт между двумя личностями , — с нашей стороны мы свою волю
изъявляем, мы хотим свою волю связать с волей Кришны, — тогда у Кришны тоже появляется
желание. Он соглашается Свою волю тоже проявить в наших отношениях. Этот контакт таким
образом происходит. И Рупа Госвами говорит: «Тогда появляются уддипаны, или определенные
вещи, которые напоминают нам о наших отношениях». На нашем уровне, конечно... Я
опять-таки извиняюсь, что вольно использую эти термины, которые относятся к рагануга-
бхакти, но на нашем уровне тоже, на уровне садхана-бхакти у нас должна появиться
потребность в служении Кришне, потребность в том, чтобы ощущать присутствие Господа в
нашей садхане.
Если эта потребность ярко, четко очень выразится в нашем сознании, мы будем выражать ее
осознанно, то, конечно же, в материальном мире, или всё что нас окружает, в своем роде
превратится в какое-то пространство творчества, творческое пространство, которое я могу
использовать в служении Кришне. Все, что есть у дживы — джива будет испытывать энтузиазм
занимать это все в служении Кришне. Потому что у меня есть потребность, и теперь все, что у
меня есть, оно в каком-то смысле становится уддипаной, оно меня вдохновляет. Если преданный,
в чьем сердце уже проявляется это желание служения... Он еще начинающий преданный, он еще
неофит. До уровня бхава-бхакти, пока у нас сварупа не проявится, — Рупа Госвами говорит, —
мы неофиты. Потому что только когда у нас оформится духовное тело, и мы поймем свои
отношения, только тогда мы и станем преданными настоящими.
Но пока мы находимся на этом уровне садхана-бхакти, и у нас уже проявляется желание
служения, оно уже оформляется, то любые вещи, которые попадают под руки этого преданного,
допустим, деньги... Начинающий преданный, если у него есть желание служить, ему в руки
попадают лакшми, это становится своего рода уддипаной. Он вдохновляется: «О, это все можно
занять в служении Кришне! Можно использовать для того, чтобы организовать фестиваль или
джапа-ретрит Школы джапа-медитации!» То есть появляется сразу желание служить.
Соответственно, такой преданный начинает рассматривать материальный мир как пространство
для творческого служения. То есть он не отрекается от материи, а наоборот, хочет материю
занимать в служение Кришне.
Таким образом у нас проявляется нижняя сторона самбандха-гьяны, треугольника — это
отношения между дживой и пракрити. Поскольку, если мы просто будем усилия прилагать в
том, чтобы выстроить отношения только между собой и Господом — по утрам медитируем на
Кришну, медитируем на свою потребность... Но любая медитация, — заметили, да? — со

-5-
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

временем заканчивается. Мы медитируем, а потом выходим из этой медитации, и начинается


другая реальность, уже другие гуны возникают. И, соответственно, если мы не распространим
свое сознание на свою деятельность, не свяжем свою деятельность с сознанием Кришны, то,
соответственно, в этот момент, когда мы действуем в материальном пространстве, мы забудем о
Кришне. То есть эта связь будет прерываться.
Поэтому наши ачарьи объясняют нам, прописали очень глубоко, каким образом мы можем
занимать свою карму или материальный мир в служении Кришне. И здесь, в нашем
треугольнике, нарисовано: между дживой и пракрити «карма» написана. Почему карма?
Потому что нас в обусловленном состоянии сознания связывает с материальным миром карма.
Каким образом карма проявляется в нашей жизни? Именно как вещь, которая связывает нас,
поскольку мы сами хотим контролировать материальный мир. Мы через деятельность пытаемся
изобразить из себя деятеля, ишвару. Сарва-лока махешвара — мы притворяемся как бы
обладателями чего-то.
Таким образом наше сознание связывается с этим материальный миром. Для того чтобы нам,
даже будучи преданными, без угрызения совести наслаждаться материей, мы должны материю
отделить от Кришны. Воть здесь Кришна в храме, в бхакти-врикшах Кришна, в нама-хате
Кришна, в Школе джапа-медитации, когда я там учусь, там Кришна; а вот тут уже это не
Кришна, это — майя. У некоторых преданных дом превращается тоже в храм, а у некоторых:
храм — там Кришна, а у меня дома — здесь майя. Что тут поделаешь с майей? Майю уже никак
не займешь, придется в этой майе как-то... Конечно, не хочется, но придется как-то жить в этом
измерении.
Я сегодня вспомнил, когда думал, каким образом наше сознание в начале отделяет от Кришны
материю, а потом наслаждается этой материей. Поскольку это же майя, майю не предложишь же
Кришне: здесь я служу, а здесь — приходится находиться в майе. Ну извини, Кришна,
невозможно Тебя пригласить в эту майю, поскольку тут все осквернено.
Я помню, в детстве у нас... Когда мы были детьми, наверняка эти игры общие были, мы играли, и
у нас такой был мальчик, у него даже кличка интересная была, я вспомнил, его весь двор называл
Хлюздой —тот, кто любит спорить. Он все время, когда мы играли, что-то такое придумывал,
чтобы оправдаться, и, помните, да, слово «хлюзда»? Он все время хлюздил. Его прозвали
«Хлюзда». Его мама только с одим условием выпускала на улицу — что он каждые два часа
должен был домой возвращаться, и мама его кормила. И он из дома выходил с каким-нибудь
бутербродом — знаете, с яблоком, с чем-нибудь таким вкусным. И когда... Помните, дети...
Когда мы видим, что кто-то вышел с бутербродом, все подбегают и как там? «Сорок восемь —
половину просим». И такие мантры свои были: «Сорок один — никому не дадим». Не знаю,
сейчас это практикуется, нет? У этого пацана было интересное, он не повторял «сорок один —
никому не дадим». Он подходил, садился среди нас, начинал кушать и говорил: «Такой
бутерброд невкусный вообще! Яблоко вообще испорченное!» Ну, как бы, не рекомендую, типа.
И у нас то же самое в сознании. Мы от Кришны отделяем что-то и говорим: «Это майя, здесь
тамо-гуна, ну я не могу это все Тебе предложить, придется самому в этой тамо-гуне
находиться». Примерно такое сознание, когда нет самбандхи, когда мы не связываем с Кришной
Его энергии, подсознательно джива это делает для того, чтобы кусок отделить от Господа и
наслаждаться. И даже когда мы становимся преданными, мы таким образом пытаемся оправдать
свое желание наслаждаться. Мы Кришне говорим: «Ну я Тебя не могу в это пространство
пригласить, поэтому извини, я здесь буду в тамасе пребывать, в майе, а Ты меня уж спасай
как-то, вытаскивай».

-6-
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

Это интересное сознание, и почему это сознание происходит, почему мы пытаемся находиться...
не отдаем пространство для служения Кришны? Как бы мы защищаем даже от Кришны то место
или то пространство, в котором мы привыкли наслаждаться. Без которого, нам кажется, мы
потеряем что-то. Мы не готовы Кришне отдать это все. Это происходит по той причине,
поскольку у нас есть это сознание по отношению к материи: мы считаем себя наслаждающимися
или обладателями материей. То есть это все мое, и поскольку тут мне лекцию прочитали,
немножко придется какой-то кусок Кришне отдать: «Ну, ладно, Кришна, это Твое, но здесь мое
остается, я обладатель чего-то». И когда наши привязанности заправлены этим чувством
обладания, обладателя, сарва-лока-махешвара, то есть нам что-то принадлежит, то
автоматически у нас включается настроение контролёра. Всё, что является нашим, всё, чем мы
обладаем, эти вещи мы контролируем.
Я об этом в вебинаре рассказывал немножко. Если мне какую-то вещь дарят преданные, то есть я
смотрю — какая-то хорошая вещь у преданного, и думаю: «Да, хорошая вещь, но жалко не моя».
То есть я не могу претендовать на эту вещь. Но если эту вещь мне подарят, в ту же секунду
включается что? Настроение обладателя. И с этой секунды я буду эту вещь контролировать
постоянно. Я буду следить за тем, чтобы эта вещь у меня находилась рядом, чтобы каким-то
образом, если я забуду эту вещь где-нибудь, вещь, которая нужна мне, — это и есть чувство
обладания, — то, конечно, я сразу в беспокойство впадаю.
Замечали, когда мы где-то забыли свой телефон, ушли и потом — раз, вспомнили, — какую
эмоцию мы испытываем? В сердце прямо что-то такое вонзается: а-а-а... Из-под контроля вышла
вещь. Мы же контролирующие, а тут наша вещь из-под контроля. То же самое происходит, когда
чувство обладания распространяется на другие вещи. Не так давно я сидел в доме у преданного:
коттедж такой, дом, и там веранда, там стекла. И у него забор. Поскольку территория слишком
большая там, очень много земли у него, то он периодически смотрит на свое пространство,
территорию, и вдруг какой-то человек там появился чужой вообще. Он там появился и начал
ходить по территории. Я сижу, думаю: «Может, какой-то родственник или еще кто-то», там
прямо всё видно. И этот преданный начал беспокоиться. Мы с ним общаемся, в какой-то момент
он мне говорит: «Подожди, я сейчас приду», — и убежал. Этот человек ходил там, никого не
трогал. Он заблудился просто, оказывается. Но поскольку он в «нашу» территорию вошел, и
поскольку мы же сарва-лока-махешвара, мы контролируем эту территорию, у нас включается
настроение контроля, а контролер всегда будет что делать? Будет оскорбления совершать. Если в
нашем сознании живет этот контролер, обладатель, то мы обязательно будем оскорбления
совершать.
Если мы привязались к кому-то, к какой-то личности в настроении камы, в настроении
обладания, то мы начнем эту личность контролировать. Это естественно произойдет. Если мы
почувствуем, что эта личность выходит из-под моего контроля, то наш ум впадает в
беспокойство, мы начинаем на эту личность давить, контролировать ее, пытаемся ее причесать
под свое видение. Поскольку мы привязались к этой личности в неправильном настроении, в
настроении обладания, поэтому мы будем контролировать.
А контроль всегда означает: в наших отношениях мы будем его свободу ограничивать.
Обязательно, чем больше человек через каму привязывается к какому-то предмету или к
какой-то личности, он ограничивает свободу этой личности или этой вещи. Это всегда так
работает, отсюда все конфликты. Потому что конфликт всегда означает наличие высокомерного
или оскорбительного настроения, настроение контроля. Никому из нас не нравится, когда нас
кто-то контролирует, заметили, да? Даже малейший контроль нас «выключает», и мы хотим
подальше держаться от этих личностей, которые нас контролируют. Но часто мы становимся
заложниками таких отношений, поскольку любые отношения же нормально начинаются. Вроде

-7-
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

бы считаемся с выбором друг друга, а потом, когда уже к душе приходит понимание, что это уже
точно моя собственность, никуда он не денется, вот тогда включается контроль, и контроль
начинает выключать нас, вот эти ишвары появляются.
И это называется карма-бандха. То есть, если мы хотим обладать какой-то вещью, какой-то
личностью, которая не является нашей собственностью... Материальный мир — это энергия
Кришны. Живые существа тем более — это энергия Кришны, это не наша собственность, но мы
пытаемся обладать ими. А обладать — означает контролировать хотим эти вещи или этих
личностей, то Кришна в материальном мире все таким образом устроил через законы кармы, мы
сами становимся обладаемыми и контролируемыми. Автоматически это происходит, так
работают законы кармы.
Соответственно, в материальный мире, если мы к чему-то привязались, — заметили, да? — мы
уже зависим от этой вещи, эта вещь начинает нас контролировать. Тот же самый телефон,
который мы оставили где-то, уже контролирует нас. Мы забыли, потеряли этот телефон — всё, у
нас уже страдания, наше сознание в беспокойстве. Мы можем в течение долгого времени еще
страдать, если мы недавно совсем купили хороший телефон или нам подарили. Раз — потеряли...
и мы будем страдать. Какая-то вещь контролирует наше сознание, маленькая вещь.
И личности, к которым мы привязываемся в неправильном настроении, тоже контролируют наше
сознание — родственники, соседи. У нас есть программа, как они должны вести себя. Вы
замечали, как, попав в общение с каким-то человеком, через какое-то время мы начинаем
ощущать давление с его стороны. Если он еще начинающий преданный или материалист,
контроль включается: каждый наш шаг, наше дыхание начинает контролироваться. В какой-то
момент контролируется всё: как мы кушаем, как мы пьем, как мы ложимся спать. Я очень четко
это ощущаю, поскольку в ашраме брахмачари, там тесно всё, все живут там и все пытаются
контролировать друг друга. Ну, там мягко это происходит, самбандха там обсуждается, но в
любом случае...
И самбандха-гьяна — что это означает? Есть карма-бандха, гьяна-бандха тоже есть, гьяни, они
привязаны. Карма-бандха — это когда мы пытаемся обладать и контролировать вещи. И что же
такое самбандха, правильная привязанность, здоровая привязанность, которая освобождает нас?
По этому поводу в «Бхагавад-гите» (4.14), в главе «Трансцендентное знание» Кришна объясняет,
как мы можем правильным образом использовать деятельность. Правильно используя, в
каком-то смысле, свои привязанности, выйти из-под влияния кармы. Кришна там говорит:
на мам кармани лимпанти
на ме карма-пхале сприха

Он говорит, что «никакая деятельность Меня не оскверняет». Чем бы Кришна ни занимается,


ничто Его не оскверняет. Почему? На ме карма-пхале сприха — поскольку Я не привязан к
плодам этой деятельности. У Кришны нет чувства обладателя, когда Он приходит в
материальный мир. Почему? Потому что Кришне этот мир неинтересен в каком-то смысле. Хотя
это Его энергия, Он не пытается наслаждаться плодами любой деятельности, чем бы Он ни
занимался. И далее Кришна говорит:
ити мам йо ’бхиджанати
кармабхир на са бадхйате

«Человек, который поймет, каким образом Я действую так, что Меня ничего не связывает, этот
человек тоже выйдет из-под влияния кармы, он тоже получит освобождение».

-8-
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

Далее Шрила Прабхупада и ачарьи, в комментариях и в самих стихах... Кришна объясняет, что
же это за состояние сознания Кришны — это и есть сознание Кришны. Это сознание, в котором
отсутствует это чувство обладания, но при этом присутствует что? Здоровая привязанность.
Потому что связь должна быть. Самбандха означает полная связь, мы должны все связать с
Кришной. Но у нас есть ценности, вещи, которыми мы хотим наслаждаться и к чему мы
привязаны. А как привязанности свои связать с Кришной? Они же мои, они не Кришнинские.
«Кришна, пожалуйста, я не против, привязывайся Себе, но не трогай мои привязанности! При
чем тут мои привязанности и Ты? Как я могу это все связать?»
Мы должны научиться этой науке, каким образом использовать свою потребность
привязываться — в сознании Кришны. Каким образом привязываться так, чтобы эти
привязанности нас освобождали. Такое, оказывается, возможно, и это целая наука, карма-йога.
Каким образом, поняв, как действует правильно преданный или Кришна, мы можем получить
трансцендентное знание, нишкама. Нишкама означает «без камы» научиться действовать.
Нишкама-карма говорится.
Нишкама-карма — это когда мы действуем, но при этом у нас нет этого чувства обладания.
Потому что сама привязанность, в желании или в потребности дживы привязываться ничего
греховного нет, потому что в духовном мире все живые существа привязаны, причем их
привязанность, — как сказать? — абсолютная. Это привязанность, в которой отсутствует
интеллект, разум. Там привязанности в духовном мире основаны на эмоциях.
Во Вриндаване вообще разум не считается чем-то важным. Там самая главная вещь — это
эмоция. Там привязанности в каком-то смысле безумные, но эти привязанности не оскверняют
никого, согласны? Наоборот, эти духовные привязанности, любовь, которая живет в сердцах
бриджабаси, эту любовь делают больше. Они расширяют, углубляют эту любовь. Каким
образом? Поскольку в этой любви, в этой привязанности отсутствует желание контролировать.
Там нет желания обладания. Там, ну, описывается, есть желание обладания Кришной, в «Бхакти-
расамрита-синдху», но там нет желания обладать ради своих интересов. Там есть анукулйена
кришна-ану-шиланам.
То есть человек привязывается к вещам, если это не Кришна, с помощью которых они могут
принести Кришне — что? — счастье и радость. Это привязанность, здоровая привязанность. Они
даже привязаны к Кришне, потому что хотят, чтобы Кришна был счастлив. Не потому что
Кришна удовлетворяет их потребности какие-то. Это настроение, которому мы должны здесь, в
материальном мире, учиться. У нас у каждого есть вещи, к которым мы привязаны. Как мы
можем использовать в сознании Кришны вещи, ресурсы, которые у нас есть? Проповедники
говорят «для проповеди», бхаджанананди что скажут? Для того, чтобы использовать в служении
Кришне.
Это Нароттама дас Тхакур объясняет, Шрила Прабхупада нам объясняет, ачарьи наши
объясняют, духовные учителя, что все, что мы ценим, нужно использовать в служении Кришне.
А все, что мы не ценим, нужно научиться ценить, если мы можем использовать это в служении
Кришне. Такое наставление. И есть такой стих важный для нас в «Нектаре преданности» (в
«Бхакти-расамрита-синдху») (1.2.255):
анасактасйа вишайан
йатхартхам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам-ваирагйам учйате

-9-
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

В этом стихе говорится: нирбандхах кришна-самбандхе йуктам-ваирагйам учйате — нашим


отречением, нирбандхой, является кришна-самбандха. Все, что можно предложить Кришне, все,
что можно использовать в служении Кришне — это наше отречение, это йуктам-ваирагйам
учйате, это и есть наше отречение. У нас нет практики сухой гьяны отречения, вайрагьи. Все, что
можем использовать в служении Кришне — это и есть наше отречение, представляете? Это
интересная вещь.
Но для того, чтобы использовать это в служении Кришне, предложить Кришне, мы должны эту
вещь ценить. Поэтому вайшнав второго или третьего уровня, мадхйама-адхикари или уттама-
адхикари, им нравятся материальные ресурсы, потому что они могут использовать их в служении
Кришне. Они рассматривают материальный мир как пространство, которое можно использовать
творчески в служении Кришне. Они вдохновляются. Представляете, они в материальном мире
живут и вдохновляются: сколько возможностей есть служить!
Каништха-адхикари живет и думает: «Майя, везде майя меня окружает, все грязное. Эти
деньги... Надо отречься». Каништха-адхикари подсознательно боится денег, материальных
ресурсов. Поэтому у нас в движении все без денег. Зарабатывает каништха-адхикари деньги, и
вдруг... Деньги Кришна дает ему, допустим, деньги увеличиваются. Он думает: «Как бы эти
деньги меня не осквернили». И Кришна говорит: «О, боишься? Хорошо, Я тебя защищу, Я уберу
источник беспокойств».
Если преданный начинает концентрироваться на бхакти. Если бхакти нет — конечно, он
бесстрашный. Но полная самбандха как раз бесстрашие пробуждает наше, потому что мы
понимаем: это не наши лакшми, это нужно использовать в служении Кришне. Но все, что можно
использовать в служении Кришне, мы должны ценить. Не так, чтобы «эти грязные деньги, нужно
очистить их, использовать. Это тело грязное, нужно занять в служении, чтобы какая-то польза
была». Пример такой дается, когда мы предлагаем бхогу Кришне. Перед тем как предложить ее,
мы покупаем эту бхогу, именно выбираем, фрукты чистые, самые хорошие фрукты, потому что
мы понимаем: Кришне нужно предлагать то, что ценно. Неценные вещи нельзя предлагать
Кришне. Не так, что мы жертвуем в храм то, что уже не нужно нам. Что-то случайно,
неправильно купил, неудачно, — ну, в храм пожертвуем. Неправильно. В храм нужно
жертвовать, наоборот, вещи, которые ценные. Кришне мы жертвуем. Мы предлагаем Кришне
блюда, которые мы ценим, так же? Хорошо так, совпадение происходит.
Подобно этому, если мы хотим занимать в служении Кришне свое тело, свой дом, свои ресурсы,
близких своих родственников, мы это все должны что? Ценить должны, потому что это можно
использовать в служении Кришне. В этом смысл юкта-вайрагьи, это очень важный момент.
(Вопросы можно записывать. Я коротко сегодня закончу, чтобы оставить на вопросы время). Это
важный момент.
Если мы практикуем нишкама-карму или бхакти-йогу, или это также называют буддхи-йогой в
«Бхагавад-гите», йога разума, когда мы с помощью разума, с помощью самбандхи связываем
вещи, которые окружают нас, то, что не является греховным, в служении Кришне, при этом
испытывая творческий энтузиазм. Не в настроении каништха-адхикари: «Это все майя, надо
использовать, очищать», а в настроении служения. Если мы это делаем, то постепенно
одухотворяется все наше сознание. Мы перестаем отсекать от Кришны Его энергии. Мы
связываем все, что есть.
Это все равно что, знаете, слуга живет в доме богатого хозяина, и если этот слуга не просто
хороший администратор, менеджер, не просто хороший слуга, качественный,
профессиональный, а он при этом в настроении пребывает служения, у него нет настроения
обладателя и контролера. Потому что если слуга в какой-то момент начнет что-то воровать у

- 10 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

хозяина, скорее всего он уволит его, когда узнает. Или слуга, который пытается наслаждаться
отдельно от хозяина этим местом. Если он в правильном настроении, то практически он живет
как хозяин. Хозяин его поселит в этом доме, он будет маха-прасадные одежды получать, дорогие
одежды, он будет носить их, он будет со стола своего хозяина вкушать маха-прасад.
Практически, он тоже в каком-то смысле обладает этим всем, но он пребывает в правильном
настроении. Не то, чтобы там слуга что-то украл, хозяин приходит и ему: «Ну ты что, вообще?!»
А он: «Извини, я жертвую тебе, возвращаю».
И мы в этом настроении пребываем, нишкама. Отсутствие нишкамы означает — мы с болью
отрываем это от себя: «„Моё“ придется отдать преданным, потому что они вычислили что-то
там, узнали». Нет, мы должны понимать, что это все собственность духовного учителя. С того
момента, как мы получили посвящение и дали обет духовному учителю, мы ему сказали: «Это
тело, речь, ум — всё твоя собственность. Я уже твой, тебе принадлежу. Все это можешь
использовать в служении Кришне».
Строго говоря, в гаудия-вайшнавской, ведической традиции оно так и объясняется, что с
момента когда мы приняли инициацию — первую, вторую — у духовного учителя, мы всё,
безвольные. Все, что у нас есть — это собственность духовного учителя, и духовный учитель
решает: «Куда бы тебя, где бы тебя использовать, твою собственность?» На самом деле Кришне
очень приятно, когда мы это настроение обретаем нишкама-кармы, когда мы начинаем
действовать в правильном настроении.
Это как родители радуются, когда их дети в какой-то момент... у них сознание созревает, и они
понимают, что это все является собственностью отца, оказывается. Я пытался претендовать на
это все, конфликтовал с отцом. И ребенок соглашается, он говорит: «Я просто буду тебе
помогать». И у отца появляется эта бхава: «Да, в принципе, все это я заработал для тебя же. Это
все в наследство тебе я оставлю. Это все не для себя имею». И Кришна то же самое, у Него нет
какой-то ревности, нет аханкары, нет настроения обладателя, контролера. Все энергии, которые
есть у Кришны — это для нас с вами. Слышали об этом? Всё для нас! Все-все энергии, которыми
Кришна обладает, Он использует в служении Своим частичкам, Своим преданным. Весь
духовный мир для того, чтобы служить. Даже качества, которые у Кришны есть, шестьдесят
четыре качества, не для Себя Самого, а для Его преданных. Но для того, чтобы Кришна с
большим удовольствием поделился всем этим с нами, мы должны войти в правильное
настроение. Самбандха-гьяна должна появиться в нашем сознании.
Поэтому на этом уровне джива и пракрити каким образом связаны? В обусловленном состоянии
мы связаны кармой и гьяна-бандхой, а в здоровом, или когда мы выздоравливаем, у нас
появляется самбандха, правильные связи. Мы свои привязанности... Нам не запрещается быть
привязанным. Для семейного человека естественно быть привязанным к своей супруге, к своему
мужу, к своим детям. Это здоровая вещь. Но нужно это все теперь оттуда убрать — настроение
обладателя. Потому что если есть настроение обладателя, будут страдать эти личности, эти
вайшнавы будут страдать. Потому что контролёр будет жить.
Поэтому, когда мы вступаем в отношения друг с другом, мы должны понимать, что я должен
перестать отсекать личное пространство у человека. Я должен прекратить давить, особенно на
вайшнавов мы не должны давить. Вайшнав, в его сердце уже бхакти-лата есть, у него есть
определенная природа, материальная и духовная. В благоприятной атмосфере раскрывается
творческая энергия, пусть даже материальная, и раскрывается духовная творческая энергия,
желание служения. И как преданные мы просто помогаем — создаем атмосферу благоприятную,
шесть принципов духовных отношений («Нектар наставлений», текст 4):

- 11 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам

Создаем эту атмосферу — и человек растет. А что касается направлять, то это мы делаем через
энергию вдохновения, мы вдохновляем. Не контролируем — вдохновляем. Это очень важно.
Особенно важно для лидера, который, так или иначе... кто-то у него прибежище пытается
принять. Если мы становимся так называемыми, в кавычках, «наставниками». Вообще слово
«наставник» не из нашей традиции, слышали об этом? «Наставник» — слово к терминам бхакти
не очень относится. Прити-лакшанам — там настроение как бы больше не наставника, который
наставляет, а настроение больше слуги и заботы. Энергия, или культура заботы или садху-санга
саджатийа снигдха сато-варе. Снигдха — это, опять, энергия заботы, не энергия давать
наставления.
И, оказывается, в русском словаре в древнее... Даже не в древнее, больше ста лет назад это слово
выпало, поскольку, похоже, люди перестали заботиться друг о друге. А раньше в России людей,
которые были ответственны за других личностей, называли «заботниками». Даже такого звания
как «старшина» не было. Вместо старшины был заботник. Поскольку суть была — заботиться. И
в настроении нишкама-кармы, в правильном настроении, мы заботимся друг о друге, не
контролируем. Это гуру-абхиман, желание наставлять, отсутствует. Поэтому, если мы хотим,
чтобы карма нас отпустила, мы должны попытаться действовать в этом материальном мире,
используя наши ценности в служении Кришне, связываем эти ценности с Кришной. Это очень
важно. Мы еще, может, обсудим. Я попытаюсь сейчас закончить быстрее.
Соответственно, смотрите, мы с вами получили: самбандху обсудили на уровне джива-ишвара,
поняли, что цена или условие для того, чтобы ишвара начал каким-то образом отвечать на это
бескорыстие. А чтобы бескорыстие появилось, у меня должна быть потребность в милости
Кришны. Я уже начал практиковать садхану. Потом, в какой-то момент, я понял, что,
оказывается, здесь еще материальный мир есть. Я выхожу из состояния медитации, поскольку
деятельность... поскольку у меня появляется... Знаете, когда нас, по милости Кришны... эта
милость накрывает во время садху-санги, во время воспевания святого имени, чтения книг,
нас — раз так — духовная энергия так как бы обнимает наше сознание, нашу душу, и мы
находимся в этом состоянии и думаем: «Вот это нектар!» А потом — раз, — в течение дня
обнаруживаем, что мы в полной майе находимся. Уже нет этой энергии милости, куда-то она...
Где-то мы ее потеряли уже незаметно. Почему? Каким образом мы утеряли? Поскольку в нашем
сознании... Потому что в какой-то момент в нас пробуждается, незаметно для нас, кто?
Контролёр, обладатель. Мудха, как Кришна говорит в стихе («Бхагавад-гита», 3.27):
пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

То есть ви-мудха. Когда настроение обладателя или деятеля возникает, карта-ахам, из-за
аханкары это возникает, то наше сознание начинает засыпать. То есть с утра, когда мы
воспевали, читали книги, происходит прабуддха, наше сознание пробуждается. Мы думаем: «О!
Я — душа! Кришна — Бог», а потом — аханкара. Мы закончили свою деятельность, и у нас
включается, просыпается менеджер главный во вселенной. Незаметно это. Мы раз: «Это
неправильно, тут надо организовать», — и мы деятелями стали. И тут наше сознание засыпает.

- 12 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

Мудха означает сознание, которое складывается, сужается. Ви-мудха означает вообще глубокий
сон.
Или другое объяснение — большой осел. Мудха — это осел, вимудха — это большой осел. Ослы
тоже трудятся, но их труд никаких реальных результатов не приносит им. Освобождения не
получит осел. Осел может всю жизнь трудиться. Он может подумать: «Я еще больше буду
трудиться, чтобы получить свободу». Но никто и не планирует ему свободу давать. Подобно
этому джива, которая трудится ради своих интересов, она в спящем состоянии сознания. Чтобы
не засыпать, мы должны себе напоминать, в каком настроении я сейчас действовать буду? В
настроении обладателя, контролирующего, или в настроении слуги, когда я использую всё в
служении? Все свои привязанности, свои интересы, ценности использую в служении Кришне, а
личностей вдохновляю. Вдохновляю и создаю атмосферу, где он может раскрыться как личность,
ради его интересов действую. Это настроение слуги по отношению к Кришне, нама-ручи,
вайшнава-сева и джива-доя. Это карма. Это вкратце, как карма одухотворяется.
И мы с вами вдохновились, всё уже, на уровне кармы даже, узнали всё, всё занимаем, юкта-
вайрагья учйате у нас уже всё. И мы с вами правильные стали на уровне джива-ишвара и
джива-пракрити. Но мы одну вещь обнаружим: хотя мы с вами такие правильные, в самбандхе
пребываем, все равно материальная энергия причиняет нам беспокойства, и иногда очень
серьезные. Соответственно, у преданного возникают вопросы к Кришне, или к духовному
учителю, или к Шриле Прабхупаде: «Почему так? Я же прямо все правильно делаю? Почему я
испытываю эти тройственные страдания?» Чтобы этих вопросов или обид к Кришне, к
вайшнавам, к ачарьям в нашем сердце не было, мы должны понять эту третью составляющую
самбандха-гьяны — это отношение или связь между пракрити и ишварой, каким образом
пракрити и ишвара связаны. Мы должны глубоко это тоже попытаться понять.
В «Брахма-самхите» Господь Брахма говорит, что Кришна в форме вечного времени проявляется
в этом материальном мире для чего, кто помнит? Чтобы обеспечить нас определенным... там
говорится светом; кала-чакра — имеется в виду Солнце, чтобы у нас видение появилось. Здесь
между ишварой и пракрити кала есть, время. Время — это всегда воля Господа. Кришна через
время проявляет Свою волю в материальном мире. И почему же время столько нам беспокойств
причиняет? Через время же мы получаем, вечное время нам причиняет эти беспокойства.
В священных писаниях описывается, наши ачарьи описывают, что существуют три аспекта
времени, наверняка вы слышали. Самый тонкий аспект времени называется пара-кала. Пара-
кала — это воздействие времени на нас на уровне как бы души. Изначально как адхйатмика —
это потребность или пребывание души в этом материальном мире. И через пара-калу, вечное
время, это еще как бы духовное время, Кришна разворачивает материальный мир. То есть Он
выводит из равновесия пракрити. Почему пракрити выходит из равновесия? Там говорится: в
пракрити гуны материальной природы пребывают в равновесии, а из равновесия выводит гуна
страсти. Но это не гуна страсти, которая здесь уже, в материальном мире находится, а
изначальная гуна страсти — это желания живых существ действовать отдельно от Кришны.
Желания наслаждаться и искать счастья отдельно от Господа. Эта гуна страсти выводит из
равновесия прадхану, и прадхана превращается в махат-таттву. Там уже появляется
пластилин, материал, из которого уже потом далее Кришна будет лепить материальный мир.
И вечное время это делает, повинуясь воле Кришны, потому что Кришна дал такой приказ, чтобы
исполнить желания живых существ наслаждаться. То есть вот это вечное время, духовное,
трансцендентное, оно воздействует или приходит в действие, опираясь на волю Кришны и на
волю живых существ. Потому что мы захотели наслаждаться. И Кришна говорит: «Хорошо,
пластилиновый мир лепим». Мы захотели служить — Кришна говорит: «Пожалуйста, сат-чит-
ананда, мир трансцендентный тоже готов». Воля Кришны по-разному проявляется для живых

- 13 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

существ. Для тех, кто выбирает Кришну — духовный мир сат-чит-ананда; для тех, кто
выбирает желание наслаждаться, тот же самый аспект времени проявляет материальный мир,
пластилиновый мир, иллюзорный. Это первое, что делает.
И каким образом пара-кала воздействует на нас в материальном мире? Какую роль играет пара-
кала? Пара-кала — это основа, во-первых, всего материального мира. Все атомы, все тонкие
энергии покоятся на изначальном времени. Это время реагирует на наш выбор, но только не
выбор между майей... Это как, знаете, человек находится в винном магазине и выбирает, какое
спиртное ему купить. В этом случае пара-кала вообще не воздействует на нас никак, она остается
в стороне, там другое время на нас влияет. Пара-кала активируется в том случае, если в нашем
сознании появляется выбор: я Кришну выбираю или майю? И вот когда мы Кришну выбираем в
своем служении или во время воспевания Харе Кришна мантры, то наше сознание
соприкасается с этим изначальным временем. Пара-кала, трансцендентное.
И иногда... наверняка, у каждого такой опыт был, когда мы в настроении служения воспеваем и,
так или иначе, по милости получилось оторвать свое сознание от своих интересов, время
по-другому начинает течь, замечали, да? Мы можем воспевать Харе Кришна мантру, и заметить,
что как-то быстро круг прошел. Смотрим на время — нормально по времени. По времени все
совпадает внешне. Внешнее называется стхула-кала, грубое время. В соответствии с грубым
временем вроде как бы нормально — 5 минут, 6 минут, 7 минут повторил. А в соответствии с
другим измерением, духовным, время летит по-другому.
Поэтому чистые преданные могут целый день воспевать святое имя. Не так, что они сидят и
страдают: «О, тридцать второй круг... Кришна, я Тебя выбираю все равно...» Это у нас хождение
по мукам. Но когда мы попадаем в это пространство, где является высшим контролером... или
это пространство, где воля Кришны проявлена в чистом виде, там джива в своем служении
чувствует этот нектар. Когда мы чувствуем нектар или отсутствие хотя бы страданий... Когда
страдания отсутствуют, тогда джива не ощущает проблемы, которые есть. Потому что когда есть
страдания, время длится как? Очень долго, замечали же, да? Если где-то там вас зажало, или
прищемило, или там некомфортно, душно где-то стало, — время замедляется, замечали, да?
Сразу очень долго. А когда хорошо — время летит, быстро пролетает. Поэтому человек, который
соприкасается с этой волей Кришны... Почему? Потому что он видит желания Господа в своей
деятельности, его воля соединяется с волей Кришны, сразу работает пара-кала.
Следующее проявление времени называется сукшма-кала. Сукшма-кала — это время, которое
движет нашими уже материальными желаниями. Если воля наша — мы выбрали Кришну, теперь
проявляется тонкая материя: ум (манас), эго появляется, интеллект, чувства появляются. Это
время движет нашими желаниями, мыслями, которые опираются на желание наслаждаться в
материальном мире. В духовном мире, там духовные желания. Там тоже все возникает через...
Там тоже только энергии Кришны действуют, в духовном мире тоже Его воля проявлена. Здесь
через время проявляется.
Поэтому, когда приходит время, поскольку мы уже выбор сделали когда-то неправильно,
появляются у нас определенные желания материальные. Причем эти желания неудержимые
появляются. Какая-то гуна начинает влиять, какие-то звезды, как мы вчера говорили, астрология,
как внешне мы это объясняем. Но за этим всем стоит опять чья воля? Кришны. Через время Он
действует, кала-рупа, только это уже сукшма-кала. Таким образом в материальном мире эти
желания и мысли появляются, и мы неспособны сами контролировать их, уже всё. В каком-то
смысле через время Кришна дергает за гуны — и мы действуем в этом материальном мире.
И третий аспект времени называется стхула-кала, грубое время. Это время мы можем видеть или
каким-то образом обозначать через часы, через Солнце, мы вычисляем. Это время заставляет нас

- 14 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

пробуждаться, засыпать, появляется чувство голода, еще какие-то вещи. Это время таким
образом контролирует нас. Грубое тело наше контролируется грубым временем, тонкие наши
желания контролируются тонким временем, а в духовном измерении проявляется время самое
тонкое, трансцендентное, духовное. И наша с вами задача: для того чтобы попасть, ощутить эту
милость Господа, мы должны понять что кала — это Кришна, воля Кришны, и пракрити просто
так нам не причиняет беспокойства.
Как вы думаете, зачем Кришне нужно через время воздействовать на нас на трех уровнях?
Почему Он это все сотворил таким образом? ...То есть, другими словами, Он использует этот мир
как школу, как образовательное учреждение. Только в этом образовательном учреждении есть
разные уровни. Для рецидивистов есть тюрьма. Обучают людей, которые склонны грубо
нарушать законы. Для них у государства есть определенное заведение. И государство
вкладывается туда тоже финансово: это все нужно построить, оплачивать зарплату надзирателям,
еще рецидивистов нужно кормить. Хоть они и плохие люди, но их тоже кормить нужно. Это
энергия государства, это тоже энергия Кришны, тюрьма.
Для более послушных немножко, может быть, не совсем в правильном еще настроении, тоже
есть определенные образовательные учреждения. Это может быть не тюрьма, а воспитательная
колония, допустим. Тоже есть вариант, пожалуйста, выбирай! Либо, если мы послушные
граждане, но еще не совсем... Нуждается в образовании человек. Дети, хороший ребенок, но в
школу по-любому нужно сходить. Все равно десять лет нужно отсидеть. Помните, как мы
учились? Это же аскезы были — деревянные стулья, и шесть часов сидишь. Хоть бы придумали
для детей какие-то кресла. Нет, деревянные... жесткий стол, помните, да? Если мы вспомним,
непонятно, как мы выжили вообще. Кто-то еще поступает в институт, там то же самое, парты
деревянные. Но почему мы выжили, как вы думаете? Почему мы все-таки остались в живых?
Неужели вариантов не было? Потому что там же вещи были, которые... Там же интересные вещи
тоже присутствовали, согласны? Общение было, дружили, там общество, общение было. Если бы
не было общения, прадставляете, так просто сидеть — это было бы сложно.
То есть если есть интерес у дживы, в принципе школа превращается во что? В счастье. Потом,
когда уже подружились, мы в эту школу бегали. Особенно, если сегодня будет предмет, который
нам нравится, учительница нравится. Предмет хороший, я домашнее задание всё хорошо
написал, то мне, наоборот, хочется в школу. Если мне скажут родители: «Сегодня, может, не
пойдешь? Съездим на дачу, скажем, что ты заболел». «Нет, я хочу в школу». Почему? Потому
что я подготовился, я готов сдать экзамены.
Если мы с вами, другими словами, не любим школу жизни, не хотим учиться, у нас нет
настроения ученика, мы находимся в настроении учителей, гуру-абхиман, потому что наше
движение — это движение учителей, заметили, да? Человек приходит, становится преданным,
сразу совершенная философия, абсолютная философия, абсолютное знание всех прикладных
наук: здоровье — аюрведа, пожалуйста, звезды — астрология, деятельность тоже — брахманы,
вайшьи, шудры. И сразу— человек становится преданным, а через две недели он гуру всей
вселенной. Всё уже — на любые вопросы есть ответы.
И в этом настроении, к сожалению, мы укрепляемся незаметно для себя. Потому что мы все
«знающие». Мы надеваем на себя эту гирлянду гуру-абхиман, и мы начинаем поучать весь мир.
Соответственно, мы не хотим учиться. Нам не нравится учиться, нам не нравится, когда нам
обратную связь дают. А Кришна создал материальный мир для того, чтобы обучить нас
смирению. Для того, чтобы мы приняли, разочаровавшись, согласились с волей Господа,
приняли волю Господа и стали для начала... Из троешников-двоешников перешли в ударники, и
когда мы отличниками станем, нам вручат красный диплом и отправят в духовный мир. Но пока

- 15 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

мы должны находиться в настроении ученика. Ученику нравится учиться. Давайте запомним эту
вещь.
Если, получая те или иные уроки жизненные, мы обижаемся на Господа, обижаемся на
преданных, обижаемся на живых существ, которые ни в чем не виноваты... Вечное время
использует их как почтальонов, они приходят к нам и что-то... И мы не соглашаемся с волей
Господа.
Вы заметили, как в нашем сознании работает... Уже, поскольку там ученическая позиция,
настроение отсутствует, а есть материальный абхиман, гуру-абхиман, как наше сознание
сопротивляется любому уроку? Замечали, да? Что-то не по-нашему пошло — ум сразу
возбуждается, ум не принимает вообще. Что-то не по-нашему, даже прасад приготовили: внешне
форма — халава, мы такие: «О-о-о!», и там мало сахара положили, и ум сразу возмущается: «Что
такое?! Кто, вообще, готовил? Что за фестиваль, непонятно. Экономят на наших деньгах!»
Неприятие сразу возникает. И когда мы находимся в этом возбужденном состоянии сознания
неприятия или несогласия, двеши, ученик в нашем сознании умирает, глубоко засыпает. Мы не
слышим в упор, мы не увидим истину, мы не увидим волю Господа.
Но если мы находимся в настроении ученика, то, попав в ту или иную ситуацию, мы задаемся
вопросом: «А за что? Почему? Давай разберемся». То есть возбужденный ум, несогласный — это
ум, в котором живет гуру-абхиман. Но ум, в котором живет ученик, он не возбуждается. Он
возбуждается, но мы быстро его гасим: «Давай извлечем какой-то урок». И когда мы извлекаем
урок из этой некомфортной для нас ситуации, мы становимся богаче. Согласны? Мы
приобретаем определенную ценность. А раз мы приобрели ценность, если в наш кошелечек
падает денежка, мы же всегда радуемся, так же? Если оттуда убывает, у нас настроение падает,
если туда прибывает, мы такие: «О, какой экстаз!» Тяжело было, конечно, но поскольку есть
определенный плод, ценность, мы радуемся. Подобно этому, мы даже часто работаем, ходим на
работу — если работа хорошо оплачиваемая, то мы трудимся в поте лица, потому что потом
обретем ценность какую-то.
Вайшнав, который понимает, что Кришна является сухридам сарва-бхутанам, другом живых
существ всех, он понимает, что Кришна нам плохого не сделает. Всё, что происходит с нами в
жизни, это происходит для нашей выгоды, для нашего роста Кришна это делает. Преданный,
который верит в эту вещь, начинает соприкасаться с этими ценностями, и вся школа жизни
превращается для него в нектар. Преданный с удовольствием начинает учиться, он уже не
обращает внимания на эти деревянные стулья, на этих учителей. Там, помните, в школе мало
было учителей, которые нам нравились. Потому что в основном строгие люди. И уже всё, нам
кажется: «Пусть! Эта строгость мне помогает учиться». Таким образом преданный становится
собирателем чего? Собирателем ценностей. У него никогда не бывает дня, когда он не
приумножил свои ценности. Прошел день, встретился с человеком сложным, пришлось в
общении с этим человеком приобрести, укрепить свое терпение, свое смирение, значит, я
приобрел. И преданный испытывает счастье.
В связи с этим есть стихи в чатур-шлоке «Шримад-Бхагаватам», тоже там Господь Кришна дает
наставления Брахме. Он там говорит, что если ты видишь что-то ценное в этом мире и
рассматриваешь эту ценность отдельно от Господа, то ты пребываешь в глубокой иллюзии. То
есть если мы в этом мире соприкасаемся с чем-то и отдельно это рассматриваем, мы в иллюзии.
А в Одиннадцатой песни Хамса-аватара четырем Кумарам говорит, что если человек в этом
мире, рассматривая какие-то объекты, эти объекты воспринимает отдельно от Господа, такой
человек спит наяву. То есть он бодрствует, но при этом спит.

- 16 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

Почему это происходит? Поскольку только когда мы связываем свою жизнь с Господом, только
в этом случае у нас происходит пробуждение. Если посмотрим жизнь наших ачарьев, мы увидим,
жизнь преданных... что Пандавы страдали, так же? Почему они страдали? Понятно. Мы-то
страдаем почему? Потому что нужно учиться, потому что мы пока еще не воспитаны, нас надо
воспитывать. А почему преданные страдают, такие как Пандавы? Да, пример. Кришна через
них... Заодно очищает их от каких-то тонких..., а с другой стороны они являются примером для
нас, мы смотрим. Но даже когда Он нисходит в этот мир со Своими спутниками, Его спутники
вечные тоже страдают в этом мире.
Он их оставляет во Вриндаване и уходит, уезжает оттуда на сто лет, и они там страдают. Чтобы
их любовь укрепить. Даже они учатся. Представляете, парикары, вечные спутники Господа,
Шримати Радхарани, все бриджабаси. Сам Кришна их позвал на выездную: «Пойдем, съездим,
все будет хорошо!» А потом устраивает им здесь школу, уроки такие. Даже чистые преданные!
Они с большой благодарностью принимают, эти страдания проходят мимо них. Это нам кажется,
что они страдали, а они-то в нектаре пребывают. Их любовь углубляется, они только больше
любить начинают Кришну. То же самое Пандавы.
И даже на нашем уровне, каништха-адхикари, если мы пытаемся волю Кришны увидеть во всем,
в этом настроении ученическом пребываем, то Кришна нам дает знание, которое будет согревать
наше сердце. В «Бхагавад-гите» чатур-шлока — это тоже ни что иное, как комментарий к
«Бхагаватам», больше раскрывается там. Там тоже говорится: Человек, который видит Кришну
во всем... Что Он — источник всего («Бхагавад-гита», 10.8): ахам сарвасйа прабхаво маттах
сарвам правартате. Что «От Меня исходят материальные и духовные миры, Я источник всего».
Как там дальше говорится? Ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах. Там то же
самое Кришна говорит: Если человек видит эту связь, в нем пробуждается мудрец, будха бхава
пробуждается, и у него появляется желание служить Кришне. И далее говорится, что человек,
который научился видеть, что причиной всего является Кришна, источник всего, то он
начинает... Во втором стихе («Бхагавад-гита», 10.9) говорится: Такой человек начинает теперь
прославлять Кришну. Он собирается вместе с преданными:
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча

Этот киртан уже непрерывный. Всё, что происходит в жизни преданного — позитивное,
негативное — вдохновляет его на служение. Его разум укрепляется—будха бхава-саманвитах, и
он бежит к преданным и прославляет Кришну, киртаном он занимается. Далее Кришна говорит
(«Бхагавад-гита», 10.10):
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

Там Он уже говорит: поскольку этот преданный постоянно в киртане пребывает, в


прославлении, Я ему даю разум, с помощью которого он может вернуться ко Мне. И последний
стих чатур-шлоки (БГ 10.11) говорит о милости:
тешам эванукампартхам
ахам аджнана-джам тамах

- 17 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

Я рассеиваю мрак невежества. Желая дать милость Свою, Я рассеиваю мрак невежества в его
сердце. И Он говорит: «С помощью светильника знания Я разгоняю тьму невежества». Это то же
самое, это к этой самбандхе, сухридам сарва-бхутанам. Если мы принимаем Кришну... Это
чатур-шлока, суть «Бхагавад-гиты». В «Шримад-Бхагаватам» чатур-шлока тоже кончается —
Кришна там тоже утверждает: Я — источник всего, из Меня все исходит, Я тут контролирую. И
человек должен понять эту вещь.
Итак, мы если поймем, примем, согласимся с тем, что всё, что с нами происходит — это милость
Господа, независимо от того, сколько у нас шаранагати происходит на уровне джива-ишвара,
сколько мы свою деятельность правильно ни посвящаем Кришне, все равно, даже если в этом
случае к нам приходят проблемы, мы должны что, какое чувство?.. Благодарность. Во время
воспевания тоже должна быть благодарность. Если сегодня даже сухая джапа идет, но я
правильно все делаю: ишваре молюсь, соглашаюсь, принимаю всё, следую всем условиям, свою
карму правильно занимаю в служении, но если нет милости Господа, я должен испытывать
благодарность. Это очень важный момент.
Это в каком-то смысле вкратце мы обсудили самбандху. Если этот треугольник завершается
самбандха-гьяной, то в центре появляется — здесь сердце нарисовано — шаранагати, бхакти-
нама. То есть это уже не мукти и бхукти-нама, а это будет бхакти-нама, и это шраддха-нама-
абхаса, настоящая нама-абхаса, которая проявляет реальность.
И опять у меня мало времени осталось. Я могу у вас спросить. Сегодня у нас, сказали, с двух до
трех будет... Если у вас будут вопросы какие-то, мы где-то будем собираться, объявление будет,
и я смогу ответить на вопросы, которые появились сейчас. Я хочу вас спросить, сейчас как мы
можем использовать 20 минут, которые у нас остались? Либо мы вместе, в определенной
настройке, повторим святое имя, круг-два, либо вопросы-ответы. Как правильно сделать? Кто за
святое имя? О, Школа джапа-медитации.
Итак, давайте мы сейчас четки свои достаём. Во время воспевания Харе Кришна мантры три
необходимых вещи... Когда мы в Алма-Ате обсуждали самбандха-гьяну, эту схему, на джапа-
ретрите, один преданный сказал: «Я понял, что нужно воспевать святое имя, поместив свою
голову в треугольник самбандхи». То есть голова должна стать треугольной, самбандха-гьяна. То
есть мы должны самбандху удерживать в своем сознании.
Первая вещь: положение ишвары, мое положение, правильная самооценка: я — слуга. И бхакти
проявляется, отношение между мной и дживой, когда соблюдено условие, причем это условие —
это мое бескорыстие, является изначальной моей природой, это естественно для меня — быть
бескорыстным, для души. Это очень важно. Но чтобы принять это, я должен понять важность
Кришны или милости Кришны для меня, у меня потребность должна появиться, а это
происходит во время обсуждения. Мы должны в своем сознании этот принцип анукульена
кришна-ану-шиланам ярко проявить. В какой-то момент мы должны заглянуть, посмотреть в
глаза своей души. Это тоже, знаете, есть такой момент, мы спрашиваем себя: «Тебе это нужно?»
И наша душа говорит: «Да, у меня эта потребность давно уже! Я ждала, когда ты мне задашь этот
вопрос».
И мы должны в согласие прийти внутри себя, что это моя необходимость, бескорыстие, и во
время воспевания я не буду, ни в коем случае не буду приставать через карма-гьяну к Кришне.
Я — слуга. Во время воспевания всегда бхоктарам ягья-тапасам, присутствует только один
наслаждащийся, двух не может быть. Только один наслаждающийся, Он наслаждается, я
наслаждаю.

- 18 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

Это первая часть самбандхи. Воспеваем святое имя для удовлетворения Господа. Каждая Харе
Кришна мантра, каждая буква — ха-ре криш-на ха-ре криш-на криш-на криш-на ха-ре ха-ре / ха-
ре ра-ма ха-ре ра-ма ра-ма ра-ма ха-ре ха-ре — для удовлетворения Кришны.
И мы подумаем: «Зачем Ему нужны эти мои „Харе Кришны“?» А Кришна нуждается. Как
родители нуждаются в том, чтобы их дети в какой-то момент пришли в согласие с их волей. И
когда ребенок, с которым родители имеют какой-то конфликт, идет на примирение и предлагает
мир неуклюже как-то, родители радуются, у них праздник. У Кришны тоже праздник, если мы в
правильном настроении обращаемся, как слуга. Кришна радуется, и мы можем удовлетворить
Кришну этим настроением служения. Это джива-ишвара возникает контакт.
Второй момент теперь: мы должны карму свою использовать. Понятно, что в течение дня мы
можем, а во время воспевания как можно карму использовать? У нас есть наше тело, наш ум,
речь есть, какие-то желания проявляются в уме, мысли какие-то появляются. Вот это все нельзя
отвергать как майю. Нужно испытывать энтузиазм от того, что Кришна нам выдал человеческую
форму жизни, тело. Может быть, оно не совсем там абсолютное, но если тело двигается, если
губы шевелятся, и есть руки, ноги, и если они еще ходят, эти ноги, нужно радоваться. Нужно
ценить это тело. Нужно ценить речь свою. Ум беспокойный, который в материальных желаниях
пребывает, в мыслях каких-то пребывает, с помощью этого ума я могу в этом воплощении
обращаться к Кришне, используя самбандха-гьяну.
То есть мы, воспевая святое имя, не должны отвлекаться на свое тело, на свой ум как на майю,
как на что-то, что мешает нам воспевать святое имя. Если повторяется джапа, значит очень
хорошо. Мы повторяем святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе /
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Смотрите — машина выдает этот звук, и мы должны
благодарными быть Кришне. И вот эта благодарность одухотворяет, растворяет, очищает все эти
ненужные материальные желания, эти недовольствия, несогласия какие-то. Благодарность — это
то настроение... Это духовное настроение, это качество души, и когда в нашем сознании
преобладает качество души, оно вытесняет материальные желания. Но если мы начинаем
материализовываться и начинаем думать: «Это тело мешает, ум грязный, тут желания еще
возникли эти, они все время возвращаются ко мне!», то мы загрязняемся, разрыв происходит.
Поэтому на уровне кармы мы должны ценить то, что предлагаем Кришне, то, с помощью чего
мы служим Кришне. Вайшнав всегда доволен своим положением.
Третий момент связан напрямую: ишвара. Мы должны еще чему во время воспевания святого
имени радоваться?.. А во время воспевания какая школа может быть? Ученик всегда в каком
настроении пребывает? Он смиренный, но у него же есть какое-то ожидание? Да, он хочет
получить определенный урок откровения, он хочет получить знание. То есть его сердце открыто.
То есть мы должны очень внимательно прислушиваться к каждому звуку святого имени,
поскольку в какой-то букве святого имени, может, Кришна нам что-то шепнет. А мы в это время
где-то там, лекцию читаем кому-то. Мы должны присутствовать в настоящем времени. Учиться
можно только в настоящем времени, согласны с этим? Всегда. Позиция ученика или настроение
ученика — это означает находиться здесь, потому что всегда через настоящее время нас обучает
Кришна. Воображаемое будущее иллюзорно, прошлое тоже иллюзия, она прошла. Поэтому мы
должны быть благодарны, шаранагати должно быть с Господом, мы не должны видеть
препятствия в своем теле, в своем уме. Если можно повторять, если самбандха-гьяна есть, это
очень хорошо.
И третий момент: настроение ученика, желание уловить. Кришна — учитель, святое имя —
Кришна, и мы прислушиваемся.

- 19 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

Тут можно последнюю вещь добавить, что когда уважаемый человек говорит или духовный
учитель говорит, ученик замолкает. Он не перебивает его, он слушает очень внимательно. А
Кришна, Он — гуру, духовный учитель всех миров, изначальный гуру. Святое имя неотлично от
Кришны, и мы должны понимать: если в нашем сознании произошел акт шаранагати, мы
пытаемся предаться, пытаемся принимать те условия, которые создал Кришна для нашего
бхаджана. С благодарностью принимаем место, тело, всё, что происходит, даже кто-то сидит
там, громко слишком повторяет, тоже должны согласиться с этим, принять. Третий момент,
очень важный — теперь нужно принять прибежище в звуках святого имени. Не в мыслях своих
каких-то и не в молитвах даже.
Молитвы нам нужны для чего? Для того, чтобы призывать милость Господа. Но спасения мы
ожидаем не в своих молитвах, а в звуках святого имени, милости Господа. И мы должны
ожидать, ученик всегда ждет этот важный урок, который он должен получить. И мы попытаемся
сосредоточиться. Все наши настройки должны привести к тому, что мы прибежище ищем в
звуках святого имени. Если мы будем внимательны, мы почувствуем, что нашей душе
комфортно просто слушать святое имя. Потому что в звуках святого имени есть гравитация, зов
Кришны. Если мы почувствуем, что нашей душе нравится слушать, хотя ум иногда пытается
создать другое пространство для прибежища, то мы научимся воспевать святое имя в настроении
ученика, в служении. Кришна будет очищать и пропитывать наше сознание правильными
настроениями. Давайте настроимся на эти вещи.
шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта вринда

(Совместная джапа-медитация).
шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта вринда

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе


харе рама харе рама рама рама харе харе

Итак, мы с вами вкратце обсудили тему самбандха-гьяны в воспевании святого имени.


Самбандха-гьяна формирует шраддха-нама-абхасу, опираясь на которую, наше сознание
обращается к Господу, потому что у сознания тоже опора должна быть, без опоры наше сознание
тоже не может функционировать. Эта опора — шаранагати, преданность Кришне. Все
беспокойства, все сомнения на глубинном уровне должны покинуть наше сознание благодаря
самбандха-гьяне. Поверхностные какие-то беспокойства, сомнения могут иметь место, но если
на глубинном уровне у нас еще будет оставаться недопонятое положение Кришны, то наше
воспевание будет все время прерываться, не будет контакта.
Но если на глубоком уровне мы эту самбандху обсуждать будем между собой, применять это к
жизни нашей... И эти глубинные беспокойства уйдут, и во время воспевания мы, как
воспевающие святое имя, будем себя чувствовать комфортно, ашрая, в прибежище, в этой
садхане воспевания, если мы будем согласны с той ситуацией, в которой мы находимся, с тем
помещением... Помещение — есть внешнее, тело тоже есть помещение... Если мы в принципе не
против той ситуации, в которой мы находимся, если мы с удовольствием, с радостью занимаем
все, что у нас есть, в служении Кришне... Как Калавеша Шридхар был очень счастлив продавать
свои бананы, листья банановые, и покупать на эти рупии, предлагать Ганге свое подношение,
вообще такое, знаете, очень-очень скудное, но он испытывал энтузиазм. Мы должны испытывать
энтузиазм, и при этом у нас должна быть связь ишвара-джива, правильная позиция. Если в этом

- 20 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

настроении мы воспеваем святое имя, то, в принципе, внешние беспокойства не будут прерывать
наше воспевание.
То есть человек, который стал мантра-йогом или студентом, выпускником Школы джапа-
медитации, у него должна появиться усидичивость внешняя и внутренняя. То есть он должен
комфортно себя чувстовать во время садханы, джапа-медитации. Почему? Потому что он
обладает самбандха-гьяной, у него есть это понимание, что такое положение Кришны, каково
положение дживы, мое положение к Кришне, какова моя садхана, и какие препятствия во время
садханы.
Туман невежества когда рассеивается, проявляются наши анартхи, мы видим свои анартхи, мы
с вами в вебинаре обсуждали. Их не просто нужно увидеть через шастры, мы должны реально
почувствовать их в сердце. И когда мы их чувствуем, у нас вайрагья происходит. Наша душа,
которая отождествляет себя с Господом, с дживой, говорит: «Нет, это точно не я! Вот этот,
который всем доставляет беспокойства, который требует внимания к себе, служения к себе,
капризное, невежественное существо, в чьем сердце живет материальная гниль, то, что гниет,
плохие вещи». И мы говорим: «Нет, это не я, я хочу быть слугой».
И тогда Кришна говорит: «Ну, раз ты себя больше отождествляешь с душой, с Моей частичкой, у
тебя есть самбандха, Я поддержу тебя в твоей вере». Потому что Кришна всегда поддерживает
нашу веру. Если мы хотим материальными быть, Кришна говорит: «Без проблем! Поддержу!»
Если мы говорим: «Только через силу можно справедливость доказать в этом мире,
несправедливость нужно гнать силой! Махабхарата!», то Кришна говорит: «Пожалуйста, устрою
тебе Махабхарату!» И Он проявляет это измерение, это пространство.
Поэтому мы жили в пространстве греха когда-то, сейчас мы живем в пространстве благочестия,
но пока еще мы не живем в пространстве шаранагати, бхакти. Чтобы попасть туда, Кришна
должен поддержать наш выбор. А Он поддерживает тот выбор, который настоящий. Не
воображаемый выбор, а настоящий. Этот выбор происходит через звуки святого имени, потому
что святое имя поможет нам.
Почему в Кали-югу только святое имя работает? Потому что это самый доступный метод
достучаться до Кришны и сказать Ему: «Я точно Тебя выбираю!» Кришна-то знает, что мы точно
не выбрали Его, но если во время каких-то двух часов, полутора часов мы выбираем Кришну,
Кришна закрывает глаза на все остальное. И говорит: «Я тебя услышал, понял, будем всё
организовывать». Вот так мы освобождаемся через святое имя.
Шрила Прабхупада — ки джайа!
Харе Кришна маха-мантра — ки джайа!
Гаура премананде — хари харибол!

- 21 -
Е.М. Даяван дас Лекция №2 (29.05.2018)

- 22 -