СКОВАН ЛИ САТАНА СЕГОДНЯ?

РАССУЖДЕНИЯ ОБ ПОЗИЦИИ АМИЛЛЕНАРИЗМА

НА ОСНОВАНИИ ОТКРОВЕНИЕ 20:1-3

Алексеев Сергей Александрович

M.Div.1

Представлено Е. А. Петренко как частичное выполнение требований

по курсу «Ангелология»
Библейская Семинария Благодати
Киев, Украина
16 июня 2020
 Вступление

Отрывок Откровение 20:1-3 затрагивает «один из самых значительных

богословских вопросов» касающийся Тысячелетнего царства, - «это вопрос о том, как

оно соотносится со вторым пришествием Христа».1 Поиск ответов на данный вопрос в

богословском мире привел к развитию трех позиций: премилленаризм - считается, что

Тысячелетнее царство начнется со вторым пришествием Христа и будет длиться

буквально 1000 лет; постмилленаризм – тысячелетие плавно наступает к концу

церковного века и оканчивается вторым пришествием Христа; амилленаризм -

тысячелетие началось с воскресения Христа и завершится со вторым пришествием, и

данный период времени не означает буквально 1000 лет.2 Данная работа представлена в

виде полемики с воображаемым представителем амилленаризма, который, прежде

всего, основывает собственные суждения на отрывке Откровение 20:1-3.

Автор работы обсуждает амилленаризм в трех сферах: понимание тысячелетнего

царства Христа, значение сковывания сатаны, понимание нынешнего века. Однако

взгляды амилленаристов распространяются несколько шире, затрагивая вопросы

касательно воскресения мертвых, возвращения Христа на землю, воскресения, суда и

вечного состояния.

Разобраться в правильной позиции по данному вопросу достаточно важно для

практической христианской жизни и о практическом применении автор пишет в конце

работы. Забегая вперед, отметим, что понимание данного вопроса влияет на духовное

бодрствование верующего человека, смелость и надежду, понимание абсолютной

испорченности человеческого сердца. Теперь приступим к полемике.

1
Мэттью Уэймайер, Откровение 20 и полемика о Тысячелетнем царстве,
перевод с английского Александр Гуртаев (Самара: Церковь «Преображения», 2009), 4.
2
G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, New
International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 973.
 Полемика

Тысячелетнее царство

Выделим основные положения веры амилленаристов касательно Тысячелетнего

царства Христа, о котором читаем в Откровение 20:3. Во-первых, Тысячелетнее

царство не наступит в будущем со вторым пришествием, а уже наступило с первым

пришествием Христа, так как Христос Собственной смертью и воскресением одержал

окончательную победу над грехом, смертью и сатаной, и царство «будет продолжаться

вплоть до Его второго пришествия» (потому Откровение 20 глава относят к

настоящему времени).3 Но обратим внимание на текст 20:1-3, где видим, что

отличительной чертой тысячелетия является скованное положение сатаны и

заключение в бездну. Поэтому, дабы подтвердить или опровергнуть мнение

амилленаристов, необходимо ответить на вопрос: «Скован ли сатана сегодня?». С

целью ответа на вопрос, мы дальше рассмотрим сущность данного процесса и значение

бездны, сравним с деятельностью сатаны сегодня (на основании Нового Завета), и при

положительном ответе – согласимся с амилленаристами, отрицательном – будем не

согласны.

Во-вторых, Тысячелетнее царство следует понимать не буквально, то есть оно не

представляет собой физическое царство с Царем (Христос) на конкретном троне и

определённой иерархией чиновников, при этом продолжительность царства не

определена конкретным количеством лет – длительность в 1000 лет не следует

понимать буквально.4 Среди амилленаристов существует два мнения: одни

утверждают, что тысячелетнее царствование Христа осуществляется на земле в Церкви,

3
Пол Бенвер, Как понимать пророчества о конце времен, перевод с английского
(Санкт-Петербург: Библия для всех, 2013), 114.
4
Бенвер, Как понимать пророчества о конце времен, 114.
другие – Христос царствует над душами прославленных святых в небесах.5

Амилленаристы утверждают, что тысяча лет в Откровение 20:2 означает полноту

времени, а не конкретную цифру. Относительно данного вопроса в богословии

существуют три точки зрения: первая, 1000 лет – это длительный период времени без

каких-то рамок; вторая, числовое значение 10 имеет символическое значение полноты,

подавно десять в кубе представляет идеальное или завершенное состояние, некую

полноту времени;6 третья, которая на наш взгляд является наиболее

аргументированной, что повторяющиеся числа, например, 42 месяца, 1260 дней, время

и время и половина времени, к которым также относится 1000-летний период,

необходимо понимать буквально, ведь в Откровение 20:1-10 Иоанн делает большой

акцент на данном отрезке времени, повторяя его 6 раз.7 Считаем, что амилленаристы не

основывают своё мнение на здравой герменевтике, так как у третьей точки зрения явно

больший перевес.8

Представляет ли текст 20:1-3 развивающуюся хронологию событий или же

повторяющуюся цикличность? Амилленаристов книгу Откровение поделили на три

части, утверждая, что каждая часть говорит о периоде между первым и вторым

пришествием Христа, но более и более углубляясь в события.9 Первый стих начинается

фразой «и увидел я», что часто встречается в книге Откровение (13:11, 14:6, 15:1, 19:11,

19:17, 19:19, 20:1, 20:4, 20:11, 20:12, 21:1). Иоанн всегда использует данную фразу для

5
Там же, 114.
6
Такой точки зрения придерживался Августин, говоря про неопределенный
период времени, амилленаристы идут по его стопам.
7
Paige Patterson, Revelation, The New American Commentary (Nashville, TN: B&H,
2012), 352.
8
Грудем [Уэйн Грудем, Систематическое богословие: Введение в библейское
учение, перевод с английского (Санкт-Петербург: Мирт, 2004), 1263] замечает, что
амилленаристы часто не понимают буквально, где следовало так понимать, но много
применяют аллегорий.
9
Бенвер, Как понимать пророчества о конце времен, 114-15.
перехода от одного видения к другому, однако Scott Duvall утверждает, что фраза не

всегда обозначает хронологическую последовательность событий, а для обозначения

хронологии используются другие маркеры с указанием конкретных сроков, термины

«до» (20:3,5), «после» (20:3), «когда» (20:7).10 Если фраза не означает хронологической

последовательности, то события 20:1-3 могут происходить ранее или параллельно

событиям 19-й главы. Mounce же более склонен считать данную фразу указателем

временной последовательности событий, то есть последовательные видения

обозначают правильную хронологию событий.11 Например, в 19:11 появляется Всадник

(Христос) на белом победоносном коне, это событие предшествующее обстоятельствам

20:1, которые происходят уже после описанного в 19:21, а события 21:1 дальше. Даже

амилленарист Beale замечает, что союз «и» в 19-й большей частью является связкой

между модулями главы и только три раза показывает хронологию, а вот в 20-й главе

почти всегда обозначает хронологическую последовательность, поэтому более

вероятно было бы подтвердить хронологию в 20:1, но комментатор этого не делает для

угождения собственной позиции.12 Пол Бенвер замечает, что рассмотрение Откровения

12-21 главы, как единой хронологии событий более очевидно и логично.13 Поэтому,

существует больший перевес расценивать события 19-20 глав в последовательной

хронологии, чем цикличное повторение предыдущих глав, тогда Тысячелетнее царство

приобретает элементы физического, так как возвратившийся на землю Христос (19

глава) занимает трон. Также в Ветхом Завете существуют многочисленные отрывки,14

10
Scott J. Duvall, Revelation, Teach the Text Commentary Series (Grand Rapids, MI:
Baker Books, 2014), 262.
11
Robert H. Mounce, The Book of Revelation, The New International Commentary on
the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 360.
12
Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, 975.
13
Бенвер, Как понимать пророчества о конце времен, 119.
14
Вот данные отрывки: Псалом 2:1–12; 72:8–11; Исаия 2:1–4; 9:6–7; 11:1–9;
35:1–10; Иеремия 23:5–6; Малахии 4:1–8; Захарии 14:9–11.
указывающие на буквальное царство на земле, а «упоминание его конкретной

продолжительности в книге Откровение является свидетельством прогрессивного

откровения» (амилленаристы говорят, что не может быть буквальных 1000 лет, так как

только в Откровении и только в одном тексте встречаем данную цифру).15

Связывание сатаны

Выделим основные положения убеждений амилленаристов касательно

связывания сатаны, о котором читаем в Откровение 20:1-3. Во-первых, сатана был

связан при первом пришествии Христа и остается связанным на протяжении всей

истории Церкви, то есть мы сейчас живем в век, когда дьявол связан Богом.16 Основой

подобного мнения амилленаристов служит ряд стихов Нового Завета, в которых

связывание, изгнание или падение сатаны каким-то образом связано с первым

пришествием Христа, к примеру, Мф. 12:29, Марка 3:27, Иоанна 12:31, Кол

2:15.17 Однако, в Новом Завете существует достаточно ясных отрывков, которые

утверждают про активность сатаны в нынешнем веке: 2 Кор. 4:4 у неверующих «бог

века сего ослепил умы», Еф. 2:2 предупреждает о духе, «действующего ныне в сынах

противления» (параллель с Откровение 20:7),18 Ев. 6:12, 2 Тим. 2:26, 1 Пет. 5:8.19

Далее обратимся к Откр. 20:1-3, постараемся определить значение сковывания сатаны и

сравнить с деятельностью сатаны в период Церкви, сделаем это ниже.

15
Daniel D. Green, “Revelation,” in The Moody Bible Commentary, ed. Michael A.
Rydelnik and Michael Vanlaningham (Chicago, IL: Moody Publishers, 2014), 1:2023.
16
Бенвер, Как понимать пророчества о конце времен, 115.
17
Mounce, The Book of Revelation, 361; Michael Wilcock, The Message of
Revelation: I Saw Heaven Opened, The Bible Speaks Today (Downers Grove, IL: IVP, 1986),
188.
18
Самым ярким является отрывок Ефесянам 2:2, в котором видим, как
деятельность сатаны приводит к протесту против Бога в среде неверующих людей.
Такой протест существует в эпоху Церкви, во время после Тысячелетнего царства
(Откр. 20:7) и отсутствует только в период тысячелетия (20:3).
19
Duvall, Revelation, 264.
 Во-вторых, амилленаристы объясняют термин «связан» в отношении сатаны не

тем смыслом, что «он не может [даже] пошевелить пальцем в противодействии Богу»

(автор приводит слова амилленариста Уильяма Кокса, рассуждающего о

премилленаристах),20 но подразумевается лишь то, что теперь сила дьявола ограничена,

и «он не может свободно обольщать народы, отвращая их от Евангелия».21 То есть, по

мнению амилленаристов, сатана может чинить вред людям, но не удерживать народы

от познания истины Божией. Амилленаристы, определив период Тысячелетнего

царства, как период Церкви, явно заметили разгул зла в мире (1 Ин. 5:19), поэтому

вынуждены были сформировать собственное понимание значение глагола «сковать» в

отношении сатаны, то есть подошли к контексту Откровение 20:1-3 с уже

сформировавшимся мнением. Они подходят к 20:1-3 аллегорически во всех аспектах,

доказывая неверность буквального подхода следующим образом: сатана не может быть

скован цепью, так как является духовной личностью, таким образом, отрицая

возможность полного обездвиживания.22 Но, в Писании находим примеры, когда духи

могут быть обездвижены и пленены, поэтому, хотя цепь в Откровении представляет

собой не буквальную физическую цепь и в тексте присутствует местами аллегория, но

это не отрицает полную деактивацию сатаны.23 Амилленаристы приводя ещё один

аргумент. Глагол δεω - «сковать» (Откр. 20:2), также используется в тексте Марка 3:27,

где слово не означает ограничение всех действий, «но подчеркивает тот факт, что

Иисус суверен над сатаной и его демоническими силами», поэтому в книге Откровение

20
Премилленаристы именно утверждают, что сатана в период Тысячелетнего
царства и связывания не может даже пошевелить пальцем против Бога, то есть дьявол
находится в положении полного обездвиживания или дезактивации (отсутствие
активности) в земной сфере на тысячу лет.
21
Бенвер, Как понимать пророчества о конце времен, 115-16.
22
Там же, 120.
23
Данный аргумент приводит Пол Бенвер, вспоминая книгу Даниила 10 главу,
где «один могущественный ангел, удерживал другого… от выполнения данного ему
поручения» [Бенвер, Как понимать пророчества о конце времен, 120].
данным глаголом может выражаться не полное обездвиживание сатаны, но запрет

сатане мешать привлекать людей к Богу через Евангелие.24 Таким образом,

амилленаристы как бы называют сатану животным на привязи, которое не может

двигаться более, чем то позволяет длинная цепь. Но, если бы апостол Иоанн

использовал только один глагол «связывать» для описания заключения сатаны, то

данный аргумент точно имел бы силу. Интересно, что амилленарист G. K. Beale

правильно говорит, что «контекст, а не метафора сама по себе, должна определять,

какая степень ограничения предназначена», но при этом пытается объяснить смысл

Откр. 20:1-3 при помощи Мк. 3:27, Мф. 27:66 и др., но не Откровения.25 Но Иоанн

использует комплекс из 5-ти сильных глаголов в 20:1-3,26 поэтому более вероятно

описывается полное связывание сатаны в конце века, а не простое свертывание или

уменьшение его деятельности.27 Также, обратим внимание на Ангела (20:1), который

сходит с небес на землю, событие происходит однозначно после войны в духовном

мире (12 гл.) и свержения сатаны на землю, ангел имеет «ключ от бездны». В книге

Откровении упоминаются четыре вида ключей: «ключ от смерти и ада» (1:18); «ключ

Давида» (3:7, Матф. 16:19); «ключ от колодца бездны» (9:1); «ключ от бездны» (20:1),

три из них описывают суверенный контроль Бога над сатаной и его демонической

армией.28 Подобный предмет находится у духа в 9:1-3, который открывает «колодец

бездны» и выпускает бесов на землю, в 20-й главе ключ предназначен для закрытия

бездны, когда туда будет помещен сатана. Подобно, как в 9-й главе бесы не имели

24
Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, 985.
25
Там же, 985-86.
26
Ряд сильных глаголов, описывающих тюремное заключение сатаны, включает:
κρατέω (20:2) – овладеть, захватить, даже властвовать или господствовать; δέω (20:2) –
сковать или заключить в узы; низвергнуть, закрыть, запечатать (20:3).
27
Duvall, Revelation, 263-64.
28
Там же, 263.
возможность действовать на земле до открытия ключом, делаем вывод, что после

закрытия бездны ключом, сатана не будет иметь свободы перемещения и действия на

земле. Цепь и ключ скорее служат символизмом, «так как от пропасти не может

существовать ключа и духа невозможно сковать физической цепью», Иоанн желает

показать власть ангела над бездной и в сдерживании сатаны.29 Комментаторы отмечают

параллель с физической тюрьмой, а ангел выполняет роль надзирателя, в древности

заключенные были связанны цепями, особенно особо опасные преступники (Иоанн

приводит в тексте четыре имени сатаны, чтобы показать его опасность),30 роль

надзирателя состояла в том, чтобы «вначале сдержать, а затем надежно запереть

заключенного, чтобы предотвратить совершение любых новых преступлений».31 «Цель

тюрем… состояла не в том, чтобы быть местом наказания в долгосрочной

перспективе», но место задержания преступника в ожидании суда, после которого

следовала смерть, поэтому бездна может быть только «временным пристанищем

мятежного дракона, а ангел – только временным тюремщиком».32 Сложно представить,

чтобы автор так ярко проводя параллель с тюремным заключением, имел в виду

«животного на привязи» с некоторой свободой в действии.

Ангел положил печать над бездной. Печать в древнем мире служила не

препятствием для входа или выхода, но предупреждением, основанным на

установленных полномочиях. Например, гроб Христа, принадлежащий Иосифу

29
Leon Morris, Revelation: An Introduction and Commentary, Tyndale New
Testament Commentaries (Downers Grove, IL: IVP, 1987), 224

Имена падшего ангела: «дракон» - та личность, которая побеждена Михаилом

30

в небесном сражении (12:7-8); «древний змей» - возвращает нас в Бытие 3,

идентифицируя его как того, который искушал Адама и Еву, после пытался уничтожить
мессианское сообщество (12:15); дьявол – обвинитель и клеветник; сатана – противник,
который знает, что у него мало времени и посвящает свою умирающую энергию
нападению на народ Божий (12:10–12) (Duvall, Revelation, 263).
31
Patterson, Revelation, 352; Ian Boxall, The Revelation of Saint John, Black’s New
Testament Commentary (London: Continuum, 2006), 279.
32
Boxall, Revelation, 279.
Аримафейскому, был запечатан римской печатью, что означало: кто сломает печать,

тот будет виновен в восстании против Рима. В данном тексте печать Бога находится

над бездной, а так как нет никого более возвышенного, чем Бога, то кроме Бога никто

не может освободить сатану от этой пропасти.33 Комментатор Mounce считает, что

сильные глаголы служат подтверждением прекращения любой деятельности сатаны, а

не ограничение в деятельности, а печать – это особая предосторожности против

побега.34 Удачную иллюстрацию традиции опечатывания места заключения находим в

книге Даниила 6:17, где целью запечатывания камня накрывающего ров с Даниилом и

львами было «чтобы ничто не переменилось в расположении Даниила». То есть, никто

не мог отодвинуть камень даже на время, Даниил не мог выходить со рва и

возвращаться назад, но его нахождение во рву было непреложным, пока запечатавший

не освободит узника. Подобным образом нахождение сатаны в бездне непреложно, а

так как он не обладает вездесущностью, то не может одновременно быть в бездне и на

земле среди людей.

В-третьих, мы читаем в Откровение 20:2-3, что сатана заключен в бездну на

тысячу лет, амилленаристы бездну толкуют аллегорически, то есть «бездну следует

понимать как образное описание наложения ограничений на действия сатаны в

тысячелетнем царстве».35 Слово ἄβυσσος (бездна) означает самая глубокая дыра в земле

или неизмеримая глубина, традиционное понимание - местоположение мертвых и

место, где хранится дьявол, место заключения для непослушных духов, ожидающих

своего суда (Иуды 6, 2 Петра 2:4, Лук. 8:31).36 Слово только 9 раз используется в Новом

33
Patterson, Revelation, 352.
34
Mounce, The Book of Revelation, 362.
35
Бенвер, Как понимать пророчества о конце времен, 116.
36
Johannes P. Louw and Eugene Albert Nida, Greek-English Lexicon of the New
Testament: Based on Semantic Domains [New York: United Bible Societies, 1996], 5
Завете, из них 7 раз в книге Откровение.37 В 9:1-3 наблюдаем беса падшего с неба,

который имеет ключи от кладязя бездны, он открывает колодец, из которого выходят

бесы (Иоанн описывает их как саранчу), чтобы мучать людей.38 Сделаем наблюдения:

кладезь бездны обрисовывается как конкретное место; бездну можно открыть,

соответственно возможно закрыть; бесы, когда находились в данном месте, не могли

действовать против людей на земле, когда же «двери» были открыты ключом, то духи

смогли переместиться на землю и действовать в среде людей; подобным образом,

заключаем, когда кто-то сильный помещает бесов в данное место и закрывает «дверь»,

то духи не могут перемещаться на землю или небеса. Также в Библии находим

подтверждение тому, что духи могут быть физически ограничены определенным

местом: первое, в Откровение 12:9 сатана и бесы, в результате войны с ангелами, были

низвержены на землю, то есть, их место пребывания стало ограничиваться землей и

невозможно было вернуться на небеса; согрешившие ангелы, о которых говорится в 2

Петра 2:4, так же ограничены определенным местом, не имея возможности для

свободного действия. Даже текст Откровение 20:1 говорит нам про возможность

наложить ограничения для сатаны и бесов физическим местом пребывания, ведь в 20:1

Ангел сходит с небес на землю (явно из контекста), то есть события происходят после

12:9, когда сатана и бесы ограничены физическим пространством земли. Итак, словом

«бездна» вполне вероятно описывается конкретное духовное или физическое место,

которое ограничивает духовных существ, что они не могут выйти за пределы этого

места при закрытой «двери». Поэтому аллегорическое толкование амилленаристов

выглядит менее вероятным.

37
Луки 8:31, Римлянам 10:7, Откровение 9:1, 9:2, 9:11, 11:7, 17:8, 20:1, 20:3.
38
В 9:1-3 речь идет о духовном существе, ведь в Писании часто ангелы
называются «звездами», упавшая звезда проявляет действия, характерные личности
(принимает ключ от кладязя бездны и отворяет этот колодец). Речь о бесе, ведь он
назван «падшим» с небес, а не сошедшим или посланным, также описанное существо
действует в негативном свете относительно людей.
 Понимание нынешнего века

Выделим основные положения веры амилленаристов касательно понимания

положения в нынешнем веке. Во-первых, «период скорби начался, когда сатана был

побежден на кресте, и будет вплоть до второго пришествия Христа», то есть Великая

скорбь (как премилленаристы называют период в 7 лет перед вторым пришествием

Христа) характеризуется гонениями, которые были и будут, при этом достигнут апогея

перед самим пришествием.39 Заметим, что в Ветхом Завете существуют отрывки

говорящие о земном царстве Христа, описывающие «период времени – более великий,

чем нынешняя эпоха, но ещё не равный вечности» (Пс. 71:8-14, Ис. 11:2-9, Зах. 14:6-

21).40 Поэтому, странно, что амилленаристы приравнивают Тысячелетнее царство к

периоду скорби.

Во-вторых, амилленарист утверждает, что «мир становится всё более греховным

к моменту пришествия Христа», и хотя добро растет вместе со злом, как плевелы

растут вместе с пшеницей на засеянном поле, но пик порочности будет именно перед

пришествием Христа.41 Из этого мы заключаем, что в понимании амилленаристов,

осознанном или же не осознанном, зло более преуспевает в тысячелетнем царстве, чем

добро. Тогда возникает противоречие: если сатана скован и не может препятствовать

(вместе с бесами) распространению Евангелия – доброму влиянию, то зло должно

уменьшаться, а добро умножаться, но происходит иначе, это должно указывать на

неверные выводы амилленаристов. Тогда амилленарист ответит, что неспособность

сатаны обольщать народы заключается больше не в успешности принятия Евангелия, а

в массовости информирования о благой вести до краев земли.42 То есть, во времена

Ветхого Завета малая часть всех наций слышали хоть что-то о Боге, потому что сатана

39
Бенвер, Как понимать пророчества о конце времен, 117.
40
Грудем, Систематическое богословие: Введение в библейское учение, 1261.
41
Там же, 117.
42
Wilcock, The Message of Revelation: I Saw Heaven Opened, 188-89.
не был скован, но после воскресения Христа (как началось Тысячелетнее царство)

произошло массовое распространение вести о Господе. Но, во-первых, вместе с

Евангелие массово распространяется лжеевангелие, за которым стоит сатана и бесы;

во-вторых, при массовом распространении истины должно быть массовое увеличение

последователей истине, если только нет того, кто обольщает людей.

Практические выводы

Итак, рассмотрев точку зрения амилленаристов относительно Тысячелетнего

царства, автор работы считает более аргументированным мнение, что тысячелетие ещё

не наступило, так как сатана не скован – сегодняшнее положение сатаны не

соответствует описанию Откровение 20:1-3, а нынешнего век – не похож на

благословенное земное царство Христа. Поэтому, более склоняемся к позиции

премилленаризма. Сделаем практическое применение.

Сила сатаны заключается в его умении и опыте обманывать людей, искажать,

приукрашать, отправлять ложью духовные истины или просто придумывать ложные

учения и красиво преподносить человеку. Мы живем в век активности сатаны, Писание

предупреждаем также верующих людей об опасности пострадать от «рыкающего льва»

(1 Пет. 5:8). Поэтому, верующий человек сильно нуждается в том, чтобы регулярно,

прилежно пребывать в Писание (2 Тим. 3:16-17), которое есть истина, чтобы не

подпасть под обольщение. Также, быть внимательным при выборе учителя,

проповедника, книги для чтения, всё соизмерять с Божьей истинной.

Не бойтесь сатаны, потому что текст Откровение 20:1-3 являет Бога, который

превыше дьявола. Это не означает, что можем быть беспечным или самоуверенным, но

помнить, что каждый из нас находится в руках нашего Небесного Отца, Который дает

гарантии, и никто, даже дьявол, не похитит верующего из руки Бога (Ин. 10:29). Также

с благодарностью воспользоваться Божьей благодатью и Его всеоружием для победы

над сатаной (Еф. 6:11-18).

 Размышление на Откровение 20:1-6 в ключе Тысячелетнего царства лишает нас

всяких ложных надежд на самоправедность и приводит в состояние полного смирения

перед Богом и упования на Его благодать. Некоторые утверждают, что поместив

человека в идеальные социальные условия, можно решить проблему греха и

беззакония, но это не так, что докажет Тысячелетнее царство Христа. Такое идеальное

царство докажет, что противостояние Богу обусловлено греховностью человеческого

сердца, каждый человек виновен перед Богом, и не может переложить вину на кого-то

или обстоятельства за свой грех. «Таким образом, в день последнего суда

справедливость Бога будет полностью отомщена».43

43
Грудем, Систематическое богословие: Введение в библейское учение, 1266.
 Библиография

Aune, David E. Revelation 17–22. Word Biblical Commentary. Dallas: Word, Incorporated,
1998.
Beale, G. K. The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text. New International
Greek Testament Commentary. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999.
Boxall, Ian. The Revelation of Saint John, Black’s New Testament Commentary. London:
Continuum, 2006.
Clinton, Arnold E. Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: Hebrews to
Revelation. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002.
Duvall, Scott J. Revelation. Teach the Text Commentary Series. Grand Rapids, MI: Baker
Books, 2014.
Green, Daniel D. “Revelation.” In The Moody Bible Commentary. Ed. Michael A. Rydelnik
and Michael Vanlaningham, 1:?-?. Chicago, IL: Moody Publishers, 2014.
Lange, John Peter. A Commentary on the Holy Scriptures: Revelation. Bellingham, WA:
Logos Bible Software, 2008.
Louw, Johannes P., and Eugene Albert Nida. Greek-English Lexicon of the New Testament:
Based on Semantic Domains. New York: United Bible Societies, 1996.
Morris, Leon. Revelation: An Introduction and Commentary. Tyndale New Testament
Commentaries Downers Grove, IL: IVP, 1987.
Mounce, Robert H. The Book of Revelation. The New International Commentary on the New
Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997.
Roloff, Jьrgen. A Continental Commentary: The Revelation of John. Minneapolis, MN:
Fortress Press, 1993.
Patterson, Paige. Revelation. The New American Commentary. Nashville, TN: B&H, 2012.
Wilcock, Michael. The Message of Revelation: I Saw Heaven Opened. The Bible Speaks
Today Downers Grove, IL: IVP, 1986.
Weinrich, William C. Revelation. Ancient Christian Commentary on Scripture. Downers
Grove, IL: IVP, 2005.
Бенвер, Пол. Как понимать пророчества о конце времен. Перевод с английского. Санкт-
Петербург: Библия для всех, 2013.

Грудем, Уэйн. Систематическое богословие: Введение в библейское учение. Перев. с

англ. Санкт-Петербург: Мирт, 2004.
Уэймайер, Мэттью. Откровение 20 и полемика о Тысячелетнем царстве. Перевод с
английского Александр Гуртаев. Самара: Церковь «Преображения», 2009.