1

Курс лекций по «ФИЛОСОФИИ»

Развитие нынешней цивилизации демонстрирует возрастание динамики жизни, что проявляется в

глубинных и крайне противоречивых переменах во всех областях политики, экономики, культуры.
В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и
роли в обществе, ответственности за свои поступки становятся приоритетными.

В формировании мировоззренческой культуры человека философия всегда играла особую роль,

связанную с ее опытом критического размышления над важнейшими ценностями и жизненными
ориентациями. Она брала на себя функцию прояснения проблем бытия человека, всякий раз ставя
заново вопрос о том, что такое человек и каково его место в мире, как следует жить, на что
ориентироваться. Мы попытаемся ответить на эти и другие вопросы. Мы будем рассматривать
основные этапы развития философской мысли, фундаментальные проблемы философии, раскроем
новые подходы в исследовании актуальных вопросов современного философского знания, их
конкретное решение в рамках различных направлений, акцентируется внимание на идее
гуманизации как ценностного ориентира.

Раздел 1 . Философия и ее место в системе культуры………………………………………2 ч.

1. Мировоззрение, его уровни и исторические формы.

2. Предмет и структура философского знания.
3. Философское осмысление мира, его основные типы и способы.
4. Генезис философии.
5. Функции философии. Связь философии с естественными и гуманитарными
науками.

1. Мировоззрение, его уровни и исторические формы.

Что же такое философия? Этот вопрос, возникший в эпоху разложения первобытных архаических
обществ, вот уже более двух с половиной тысяч лет волнует человечество. Само понятие
«философия», означающее «любовь к мудрости», впервые объяснил древнегреческий мыслитель и
математик Пифагор, а в качестве названия особой науки употребил впервые древнегреческий
философ Платон. Возникновение философии в социокультурном пространстве древней Греции
было связано с формированием убеждения, что мудрость есть высший идеал знания и поведения.
Отсюда и этимология самого термина «философия», что в переводе с древнегреческого означает
любовь к мудрости (phileo – люблю, Sophia – мудрость).

Уже на ранней ступени социального развития человек под воздействием потребностей своей
жизнедеятельности формирует определенное мировоззрение, т. е. систему обобщенных
представлений о мире, о своем месте в этом мире и формах взаимосвязи и взаимодействия с ним.

В этих представлениях отражались попытки определенным образом объяснить общие причины

процессов и явлений природы и социальной жизни, фиксировалась система нравственных норм и
установок, регулирующих жизнедеятельность людей.

Мировоззрение – это обобщенная и целостная картина мира, совокупность представлений об

окружающей человека действительности, о самом человеке, формах его отношения и взаимосвязи
с этой действительностью.

Мировоззрение выступает как способ духовно-практического освоения реальности, поскольку оно

не сводится только к содержанию мировоззренческих представлений, а функционирует как форма
 2
осознания человеком своего положения в мире, включает убеждения и ценности, регулирующие
важнейшие типы его жизнедеятельности и поведения.

В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты: знания; ценности;

убеждения, чувства, эмоции. Знания как основной компонент в структуре мировоззрения задают
обобщенную модель мира и места в нем человека. В них выражены важнейшие универсалии или
категории культуры, формирующие целостный образ реальности (время, закон, судьба, гармония,
благо и др.). Благодаря наличию в структуре мировоззрения знаний всякое мировоззрение
реализует функции миропонимания и интерпретации смыслообразующих связей и отношений
реальности.

Ценности в мировоззрении выполняют нормативно-регулирующие функции. Они определяют

правила и принципы социальной жизни человека, детерминируют важнейшие императивы и
ориентации его поведения и деятельности. Свои основные функции ценности реализуют в форме
политических, религиозных, правовых, моральных, эстетических взглядов и убеждений. Можно
сказать, что ценность – это понятие, указывающее на культурное, общественное или личностное
значение явлений и фактов действительности.

Эмоционально-чувственные компоненты в структуре мировоззрения определяют личностно-

субъективный фон восприятия человеком окружающей действительности и своего места в
социальном и природном мире. Они придают ему характер мироощущения, наполняют его
личностным смыслом и значением.

Существуют различные классификации форм и типов мировоззрения. В зависимости от субъекта-

носителя выделяют личностную форму его объективации, мировоззрение класса, социальной
группы, общества в целом или определенной исторической эпохи. По параметру полноты и
системности представлений о реальности, их достоверности и обоснованности можно говорить:

а) о нетеоретическом мировоззрении, формами которого выступают обыденные или стихийные

воззрения на мир, мифологическое и религиозное мировоззрение;

б) о философско-теоретическом мировоззрении;

в) о научном мировоззрении.

Наиболее разработанной и существенно важной с точки зрения генезиса философии

классификацией является историческая типология мировоззрений. В ней выделяют следующие его
типы: мифологическое, религиозное, философское.

Мифология – это исторически первый, возникший на ранних архаических этапах развития

общества и культуры тип мировоззрения. Для него характерны образно-ассоциативная форма
отражения действительности, эмоциональное восприятие и фантастические интерпретации
природы, человека и социальной жизни. Мифологическое сознание не фиксировало различий
между естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением, что позволяло
мыслить окружающие предметы как двойственные по своей природе: человеческие и
божественные. Мифологическое сознание основано на вере в истинность мифов, незыблемость
ритуала и базирующихся на них нравственных запретах и социальных нормах поведения и
деятельности человека. С развитием человеческого общества мифология как мировоззрение
утрачивает свои позиции в культуре, хотя и сегодня различные ее модификации востребованы
массовым сознанием и оказывают определенное влияние на социодинамику современной
культуры. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения: религию и философию. Их
многогранное и постоянное взаимодействие прослеживается на протяжении многих веков
 3
человеческой истории. Вместе с тем между религиозным и философским мировоззрением
существуют важные и принципиальные различия.

Религиозное мировоззрение исторически зарождается в недрах мифологического сознания и

первоначально содержит в себе отпечаток политеизма и пантеизма, которые последовательно
преодолеваются в процессе становления мировых религий, для которых характерен монотеизм
(христианство, ислам) или тенденция к монотеистическому пониманию универсума (буддизм). В
развитых формах религиозного сознания, в отличие от мифологии, Бог трактуется как Абсолют,
который бесконечно выше естественного космоса и человека в иерархии форм бытия. При этом
вера в Бога не сводится к простому и непосредственному принятию индивидом религиозного
ритуала и культовых действий, имеющих божественное происхождение, а предполагает наличие
внутреннего иррационального состояния сознания, позволяющего ощущать факт безосновного,
личного и глубоко интимного соединения с Богом. Можно приводить и другие отличия религии от
мифологии. Но гораздо важнее зафиксировать специфику философского мировоззрения по
отношению к ним.

Сложившаяся система мифологических и религиозных представлений в целом отвечала уровню

развития и потребностям архаичных обществ. Однако переход к более сложным формам
цивилизационных отношений, изменения в структуре материального и духовного производства
обусловили необходимость формирования философско-теоретического мировоззрения.

2. Предмет и структура философского знания.

Становление философии означало утверждение качественно нового в сравнении с

мифологией и религией типа мировоззрения. В нем представления о мире и человеке
обосновываются рациональными средствами с использованием теоретических понятий,
логических и гносеологических критериев. Своей устремленностью к фундаментальным вопросам
бытия, загадкам человеческого сознания и деятельности философия сближается с религией,
мифологией, искусством. Однако в отличие от искусства и мифологии она стремится прежде всего
не к чувствам, а к разуму; в отличие от религии – опирается не на догматы и иррациональную
веру, а системно и доказательно обосновывает свои положения с использованием рациональных
аргументов и логических доказательств.

Философия явилась той формой культуры, в рамках которой впервые стало оформляться и
развиваться теоретическое мышление. Главным ее инструментом при этом всегда является язык
теоретических понятий и категорий. Таким образом, исторически философия возникает как
рационально-теоретический тип мировоззрения и особая форма духовного освоения реальности, в
процессе которой вырабатывается целостная и предельно обобщенная система знаний о мире,
человеке и формах взаимосвязи между ними. Можно сказать, что философия выражает
глубинные фундаментальные основания человеческого бытия в природном и социальном мире, а
также важнейшие характеристики духовной жизни и самосознания личности и общества.
Специфика проблемного поля классической философии определяется ее стремлением
рационально-понятийными средствами выработать целостное и обобщенное знание о мире и месте
в нем человека. Это означает, что в качестве основных можно зафиксировать три важнейших типа
философского познания или три мировоззренческие проблемы.

1. Проблема универсума, в рамках которой философия обосновывает категориальную модель

мира и отвечает на вопросы о его первоначалах, конечности и бесконечности, единстве и
множественности, о формах и способах его бытия и др.

2. Проблема человека, которая связана с осмыслением комплекса мировоззренческих вопросов

об аксиологическом статусе человека как особого типа бытия. В чем смысл жизни человека,
 4
свободен или не свободен он в своих действиях и поступках, каковы принципиальные отличия
человеческого существования от иных типов бытия, которые характерны для природных и
социальных систем, – эти и многие другие вопросы конституируют содержательное пространство
проблемы человека в философии.

3. Проблема взаимосвязи человека и мира, анализ различных форм и типов отношений между
ними, которые предполагают познание, преобразование и ценностную интерпретацию природного
и социокультурного мира. Указанные проблемы составляют инвариантное ядро предмета
философии, который, согласно классическим трактовкам, обычно понимался как
фундаментальные основания и принципы бытия природного, социального и человеческого миров
в их взаимодействии и опосредовании.

Следует отметить, что предмет философии постоянно изменялся и модифицировался на

протяжении ее исторического развития. Это было связано с дифференциацией философского
знания, возникновением новых моделей его взаимодействия с культурой и частными науками.

Первые философские учения в древних цивилизациях Китая, Индии, Греции преимущественно

были ориентированы на космологическую проблематику и поиск первоначал мироздания как
источника и основания всего существующего. Именно поэтому первые философские концепции
чаще всего формулировались как учения о природе или натурфилософия (лат. natura – природа).

Натурфилософы использовали методы созерцательного восприятия природы, исходя из ее

внутреннего единства и целостности. Уже в рамках древних философских школ и направлений
натурфилософия трансформируется в онтологию (греч. ontos – сущее и logos – слово, учение) –
учение о фундаментальных принципах бытия и наиболее общих основаниях сущего.

Философское познание космоса, первоначал бытия как такового, актуализировало проблемы

возможностей и границ человеческого познания, соотношения знания и мнения, истины и
заблуждения. При этом формируется новая область компетенции философии, и в ее предмет
входит теоретико-познавательная проблематика. Развитие этой проблематики было связано со
становлением логики (греч. logicos – построенный на рассуждении) и эпистемологии (греч.
episteme – знание, logos – учение). Логика стала трактоваться как наука о законах правильного
мышления, об универсальных формах и средствах рационального познания. Эпистемология – как
раздел философии, изучающий проблемы знания и познания.

Впоследствии, наряду с анализом принципов и начал бытия и познания, философия обращается

к акцентированному исследованию природы и сущности человека. Так зарождается антропология
(греч. anthropos – человек, logos – учение) – учение о человеке, в котором вопросы его сущности и
форм бытия в мире рассматриваются как центральная мировоззренческая проблема. Поскольку
человеческое существование сопряжено со сферой нравственных ценностей и поступков,
характеризуется творческим художественно-эстетическим отношением к реальности, а также
протекает в обществе как системе социальных связей и отношений, философское познание с
необходимостью расширяет область своей предметной определенности и формирует такие
философские дисциплины, как этика, эстетика, политика и др.

Одной из особенностей классической философии являлось то, что почти каждый ее

представитель стремился создать собственную оригинальную и целостную систему философского
знания, в рамках которой с единых методологических позиций рассматривались бы проблемы
бытия и познания, морали и политики, искусства и человека как антропологической реальности.
Иными словами, классическая философия пыталась синтезировать различные философские
дисциплины в рамках интегральных концепций и систем знания.
 5
Следует отметить, что в постклассической философии существенно трансформируются
традиционные представления о предмете и функциях философского знания. В ней резко
обозначается социально-критическая направленность мышления, связанная с актуализацией
проблем противоречивой природы социального развития в условиях техногенной цивилизации.
Большое внимание уделяется анализу языковой реальности в различных формах и версиях ее
объективации (аналитической традиции, герменевтики, постструктурализма и др.). В
экзистенциально-феноменологической стратегии философствования центральной проблемой
становится аналитика человеческого бытия как существования «человека-в-мире». Иными
словами, классическая схема анализа отношения субъекта к объекту, человека к миру заменяется
на иной философский конструкт, в котором постулируется неразрывная и изначальная связь
человека и мира, интенциональная погруженность сознания в структуры реального бытия. Такое
понимание предмета философии позволяет предложить одну из возможных версий интерпретации
ее структуры, в рамках которой выделяются следующие разделы или философские дисциплины:
теоретическая философия, включающая в свой состав логику, онтологию, аксиологию,
гносеологию и эпистемологию, философию науки; практическая философия, представленная
социальной философией, философией культуры, философией права, философской антропологией,
философией техники и др. Естественно, данная структура философского знания не может
рассматриваться как нормативная и единственно возможная. Она выступает лишь формой
первичной аппроксимации в отношении непрерывно развивающейся совокупности философских
идей, концепций, учений.

3. Философское осмысление мира, его основные типы и способы.

В актах обыденного познания человек опирался на чувственный опыт, здравый смысл и

интуитивные формы постижения реальности. При этом средства и методы познания не
становились предметом специального размышления или исследования. Впервые эти проблемы
начинают анализироваться в рамках философского познания.

В процессе исторического развития философии разрабатывались различные методы познания.

Диалектический метод Платона, опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона, рационалистический
метод Р. Декарта, диалектико-материалистический метод К. Маркса, феноменологический метод
Э. Гуссерля – эти и другие методы познания определили специфику становления и развития не
только основополагающих философских учений, но и форм их влияния на интеллектуальную и
социокультурную историю человечества. Предмет философии не может быть постигнут
посредством наблюдения или эксперимента, он не воспроизводится в формах чувственного или
эмпирического познания. Для того чтобы теоретически реконструировать этот предмет и освоить
его в системе категориальных связей и сущностных характеристик, необходимо использовать
специфические методы философского познания. Специфику классического философского
мышления нельзя адекватно определить без уяснения его принципиальной рефлексивности. В
отличие от частных наук, различных формообразований культуры и обыденного сознания
философия, как правило, стремилась зафиксировать в языке своих категориальных определений
интегральное представление о культуре как целостности и выразить его в совокупности
предельных ее оснований. Таким образом, рефлексия как мышление, направленное на осознание и
осмысление своих собственных предпосылок и сущностных свойств, является атрибутивной
характеристикой философии в классических версиях ее объективации.

Не менее важно указать и на такую черту философского мышления, как его принципиальная
эвристичность и творческий характер. Творческая и креативная направленность философского
мышления определяет наличие такой важнейшей его характеристики, как критическое
осмысление реальности и неприятие укоренившихся догм и стереотипов сознания.
 6
Методологический потенциал философии весьма разнообразен, и весьма затруднительно
выделить те методы познания, которые являются специфическими только для философии. Вместе
с тем в популярной и учебной литературе весьма часто выделяют два основных метода
философствования, которые существенно отличаются друг от друга по своим содержательным и
нормативным характеристикам: диалектический и метафизический. Диалектический метод
формируется уже в античной философии в структуре так называемых сократических диалогов.
Слово диалектика (греч. dialog – искусство вести беседу, спор) означает прежде всего
философский диалог как полемический способ изложения философских идей. Классический
философский диалог как форма интеллектуальной деятельности имеет полемическую
направленность, предполагает столкновение различных мировоззренческих и исследовательских
позиций, рациональную дискуссию, ориентированную на поиск объективной истины, а не на
достижение субъективных прагматических интересов, демонстрацию превосходства собственной
точки зрения или красноречия.

Несколько иное понимание диалектики развивает Аристотель, трактуя ее не только как метод
умозрительного познания, но и исследования единичных вещей и предметов. Благодаря
Аристотелю диалектика стала основным методом философствования в средневековой
европейской культуре, где она включала в себя логику и силлогистику как составные части
философского метода.

Наиболее развитой формой диалектического метода в рамках классической европейской

философии была диалектика Г. Гегеля, которую он понимал как универсальную теорию развития
и метод познания мира. Диалектика, согласно Г. Гегелю, основывается на идее беспрерывного
движения, изменения и развития бытия, сущности и понятия, а также идее противоречия как
единства взаимоисключающих и одновременно предполагающих друг друга противоположностей.
Диалектический метод философствования ориентирован на выявление содержательного, а не
формального развития исследуемого объекта, поэтому он характерен для критического и
творческого мышления, без которого не может существовать подлинная философия.
Метафизический метод в философии возник в эпоху Нового времени, когда под воздействием
бурно развивающегося экспериментального естествознания изменялась не только картина мира,
но сущность и направленность философской рефлексии. Философия, с точки зрения мыслителей
этой эпохи, призвана не созерцать природу, а разрабатывать программы и методы научного,
экспериментального ее исследования в целях развития техники и цивилизации на благо человека.
Переоценка роли философии в связи с потребностями научного познания, а также критика
средневековой диалектики как схоластического метода ведения диспута привели к становлению
наукоцентричного метафизического метода философствования.

Благодаря успехам классической механики Вселенная стала мыслиться как огромный сложный
механизм, состоящий из множества простых и устойчивых тел, изменения которых сводятся к
перемещению в пространстве. В соответствии с новой картиной мира метафизический метод
мышления оказался связанным с абсолютизацией таких познавательных приемов и процедур, как
анализ, эксперимент, классификация и систематизация исследуемых явлений природы.
Метафизический метод ориентировался на фиксацию объективной устойчивости и неизменности
вещей. Его характерными чертами стали абстрактность, односторонность, абсолютизация тех или
иных моментов в целостном процессе познания.

4. Генезис философии.

Возникновение философии относится к середине I тыс. до н. э., когда в важнейших регионах

древнего мира – Китае, Индии и Греции – шел процесс становления великих цивилизаций,
приходящих на смену первобытнообщинному строю.
 7
Первые философские учения появились в наиболее развитых государствах древнего Востока и
Эллады в VI–V вв. до н. э., а именно в Индии, Китае и Греции. В древних государствах Ближнего
Востока (Вавилонии, Сирии, Финикии, Иудеи, Египте) также сложились культурные предпосылки
возникновения философии, но эта возможность не была реализована из-за нашествия персов, в
результате которого Персидская сверхдержава поглотила все эти древнейшие цивилизации.

Существует несколько подходов к объяснению генезиса философии. Различным образом

интерпретируется этот процесс в мифогенной и гносеогенной концепциях. Согласно первой,
философия возникает в процессе рационализации мифов и перевода чувственно-конкретного
мифологического мышления в понятийно-логическую форму. Гносеогенная концепция
рассматривает философию как результат становления протонаучного знания. Многовековые
наблюдения за движением небесных тел, используемые в строительстве и навигации, знания в
области механики и математики, а также необходимые в сельском хозяйстве биологические
сведения и древняя медицина стали основой философии, которая позволила систематизировать
накопленные сведения и придать им форму теоретических знаний о естественных причинах и
началах космоса. Философия создает единую модель объяснения мира, используя наработанные в
протонауке понятийный аппарат и приемы абстрактного мышления.

Обе эти концепции отражают крайние полюсы реального становления философского

мировоззрения. Философия наследует от мифологии мировоззренческую, ценностную
проблематику. Она опирается при этом на выработанные в протонауке рациональные знания,
стремится отмежеваться от характерных для мифологии особенностей мышления и языка,
противопоставить им иные, рационально-логические принципы объяснения. Но главное –
становление философии означало содержательный переворот в картине мира и системе ценностей
древних цивилизаций. Она явилась исторически первой формой теоретического познания
действительности, благодаря которой человечество, опираясь на собственный разум, научилось
критически относиться к традиции и собственному положению в мире, целенаправленно
совершенствовать свою деятельность, нравственность и социальную жизнь.

Философия возникает не случайно, ее генезис не может быть адекватно проанализирован без

выяснения комплекса объективных социально-исторических и культурных условий ее
возникновения. Предпосылки генезиса философии были связаны с радикальными изменениями в
экономической, социально-политической и духовной жизни древнего мира. Несмотря на
существенные различия этих процессов на Востоке и Западе, можно выделить ряд общих
параметров, отражающих переход архаических обществ к цивилизованному состоянию.

Прежде всего это новый уровень развития производства, связанный с технологической

революцией I тыс. до н. э., символом которой можно считать наступление «железного века». В
результате распространения железных орудий труда, которые к VI–V вв. до н. э. практически
вытеснили бронзовые, развитие земледельческих цивилизаций стало более стабильным, выросло
благосостояние древних царств, сложилась дифференцированная система общественного
разделения труда.

Расцвет земледелия и ремесла, торговли и мореплавания способствовал утверждению товарно-

денежного обмена в экономике.

Появление всеобщего эквивалента стоимости – денег (первоначально в виде монетной формы) –

развивало абстрактное мышление. Монета – воплощение меновой стоимости, абстрактного труда.
Распространение монетного обращения служило развитию способности к счету и формированию
логического мышления даже на уровне обыденного сознания, что существенно изменяло характер
духовной культуры.
 8
Произошли радикальные изменения в социальной структуре древних цивилизаций.
Возникновение частной собственности и социально-экономического неравенства привело к
возникновению классов. Возникло множество социальных групп, имеющих несовпадающие, а
иногда и противоположные, интересы. Единство племенной идеологии, основанное на общих
мифах и тысячелетней мифологической традиции, разрушалось изнутри.

Отделение умственного труда от физического стало причиной появления интеллектуальных

элит, основным занятием которых было производство, хранение и передача знания. Эти новые
социальные группы, отличные от жречества и военной аристократии, стали той общественной
средой, которая порождала из себя ученых и философов, первых носителей рационального
светского мировоззрения. Социально-классовая дифференциация общества привела к
возникновению государства. Такие характерные для него признаки, как сбор налогов, наличие
границ, фиксирующих общую территорию проживания, институт подданства, а также право,
превращали население в формально-юридическую общность – совокупность граждан государства.
В результате разрыва кровнородственных связей, установления абстрактных, политико-правовых
отношений между людьми произошла автономизация индивидов. Была осознана значимость
личностного начала. Индивид больше не растворялся в социальном целом (семье, клане, племени).
Он мог претендовать на свою уникальную точку зрения и должен был уметь отстаивать
собственные интересы и ценностные установки. Философия, предполагающая плюрализм
мировоззренческих позиций и их обоснованность, была востребована исторической ситуацией.

К этому времени появилась система школьного образования, поддерживаемая государством.

Оно было ориентировано на свободных граждан рабовладельческого социума и являлось
качественно отличным от традиции институтом социализации личности. Быстрое развитие
письменности изменило тип культурной трансляции знаний и опыта, что способствовало
развитию категориально-понятийной культуры мышления, логики, эристики, диалектики. Как
следствие этих объективных процессов в духовной культуре древних цивилизаций появилась и
утвердилась философия, предложившая новую картину мира, новое понимание человека и
общества.

5. Функции философии. Связь философии с естественными и гуманитарными

науками.

В современной философии разрабатываются принципиально новые интерпретации природного и

социального мира, обосновываются новые цели и идеалы человеческой деятельности и общения,
разрабатываются новые перспективы самого человека. . Предпосылки для формирования этих
новых мировоззренческих ориентаций создаются внутри самой техногенной цивилизации и
связаны с процессами ее изменения от индустриальной к постиндустриальной фазе развития. В
этих условиях происходят значительные изменения в реализации важнейших функций
философии. В качестве таких функций, как правило, выделяют: мировоззренческую,
методологическую, социально-критическую.

Мировоззренческая функция философии состоит в том, что она вырабатывает обобщенную

систему взглядов на мир и место в нем человека, исследует формы практического,
познавательного и ценностного отношений человека с действительностью, обосновывает
принципы этих отношений, разрабатывает цели и идеалы развития человеческого общества и
культуры.

Методологическая функция философии состоит в разработке научной картины мира,

обосновании образа познания и формировании обобщенной модели взаимодействия науки,
общества и человека. Реальное проявление методологической функции философии определяется
 9
конкретным историческим контекстом и предполагает взаимосвязь между философией и научным
познанием и по следующим основным параметрам или направлениям.

Кумулятивная функция философии означает обобщение и интеграцию совокупного научного

знания и формирование на этой основе общенаучной картины мира.

Регулятивно-эвристическая функция философии проявляется в разработке системы принципов и

норм научно-познавательной деятельности, призванных оптимизировать исследовательский поиск
и задать ему стратегические ориентиры. Разработка моделей потенциально возможных стратегий
развития научного познания и будущих состояний науки, ее места и роли в системе культуры
также осуществляется в рамках философско-методологической рефлексии над наукой.

Логическая функция философии состоит в разработке категориально-понятийного аппарата

научного мышления, который используется в ситуациях революционной смены парадигм и
исследовательских программ в науке для осмысления и экспликации ее предмета, средств и
методологического потенциала.

Социально-критическая функция философии состоит в том, что она оказывает значительное

влияние на формы и принципы организации социальной жизни, обосновывает стратегические
цели и приоритеты развития общества и культуры. Более конкретно эта функция проявляется в
обосновании системы социальных целей и ценностей, идеалов переустройства общества, исходя
из различных идеологических представлений и социально-классовых интересов. В рамках
философского сознания также разрабатываются программы социальных изменений и
трансформаций в аспекте их технологической эффективности и адекватных форм реализации.

Социально-критическая функция философии становится особенно актуальной на переломных

этапах общественного развития. В эпоху перемен ранее сложившиеся картины мира и системы
ценностей перестают соответствовать потребностям общества в формировании новых видов,
направлений и способов жизнедеятельности. В результате ряд проблемных ситуаций,
обусловленных объективными изменениями условий и образа жизни людей, остается
неразрешенным. Это проявляется в возникновении разрывов и противоречий в целостной системе
социальной деятельности, а также в несоответствии между стихийно формирующимися ее
формами и доминирующими в обществе ценностями и идеалами.

В таких условиях социально-критическая функция философии реализуется в следующих

основных направлениях. Во-первых, философия осуществляет теоретический анализ причин
возникающих проблем и критику наличной социальной действительности. Во-вторых, она
разрабатывает новые идеалы общественного устройства, ценностные приоритеты социального и
культурного развития. В-третьих, в философии вырабатываются и получают рациональное
обоснование новые системы норм, призванные эффективно регулировать формирующиеся в
обществе социальные отношения, виды и способы деятельности.

Рефлексивный, антидогматический характер философского знания обеспечивает внутренний

динамизм культурной жизни. Благодаря философии общество получает способность
дистанцироваться от наличной социально-исторической и культурной ситуации, рассматривать ее
как бы «со стороны», объективно ее оценивать и осознанно к ней относиться. Преодолевая таким
образом инерцию массового сознания, философия создает необходимые условия и предпосылки
для разработки новых мировоззренческих ориентаций и программ жизнедеятельности общества.

Социально-критическая функция философии тесно связана с ее прогностическим потенциалом.

В философии разрабатываются категориальные модели возможных человеческих миров, в ее
теоретическом поле проигрываются различные модели будущего, выстраивается многообразие
 10
потенциальных векторов развития, что способствует увеличению степеней социальной свободы,
обеспечивает реальную пластичность, вариабельность и, следовательно, устойчивость развития
общества.

Для того чтобы более предметно и обосновано зафиксировать место и роль философии в
системе культуры, целесообразно рассмотреть ее соотношение с другими формообразованиями
культурного универсума. Выделим в качестве таких формообразований науку, искусство и
религию.

Философия и наука. Необходимо указать на ряд особенностей философии, которые роднят ее с

наукой.

1. Категориально-теоретический тип знания, в котором исследуемая реальность не только

описывается, изображается, но и концептуально интерпретируется, объясняется. При этом
философия, как и наука, опирается на особые специально разработанные техники мышления,
логические правила и методологии.

2. В классических версиях и философия, и наука чрезвычайно высоко оценивали истину как

нормативный и регулятивный идеал познания. Именно они, в отличие от обыденного мышления,
мифологии, религии, искусства, провозглашали истину высшей и самодостаточной
познавательной ценностью. Видимо, этот смысл и составляет сущность известного изречения
Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Возможно перечисление и других
характеристик и особенностей философии и науки, позволяющих утверждать, что философское
знание есть разновидность научного. . Означает ли это, что философия абсолютно тождественна
науке и нет никаких различий между ними.

Ответ на этот вопрос не может быть положительным и, более того, следует подчеркнуть, что если
под наукой понимать тот тип знания и формы познавательной деятельности, которые характерны
для современной физики, химии, биологии, технических и гуманитарных научных дисциплин, то
необходимо констатировать: философия существенно отличается от науки. Укажем на некоторые
из этих отличий.

1. В исследуемой реальности наука всегда вычленяет ее предметный аспект, абстрагируясь при

этом от личностно-субъективных мнений и оценок этой реальности. Такая установка позволяет
науке достигать объективно истинного знания о явлениях исследуемой действительности.

Философия же в принципе не может абстрагироваться от этого человеческого или субъективного

контекста познания, поскольку действительность в ней всегда дана посредством сознания и через
него. Мир науки – это всегда объективно-предметный аспект природной, социальной или духовно-
психической реальности. Мир философии – человеческий взгляд на эту реальность, такая ее
интерпретация, которая всегда опосредована сознанием в том или ином его истолковании.
Поэтому предметом философии не является мир сам по себе, а человек в мире.

2. Наука, описывая и объясняя объективно-предметные структуры реальности, отражает и

воспроизводит мир таким, каким он существует в своей онтологической данности. Философия же
не только отражает существующее, но и формирует представления о должных или ценных для
человека и общества формах природного, социального и духовного бытия. Это позволяет
заключить, что философия – ценностная форма сознания, отражающая реальность как значимую
для человека с позиций его высших жизненных целей и социально-нравственных идеалов.

3. Еще Кант утверждал, что научное знание возможно только в пределах опыта, т. е. любые самые
смелые и «сумасшедшие» научные идеи и гипотезы должны быть обоснованы и доказаны опытом
 11
и экспериментом. Философия же покидает пределы опытного знания и претендует на то, чтобы
формировать представления о том, что в опыте не дано. Это позволяет философским идеям
приобретать статус «метафизических», которые не могут опираться только на научные методы и
знания, а требуют обращаться к умозрению, творческому продуктивному воображению и
пониманию.

В современной философии эти идеи Канта существенно дополняются и развиваются. Прежде

всего по-иному трактуется само понятие опыта. Если в классической новоевропейской традиции
под опытом понимались в первую очередь данные наблюдения и экспериментально-
измерительных процедур, то в философии ХХ в. понятие опыта существенно расширяется по
объему. В него включается обыденный опыт, опыт сознания, опыт неспециализированных форм
деятельности, опыт культуры.

Философия понимается как форма рефлексии, которая исследует и осмысляет не только научный
опыт, но и опыт культуры в целом. Это означает, что в современных интерпретациях предмет
философской рефлексии радикально расширяется и может включать в себя:

а) опыт научного и дискурсивно-логического освоения мира;

б) опыт духовно-практического его освоения, представленный в различных феноменах культуры

(морали, искусстве, религии и др.);

в) опыт социально-практического освоения реальности;

г) жизненный опыт, составляющий совокупность глубинных и первичных очевидностей сознания,

которую Э. Гуссерль называл «жизненным миром»;

д) духовный и психоэмоциональный опыт личности философа, который, как правило, не может

быть адекватно воспроизведен в вербально-языковой форме, но при этом существенным образом
определяет содержание, стили и жанры философских учений, концепций, доктрин.

Данная трактовка предметно-содержательных ориентаций философии в отличие от науки

позволяет вполне корректно объяснить такую специфическую ее особенность, как плюрализм
мнений, взглядов, учений и доктрин по большинству атрибутивных для философии вопросов и
проблем (проблема свободы и необходимости, проблема смысла жизни, проблема сознания и др.).

Таким образом, философия и наука находятся в сложных диалектических отношениях, и на

различных этапах истории доминировали различные формы их взаимосвязи.

. Ретроспективный взгляд на историческую динамику философии и искусства не может не

породить ощущения, что во многом они едины и взаимоопосредованы.

1. Как в философии, так и в искусстве одним из главных предметов изучения является человек,
универсум его духовного мира и образно-эмоциональной сферы сознания. Познавательный
интерес и философа и художника всегда был направлен на ценностный пласт культуры,
формирование определенных идеалов и представлений о должном, прекрасном, добром,
безобразном и др.

2. Поскольку одной из важнейших интенций философского познания является раскрытие не

только сферы значений тех или иных явлений культуры, но и их личностных смыслов, то
философия в этой своей презумпции сродни искусству. Философские трактаты, как и
произведения искусства, многозначны и полисемантичны, их содержание всегда опосредовано
 12
конкретными социокультурными обстоятельствами, спецификой авторского мировосприятия, что
исключает единственно верное их истолкование и предполагает множество возможных и
личностно значимых интерпретаций.

Из разнообразных видов искусства ближе всего к философии литература и поэзия. Ф. Вольтер, Ж.-
Ж. Руссо, И. Гете, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, Т. Манн, Г. Гессе, Ж.-П. Сартр, А. Камю и многие
другие вошли в историю культуры и как великие писатели, и как глубокие оригинальные
философы. . Однако при этом нельзя забывать, что один из важнейших аспектов специфики
философского познания мира состоит в использовании категориально-теоретических средств
осмысления и интерпретации исследуемой предметной области.

Если в искусстве доминирует художественное мышление, оперирующее личностно значимыми,

чувственно-эмоциональными образами, то в философии конструируется и используется язык
категориальных абстракций или идеализаций особого рода, в совокупности которых
опосредованно отражаются фундаментальные основоположения культуры. Художественный образ
воздействует прежде всего на чувственность человека, в то время как философ апеллирует в
первую очередь к человеческому разуму, претендуя на выражение глубинных и инвариантных
основ бытия. Именно с этой особенностью языка философии и категориально-теоретическим
статусом ее выразительных средств по праву связывают перспективы сохранения философии в
современной культуре как формы конструктивно-созидающего мышления и позитивного
духовного опыта.

Зафиксировать отличительные признаки философии как уникальной формы культуры позволяет и

анализ ее взаимосвязей с религией. Известно, что и философия, и религия формируют
представления об абстракциях самого высокого порядка, в которых фиксированы идеи Бога и его
присутствия в мире. В вероучениях различных религий идея Бога трактуется как вариант
абсолютного и трансцендентного начала мира, сущность которой недоступна пониманию
человека. Отношения к Богу всегда отмечены иррациональным началом и базируются на
безграничной вере, любви и священном почитании. Бог как трансцендентный Абсолют изначален
и безосновен, он царит над миром и пронизывает все на земле своей лучезарной энергией. Человек
как конечное и смертное существо, призван всю свою жизнь стремиться к Богу, дабы утвердиться
в вере в него и удостоиться спасения. Религия, являясь в целом авторитарной, догматичной и
традиционалистской формой культуры, все же содержит в себе значительный элемент
рациональности, что сближает ее с философией. Особенно ярко это обнаруживается в теологии
или теоретическом богословии. В рамках богословской традиции Бог признается недоступной для
человеческого восприятия сущностью, лишенной какого бы то ни было чувственно-
эмпирического содержания. Как абсолютно трансцендентное начало он не может быть постигнут
и человеческим разумом, который лишь способен постулировать принцип его безосновности.
Однако в то же время в теологии рационально обосновывается тезис о том, что в Боге содержится
вся полнота оснований, объясняющих действительность во всех возможных ее ипостасях.
Конечно, было бы принципиально неверным полагать, что религия и философия абсолютно
тождественны по своим содержательным и функциональным характеристикам и представляют
собой разновидности одной и той же формы культуры. Между ними существуют кардинальные
различия. Укажем на некоторые из них.

1. Философское мышление по сути своей критично и антидогматично, любые свои утверждения

оно стремится доказать и обосновать в актах рефлексивно-теоретической деятельности.
Религия же содержит в своем содержании совокупность догматов, которые не подвластны суду
разума и критической философской рефлексии. Они не требуют доказательства и обоснования.

2. В отличие от философии религиозный опыт предполагает личный и глубоко интимный тип

отношений человека с Богом, в котором доминируют не рефлексивно-рациональные компоненты,
 13
а чувства и эмоционально окрашенные состояния сознания, приобретающие статус глубинных
мировоззренческих убеждений.

3. Специфика религии по отношению к философии состоит в том, что она, являясь ярко
выраженной формой духовно-практического освоения действительности, предполагает строгое
соответствие религиозных догматов и символа веры реальным поступкам человека, его
нравственной жизненной позиции.

Указанные различия между философией и религией не отменяют тезиса об их предметно-

содержательной соотнесенности, скоррелированности идей и концепций. Исторически
религиозное и философское мировоззрения постоянно взаимодействовали друг с другом как в
рамках критико-полемического диалога, так и в формах конструктивного взаимообогащения.
Опыт религиозного постижения мира, наряду с искусством и наукой, всегда составлял духовное
пространство философского интереса, формируя целостный и репрезентативный образ
универсума культуры как аутентичного предмета философской рефлексии.

Таким образом, философия – это сложный и изменчивый феномен культуры, который нельзя
идентифицировать ни с одной ее формой.. Она представляет собой уникальный духовный
феномен, поскольку ее фундаментальной интенцией является осмысление и рационализация
различных образов мира и человека, сложившихся в важнейших сферах духовной культуры.
Благодаря этой интенции философия формирует целостное представление об универсуме. В
категориях и понятиях философии осуществляется синтез конкретно-исторических
формообразований культуры, в которых зафиксирован опыт основных типов деятельности и
коммуникации, присущих определенному социуму.. Свою историческую и социокультурную
конкретность она обретает в различных учениях, концепциях, доктринах, системах, школах и
направлениях. Очевидно одно, что философия была, есть и будет одной из самых загадочных и в
то же время востребованных форм духовного опыта и культуры.

Раздел 2.Социокультурные типы философии…………………………………………6 ч.

1.Философская мысль на древнем Востоке (Индия, Китай, Ближний Восток, Азербайджан).

2.Античная философия. Исламская философия средневековья.
3.Классическая Европейская философия/
4.Немецкая классическая философия.
5.Неклассическая философия.
6.Философия Просвещения в Азербайджане в Х1Х-ХХ веках.

Зарождение философской мысли в древнеиндийской культуре восходит к началу VIII в. до н. э.

и связано с древнейшим памятником индийской мифологии – Ведами. Веды (букв. – знания)
представляют собой сборники гимнов, молитв, заклинаний, посвященных божествам
древнеиндийской мифологии, олицетворяющим силы природы. Образование первых философских
школ относится к VI–II вв. до н. э. В этот исторический период сложилось шесть ортодоксальных
философских учений (даршан), составивших рациональное ядро идеологии брахманизма: веданта,
ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога. Этому направлению активно противостояли
неортодоксальные школы: буддизм, джайнизм, локаята, адживика. Они не признавали авторитета
Вед, выступали против интеллектуальной гегемонии жречества в древнеиндийской культуре.

Традиционализм являлся специфической особенностью индийского философствования.

Философское познание мыслилось как триединство ступеней восхождения к истине: освоение
Вед; их рационально-философское осмысление в сутрах; интуитивное прозрение истины
посредством интеллектуального сосредоточения и медитации.
 14
Другой специфической чертой древнеиндийской философии является ее глубинная связь с
религией. Многие исследователи считают возможным говорить о едином религиозно-
философском комплексе в духовной культуре Индии. Одни и те же тексты в рамках индийской
традиции можно рассматривать и как философские, и как религиозные. Специфика
древнеиндийской философской традиции определялась также ее ценностно-мировоззренческими
основаниями. Они получили отражение в основных идеях и положениях древнеиндийской
философии.

В развитии индийской философской традиции можно выделить два комплекса идей, выражаемых
различными системами категорий. Ортодоксальные философские школы разработали такие
категории, как Брахман, Атман, сансара, карма, мокша. Неортодоксальные школы вели
постоянные дискуссии с ведантой, опираясь на систему категорий, разработанную буддизмом.
Среди важнейших понятий буддийской философии следует назвать категорию Пустоты, понятия
дхармы, сансары, нирваны.

Для философии брахманизма характерна идея безличного и абсолютного духовного начала –

Брахмана. Весь материально-чувственный космос древнеиндийские мыслители рассматривали как
его самоосуществление в пространстве и времени. Особое значение имел принцип тождества
Брахмана и Атмана. Тело понималось как внешняя оболочка души, являющейся
индивидуализированным, субстанциальным воплощением Брахмана. Человеку надлежит
сосредоточенно размышлять о своей подлинной природе, о внутреннем тождестве Атмана и
Брахмана. По мере отказа от заботы о внешнем, материальном существовании душа перестает
быть связанной кармой и получает возможность восстановить единство с Абсолютом. Учение об
освобождении (мокша) составляет кульминацию философских концепций брахманизма.

Основным оппонентом веданты являлся буддизм. В основе философии буддизма можно

обнаружить следующие принципиальные положения. Во-первых, нет Брахмана как духовной
субстанции, сущность мира пустотна (учение о Шуньяте). Во-вторых, нет бессмертной души,
тождественной Абсолюту (учение о несубстанциальности личностного начала). Индивид
представляет временное состояние, возникающее вследствие констелляции мельчайших
первоэлементов бытия (дхарм). В-третьих, видимый мир – иллюзия омраченного неведением
сознания, возникающая вследствие непрерывного вращения дхарм (учение о ежемгновенной
изменяемости всего сущего). Своими действиями индивид включается в поток бытия и становится
частью причинно-следственных зависимостей, чем обрекает себя на постоянное страдание (учение
о сансаре). В-четвертых, следует помнить, что существует путь, ведущий к успокоению дхарм и
достижению покоя в безбрежной мировой Пустоте (учение о нирване).

Зарождение философских представлений относится к эпохе Западного Чжоу (XII–VIII вв. до н. э.),
когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные
памятники древнекитайской культуры: «Шу цзин» (Книга истории), «Ши цзин» (Книга песен); «И
цзин» (Книга перемен), из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители
древнего Китая (протофилософский период). В эту эпоху сложился знаменитый культ предков и
поклонение Небу – всеобщей судьбе, закону природы и принципу порядка в Поднебесной.

Период, когда оформились философские школы в древнем Китае, называют золотым веком
китайской философии. Это произошло в VI–III вв. до н. э. Несмотря на то, что философских школ
существовало более ста, выделяют шесть важнейших: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм,
натурфилософскую школу «инь-ян» и школу имен. Для всей китайской философии характерна
приверженность традициям. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские
новации имеют смысл и ценность только в том случае, если они претендуют на более ясное и
адекватное прочтение традиции. На протяжении всей истории Китая философия развивалась в
рамках одной и той же системы идей и категорий. Среди них особое значение имели: категории
 15
Дао, ли, инь и ян, ци, у син, понятия перемен (и), гуманности (жэнь), принцип не-дея-ния (у вэй) и
идея «благородного мужа» (цзюнь-цзы) с характерным для него набором добродетелей.

Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Китайцы поклонялись

Небу как надличностному принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо
веры в священное божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили
за соблюдением ритуалов. Вся мощь философского рационализма в Китае была направлена на
прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей,
гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов
управления государством. Эти проблемы были центральными для таких философских школ, как
конфуцианство и легизм. Философы древнего Китая стремились к практической реализации
собственных концепций, в частности, к идеологическому влиянию на государственную власть и
систему воспитания китайского общества.

Возникновение философии в древней Греции относится к VI в. до н. э., когда

сформировались достаточно развитые в экономическом и политическом отношении
рабовладельческие государства. Но особое значение для развития философии имел
демократический характер Афин, в которых народное собрание являлось высшим органом власти.
Это предполагало участие всех свободных граждан в делах государства, а следовательно, их
способность к формулированию собственной независимой позиции, открытость для дискуссии.

Древнегреческой философии были присущи гражданственность и стремление утвердить высокие

моральные ценности. На первое место они ставили объективно существующий, материально-
чувственный космос, который мыслился как одушевленный, разумный организм. Безусловный
примат объективного над субъективным в системе античного мышления проявился в
космологизме философских учений. У древних греков космос почитался как наилучшее
произведение искусства, пронизанное гармонией, симметрией, ритмом. Философия понималась
как высший род умозрения, «любовь к мудрости», которая возвышает людей и заставляет их
стремиться к добродетели и совершенству богов. .1. Начальным этапом становления и развития
античной философской традиции считается доклассический период (VII–V вв. до н. э.). В Ионии
сложилась первая философская школа (Милетская школа), известная такими представителями, как
Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Среди ранних ионийских философов выделялся также Ксенофан
из Колофона, а творчество знаменитого Пифагора с острова Самос и Гераклита из Эфеса можно
рассматривать как кульминацию в становлении раннеклассической философской мысли в Элладе.

На этом этапе философия обращена преимущественно на проблемы возникновения и устройства

космоса, на выявление внутренней основы и порядка природы. Появляются первые
натурфилософские концепции, ориентированные на рациональное объяснение природно-
космического универсума, на поиск первоначала, источника и основы бытия многообразных
вещей и явлений действительности. Среди ранних натурфилософских концепций выделялись
учения о стихиях, в которых сложилась монистическая модель природно-космического
универсума, и учения об элементах, выражавшие плюралистическую модель природы.

В учении знаменитого Пифагора был осуществлен переход от идеи генетического единства

космоса к поиску его сущностного и структурного единства. Он сформулировал идею: «все есть
число», согласно которой единство космоса определяется числами или отношениями чисел. Идея
единого космоса, организация и порядок которого в принципе могут быть сформулированы
математически, получила плодотворное развитие в европейской философии и науке. 2. после
греко-персидских войн (500–449 гг. до н. э.), древняя Греция достигла значительных успехов во
всех областях общественной жизни. В классический период (V–IV вв. до н. э.) главным
культурным и философским центром стали демократические Афины. В этих условиях появилось
 16
множество новых философских концепций, существенно расширилось проблемное поле
философии.

На смену ионийской физике приходит философская атомистика Демокрита. Это учение о

дискретном строении материи было гениальной попыткой создать первую физико-
математическую модель природы. Основоположник школы элеатов Парменид и его ученик Зенон
Элейский противопоставили друг другу бытие и становление, умопостигаемое и чувственное,
истину и мнение, отождествив бытие с мышлением. Предметом философии стала не чувственно
созерцаемая природа, а бытие как таковое, рассматриваемое в своем общем существовании, как
«то, что есть». Философия оказалась ориентированной на категориальный анализ универсума.

Софисты (платные учителя красноречия) обучали молодежь различным знаниям, необходимым

для активного участия в гражданской жизни полиса. Наиболее известны старшие софисты –
Протагор и Горгий, которые учили об относительности истины и отсутствии объективных
моральных ценностей. Тем самым они положили начало развитию гносеологической
проблематики в философии. Общей чертой их учений был морально-гносеологический
релятивизм, наиболее точно выраженный тезисом Протагора – «Человек есть мера всех вещей».

Кульминацией классического этапа было творчество великих философов древности – Сократа,

Платона и Аристотеля. Главным предметом философских диалогов Сократа были вопросы о том,
как следует жить. Он ориентировал своих собеседников на поиск объективной истины,
заложенной в человеческой душе богом-демиургом. Приблизиться к ней можно на пути искусного
определения таких философских категорий, как справедливость, мужество, прекрасное, благо. В
философии Платона также отсутствует интерес к натурфилософской проблематике. Человек, его
разум и познание, природа знания и морали, принципы государственной жизни – этот круг тем
Платон полагал приоритетными для философского исследования. В центре философии Платона
находится учение об идеях-парадигмах, которые, выражая структуру ума-демиурга, предшествуют
конкретным, материально-чувственным вещам природного космоса. Они составляют вечное,
умопостигаемое «царство идей», подлинное бытие, которому лишь подражает материя,
воспроизводя многообразие действительности. Учение Платона заложило основы философского
идеализма. Кульминацией в развитии древнегреческой философии было творчество Аристотеля.
Вслед за своим учителем Платоном Аристотель высказывал самое возвышенное представление о
назначении философии, считая ее вершиной всех наук, высшим родом познания. Он был великим
систематизатором философии, благодаря его творчеству она приобретает вид целостной системы
знания. Философия делилась Аристотелем на теоретическую часть (цель которой – знание ради
знания), практическую (знание ради деятельности) и пойетическую (знание ради творчества).
Основное внимание мыслитель уделял фундаменту теоретического познания – учению о сущем.
Собственно, Аристотель возвысил философию до статуса метафизики («первой философии»).

3. . Новый, эллинистический период в истории античного общества начался после распада

империи Александра Македонского и образования на ее основе (главным образом на Востоке)
новых социально-политических объединений. Наибольшее значение имели такие философские
школы, как эпикуреизм, скептицизм, кинизм и стоицизм.

Философия эллинизма порывает с рационалистическим оптимизмом классической эпохи.

Философы этого времени не придают знанию самостоятельной ценности. Цель философии – не
поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа. Так, афинянин Эпикур
полагал, что человек должен стремиться к идеальному душевному состоянию – атараксии
(невозмутимости). Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает
ограничение потребностей, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни
и государственных дел. Основатель скептицизма Пиррон считал, что окружающие человека вещи
совершенно непознаваемы. Скептики отрицали объективное существование добра и зла, не верили
 17
в возможность рационального обоснования моральных норм. Учение киников предлагало
обратиться к духовному освобождению личности, проповедуя внутреннюю свободу индивида.
Киники (лат. – cynic) полагали, что человек обязан жить в обществе не по его законам, а по своим
собственным – «без общины, без дома, без отечества» (Диоген). Стоики учили о том, что
всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет
сущность каждой вещи, определяет путь развития природы и судьбу человека. Человеку
необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств (автаркия).
Стоическая философия оказала сильное влияние на христианское мировоззрение и религиозную
этику.

4. Индивидуализм философского мышления, его нравственно-практическая направленность

свойственны и римскому периоду в развитии античной философии. Римский стоицизм
представлен творчеством Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и характеризуется усилением
религиозно-мистических тенденций. Природа считалась пронизанной божественным началом –
Логосом. Его понимание приблизилось к христианской трактовке Бога как абсолютной Личности.
Обожествляемый космос отождествлялся с универсальным государством, в котором человек
является космополитом (гражданином неба), поскольку его родина – не конкретное земное
государство, а небесный Космополис. Религиозно-мистический характер римского
философствования проявился также в учении неопифагорейцев и неоплатоников. Они разработали
детальное учение о происхождении и устройстве космоса. Согласно этому учению в основании
космоса находится сверхсущее Единое – непознаваемый и неописуемый духовный Абсолют,
который отождествляется с Благом и уподобляется Солнцу и свету. Целью философии
неоплатоники считали мистическое постижение Единого, осуществляемого на основе
нравственного очищения человека. Неоплатонизм оказал мощное воздействие на христианскую
апофатическую теологию и был одним из популярнейших учений философии средних веков.

Средневековая философия зарождается в недрах античной культуры в связи с распространением

христианской веры (I–II вв.) по всему Средиземноморью. В узком смысле слова под
средневековой философией понимают учения, относящиеся к V–XV вв., т. е. к тому времени,
когда эллинистическая философия предается забвению и в духовной жизни народов Западной
Европы всецело утверждается власть христианской Церкви.

Положение философии в средневековой европейской культуре определялось отношением веры и

разума в теологических доктринах. Роль философии в конечном счете сводилась к систематизации
и защите религиозной идеологии, к интерпретации священных текстов и разработке правил
истинного толкования Библии. Подчиняясь авторитету теологии, философия не могла
претендовать на познание божественных истин. Ее назначение предполагало выполнение
апологетической, герменевтической и систематизаторской функций.

Начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II-III вв.
н. э.). Его знаменитые представители - александрийский ученый и богослов Ориген, который
впервые попытался построить на основе христианских идей целостную философскую систему, и
карфагенянин Тертуллиан, подчеркивавший пропасть между верой и разумом, религией и
философией. Период разработки «отцами церкви» основ христианской догматики обычно
называют патристикой (IV-VIII вв.). На этом этапе полемически фрагментарное
философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины. В патристике
выделяют два направления: западную патристику (Аврелий Августин) и восточную патристику
(Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама). Развитие
проблемного поля философии связано в этот период с разработкой теологии как учения о Боге и
его атрибутах; христологии как учения о богочеловеческой личности Христа и христианской
антропологии - учения о человеке и судьбе его личной души. Богопознание объявляется
единственно достойной целью человеческого ума.
 18
По мере завершения работы над догматическими основами церковной доктрины (Иоанн
Дамаскин) средневековая философия вступает в новую полосу своего развития, с XI по XIV в. в
европейской философии господствует схоластика. Для этого типа философии было характерно
соединение догматики с рационально-дискурсивным методом ее обоснования и интерпретации.

Выдающимся явлением в философской жизни схоластики стал спор номинализма с реализмом.

Предметом спора была природа общих понятий, или универсалий. Крупнейший представитель
схоластики - Фома Аквинский, который прославился как великий систематизатор средневековой
философии. Он считал, что в философии вероучение должно обрести рациональную форму
«здравого смысла». Подобное утверждение свидетельствовало о приближающемся духовном
кризисе средневековья, о необходимости пересмотра отношений между философией и религией.
Это стало задачей следующего исторического этапа в развитии классической философской
традиции.

Принципы средневекового философского мышления. Догматы христианского вероучения

определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить:
теоцентризм, креационизм, супранатурализм, символизм, принцип оппозиции души и тела, идею
«обожения», провиденциализм и эсхатологизм. Именно в рамках этих религиозных установок
развивалась философская мысль Западной Европы на протяжении десяти столетий.

Теоцентризм был связан с идеей Бога – абсолютного бытия, высшей ценности и конечной цели
всякого существования. Он получил дальнейшее развитие в идеях креационизма и
супранатурализма.

Согласно этим идеям, мироздание есть благое творение Бога, полное целесообразности. В нем
господствует универсальная гармония и взаимосоотнесенность вещей. Бог создал природу из
«ничего», и она, будучи тварной (сотворенной), стоит бесконечно ниже своего творца. Бог не
сливается с природой, превосходя ее во всем и пребывая вне природы, над миром. Он пронизывает
универсум божественным светом (энергией), поддерживая его существование, порядок и
целостность.

Для средневекового миросозерцания был характерен крайний символизм. Согласно данному

принципу, все видимые вещи способны воспроизводить вещи невидимые, хотя не все они в
одинаковой мере прозрачны. Природа понималась как великая, таинственная Книга, в которой все
зримое предстоит как совокупность символов незримой, сокровенной и неопределимой сущности
Бога.

Принцип оппозиции души и тела составлял фундамент христианской антропологии, согласно

которой человек сотворен по образу и подобию Бога. Душа человека – бессмертная
субстанциальная форма тела, в котором она достигает полноты своего осуществления. Соединение
духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью
Христа. «Обожение» (богоуподобление) рассматривалось как высшая цель человеческого
существования. Это предполагало аскетическое ограничение плотских желаний, отказ от
материальных благ, воспитание нравственной чистоты помыслов на основе моральных заповедей
и просветления духа в молчании и молитве.

Развитие общества трактовалось средневековыми богословами в соответствии с принципами

провиденциализма и эсхатологизма. История понималась как проявление воли Бога,
осуществление божественного плана «спасения» человечества. Главной движущей силой
считалось вне историческое божественное провидение. Люди – только актеры драмы, задуманной
Богом. Руководимая Богом история должна преодолеть себя в приходе «грядущего мира» –
вечности.
 19
Таким образом, проблематика средневековой философии воспроизводила основные требования
религиозной идеологии. Важнейшей задачей философского мышления в эту эпоху было
соблюдение соответствий между философскими построениями и догматами христианского
вероучения.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ АЗЕРБАЙДЖАНА

История средневекового Азербайджана характеризуется развитием феодальных общественно-
экономических, политических и духовных отношений. Насильственное включение страны в
состав Халифата в VII в., соединение таким образом всех её регионов (севера и юга),почти что
всего населения, установление между и внутри ними более или менее устойчивых
экономических,политических и духовных связей под управлением огромного теократического
государства , а также объединение их при помощи одной , притом более совершенной
монотеистической религии - ислама в общем и целом относительно благоприятно сказывалось в её
развитии. В этом взаимодействии принимали участие представители Азербайджана , в том числе
и философы. А в Азербайджане вместе с Кораном проникают различные и многочисленные
философско-религиозные течения , возникшие в Халифате в VII-X вв.,так или иначе связанные с
содержанием , положением ,ролью и вопросами совершенствования мусульманской религии , а
также с идейно-политической позицией создателей и сторонников этих направлений. Вот главные
из них : калам, восточный перипатетизм, исмаилизм, ишракизм (иллюминативизм) и суфизм
(исламский мистицизм) и хуруфизм. Существует общий для названных течений и школ блок
проблематики. Он включает в себя вопросы метафизики (Первоначало и его отношение к
множественному миру, модусы существования/несуществования и соотношение между ними,
причинность), теории познания (истина, типология знания, интуитивное и дискурсивное
познание), учения о человеке (человек как наделенный способностью действия и познания,
практически-созерцательное отношение человека к миру и Первоначалу). Мутакаллимы считали
бога творцом, а мир его творением, ишракиты утверждали, что мир результат божественной
эманации (излучения), суфии-пантеисты отождествляли мир с богом, машшаиты рассматривали
бога и мир как два рода бытия – «необходимо сущего» и «возможно сущего».

Одним из выдающихся представителей философской мысли средневекового Азербайджана

является АБУЛХАСАН БАХМАНЬЯР ( 993-1066гг.).Он считается крупным представителем
восточного перипатетизма . Место рождения философа неизвестно. Средневековые авторы
называют его "азербайджанцем"(ал-Азербайджани).Он был учеником и последователем ИБН
СИНЫ.
Его философскими произведениями являются : "Книга приобретения знаний", "Книга
украшения по логике","Книга красоты и счастья","Трактат о предмете метафизики","Трактат о
ступенях сущего", «Логика».
Продолжая философскую линию АЛЬ-ФАРАБИ и ИБН СИНЫ, БАХМАНЬЯР развивает их
учение о бытии , по которому имеются два вида бытия : необходимо- сущее и возможно- сущее.
Первое-нематериальная, а духовная сущность. Оно - единое, в нём не может быть никакой
множественности. Атрибуты его - разум ,благо ,истина ,абсолютное совершенство , чистая красота
, могущество , вечное живое (действующее, воспринимающее), великодушие, первопричина.Из
единого как бытийно-необходимого само по себе , утверждает далее он ,следует возможно - сущее
, которое обязательно бывает множественным , включающим в себя всё ,что есть в мире : умы ,
деятельные разумы , небесные сферы и их души , человеческие души , материальный мир : огонь,
воздух, вода , земля, минералы , растения, животные , люди. Как видно , тут обнаруживается
объективно-идеалистическое мировоззрение азербайджанского философа , своеобразно
сочетающее в себе известное идеалистическое содержание (элементы) учений Платона,
Аристотеля ,Плотина , Аль-Фараби , Ибн-Сины и др. мыслителей. Тем не менее в учении
Бахманьяра наблюдаются некоторые реалистические , материалистические
тенденции ,прорывающие всё-таки рамки господствующего мировозарения .К этому можно
 20
отнести идеи философа о единстве , взаимопредполагаемости причины и следствия , а также идеи
неотделимости друг от друга времени , движения и материи.
Важное значение с точки зрения развития философской мысли имеет диалектическое учение
Бахманьяра . Бытие ,единое ,многое, сущность, явление ,движение ,пространство ,
время ,качество ,количество, причина ,следствие ,противоречие , и др. категории диалектики
рассматриваются в тесной взаимосвязи и единстве.При этом для анализа на первое место им
поставлена категория бытия , ибо , как пишет он ,"предметом метафизики является нечто общее
для всех вещей , а именно сущее как таковое , то есть бытие ". Последнее делится на единое и
многое ,состоящее из бесчисленных вещей всего мира , каждая из которых -элемент бытия ,
обладает сущностью , а все остальные диалектические категории ,понятия соответствующих наук
также ,призваны раскрывать эту сущность , различные её уровни . Такое расположение категорий
имеет смысл (сюда не включается мысленное содержание их , вкладываемое Бахманьяром ),
заслуживает внимание исследователей проблемы систематизации диалектики . Кстати , "Учение о
бытии","Учение о сущности","Учение о понятии" как части "Науки логики" Гегеля расположились
в ней также.

В том же духе, как ал-Кинди, ал-Фараби и ибн-Сина, развивает свое учение о человеческом
разуме и познании человеком мира азербайджанский философ Бахманяр. Он учит, что каждому
человеку по природе присущ потенциальный разум, который отличает человека от животных.

Этот разум впервые возбуждается к деятельности через воздействие на человека предметов

внешнего мира. Предмет познания существует совершенно независимо от познающего субъекта.
Знание человека приходит к нему извне. Все то, что приходит в ум человека, приходит через его
ощущения, и поэтому первый разум человека есть его чувственный разум, который представляет
собой материальный разум, так как он связан с деятельностью органов чувств и зависит от них.
Опыт показывает, что ум человека развивается и совершенствуется вместе с вхождением
отображений от внешних вещей в репродуцирующую и продуцирующую силы его воображения.

Благодаря ощущениям, памяти и воображению, на основе потенциального врожденного

разума, в человеке развивается путем обучения и упражнений «привычный» разум (разум,
который путем упражнений вырабатывается в силу привычки). И этот второй разум тоже связан с
материей, так как он развивается во времени, ибо все то, что происходит во времени, зависит от
материи и те способности человека, которые развиваются во времени, связаны с его телом, зависят
от него. Тот разум человека, который вырабатывается в нем путем упражнений, есть лишь ступень
в развитии мышления человека и его познавательной деятельности. На его основе в человеке
начинает действовать чисто духовный активный разум, возвышающийся до интеллектуальных
созерцаний, общих понятий и идей.

Ощущения вместе с репродуцирующей и продуцирующей силой воображения дают лишь образы

телесных вещей. Переход от них к интеллектуальным созерцаниям, общим понятиям, идеям
происходит посредством абстрагирования, что в состоянии производить лишь нематериальный
деятельный разум. Общие понятия, идеи — не из чувственного опыта. Хотя высшая
познавательная деятельность у человека пробуждается на основе чувственного опыта, однако не
из последнего она черпает свое содержание, свои объекты. Это новое содержание получается от
воздействия высшего духовного мира, мира идей, на познающий субъект.

Таким образом, по Бахманьяру, у человеческого познания два разнородных источника — один,

идущий «снизу» (чувственный опыт, ощущения, память, воображение), и другой, идущий
«сверху» (идеи чистого мышления, общие понятия). Соответственно этим двум источникам
человеческого познания (земному, материальному, и потустороннему, духовному) существуют два
вида объектов человеческого познания — чувственно воспринимаемый материальный мир и мир
сверхчувственный, чисто духовный, который не познается органами чувств. В своем познании
 21
человек соприкасается с внешними по отношению к нему мирами — низшим и высшим,
материальным и духовным. Напротив, божественное познание характеризуется тем, что бог имеет
его только в себе самом и никогда не выходит из самого себя.

Человеческое познание, по Бахманьяру, проходит следующие ступени: 1) потенциальный

врожденный разум; 2) переходная ступень от потенциального состояния к активному: привычный
разум, формирующийся, развивающийся и совершенствующийся путем упражнений и обучения
на основе чувственного материала; 3) приобретенный разум, развивающийся в результате
привычного разума и на его основе; 4) актуальный разум, являющийся чисто духовной
деятельностью и осуществляющий мышление без всякой примеси чувственного материала. Таким
образом, эти две ступени развития разума суть подготовительные ступени для актуального разума,
познающего умопостигаемые понятия. На этих подготовительных ступенях путем упражнений и
обучения совершенствуется разум, вырабатываются навыки мышления и накопляются знания,
необходимые для конечной ступени — актуального разума.

СЫРАДЖАДДИН УРМАВИ (1193-1283гг.) - является одним из крупных представителей

восточного перипатетизма .Он родился в Урмии (ныне Иран) ,находящейся в Южном
Азербайджане. Им написано более десяти произведений по логике и философии. Среди них
особое внимание привлекают "Восхождение светов","Тонкости мудрости","Трактаты о науке -
диалектика","Приобретение знаний". А самой большей популярностью пользовалось первое из
них, в котором вместе, последовательно и подробно рассматриваются категории бытия, движения,
пространства и времени. Интересно и очень важно, что философ, указывая в частности на
различные виды движения, приобретение знаний, т.е. процесс познания также относит к данным
видам. По мнению его, процесс познания имеет две ступени: чувственное восприятие и
логическое, разумное мышление. Логика же изучает пути и условия приобретения нового знания.
Он вслед за Аристотелем утверждал, что главное назначение логики-постижения истины. При
этом познание должно идти от известного к неизвестному. Важное значение имеет и то, что,
указывая на необходимость строгого соблюдения формально-логических правил установления
истины,
С.Урмави советует учесть также критерий истинности по содержанию.
В учении С. Урмави очень важное место занимают передовые социально-политические и
этические идеи. В этой связи исходным для мыслителя является понятие "человек",
характеризуемый им как социальное существо. Чтобы обеспечить собственное бытие человек, по
его мнению, должен жить в согласии с другими представителями общества: семьи, города,
области, страны. Люди совместно могут приобрести средства производства и потребления.
Развивая мысль, он рассматривает далее взаимодействия между людьми по поводу собственности.
В этом отношении, писал он, люди нуждаются в двух группах вещей. Первая-находящиеся в
государственном владении земля, вода, растения, охотничьи угодья и т.д., а другая-имущества
индивидов. И требуется правовая, юридическая охрана всей этой собственности, а также
справедливое регулирование отношений между людьми вообще. Говоря о разделении общества на
различные группы, мыслитель высоко оценивал роль трудящихся масс в общественной жизни и
считал необходимой заботу о них, что является обязанностью государства, властителей и
управляющих. В установлении социальной справедливости , равенства между людьми усматривал
С.Урмави наивысшую обязанность правителей .
Философ далее отмечает , что справедливость - залог богатства и благополучия , а господство
несправедливости - причина всеобщего разрушения и падения общества .
Богатое , содержательное философское , социально-политическое и этическо-идейное наследие
С.Урмави оказало благотворное воздействие на сознание людей , особенно мыслителей во все
последующие времена и сохраняет таково значение для настоящего и будущего .
НАСИРАДДИНН ТУСИ (1201-1274гг.) известен как ученый-энциклопедист , владелец
обсерваторий в городе Мараге , видный философ , математик , физик , астроном , логик . Главные
произведения по философии и этике : "Деление всего существующего и их разряды" , "Основы
 22
приобретения" , "Комментарий к книге /Указания и примечания/" , "Ахлак-е насири" . Выступая с
позицией своих восточных предшественников Фараби , Ибн-Сины и Бахманьяра ,
азербайджанский ученый-философ также всё бытие делит на необходимо сущее , божественное
бытие и возможно сущее природное , человеческое бытие . Подробно рассматривая вопросы
возможного бытия , он указывает на неуничтожимость и вечность материального мира , в котором
из разнообразного сочетания простых элементов : огня , воздуха , воды и земли возникают
сложные вещества , минералы , растения , животные и т.д. Он мечтает также , что никакие вещи в
этом мире полностью не исчезают , а лишь превращаются из одного состояния в другое , из одной
формы в другую .
В учении Н.Туси важное место занимают вопросы теории познания . Здесь он высоко оценивает
значение как чувственного , так и логического познания . Первое , по его мнению , даёт
информацию о внешних сторонах , свойствах вещей , второе же даёт возможность для понимания ,
проникновения в их сущность . Учение Бахманьяра о четырех ступенях развития человеческого
разума было воспринято Насреддином Туси, жившим в XIII в. В творчестве Н.Туси огромное и
значительное место занимают этические и общественно-политические его идеи. Азербайджанский
мыслитель , разрабатывал своё учение о справедливом общественном устройстве и благотворной
работе его . Выдвигая идею о том , что человек - социальное существо не сможет существовать
вне общества , что для обеспечения своей безопасности и создания необходимых условий для
жизни и труда люди нуждаются в тесном взаимодействии и взаимоподдержке . Поэтому они
естественным образом связываются между собой , создавая различные социальные общности :
семью , поселение , город , страну , а также различные учреждения экономики , политики и
культуры .
Подчеркивая огромное значение политики , он называл её " общественной мудростью ".
Государство , являющееся главным политическим органом , с его точки зрения , должно быть
светским . При этом он не полностью отделяет религию от участия в деле управления обществом .
Здесь , считает он , законы государства установки норм религии должны дополнять друг друга .
Далее , противопоставляя верную справедливую и неверную несправедливую политику главы
государства , Н.Туси высоко оценивает значение правильной политики , поскольку при ней
повсюду в стране утверждаются законность и порядок , содействующие умножению общественно-
полезных дел , процветают экономика и культура , жизнь народа становится богатой и
счастливой . А вторая политика сопровождается нарастанием беззакония и беспорядка ,
общественно вредных дел , усилением угнетения трудящегося населения , незаконным
обогащением главарей государства , чиновников , обнищанием огромного большинства народа ,
ростом его недовольствия и сопротивления .
Великий азербайджанский ученый-философ призывает управлять обществом на основе мудрых и
справедливых законов в интересах всего народа .

Суфизм (араб. ат-тасаввуф) — мистико-аскетическое течение в исламе. Слово «суфий» восходит

к араб. слову «суф» (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских
мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и покаяния.
Основными составляющими С. принято считать аскетизм, подвижничество и мистицизм. Первыми
суфиями считают носивших шерстяные власеницы аскетов, живших в Ираке и Сирии в конце VIII-
начале IX вв., которые стремились постичь «тайный» смысл коранического Откровения, строго
следовали предписаниям Корана и сунны, участвовали в бдениях, принимали обеты, соблюдали
дополнительные посты. Им были свойственны эсхатологические настроения, равнодушие
к богатству и лишениям, отказ от социальной активности. Большое значение ранние суфии
придавали психологическому анализу, стремились вскрыть истинные мотивы человеческих
поступков. Вместе с тем они проповедовали мистическую бескорыстную любовь к Аллаху,
желание сблизиться с Ним.

. Ядром суфийской концепции является, таким образом, учение об откровении, трактуемом

как слияние души с Абсолютом и являющемся целью и итогом восхождения мистика к Богу
 23
по ступеням совершенствования. Классический С. выделяет следующие стадии подъема мистика
к Абсолюту: шариат (закон) – ревностное исполнение предписания ислама, которое, собственно,
обязательно для любого правоверного вообще и еще не делает суфием; тарикат (путь) –
послушничество у наставника, носителя традиции (пира) и аскеза, мыслимая как очищение души
постоянными мыслями о Боге и отказом от суетных вожделений; марифат (познание) –
постижение сердцем единства себя, мира и Бога; хакыкат (истина) – ощущение непосредственного
чувственно данного единства с Богом. Исходной отправной точкой мистического пути суфия
выступает особое состояние духа, сосредоточенное на Боге и нацеленое на постижение его, т.е.
истины. Эта особая духовная настроенность суфия на восприятие гармонии Абсолюта
предполагает, прежде всего, способность к своего рода абстрагированию от феноменальных
структур. важнейшее значение имеет в С. принцип бескорыстия, незаинтересованности: к Богу
нельзя обращать мольбы о ниспослании благ, – любовь к нему не должна иметь внешней,
отличной от него цели. Не типичные для ислама в целом, но характерные для С. мотивы аскезы
детерминированы именно этой установкой: внутренний голос (хизр) может быть услышан лишь
в том случае, если не заглушен голосом земных страстей. В этой системе отсчета особое место
занимает в С. понятие смерти как символа отказа от личной индивидуальности. Но не такую
смерть, чтобы сойти в могилу, а смерть, ведущую к духовному обновлению, дабы войти в Свет».
Состояние выхода из собственного сознания, преодоления рамок личной индивидуальности
(шатх) тождественно идентификации с Богом. Смерть выступает в С. и символом недостижимых
пределов познания. На пути постижения истины С. выделяет три ступени: «илм ал-йакин»
(уверенное знание), «айн ал-йакин» (полная уверенность) и «хакк ал-йакин» (истинная
уверенность). В традиционной для С. световой символике, характерной также как для
ортодоксального калама, так и для христианства и восходящей к неоплатонизму, который был с 6
в. широко распространен в Сирии (ср. ишракийа или так называемое направление иллюминатов:
от «ишрак» – сияние), познание мыслится в С. как приближение к светоносному огню («войти
в Свет» у Джелал ад-Дина Руми).

ШАХАБАДДИН ЯХЪЯ СУХРАВАРДИ (1154-1191гг.) - философ и поэт , больше известен как

основоположник философии ишракизма . Основные вопросы его изложены в "Статуи
света","Имадиевские скрижалы","Книга о свете" и особенно в "Философия
озарения".Перипатетическая и суфийская проблематика рассматривается им с позиции ишракизма
,согласно которому вершину всего сущего составляют светы и тени , венчает абсолютный свет -
Свет светов .Из этого единого возникают по ступеням другие света и их тени .Основу всего
сушего , утверждает он ,образует материя , принимающая "то форму огня ,то форму воздуха , то
форму воды , то форму земли".Им расмотренны также категории субтанции и акциденции , и т.д

МАХМУД ШАБУСТАРИ (1287-1320ГГ.) - философ-пантеист , родился в Шабустане ,

расположенном недалеко от Тебриза . Он получил блестящее образование . Его философская
поэма "Гюльшан-и раз"("Цветник тайн") , начиная с XIV в. по настоящее время привлекает
внимание читателей , философов , исследователей как на Востоке , так и на Западе . Она
неоднократно переиздавалась на многих языках мира . Другой его труд "Саадат-наме"("Книга
счастья") также написан в стихах . А его произведения "Непреложная истина в познании господа
миров" и "Зеркало искателей истин" написаны в обычной форме - прозой .
Говоря о том , что единое бытие и бог одно и тоже , Шабустари доходит до утверждения : " все
частицы мира подобны Мансуру " , т.е. каждая из них - бог . При этом высказывает он очень
интересную и важную диалектическую идею : " Бытие внешне во множественности , но оно едино
внутренне " . . Вот ещё другое важное диалектическое положение : " Все вещи появляются через
противоречия ". Эту мысль философ развивает дальше и глубже : " Смотри , всё в мире смешано
друг с другом : Ангел с демоном , сатана с Архангелом ". Представляет так большой интерес идеи
философа о всеобщей закономерной связи и эволюции движения развития предметов и явлений
действительности , с нахождением всего во всём. В заключение следует подчеркнуть , что
пантеистическое учение Махмуда Шабустари включает в себя весомое материалистическое
 24
содержание , проявляющееся также в том , что философ-поэт выдвигает идею об эволюции
неорганического мира в органический , о естественном происхождении человека из животных
путём длительного развития , где имеется много промежуточных звеньев . Среди них самым
близким к человеку является обезьяна , у которой все органы тела похожы на человеческие .
ИМАМЕДДИН НАСИМИ (настоящее имя Сейид Али) - выдающийся поэт , основоположник
азербайджанской классической поэзии , крупный философ-пантеист . Родился он в Шемахе в 1369
году . Здесь же получил образование , глубоко овладел философией , религией , их историей ,
светскими науками , а также основами литературного творчества . И , разумеется , данное
блестящее образование органически сочеталось у него с совершенным овладением языками ,
наряду с родным , фарсидским и арабским , настолько , что на этих трёх языках он смог сочинять
прекрасные стихи . На формирование его мировоззрения существенно повлияли суфий Халладж ,
Шабустари и Наими - основатель хуруфизма ( араб. "хуруф" - буквы ) . Первый из них , как мы
уже знаем , в Х веке за то , что провозгласил себя богом был повешен в Багдаде . Насими как
продолжатель суфийских идей Халладжа свои первые стихи писал под псевдонимом "Гусейни" в
честь имени казнённого мыслителя . Насими очень близко к сердцу принял призывы Шабустари ,
обращенные к человеку : " мир пренадлежит тебе , потому ты должен не укрываться , а
приступить к решительным действиям , не взирая даже на то , что ' храбрецы мира потоплены в
крови '" . И стал Насими одним из таких , притом великих героев . А воздействие на него учения и
личности Наими было так существенно и значительно , что он принял новый псевдоним
"Насими" , созвучный с именем этого своего учителя , ставший постоянным , историческим .
Фазлуллах Наими , родом из Тебриза , крупный азербайджанский поэт и философ . Своё
философское и социально-политическое учение изложил он в произведениях "Джавидан-
намэ"("Книга о вечности") , "Аршнамэ"("Книга о троне") , "Махаббат-намэ"("Книга о любви") . По
учению Наими , 28 букв арабского и 32 - фарсидского алфавита являются символами тайн
вселенной . Из них образуются слова , речи , книги , а также им соответствующие вещи , лик и
тело человека . Имеют место в данном учении и проявления элементо-пифагореизма ,
неоплатонизма , исмаилизма в виде мистики слов , геометрических линий , форм . За
распространение идей хуруфизма и острую критику властителей , всех угнетателей Наими и его
последователи подвергались жестоким преследованиям со стороны Эмира Тимура . Именно по
указанию последнего сыном его Мираншахом , Наими был арестован и казнён в Нахичеване в
крепости Элиндже (1393 , 94 г.) .
Итак , творчески осознавая также философские и социально-политические учения многих других
знаменитых мыслителей прошлого и своего времени , Насими в многочисленных глубоко
содержательных и высокохудожественных стихотворениях создавал своеобразное и интересное
пантеистическое учение , разумеется в несистематизированном виде . При этом его больше всего
занимали вопросы гносеологии и человеческого существования.
Центральное место в мировоззрении Насими занимает идея тождества Бога со всей вселенной ,
во всех вещественных и людских представителях которой Бог непременно присутствует и
действует . И каждый такой представитель если обладал бы способностью познания и речью , мог
бы от имени всей вселенной заявить : Я - все Я - истина Я - Бог . Или сама необъятная вселенная
говорит всё это устами выдающегося .

Ближневосточная арабоязычная философия была представлена следующими течениями

философской мысли: 1) учением «чистых братьев», 2) восточным перипатетизмом, 3) суфизмом
и 4) философией мусульманской ортодоксии.

Во второй половине X в. в Басре возникло тайное общество «братьев чистоты», которое в

целях распространения своих идей выпустило энциклопедию наук. В этой энциклопедии,
состоявшей из 52 трактатов (из них шесть — логике), излагались разнообразные научные
сведения, в том числе по логике, математике, физике. Сотрудниками энциклопедии были и
азербайджанцы.
 25
«Чистые братья» сообщают, что их цель — собрать мудрость всех народов и всех религий,
объединить учения Иисуса и Магомета с учениями древнегреческих философов. Они пользуются
греческими, индийскими, иудейскими, христианскими, арабскими и персидскими источниками.
Над религией они помещают философию как наивысшее знание. По вопросам теории познания и
логики энциклопедия «чистых братьев» высказывает следующие взгляды. Умственная готовность
людей проявляется в науке и искусстве. Наука (или знание) есть форма, которую познающая душа
принимает в себя оттого, что познает ее. Искусство же состоит в том, что душа находит форму в
материи.

Знание потенциально присутствует в душе ученика, но оно становится актуальным лишь через
посредство обучения, благодаря активному воздействию на ученика учителя, который носит
знание в своем уме. Но возникает вопрос: каким образом знание пришло к первому учителю? На
этот вопрос философы отвечают, что он приобрел знание своими собственными силами путем
самостоятельного размышления, теологи же учат, что он получил знание путем пророческого
озарения. «Чистые братья» также разделяют мнение, что существуют различные пути,
посредством которых может быть достигнуто знание. Дело в том, что из посредствующего
положения души между двумя мирами, телесным и духовным, следует, что могут быть три
способа, или источника, познания. Посредством ощущений душа познает то, что находится под
ней, и путем логических выводов она познает то, что выше ее, и, наконец, она познает самое себя
путем непосредственной интуиции и разумного рассуждения. Из этих трех видов познания самым
надежным является самопознание. Когда человеческое познание пытается идти дальше этого, оно
бывает ограниченным во многих отношениях. Поэтому не следует философствовать о таких
вещах, как происхождение или вечность мира. Чистого познания высшей истины душа достигает
через отречение от мира и праведную жизнь.

Философия «чистых братьев» была оппозиционной по отношению к господствующей религии, и

«братья» постоянно подвергались преследованию. В 1150 г. их энциклопедия была публично
сожжена вместе с сочинениями ибн-Сины. Философия «чистых братьев» была популярной
философией, представляющей собой как бы рецензирование образованными кругами тогдашнего
общества на Ближнем Востоке греческой, индийской, персидской, христианской и иудейской
мудрости.

Более значительным явлением по своему философскому содержанию был ближневосточный

перипатетизм, который возник в IX в. и существовал по XI в. включительно.
Ближневосточный перипатетизм был эклектической философией, представляющей собой смесь
учения Аристотеля с неоплатонизмом и другими идеалистическими и мистическими течениями.
Эта эклектическая философия получила название перипатетизма потому, что в ней преобладают
идеи аристотелевской философии и логики. Главными представителями ближневосточного
перипатетизма были араб ал-Кинди, живший в IX в., узбек ал-Фараби, живший в X в., таджик ибн-
Сина и его ученик азербайджанец Бахманьяр, жившие в XI в. Основой их философских воззрений
служит сочетание дуализма аристотелевской философии, колебавшейся между материализмом и
идеализмом, с чисто идеалистической системой неоплатонизма. Притом они стремились
мусульманизировать неоплатонизированного Аристотеля, что особенно сильно сказалось у
Бахманьяра, которому удалось в наибольшей мере сгладить расхождение между позицией
неоплатонизированного Аристотеля и религией ислама. Поскольку перипатетики стремились
соединить три различные точки зрения (Аристотель, неоплатонизм и коран), то их собственное
учение страдало непоследовательностью и внутренней противоречивостью. Если в учении о
бытии ближневосточный перипатетизм в основном придерживался неоплатоновской теории
эманации всего сущего из единой духовной первосущности, то в теории познания и логики он
опирался на учение Аристотеля.
 26
Теория познания арабоязычных перипатетиков была оригинальной переработкой
аристотелевского учения о страдательном (пассивном) и деятельном (активном) разуме, в котором
Аристотель применил диалектическую категорию возможности и действительности для
объяснения закономерностей человеческого мышления. Если, по учению Аристотеля, деятельный
разум присущ самому человеку, являясь в человеческой душе тем фактором, который переводит в
действительность заложенные в страдательном разуме задатки к познанию понятий, то у
арабоязычных перипатетиков деятельный разум превращен в самостоятельное духовное начало,
существующее вне человека, которое своим воздействием на него порождает познание сущности
вещей. Подобно тому как свет является внешним по отношению к глазу агентом,
обусловливающим видение цветов, так деятельный разум в понимании арабоязычных
перипатетиков является внешним, по отношению к человеку, источником познания им сущности
вещей. Благодаря этому видоизменению понятия деятельного разума теория познания
арабоязычных перипатетиков смыкается с их космологией, поскольку этот деятельный разум в их
понимании есть мировой разум, который является последним звеном в эманационной цепи
космических разумов (т. е. разум подлунной сферы).По учению арабоязычных перипатетиков, в
этом космическом разуме подлунной сферы заключаются формы вещей материального мира.
Вхождение этого деятельного разума в потенциальный человеческий разум наделяет последний
формами мышления, необходимыми для познания сущности вещей. При всей мифологической
оболочке этого учения в нем видно стремление поставить вопрос о соответствии форм
человеческого мышления формам бытия, формам материального мира. Учение Аристотеля о
человеческом разуме арабоязычные перипатетики переработали в учение о развитии
человеческого разума, начиная от ступени потенциального разума.

Ступени развития человеческого разума отдельными представителями этой философии

изображались по-разному, несмотря на то, что в основном концепция ступеней развития разума у
них одинаковая. Ал-Кинди принимает за исходный пункт присущий человеку по природе
потенциальный (страдательный) разум и отмечает в качестве ступеней его приближения к вечному
активному разуму— разум «приобретенный» и затем разум «демонстративный». Ал-Фараби, так
же как и ал-Кинди, считает, что сам по себе человеческий разум бессилен и что он может
действовать лишь в силу влияния на него мирового деятельного разума и в единении с последним.
Воздействие мирового деятельного разума на человеческий потенциальный разум (через
вхождение в него путем излучения) переводит человеческий разум из состояния возможности в
актуальное состояние («разум в действии»). Актуальный человеческий разум развивается из
потенциального, проходя промежуточную стадию «приобретенного» разума (термин Александра
Афродизийского; в лат. переводе intellectus acquisitus). По учению ал-Фараби, потенциальный
человеческий разум относится к тем низшим силам человеческой души, которые связаны с
материей и которые смертны, тогда как актуальный человеческий разум свободен от материи и
бессмертен, будучи простой неразрушимой субстанцией. Он один только переживает смерть
человеческого организма, тогда как все остальные психические силы уничтожаются со смертью
тела. Возможность познания человеком внешнего объективного мира ал-Фараби объясняет тем,
что формы человеческого ума сходны с формами вещей материального мира, поскольку и те, и
другие истекают из одного источника — мирового деятельного разума. По учению ибн-Сины,
индивидуальная душа человека обладает лишь возможным разумом, деятельный же разум
является не индивидуальным, а всеобщим и единым во всех людях. Всеобщий деятельный разум,
согласно ибн-Сине, есть мировой разум, а именно — разум самой последней внутренней небесной
сферы (подлунной сферы).

В своем учении о процессе развития человеческого разума ибн-Сина подчеркивает значение

чувственного опыта в познании. Он учит, что потенциальный разум для того, чтобы стать разумом
в действии, нуждается в чувственных представлениях, которые обогащают, совершенствуют его и
служат средством для перехода его в приобретенный разум. Но наряду с этим приобретенным, или
«усвоенным», разумом, действующим при посредстве и на основе чувственного опыта, ибн-Сина
 27
признает еще разум, который непосредственно воспринимает истины, являющиеся высшими
основоположениями наук. Эти истины вливаются в душу человека непосредственно из мирового
деятельного разума. Это особый вид разума — «влившийся» разум. Помимо развивающегося
естественным способом рационального познания, ибн-Сина допускает возможность для человека
особого высшего познания путем необычного озарения человеческого разума мировым
деятельным разумом (этим он объясняет пророчество). Это мистическое познание, по учению ибн-
Сины, исходит «е от бога, не от первосущности, а от самого низшего небесного разума — разума
подлунной сферы.Своего наивысшего развития ближневосточный перипатетизм достигает в
философии ибн-Сины (Авиценны), гениального таджикского ученого, знаменитый трактат
которого «Канон медицины» составлял основу медицинской науки на Западе до XVII в., а на
Востоке и позже. Из всех ближневосточных перипатетиков ибн-Сина наиболее приблизился к
подлинному Аристотелю, отбросив многие неоплатоновские идеи и примыкал к
материалистической тенденции философской системы Аристотеля. Ибн-Сина глубоко изучил все
тонкости аристотелевской логики. Специфику мышления в его отличии от чувственного познания
единичных вещей ибн-Сина видит в том, что мышление есть познание общего. Общее, по учению
ибн-Сины, существует в самих вещах материального мира, образующих сущность. Во всякой
вещи, наряду с ее индивидуальными, частными акциденциями, пребывает ее общая сущность.
Человеческое мышление лишь абстрагирует в своих формах, в своих понятиях то общее, которое
находится в вещах, и затем относит это общее к соответствующим многим индивидуальным
объектам. Вещи единичны, поскольку они воплощены в материи; вещи общи, поскольку они
мыслятся разумом без материи, в которой они существуют. Первоисточником общего ибн-Сина
считает божественное мышление. Согласно его учению, универсалии существуют первоначально
(ante rem) в божественном мышлении, затем — в единичных вещах материального мира (in re) и,
наконец,— как общие понятия человеческого мышления (post rem).В этом учении об
универсалиях ибн-Сина в целом выступает как объективный идеалист. Материалистическая же
тенденция в его теории познания сказывается в том, что он человеческое познание понимает как
процесс развития и при этом подчеркивает роль чувственного опыта в познании. Он говорит, что
для познания прежде всего нужны чувственные представления, которые обогащают, развивают и
совершенствуют разум и которые являются необходимой предварительной ступенью для познания
общего. Человеческое познание, по учению ибн-Сины, движется от чувственных образов к
умопостигаемым истинам, т. е. к познанию общего. Прогрессивным в теории познания ибн-Сины
было признание роли чувственного опыта в познании и прав разума. Его философия обращена к
познанию опыта. Он требует наблюдения явлений природы, накопления и обобщения
фактических данных и разумного критического исследования. Провозглашая права опыта и
разума, философия ибн-Сины наносила удар господствовавшей схоластике ~и подрывала
религиозную догматику, обнаруживая ее логическую несостоятельность. Хотя философия ибн-
Сины не была последовательной в этом отношении, тем не менее удары, наносимые ею
схоластике, были весьма чувствительны. Высокая оценка опытного знания и естественных наук у
ибн-Сины сближает его с философией нового времени. Он делил философию на логику, физику и
математику. Философия, по его определению, есть наука о всем существующем как таковом и о
принципах всех частных наук. Через познание философии душа достигает наивысшего
совершенства. Согласно ибн-Сине, бытие есть либо телесное, либо духовное, либо
интеллектуальное. Телесное бытие изучает физика, духовное — метафизика, интеллектуальное —
логика. Логическое есть абстракция от материи и логика имеет то сходство с математикой, что и
та и другая имеют дело с абстракциями от материи. И вопрос об универсалиях ибн-Сина решает
так же, как Фараби. Ранее всего прообразы вещей существуют в уме бога, и тут еще нет
множественности вещей; затем они вступают в множественность в качестве материальной формы
вещей и, наконец, появляются в уме человека, поднимаясь до универсальности идеи. Следуя
Аристотелю, который различал первую субстанцию (единичное) и вторую субстанцию (всеобщее),
ибн-Сина проводит различие между первичным и вторичным понятиями, или интенциями
(intentio). Первичное понятие относится к самим вещам, а вторичное — к диспозиции нашей
собственной мысли. В мировоззрении ибн-Сины сказывается дуалистическое противопоставление
 28
телесного и духовного мира. Дуалистически понимается им и телесный мир, который, по его
учению, состоит из двух разнородных начал — материи и формы, причем материя является
принципом (причиной) множественности вещей и их индивидуального разнообразия, а форма —
принципом их общности и единства. От материи в природе — единичное индивидуальное,
множественное, случайное, изменяющееся, переходящее. От духовного начала, от разума, от бога
в природе — общее (форма), единство, необходимость, закономерность. В противоположность
Фараби ибн-Сина не выводит материю из бога. По его учению, бог есть абсолютное единство, из
которого не может происходить никакая множественность. От бога в природе, согласно его
учению,— лишь закономерность, лишь то, что является в природе всеобщим, универсальным.
Признавая вечность материи, ибн-Сина вместе с тем ставит духовное выше материального, а душе
приписывает среднее место между духовным и материальным. Тело не может быть причиной
чего-либо. В качестве причины всегда действует духовное начало (разум). То, через посредство
чего он действует, есть либо сила, либо форма, либо душа. Эти действующие причины образуют,
по учению ибн-Сины, ряд восходящих ступеней: силы неорганической природы, энергия растений
и животных, души людей и, наконец, мировая душа. Система логики у ибн-Сины состоит из
четырех разделов: учение о понятии, суждении, умозаключении и доказательстве. Что касается
теории умозаключений, то он принимает только три фигуры аристотелевского категорического
силлогизма.

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за

которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь
наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий
ставят человека(по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Воз-
рождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является
переходом от средних веков к Новому времени.

Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача
возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в
первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура. Эпоха Ренессанса (XIV–XVI вв.)
была переломным этапом в культуре западной цивилизации, повлекшим за собой ряд глубинных
изменений в социальной и духовной жизни Европы. В философии возрождаются идеи и
положения античного рационализма. Философствование приобретает светский характер и
претендует на абсолютную независимость от Церкви. В развитии философии Возрождения можно
выделить три периода: гуманистический, неоплатонический, натурфилософский. Становление
гуманизма было связано с творческой деятельностью таких мыслителей, как Данте Алигьери, Ф.
Петрарка, К. Салютати, Л. Бруни, Л. Альберти, Л. Валла. В Западной Европе гуманистическое
мировоззрение эпохи Возрождения формировалось благодаря творчеству Эразма Роттердамского,
Т. Мора, М. Монтеня. Человека гуманисты рассматривали как высшую ценность, критерий
развития общества и культуры. Они отстаивали блага земной жизни и необходимость реализации
его творческого назначения.

Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека. Мыслителей

интересуют сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его
самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом
определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и ин-
дустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его
активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал

понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что
творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает
Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусст-
 29
ве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить
поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи – живописец и изобретатель, Микеланджело –
живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко

распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному,
способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если
в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от
божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не

науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом
искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно
необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело(напри-
мер, серия картин на потолке Сикстинской капеллы В ВАТИКАНЕ), РАФАЭЛЯ САНТИ(«СИКСТИНСКАЯ
МАДОННА» И ДР.), АЛЬБРЕХТА ДЮРЕРА(«ПОРТРЕТ МОЛОДОГО ЧЕЛОВЕКА» И ДР.) ВЫШЕ ВСЯКИХ ПОХВАЛ. КАК
ВНИМАТЕЛЬНО ОТНОСИЛИСЬ ХУДОЖНИКИ К ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ ТЕЛУ: ДЮРЕР МНОГИЕ ГОДЫ ИЗУЧАЛ ЕГО ПРОПОРЦИИ, А
РОСТ ЧЕЛОВЕКА ОН ДЕЛИЛ НА 1800(!) ЧАСТЕЙ.

ЭСТЕТИЧЕСКОЕ, ЧТО В ПЕРЕВОДЕ С ГРЕЧЕСКОГО ОЗНАЧАЕТ ОТНОСЯЩЕЕСЯ К ЧУВСТВУ, ДОМИНИРУЕТ В ВОЗРОЖДЕНЧЕСКОЙ

ФИЛОСОФИИ.

ГУМАНИЗМ (ОТ ЛАТИНСКОГО ГУМАНОС – ЧЕЛОВЕЧНЫЙ) – ЕСТЬ ВОЗЗРЕНИЕ, ОСНОВЫВАЮЩЕЕСЯ НА САМОЦЕННОСТИ

ЧЕЛОВЕКА КАК ЛИЧНОСТИ, ЕГО ПРАВЕ НА СВОБОДУ, СЧАСТЬЕ, БЛАГОПОЛУЧИЕ. ГУМАНИЗМ ИМЕЛ ДЛИТЕЛЬНУЮ
ПРЕДЫСТОРИЮ В АНТИЧНОСТИ И СРЕДНЕВЕКОВЬЕ, НО КАК ШИРОКОЕ ОБЩЕСТВЕННОЕ ДВИЖЕНИЕ, ИМЕЮЩЕЕ ВАЖНЕЙШИЕ
ПОЛИТИЧЕСКИЕ, СОЦИАЛЬНЫЕ И НРАВСТВЕННЫЕ ПРИЛОЖЕНИЯ, ОН СКЛАДЫВАЕТСЯ ВПЕРВЫЕ ИМЕННО В ЭПОХУ
ВОЗРОЖДЕНИЯ. СПОР ШЕЛ ПРИНЦИПИАЛЬНЫЙ–О НОВОМ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКОМ, НРАВСТВЕННОМ И ПОЛИТИЧЕСКОМ
ИДЕАЛЕ. КРИТИКЕ И ОСМЫСЛЕНИЮ ПОДВЕРГАЛАСЬ СХОЛАСТИКА, Т.Е. БЕСПЛОДНОЕ, ОТОРВАННОЕ ОТ ЖИЗНИ
УМСТВОВАНИЕ. В СТРЕМЛЕНИИ ДОСТИГНУТЬ СПРАВЕДЛИВОГО ОБЩЕСТВЕННО-ГОСУДАРСТВЕННОГО УСТРОЙСТВА В
ИТАЛИИ ВВОДИЛОСЬ ПАРЛАМЕНТСКОЕ ПРАВЛЕНИЕ. ВЕЛСЯ ТАКЖЕ ПОИСК ПУТЕЙ СОГЛАСОВАНИЯ ИНТЕРЕСОВ ЛЮДЕЙ.
ОСНОВУ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ, СЧИТАЛИ ГУМАНИСТЫ, СОСТАВЛЯЮТ ЛЮБОВЬ, ДРУЖБА, ВЗАИМОУВАЖЕНИЕ, ЧТО НЕ
ПРОТИВОРЕЧИТ ЗАЩИТЕ ЧАСТНОГО ИНТЕРЕСА И ИНДИВИДУАЛИЗМА. ГУМАНИЗМ, В ЭТОЙ СВЯЗИ ПОКАЗАТЕЛЬНО ТВОРЧЕ-
СТВО ДАНТЕ, СТАВИТ ВОПРОС ОБ ИСТИННОМ БЛАГОРОДСТВЕ ЧЕЛОВЕКА.

ЭПОХА НАХОДИЛАСЬ НА ГРАНИЦЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ ВОЗНИКЛА НА

ТЕРРИТОРИИ СОВРЕМЕННОЙ ИТАЛИИ, ОНА ТЕСНО СВЯЗАНА С ИДЕЯМИ НАЦИОНАЛЬНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ СТРАНЫ И
ВОССОЗДАНИЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА. НА ПОБЕРЕЖЬЕ СРЕДИЗЕМНОГО МОРЯ БУРНО РАЗВИВАЛИСЬ ГОРОДА,
ВОЗНИКЛА ПРОСЛОЙКА ОЧЕНЬ БОГАТЫХ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫЕ МОГЛИ ЗАНИМАТЬСЯ МЕЦЕНАТСТВОМ. ЭТО СПОСОБСТВОВАЛО
РАЗВИТИЮ ИСКУССТВА.

СВЯЗУЮЩИМ ЗВЕНОМ МЕЖДУ АНТИЧНОСТЬЮ И СРЕДНЕВЕКОВЬЕМ БЫЛИ АРАБЫ, СОХРАНИВШИЕ ПИСЬМЕННЫЕ ПАМЯТНИКИ
АНТИЧНОСТИ. ЭТИ ПАМЯТНИКИ ИСПОЛЬЗОВАЛИСЬ КАК ОБОСНОВАНИЕ ИСЛАМА, КОТОРЫЙ «МОЛОЖЕ» ХРИСТИАНСТВА НА 6
ВЕКОВ.

ВОЗРОЖДЕНИЕ НАЗЫВАЮТ ЭПОХОЙ СВОБОДОМЫСЛИЯ, КОТОРОЕ НЕ СЛЕДУЕТ РАССМАТРИВАТЬ КАК АТЕИЗМ. НЕКОТОРЫЕ
ДЕЯТЕЛИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ БЫЛИ ДЕИСТАМИ(БОГ СОЗДАЛ МИР, КОТОРЫЙ НАЧАЛ РАЗВИВАТЬСЯ ПО СВОИМ ЗАКОНАМ,
ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН РАССЧИТЫВАТЬ НА СЕБЯ).

В СРЕДНИЕ ВЕКА ЧЕЛОВЕК СЧИТАЛСЯ ИЗНАЧАЛЬНО ГРЕХОВНЫМ. ГУМАНИСТЫ Э.В. ГОВОРИЛИ: «БОГ СОЗДАЛ ЧЕЛОВЕКА ПО
СВОЕМУ ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО ПРЕКРАСНО, ЕГО ДУХ ВЕЛИК. НУЖНО ЖИТЬ ЗЕМНЫМИ РАДОСТЯМИ, НЕ
ДОЖИДАЯСЬ ВОЗДАЯНИЯ ПОСЛЕ СМЕРТИ».

“Ученое незнание” и метод Николая Кузанского.

Николай Кузанский (1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил схоластическое

образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина, Ф.Аквинского. Занимался
математикой, естествознанием, философией. Идеи его были передовыми для его времени и не
 30
были поняты современниками. Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия,
утрачивали новизну(идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором
считается Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах.

Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии?
Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр(нечто конечное, единичное).
Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к
бесконечности. Мир тоже бесконечен.

Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и тоже(идея
пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно
познать Бога. «Ученое незнание»–несоответствие между конечностью человеческого разума и
бесконечностью, к которой он стремится.

Основные понятия философии Возрождения (Бог, Природа, Человек).

1. Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-

новому культивируются неоплатонические построения. Прежде всего им был свойствен
гуманистический антропоцентризм. Человек рассматривался как совершенное единство духа,
души и тела, центральное звено космоса, «мастер земного света» (Парацельс). Бог поставил
человека в самом центре мироздания, сделав его судьей мудрости, величия и красоты
воздвигнутого им космоса. На смену христианской идее «обожения» пришел идеал обожествления
человека, максимального сближения его с Богом на пути разумной творческой деятельности.

2. Гуманизм, признание Человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Имелось
в виду, что этого можно достичь прежде всего за счет возрождения характерного для античности
интереса к гуманитарному, а не к знанию о природе.

3. Постулирование творческой сущности человека: он никому не подражает, ни Богу, ни природе,

он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

4. Личностно-материальное понимание мира: все существующее понимается в проекции на

человека при максимальном интересе к телесному началу.

5. Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными

представлениями.

6. Антисхоластика: стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы. С

этой точки зрения особенно важное значение имела Реформация, движение в пользу религиозных
реформ, героями которого стали Я.Гус, М.Лютер, Т.Мюнцер, Ж.Калъвин.

7. Геометрически-структурное понимание мира, дополненное диалектикой перехода, характерного

для бесконечно мало го и бесконечно большого и их соотношения между собой.

8. Пантеизм. Отождествление Бога и Природы.

Другой особенностью философии эпохи Возрождения был натурфилософский пантеизм. В

онтологических концепциях Ренессанса Бог понимался как переполненное благом,
переливающееся через край бытие, которое не может существовать и мыслиться без природы и
тем более без человека. Мировая душа (Anima) как последняя бестелесная ипостась ближе всего к
излучаемому ею телесно-земному миру.
 31
Натурфилософии Ренессанса были присущи качественная трактовка природы и органицизм в
понимании строения и способа бытия природных явлений. Вся природа одушевлялась, поскольку
Мировая душа рассматривалась как объединяющее и всепроникающее начало космоса.

Общественно-политическая проблематика этого времени была связана со становлением идеалов

свободы, равенства и братства.

Особую роль в гуманистической философии играло понятие человеческой деятельности.

Человек стал рассматриваться как творец своей судьбы. Общество понималось как союз
свободных и равных творческих личностей. Философское обоснование принципов дружбы,
любви, человечности отражало республиканские идеалы итальянских городов-государств.
Философские изыскания мыслителей Возрождения послужили основанием для прогресса
новоевропейской науки и дальнейшего развития философии.

Философия эпохи Возрождения, безусловно, имеет самостоятельное значение, но вместе с тем это
и подход к новому философствованию, к философии Нового времени, которой суждено было
сыграть одну из ведущих ролей в развитии индустриальной цивилизации.

Изменение статуса философии в контексте развития науки и техники. В XVI в. государства

Западной Европы одно за другим вступили в полосу радикальных перемен. С этого периода
начинается бурное развитие мануфактурного производства, национального рынка, происходит
становление гражданского общества и новых форм публичной власти. Европейские державы
неуклонно превращаются из феодальных княжеств в централизованные буржуазные государства.
Стремясь к экономическому и военному могуществу, они начинают все больше уделять внимания
развитию науки и техники.

Развитие научных знаний осуществлялось преимущественно по двум основным направлениям.

Во-первых, разрабатывались принципы классической механики как науки о движении и
взаимодействии материальных тел (Г. Галилей, И. Ньютон). Во-вторых, неуклонно
совершенствовались методы математического обоснования физических опытов. Постепенно были
созданы алгебра, аналитическая геометрия, дифференциальное и интегральное исчисление (Р.
Декарт, К. Гаусс, И. Ньютон, Г. Лейбниц). Успехи классической механики привели к тому, что
натурфилософский гилозоизм Возрождения сменился геометрико-механистической,
количественной картиной мира, в которой устройство Вселенной рассматривалось по аналогии с
устройством гигантского часового механизма. К концу XVII в. европейская наука окончательно
приобрела вид экспериментально-математического естествознания, а механика стала образцом
рационального объяснения универсума, включая общество и человека.

В сознании передовых мыслителей того времени нарастало понимание принципиального

отличия достижений новоевропейской философии и науки от античного рационализма и
средневековой схоластики. Знаменитые ученые и философы XVI–XVII вв. – Ф. Бэкон, Г. Галилей,
Р. Декарт, Т. Гоббс, П. Гассенди, Б. Паскаль, Б. Спиноза, И. Ньютон, Г. Лейбниц – заложили
основы нового понимания предмета философии, ее статуса и роли в системе наук. Были
сформулированы принципы классического философского мышления, разработана новая
рационалистическая методология. Мыслители Нового времени поставили перед философией
светские, практические задачи. Она должна была способствовать росту научных знаний,
открытию новых истин. При этом ее целью является систематизация разрозненных и
беспорядочно накопленных знаний; создание методологии опытного исследования природы;
определение будущих путей развития науки. Созерцательному идеалу философского познания
была противопоставлена идея практической эффективности знания. Предмет философии по-
прежнему делили на три части: Бог, природа, человек. Но в его трактовке обозначились новые
акценты. Если для средневековых мыслителей смыслообразующей осью философских
 32
рассуждений был Бог как творец и Вседержитель мира, для античности и философии Ренессанса –
космос, определяющий строение общества и место в нем человека, то для философов Нового
времени важнейшим предметом исследования стала природа, а также познающий и
преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект – творец техники, культуры и
государственности. Таким образом, основной задачей новоевропейской философии было создание
целостной системы знаний о Вселенной и открытие ранее неизвестных истин, которые стали бы
действенным основанием практической философии, усиливали бы власть человека над природой,
способствуя учреждению подлинного царства человека.

Основные гносеологические программы в философии Нового времени и проблема метода

научного познания. Новое понимание философии поставило перед европейскими мыслителями
вопрос особой гносеологической значимости: каков должен быть метод объективного познания
природы? Решение проблемы привело к формированию трех основных методов, определивших
векторы развития европейской науки XVI–XVII вв. Это были опытно-индуктивный метод Ф.
Бэкона, гипотетико-дедуктивный, или математический, метод Г. Галилея и рационалистический
метод Р. Декарта.

Являясь основоположником новоевропейского эмпиризма, Ф. Бэкон разработал принципы

опытно-индуктивной методологии познания («Новый Органон»). Самое главное в нем –
правильный способ анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в сущность
исследуемых явлений. Таким способом должна была стать индукция. Родоначальник английского
эмпиризма со всей определенностью утверждал, что достоверное знание проистекает из
целенаправленного научного опыта. Поэтому основой индуктивной методологии выступает
научный эксперимент, требования к качеству которого Ф. Бэкон разрабатывал особенно
тщательно. Прежде всего он должен быть воспроизводимым. Это требование предполагает
стандартизацию условий и процедур проведения опыта. Объяснение наблюдаемых в опыте
явлений должно удовлетворять условиям проверяемости и обладать предсказательной силой, т. е.
выводить на новое знание. И, наконец, все рассуждения ученого должны строиться по законам и
правилам логики.

Г. Галилей также рассматривал научный опыт как ключевое звено исследования природы.
Однако в определении статуса эксперимента в структуре научного познания Г. Галилей
обнаруживает более глубокое понимание роли математики и теоретических предположений
разума (гипотез). Гипотеза предваряет эксперимент и лежит в основе его рациональной
организации, поскольку задает серию вопросов, ответы на которые ученый ищет в процессе
проведения опыта. Рациональный анализ составляет суть эксперимента. Поэтому главное значение
Г. Галилей уделяет дедуктивно-математическому осмыслению результатов опыта, в силу чего его
метод называется гипотетико-дедуктивным.

Опытно-индуктивной методологии Ф. Бэкона противостояла рационалистическая методология

Р. Декарта. Если Ф. Бэкон полагал, что познание истины предполагает последовательное
движение мысли от единичного к общему, то Р. Декарт, напротив, начинал с наиболее общих
положений и от них продвигался к более частным выводам конкретных наук. Отец европейского
рационализма был убежден в том, что правильно рассуждающий ум обладает огромной
эвристической силой. Р. Декарт формулирует четыре правила рационалистического метода.
Согласно первому, истинным может быть признано только то, что познается с предельной
отчетливостью и очевидностью (принцип интеллектуальной интуиции). Второе правило требует
мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы выстроить
иерархию между ними, установив тем самым внутренние связи частей объекта. Третье правило
предполагает последовательное движение мысли при осуществлении вывода научных положений
из первичных и самоочевидных принципов (методическая энумерация).
 33
Проблема метода истинного познания повлекла за собой ряд вопросов, касающихся природы,
источника и структуры познавательного процесса. В решении этих вопросов в новоевропейской
философии сложились два основных направления: эмпирико-сенсуалистическое и
рационалистическое.

В качестве целостной гносеологической программы эмпиризм оформился в конце XVII – начале

XVIII в., его основоположником считается Ф. Бэкон. Материалистический эмпиризм утверждал,
что опыт отражает в познании объективно существующие вещи, воздействующие на органы
чувств человека (Ф. Бэкон, Д. Локк, Э. Кондильяк, Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж. Ламетри). В
отличие от него субъективно-идеалистический эмпиризм признавал единственной реальностью
субъективный опыт индивида, в результате данное направление столкнулось с парадоксами
скептицизма и солипсизма (Д. Беркли, Д. Юм). Английский философ Т. Гоббс так определил
основной принцип сенсуализма: «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы
порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Таким образом,
эмпирико-сенсуалистическая гносеология исходила из признания чувственного опыта
единственным и определяющим источником наших знаний о действительности.

Рационализм в противоположность эмпиризму признавал интеллект, а не чувства, основой

знаний и поведения людей (Р. Декарт, Мальбранш, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Его представители
утверждали, что достоверное научное познание достижимо лишь посредством разума –
единственного источника и критерия истины. Основоположником новоевропейского
рационализма стал Р. Декарт, который сформулировал его важнейшую идею – cogito ergo sum
(«мыслю, следовательно, существую»), положив в основу философии принцип очевидности и
автономии рационально мыслящего и самосознающего субъекта.

Таким образом, в новоевропейском рационализме научное познание уподоблялось

конструированию гигантского механизма, состоящего из простейших элементов – ясных и
отчетливых идей, которые интеллектуальная интуиция усматривает в человеческом разуме.
Инструмент такого конструирования – рационалистический метод. Именно он должен вывести
науку за узкие рамки кустарного промысла и превратить в организованное, планомерное
производство новых знаний, столь необходимых молодой капиталистической промышленности.

Френсис Бекон - развивал учения о индукции. Неполная индукция - исключение логического

доказательства до получения противоречия. "Знание сила". Заслуги:

1) восстановил матер. традицию в европейской Философии.

2) предложил новое понимание материи - совокупность частиц

3) один из основателей механики "движение неотъемлемый атрибут материи"

Рене Декарт (дуалист) - математик, физик. В космологии идея естественного развития

солнечной системы, в Ф. учение о субстанции, материя = протяженность. Пустота нематериальна.
Понимание человека - бездушный телесный механизм и мыслящая душа + воля. Животный
живые автоматы. Бог сущность, которая является причиной всего сущего и не более того.
Главная задача чел. господство над другими автоматами, когда чел. достигнет истинного
знания при двух условиях

1) знание естественной очевидности

2) знание подчинено единому универсальному методу познания.

 34

Б. Спиноза развил материалистическую сторону учения Декарта противопоставив дуализму

материалистический монизм - философское воззрение, согласно которому все многообразие мира
объясняется с помощью единой субстанции - материи либо духа.

Г. Лейбниц развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии,

высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир состоит из мельчайших
элементов или монад - духовных элементов бытия, обладающих активностью и
самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию,
восприятию и сознанию.

Философия Френсиса Бэкона: эмпиризм и учение об индуктивном методе.

Френсис Бэкон (1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила». Основная заслуга в том,
что он первым изменил отношение к теории познания. Основной метод научных исследований
был прежде аристотелевским (дедукция–от общего к единичному путем логических выводов). На
пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже
известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть
индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно
иметь определенный опыт (стул–мебель).

опыта не имели). Бэкон: «Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов,
призраков:
1.Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой природы, перенося на
него свои качества – антропоморфность мифа)

2.Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из образования,

воспитания, социального положения, национальности)

3.Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая мнения других
людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной речи переносятся в науку без
уточнения).

4.Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно критично относится к
мнениям авторитетных людей)

В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения знания–покорение природы. С

этого момента эксперименты над природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми
столкнулся Б.: на каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена
до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не столкнемся с

исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б. разработал опыты
плодоносные(дают практический результат) и светоносные(не дают результата, но двигают науку
вперед, избавляя нас от заблуждений).

Б. принадлежал к эмпирикам (в основе познания лежит опыт). Он восстановил

материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не был), предложил
 35
новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в физике Ньютона). Б.–основатель
теоретической механики(движение–неотъемлемая часть материи).

Философия Декарта. Новый образ философии и принципы истинного знания.

Рене Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик (гносеологически). В

основе познания – разум, в основе мира - духовная и материальная субстанции. Мир создан богом
и развивается по своим законам (без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно
сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление
мнений(«Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира
две субстанции – духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция –
причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом (3 субстанции: материя–
делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут - неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума

можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти
субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью
бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик (который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог
отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д.
пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и
материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные
Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о методе(метод–путь, способ). «Метод–
дорожка, которую проходят дважды»(мы получаем метод в результате многократного решения
задач). «Правила руководства ума»:

1. Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения (исходя из врожденных

истин, идей).

2. Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части

3.Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к неизвестности, от

доказанного к недоказанному.

4.Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без надобности не допускай лишнего–

правило), составлять такой перечень, в котором уверен, что ты ничего не забыл.

Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности–ясность суждений

разума.

Мир как машина. У Декарта очевидна попытка унифицировать действительность, изначально

многообразную и изменчивую, посредством легко управляемой механической модели. Декарт
устраняет пустое пространство; по его мнению, мир полон вихрей из тонкой материи, допускающей
передачу движения с одного места в другое. Животные и человеческое тело не что иное, как
механизмы, "автоматы", или "самодвижущиеся машины" разной степени сложности, подобные
"часам, составленным из колес и пружин, которые могут отсчитывать часы и измерять время". А
многочисленные действия животных? То, что мы называем "жизнью", сводится к некой
материальной сущности, т. е. к тончайшим и чистейшим элементам; переносимые кровью от сердца к
мозгу, они распространяются по всему телу, руководя основными функциями организма.

Джордж Беркли. Особенности субъективного идеализма.

 36
Английский философ Джордж Беркли(1685–1753) выступал с критикой понятий материи как
вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как
вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и
пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем,
отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них ве-
щества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть
чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без
какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом
деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой
«туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда
афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная
береза никем не воспринимается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это возражал
примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они
заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда
все воспринимает. Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу.
Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное
бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы
из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что
благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы,
кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные

работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и
философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства
вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути
самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные
впечатления–это феномены психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите
руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает
верную мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному
идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне
веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя
обвинять(как это обычно делают) в солипсизме'. Вообще всерьез доказывать, что мир существует
независимо от нас и от наших ощущений – это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

Во второй половине XVII–XVIII вв. наступает новый период в развитии новоевропейской

философии. Философскую мысль этого периода принято называть философией Просвещения. В
широком смысле слова Просвещение – необходимая ступень в культурном развитии общества,
расстающегося с феодальным образом жизни. Опираясь на демократические идеалы, просветители
вели непримиримую борьбу против суеверий и религиозного фанатизма, всех форм
дискриминации и оглупления народа, за веротерпимость, свободу слова и формально-
юридическое равенство. Наука и философия рассматривались просветителями как основа
благоденствия общества. Они видели свою главную задачу в распространении знаний, в
искоренении невежества, воспитании и образовании людей. Идеал свободной и универсально
развитой личности обретает в их концепциях атрибут всеобщности.

В узком смысле слова философия Просвещения связана с идейно-политическим течением

общественной мысли конца XVII – первой половины XVIII в., которое занималось теоретическим
и ценностно-мировоззренческим осмыслением революционных событий в Европе и
 37
идеологической подготовкой Великой французской революции. В таких условиях философия не
могла быть просто наукой наук, выполняя функцию универсальной методологической рефлексии.
Связь с реальной жизнью стала для философии насущной необходимостью. Она превращается в
орудие социальной критики, направленной на радикальное изменение сознания людей.

В философии эпохи Просвещения преобладает социально-политическая и морально-

педагогическая проблематика. Философствование приобрело полемический характер, тесно
взаимодействуя с политикой и идеологией. Став частью политического сознания передовых слоев
европейской интеллигенции, она выражала интересы восходящего класса буржуазии, но, не
осознавая еще своей социальной ангажированности, претендовала на универсалистское
понимание свободы, равенства и справедливости.

В таких передовых странах, как Англия и Нидерланды, идеалы Просвещения распространились

уже в XVII в., во многом благодаря философскому творчеству Т. Гоббса, Г. Гроция, Б. Спинозы,
Д. Локка. Важнейшим достижением их социально-философских учений явилась идея
«естественных прав человека» и теория «общественного договора». Они положили начало поиску
естественных закономерностей исторического процесса и дали первое обоснование идее
естественноисторического происхождения государства. Социальные порядки и гражданское
законодательство оценивались с точки зрения их соответствия «законам природы», согласно
которым стремление людей к счастью есть основание всякой свободы, а потому права на
достойную жизнь, свободу и собственность должны рассматриваться как неотъемлемые,
естественные права человека. Мыслители Просвещения отстаивали приоритет закона над всеми
ветвями государственной власти. Их учения сыграли важную роль в становлении взглядов
французских просветителей XVIII в.

Кульминацией просветительского движения по праву считается французская философия.

Плеяда выдающихся мыслителей, в которой наряду с Ф. Вольтером и Ш. Монтескье почетное
место занимают Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Ламетри, К. Гельвеций, П. Гольбах, произвела весьма
эффективную идеологическую подготовку Великой французской революции. Возглавляемая
известным французским философом Д. Дидро «Энциклопедия наук, искусств и ремесел» (1751–
1780 гг.) стала мощным рупором разрабатываемого просветителями мировоззрения.

Особенностью французского Просвещения было бурное развитие материалистических учений,

среди которых особое значение имели философские концепции Ж. Ламетри, Д. Дидро, К.
Гельвеция и П. Гольбаха. Исходным пунктом французского материализма XVIII в. явилось
представление о материи как единственной, самодостаточной, качественно разнородной
субстанции, обладающей внутренней способностью к самодвижению и развитию; оно легло в
основание материалистической концепции природы («Система природы» П. Гольбаха,
«Философские основания материи и движения» Д. Дидро). Были выдвинуты решающие
аргументы против креационизма и телеологической трактовки устройства Вселенной.
Французские материалисты вплотную подошли к идее биологической эволюции, единства
происхождения животного и растительного мира Земли.

Ограниченность французского материализма в вопросах истории последовательно

преодолевалась в теориях немецких философов. В Германии философия Просвещения была
представлена такими мыслителями, как К. Лессинг, Ф. Шиллер, И. Гете, И. Гердер. Основная
заслуга данных концепций связана с преодолением средневекового провиденциализма в
объяснении общественного развития, становлением светской философии истории. Гердер впервые
стал рассматривать эту область философского знания как специальную дисциплину. Ключевым
вопросом философии истории он считал проблему закономерностей исторического процесса, его
движущих сил, единства и многообразия форм. Развитие общества понималось как прогрессивное
 38
движение к свободным и разумным принципам социального бытия. Достижение гуманности и
счастья оценивалось как конечная цель всемирной истории.

Философская мысль в Германии конца XVIII - начала XIX в. явилась закономерным

продолжением прогрессивных естественно-научных, философских, социально-политических идей
и концепций XVII-XVIII вв. Опираясь на гуманистические идеалы Просвещения, немецкая
классическая философия внесла качественно новый вклад в развитие новоевропейской
рационалистической традиции. Ее выдающимися представителями были И. Кант, И. Фихте, Ф.
Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах.

Для гносеологического рационализма XVII-XVIII вв. было характерно принижать роль

чувственного познания, он исходил из абсолютной презумпции разума как единственного
источника и критерия истинности знания, при этом полностью игнорировалась роль чувственного
восприятия. В учениях немецких мыслителей на основе синтеза положений рационализма и
сенсуализма была раскрыта диалектическая природа познавательного процесса.

Родоначальником немецкой классической философии по праву считается И. Кант (1724–1804).

Пытаясь обосновать научность философии, он всестороннее осмыслил возможности и пределы
знания, выявил всеобщие, субъективные предпосылки его конструирования. Основными
принципами гносеологии Канта являются агностицизм (учение о принципиальной
непознаваемости сущности объективного мира) и априоризм. В философской эволюции И. Канта
существуют два периода: «докритический» и «критический». В основной работе первого периода
«Всеобщей истории и теории неба» (1755), опираясь на ньютоновскую физику, Кант выдвигал
космогоническую теорию, согласно которой Солнечная система возникла из первоначального
облака частиц, взаимодействующих на основе законов механики. Второй период в философском
творчестве Канта связан с написанием его главных работ: «Критика чистого разума», «Критика
практического разума», «Критика способности суждения». Под «критикой чистого разума» Кант
понимал выяснение возможностей и границ человеческого познания. Особое значение для его
учения имела проблема опыта, при анализе которой И. Кант стремился найти четкие критерии для
обоснования объективности знания. Существенным вкладом И. Канта в историю европейской
гносеологии стал анализ механизмов познания, на основе которого он вводит свой знаменитый
принцип «трансцендентального единства апперцепции» («Критика чистого разума»). Кант выявил
категориальную структуру человеческого мышления и впервые в истории гносеологии разработал
представление о родовой сущности субъекта, который включает в себя весь предшествующий
исторический опыт познания мира.

Согласно Канту, научные знания строятся на предпосылках, априорных представлениях человека.

К таким априорным представлениям (предпосылкам) относятся понятие пространства и понятие
времени. Так, геометрия строится на априорном понятии пространства, а арифметика – на понятии
времени.

Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными

формами. К. различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и
категорий. Оба этих источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение
сущего. В философии Канта трансцендентальный (лат. перешагивающий, выходящий за пределы)
– априорные познавательные формы, организующие эмпирическое познание. Следует различать
трансцендентальное от трансцендентного, означающего предмет, запредельный к миру явлений и
недоступный теоретическому миру познаний.

Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздействуют на наши органы чувств и вызывает
ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант - идеалист. Идеализм состоит в убеждении,
что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия
 39
разума не могут дать нам теоретические знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание
существует - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но
это не есть знание о «вещах в себе», а только о свойствах вещей к которым приложимы формы
нашего сознания: ощущения, понятия.» Вещи в себе» принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения,
в котором мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения.
Существует 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете
сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения.
Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют протяжение)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с ним, то это синтетические суждения.

Пример: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений. 1. связь предиката с
субъектом мыслится потому, что обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черны) -
апостериорные 2.эта связь не может основываться на опыте. Она мыслится как связь,
предшествующая опыту и независящая от него - априорные суждения.( все, что случается имеет
причину). Апр. суждениям Кант придает большое значение. Вопрос о априорных синтетических
суждениях он ставит в след форме: 1. как возможны такие суждения в математике 2.как возможны
они в теоретическом естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопросов он
связывает с исследованием 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

. Пространство - априорная форма внешнего чувств. созерцания (время - внутреннего), что и

придает созерцанию пространства их безусловную всеобщность и необходимость.

Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен
опыт. По Канту, ни опыт, в котором мы имеем дело с чувственными предметами, ни наука
невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, некоторое
"добавление", имеющее нечувственный характер, принцип которого Кант определяет как
суждение (Verstand) и чистое созерцание (временное и пространственное созерцание).
Конкретный опыт предполагает, по Канту, определенную априорную (предшествующую) основу
опыта, или "возможный опыт"

Таким образом, у Канта пространство и время перестают быть формами существования вещей.
Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Условием возможности априорного синтеза суждений в науке являются категории. Это

независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которые рассудок
подводит всякое содержание, получаемое из опыта. Т.е. категорий не формы бытия, а понятия
рассудка. Это только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью
материал. Категории априорны. По Канту ни ощущения, ни понятия сами не дают знания.
Ощущения без понятий - слепы, а понятия без ощущений - пусты. Знание есть синтез ощущений с
понятиями. Возникает вопрос: каким образом разнообразие чувств созерцаний превращается
посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве
самосознания.

На этих основах Кант разработал ответ на вопрос о возможности науки. В основе всех
суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предметы и
явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явления как
подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности 3.взаимодействия субстанций.

Эти законы принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само
строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно
 40
придает познаваемому предмету ту форму, под которую он только и может познаваться - форму
всеобщего и необходимого знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещественной
природой, а напротив, вещи природы - с формами ума. Природа как предмет всеобщего и
необходимого знания строится самим сознанием.

Новым взглядом на проблему человека являлось гуманистическое учение И. Канта о человеческой

личности. Кант был в числе первых европейских мыслителей, провозгласивших безотносительную
ценность человека независимо от расовой, национальной и сословной принадлежности.
Гуманистическое понимание личности он основывал на принципе автономии нравственности,
идее долга и свободы. Это было «коперниканской революцией» в европейской философии морали.

Важным вкладом в историю европейской философии была идеалистическая концепция И.

Фихте. Стараясь преодолеть гносеологический дуализм Канта, ограничившего научное познание
идеей непознаваемой «вещи-в-себе», Фихте в качестве исходного принципа своей философской
системы вводит понятие субъекта («Я»), которое отождествляется с деятельностью самосознания.
Сознание у Фихте не дано, а задано, оно порождает себя. Предметно-деятельностное отношение
человека к действительности выходит у Фихте на первый план. Все мироздание рассматривается
немецким мыслителем сквозь призму деятельности, каждая вещь воспроизводит своими
сущностными характеристиками принцип ее конструирования. Поэтому подлинным предметом
философии является свободная деятельность человека, творимый им природный, социально-
исторический и нравственный мир.

Под влиянием Великой французской революции немецкие мыслители большое внимание

уделяли проблемам социальной жизни, что привело к созданию актуальной и по сей день
концепции правового государства («Метафизика права» И. Канта, «Философия свободы» И.
Фихте, «Философия права» Г. Гегеля). Достижение всеобщего правового состояния они
рассматривали как конечную цель исторического прогресса. Торжество правопорядка, а не
произвола и тирании обеспечивает справедливый, рационально организованный общественный
строй.

Диалектика, понимаемая как универсальная теория развития и метод познания мира, считается
важнейшим достижением немецкой классической философии. В учении Канта диалектика еще
выполняет критическую функцию. Она выступает как средство разоблачения иллюзий разума,
желающего достигнуть цельного и абсолютного знания. В философских построениях Фихте и
Шеллинга диалектика постепенно приобретает позитивные черты. В наукоучении Фихте
сформулировал основную идею диалектического метода – идею противоречия. Шеллинг
выдвигает на первый план принцип историзма в познании («Система трансцендентального
идеализма»). Он выстраивает иерархию философских категорий, которая совпадает с
историческим развитием человеческого мышления.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника.
Изучал философию и телеологию в Тюбингенском ун. После его окончания некоторое время
работал дом. учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал проф. Иенского ун. Первым
выдающимся трудом Гегеля является его "Феноменология духа" (1806). В 1818 г Гегель был
приглашен в Берлинский университет, где он работал проф. и даже ректором.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля

(1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный,
исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении,
преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и
развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме
было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод
 41
исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю
историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной
действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать
важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного
метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель
сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории
качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество
безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три
закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в
качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит
изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание
отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его
уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта -
воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое
отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон
единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием,
возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это
присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие -
противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем
исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг

кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких
непреодолимых преград для познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно
– разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне.
Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2.
объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях. В итоге система
Гегеля есть объективный идеализм, абсолютная идея сущ. до природы, порождая ее и общество.
Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и
мышления (против агностицизма Канта). Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез.
Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, фил. права и
этику, фил. государства и гражданского общ., фил. религии и эстетику, историю философии и фил.
истории и т.д. Гегелевская философия проникнута глубоким противоречием. Что же это за
противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку
же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абсолютного
духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл
познавательных ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого
является сама философия Гегеля. Т.о., противоречие между. методом и системой Г. есть
противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие. у Гегеля. отнюдь не
диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития. Фил Г оказалось обращенной в
прошлое -- отражение пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина,
конечная ступень. К тому же нет диалектики материи -- нет ее развития во времени. так как это
просто результат материализации идеи или ее отчуждения. Всю мировую историю Гегель
разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Впервые в истории философской традиции вся область действительности была представлена в

беспрерывном движении, изменении и развитии («Наука логики», «Феноменология духа»). В
своей концепции Гегель раскрывает внутреннюю связь развития, понимая его как переход явления
из одного качественного состояния в другое, осуществляющийся на основе выявления и
разрешения противоречий. Гегелевская диалектика, начиная с чисто логических категорий,
переходила далее к природе и духу и заканчивалась категориальной диалектикой исторического
процесса. Историческая ограниченность философской системы Гегеля состояла в том, что
 42
началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, а процесс познания был превращен
в самопознание разума, который постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому
развитие мира предстает в гегелевской философии как чисто логический процесс, целиком
пребывающий в лоне идеи, а не объективной действительности.

Оппозицией идеалистическому направлению немецкой классической философии было

материалистическое учение Л. Фейербаха. Важнейшая тема его философских сочинений –
критика гегелевской философии религии, которая перерастала у него в критику
идеализма, отождествлявшего бытие и мышление. Историческая заслуга Л. Фейербаха
заключалась в том, что он ввел в философскую традицию принцип антропологизма,
согласно которому человека следует рассматривать как единственный, универсальный и
высший предмет философии. Однако антропологический материализм Л. Фейербаха имел
односторонний, метафизический характер. Под человеком он понимал абстрактного
природно-биологического индивида, движущей силой которого является стремление к
счастью. Его социальную сущность он сводил к понятию рода и межличностному
общению, в силу чего Л. Фейербаху не удалось удовлетворительно объяснить
особенности общественной жизни людей. Ядром философской концепции Фейербаха был
человек, который «и есть Бог». Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В
работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики
религиозного сознания, суть которой —в вере в сверхъестественное и фантастические
образы. Именно чувства, особенно чувства зависимости человека от стихийных сил
природы, играют решающую роль в религиозном поклонении. При этом Фейербах
пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место
веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к
человеку. В вопросах гносеологии Фейербах делал акцент на роли чувств и опыта в
познании. Этим он значительно отличался от предшествующей традиции немецкой
классической философии и особенно трактовки проблем теории познания Гегелем.
Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.
В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются
преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха
человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности,
социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к
жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют
его поаедение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и
к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия
человеческой жизни делают его тем, кем он становится.
Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике
подвергает Фейербах также идеалистический характер гегелевской диалектики. Основное
содержание и смысл философии Фейербаха — отстаивание материализма. Антропологизм
Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая
рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии.
Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не
удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое
существо. В теории познания он не отрицал и значение мышления в познании, пытался
характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об
общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Идеалистические
воззрения на общественные явления вытекают из стремления Фейербаха применить
антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм
Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия
рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и
в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как
«бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в
 43
чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес
представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии.
Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала
значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Гегеля. Особенно
ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости
видеть мир через erо потребности, что импонировало радикально настроенным
исследователям Гегеля

Философия марксизма. Основные идеи и понятия

Карл Маркс (1818-1883) — создатель и творец диалектико-материалистической
философии.
В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать
традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где
господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления
этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях
1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое
отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается
концептуальным анализом природы и особенностей функционирования
капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека
отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает
диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает
не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное — не демиург
всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в
ней».
Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к
окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство.
Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она
исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная
концепция. В ней Маркс интерпретирует традиционную онтологию материализма, где
только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой

по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная
деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия
субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной
истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс — не
традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его
мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи

Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как
естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В
трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной
парадигмы.
Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад
внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической
экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась
материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он
материалистическую концепцию бытия. Значительна роль его в выработке новой теории и
концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы»
(незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое
внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического
 44
способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению
достижений естественно-научного знания.
Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.
Исторический материализм — это распространение материализма на общественную
жизнь, социальный мир, историю.
Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду
революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало
новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.
Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-
ориентированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм
исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса
социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

Таким образом, марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его
составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и
преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических
философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений
людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма –
"ранний" и "поздний". Для "раннего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения
преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной
конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на
изучении экономической и социальной структуры общества.

Основные тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или

идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с
интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая
задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в
первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда
центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих
отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область
практики; 5) это приводит к тому, что материализм впервые распространяется на понимание
общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление
стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической
общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Основной принцип: антогонизм между производственными силами и производственными

отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-экономической
формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его
развития). Тесно связан с экономикой. История рассматривается объективно, вне личности. Для
этого: общественное бытие и сознание. Общественное бытие - материальное отношение людей к
окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в которые
вступают люди между собой в процессе производства. Общественное сознание - осознание
обществом самого себя, своего общества и окружающей действительности. Бытие определяет
Сознание, обратное вообще говоря неверно.

Радикальная форма критического преодоления предшествующей философской традиции была

провозглашена в марксизме, который предложил новую версию социально-философской теории.

В творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше закладываются фундаментальные

основания философского иррационализма, которые впоследствии будут неоднократно
востребованы в различных направлениях философии ХХ в.
 45
Весьма своеобразную роль в конституировании нового проблемного поля философствования
сыграли идеи В. Дильтея и Г. Зиммеля, в которых воплотилась так называемая «философия
жизни».

К началу ХХ в. в западной философии начинают оформляться достаточно автономные и весьма

специфические направления философской мысли, в рамках которых радикально отвергаются
принципы классического философствования. К ним можно отнести позитивизм с его идеей
«положительного знания» и требованием очищения философии от метафизических иллюзий (О.
Конт. Г. Спенсер, Дж. Милль). Понятие “позитивизм” обозначает призыв к философам отказаться
от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизм
возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником этого течения является О. Конт. Он
сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека:
теологической, метафизической и позитивной. На первой, теологической стадии все явления
объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет
сверхестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия
подготавливает третью - позитивную

Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее

отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие
причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет
действительность, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию,
Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания
действительности отдельных частных наук недостаточно.

Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия сохраняет основную

установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают
на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких
понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в. Исторически

первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Представители логического
позитивизма исходили из предпосылки, что предметом философии не может быть и теория
познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это
неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их
мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не является
содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, особый
способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с
непосредственным опытом человека.

Дальнейшее развитие позитивизма было связано с его трансформацией в неопозитивизм, который

по праву претендовал на статус философии науки на протяжении нескольких десятилетий первой
половины ХХ в. Усилиями таких его представителей, как Г. Фреге, Б. Рассел, Дж. Мур, Л.
Витгенштейн, Р. Карнап, М. Шлик и другие, были разработаны различные методы логического
анализа языка науки, исследованы проблемы значения, редукционизма, референции.

К середине ХХ в. философия неопозитивизма исчерпывает свои эвристические возможности и

начинает переживать состояние парадигмального кризиса. Своеобразной формой реакции на этот
кризис явилось становление постпозитивистской философской науки (Т. Кун, П. Фейерабенд, К.
Поппер, С. Тулмин и другие), а также концептуальное оформление аналитической философии как
своеобразной реализации «лингвистического поворота» в западной философии (П. Стросон, Х.
Патнэм, М. Даммит, Дж. Серл и другие).
 46
• Постпозитивизм, возникший в конце 60-х годов XX в. и продолжающийся до настоящего
времени, представлен К. Поппером (1902-1994), И. Лакатосом (1922-1974), Т. Куном (1922-1996) и
др., пересматривает проблематику философии, ее роли в развитии науки и общества, методы
научного исследования.

В отличие от предшествующего этапа, где основное внимание уделялось исследованию

структуры научного знания, для постпозитивизма главной проблемой становится
динамика научного знания. Поэтому в центре внимания оказываются такие вопросы, как
социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их
принятие сообществом ученых, критерии сравнения научных концепций и т. д.

В качестве такого критерия американским философом Т. Куном выдвинут новый принцип –

конвенции. По его мнению, концепция фальсификации не объясняет стабильности многих теорий,
существующих в течение долгого времени. Эта стабильность объясняется их поддержкой
группами ученых, профессионалов, состоящих в конвенции, соглашении в понимании картины
мира, методов исследования, стиля мышления, т. е. приверженных одной научной парадигме. В
качестве примера Т. Кун приводит парадигмы И. Ньютона, А. Эйнштейна, Н. Коперника. При
этом в процессе развития науки в рамках парадигмы обнаруживаются факты, ей противоречащие;
наступает период научной революции, в ходе которой отбрасывается прежняя парадигма и
выбирается новая. Таким образом, постпозитивизм отказался от линейного, поступательного
развития науки, что признавал ранний позитивизм, и обосновывает неизбежность революционных
преобразований в ней. Особенностью постпозитивизма является также его отказ от проведения
резкой грани между научным знанием и философией: признается значимость философских
положений и неустранимость их из науки. Важным является и признание постпозитивизмом
обусловленности науки социальными факторами. В целом позитивизм во всех своих формах
плодотворно исследовал научную деятельность, ее основные принципы и методы.

В рамках постклассической стратегии философствования развивались и доктрины религиозной

философии ХХ в. Наиболее представительной из них, безусловно, является неотомизм как
философия католицизма, стремящаяся возродить в новых социокультурных условиях интерес к
идеям Фомы Аквинского. В трудах Ж. Маритена, Ж. Жильсона, П. Тейяра де Шардена и других
религиозных философов рассматриваются традиционные для этого направления философской
мысли проблемы онтологии, этики, гносеологии.

Говоря о современной религиозной философии, важно упомянуть и философскую теологию

протестантизма (Р. Бультманн, П. Тиллих, Э. Блох), в которой существенное место отводится
анализу проблем взаимосвязи Бога и человека.

Неотомизм. Проблема специфики человеческого бытия становится важной и для

современной религиозной философии. В западной философии существует несколько
направлений религиозного типа: неотомизм, неопротестантизм, персонализм, но главным
из них является неотомизм как наиболее разработанный и влиятельный. Неотомизм, или
новый томизм – философия современной католической церкви. Она базируется на учении
средневекового теолога Фомы (Томаса) Аквинского. К числу признанных представителей
неотомизма относятся Ж. Маритен, Э. Жильсон (Франция), И. Бохеньский (ФРГ), Г.
Веттер (Австрия), К. Войтила (Польша). Неотомизм представляет собой обновленную
философию томизма применительно к современным достижениям науки, социальной и
духовной жизни. Особенность учения Аквинского, с которой связана его популярность,
заключается в том, что он впервые дает обоснование возможности гармонического
сочетания веры и разума. Этот центральный в томизме принцип позволил церкви
разрешить назревающий в связи с успехами развития естествознания конца XIX в.
конфликт между наукой и религией, который грозил подорвать догматические устои
 47
католицизма. Не случайно неотомизм возведен в ранг официальной философской
доктрины католической церкви. Главное его назначение – подвести философский
фундамент под догматы католицизма. Поэтому один из важнейших тезисов неотомизма –
гармония разума и веры, науки и религии. Религиозная вера и рациональное познание, не
антиподы, а два пути, ведущие к одной и той же цели. Путь разума – через постижение
сотворенных вещей к Богу, а путь веры, наоборот, через божественное откровение к
познанию сотворенного Богом мира. Однако, утверждая гармонию веры и разума,
неотомизм не признает их равноправия, поскольку вера как источник, непосредственно
исходящий от Бога, выше разума. При этом, стремясь идти в ногу со временем,
неотомисты отмечают оторванность католической церкви от развития науки в новое и
новейшее время, считают недоразумением существование былых конфликтов между
наукой и религией. В то же время они пытаются использовать в своих интересах
нерешенные проблемы науки, спорные вопросы, гипотезы (в частности, католическая
церковь допускает эволюционную концепцию происхождения человека как гипотезу).
Характерной особенностью современного томизма является его интерес к проблеме
человека, что отличает его от традиционной схоластики, где центральное место занимает
космология. Неотомизм провозглашает высокое значение не только Бога, но и отдельной
человеческой личности. Личность, утверждает Ж.Маритен, наиболее благородна и
возвышена среди всей природы. В неотомизме личность не пассивна, так как Бог, создав
людей, «не придает им окончательного вида». Она рождается свободной и развивает себя
сама. Бог совершил лишь первый, начальный акт в создании человека, создав его
«проект», утверждают неотомисты. В то же время Бог вложил в созданный «проект»
импульс активности, самосовершенствования. Реализуя свои возможности, человек
завершает акт божественного творения, развивает себя сам, становясь личностью. Такое
понимание роли и ответственности человека в строительстве своей судьбы сближает
неотомизм с философией экзистенциализма. В заключение подчеркнем, что неотомизм,
как антропологически ориентированная философия, отстаивает гуманистические цели,
основанные на приоритете фундаментальных человеческих ценностей, терпимости к иной
идеологии и иным ценностям, установлении диалога между различными религиями.
Проблема человека и прежде всего изучение субъективной стороны его деятельности
получили дальнейшее развитие в таком направлении, как герменевтика.

Начало ХХ в. ознаменовалось развитием и обоснованием феноменологической философии,

которая благодаря активной и плодотворной деятельности ее основателя Э. Гуссерля
вооружила философию принципиально новым методом анализа сознания и различных его
состояний. Феноменология стала одним из наиболее авторитетных и распространенных
направлений постклассической философии на Западе и усилиями Р. Ингардена, А. Шютца, М.
Шелера была существенно развита и апплицирована на область социологии, этики, психологии
и других наук.

Значительную роль феноменология сыграла также в становлении и конституировании

экзистенциализма как философии существования или «аналитики человеческого бытия». Бытие,
время, свобода – эти и многие другие проекции человеческого существования явились предметом
глубоких и тонких размышлений в трудах М. Хайдеггера, К. Ясперса, Ж.-П. Сартра, А. Камю и
многих других представителей философии экзистенциализма. Критика картезианского
рационализма в истолковании человека и подлинно экзистенциальная его интерпретация отличали
в этот период не только профессиональных философов, но также представителей широких кругов
европейской интеллигенции, писателей, художников (М. де Унамуно, Х. Ортега-и-Гассет, С. де
Бовуар).

Одно из интересных направлений постклассической философии Запада – психоанализ. В

творчестве его основателя З. Фрейда раскрыто фундаментальное значение сферы
 48
бессознательного в жизни человека, предложены нестандартные интерпретации человеческой
психики, генеалогии морали, соотношения культуры и естественных основ в жизнедеятельности
общества и личности.

Развитие психоанализа было продолжено в аналитической психологии К. Юнга, в неофрейдизме

К. Хорни, Г. Салливена, Э. Фромма и других.

Принципиальная установка на постклассические стандарты философствования характерна и для

таких направлений философской мысли в западноевропейской культуре, как герменевтика (П. Ри-
кер, Г. Гадамер, К.-О. Апель), структурализм и постструктурализм (К. Леви-Стросс, Р. Барт, М.
Фуко, Ж. Лакан и другие).

В последние десятилетия ХХ в. в философском развитии Запада заметно активизировались

тенденции антиинтеллектуализма, релятивизации культуры и радикальной критики
метафизических абсолютов. Актуализацию этих тенденций нередко связывают с феноменом
постмодернизма как определенной общекультурной ориентацией современного западного
общества, проявляющейся в искусстве, литературе, архитектуре и т. п. Влияние
постмодернистских идей сказалось и на развитии философии. Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж.-Ф.
Лиотар, Ж. Деррида, Р. Рорти и др. в своих сочинениях неоднократно заявляли об исчерпанности
традиционных форм философствования и необходимости перехода к состоянию
постметафизического мышления.

Дискуссии вокруг классического наследия и заметное оживление интереса к проблемам

философской антропологии, социальной философии, философии языка характерны для
сегодняшнего состояния философской мысли на Западе. Проблематика этих дискуссий
концентрируется вокруг осмысления и философских интерпретаций техногенной цивилизации на
стадии постиндустриализма, ее экологических и антропологических проблем, феномена
информационной революции и виртуальных моделей жизни сознания, маргинальных форм
научной рациональности, вопросов коммуникации и социальной справедливости, этики
ненасилия, перспектив феминистского поворота в культуре и других вопросов, актуальность
которых перманентно инициируется противоречивой динамикой западных обществ на рубеже ХХ
и ХХI вв.

«Мир как воля и представление». Артур Шопенгауэр (1788-1860) последователь Канта. Сторонник
волюнтаризма (воля – высший принцип бытия). Шопенгауэр исходит из мысли о том, что
идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе
других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление
берется в развитом виде. В историческом плане появляется с появлением первого класса, хотя бы
класса насекомых. «Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта». Развитие
форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира -
воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Представление возникает на ответ
движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые
начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия
– 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный
резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой
характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в
органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот
процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы
ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. «Все к худшему в этом
худшем из миров» (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма.
Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о
основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство
 49
мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того
что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате
самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать
волю, не увеличивать количество зла. Критика общества массового потребления. Одним из первых
считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения
по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим
видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил
природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли,
кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с

органич, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане. В фил. жизни на
перв. план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция.
Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения.

Ницше.

Развитие для Ницше не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека.
Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая
абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная
дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение».Человек их
переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога. «Знание - это
власть». Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать.
Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с
традиционной (христианской) моралью. Христианская мораль - восстание рабов морали.
Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа
ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Евреи -
самый зловредный народ из - за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т.п. Становиться
проблематична оценка досократовских людей. «Бог умер», - говорит Заратустра: «И это мы его
умертвили». Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена.
Должен появиться новый тип людей – «белокурая бестия». Они будут вести себя по законам этой
расы, а по отношению к другим так, как хотят. Принцип всё разрешается (проще всего тем, у кого
наибольший потенциал воли – они должны выжить). Вся культура построена на страхе и
жестокости. Так давайте признаем это. «По ту сторону добра и зла» (против понятий
христианской морали). Политика - власть вне морали. Hицше упивался Достоевским. Вирус
бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть,
помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы (ипостаси) духовного
развития человека. 1. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и
терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу.
Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка.
Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и
злого начала. Идеал у Ницше – деспот художник. Ницше не жалеет красок говоря что христианин
святоша не достоин уважения и почета. При этом Ницше враждебно относится к женщинам.
«Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как
воин, а женщина для его вдохновления, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой». Но у
Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей
нравственности, он стоит за честность, здоровье и т п , за стремление людей к искусству. Идеалом
Ницше был композитор Вагнер.

Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные

представители: М. Хайдеггер, религиозный( К Ясперс, Г.Марсель, ) атеистический (Ж.П.Сартр,
А.Камю), Н.Аббаньяно.
 50
В Германии экзистенциализм стал складываться после 1 мир войны (обстановка
озлобления и уныния) Новая волна - Франция времен оккупации и после 2 мир войны.

Экзистенциалисты поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной

ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий.

Исходный пункт философии экзистенциализма - изолированный, одинокий индивид, все

интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном
существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие
пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э имеет значение только его
собственное сущ. и его движение к небытию.

Экзистенциалисты объявляли предметом философии бытие. Они утверждают, что

понятие бытия является неопределимым, и что никакой логический анализ его невозможен.
Поэтому философия не может быть наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных,
иррациональных путей для проникновения в него.

Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам выбирает

условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит
время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо человеческого
существования существует потусторонняя реальность, которая понимается как способ
существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его.
Внешний мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий человеческое существование и
находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я. Время -
это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представления. о времени до моего
рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей
смерти бессмысленно.

Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая

индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязывающая личности трафаретные вкусы,
нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь
в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое существование.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы

человеческой личности является забота, тревога, страх. Это субъективное бытие человекака,
бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, человек
должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, почувствовать
себя перед лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от
общественных идолов - научн абстракции, идеалы и тд.

Камю- нобелевский лауреат, писатель. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Существование человека
абсурдно, вводит категорию абсурда в свою философию. Но это не выход. Умонастроение Камю -
выражение безысходного одиночества человека. Выход из ситуации - непокорство и
самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму: 2 вида бытия --- бытие-в-себе, заменяющее объективную

действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, те сознанию.
Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является
источником активности, движ, многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абсолютный мир.
в морали основная категория --- свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это
сущность чел поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою
мораль.
 51
социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных
текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов
на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала
разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и
философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»).
Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли,
определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику
диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить
индивидуально-стилистической особенности произведения. Вильгельм Дильтей (1833-
1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод
понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу
объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт,
продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и
характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности.
Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем
«сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания
культуры. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных
актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о
предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир»,
делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические
памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром». Хайдеггер в
качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия».
Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия»,
которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование
поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии. Одним из
выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг
Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую
психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М.
Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер
рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую
философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитар-ными науками,
является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание
выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его
непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный
(история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое
значение. Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса
понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама
практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным
мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с
помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.
Философия Азербайджанского Просвещения
Философия Просвещеня возникла в Азербайджане на той стадии общественного
развития, когда она сама могла стать фактором социально-экономических изменений в
обществе. Теоретической базой азербайджанской философии Просвещения послужили
активизировавшиеся в стране в первой половине Х1Х века свободомыслие и рационализм.
В этом отношении творчество А.К.Бакиханова, И.Куткашенского, А.К.Казем-бека и
других явились основой для возникновения в Азербайджане зрелой просветительской
философии и естествознания.
Теоретическими источниками азербайджанской философии Просвещения явились
русская и европейская материалистическая философия и естественнонаучная мысль.
Социально-экономические сдвиги, связанные с буржуазным развитием страны (разорение
старосветских помещичьих хозяйств, возникновение нового дворянства, появление чисто
 52
капиталистических предприятий), новые, буржуазные материальные и духовные интересы
определенной части населения создают условия для распространения в Азербайджане
просветительских идей и естественнонаучных знаний. Этому благоприятствуют прочно
налаженные и все расширяющиеся культурные; научные и идейные связи Азербайджана
со странами Западной Европы и России. Теоретической базой философии
азербайджанского Просвещения явились довольно развитые материалистические и
сенсуалистические воззрения, отражавшие назревшие потребности местного общества
того времени. Главная особенность азербайджанского просветительского материализма
заключалась в том, что он возник и стал развиваться с самого начала в борьбе с
религиозно-идеалистическим мировоззрением, господствовавшим на всем протяжении
развития предшествовавшей философской мысли. Азербайджанские просветители
отстаивали идею материальности мира, закономерности его развития. Гносеология
азербайджанского Просвещения была направлена против мистического озарения и
откровения как средства постижения истины. Азербайджанские просветители утверждали,
что человек способен познать мир и его законы, узнать причины явлений, подчеркивали
мысль об эмпирическом происхождении и практической значимости познания. В этот
период появляется целая плеяда посветителей. ( М.Ф.Ахундов, Г.Зардаби, Р.Эфендиев,
С.А.Ширвани, С.М.Ганизаде, А.Ахвердов, Н.Везиров, М.Шахтхтинский, А.Гусейнзаде,
А.Агаев, Ф.Кочарлинский, А.Топчибашев, М.Расулзаде и др.).
М.Ф.Ахундов (1812-1878) – замечательный писатель, философ, ученый. Он учился в
духовной школе – медресе в Гяндже,в Нухе. С 1834 г. до конца своей жизни занимал
должность переводчика с восточных языков в канцелярии главного управляющего
гражданской частью на Кавказе ( в Тифлисе).Его произведения: «Три письма индийского
принца Кемал-уд-Довле к персидскому принцу Джелал-уд-Довле и ответ на них сего
последнего»,»Ответ философу Юму», «Бабидские убеждения», «О ненужности молитв и
обрядов» т др.
Основное содержание философских произведений М.Ф.Ахундова составляет критика
ислама, восточного деспотизма, защита и обоснование философского материализма,
парламентских форм правления. Он требовал предоставления человеку права свободы
слова, совести, действия.
В противоположность основным течениям средневековой арабо-мусульманской
философии: мутакаллимам, считавшим бога творцом, а мир его творением, ишракитам,
утверждающим, что мир результат божественной эманации (излучения), суфиям-
пантеистам, отождествлявшим мир с богом, машшаитам, рассматривавшим бога и мир как
два рода бытия – «необходимо сущего» и «возможно сущего», М.Ф.Ахундов доказывал,
что бога не существует; не может быть двух различных бытий, бытие едино и самобытно,
оно не возникает и не уничтожается. Бесчисленные предметы и процессы в мире суть
различные проявления единой и всеобъемлющей материальной субстанции, которая вечна
и бесконечна, служит причиной самого себя, является и творцом и творением. Так же как
Дидро и Гольбах, М.Ф.Ахундов понимает материю как совокупность тел, состоящих из
протяженных и непроницаемых частиц-атомов. Он указывал на качественное
многообразие, внутреннюю гетерогенность материи, на её физическое и химическое
состояние. Говоря о материальном единстве Вселенной, М.Ф.Ахундов подчеркивал, что
единство заключается в её субстанциональной основе, раскрывается во взаимной связи и
обусловленности материальной субстанции и её эмпирических проявлений, бесконечного
и конечного в природе.Он утверждал о вечности Вселенной во времени и бесконечности в
пространстве. Время и пространство он рассматривал как необходимые форы
существования материи, как её коренные, неотъемлемые свойства и атрибуты.Движение
М.Ф.Ахундов понимал как естественное состояние, активность материи и говорил, что без
материи движения не бывает. Он защищал идею единства материи, движения,
пространства и времени. Все изменения и превращения в природе совершаются в
соответствии с силами и законами, внутренне присущими самой материи. В мире имеется
 53
естественная закономерность и причинность, никакие сверхестественные деяния
невозможны.
Познание он рассматривал как отражение внешнего мира в сознании человека.
Подобно французским материалистам ХV111 века азербайджанский просветитель считал
сознание функцией живого мозга. М.Ф.Ахундов подчёркивал роль рационального
момента в познании. Большое значение он придавал роли непосредственной
достоверности в познании. Ахундов не был агностиком. Однако ограниченность познания
он считал результатом естественной ограниченности органов чувств человека. Утверждая
при этом, что если бы у человека было больше органов чувств, то он познал бы больше.
При этом он апеллирует к «разуму», «здравому смыслу», как к «основанию и аргумену в
науке и в опыте». М.Ф.Ахундов считал, что мир и его закономерности вполне
познаваемы, о чем свидетельствует прогресс науки на протяжении веков.
Не менее важной заслугой М.Ф.Ахундова является то, что он совершил коренной
переворот во взглядах азербайджанских мыслителей на философию. Все прежние
мыслители понимали философию как науку о сверхчувственных принципах бытия и
познания. М.Ф.Ахундов же смотрел на философию как, « определяющую причину
целесообразного устройства всех вещей в согласии с законами природы», то есть как
знание о «законах» и « «причинах» материального мира. Он выступал с требованием
насильственного свержения монархического правления для переустройства общественной
жизни на новых, демократических началах. Ахундов был сторонником научного
познания. Предметом философии он видел природу, а методом её познания –опыт.
Великая заслуга М.Ф.Ахундова заключается в том, что он первый из Азербайджанских
ученных и мыслителей порвал с религией, выступил в защиту философского
материализма, указал на коренную противоположность науки и религии, на
несовместимость научного и религиозного мировоззрения.

Особенностью развития Просвещения в Азербайджане в последней четверти Х1Х века

явилась его тесная связь с естествознанием. Азербайджанские просветители этого периода
развивают передовые естественнонаучные идеи, выступают в защиту дарвинизма, за
демократизацию науки. Самой значительной фигурой среди них был Гасан-бек Меликов
Зардаби (1842-1907) – выдающийся ученый-естествоиспытатель, просветитель-демократ,
публицист, общественный деятель. Он родился в семье мелкого дворянина, среднее
образование получил в Шемахе и Тифлисе, а высшее в Москве.(МГУ). По возвращении на
родину Г.Зардаби преподавал в Бакинских училищах, обосновал национальный
театр(1873 г.), издавал первую национальную азербайджанскую газету «Экинчи»(1875-
1877 гг.). Говоря о научном творчестве Г.Зардаби, следует отметить, что вместе с
русскими и европейскими естествоиспытателями он разделял утвердившуюся к тому
времени в науке идею о вечном круговороте материи во Вселенной, приведшем к
образованию Земли, к возникновению жизни на Земле. Будучи убеждённым дарвинистом,
он отстаивал «дарвиновый закон» эволюционного развития живой природы,
происходящего «путём естественного отбора». В основе естественнонаучных воззрений
Г.Зардаби лежит идея поступательного развития в органическом мире и прежде всего
дарвиново учение о естественном отборе. Г.Зардаби был убеждён, что мировая материя не
возникает и не исчезает, а закономерно переходит из одного состояния в другое.
Он понимал материю как объективную реальность, существующую вне и не зависимо
от сознания человека. Он различал неорганический и органический виды материи,
указывал, что материей являются не только вещи телесные( твердые тела, жидкости), но и
бестелесные(воздух). Исходя из материального единства мира, вечности и бесконечности
мировой материи, Г.Зардаби, отвергал религиозные представления о сверхъестественной
природе небесных тел, об их влиянии на человеческую судьбу.
Решая основной вопрос философии материалистически, Г.Зардаби был убеждён, что
материя первична, а сознание вторично. Сознание является функцией мозга, а мозг же –
 54
материальной основой, субстратом, органом сознания. Со смертью человека перестаёт
функционировать и сознание, поэтому нелепо говорить о существовании какой-то
бессмертной души. В своей статье «Пять чувств» Г.Зардаби писал, что «человек познает
окружающие его вещи и собственные отношения с миром при помощи пяти чувсв».
Процесс познания осуществляется путём воздействия внешних предметов на органы
чувств человека, обобщения полученной информации в уме. Человек посредством своего
ума может познать мир, проникнуть в тайны природы, покорить и использовать её силы в
своих интересах. Он отвергал мистику, суеверие, религиозный фанатизм, постоянно
призывал к овладению наукой и просвещением.
Раздел 3. Онтология (учение о бытии) …………………………….. 6 ч.
1. Характеристика основных форм бытия. Понятие субстанции.
2.Движение и развитие. Пространство и время.
3.Диалектика – учение универсальных связей и развития бытия.
4.Законы и категории диалектики.
5.Проблема сознания философии.
1.Характеристика основных форм бытия .

В трактовке бытия выделяют несколько периодов. Первый период - мифологическое

истолкование бытия.
Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология).
Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с
познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной
философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит
уже из анализа человеческого существования.
Существо развития научного и философского знания заключается в том, что человек все более
сознает себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной жизни и
форм культуры.
Первую философскую концепцию бытия выдвинули досократики, хотя уже в древнеиндийских
и древнекитайских источниках, возникновение которых относят к началу первого тысячелетия до
н.э., встречаются, нередко противоречащие друг другу идеи о первоначале мира. Так, в Ведах и
Упанишадах развиваются представления о целостной духовной субстанции, о бессмертии
индивидуальной души и отрицающие их рассуждения о естественных началах сущего – огне,
воздухе, воде, свете, пространстве и времени. В древнекитайской философии первоосновы мира
образующие все многообразие действительности именуются стихиями (вода, земля, дерево,
металл, огонь). Античные мыслители стремились найти одну первопричину всего сущего (вода - у
Фалеса, воздух - у Анаксимена, «апейрон» - у Анаксимандра, огонь - у Гераклита, атомы у
Демокрита и Левкиппа, и т.д.), при этом они подчеркивали изменчивую природу вещей.
Практически все более или менее известные философы этого периода прямо или косвенно
анализировали проблему бытия, соотнося ее с вечным и совершенным космосом (космоцентризм),
в подавляющем большинстве отождествляя бытие с проявлениями или свойствами предметно-
чувственного мира. Заслуга выделения категории «бытия» как предмета философского анализа
принадлежит Пармениду, он же, в отличие от всех предыдущих философов, обосновал
неизменную сущность истинного бытия. Бытие едино, неделимо, совершенно неизменно и
неподвижно. Оно не возникало и не может погибнуть, ибо помимо него ничего нет и быть не
может, оно похоже «на глыбу совершенно круглого шара». Следует отметить, что значительный
вклад в трактовку бытия внес Платон, выделяя "истинное бытие" - мир «чистых идей», и
противопоставляя его "чувственному бытию". Платон впервые структурировал бытие, включив в
него все сущее. Платоновская концепция объективно-идеалистической трактовки бытия получила
дальнейшее развитие в средневековой христианской философии. «Истинное бытие» – бытие Бога,
стоящее над сотворенным им, «неистинным бытием», определила историю становления и
 55
развития человечества, а также жизнь каждого отдельного человека. В механистической картине
мира XVII - XVIII вв. бытие отождествляется с физической реальностью, веществом, атомами. Но
в этот период в учении о бытии появляется новое понятие, выработанное для обозначения общей
основы мира, философская категория субстанция (от лат. сущность). Под субстанцией в
философии понимают некую сущность, нечто неизменное, существующее благодаря самому себе
и в самом себе, а не по причине другого и в другом. В истории философии субстанция
интерпретировалась по-разному: как субстрат (основа, основание, носитель); как конкретная
индивидуальность; как сущностное свойство; как то, что способно к самостоятельному
существованию; как логический субъект и т.д. В марксистской философии бытие сводилось к
материальной субстанции и через детальный анализ структурной организации материального
мира выделяется бытие неорганической, органической и социально организованной материи,
находящихся в сложной системе взаимосвязей и взаимозависимости. В XX веке в рамках
проблемы бытия получили толкование человеческое бытие, ценностное бытие, бытие языка, а в
школах такого направления, как неопозитивизм, проблема бытия в философии была объявлена
псевдопроблемой наряду со многими традиционными проблемами философии. Наиболее
глубокий анализ категории бытия в XX веке связан с философией экзистенциализма, сводящий
проблему бытия к человеческому бытию, к бытию человека, вопрошающего себя о бытии,
способного переживать бытие. Для экзистенциализма предметом философствования может быть
бытие таинственное, сокровенное, покрытое тайной, недоступное разуму, тогда как реальный,
предметный мир, допускающий логическую фиксацию содержания, не имеет философского
смысла бытия.

Резюмируя вышесказанное, можно сказать что бытие есть все то, что существует, т.е. я сам,
другие люди, дома и деревья, леса и горы, мои мысли, произведения искусства, звезды – все это
существует и охватывается одним словом «бытие».

Нам с вами уже известно, что бытие распадается, по крайней мере, на три разные сферы:
чувственно воспринимаемый, или физический, мир; мир, созданный людьми, - мир культуры,
искусственная среда жизни человека; наконец, мир сознания, духа, мышления.

В философском анализе целесообразно выделить следующие основные специфические формы

бытия :

1. Бытие вещей, явлений и процессов, в котором в свою очередь необходимо различать:

а) бытие явлений, процессов и состояний природы, так называемая «первая» природа;
б) бытие вещей, предметов и процессов, произведенных человеком, «вторая» природа.
2. Бытие человека, в котором можно выделить:
а) бытие человека в мире вещей;
б) специфически человеческое бытие;
3. Бытие духовного (идеального), в котором выделяются:
а)индивидуализированное духовное;

б) объективированное духовное;

4. Бытие социального:

а)бытие индивида;

б) бытие общества.

Бытие вещей, явлений и состояний природы, или бытие первой природы, существует до, вне и
независимо от сознания человека. Бытие каждого конкретного явления природы ограничено во
 56
времени и пространстве, оно сменяется их небытием, а природа в целом бесконечна во времени и
пространстве, ее бытие есть диалектика преходящего и непреходящего. Первая природа является
объективной и первичной реальностью , ее большая часть и после возникновения рода
человеческого по-прежнему существует как совершено самостоятельная, независимая от
человечества реальность. Природа объективна и первична еще и потому, что без нее невозможна
жизнь человека. «Вторая природа» - бытие вещей и процессов, произведенных человеком, -
зависит от первой, но, будучи произведенной людьми, она воплощает в себе единство природного
материала, определенного духовного (идеального) знания, деятельность конкретных индивидов и
социальных функций, предназначения данных предметов. Бытие вещей «второй природы» есть
социально-историческое бытие, комплексная природно-духовно-социальная реальность, она
может вступать в конфликт с бытием первой природы, находясь в рамках единого бытия вещей и
процессов. «Вторая природа» каждому конкретному человеку и поколениям людей дана
объективно, но она не может считаться совершенно независимой от сознания человека и
человечества. Вещи «второй природы» являются связующим звеном между бытием вещей и
бытием человека.

Бытие отдельного человека представляет собой диалектическое единство тела и духа. Человек для
самого себя и первая, и «вторая природа». Не случайно в традиционной, классической философии
человека нередко определяли как «мыслящую вещь». Но бытие человека как мыслящей и
чувствующей «вещи» в мире природы явилось одной из предпосылок возникновения и общения,
т.е. предпосылкой формирования специфики человеческого бытия. Бытие каждого конкретного
человека есть взаимодействие, во-первых, мыслящей и чувствующей «вещи» как единства
природного и духовного бытия, во-вторых, индивидуальной особи, взятой на данном этапе
эволюции мира вместе с миром, и, в-третьих, как социально-исторического существа. Его
специфика проявляется, например, в том, что: без нормального функционирования в человеке его
духовно-психической структуры человек как целостность не полноценен;

Бытие каждого конкретного индивида ограничено во времени и пространстве. Но оно

включено в безграничную цепь человеческого бытия и бытия природы и является одним из
звеньев социально-исторического бытия. Человеческое бытие в целом - реальность, объективная
по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Но, будучи единством объективного и
субъективного, человек не просто существует в структуре бытия. Обладая способностью
познавать бытие, он может и влиять на него, к сожалению, далеко не всегда позитивно. Поэтому
так важно для каждого человека осознать свое место и роль в единой системе бытия, свою
ответственность за судьбы человеческой цивилизации.
Вот так встает вопрос о единстве мира: является ли мир единым и единственным или же он
расщепляется на несколько разных миров?
Отвечая на этот вопрос, философская онтология вводит понятие «субстанции» и «материи».

2.Учение о субстанции и материи.

Субстанция – единая первооснова всех вещей, это то, из чего состоят все вещи, из чего они
возникают, во что превращаются после своего разрушения и гибели. Нас окружает огромное
разнообразие предметов и явлений – животные и растения, моря и горы, звезды и планеты.
Субстанция – это то, что все их объединяет, что лежит в основе всего существующего.
Наука говорит нам, что все вещи нашего мира состоят из элементарных частиц и
электромагнитных полей – и звезды, и планеты, и камни, и живые организмы. Значит,
элементарные частицы и поля – вот субстанция нашего мира. Эту субстанцию называют также
веществом или материей.
В философии существует несколько подходов к понятию (категории) «материя»:
 57
материалистический подход, согласно которому материя есть основа бытия, а все иные
бытийные формы – дух, человек, общество – порождение материи; по утверждению
материалистов, материя первична и представляет собой наличное бытие;
объективно-идеалистический подход – материя объективно существует как порождение
(объективизация) независимо от всего сущего первичного идеального) духа;
субъективно-идеалистический подход – материи как самостоятельной реальности не
существует вообще, она лишь продукт (феномен – кажущееся явление, «галлюцинация»)
субъективного (существующего только в виде сознания человека) духа;
позитивистский – понятие «материя» ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью
изучить при помощи опытного научного исследования.
В современной философии утвердился материалистический подход к проблеме бытия и
материи, согласно которому материя есть объективная реальность и основа бытия, первопричина,
а все иные формы бытия – дух, человек, общество – проявления материи и производны от нее.
Элементами структуры материи являются:
неживая природа;живая природа;социум (общество).
Каждый элемент материи имеет несколько уровней.
Уровнями неживой природы являются:
субмикроэлементарный;
микроэлементарный;ядерный;атомарный (атомы);
молекулярный ;уровень единичных вещей;уровень макротел;
уровень планет;уровень систем планет;уровень галактик;
уровень систем галактик;уровень метагалактик;
уровень Вселенной, мира в целом.
К уровням живой природы относятся:доклеточный (ДНК, РНК, белки);клеточный
(клетка);уровень многоклеточных
организмов;уровень видов;уровень популяций;биоценозы;
уровень биосферы в целом.
К уровням социума относятся:отдельный индивид;семья;
группа;коллективы разных уровней;социальные группы
(классы, страты);этносы;нации;расы;отдельные общества;
государства;союзы государств;человечество в целом.
Здесь следует отметить, что характерными чертами материи являются: наличие движения;
самоорганизация;размещенность в пространстве и времени;способность к отражению.
Мы хотели бы обратить внимание вначале на следующий момент, что материя имеет
способность к самоорганизации – созданию, совершенствованию, воспроизводству самой себя без
участия внешних сил.
Всеобщей формой внутренних изменений, на основе которых происходит самоорганизация,
является так называемая флуктуация – постоянно присущие материи случайные колебания и
отклонения.
В результате данных спонтанных изменений и отношений (флуктуаций) существующие
связи между элементами материи изменяются, а также появляются новые связи – материя
приобретает новое состояние, так называемую «диссипативную структуру», которая отличается
неустойчивостью. Дальнейшее развитие возможно по двум вариантам:
1) «диссипативная структура» укрепляется и окончательно превращается в новый вид
матери, но только при условии энтропии – притока энергии из внешней среды – и затем
развивается по динамическому типу;
2) «диссипативная структура» распадается и гибнет – либо в результате внутренней слабости,
неестественности, непрочности новых связей, либо из-за отсутствия энтропии – притока энергии
из внешней среды.
Учение о самоорганизации материи получило название синергетики.
 58
Крупным разработчиком синергетики являлся русский, а затем бельгийский философ И.
Пригожин.
Вопрос, который мы поставили выше, теперь можно сформулировать более точно: лежит ли
в основе бытия одна субстанция и, следовательно, мир един или субстанций несколько и бытие
расщеплено на несколько принципиально разных миров?
В философии имеется несколько разных ответов на этот вопрос и, соответственно, философы
разделяются на разные группы (течения, направления) в зависимости от того, какой из них
принимают.
Те философы, которые утверждают, что существует лишь одна субстанция, называются
монистами (от греч. monos – один, единственный), а их позиция называется монизмом. Как вам
известно из курса по истории философии, первые античные философы считали, что этой единой
субстанцией является одно из известных им веществ - вода, земля, огонь или воздух.
Древнегреческий философ Демокрит (У в. до н.э.) пришел к мысли о том, что в основе бытия
лежат атомы и пустота. Впоследствии под такой субстанцией стали понимать материю – нечто
объективное, не зависящее от человека, его деятельности и сознания. Соответственно, философов,
полагающих материю в качестве единственной субстанции, называют материалистами, а их
позицию – материализмом. К числу материалистов относятся французские философы Д.Дидро
(1713 – 1784), П.Гольбах (1723 – 1789), немецкие философы Л.Фейербах (1804 – 1872), К.Маркс
(1818 – 1883) и Ф.Энгельс (1820 – 1895). Материалистами были и советские философы-марксисты.
Таким образом, если вы принимаете материалистический монизм, то для вас существует только
один материальный мир. По-видимому, наиболее трудной для материализма оказывается
проблема сознания, духа: что это такое? Откуда и как появилось? Как сознание связано с
материей? В настоящее время в мировой философской литературе эти вопросы обсуждаются в
виде так называемой «mind-body problem», но общепризнанных ответов на эти вопросы до сих пор
нет.
К числу монистов относятся и те философы, которые считают, что единственной
субстанцией является не материя, а сознание, дух, мысль. Прежде чем сделать стул или стол,
построить дом или корабль, нужно иметь в сознании образ, идею стула или корабля. Таким
образом, мысль предшествует всем этим вещам, сначала мысль – потом вещь. Так вполне может
быть, что и всем предметам окружающего нас мира – деревьям и ручьям, горам и облакам –
предшествуют их идеи, понятия, образы. Дух, мысль, идея – вот субстанция мира. Философы,
склоняющиеся к этой точке зрения, называются идеалистами, а их позиция – идеализмом.
Крупнейшими идеалистами были древнегреческий философ Платон (1У в. до н.э.), английский
философ Дж. Беркли (1685 – 1753), немецкий философ Г.В.Ф.Гегель (1770 – 1831). Вполне
естественно, что идеалистами будут все религиозные философы.
Идеализм близок мифологии, населяющей мир духами и демонами, и религии,
утверждающей, что мир создан Богом и управляется им. Если материализм вполне совместим с
наукой и может опираться на ее результаты при обсуждении своих проблем, то идеализм, по-
видимому, вынужден вступать в противоречие и с наукой, которая до сих пор не обнаруживает ни
малейших следов духовной субстанции (правда, она и не может их обнаружить своими методами),
и со здравым смыслом, прекрасно осознающим, что часто не столько сознание руководит нашим
телом, сколько телесные заботы и немощи воздействуют на сознание. Перед идеализмом также
встает неразрешенная до сих пор проблема: как дух порождает материальный мир?
Стараясь избежать проблем, возникающих при допущении лишь одной субстанции,
некоторые философы признают наличие двух субстанций – материальной и духовной. Таких
философов называют дуалистами (от лат. dualis – двойственный), а их позицию – дуализмом.
Наиболее видным представителем дуализма считается французский философ Р.Декарт (1596 –
1650). Кажется, что это наиболее разумная позиция, преодолевающая трудности как
материализма, так и идеализма: теперь уже не нужно решать сложного вопроса о том, как материя
порождает дух или как идея порождает материю. Однако дуализм сталкивается со своей, не менее
трудной проблемой: как объяснить связь между материей и духом, между физиологическими и
психическими процессами? Если мысль и материя – две самостоятельные субстанции, то почему и
 59
как моя мысль заставляет мою руку совершать физическое движение? Дуализм, кажется, так и не
смог вразумительно ответить на этот вопрос.
Следует заметить, что в своих рассуждениях о мире, о бытии философы чаще всего остаются
в рамках своего здравого смысла и даже если и считают физический мир порождением духа, то
все-таки категории, говорящие о свойствах бытия, его структуре и формах, относят, в основном, к
физическому миру. Этот мир существует в пространстве и во времени.
3.Движение и развитие. Пространство и время.
Итак, структурность материи, существование в ней определенного типа материальных
систем предполагает взаимодействие как внутреннее, так и внешнее по отношению к каждому
выделенному объекту. Взаимодействие приводит к изменению его свойств, отношений,
состояний. Все эти изменения, рассмотренные в самом общем плане, представляют собой
неотъемлемую характеристику бытия материального мира. Изменение в форме обозначены
понятием движения. Под движением материи нужно понимать не только механического
перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний
объектов, которые вызываются этими взаимодействиями. Движение - это и взаимное превращение
элементарных частиц, можно сказать, что всякий покой (или устойчивость) это момент движения,
поскольку он преходящ, временен, относителен. Покой это как бы .движение в равновесии,
поскольку покой включен в совокупное движение, и он снимается этим абсолютным движением.
Следовательно, о покое как некотором равновесии, моменте движения можно говорить лишь по
отношению к определенной точке отсчета. Так, например, можно видеть, что любой возраст
человека, (допустим 18 лет) - это фиксированный момент в его постоянном изменении, движении,
связан с определенной устойчивостью, покоем временного состояния некоторых свойств его
натуры по сравнению, скажем, с 17-летием и 19-летием. Существуют качественно разнообразные
формы движения материи. Идея о формах движения материи и их взаимосвязей выдвинута
Энгельсом. В основу классификации форм движения он положил следующие принципы: 1) формы
движения соотносимы с определенным материальным уровнем организации материи, т.е. каждому
уровню такой организации должна соответствовать своя форма движения; 2) между формами
движения существует генетическая связь, т.е. форма движения возникает на базе низших форм; 3)
высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам.
Движение – неотъемлемое свойство материи. Выделяются:
механическое движение;физическое движение;химическое
движение;биологическое движение;социальное движение.
Движение материи:
возникает из самой материи (из заложенных в ней противоположностей, их единства и борьбы);
всеобъемлюще (движется все: отталкиваются и притягиваются атомы, микрочастицы; идет
постоянная работа живых организмов – работает сердце, система пищеварения, осуществляются
физические процессы; движутся химические элементы, движутся живые организмы, движутся
реки, осуществляется круговорот веществ в природе, постоянно развивается общество, Земля,
другие небесные тела движутся вокруг своей оси и вокруг Солнца (звезд); звездные системы
движутся в галактиках, галактики – во Вселенной);
постоянно (существует всегда; прекращение одних форм движения замещается
возникновением новых форм движения).
Движение также может быть:
количественным – перенос материи и энергии в пространстве;
качественным – изменение самой материи, перестройка внутренней структуры и
возникновение новых материальных объектов и их новых качеств.
Количественное движение (самоизменение материи) делится на:динамическое;
популяционное.
Динамическое движение – изменение содержания в рамках старой формы, «раскрытие
потенциала» прежних материальных форм.
Популяционное движение – кардинальное изменение структуры объекта, которое приводит к
созданию (возникновению) совершенно нового объекта, переходу от одной формы материи к
 60
другой. Популяционное движение-изменение может происходить как эволюционно, так и
«эмержментно» (путем ничем не обусловленного «взрыва»).

Движение и покой – неотъемлемые свойства всех материальных объектов.

К счастью, слова, вещи и люди сохраняют определенную устойчивость, неизменность своих
основных черт. Вот эта устойчивость и выражается категорией покоя.
Покой есть отсутствие движения.
В нашей отечественной философской литературе много говорилось о взаимоотношении
движения и покоя. Считалось, что движение абсолютно, т.е. что материя может существовать
только в движении. Покой же относителен, т.е. это временное отсутствие лишь одного из видов
движения. По-видимому, однако, покой столь же абсолютен и необходим материи, как и
движение, ибо покой представляет собой необходимое условие существования всех материальных
систем. Если бы не существовало какой-то устойчивости, неизменности, постоянства, мир
превратился бы в хаос, ибо не могла возникнуть ни одна система. Если движение – способ
существования материи, то покой можно назвать способом существования материальных систем.
Наиболее интересной разновидностью движения является развитие. Мы часто говорим о
развитии нашего общества, его различных институтов, о развитии ребенка и вообще человека, о
развитии биологических видов в процессе эволюции живой природы. Но что такое развитие?
Развитие есть направленное, необратимое и закономерное изменение состояния объектов.
Колебания маятника, течение реки, полет самолета – все это движение, но не развитие.
Развитие – это то, что присуще, прежде всего, живой природе и человеческому обществу. Развитие
– это переход объекта от одного состояния к другому вследствие постепенного накопления
количественных изменений. Какие именно изменения накапливаются, и определяет направление
развития. Однажды наша фирма может начать терпеть убытки, и через некоторое время их
накопление приведет ее к краху. В зависимости от направления развития говорят о
прогрессивном или регрессивном развитии.
Прогрессом называют развитие к чему-то лучшему, более высокому; соответственно,
регрессом будет развитие к худшему и низкому.
Обратите внимание на то, что прогресс и регресс – это оценочные понятия, выражающие
наши субъективные представления о лучшем и худшем, о высоком и низком. Скажем, начали вы
быстро толстеть. Если вам нравится быть толстым, то свое развитие вы оцените как прогресс; если
же вы хотите сохранить стройность фигуры, то набор веса вы оцените как деградацию, регресс.
Количественный рост, увеличение разнообразия, усложнение структуры оценивается, как правило,
положительно, следовательно, развитие, связанное с увеличением, усложнением, ростом,
считается прогрессивным. Развитие в противоположном направлении оценивается как регресс:
дерево засыхает; человек дряхлеет; фирма разваливается.
С точки зрения темпов развития выделяют эволюцию и революцию. Эволюция –
постепенное, медленное изменение объекта. Революция – сравнительно быстрое, резкое
изменение состояния объекта.
О революциях говорят, в основном, при рассмотрении развития общества и общественных
институтов. Феодализм существовал тысячу лет, постепенно дряхлея в последние столетия.
Великая французская революция в течение нескольких лет полностью изменила лицо
французского общества. Геоцентрическая система мира господствовала две тысячи лет.
Коперниканская революция разрушила ее и заменила гелиоцентризмом за сотню лет с небольшим.
Тем не менее, вопрос о существовании революций до сих пор вызывает споры, и многие
философы отрицают наличие таких катаклизмов не только в природе, но и в общественной жизни.
Материя имеет расположение во времени и пространстве.
По поводу расположенности материи во времени и пространстве философами выдвигалось два
основных подхода:
субстанциональный; реляционный.
Сторонники первого – субстанционального (Демокрит, Эпикур) – считали время и
пространство отдельной реальностью, наряду с материей самостоятельной субстанцией, а
 61
отношение между материей и пространством и временем рассматривали как
межсубстанциональные.
Сторонники второго – реляционного (от лат. relatio – отношение) (Аристотель, Лейбниц,
Гегель) – воспринимали время и пространство как отношения, образуемые взаимодействием
материальных объектов.
В настоящее время более достоверной (исходя из достижений науки) выглядит реляционная
теория, исходя из которой:
время – форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных
объектов и последовательность изменений (смены состояний) данных объектов в процессе их
развития;
пространство – форма бытия матери, которая характеризует ее протяженность, структуру,
взаимодействие элементов внутри материальных объектов и взаимодействие материальных
объектов между собой.
Вpемя и пpостpанство обладают общими свойствами. К ним относятся: объективность и
независимость от сознания человека; их абсолютность как атpибутов матеpии; неpазpывная связь
дpуг с дpугом и движением; единство пpеpывного и непpеpывного в их стpуктуpе; зависимость от
пpоцессов pазвития и стpуктуpных изменений в матеpиальных системах; количественная и
качественная бесконечность. Как мы уже отметили, наpяду с общими хаpактеpистиками
пpостpанства и вpемени, им свойственны некотоpые особенности, котоpые хаpактеpизуют их как
pазличные атpибуты матеpии, хотя и тесно связанные между собой. Так, к всеобщим свойствам
пpостpанства относятся: пpотяженность, т.е. взаимное pасположение и существование pазличных
тел, возможность пpибавления или уменьшения какого-либо элемента; связность и
непpеpывность, котоpая пpоявляется физическим воздействием чеpез поля pазличного хаpактеpа
пеpемещения тел; относительная пpеpывность, т.е. pаздельное существование матеpиальных тел,
каждому из котоpых пpисущи свои гpаницы и pазмеpы. Общее свойство пpостpанства - это
тpехмеpность, т.е. все матеpиальные пpоцессы пpоисходят в пpостpанстве 3-х измеpений. Кpоме
всеобщих свойств пpостpанство обладает и локальными свойствами. Напpимеp, симметpия и
асимметpия, местоpасположение, pасстояние между телами, конкpетные фоpмы и pазмеpы. Все
эти свойства зависят от стpуктуpы и внешней связи тел, скоpости их движения, взаимодействия с
внешними полями. Пpостpанство одной матеpиальной системы непpеpывно пеpеходит в
пpостpанство дpугой системы, поэтому оно пpактически незаметно, отсюда его неисчеpпаемость
как в количественном так и в качественном отношении. К всеобщим свойствам вpемени
относятся: объективность, неpазpывная связь с атpибутами матеpии (пpостpанством, движением и
дp.), длительность (выpажающая последовательность существования и смены состояний тел )
обpазовывается из возникающих дpуг за дpугом моментов вpемени, котоpые составляют весь
пеpиод существования тела от его возникновения и до пеpехода в дpугие фоpмы. Существование
каждого тела имеет начало и конец, поэтому вpемя существования этого тела конечно и пpеpывно.
Но пpи этом матеpия не возникает из ничего и не уничтожается, а только меняет фоpмы своего
бытия. Отсутствие pазpывов между моментами и интеpвалами вpемени хаpактеpизует
непpеpывность вpемени. Вpемя одномеpно, ассиметpично, необpатимо и напpавлено всегда от
пpошлого к будущему. Специфические свойства вpемени: конкpетные пеpиоды существования тел
(они возникновенны до пеpехода в иные фоpмы); одновpеменность событий (они всегда
относительны); pитм пpоцессов, скоpость изменения состояний, темп pазвития пpоцессов, и дp. Но
несмотpя на индивидуальные свойства, отличающие дpуг от дpуга пpостpанство и вpемя, в миpе
нет матеpии, котоpая бы не обладала пpостpанственно-вpеменными свойствами, так же, как вpемя
и пpостpанство не существуют сами по себе, вне матеpии или независимо от нее. Весь опыт
человечества, в том числе данные научных исследований, говоpит о том, что нет вечных
пpедметов, пpоцессов и явлений. Даже небесные тела, существующие миллиаpды лет, имеют
начало и конец, возникают и гибнут. Ведь, погибая или pазpушаясь, пpедметы не исчезают
бесследно, а пpевpащаются в дpугие пpедметы и явления. Матеpия вечна, несотвоpима и
неучтожима. Она существовала всегда и везде, всегда и везде будет существовать. Далее мы хотим
обратить внимание на то, что время и пространство тесно переплетены между собой. То, что
 62
совершается в пространстве, происходит одновременно и во времени, а то, что происходит во
времени, находится в пространстве.
Теория относительности, открытая в середине ХХ в. Альбертом Эйнштейном:
подтвердила правильность реляционной теории – то есть понимание времени и пространства
как отношений внутри материи;
перевернула прежние взгляды на время и пространство как вечные, неизменные величины.
С помощью сложных физико-математических расчетов Эйнштейном было доказано, что если
какой-либо объект будет двигаться со скоростью, превышающей скорость света, то внутри
данного объекта время и пространство изменятся – пространство (материальные объекты)
уменьшится, а время замедлится.
Подводя итог всему вышесказанному, хотим отметить, что пространство и время
относительны, и относительны они в зависимости от условий взаимодействия материальных тел.
Пространство и время представляют собой формы материального бытия, выражающие
определенные способы координации материальных объектов и их состояний. Содержанием этих
форм являются определенные виды движущихся материальных систем, и именно особенности и
характер развития материального образования определяют основные свойства пространства и
времени .Современная наука выявила качественную специфику пространства-времени в неживой,
живой и социально организованной материи, а также существенные отличия в неживой природе
свойств пространства и времени в микро-, макро- и мегамирах.

Необходимо отметить, что огромный вклад в разработку научных представлений о

пространстве и времени, об их связи с движущейся материей внес великий русский математик
Н.И.Лобачевский, один из создателей неевклидовых геометрий. Разрабатывая проблемы
геометрии, он пришел к выводу о том, что свойства пространства-времени не являются
неизменными, а зависят от свойств движущейся материи. Такого же мнения придерживались
Б.Риман, Г.Минковский, А.Эйнштейн. Специальная теория относительности выявила новый,
более глубокий характер связи пространства-времени с материей, выразила эти связи
математически, установила изменения скорости течения времени и пространственных размеров
тел в зависимости от скорости движения самой материальной системы.

Общая теория относительности устанавливает зависимость свойств пространства-времени от

распределения массы вещества: чем больше величина сил тяготения, тем больше искривление
пространства и медленнее течет время.

С появлением биологической формы бытия материи сформировалась соответствующая

пространственно-временная ее организация. Биологическое пространство-время неразрывно
связано с пространством-временем неживой природы, не может существовать вне его, но,
накладываясь на него, вступает с ним во взаимоотношения. Такой особенностью биологического
пространства на всех структурных уровнях живой материи является асимметрия «левого» и
«правого». Отсутствие тождественности «правого» и «левого», резкое проявление левизны в
организации живого В.И. Вернадский оценивал как особенность биологического пространства,
формирующуюся при взаимодействии с пространствами неорганического мира. Биологическое
время организма связано с функционированием различных органов, а также с процессом обмена
веществ с окружающей средой.

Жизнь человека как биологического существа, бытие человека в мире вещей подчинены
определенным природным ритмам, так называемым циркадным (околосуточным) ритмам, которые
вырабатывались в ходе приспособления организма к окружающим условиям. Эти ритмы
задавались извне физическими закономерностями смены дня и ночи, природными состояниями,
определяемыми вращением Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца. Циркадные ритмы
передаются по наследству, и попытка искусственно изменить длительность суток человека
приводила к расстройству основных функций человека. «Биологические часы» организма не
 63
совпадают с ходом времени за пределами организма, но они обеспечивают приспособляемость
организма к изменению внешней среды и, что самое главное, обеспечивают готовность организма
к будущим изменениям, к целесообразному функционированию в предполагающихся изменениях.
Выдвигается гипотеза о зависимости биологических часов от возраста организма. Уменьшение
интенсивности обмена веществ вызывает замедление внутреннего биологического времени, вот
почему в старости создается иллюзия ускорения внешнего времени.

С возникновением человеческого общества сформировалось социальное время и пространство.

Оно как бы вписывалось в пространственно-временные структуры неорганической и органической
материи, и в снятом виде они, конечно, действуют в социальном пространстве-времени.
Достаточно отметить, что хозяйственная деятельность человека подчинена смене времен года и
времени суток, что на развитие общества, темпы социальных изменений влияют явления живой и
неживой природы (астрономические, геологические, биологические катаклизмы). Но
особенностью пространственно-временных структур жизни общества является то, что они
меняются по мере развития общества и несут на себе печать сознательной деятельности человека.
Например, пространственная организация жизни человека отражает особенности
производственной деятельности (города и сельская местность), специфику исторической или
социальной структуры общества (города средневековья отличались от античных городов, жилища
и коммуникации восточных народов отличаются от построек европейских), а также связана с
уровнем развития материальной и духовной культуры общества.

Социальное время характеризуется длительностью, последовательностью и становлением

различных элементов, сторон, явлений общественной жизни. Его однонаправленность от
прошлого через настоящее к будущему отличается от аналогичных состояний на других уровнях
движущейся материи. Это отличие связано с целеполагающей деятельностью человека, причем
как гносеологической, так и практической деятельностью. Однонаправленность социального
времени подводит нас к такому его свойству, как необратимость, характеризующаяся как
невозможность вернуть прошлое.

В настоящее время понимание социального времени существенно углубляется именно за счет

дифференциации понятия времени. Уже А.Эддингтон в 1934 году обратил внимание на
следующее: «Много путаницы возникло из недостаточного различения времени, которое принято
в физике и астрономии, от времени, обнаруживаемого внутренними чувствами. В
действительности, время, которое мы ощущаем непосредственно, не является общим физическим
временем, а есть более фундаментальная величина, которую мы называем интервалом».

Еще более углублена мысль о социальном времени у Н.Н. Трубникова, который различал
физическое, историческое и социальное время. По его мнению, историческое познание
осуществляется в плоскости существования, в то время как социальное познание реализуется в
плоскости осуществления.

И. Пригожин и И. Стенгерс в известной работе «Порядок из хаоса» приводят рассуждения Броделя

о трех временных шкалах и о временном пристрастии.

1. Шкала географического времени - эпохи или зоны.

2. Шкала социального времени - история государств или цивилизаций.

3. Шкала индивидуального времени - история событий в жизни того или иного человека.

Отсюда возникает временное пристрастие - одно общество живет прошлым, другое может быть
поглощено будущим. Каждая культура и личность мыслит и действует в терминах временных
 64
горизонтов. Такое мышление - источник социальных и экономических трений, но оно же и
придает специфику времени. Причем такое положение применимо не только к обществу, оно в
полной мере характерно и для индивидуального человеческого существования.

Характеризуя темпы преобразований в жизни общества, социальное время имеет тенденцию к

постоянному ускорению. Небывалое ускорение темпов социального времени поставило на
повестку дня вопрос о нравственной ценности времени индивидуального бытия человека.
Индивидуальное бытие человека неповторимо, и время его жизни не может и не должно быть
отдано в жертву социальному бытию в целом.

Четвертым базовым свойством материи (наряду с движением, способностью к самоорганизации,

размещенности в пространстве и времени) является отражение.

Отражение – способность материальных систем воспроизводить в самих себе свойства

взаимодействующих с ними других материальных систем. Материальным доказательством
отражения является наличие следов (одного материального объекта на другом материальном
объекте) – следы человека на грунте, следы грунта на обуви человека, царапины, эхо, отражение
предметов в зеркале, гладкой поверхности водоема…
Отражение бывает:
физическим;химическим;механическим.
Особый вид отражения – биологический, который включает в себя стадии:
раздраженности;
чувствительности;
психического отражения.
Высшим уровнем (видом) отражением является сознание. Согласно материалистической
концепции сознание – это способность высокоорганизованной материи отражать материю.
4.Диалектика – учение универсальных связей и развития бытия.

Философская теория, описывающая наиболее общие принципы и формы развития,

называется диалектикой. Ее создателем был немецкий философ Гегель (1770 – 1831).
Значительный вклад в ее разработку внесли К.Маркс и Ф.Энгельс. ДИАЛЕКТИКА - (греч.
искусство вести беседу) теория и метод познания действительности, наука о наиболее общих
законах развития природы, общества и мышления. Термин «ДИАЛЕКТИКА» в исторической
философии употребляется в различных значениях. Сократ рассматривал Д. как искусство
обнаружения истинны путем столкновения противоположных мнений; способ ведения, ученой
беседы, ведущий к истинным определениям понятий .Платон назвал диалектикой логический
метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза понятий происходит понятие истинно
сущего - идей, движение мысли низших понятий к высших понятий к высшим. ВЗАИМОСВЯЗЬ -
категория, выражающая тот факт, что все предметы и явления находятся в бесчисленных связях
между собой, в процессе изменения материального мира. Взаимосвязь существует как
переходящий результат и момент этого процесса. Взаимосвязь - одна из наиболее общих и
абстрактных категорий диалектики. Все другие категории (причина, действие, необходимость,
случайность, закон, противоречие и т.д.) суть конкретные виды и способы взаимосвязи. Через эти
категории и раскрывается ее конкретное содержание. Это имел в виду Энгельс, определял
диалектику «как науку о связях» или, то же самое, - о «законах всякого движения», ибо реально
взаимосвязь осуществляется только через движение в его многообразных формах. Без движения
взаимного изменения тел, явлений невозможно.

Причина - то, что порождает другое, - следствие. Причина характеризуется двумя признаками:
временным - причина всегда относительно предшествует следствию, содержательным - причина
порождает следствие.
 65
Философский детерминизм - это мировоззренческий и методологический принцип, согласно
которому из того факта, что всё в мире взаимосвязано и причинно обусловлено, следует
возможность познания, объяснения и предсказывания событий, имеющих как однозначно
определённую, так и вероятностную природу. Классической формой детерминизма в его
механическом истолковании является детерминизм, созданный и развитый фр. учёным Лапласом
и предполагавший однозначную причинную обусловленность одного события другим и потому
приводящий к возможности абсолютно строгого предсказания. Т.е. если бы существовал ум,
осведомлённый о всех силах природы в точках приложения этих сил, то не осталось бы ничего,
что было бы для него недостоверно, и будущее, так же как и прошедшее, предстало бы перед его
взором. В противоположность механицизму диалектика определяет детерминизм как учение об
относительной, а не абсолютной необходимости. Подтверждением принципы диалектического
детерминизма служит реальный процесс развития общества, в котором развитие всегда
осуществляется на основе экономической необходимости, в конечном счёте прокладывающей себе
путь через массу случайностей. Одним из проявлений всеобщей связи предметов и явлений
действительности является закономерная связь между ними. Отличие закономерных связей от
незакономерных состоит в том, что первые имеют отличительные признаки, а вторые таковыми не
обладают.

Закон — объективное отношение предметов и явлений действительности, таким образом,

любой закон действует не зависимо от моделей и их сознания, поэтому все законы
природы и общества носят объективный характер. Во-первых, это доказывается тем, что
законы действуют независимо от того, знают о них люди или нет. Во-вторых, законы
действуют независимо от того приносят они пользу или вред человеку, человек лишь
способен учитывать их действие. В-третьих, если человек игнорирует действие какого-
либо закона, то он рано или поздно заявит о себе.
Закон есть общее отношение. Это означает, что закон охватывает класс явлений, которые
характеризуются действием одного и того же закона при всей самобытности каждого из
этих явлений.
Любой закон — это сущностное отношение. Суть состоит в том, что в законе отражается
наиболее значимое в характеристике явлений, которое находится в сфере действия этого
закона.
Закон действует в определенных условиях и в определенном направлении.
Таким образом, закон — это необходимое, общее, существенное отношение между
явлениями объективного мира, которое при соответствующих условиях определяет
изменение, развитие их в строго определенном направлении. Поскольку законы
действуют в определенных условиях, то существует многообразие их. Различают законы
частные и всеобщие ( законы диалектики).

Законы диалектики:

Закон единства и борьбы противоположностей раскрывает источники и движущиеся силы

развития природы, общества и мышления. Согласно данному закону противоречие выступает
источником и движущей силой всякого развития. “Противоречие - вот что на самом деле движет
миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить”, - писал в свое время Гегель. В
материалистической диалектике противоречие представляет собой динамическую систему
(процесс), которая в своем развитии проходит три этапа: 1) возникновение, 2) собственно
развитие, 3) разрешение.

Первый этап - возникновение противоречия. Процесс возникновения противоречия описывается с

помощью категорий: тождество, различие, противоположность. С появлением
противоположностей оформляется структура противоречия и завершается этап его возникновения.
Тождество -- это понятие, в содержании которого запечатлены, если речь идет о разных предметах
 66
-- их совпадение, равенство; если речь идет об одном предмете - его тождественность самому себе.
Тождество всегда относительно. Это означает, что между предметами всегда существует разность,
под которой подразумевается все, выходящее за рамки схожести предметов. Противоположности
-- это различия между предметами, выросшие до предельных размеров в том смысле, что они
оформились в определенный субстрат (сторону явления, элемент системы, часть целого), который
“принуждает” своей активностью (своим существованием) предметы, находящиеся в единстве (то
есть в системе), развиваться в противоположных направлениях. Противоречие - это
взаимодействие противоположностей. (Развернутое определение противоречия приведено при
рассмотрении принципов диалектики). Единство и борьба - это две стороны процесса
взаимодействия противоположностей. Важной характеристикой развития противоречия являются
состояния, в которых оно протекает. Как правило, выделяют три таких состояния - гармонию,
дисгармонию, конфликт. Развитие противоречия может осуществляться как в одном из данных
состояний, так и с их чередованием чаще всего либо в сторону конфликта (гармония дисгармония
конфликт), либо в сторону гармонии (конфликт дисгармония гармония).

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений указывает путь, по

которому идет развитие. Согласно данному закону, развитие происходит путем количественных
изменений, которые, переходя меру предмета, вызывают качественные изменения, протекающие в
форме скачков. Содержание закона раскрывается с помощью категорий “качество”, “количество”,
“свойство”, “количественное изменение”, “качественное изменение”, “мера”, “скачок” и
посредством выяснения отношений между ними. Качество -- это внутренняя определенность
предмета, в которой выражается его специфика, своеобразие, отличие от других предметов.
Изменяя качество предмета, мы получаем другой предмет, у которого уже будет иная внутренняя
определенность, иное качество. Свойство - категория, отражающая проявление отдельных сторон
качества предмета во внешней среде. Количество, определяя степень развития свойств предмета,
становится внешней, более доступной восприятию, характеристикой его качества,
определенностью пространственно-временных границ предмета и возможностей его изменений.

Характеристика предмета в его качественной и количественной определенности выражается

мерой. Мера определяет те количественные границы, в которых качество предмета сохраняется.
Количественные изменения предмета, то есть прибавление к нему или убавление от него
вещества, энергии, информации, непрерывны до тех пор, пока они не перейдут меру предмета.
Качественные изменения представляют собой коренное преобразование существенных свойств
предмета. Они происходят в форме скачка. Скачок -- это разрыв непрерывности количественных
изменений, дающий начало новому качеству. В окружающем нас мире существуют различные
скачки: скоротечные и длительные, прогрессивные и регрессивные и т.д. Скачок, о котором идет
речь в данном законе, может быть и “взрывным”, и постепенным, и прогрессивным, и
регрессивным. Однако при всех своих видоизменениях он обязательно должен коренным образом
преобразовать существенные свойства предмета. Итак, в процессе развития качественные
изменения обусловлены количественными и наоборот. Единство количественно-качественной
определенности предмета, рассматриваемого в развитии, выражает категория меры.
Необходимость знания мерной определенности предмета является важнейшим методологическим
требованием к управлению развитием, вытекающим из содержания данного закона.

Закон отрицания отрицания. Закон отрицания отрицания объясняет направление развития из

последовательности сменяющих друг друга диалектических отрицаний. Основная категория
закона - отрицание. Под отрицанием понимается переход объекта в новое качество, обусловленное
развитием свойственных ему внутренних и/или внешних противоречий. При диалектическом
отрицании объекта в нем, как правило, осуществляются четыре процесса: что-то уничтожается;
что-то преобразуется; что-то сохраняется; что-то создается новое. По глубине преобразования
объекта выделяются два вида отрицаний: отрицание-снятие и отрицание-трансформация. Они
отличаются главным образом тем, что при отрицании-снятии коренному преобразованию
 67
подвергается интегрирующая основа, благодаря которой объект существует в данном
качественном состоянии. Старая основа устраняется в качестве определяющей бытие объекта, а в
процессе созидания появляется новая основа. В то время как при отрицании-трансформации
прежняя основа сохраняется. Примером социального отрицания-снятия является социальная
революция, в ходе которой происходит существенное преобразование социально-экономического
основания бытия общества и создание принципиально новой формы данного основания.

Категории диалектики – это формы отражения в мысли универсальных законов объективного

мира.

СУЩНОСТЬ И ЯВЛЕНИЕ - филос. категории, отражающие всеобщие формы объективного мира,

его познания и практич. деятельности людей. Сущность -- то внутр. содержание предмета,
выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия; явление -- то
или иное обнаружение (выражение) предмета, внеш., непосредственно-данные формы его
существования. В мышлении категории С. и я. выражают переход от многообразия наличных
форм предмета к его внутр. содержанию и единству -- к понятию. Постижение сущности предмета
составляет задачу науки.

В антич. философии сущность мыслилась как «начало» понимания вещей и вместе с тем как
источник их реального генезиса, а явление -- как видимый, иллюзорный образ вещей или как-то,
что существует лишь «по мнению». Согласно Демокриту, сущность вещи неотделима от самой
вещи и производна от тех атомов, из к-рых она составлена. По Платону, сущность («идея»)
несводима к телесно-чувств. бытию, т. е. совокупности конкретных явлений; она имеет
сверхчувств, нематери-альный характер, вечна и бесконечна. У Аристотеля, в отличие от Платона,
сущность («форма вещей») не существует отдельно, помимо единичных вещей; с другой стороны,
сущность, по Аристотелю, не выводится из той «материн», из к-рой строится вещь. В ср.-век.
философии сущность резко противопоставляется явлению: носителем сущности выступает здесь
бог, а земное существование рассматривается как неистинное, иллюзорное. В философии нового
времени противопоставление С. и я. приобретает гносеологии. характер и находит своё выражение
в концепции первичных и вторичных качеств.

Кант, признавая объективность сущности («вещи в себе»), считал, что сущность принципиально
не может быть познана человеком в её самобытном существовании. Явление, согласно Канту, есть
не выражение объективной сущности, а лишь вызванное последней субъективное представление.
Преодолевая метафизич. противопоставление С. и я., Гегель утверждал, что сущность является, а
явление есть явление сущности. Вместе с тем в диалектич. идеализме Гегеля явление
истолковыва-лось как чувственно-конкретное выражение «абс. идеи», что влекло за собой
неразрешимые противоречия.

В зап. философии 20 в. категории С. и я. получают идеалистич. истолкование: неопозитивизм

отвергает объективность сущности, признавая реальными только явления, «чувств, данные»;
феноменология рассматривает явление как самообнаруживающееся бытие, а сущность -- как чисто
идеальное образование; в экзистенциализме категория сущности вытесняется понятием
существова-ния, явление же трактуется в субъективистском духе; в постпозитивизме категория
сущности релятивистски интерпретируется как теоретич. конструкт, удобный для систематизации
фактов.

Категории С. и я. всегда неразрывно связаны: явление представляет собой форму проявления

сущности, последняя раскрывается в явлении. Однако единство С. и я. не означает их совпадения,
тождества: «...если бы форма проявления и сущность вещей непосредственно совпадали, то всякая
наука была бы излишня...» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 25, ч. 2, с. 384).
 68
Явление богаче сущности, ибо оно включает в себя не только обнаружение внутр. содержания,
существ, связей объекта, но и всевозможные случайные отношения, особенные черты последнего.
Явления динамичны, изменчивы, в то время как сущность образует нечто сохраняющееся во всех
изменениях.

НЕОБХОДИМОСТЬ И СЛУЧАЙНОСТЬ, соотносительные филос. категории, отражающие

различные типы связей в объективном мире и его познании. Необходимость (Н.) -- отражение
преим. внутренних, устойчивых, повторяющихся, всеобщих отношений действительности, осн.
нап-равлений её развития; движение познания в глубь объекта, когда вскрываются его сущность,
закон; способ превращения возможности в действительность, при к-ром в определ. объекте
имеется только одна возможность, превращающаяся в действительность. Случайность (С.) --
отражение внешних, несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности;
начальный пункт познания объекта; результат перекрещивания независимых причинных
процессов, событий; способ превращения возможности в действительность, при к-ром в данном
объекте, при данных условиях имеется неск. различных возможностей, могущих превратиться в
действительность, но реализуется только одна из них; форма проявления Н. и дополнение к ней.
Н. вызывается регулярными и постоянными причинами процесса, выражает устойчивое, не
изменяющееся в структуре объективного мира, характеризуется строгой однозначностью (часто
неизбежностью). С. появляется в результате действия отдалённых, нерегулярных, непостоянных
причин, характеризуется неоднозначностью, неопределённостью своего протекания. Один и тот
же комплекс причин может обусловливать необходимые процессы на одном структурном уровне
материи, в одной системе связей и одновременно вызывать случайности на др. уровне или в др.
системе связей. В зависимости от степени детерминированности, причин возникновения, форм
проявления, структуры и характера действия, а также роли для практики и развития науки Н.
может быть подразделена на такие осн. виды: Н., выражающая объективно существующие
стороны и связи природы и общества; П., выражающая объективно существующие стороны и
связи идеальных явлений; внутр. Н., вызванная к жизни природой самих явлений и процессов
объективного мира; внеш. Н., порождаемая привходящими обстоятельствами; Н. более общего,
фундаментального порядка, действие к-рой распространяется на сравнительно широкий круг
явлений действительности; Н. менее общего порядка, действие к-рой охватывает сравнительно
узкий круг явлений; сложная Н., определяющая поведение совокупности объектов, к-рая
выражается статистич. закономерностями; простая Н., определяющая поведение индивидуальных
макрообъектов, к-рая выражается динамич. закономерностями; Н., управляющая явлениями
действительности, к-рая может одновременно выражаться как статистич., так и динамич.
закономерностями. С. также подразделяется на ряд видов: внутр. С., органически связанная с
данной Н.; внеш. С., выступающая как нечто постороннее по отношению к данной Н. и
вызываемая преим. побочными факторами; объективная С., к-рая вызывается влиянием различных
объективных условий; субъективная С., порождаемая субъективизмом, волюнтаризмом,
нарушением объективно действующих законов.

СОДЕРЖАНИЕ И ФОРМА - филос. категории, во взаимосвязи к-рых содержание, будучи

определяющей стороной целого, представляет единство всех составных элементов объекта, его
свойств, внутр. процессов, связей, противоречий и тенденции, а форма есть способ существования
и выражения содержания.

В истории философии понятие «форма» выступало в единстве с понятием «материя», означающим

сохраняющийся субстрат всех изменений. В новое время Ф. Бэкон, исходя из
многокачественности «материи», утверждал примат последней над формой. Кант выдвинул тезис,
согласно к-рому форма есть принцип упорядочивания, синтезирования «материи», понимаемой
как чувственно данное многообразие. Переосмыслив традиц. проблему соотношения «материи» и
формы, Кант выдвинул на первый план новый аспект -- вопрос о С. и ф. мышления. Для более
адекватного выражения сущности отношения между «материей» и формой Гегель ввёл категорию
 69
«содержание», к-рая включает форму и «материю» как снятые моменты: содержание объемлет
собой как форму, так и «материю». По Гегелю, отношение между С. и ф. есть взаимоотношение
диалектнч. противоположностей, т. е. их взаимопревращение.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили введенное Гегелем различение содержания и материального

субстрата вещи («материи»): содержанием является не сам по себе субстрат, а его внутр.
состояние, совокупность процессов, к-рые характеризуют взаимодействие образующих субстрат
элементов между собой и со средой и обусловливают их существование, развитие и смену; в этом
смысле само содержание выступает как процесс. Диалектико-материалистич. понимание формы
предполагает рассмотрение её как развивающейся: необходимо, по мысли Маркса, «...генетически
вывести различные формы...» и понять «...действительный процесс формообразования в его
различных фазах», с учётом объективной субординации С. и ф.

Процесс развития осуществляется путем перехода возможности в действительность.

ВОЗМОЖНОСТЬ - объективно существующая тенденция развития предмета. Она возникает на

основе той или иной закономерности развития предмета и выражает эту закономерность.
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ - объективно существующее единство закономерности взаимосвязи
развития предметов и всех ее проявлений.

ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ - категории материалистической диалектики, отражающие две основные

ступени развития каждого предмета или явления в природе, обществе и мышлении. Возможность -
объективно существующая тенденция развития предмета; она возникает на основе той или иной
закономерности развития предмета и выражает эту закономерность. Действительность --
объективно сущее единство закономерности взаимосвязи развития предметов и всех ее
проявлений. В. и Д. - категории, отражающие свойства самого материального мира и
фиксирующие основные моменты движения и развития материи. В. и Д. - соотносительные
категории, выражающие диалектический характер, всякого процесса развития каждого предмета в
неорганической и органической природе, в человеческом обществе и мышлении та или иная
возможность превращается в действительность. Каждая из возможностей превратится в
действительность - это зависит от обстоятельств, от условий, в которых протекает развитие.
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ - объективная реальность как конкретно развитая совокупность
природных и общественно-исторических явлений; все существующее с необходимостью как
результат закономерного развития природы, общества и духовной культуры в ее объективном
значении. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ обычно противополагается фантазиям, иллюзиям,
несущественным и неосуществимым планам, намерениям, нереализованным возможностям и
видимости, скрывающую подлинную картину и содержания явлений, событий, взглядов и теорий.
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ раскрывается как система реально существующих фактов, понятая в их
конкретно историческом взаимодействии, в процессе ее саморазвития, в ее конкретной сущности,
т.к. она складывается на самом деле независимо от воли и сознания людей. Каждое отдельное
явление в общем контексте ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ может иметь совершенно иное знание и
содержание, нежели будучи искусственно или естественно изолировано от нее.

5.Проблема сознания философии.

Наличие сознания, разума — уникальная человеческая черта. Его возможности принято

считать безграничными. Именно благодаря разуму человечество сумело занять господствующее
положение в биосфере. Но каким образом человек стал обладателем столь замечательного
свойства? Естественным или сверхъестественным? В истории философии проблема сознания шла
двумя путями. Первый состоял из описания способов, какими вещи даны в сознании. На
философском языке это называлось описанием феномена сознания. Второй - объяснял, как
возможно само сознание т.е.объяснял сам феномен сознания. Сознание - это то, что отличает
 70
человека от других живущих существ, оно с давних пор было предметом внимания всех тех, кто
хотел изучить и понять человека. Исторически первым был термин «душа»,В античности наши
предки отдавали главенство душе, а не телу, именно душа была носителем божественного, она
существовала сама по себе и была бессмертна .довольно скоро встала необходимость наряду с
понятием «душа» ввести понятие «ум», как характеристику индивидуального сознания, в
противоположность чувствам и эмоциям. Кант выделил в качестве исходных способностей души
способность чувственного познания, далее рассудок, потом разум, и вывел принцип внутреннего
единства психики человека, его сознания, его души. Разум, как высшая познавательная ценность,
получил название«интеллект». Существуют различные теории происхождения сознания:
космическая природа сознания -- сознание независимо от человека, оно неделимо, едино, цельно
по своей сути и происходит из космоса; биологическая точка зрения: сознание порождение
природы, присущее всем живым организмам, а не только человеку; человеческая точка зрения:
сознание - продукт человеческого мозга и присуще только человеку. Сознание выступает как
образ окружающего нас мира. Оно отражает мир и и материю, поэтому сознание можно
определить как субъективный образ объективного мира. Сознание в некотором смысле вторично
по отношению к материи. По времени своего существования материя существует вечно. Сознание
появляется только со становлением общества и рождением человека. Возраст сознания в
сравнении с возрастом материи очень мал, оно формировалось в ходе развития человека и
обособления его от животных в течении 2,5 - 3 миллионов лет. Это сравнительно молодой
феномен, порожденный материей в ходе ее развития. Сознание - продукт развития человека и
общества или продукт высоко организованный материи. Оно имеет идеальную природу - это
положение признают и материалисты: идеальное сознание производно от материи. В философии
существует несколько подходов к проблеме сознания: физикализм - материалистический подход к
проблеме сознания отрицающий его как вспомогательную субстанцию и объясняющий его как
порождение материи с позиции физики и других прикладных наук. Солипcизм - крайний взгляд
на природу сознания, согласно которому, сознание индивидуально, оно - единственная
достоверная реальность, а материальный мир его порождение. Объективный идеализм - признает
наличие сознания и материи, сознанию отдает первичную роль, и рассматривает его в отрыве от
личности как часть «мирового сознания». Умеренный материализм - точка зрения большинства
философов, в соответствии с которой сознание - это способ проявления материи, способность
высокоорганизованной материи отражать саму себя. Процесс становления человека был
процессом разложения инстинктивной основой психики животных и формирования механизмов
сознательней деятельности. Сознание могло возникнуть лишь как функция
высокоорганизованного мозга, который сформировался под влиянием труда и речи. Вместе с
возникновением труда формировался человек и человеческое общество, Коллективный труд
предполагает сотрудничество людей и тем самым хотя бы элементарное разделение трудовых
действий между его участниками. Разделение трудовых усилий возможно только в том случае,
если участники как-то осмысливают связь своих действий с действиями других членов коллектива
и тем самым с достижением конечной цеди. Формирование сознания человека связано с
возникновением общественных отношений, которые требовали подчинения жизни индивида
социально-фиксированной системе потребностей, обязанностей, исторически сложившихся
обычаев и нравов. В современной культуре сознание является объектом пристального интереса не
только философии, но и самых различных научных дисциплин, начиная от физиологии высшей
нервной деятельности и психологии и заканчивая социологией и кибернетикой. Каждая из этих
наук изучает определенные свойства и характеристики сознания, рассматривая его либо как
информационную систему, либо как функцию нейрофизиологических процессов, либо как
продукт социализации и т. п. Разнообразие научных версий сознания свидетельствует о
несомненной сложности и комплексности этого феномена, развитие и функционирование
которого обусловлено воздействием множества факторов как природного, так и социального
порядка. Одновременно реальный опыт сознания характеризуется уникальной целостностью,
обеспечиваемой преимущественно интегративной природой «Я», самосознания. Таким образом,
 71
сознание можно интерпретировать как сложную многоуровневую систему, включающую
природно-психические, индивидуально-личностные и социокультурные проекции.

Соответственно проблема генезиса сознания может быть рассмотрена на нескольких уровнях: в

контексте общеприродной эволюции, в связи с происхождением культуры и общества и в аспекте
онтогенеза (индивидуального развития человека). Природным основанием появления сознания
стало свойство отражения, представленное в различных формах на уровнях живой и неживой
материи. Эволюция отражения в органической природе была связана с возникновением и
совершенствованием нервной системы и мозга как материального субстрата, обеспечивающего
воспроизведение поступающей извне информации и организацию соответствующих
поведенческих реакций. Высшей формой отражения в природе является психика как
адаптационный механизм, обеспечивающий поисковое поведение высокоорганизованных
животных в соответствии с ориентацией на биотические и абиотические факторы. Психика
основана на видовых, генетически закрепленных программах жизнедеятельности (инстинктах) и
на индивидуальном опыте адаптации к внешней среде (совокупности условных и безусловных
рефлексов).

Отличительными признаками сознания человека от психики животных являются: абстрактное

мышление, связанное с умением воспроизводить сущностные характеристики и связи
действительности, не данные непосредственно в восприятии; целеполагание как способность
прогнозировать свою деятельность; самосознание, определяющее возможность выделения себя из
внешней среды; язык как вторая сигнальная система, позволяющая ориентироваться не столько по
реальным физическим процессам, сколько по их знаково-символическим, языковым
обозначениям. Формирование этих особенностей сознания стало возможным благодаря социо- и
культурогенезу, где и абстрактное мышление, и язык, и идея «Я» выступают как исторические
образования. У истоков сознания стояла практика, где первичный акт мышления фактически
выступает как «внутреннее действие».

В зависимости от выделенных уровней анализа можно говорить и об основных структурно-

функциональных характеристиках сознания. Весьма выигрышной здесь является предложенная З.
Фрейдом модель психики, рассматривающая последнюю в единстве таких составляющих, как
«Оно» (id), «Я» (ego) и «Сверх-Я» (super-ego). Феномен сознания («Я») здесь образуется за счет
пересечения импульсов бессознательного («Оно) и нормативных установок культуры и общества
(«Сверх-Я»). Но если для Фрейда природное и культурное пересекались лишь в фокусе «Я»,
становящегося при этом сферой не столько их единства, сколько борьбы, то современная
психология делает акцент на «сквозной» функциональной и генетической зависимости всех трех
компонентов. Бессознательное представляет собой не просто энергетический комплекс чисто
природных инстинктов, но не в меньшей степени детерминировано социальной средой,
культурными и языковыми программами. Одновременно на уровне общественного сознания
можно говорить о существовании многообразных социально-психологических интенций,
репрезентирующих бессознательное.

Фрейдовская схема описывает не столько сознание, сколько психику, в рамках которой сознание
выступает как небольшой и не самый интересный для Фрейда фрагмент. В то же время
представляется возможным структурировать также «внутренний» опыт сознания, отличающийся
исключительным богатством и многообразием своих проявлений. В качестве первичной
конструкции можно выделить следующие уровни сознания: чувственно-эмоциональный,
связанный с непосредственным отражением внешней действительности; рационально-
дискурсивный, предполагающий интеллектуальную обработку чувственных данных в
соответствии с заданным культурной традицией логико-понятийным и ценностным каркасом;
интуитивно-волевой, акцентирующий нередуцируемый к внешним характеристикам опыт «Я»,
самосознания.
 72
Данная схема может быть конкретизирована относительно когнитивной, аксиологической и
регулятивной проекций сознания (см. табл. 1). Когнитивная проекция описывает механизмы
воспроизведения и познания свойств действительности, аксиологическая – конкретизирует
иерархию ценностных ориентаций, регулятивная – выявляет связанные с деятельностью человека
стороны сознания. Следует сказать, что приведенная структура сознания выступает лишь одной из
возможных версий интерпретации данной темы.

Структура сознания

Проекции Уровни Когнитивная Аксиологическая Регулятивная

Ощущение,

восприятие,
Чувственно-эмоциональный Эмоции Чувства
представление

Интуитивно-волевой Интуиция Смыслы Воля

Понятия,

суждения,
Рационально-дискурсивный Значения, ценности Вера
умозаключения

Будучи социально детерминированным, сознание не просто пассивно отражает

действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными
историческими установками времени. Помимо исторической вариабельности творческая природа
сознания состоит также в его способности к опережающему отражению действительности, т. е. в
возможности предвосхищения ситуации на основании имеющегося опыта. Способность к
опережающему отражению действительности связана с таким фундаментальным свойством
сознания, как целеполагание. Целевые установки, в которых конкретизируется сознание,
одновременно не только детерминированы исторической ситуацией, но и выходят за ее границы,
позволяя расширять горизонты социокультурной реальности и создавать новые ценности.

Один из основных факторов, посредством которого осуществляется социально-творческая

природа сознания, – это деятельность. Практика и деятельность фактически обусловили
возникновение и функционирование сознания, где всякий мыслительный акт – «внутреннее
действие». В то же время человеческую деятельность отличает ее «осознанность», связанная со
способностью к целеполаганию. Диалектику связи между сознанием и деятельностью можно
представить, вслед за Марксом, следующим образом: деятельность – это процесс
«опредмечивания» идеальных ценностей сознания, в то время как сознание и мышление –
«распредмечивание» материальных ценностей. Связанное с деятельностью, сознание зависит от
наличного уровня социальной практики, отражая и опережая ее развитие.

В качестве основных культурных механизмов, обеспечивающих формирование и развитие

сознания, выступают традиция и образование. Именно они определяют ту систему «культурных
предрассудков», которая гарантирует целостность и устойчивость мировоззрения. При всей
консервативности институтов традиций и образования они так же, как и деятельность, раскрывают
творческую природу сознания. С одной стороны, как механизмы социализации традиция и
 73
образование формируют сознание в его культурно-исторической вариабельности, с другой –
закладывают необходимое основание для последующего развития личности, творческий
потенциал которой подчас напрямую зависит от ее общекультурного и образовательного уровней.

Еще один фактор, определяющий социокультурную размерность сознания, – это коммуникация.

Она конкретизирует феномен деятельности на уровне межличностных взаимодействий, определяя
не только ситуацию человека в целом, но и природу сознания. Реальный опыт сознания всегда
задан как коммуникативный процесс в многообразии его форм. Посредством коммуникации
проявляются и закрепляются функциональные характеристики сознания на всех его структурных
уровнях, однако особое значение она имеет для интуитивно-волевых характеристик,
определяющих природу «Я», самосознания. Культурные механизмы, обеспечивающие
коммуникацию, – это речь и язык. Согласно определению Ф. Соссюра, язык – система
дифференцированных знаков, соответствующих дифференцированным понятиям. Речь – это
оформленная в соответствии с принятыми в социуме правилами словесная деятельность, в
которой конкретизируется язык. Таким образом, язык реализует себя посредством речи, однако по
отношению к последней он является более фундаментальной структурой.

Речевое высказывание как элементарная единица речи может характеризоваться как

определенный акт, действие, направленное на достижение целенаправленного эффекта со стороны
воспринимающих людей. Посредством речевых актов осуществляется непосредственное
межличностное взаимодействие и корреляция «Я» с социальной действительностью. При этом
правила подобной корреляции диктуются языком, а конкретнее, «языковой игрой» как целостной
системой коммуникации, подчиняющейся своим внутренним правилам и соглашениям.

Язык при этом выступает как универсальная социокультурная матрица, обеспечивающая

многообразные языковые игры и ситуации.

Значение языка для понимания опыта сознания огромно. Фактически любой факт нашего сознания
отражен в соответствующем языковом конструкте: высказывании, слове, имени. Язык служит
средством для образования и выражения мысли. Он выступает в качестве универсального
культурного механизма сохранения и трансляции информации, коммуникации; является
необходимым посредником между человеком и миром, восприятие и познание которого возможно
лишь через призму языка. Например, всякий язык содержит определенную «концептуальную
схему», которая посредством конкретных грамматических форм задает категориально-логическую
структуру восприятия пространства, времени, модальности, количества, качества и т. п.,
специфичную для тех или иных этнокультурных групп, что позволяет на языковом материале
проследить отличия в мировосприятии и ментальности различных народов.

Однако акцент на языке как исключительном средстве изучения сознания, сделанный в

философии ХХ в., едва ли является правомерным. Один из примеров невозможности
последовательной редукции сознания к языку – актуальная на сегодняшний день проблема
создания «искусственного интеллекта»: компьютеры могут успешно решать логические задачи, но
мыслят они не так, как человек. Помимо вербализованного, рационально-логического
человеческое сознание базируется на невербальном, образно-ассоциативном типе мышления,
феномены которого лишь «постфактум» переводятся в вербальную форму. Интуиция как
основной когнитивный механизм этого типа мышления связана с непосредственным знанием об
объекте, получаемом в результате внелогического соединения различных фрагментов опыта в
целостный образ. Существуя помимо устойчивых логических и языковых структур, интуиция тем
не менее в ином по сравнению с разумом контексте воспроизводит социокультурную размерность
сознания, являясь результатом изначальной, обусловленной наличной ситуацией, нацеленности
мысли на проблему и предварительной работы по ее решению.
 74
Сознание и бессознательное

Сознание составляет лишь часть нашей психики. Другую ее часть, не попадающую под контроль
сознания, принято обозначать категорией «бессознательное». Заслуга открытия и разработки
метода исследования неосознаваемой сферы человеческой психики принадлежит 3. Фрейду.
Концептуальная новизна фрейдовского подхода к анализу психических явлений заключается в
том, что поведение человека оказывается определяемым не его сознательными планами, а борьбой
его «Я» с бессознательными устремлениями организма. Человек не знает о существовании этих
устремлений. Он наивно полагает, что в психике есть только то, что доступно сознанию.
Периодически же прорывающиеся туда естественные животные мотивы, не отвечающие
требованиям общественной морали и идеологии («Сверх-Я»), испуганно вытесняются обратно в
бессознательное («Оно»).
Но вытесненные стремления никуда не исчезают. Они вновь и вновь пытаются прорваться в сферу
сознания, обманывая цензуру сознания превращением в благопристойные символы или используя
состояния, при которых психологическая защита «Я» ослаблена и пр. В итоге практически все
виды человеческой активности (работа, наука, искусство, спорт) оказываются у 3. Фрейда
сублимацией бессознательных устремлений, т.е. превращением их в социально приемлемые
формы.
В такой интерпретации сознание человека оказывается лишь верхушкой психического «айсберга»,
основная масса которого недоступна прямому наблюдению и оценке.
Заложенная 3. Фрейдом иррационалистическая традиция истолкования психики активно
поддерживалась в XX в. многими учеными. Из классиков неофрейдизма наиболее убедителен и
популярен был К. Г. Юнг.

Раздел 4. Гносеология ( учение о познании) ……………………….. 4 ч.

1. Объекты и субъекты познания.
2.Структура процесса познания.
3.Научное познание. Его методы и формы.
4.Теория истины.

1. Объекты и субъекты познания.

Важнейшей особенностью человеческого отношения к миру является постоянное его изменение и

преобразование в целях удовлетворения потребностей человека и общества. Чтобы успешно
интегрироваться в природную и социальную среду обитания, а также целесообразно и осмысленно
преобразовывать ее, человек должен получать адекватное и истинное знание об этой среде, о ее
свойствах, отношениях, законах. Познание – это социально-организованная форма духовно-
творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о
действительности. Реализация познавательного отношения человека к миру предполагает наличие
развитых форм сознания и существование культуры как совокупности программ человеческой
деятельности и поведения. Исходя из этого, становление и развитие познания необходимо
рассматривать коррелятивно основным этапам антропо- и социогенеза, важнейшим историческим
стадиям развития общества и культуры.

Такой подход позволяет обосновать правомерность двух классификаций форм познания. В рамках
первой из них следует различать:

а) духовно-практическую форму познавательной деятельности, которая появляется на ранних

стадиях развития общества и предполагает генерацию практически ориентированного опыта,
непосредственно включенного в структуру преобразовательной деятельности человека. Наиболее
полно и отчетливо духовно-практическая форма познавательной деятельности реализуется в так
называемом обыденном познании или здравом смысле;
 75
б) духовно-теоретическую форму познавательной деятельности, которая вычленяется из
структуры практики и существует как относительно автономная форма духовного производства
знаний и семиотических образований культуры.

Вторая классификация форм познания исходит из специфики функций, языка, средств и методов
познавательной деятельности как относительно самостоятельного духовно-творческого процесса.
В рамках этой классификации выделяют: мифологическое, религиозное, образно-художественное,
философское, научное познание.

Познавательная деятельность человека, органично включенная в ткань его реальной жизни и

общения, непрерывно связана с сознанием, волей, памятью, эмоциями. Она может
рассматриваться как процесс порождения жизненно важного опыта, как психическая активность
субъекта, включающая убежденность, веру, ошибки, иллюзии и т. д. Однако суть познавательного
отношения человека к миру заключается в вопросе о принципиальной возможности адекватного
воспроизведения субъектом сущностных характеристик действительности в знании. Этот вопрос,
конкретизирующийся в проблеме истины в познании, и является центральным для собственно
философского подхода к исследованию познавательной деятельности. Его философско-
мировоззренческий анализ стимулировал формирование первых эпистемологических концепций, в
которых проблемы познания становятся предметом специального рассмотрения и исследования
средствами философии и логики. В античной традиции эпистемология (греч. episteme – знание)
рассматривалась как специальный раздел философии, посвященный анализу основных проблем
знания и познания.

Однако одним из центральных вопросов классической гносеологии всегда оставалась проблема

принципиальной познаваемости мира и условий адекватности наших знаний объектам
исследуемой реальности. В зависимости от того или иного решения этого вопроса в классической
философии выделялись: гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм.

Философы, представляющие позицию гносеологического оптимизма (Аристотель, Ф. Бэкон, Б.

Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс и другие), исходят из тезиса о принципиальной познаваемости мира
и считают, что в наших знаниях адекватно отражаются объекты исследуемой реальности.

В IV в. до н. э. древнегреческий философ Пиррон обосновал позицию эпистемологического

скептицизма, в которой познавательные способности человеческого разума подвергались
принципиальному сомнению. Впоследствии усилиями представителей античного скептицизма
(Аркесилай, Энесидем, Секст Эмпирик и другие) была развита идея о том, что наиболее
приемлемой познавательной ориентацией субъекта является воздержание от суждений
относительно способности человека достичь достоверного и истинного знания.

В гносеологии Нового времени идеи скептицизма были возрождены в учениях П. Гассенди, П.

Бейля и особенно английского философа Д. Юма, который сформулировал систему аргументов
против способности разума постичь природу каузальных связей в мире.

Скептические идеи стимулировали появление концепции агностицизма (греч. «a» – отрицание,

gnosis – знание), согласно которой мир объектов принципиально непознаваем и человеку доступно
лишь субъективно опосредованное знание. Одним из наиболее известных представителей
агностицизма являлся И. Кант, утверждавший, что мир объектов есть непознаваемые «вещи-в-
себе».

В классической новоевропейской философии проблематика познания, как правило,

рассматривалась в рамках общего учения о «человеческом разуме». Р. Декарт, Дж. Локк, Г.
Лейбниц, Д. Юм, И. Кант в своих идеях и концепциях заложили фундамент современных
 76
представлений о познании. К середине XIX в. учение о познании стало пониматься как особая
философская дисциплина – теория познания, или гносеология (греч. gnosis – знание, logos –
учение).

Основной круг проблем гносеологии традиционно включал вопросы статуса и роли субъекта
познания, структуры познавательного процесса, проблемы истины, форм и методов познания и др.

Категориальная оппозиция «субъект-объект» предполагает существование автономного субъекта,

наделенного сознанием и познавательными способностями, и противостоящего ему объекта, под
которым чаще всего понимался природный объект, не зависящий в своем существовании от
сознания и воли субъекта. Такая интерпретация базового познавательного отношения определяла
принадлежность большинства гносеологических концепций классики к теориям познания, в
основе которых лежал принцип субъективности. Специфика интерпретации проблем познания в
гносеологии состояла в том, что они рассматривались в ней прежде всего в контексте субъект-
объектного отношения.

Развернувшаяся к концу XIX в. критика основоположений классической философии затронула и

гносеологическую проблематику. В ходе этой критики была обоснована принципиальная
недостаточность и неадекватность абстракций «самосознающего» «автономного» субъекта, а
также раскрыта ограниченность субъект-объектной схемы анализа познания.

В современной философии познавательные проблемы становятся предметом рассмотрения в

рамках эпистемологии – философско-методологической дисциплины, изучающей прежде всего
феномен знания как универсальный результат познавательного отношения. Хотя нередко
гносеология и эпистемология рассматриваются как тождественные по своим предметным и
семантическим характеристикам, есть определенные основания дифференцировать их.

Эпистемология в отличие от гносеологии исходит не из субъект-объектной оппозиции как

центрального, смыслообразующего отношения в процессе познания, а из оппозиции «объект-
знание». Соответственно этому и набор проблем эпистемологического анализа конституируется
иначе. Это вопросы природы знания, его различных видов и типов, механизмов его объективации
в различных формах деятельности, закономерностей функционирования и развития знания. При
этом сознание, участвующее в познавательном процессе, учитывается опосредованно, через
вычленение в знании интенциональных связей и отношений. Объект, как правило,
рассматривается в форме идеального объекта, т. е. существующего в знаково-идеальной форме как
компонент самого знания, либо как реальность, выполняющая функцию опосредования знаний.

Исходную структуру процесса познания представляет субъект-объектное отношение. С первых

этапов своего конституирования и до формирования системно обоснованных концепций познания
классическая гносеология исходила из фундаментальной предпосылки, согласно которой
основной задачей теории познания является раскрытие познавательных способностей субъекта,
обеспечивающих ему возможность достижения истинного знания об объекте.

В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как носитель сознания, для
которого характерны определенные познавательные способности (чувственность, рассудок, воля,
память, воображение, интуиция и др.). Реализация этих способностей, собственно, и обеспечивает
человеку возможность познавать мир.

Объект познания в большинстве классических концепций рассматривается как фрагмент

реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. Иными словами, он
трактуется как независимый от субъекта устойчивый центр приложения его познавательных
способностей.
 77
В истории классической философии можно выделить четыре гносеологические программы,
каждая из которых обосновывала свое понимание природы субъект-объектных отношений,
специфическую интерпретацию статуса и роли субъекта познания.

Наивно-реалистическая теория познания. Наиболее полно представлена в философии

созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д.
Дидро, Л. Фейербах и другие). В этой гносеологической программе субъект познания трактуется
как антропологический субъект, т. е. естественноприродный человек, биологический индивид,
познавательные способности которого являются результатом естественной эволюции природы.

Гносеологическая программа идеалистического эмпиризма (Д. Юм, Дж. Беркли, Э. Мах, Р.

Авенариус и другие). В рамках этой программы субъект познания интерпретируется как
совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта
(ощущения, восприятия, представления).

Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного

опыта. Поэтому вещь, объект, как считал Беркли, есть совокупность ощущений («идей»).
Существовать – значит быть воспринимаемым – такова субъективно-идеалистическая сущность
этой гносеологической программы.

Программа трансцендентальной гносеологии. Впервые разработана родоначальником немецкой

классической философии И. Кантом. Основополагающая идея этой программы – утверждение о
том, что мир вещей и объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, не зависящая в
своем существовании от воли и сознания субъекта. Наоборот, объекты познания существуют как
результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом
субъект интерпретируется Кантом не как биологический индивид или психологически-
эмпирическое сознание. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект» как
некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре трансцендентального субъекта
выделяются априорные, т. е. предшествующие реальному, единичному акту познания формы
организации познавательной деятельности. К ним относятся: априорные формы чувственности;
априорные формы рассудка; априорные формы чистого разума. Именно благодаря наличию этих
форм познания и априорных условий его реального осуществления становится возможной
познавательная деятельность как творческий процесс генерации нового знания в математике,
естествознании, метафизике.

Социокультурная программа в теории познания. Она была представлена в двух основных версиях:
в объективно-идеалистической философии Гегеля; в марксистской диалектико-мате-
риалистической гносеологии. В рамках этой программы обосновывается принципиально новое
понимание субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект, т. е. продукт
(результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития предметно-
практической и теоретико-познавательной деятельности. Совокупность этого опыта
интерпретировалась Гегелем как историческая последовательность форм объективного духа. В
марксистской философии она понималась как объективация форм социальной практики и
культуры. Таким образом, человек становится субъектом познания лишь постольку, поскольку он
в процессе обучения и социализации приобщается к культурно-историческому наследию и
усваивает определенный набор культурных традиций, социальных норм и ценностей.

В качестве важнейших программ постклассической гносеологии выделяют: экзистенциально-

феноменологическую, биопсихологическую, аналитическую, герменевтическую и др. Каждая из
этих программ по-своему интерпретирует природу и сущность познавательного отношения
человека к миру, специфически рассматривает задачи и цели познания, обосновывает такие
 78
модели сознания, которые не сводятся к их рационально-теоретическим или эмпирико-
сенсуалистическим проекциям.

2.Структура процесса познания.

В структуре познавательного процесса обычно выделяют два базовых уровня: чувственное

познание и рациональное познание.

На уровне чувственного познания осуществляется отражение внешнего мира в наглядной

образной форме как результат непосредственного контакта субъекта познания, обладающего
органами чувств, нервной системой, мозгом, с объектами реальной действительности.

Рациональное познание, которое наиболее полно воплощается в мышлении человека, представляет

собой активный творческий процесс сущностного и опосредованного познания мира,
обеспечивающий раскрытие его закономерных связей и их фиксацию в языке понятий и
категорий.

Анализ проблем структуры и важнейших характеристик процесса познания в философии Нового

времени обусловил возникновение дилеммы эмпиризма и рационализма.

Эмпиризм – направление в теории познания, которое признает чувственный опыт единственным

или определяющим источником наших знаний о действительности. При этом рациональная
способность познания рассматривается только как механическая перекомпоновка и обобщение
чувственных данных, не дающих содержательного приращения знаний. В рамках эмпиризма
различают: идеалистический, или британский, эмпиризм (Д. Юм, Дж. Беркли и другие),
представители которого рассматривали элементы чувственного опыта как исходную основу всех
человеческих знаний; материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Э. Кондильяк
и другие), интерпретировавший чувственные данные как отражение объектов и вещей
материального мира.

Рационализм – направление в теории познания, признающее приоритет разума по отношению к

чувственному опыту и подчеркивающее особую роль дедуктивной методологии познания и
интеллектуальной интуиции. В философии Нового времени идеи рационализма развивали Р.
Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза, И. Кант и другие.

В рамках названных направлений в теории познания было высказано и обосновано немало верных
и глубоких идей, раскрыто множество важнейших характеристик познавательного процесса. Но в
целом они не смогли убедительно объяснить диалектическую природу познания и остались в
плену дихотомии чувственного и рационального. С точки зрения представителей эмпиризма
чувственное познание есть совершенно самостоятельный и автономный этап в структуре
познавательной деятельности. Мышление лишь надстраивается над результатами чувственного
опыта и осуществляет процедуры его обобщения и генерализации. Рационалисты, наоборот,
акцентировали внимание на гносеологической роли мыслительных форм и универсальных
логических схем деятельности сознания человека. Как правило, эти познавательные структуры
рассматривались как врожденные идеи, априорно присущие сознанию познающего субъекта.

В действительности опыт теснейшим образом связан с мыслительной, рациональной

деятельностью сознания. Чувственное познание и абстрактное мышление не просто
взаимосвязаны друг с другом, они укоренены в структурах социальной практики и культуры,
обусловлены развитием языка и важнейших форм деятельности человека.
 79
Реализуясь в чувственно-предметной деятельности, живое созерцание как первый уровень в
структуре познания осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах: ощущениях,
восприятиях и представлениях.

Ощущение – это субъективный образ отдельных сторон и свойств предметов, непосредственно

воздействующих на органы чувств познающего субъекта. Восприятие – это целостный образ
предмета, непосредственно данный субъекту в акте чувственного познания и представляющий
собой синтез различных ощущений. Представление – это обобщенный чувственно-наглядный
образ предмета, не воспринимаемый в данный момент времени и удерживаемый в сознании
субъекта благодаря механизму памяти.

Одна из центральных проблем чувственного познания связана с вопросом о природе и механизмах

формирования субъективного (идеального) образа. В процессе такого формирования происходит
взаимодействие между различными типами реальности: физической, представленной объектами
действительности, заданными конкретно-историческим типом практики; физиологической,
репрезентированной сенсорным кодом объекта; психической, существующей в форме
нейродинамического кода объекта или совокупности психических модальностей; идеальной как
совокупностью семиотических конструкций, с помощью которых осуществляется распознавание
психического образа и погружение его в систему социокультурного опыта.

Современные представления о чувственном познании радикально порывают с его наивно-

реалистической интерпретацией. Конечно, адекватность чувственного образа с необходимостью
предполагает соответствие сенсорных данных структурно-функциональным параметрам объекта.
Но при этом важно учитывать, что собственно знанием чувственные данные становятся лишь
тогда, когда они декодируются и обозначаются на основе использования знаково-символических
структур мышления, схем и образцов культуры, внутреннего духовного опыта субъекта познания.
Иными словами, обязательным условием наделения предметным смыслом сенсорных данных,
полученных в результате ощущения, восприятия, представления, являются процедуры их
интерпретации или истолкования в терминах языка как культурно-семиотической системы.

В качестве основных форм рационального познания выделяют понятие, суждение,

умозаключение. Понятие – форма мышления, фиксирующая общие, закономерные связи,
существенные свойства и признаки явлений, которые выражаются в языке в виде определений
(дефиниций). Важно различать два вида понятий: абстракции и идеализации. Абстракция – это
понятие как результат мысленного отвлечения (абстрагирования) от определенных свойств и
признаков, характерных для реального предмета. Идеализация – это понятие, в котором реальные
свойства и признаки предмета замещаются мысленно сконструированными признаками,
выражающими сущность предмета «в чистом виде». Суждение – форма мышления, выраженная
посредством высказывания, в котором фиксируется истинностная оценка определенного события
или положения дел. Умозаключение – форма мышления, посредством которой на основе одного
или нескольких принятых суждений выводится новое.

Одной из основных проблем рационального познания является проблема формирования понятий и

категориальной структуры мышления. В процессе этого формирования важная роль принадлежит
следующим познавательным процедурам: анализу и группировке свойств и признаков предмета;
сравнению и выделению доминирующего свойства или признака; идеализации или предельному
переходу; наименованию или языковому выражению доминирующего свойства или признака.

В структуре рационально-понятийного познания нередко выделяют и такие уровни, как рассудок и

разум. Этот тип структурной дифференциации познания восходит к античным философским
концепциям, хотя свою сущностно обоснованную форму он впервые приобретает в классической
немецкой философии. В частности, И. Кант считал рассудок такой формой категориального
 80
синтеза наглядных представлений, которая подводит их под понятия в соответствии с жесткими
требованиями и правилами формальной логики по заданным в языке мыслительным схемам и
алгоритмам. Разум же характеризует человеческое познание как имманентно свободную и
высшую инстанцию духа. Он открывает человеку перспективу философского или
метафизического мышления, в рамках которого познание, поддаваясь соблазну мыслить за
пределами чувственного опыта, формулирует идеи о душе, боге, бесконечности и других
подлинно философских темах и субстанциях. Рассудку свойственна сила суждения и он дает нам
знание, разуму же – сила умозрения, поэтому ему доступно понимание. Разум обладает высшей
способностью мышления составлять принципы и формулировать метафизические идеи, порождая
их в интуитивных актах прозрения и интеллектуальной интуиции. Правда, за эту творческую
свободу и философскую амбициозность духа ему приходится платить высокую цену. Покидая
пределы опыта, разум становится разумничанием и неизбежно впадает в состояние неразрешимых
противоречий и антиномий.

Можно по-разному оценить эту неизбывную противоречивость разума. Кант вынес отрицательный
вердикт его философским амбициям, хотя и признавал, что трансцендентальные идеи (не научая
ничему положительному) открывают для нас мир морали и нравственного опыта.

Иная и, безусловно, позитивная оценка разума содержится в философии Гегеля. Именно разум
способен мыслить противоречие как сущностную характеристику бытия, и это делает его не
только уникальной, но и несомненно высшей способностью человеческого мышления, в
сравнении с которой догматический рассудок выглядит жалким и ограниченным в своих
познавательных возможностях. Согласно Гегелю, диалектический разум преодолевает
искусственные границы формальной рациональности рассудка и привносит в познание
интуитивно-иррациональные компоненты, которые получают у него название спекулятивного
мышления. Его возможности поистине безграничны, поскольку позволяют выразить невыразимое
и зафиксировать творчески-созидательную природу духа не в образно-метафорической форме
символа, а в теоретической форме понятия.

Целесообразность выделения в структуре рационального познания двух уровней (рассудка и

разума) в определенной мере подтверждается данными современной нейрофизиологии. Согласно
этим данным существует функциональная асимметрия мозга, ответственная за существование
двух разных типов мыслительной деятельности. Левополушарная часть мозга программирует
функции логически-дискурсивного рассудочного мышления, в то время как правополушарная его
часть ответственна за образно-эмоциональные и креативные функции.

Рациональное познание взаимосвязано не только с чувственным познанием, но и с различными

психологическими и внерациональными его факторами. В структуре познавательного процесса,
интерпретированного как исследовательская творческая деятельность, большую роль играют
воображение, фантазия, эмоции, воля и другие познавательные способности субъекта. Среди них
особое место принадлежит интуиции. Под интуицией обычно понимают такую познавательную
способность, которая позволяет непосредственно усматривать истину без предварительных
логических рассуждений и доказательств. В истории философии и психологии были обоснованы
различные концепции и модели интуитивного познания. Оно понималось как «внезапное
сверхчувственное озарение» (Платон); «прочное понятие ясного и внимательного ума,
порождаемое лишь естественным светом разума» (Р. Декарт); «познание в виде чувственного
созерцания» (Л. Фейербах); «скрытый бессознательный первопринцип творчества» (З. Фрейд) и
др.

Существуют и другие внерациональные компоненты в структуре познавательного процесса. В

частности, они обнаруживают себя в так называемом неявном знании. Как правило, оно
существует в форме жизненно-практического опыта личности, ее умений, навыков, стереотипов
 81
мышления и поведения. Неявное знание, как и любое другое, существует в сфере сознания, но не
артикулируется в нем как рефлексивный пласт. Неявное знание, логически и вербально не
оформленное, тесно связано с феноменом гносеологической веры. В данном случае вера
понимается не как элемент или характеристика религиозного сознания, а как важнейшая духовно-
психологическая особенность субъекта познания, обнаруживающая себя в чувстве уверенности в
чем-либо и исключающая сомнение по поводу его существования или наличных характеристик.
Гносеологическая вера как атрибут обыденного и нефилософского сознания убедительно
обнаруживает себя в естественном доверии к сенсорному опыту и данным органов чувств,
которые глубоко укоренены в структурах практической деятельности и повседневной жизни
человека. Феномены веры и неявного знания актуализируют важность и значимость такой
гносеологической процедуры, как интерпретация. Поскольку явное знание всегда
объективировано в языке культуры и таким образом приобретает статус общественного духовного
продукта, то принципиально важно зафиксировать роль и функции интерпретации в процессе
перевода неявного знания в его явную и социально значимую форму.

4.Научное познание. Его методы и формы.

Наука – это специфическая форма познавательной деятельности, направленная на достижение

нового знания, осуществляемая научным сообществом в конкретных социокультурных условиях.
Результатом научного познания является научное знание. В зависимости от уровня научного
познания (эмпирического или теоретического) знание может быть представлено в различных
формах. Основные формы знания – факт и теория. Понятие факта используется, по крайней мере,
в двух значениях. Во-первых, для обозначения события (явления), которое имело место в
определенном культурном пространстве; во-вторых, этим понятием обозначается знание о том,
что то или иное событие (явление) действительно состоялось. Теория – такая форма научного
знания, которая представляет собой непротиворечивую систему идей, раскрывающую сущностные
и закономерные связи действительности, на основе которой осуществляется объяснение и
предвидение.

Научное знание выступает как развивающаяся система. В качестве механизмов возникновения и

динамики нового знания могут быть выделены внутридисциплинарные и междисциплинарные. В
реальном процессе динамики научного знания эти механизмы не существуют в чистом виде.
Междисциплинарные взаимодействия могут накладываться на внутридисциплинарные и даже
управлять ими. Научное познание выступает как специфическая форма освоения
действительности наряду с обыденным, художественным, религиозным и другими способами ее
изучения. Особенности научного познания во многом обусловлены целями, которые наука ставит
перед собой. Эти цели связаны прежде всего с производством нового, истинного знания.

Специфическая особенность научного познания – стремление выявить устойчивые,

повторяющиеся связи, сформулировать законы, по которым развивается мир, представленный как
объект. Такой подход позволяет говорить, что наука имеет дело с объективным знанием, в которое
не включается личностная компонента. Особенностью является и то, что наука имеет дело не
только с объектами наличной практики, но выходит за ее пределы, вводит представление о
«возможных мирах». Соответственно, ориентация науки на исследование объектов, не заданных
наличной практикой, предполагает разработку особых средств и методов исследования. В
качестве средств исследования, с одной стороны, выступают материальные средства наблюдения
и экспериментальные установки, которые усиливают естественные органы человека; с другой –
язык науки, для которого характерны определенность терминов и понятий, стремление к четкости
и однозначности и др. Поскольку наука дисциплинарно организована, то каждая наука внутри
себя создает определенный категориальный аппарат, который трансформируется в процессе
эволюции как за счет внут-ридисциплинарных, так и за счет междисциплинарных механизмов
 82
развития знания. Освоение наукой объектов исследования, вовлечение их в сферу
исследовательского интереса предполагает использование разнообразных методов. Метод
выступает как система регулятивных принципов, с помощью которых генерируется знание.
Каждая наука внутри себя нарабатывает совокупность методов, которые определяют путь
исследования (частнонаучные методы). Вместе с тем в каждой науке могут использоваться
методы, наработанные в соседних отраслях знания. В этом случае речь может идти об
общенаучных методах. Средства и методы, используемые в науке, способствуют достижению
результата, в качестве которого выступает научное знание, обладающее особыми свойствами
(системностью, обоснованностью, непротиворечивостью, воспроизводимостью и др.).

Для достижения такого типа результата необходим субъект научного познания. Это специально
подготовленный человек, который обязан не только освоить средства и методы соответствующей
науки, но и усвоить этические правила и нормы, регулирующие научный поиск. Возможности
науки в культурном пространстве соответствующей исторической эпохи определяются теми
функциями, которые она выполняет. К этим функциям обычно относят мировоззренческую,
способность науки выступать в качестве производительной и социальной силы и др.
Функционирование науки, ее статус в культуре во многом сопряжен с реализацией технико-
технологической и мировоззренческой проекций. Западноевропейская цивилизация,
базирующаяся на науке (как одной из ценностей), имела свои достижения: она обеспечила рост
производства, улучшение качества жизни, в ней утвердилась идея прогресса, личной инициативы,
свободы, демократии. Наука в полемике с религией отстояла свое право на участие в
формировании мировоззрения, становлении критически-рефлексивного способа мышления.
Кризис техногенной цивилизации стимулировал обсуждение перспектив развития науки. Эти
перспективы могут быть связаны с дальнейшей реализацией названных выше проекций. Без науки
невозможно развитие высоких технологий, разрешение глобальных проблем современности,
разработка моделей будущего развития цивилизации и т. д. Наука обязана сохранить свою роль в
формировании мировоззрения, в противном случае может возникнуть ситуация взрыва мистики,
доминирования «околонаучного» сознания, которые станут основанием «нового» типа
мировидения.

В процессе реализации основных проекций современная наука демонстрирует изменение своего

образа. В современной науке (биологии, космологии, синергетике, гуманитарных науках)
разрабатываются идеи и принципы, меняющие традиционные представления об объектах. Они
начинают рассматриваться как исторически развивающиеся, имеющие «человеческое измерение»,
обладающие «синергетическими эффектами».

Современная наука включила в сферу своего исследования особый тип объектов, которые носят
комплексный характер и затрагивают человеческое бытие. При изучении таких объектов тезис о
«ценностной нейтральности» знания оказался некорректным. Объективно истинное знание (как
цель научного познания) не только допускает, но в явном виде предполагает включение
аксиологических факторов в состав объясняющих положений. Наука все отчетливее
демонстрирует связь внутринаучных ценностей с вненаучными ценностями общесоциального
характера. Экспликация этой связи в современных программно-ориентированных исследованиях
осуществляется при социальной экспертизе программ. В ходе исследовательской деятельности с
человекоразмерными объектами ученый решает также проблемы этического характера, определяя
границы возможного вмешательства в объект. Внутренняя этика науки при этом соотносится с
общегуманистическими принципами и ценностями. Эта ситуация вызывает необходимость
проведения этической экспертизы научных проектов. Наука как деятельность по продуцированию
нового знания и социальный институт в процессе исторической динамики неоднократно меняла
свой образ. Являясь ценностью техногенной цивилизации, она задает возможность формирования
критически-рефлексивного способа мышления, служит основанием ведения рациональной
 83
дискуссии, а ее методологический арсенал выступает средством познания как природных, так и
социальных явлений.

В науке различают эмпирический и теоретический уровни исследования. Это различие имеет

своим основанием неодинаковость, во-первых, способов (методов) самой познавательной
активности, а во-вторых, характера достигаемых научных результатов. Эмпирической
исследование предполагает выработку исследовательской программы, организацию наблюдений,
эксперимента, описание наблюдаемых и экспериментальных данных, их классификацию,
первичное обобщение. Словом, для эмпирического познания характерна фактофиксирующая
деятельность. Теоретическое познание это сущностное познание, осуществляемое на уровне
абстракции высоких порядков. Здесь орудием выступает понятия, категории, законы, гипотезы и
т.д. Оба эти уровни связаны, предполагают друг друга, хотя исторически эмпирическое (опытное)
познание предшествует теоретическому. Научное исследование предполагает не только движение
"вверх", ко все долее совершенному, разработанному теоретическому аппарату, но и движение
"вниз", связанное м ассимиляцией эмпирической информации. Процесс мышления не всегда
осуществляется в развернутом и логическом виде. Бывают случаи, когда человек чрезвычайно
быстро, почти мгновенно схватывает сложную ситуацию и находит правильное решение.
Способность постижения истины путем прямого ее усмотрения, без обоснования с помощью
дискуссии именуется интуицией. Интуицию издавна делят на две разновидности: чувственную и
интеллектуальную. Различные толкования интуиции подчеркивают в ее феномене общий момент
непосредственности в процессе познания, в отличие или в противоположность от
опосредствованного характера логического мышления. Сенсуализм - направление в теории
познания, согласно которому чувственность является главной формой достоверного знания. В
противоположность рационализму сенсуализм стремится все содержание познания из
деятельности органов чувств. Сенсуализм близок эмпиризму, признающему чувственный опыт
единственным источником достоверного знания. В истории философии сформировались
противостоящие друг другу материалистическое и идеалистическое направления сенсуализма.
Видными представителями материалистического сенсуализма были Гассенди, Гоббс, Локк и
другие. Также представителями сенсуализма были Ламетри, Гельвеций, Дидро, Фейербах.
Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения
людей. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму) . Как
целостная система гносеологических воззрений рационализм начал складываться в новое время в
результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой
схоластике и религиозному догматизму классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц)
исходил из идеи естественного порядка бесконечной причинной цели, пронизывающей весь мир.
Кант, пытавшийся примерить идеи рационализма и сенсуализма, полагал, "что всякое наше знание
начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме... " Разум, по Канту, не
может служить универсальным критерием истины. Чтобы объяснить свойства знания, он вводит
представление об априорности не только понятийных форм, но и форм созерцания пространства и
времени. Но кантовский рационализм сохраняет силу лишь ценой позиции агностицизма: он
распространяется только на мир явлений, но не на "вещь в себе", объективную реальность.

Иррационализм - обозначение идеалистических течений в философии, которые, в

противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе
познания и делают основой миропонимания нечто не доступное разуму или иноприродное ему,
утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Понятие иррационализма
объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те
или иные внерациональные аспекты духовной жизни чело века: волю, непосредственное
созерцание, чувство, интуицию, мистическое "озарение", воображение, инстинкт,
"бессознательное и т.п. Иррационалистическими по своему исходному содержанию являются все
религиозные и религиозно-философские учения.
 84
Диалектика - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и
познания и основанный на этом учении метод мышления. Диалектика есть философское теория,
метод и методология научного познания и творчества вообще. Основные принципы диалектики,
составляющие ее стержень, - все общая связь, становление и развитие, которые осмысливаются с
помощью всей исторически сложившейся системы категорий и законов. В реальной жизни люди
сталкиваются с быстро меняющимися ситуациями. Поэтому наряду с решениями, основанными на
общепринятых нормах поведения, им приходится принимать нестандартные решения. Такой
процесс обычно называют творчеством. Любой человек в той или иной мере обладает
творческими способностями, то есть способностями к выработке новых приемов деятельности,
овладению новыми знаниями, формулировке проблем, познанию неизвестного. Важнейшим из
механизмов творчества является интуиция. Древние мыслители, например Демокрит и особенно
Платон, рассматривали ее как внутреннее зрение, особую высшую способность ума. Но как
именно "устроена" интуиция никто из них не пояснял. В процессе творчества и интуиции
совершаются сложные функциональные переходы, в которых на каком-то этапе разрозненная
деятельность по оперированию абстрактными и чувственными знаниями, соответственно
осуществляемая левым и правым полушариями, внезапно объединяется, приводя к получению
искомого результата, к озарению, к некому творческому воспламенению, которое воспринимается
как открытие, как высвечивание того, что ранее находилось во мраке бессознательной
деятельности. Вопрос, над которым веками билась неуемная мысль человека, - как возможно
познание, познаваем ли мир в принципе.

В самом деле, Вселенная бесконечна, а человек конечен, и в границах его конечного опыта
невозможно познание того, что бесконечно. Этот вопрос неотвязно преследовал философскую
мысль в самых различных формах. В попытке ответить на него четко обозначились три основных
линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм. Оптимисты утверждают принципиальную
познаваемость мира, агностики, напротив, ее отрицают. Скептики же отрицают принципиальную
познаваемость мира, но выражают сомнение в достоверности знания.

Наиболее последовательно последовательно в истории философии агностицизм в скептицизме Д.

Юма, который полагал, что все познание имеет дело с опытом и принципиально не может выйти
за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.
В современной немарксистской философии выдвигаются раз личные доводы в защиту
невозможности познания тех или иных явлений и сторон действительности. Натуралистические
доводы ссылаются на специфику органов чувств человека, сводятся к утверждению
невозможности преодолеть ограниченность и геоцентричность условий познания. Основная
проблема, с которой столкнулся агностицизм, заключается в том, что предмет в процессе его
познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Однако
логика агностицизма на каждом шагу опровергается развитием науки, познания. Сегодня ряд
тенденций современной философии склоняется на позиции агностицизма в вопросе о
познаваемости сущности мира , а в особенности человека и общества. Диапазон таких доктрин
довольно широк - от неопозитивизма до феноменологии, экзистенционализм, прагматизма и др.

Догматизм - антиисторический, недиалектический схематически - окостеневший тип мышления,

при котором анализ и оценка теоретических и практических проблем и положений производиться
без учета конкретной реальности условий места и времени. Гносеологическая основа догматизма -
одностороннее отношение к истине, признание в ней абсолютного момента при одновременном
игнорировании ее относительности. Психологический догматизм покоится на слепой
приверженности к однажды выработанным приемам и способам познания и деятельности.

Эволюционируя в культуре, наука осваивала различные типы системных объектов. Поставив в

центр исследования уникальные, саморазвивающиеся системы, в которые органично включен
 85
человек, современная наука вступила в особую стадию, когда гуманистические ориентиры
становятся приоритетными в выборе дальнейших стратегий научного поиска.

Проблема истины в познании .

Проблема истины как возможность достижения достоверного и адекватного знания о

действительности была впервые осмыслена и сформулирована в античной философии. В своей
классической форме вопрос об истине, по существу, артикулировал фундаментальную
эпистемологическую проблему о соотношении мышления и бытия, сознания и объективного мира.
Уже в философии Аристотеля была предпринята попытка специального анализа проблемы истины
и обоснован вывод о том, что данное понятие должно употребляться для характеристики не вещей
и предметов, а знаний о них. Причем истина понималась Аристотелем как такое знание, которое
логически и содержательно соответствует действительному положению вещей. Эту мысль
античный философ выразил предельно четко и точно: «… истину говорит тот, кто считает
разъединенное – разъединенным и связанное – связанным, а ложное – тот, кто думает обратно
тому, как дело обстоит с вещами». Именно этот аспект эпистемологического отношения между
знанием и действительностью был положен в основание классической концепции истины,
согласно которой она интерпретировалась как соответствие знаний познаваемой
действительности. Впоследствии британским философом ХХ в. Дж. Муром эта концепция истины
была названа корреспондентской теорией истины. Возникнув в античный период, классическая
концепция истины стала доминирующей в теории познания. Это обстоятельство связано с тем, что
она наиболее полно соответствовала природе и целям не только обыденного, но и
специализированного научного и философского познания.В философии на сегодняшний день
можно указать наличие, по крайней мере, следующие концепции истин. Все они имеют как
позитивные, так и негативные стороны:

1. Классическая теория истин. Истина - это правильное отражение предмета, процесса в

индивидуальном познании.

2. Когерентная концепция рассматривает истину как соответствие одних знаний другим.

3. Прагматическая концепция. Эта концепция, распространенная в особенности в Америке,

говорит, что истиной считается то что полезно для человека.

4. Конвенциальная концепция. Истина - это то, что считает большинство.

5. Экзистенциалистская концепция. Ярким представителем этой концепции является Хайдеггер.

Истина есть свобода. Это процесс с одной стороны, в котором мир открывается нам с од ной
стороны, а с другой человек сам волен выбирать каким способом и чем можно познать этот мир.

Общая черта различных концепций истины в современной западной философии отрицание

объективности содержания знания. Признание объективности истины принципиально отличает
марксистскую концепцию от прагматических, конвенциалистских трактовок и различных форм
релятивизма. На каждом историческом этапе человечество располагает относительной истиной -
приблизительно адекватным, неполным, содержащим заблуждения знанием. Признание
относительности истины связано с неисчерпаемостью мира и бесконечностью процесса его
познания. Истинное знание каждой эпохи содержит элементы абсолютной истины: оно обладает
объективно истинным содержанием, является необходимым этапом развития человеческого
познания, своим 17 объективным содержанием включается в последующие этапы познания.
Абсолютная истина - такое знание, которое полностью исчерпывает предмет и не может быть
опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Одним из основных принципов
 86
диалектического подхода к познанию является признание конкретности истины, что предполагает
точный учет всех условий, в которых находится объект познания, выделение главных,
существенных свойств, связей, тенденций его развития. Принцип конкретности истины требует
подходить к фактам не с общими формулами и схемами, а с учетом реальных условий, конкретной
обстановки. Критерий истины находится не в мышлении самом по себе и не в действительности,
взятой вне субъекта, а заключается в практике. Процесс достижения истины, в особенности в
социально-гуманитарном познании, предполагает сопоставление и соревнование идей, научных
дискуссий, критику и преодоление реалистических форм сознания и социальных иллюзий, анализ
соотношения идеологических и научно-теоретических форм отражения социальной реальности,
выяснение социально-практических и мировоззренческих предпосылок теоретических
построений. Центральными понятиями классической концепции истины являются: соответствие и
действительность. Соответствие знаний объектам и предметам понималось как их адекватное
воспроизведение в идеально знаковой форме. Понятие действительности трактовалось не только
как характеристика того, что является элементом внешнего мира, но и всего того, что просто
имеет место, существует. Основные постулаты или принципы классической концепции были
непосредственным образом связаны с основоположениями эпистемологического реализма и
исходили из допущения о существовании объекта познания вне зависимости от субъекта и
состояний его сознания. В качестве важнейших основоположений классической концепции
истины выделяют следующие:

а) действительность, которая является предметом познания, в своем существовании не зависит ни

от субъекта, ни от знания;

б) существует принципиальная возможность установить однозначное соответствие между

знанием и действительностью;

в) имеется интуитивно ясный и однозначный критерий, позволяющий устанавливать соответствие

либо несоответствие между знанием и действительностью;

г) классическая концепция истины претендует на статус логически непротиворечивой системы

знания.

В процессе исторического развития философии классическая концепция истины столкнулась с

рядом принципиальных проблем, в результате осмысления которых все ее базовые принципы и
постулаты подверглись критическому анализу и переосмыслению. К числу этих проблем
необходимо отнести следующие вопросы и гносеологические затруднения:

а) вопрос о характере познаваемой действительности и формах ее детерминации;

б) проблему характера соответствия знания действительности;

в) парадокс бесконечного регресса в решении вопроса о критерии истины;

г) проблему логических противоречий и самореферентных высказываний в структуре

классической концепции истины.

Эти проблемы оказались неразрешимыми для классической концепции истины в ее

первоначальной «наивной» форме и стимулировали развитие теории познания в двух
направлениях. Первое из них было связано с попытками усовершенствовать и развить
классическую теорию истины, предложив различные версии решения ее проблем. В рамках этого
направления была обоснована диалектико-материалистическая концепция истины, в которой
можно выделить три основных содержательных компонента: а) учение об объективной истине; б)
 87
учение об истине как процессе движения познания от относительной истины к истине
абсолютной; в) учение о конкретности истины. В современной философии проблема истины все
более ощутимо лишается своего объективно-онтологического статуса и рассматривается в
контексте интерпретации ценностных и субъективно-личностных измерений сознания. В
герменевтической традиции и аналитической философии доминируют формы лингвистического
анализа истинности высказываний как конститутивных элементов языка науки. Специального
исследования заслуживает научная истина, которая имеет свою специфику, отличающую ее от
истин, полученных в формах обыденного познания. Научная истина – это такое знание, которое
должно удовлетворять требованиям двоякого рода: а) соответствовать исследуемой предметной
области; б) быть согласованным с важнейшими методологическими нормами и критериями
научности. Важно подчеркнуть, что истинное научное знание должно быть сформулировано в
виде логически непротиворечивой, эмпирически обоснованной и принципиально проверяемой
системы знания. Вместе с тем научная истина, особенно в социально-гуманитарном познании,
должна рассматриваться и исследоваться в контексте доминирующих социальных ценностей и
универсалий культуры.

Раздел 5. Философская антропология………………………………………………. 2 ч.

1.Постановка проблемы человека в философской антропологии
2.Понятие сущности и существования человека.
3.Проблемы антропосоциогенеза.
4.Смысл жизни. Смерть и бессмертие.
1.Постановка проблемы человека в философской антропологии.

Философы античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса,

как "малый мир", микрокосм. Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроизводится и в
наши дни. Человек ведь действительно часть космоса. Не случайно магнитные бури доставляют
нам столько хлопот. Мы - люди Солнца, без Солнца нам плохо. Но оно не должно быть слишком
близко к нам. Ученые предсказывают, что Солнце в своем развитии достигнет стадии "красного
гиганта" и поглотит Землю. Что будет с родом человеческим?
2. Начиная с Сократа философы античности считали человека двойственным существом,
состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой.
3. В средневековой философии главное размежевание проходит не столько между телом и душой
человека, сколько между "плотским человеком" и "духовным человеком". Природа человека
понимается как трехчастная: тело - душа - дух.
4. В Новое время специфика человека усматривается в разуме, в мышлении, рациональности.
Ясное содержание души - это сознание. Такова позиция Декарта. Кант привносит в эту концепцию
много нового, но и он ставит в конечном счете превыше других познавательные способности,
каковых у него три.- рассудок, способность суждения, разум.
5. В Новое же время наряду с только что рассмотренной концепцией "хомо сапиенс" (человек
разумный) господствующие высоты завоевывает концепция "хомо фабер" (человек деятельный).
Главное в человеке - это реализация способности к действию. Либо просто утверждается, что суть
каждого отдельного человека состоит в его действиях, либо это действие, как у Маркса,
понимается в общественном смысле. Главное в обществе - труд (деятельность), а отдельный
человек есть "атом" общества, в котором "пересекаются" всеобщественные отношения.
6. Последнее изобретение философии Нового времени - это "сверхчеловек" Ницше. Теперь разум
понимается как болезнь, заблуждение, омертвляющее человека. Во главу угла ставится страсть,
лидерство, вино, курение, буйство фантазии и импровизации, протест против послушания и
вообще всякой хилости.
 88
7. Философия ХХ века продолжает поиск подлинности человека. Феноменолог Гуссерль
провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания.- образование эйдосов,
понимание в соответствии с ними мира предметов, жизни.
8. Герменевтики считают, что истинность человека реализуется в его существовании в мире,
понимании мира, преодолении потаенности вещи, слияния ее границ с границами человека,
каковыми выступают его временность, забота, страх и реализуемая в этой связи активность.
9. Философы-аналитики видят в человеке существо, активно реализующее свои языковые
способности. В сфере языка человек решает что, почему и как следует делать.
10. Согласно постмодернистам, человек - существо, бунтующее в поисках возвышенного и
избавления от удушающих объятий однообразного, одномерного, скучного, коллективного,
тоталитарного. Человек может понять существующие общественные нормы лишь в том случае,
если он постоянно от них отодвигается, иначе говоря, деконструирует их.
2.Понятие сущности и существования человека.

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. В

истории развития науки ее представители усматривали отличие человека от животного и
объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека. Действительно,
человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии
и т.д. и т.п. Однако, не все отличительные признаки человека являются существенными. Как
свидетельствует современная наука, в основе исторического бытия и развития человека,
обусловливая его сущность, лежит трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках
общественного производства. Человек не может производить и заниматься трудовой
деятельностью, не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность
которых и образует общество. С развитием общественного производства и трудовой деятельности
развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид аккумулирует,
осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное
развитие.
Отметим, что речь идет именно о всей совокупности общественных отношений: материальных и
идеальных (идеологических), настоящих и прошлых. Однако человек — не только результат
общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он
оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. Таким
образом, можно говорить о социалъно-деятелъностной сущности человека. Вне деятельности,
социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать
человеком.
Но человек не сводится к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в
его существовании. И если сущность человека — это общая характеристика рода человек, то
существование каждого индивида всегда индивидуально в своем конкретно-эмпирическом
выражении и не исчерпывается сущностью. Оно есть бытие индивида как целостного существа во
всем многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность выражается, в первую
очередь, в том, что человек есть единство трех основных структур — биологического,
социального и психического — это, таким образом, биопсихосоциалъный феномен. Уничтожив
один из этих факторов, мы уничтожим самого человека. Поэтому и развитие способностей
человека, и его целостное формирование всегда связано с этими основными факторами:
природными задатками, социальной средой и внутренним «Я» (волей, стремлениями, интересами
и т.д.).

Рассмотрим соотношение биологических и социальных факторов в индивидуальном развитии

человека, или в его онтогенезе. В современной литературе по вопросу о роли социальных и
биологических факторов в индивидуальном развитии человека существуют два различных
подхода к решению проблемы. Одни авторы утверждают, что развитие человека целиком
обусловлено генами, абсолютизируя, таким образом, биологический фактор. Это направление
 89
называется панбиологизм. Вторая точка зрения состоит в том, что все люди рождаются с
одинаковыми генетическими задатками, а главную роль в развитии их способностей играют
воспитание и образование. Эта концепция получила название пансоциологизм.
На самом деле биологическое и социальное в человеке, как мы уже отметили, находятся между
собой в тесной взаимосвязи. Вне социальных условий одно биологическое еще не делает человека
человеком.
Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что
биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно-
биологическая сторона существования человека опосредуется и «очеловечивается»
социокультурными факторами. Это касается и удовлетворения таких сугубо биологических
потребностей, как продолжение рода, еда, питье и т.д.

В системе философских знаний антропологическая проблематика играет весьма значимую роль.

Именно здесь совокупность онтологических, гносеологических и социально-философских
построений того или иного мыслителя находит свое смысловое единство и мировоззренческое
обоснование. «Антропологический поворот» в философии ХХ в., сделавший человека
центральной темой философских исканий, одновременно обусловил и бурное развитие
специальных научных знаний о человеке. Наука при этом существенно дополняет существующие
философские концепции человека, однако никоим образом не отменяет их.

Соответственно акцентам на природно-телесных, индивидуально-психологических или

социокультурных аспектах понимания человека можно говорить о выделении следующих
основных стратегий его интерпретации в философии: натурализаторской, экзистенциально-
персоналистской, рационалистической и соци-ологизаторской. Необходимо отметить, что данные
стратегии в философии существуют лишь как тенденции, в то время как в творчестве отдельных
мыслителей могут быть переплетены элементы различных подходов к проблеме.

Согласно натурализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подчиненный

ее законам и не имеющий в своих характеристиках ничего сверх того, что было бы невозможно в
других природных образованиях. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам
является не более чем животным. Вместе с тем оценка положения человека в природе в рамках
нату-рализаторского подхода может значительно варьироваться. Если для его классических
версий (Мандевиль, Ламетри, Дидро и другие) свойственно понимание человека как венца
природы, ее наиболее совершенного и царственного начала, то, начиная с Ф. Ницше, природный
статус человека радикально переосмысляется. В рамках «философии жизни», «философской
антропологии», фрейдизма человек – это несостоявшееся животное, «еще не определившееся
животное», отнюдь не венец, но, напротив, тупик природного развития. Он не столько
продолжает, сколько искажает и уродует здоровые естественные тенденции, а его сила укоренена
в изначальной природной слабости и неполноценности.

Как своеобразное движение в защиту человека стало развитие в ХХ в. философии

экзистенциализма. Экзистенциально-персона-листская парадигма анализа человека (Августин, Н.
Бердяев, М. Бубер, Ж.-П. Сартр, А. Камю и другие) понимает его как особое начало в мире, не
сводимое к каким-либо внешним законам и качествам, но объяснимое лишь исходя из его
индивидуального опыта и судьбы. Протестуя против возможности навязывания человеку общих
стандартов и ценностей, вне зависимости от их природного или социального характера, теоретик
экзистенциализма Ж.-П. Сартр писал, что у человека нет «природы». Его существование в мире –
это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек творит как внешний мир, так
и самого себя.

Экзистенциализм сегодня выступает как одна из наиболее ярких и убедительных версий

философии человека. Вместе с тем идея уникальности человека отнюдь не нова. Истоки ее
 90
восходят к христианской философии, впервые в истории провозгласившей принцип персонализма,
который связан здесь с обоснованием значимости внутреннего духовного опыта и
индивидуальной ответственности души за осуществленный ею свободный выбор. Ценность
отдельной личности в персонализме обусловливается ее непосредственной соотнесенностью с
Абсолютной Личностью, Богом, «образом и подобием» которого она выступает. Божественное
тем самым становится основанием для возвышения человеческого.

Если экзистенциализм и персонализм акцентируют человека в уникальности его личностного

опыта, то рационалистическая и социологизаторская модели предпринимают попытку определить
сущность человека через выделение в нем фундаментальных, типологически общих
характеристик. Для рационалистической концепции (Платон, Аристотель, Декарт, Кант, Гегель и
другие) сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания. В
отличие от животных человек способен постигать глубинные связи и законы внешней
действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия,
ориентироваться не только на наличную ситуацию, но и на сферу должного. Разум – это то начало,
посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке.

Кредо социологизаторской модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность
человека есть совокупность всех общественных отношений». При этом бесполезно говорить о раз
и навсегда заданной природе человека. Человеческая природа формируется обществом и меняется
вместе с изменением исторической ситуации. Историцизм марксистского подхода к человеку
сегодня дополняется структуралистскими методами исследования, ориентированными на
рассмотрение человека в качестве элемента тех или иных социальных структур. Человек здесь
понимается как производная функция от обусловливающих его опыт социальных, политических и
семантических факторов. Практически лишенный возможности индивидуального «Я» и свободы,
человек в структурализме и постструктурализме задан лишь как точка пересечения различных
дискурсивных практик культуры и общества.

Тем самым каждый из оговоренных подходов акцентирует лишь один возможный срез
человеческого бытия, зачастую принося в жертву теоретической непротиворечивости
многомерность личности. Реальная истина о человеке, судя по всему, должна реконструироваться,
исходя из необходимой дополнительности этих подходов, поскольку человек – это одновременно
природное, социальное и индивидуально-творческое начало.

3.Проблемы антропосоциогенеза.

Проблема антропогенеза (греч. anatropous - человек и gene-sis - происхождение) выступает как

одна из традиционных тем философского и культурного дискурса. Во многом она конкретизирует
проблему определения сущности человека, акцентируя те характеристики, которые
обусловливают уникальность человеческого статуса в природе.

Исторически первой моделью происхождения мира и человека была так называемая

креационистская концепция. Креационизм (лат. сreatio - творение, создание) рассматривает
человека как продукт специального божественного творчества, высшее и наиболее совершенное
создание Бога на земле, его «образ и подобие». Наиболее радикальное отличие креационизма от
других моделей антропогенеза связано с пониманием человека как принципиально иного по
сравнению с остальной природой образования.

Между ними нет и не может быть родственных связей, человек слишком уникален и поэтому для
его появления необходимо участие надприродных, сверхъестественных сил, Бога.
 91
Основным оппонентом креационизма является эволюционизм, исповедующий идею естественного
происхождения человека из животного царства. В научном плане эволюционизм более интересен
и последователен, поскольку апелляция к Богу – это объяснение неизвестного через неизвестное.
Эволюционизм сегодня выступает наиболее авторитетной версией антропогенеза как в науке, так
и в философии. При этом если наука акцентирует внимание на конкретных механизмах
биологической эволюции, то философия реконструирует факторы, благодаря которым человек
стал человеком, отвечая на вопрос не столько «как», сколько «почему».

В современной науке возникновение первых гоминидных существ, ставших промежуточным

эволюционным звеном между обезьяной и человеком, относится к периоду 5–8 млн лет назад.
Биологически они уже отличались от остального животного мира рядом признаков, получивших в
естествознании название гоми-нидной триады. Генетически закрепленными морфологическими
признаками нового вида стали прямохождение, изменение руки и увеличение объема головного
мозга. В последующей эволюции именно эти признаки получили преимущественное развитие, что
определило биологические факторы антропогенеза.

Вместе с тем закрепление и развитие этих признаков обусловливалось возникновением у человека

особой формы адаптации – трудовой деятельности. Если животное приспосабливается к природе
за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не
себя, а внешнюю природу. Тем самым труд (целенаправленная деятельность человека по
преобразованию природной действительности с использованием орудий труда) становится
сущностной характеристикой человека. Труд выступил и фактором, определяющим
биологические механизмы антропогенеза, поскольку прямохождение, рука и мозг (мышление)
являлись одновременно основанием и следствием развития трудовых навыков.

Труд не только биологически оформил человека, но стал источником человеческой социальности

и культуры. Развитие орудий труда, переход от присваивающей экономики к производящей были
связаны с последовательным изменением кровнородственной семьи, переходом от первобытного
стада к обществу. Как показал Ф. Энгельс, отношения труда и собственности лежали в основании
первых норм человеческой нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных
форм солидарности.

Труд может быть рассмотрен и как фактор, лежащий в основании человеческой культуры.
Фактически передача от человека к человеку, от одного поколения к другому орудий труда стала
первым опытом внебиологической трансляции знания и информации, т. е. первым вариантом
культурной традиции. Орудие труда – это уже своего рода знак, абстракция, нечто вырванное из
системы естественных связей, обработанное с целью выделить его значимые свойства и
подчиненное законам и требованиям человеческого сообщества. Тем самым орудия труда
функционируют как первоэлементы специфически человеческого языка, в то время как
программы трудовой деятельности определяют его первую грамматику. Являясь центральной
осью человеческой системы хозяйствования, труд одновременно составляет основание для
возникновения и развития феноменов духовной культуры: традиций, законов, ценностей.

Несмотря на несомненный приоритет трудовой концепции антропогенеза в современной науке, в

философском дискурсе существует ряд альтернативных точек зрения, согласно которым загадка
происхождения человека связана с фактом возникновения культуры как специфически
человеческой среды обитания. При этом феномены культурного творчества не могут быть
редуцированы к трудовой деятельности, служащей механизмом обеспечения преимущественно
физического выживания людей. Возникновение нравственности, искусства, религии, философии
или науки происходило как бы вопреки требованиям практической целесообразности, однако
именно в них конкретизируется собственно человеческая сущность и духовность.
 92
Одна из наиболее перспективных в современной философии версий происхождения и развития
культуры и человека – игровая модель. Ее автором считается нидерландский мыслитель Й.
Хейзинга, который в своей известной книге «Человек играющий» (1938 г.) предпринял попытку
реконструкции архаической культуры и таких известных форм культурного творчества, как
религия, право, искусство, философия и т. п., исходя из принципа игры. Последняя при этом
выступает как форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к
материальным интересам и необходимости выживания. Вместе с тем ощущение свободы,
даруемое игрой, достаточно условно. Игра, освобождая от гнета повседневности, одновременно
подчиняет человека своей стихии, где обязательными признаками игры являются наличие у нее
своего временного ритма, закрепленного в особых правилах, и пространства, в пределах которого
эти правила действуют с непреложностью закона.

Анализ известных архаичных форм культурного творчества позволяет Й. Хейзинге сделать вывод,
что все они в равной мере обязаны своим происхождением не труду, но игре, порождая в своей
совокупности органично-условный континуум духовной культуры. Homo ludens, человек
играющий, с этой позиции оказывается более предпочтителен, чем homo faber, человек умелый.
Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру,
а не труд, точно также, играя, человечество вступило в свою историю.

Согласно психоаналитической концепции антропогенеза З. Фрейда, возникновение культуры и

человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и
табу. Появление их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде «эдиповой» драмы,
связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины,
вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме
тотема как прародителя и защитника рода. Одновременно происходит табуирование сферы
сексуальных отношений, явившихся видимой причиной сыновнего бунта. Тем самым религия и
мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность
последующего развития человека и культуры.

Еще одной авторитетной концепцией культуро- и антропогенеза в современной философии

является семиотическая модель, рассматривающая культуру как особую знаково-символическую
реальность, сердцевину которой составляет язык. Язык выступает универсальным посредником
между человеком и миром, где элементы языка (знаки) одновременно обозначают, т. е. наделяют
значением, и замещают реальные объекты и процессы. Человек при этом воспринимает
действительность только в тех ее смысловых характеристиках, которые заданы языком, а язык тем
самым определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. Язык,
традиционно рассматриваемый как средство общения и коммуникации, в рамках семиотической и
структуралистской моделей превращается в подлинного демиурга культуры и человека.

4.Смысл жизни. Смерть и бессмертие.

В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задается
вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек — единственное сущест-
во, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Интерес к
проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального
цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества.
Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с
общей ситуацией на Земле.
По сути дела, речь идёт о триаде: жизнь — смерть — бессмертие, поскольку все духовные
системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов.
1. Смысл жизни с различных точек мировоззрения.Что такое жизнь? Жизнь - это активное,
идущее с затратой энергии поддержание и воспроизведение специфической структуры. Жизнь и
смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них
 93
размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и
литературы, педагоги и медики. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды,
Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст “Разговор человека со
своим духом”). “И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются
под солнцем, ибо все - суета и томление духа” (Экклезиаст); “Человеческая жизнь жалка”
(Сенека); “Жизнь - борьба и странствие по чужбине” (Марк Аврелий); “Жизнь - это повесть
глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” (Шекспир); “Жизнь
человеческая не что иное, как постоянная иллюзия” (Паскаль); “Моя жизнь - вечная ночь... что
такое жизнь, как не безумие?” (Кьеркегор); “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в
неправду” (Ницше) и т.д.
За небольшим исключением у всех времен и народов высказывались о жизни негативно.
«Величайшее первое благо — совсем не рождаться, второе — родившись умереть поскорей...»,
слова Софокла. «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» — пишет Петрарка. «Вся жизнь — лишь
цена обманчивых надежд» — говорит Дидро. Еврипид спрашивает: «Кто скажет нам, не смерть ли
жизнь земная и смерти час — не жизни ли начало?»
Существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни, смерти и
бессмертия.
Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов,
как Спиноза, Гольбах, Гегель, Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с
установками естествознания. В его основе лежит представление об изначальном неколебимом
миропорядке, в котором заранее предначертаны все события общественной и личной судьбы,
«расписаны» все этапы мировой истории.
Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество.
Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Человек — мерило всем вещам», «Человек — творец
самого себя», «Творю, следовательно, существую». Разумеется, «в чистом виде» эти подходы
характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными
условиями бытия, и с миром своих субъективных творческих потенций.
Греческий мудрец Эпикур говорил: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого
отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует,
тогда мы не существуем». Действительно, каждый знает, что сто, двести, тысячу лет назад его не
было. Но это не огорчает, хотя прошлое не менее интересно, чем будущее. Так зачем же
расстраиваться из-за того, что спустя сто, двести, тысячу лет тебя снова не будет?»
Для неверующего человека здесь всё понятно, но различные религии, каждая по своему,
предлагают свое понимание этого вопроса.
Религия о жизни, смерти, бессмертии
Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного
положения: «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа:
«...я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том,
что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресенье. Это сфера
тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и
становится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность. Таким образом,
целью жизни человека является движение к жизни вечной. Без осознания этого земная жизнь
превращается в сон, пустую и праздную мечту. В сущности, она есть только приготовление к
жизни вечной, которая не за горами для каждого. Смерть разрушает не тело, а тленность его и
поэтому она — не конец, а начало жизни вечной. Христианство категорически осуждает
самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть «в воле Божьей».
Другая мировая религия — ислам — исходит из факта сотворённости человека волей
всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. В отличие от христианства, земная
жизнь в исламе оценивается высоко. Тем не менее, в Последний день всё будет уничтожено, а
умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную
жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и
поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы. Разрушение всей
 94
Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О
каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен
соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов
морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может
находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически
запрещает самоубийство. Описания рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы
праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам.
Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и
мусульманского восприятия. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли
познавший истину или смертен он, может ли познавший быть смертным и бессмертным
одновременно? В сущности, признаётся только один вид «дивного бессмертия» — нирвана, как
воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.
Поскольку личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке
перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений.
Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и
достижение просветления, блаженного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где
«ничем не владеют» и «ничего не жаждут». Известный символ нирваны — гашение вечно
трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и
бессмертия. Как говорил Будда: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю,
лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».
Спокойное и умиротворённое отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к
просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В
этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько
бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только
приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к
своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть». Избавление
при жизни от источников страдания, «омрачённых действий и скверн» (эгоизма, злобы, гордости,
ложных взглядов и т.д.) и власти своего «я» — лучший путь обретения бессмертия.
Смысл бессмертия с точки зрения философии
Определяя понятие смысла жизни, необходимо отметить как минимум три его «измерения».
1.Первое связано с понятием «святости жизни» как таковой, что является ныне предметом такой
дисциплины, как биоэтика. Всё живое (в том числе и во Вселенной) имеет право на жизнь в силу
самого факта рождения. Необходимо принять мысль, которая подтверждается наукой и просто
здравым рассудком, что в мире не возможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а
действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и
организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего «я» после смерти войдут в вечный
кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать
сознанием, душой, с которой связывается наше «я». Более того, Этот вид бессмертия обретается
человеком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только
потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на
наших слизистых, выпадают волосы и т.д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как
абсолютные противоположности в принципе не возможно ни в действительности, ни в мысли. Это
две стороны одной медали.
2. Также можно выделить биологическое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия, ибо
эти состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была
высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного
их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Энгельса: «Жизнь есть
способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу, в
постоянном самообновлении химических составных частей этих тел», акцентирует космический
аспект жизни. Рождаются, живут и умирают звёзды, туманности, планеты, кометы и другие
космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто.
 95
3.Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия, которая рано или
поздно становится в центр внимания человека, особенно, если он достиг зрелого возраста.
Выделяют несколько видов бессмертия.
Первый — связан с бессмертием в потомках и осуществляется путём передачи генного
аппарата родителей детям, внукам и т.д., близок большинству людей. С этим связывается
наследование не только физических принципов, но и нравственных принципов семейного занятия
или ремесла.
Второй — сохранение тела умершего, то есть мумификация или криогенизация. Опыт ещё
египетских фараонов, практика современного бальзамирования говорят о том, что в ряде
цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца 20-го века сделали возможной
криогенизацию тел умерших с расчётом на то, что медики будущего их оживят и вылечат ныне
неизлечимые болезни.
Третий — вхождение частиц нашего распавшегося тела в кругооборот вещества, энергии и
информации во Вселенной, своеобразное «слияние с природой», упование на «растворение» тела и
духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный круговорот материи.
Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка
исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее
натуралистические концепции. Здесь речь идёт об утрате личностных качеств и сохранении
частиц бывшего тела, способных войти в состав других организмов. Такой крайне абстрактный
вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.
Четвёртый определяется итогами деятельности человека, в плодах материального и духовного
производства, которые входят в копилку человечества. Пятый путь связан с достижением
различных состояний, которые наука называет «изменённые состояния сознания». В основном они
являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и
цивилизациях. Тут возможны: «прорыв» в иные измерения пространства и времени, путешествие в
прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности.
Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются
обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, эти вопросы решаются различно, в
зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации
Раздел 6. Философия природы ,праксиология………………………………………………………
2 ч.
1.Философия природы.

В предельно широком смысле понятие природы обозначает весь мир в целом как бесконечное
многообразие его конкретных проявлений. В своем содержании оно совпадает с такими научными
и философскими категориями, как бытие, Универсум, реальность, Вселенная, космос, поскольку с
помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого
человека. В философии истоки понятия природы связывают с древнегреческим термином (фюзис),
имеющим целый спектр этимологических значений: органическое произрастание; рост и
выросшее в процессе этого роста; процесс, рассматриваемый в целом; и т. п. Анализ Аристотелем
исходного понятия фюзис привел его к набору определений природы - от понимания ее как
возникновения того, что растет, до всякой сущности вообще, включая и сущность искусственных
вещей. В результате природа понимается как внутренне присущий вещам принцип (архэ),
придавший им определенность.

В Новое время природа обозначается латинским термином natura (натура), который

используется и в таких смыслах, как мир, миропорядок, Вселенная и др. С этого периода
преобладающим смыслом понятия природы становится ее статус как объекта естествознания.
Современное понятие природы содержит в снятом виде все первоначальные многочисленные
смыслы и оттенки. Используют и «размытые» определения, сравнения, метафоры - они могут
оказаться яснее и компактнее строгих формальных дефиниций (например, «Природа - это дом
Человечества»). В современной культуре наряду с понятием природы используется категория
 96
образа природы (в естествознании ее аналогом выступает понятие картины природы,
обозначающее систему представлений о природе, сформированных в той или иной конкретной
науке). Образ природы задает исходные параметры описания и объяснения природного мира,
объединяет в единое целое представления общества о природной среде и способах ее освоения и т.
п.

Греческая философская традиция ориентирована на умозрительное познание природы как

целостности. В то же время у античных философов просматривается различие в подходах: так, у
Демокрита и Эпикура превалирует естественнонаучный смысл, ибо природа рассматривается
здесь как совокупность атомов и пустоты. С позиции Сенеки, разделившем философию на три
части: нравственную, естественную и ту, что посвящена человеческому разуму, четко
обозначается философский подход. Философ исследует сущность и причины природы, т. е.
исходит из понимания природы как целого, в то время как математик и естествоиспытатель только
описывают и высчитывают ее «число и меру». Физика вплоть до И. Ньютона называлась
натуральной философией. В естественнонаучных работах излагались фундаментальные принципы
физического познания природы. Именно в эту эпоху под усиливающимся влиянием
естествознания достигает вершин философия природы (натурфилософия), ориентирующаяся на
фундаментальную науку как свой эталон.

Динамика образов природы в классической и неклассической науке. Научная картина природы

строилась на принципах объективности, когда мир виделся как совокупность объектов; в
модельных схемах мир представлялся как закрытый, линейный и конечный; превалировал
дискурсивный, логический, линейный тип мышления. Наука второй половины XX в. разработала
методы исследования сложных систем, отличающихся уровневой организацией относительно
самостоятельных и вариабельных подсистем, наличием у них обратных связей, обеспечивающих
целостность системы, и т. д. Вселенная предстала как иерархически организованное сложное
динамическое единство. Определяющую роль в утверждении нового понимания природы сыграл
синергетический подход (Г. Хаккен, И. Пригожин, В. Эбелинг), сформированный благодаря
важнейшим открытиям неравновесных структур, возникающих в результате необратимых
процессов, способных к самоорганизации своих связей; признанию конструктивной роли времени,
что позволило рассматривать любые типы объектов как исторически развивающиеся;
обнаружению нелинейного типа детерминизма.

Видение природы в аспекте присущей ей множественности, темпоральности и сложности

потребовало умения ориентироваться во времени, различать прошлое и будущее, без чего
немыслимо научное исследование природного мира. Ведущей идеей становится принцип
процессуальности, когда природный мир видится в череде событий. Мир предстает как
многомерный, открытый, бесконечный. Востребован новый тип мышления – вероятностный,
статистический, открытый для вненаучного знания. Синергетическое мировидение соединяет в
себе два способа постижения мира – восточное образно-интуитивное и западное логико-
вербальное.

Рассматривая природу как среду обитания, ее подразделяют на естественную и искусственную.

Данное разделение имело место уже в античности, например в философии Аристотеля, который
отделял то, что осуществляется по естественным законам, независимо от человека, от того, что
сделано им самим в подражание. В данном конкретном смысле естественное ассоциируется с
природой (гео- и биосферой), а искусственное – с различными сферами деятельности человека и
социальной организацией его жизни (социо-, антропо-, техносферой).

В естественной среде обитания человека К. Маркс выделял естественные источники средств

жизни (дикие растения, плоды и т. д.) и естественные богатства как предметы труда (каменный
уголь, газ, нефть, энергию ветра, пара и т. д.). Отношения человека с естественной средой
 97
обитания зависят как от природных условий, так и от уровня развития материального
производства. Поскольку материальное производство – основная форма отношений между
человеком и природной средой, а материально-преобразующая деятельность – сущностная
потребность человека по реализации себя в мире, то в результате создается искусственная среда
обитания человека, или «вторая природа», «неорганическое тело цивилизации» согласно К.
Марксу. В объем данного понятия включается все, что так или иначе произведено человеком:
любые неорганические предметы, живые системы, произведенные путем селекции, генной
инженерии и т. п.

Термин «биосфера» впервые употреблен в 1804 г. французским ученым Ж. Ламарком в труде

по гидрогеологии для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар. В
конце XIX в. его использовали австрийский геолог Э. Зюсс и немецкий ученый И. Вальтер
практически в том же значении, что и Ламарк. Сегодня это понятие имеет несколько возможных
толкований: 1) совокупность всех организмов; 2) область современной жизни; 3) особая оболочка
Земли, включающая наряду с организмами и среду их обитания; 4) результат исторического
взаимодействия живого и неживого. Современные представления о биосфере и закономерностях
ее развития основываются на классических представлениях В. Вернадского и его последователей,
а также позднейших исследователей (М. Камшилов, В. Шипунов, М. Будыко, Н. Моисеев, Дж.
Андерсон, П. Дювиньо и другие).

Биосферу рассматривают в качестве одного из основных структурных компонентов строения

нашей планеты и выделяют такие структурные уровни ее организации, как: молекулярный,
клеточный, тканевой, организменный, популяционный и биогео-ценотический. Исследования
биосферы свидетельствуют о ее природной динамике: 1) морфологические изменения усложняют
ее структурную организацию; 2) увеличивается видовое разнообразие живых существ; 3) при
сохранении прогрессивной направленности ее развития нарастает устойчивость биосферы; 4)
наблюдается общая миниатюризация форм жизни.

Философский смысл понятие биосферы получило у В. Вернадского, который ввел термин

«живое вещество», охватывающий совокупность населяющих Землю организмов, а биосферой
стал называть всю ту среду, в которой оно находится. В биосфере существует пленка жизни с
максимальной концентрацией живого вещества. Между неживыми (косными) природными телами
и живыми веществами постоянно осуществляется энергетический обмен, выражающийся в
движении атомов, вызванном живым веществом. Живое вещество охватывает всю биосферу,
создает и изменяет ее. Неживое вещество доминирует в структуре биосферы. Появление
человеческой жизни в биосфере привносит изменения в ее динамику: если живые организмы
взаимодействуют трофическими (пищевыми) цепями и в результате изменяют живое вещество и
энергию биосферы, то человек включается в связи с ней на основе трудовой деятельности.
Вначале человек осуществил биосферную «технологию» (нахождение в природе готовых
жизненных средств), а затем производство привело к новой форме отношений человека с
биосферой – он начал создавать культурную биогеохимическую энергию (земледелие,
скотоводство). Поэтому деятельность человека по изменению природной среды рассматривается
как закономерный этап эволюции биосферы, который должен привести к тому, что под влиянием
научной мысли и коллективного труда биосфера Земли должна перейти в новое состояние,
именуемое ноосферой.

Понятие ноосферы (греч. noоs – разум, sphaira – шар) впервые использовал французский
математик Э. Леруа в 1927 г., но, по его признанию, оно возникло у него под влиянием лекций В.
Вернадского о биосфере Земли. Данный термин встречается и в концепции «христианского
эволюционизма» французского естествоиспытателя и мистика П. Тейяра де Шардена и обозначает
часть природы, представляющую собой чисто духовное явление, т. е. «мыслящий пласт»,
разворачивающийся над миром растений и животных – вне биосферы и над ней. У В. Вернадского
 98
ноосфера – это качественно новый этап эволюции биосферы, определяемый историческим
развитием человечества, его трудом и разумом. В этом процессе ноосфера выступает гарантом
разумной деятельности человека во Вселенной, что делает ее моделью абсолютной разумности и
мировой гармонии.

Проблема устойчивого развития системы «общество-природа». Цель стратегии устойчивого

развития – обеспечить выживание человечества путем преодоления социально-экологической
нестабильности и конфликтности, достигая сбалансированного социоприродного развития. Ее
реализация состоит в согласовании задач социально-экономического развития, сохранения
окружающей среды и природных ресурсов для удовлетворения потребностей современных и
будущих поколений. Для этого разрабатываются национальные концепции устойчивого развития,
что призвано способствовать положительной динамике изменения важнейших взаимосвязанных
индикаторов в триаде «человек-хозяйство-природа».

Праксиология – наука о деятельности. Структура социальной деятельности

Деятельность определяется как специфически человеческая форма активного отношения к
окружающему миру, содержанием которой является целесообразное освоение и преобразование
этого мира. Это содержание реализуется основными структурными элементами социальной
деятельности, которые присутствуют уже в ее простейшей индивидуальной форме, т. е. во
взаимодействии человека с вещью или с другим человеком. Каковы же составные элементы, из
которых складывается даже самое простое социальное действие?
Первым элементом в структуре любого социального действия, важнейшим и необходимым
фактором всякой деятельности является человек, люди, индивиды. Без человека невозможна
никакая социальная деятельность. Он — активная сторона этой деятельности, ее субъект. Но
потому люди и являются субъектами, что их деятельность направлена на те или иные объекты.
Вторым элементом социального действия являются объекты деятельности. В качестве таковых
могут оказаться не только вещи, но и люди, как это имеет место в деятельности врача, учителя,
представителей некоторых других профессий. Но все же чаще в этом качестве выступают объекты
другого рода — вещи, которые в свою очередь четко разделяются на две подгруппы. Одна из них
— орудия и средства материального производства, другая — орудия духовного производства,
среди которых все большую роль приобретает компьютер, вытесняя карандаш, ручку и пишущую
машинку. Другими словами, к этой группе объектов деятельности относятся все вещи, с помощью
которых человек изменяет окружающую среду с целью ее приспособления к своим
многообразным потребностям.
Еще одной группой объектов являются средства, не менее необходимые для человеческой
деятельности, чем вещи, но не имеющие вещественного, материального характера. Данные
объекты деятельности настолько своеобразны, отличны от вещей, что при рассмотрении
структуры социального действия их обычно выделяют в особый, третий компонент. Это язык
жестов, звуковая и письменная речь, информация, заключенная в различного рода бумажных и
электронных носителях, книгах, магнитных лентах, дискетах и т.п. Это символы, знаки. Они, как и
вещи, являются необходимым условием всякой человеческой деятельности. Воздействуя на наше
сознание, символы и знаки обеспечивают целенаправленность индивидуальной деятельности, а
при коллективной — также и ее согласованность. Если физические вещи служат непосредственно
для приспособления человека к окружающей действительности, то символы облегчают для него,
иногда многократно, решение этой задачи.
Кроме названных трех, имеется и еще один, четвертый, необходимый элемент социального
действия. Это связи, отношения между указанными основными факторами социального действия.
Как показывает опыт, механический набор рассмотренных трех элементов — людей, вещей и
символов — не образует еще ни социального действия, ни социальной жизни в целом, если нет
 99
связи, взаимодействия между ними. Именно поэтому устойчивые, многократно повторяющиеся
связи между людьми, вещами и символами, постепенно складывающиеся как на уровне
индивидуального действия, так и на уровне социальных групп и всего общества, имеют
исключительно важное значение для общественной жизни.
Таким образом, существуют четыре элемента всякой человеческой деятельности — люди,
физические вещи, символы и связи между ними. Необходимость их постоянного воспроизводства
порождает основные типы общественной деятельности, образующие базовую структуру в
многоплановой общественной системе. Соответственно четырем основным элементам
простейшего социального действия выделяются и четыре типа, сферы или области общественной
деятельности:
- материальная;
- духовная;
- регулятивная, или управленческая;
- деятельность обслуживания, иногда именуемая гуманитарной или социальной в узком смысле
слова.
Все они, обеспечивая необходимые условия любой человеческой деятельности, одновременно
создают предпосылки жизнеспособности общества в целом. Ценностный момент (ценностное
отношение, ценности, оценка) является существенным элементом в мотивации человеческой
деятельности.

Ценность-это понятие, указывающее на культурное, общественное или личностное значение

явлений и фактов действительности. Ценности формируются в процессе социализации человека и
носят динамический характер. Понятия «предметные», «субъектные» ценности и ценностное
отношение человека к миру. Социальные ценности. Гносеологические, этические, религиозные и
эстетические ценности.

Впервые понятие деятельности было рассмотрено Аристотелем. В понятие "формы" он ввел

все то, что теперь связывается с деятельностью - цель, причину, превращение возможности в
действительность. В отношении сознания трактовка души Аристотелем тоже представляет
интерес - душа (в его терминологии - "энтелехия"), рассматривается как целеустремленная
энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность. Одно из важных
понятий в деятельностном подходе, субстанция, также зарождается в философии Аристотеля. В
"Метафизике" Аристотель рассматривает понятие "вещь", выражаясь современным языком, с
позиции принципа деятельности. Концепция Аристотеля включает четыре принципа структуры
вещи: форму, материю, причину и цель. Материя рассматривается как пассивный материал,
которому предоставлена возможность иметь какую-либо форму. Активную роль играет форма,
называемая "эйдосом". Эйдос вещи придает ей целостность и является ее сущностью. В девятой
книге "Метафизики" Аристотель исследует соотношение возможности и действительности. Он
выделяет две способности действовать. Разумное существо имеет "собственный выбор", поэтому
для него возможны "начала противоположных действий", а то, что не основывается на разуме,
имеет "начало для одного действия".То есть Аристотель разделяет разумные существа и мертвую
природу. Он выделяет три цели:
- актуальную цель - т.е. целевую причину (это цель человеческой деятельности);
- потенциальную цель, бесконечную по содержанию (благо)
- и внутреннюю цель живых существ (энтелехия).
Однако в античной цивилизации, где вся тяжесть материальной деятельности была уделом
рабов... понятие деятельности отождествлялось с политическим деянием , а "культурным
образцом античности было созерцание как самодостаточная деятельность" Быстро изменяющиеся
практические действия никак не ассоциировались с идеями о вечном и всеобщем.
Идеи активной деятельности находятся во многих философских произведениях различных
авторов. Например, эти мысли характерны для итальянского Возрождения. Джаноццо Манетти в
"Достоинствах человека" в XV веке писал, что природа являет в человеке "прекраснейшее из
 100
своих творений"; главное его достоинство - в "многообразных деяниях рук и ума", творческая
способность; способность продолжать на земле божественное творение им считается "истинной,
действительной и единственной" задачей человека.
Очевидно, что деятельность человека в эпоху Возрождения рассматривалась итальянскими
гуманистами "через бога", сквозь призму пантеизма и деизма. В этом и состояла ограниченность
их подхода к человеческой деятельности.
Чтобы прийти к принципу деятельности, нужно было снять "оковы" аристотелизма. И это
сделали Николай Кузанский, Джордано Бруно и Б.Спиноза, предложив свои системы, основанные
на идее пантеизма. Но с другой стороны, именно пантеизм не позволил им сделать следующий
шаг к признанию важности деятельности человека. Пантеизм с его природой-богом сыграл роль
"моста", ведущего к философской системе, ставящей в основу активной деятельности социального
человека. Активность человека в пантеизме ограничивалась идеей понимания и сближения с
обожествленной, одухотворенной природой. Пантеизм как принцип построения философской
системы приводил к активности человеческой деятельности только в отношении познания, т.к.
закономерная система и "движитель" заранее заданы внешним образом в обожествленной
природе. Человеку ничего не остается, кроме как активнее распознавать ее, т.е. занимать
созерцательную позицию.
Идея управления в христианстве существовала в скрытом виде в образе бога. Теологическая
позиция Августина заключалась в передаче активной деятельности богу, а человеку отводилась
пассивная роль, т.е. исполнительская деятельность. Возможно, в дальнейшем именно
очеловечивание бога привело в итоге к западной концепции управления.
Понятие человеческой деятельности как активности, связанной с причинностью, волей и
свободой, было введено в работах французских просветителей Гольбаха, Гельвеция и Руссо.
Французские просветители, прежде всего Ф.М.Вольтер, К.Гельвеций и Ж.-Ж.Руссо,
провозглашали активную деятельность человека как в познании, так и в практической сфере.
Вольтер, Руссо, а окончательно в XIX веке и Л.Фейербах нанесли удар по теологическим
принципам построения философских систем. Именно это открыло в будущем возможность
привести в действие принцип деятельности в полную силу.
Вольтер в полемике с Паскалем писал, что заложенный в человеке "инстинкт" деятельности - "это
гораздо более орудие нашего счастья, нежели проявление невыносимости нашего
существования" . В философии истории Вольтер исходил из положения, что "миром правит
мнение" людей, т.е. "историю делают сами люди". Не признавая возможности самодвижения
материи, не зная, как объяснить возникновение мира, он предполагал существование бога как
такого могущества, который создает мир, а затем мир функционирует самостоятельно. То есть бог
у него был как бы "механизмом запуска". Эта его позиция деизма значительно ослабляла
возможности использования принципа деятельности. И в то же время резкая антирелигиозная
направленность критики Вольтера сыграла решающую роль в освобождении от теологических
запретов на снятие "заклятия" с активности человеческой деятельности.
В отличие от Вольтера, Дидро и Гольбах считали, что природа обладает внутренними
источниками своего движения.
Гельвеции тоже был достаточно близок к идее активной деятельности. "Социальной активности,
не отделимой от предельной эмоциональной вовлеченности в нее, Гельвеции придавал
высочайшую ценность".
Руссо в своих произведениях нигде прямо не говорит о принципе деятельности и не формулирует
его. Но, по существу, именно эта идея является лейтмотивом, он исходит из этого принципа как
предпосылки. Видимо, именно от него к Канту и Фихте эта идея переходит в немецкую
классическую философию. Суть этой идеи: человек изначально свободен, как пишет Руссо,
"человек рождается свободным, но повсюду он в оковах" . Он должен сам освободить себя. Отказ
от внешних причин - бога, королевской милости, природы, поиск источника изменения внутри
человека, самоосвобождение от рабства, "самодеятельность" человека - вот предпосылка Руссо.
Очень характерно для Руссо то, что прежде всего он имеет в виду не познавательную, а
практическую деятельность: "доброе - это прекрасное в действии", "час работы научит больше,
 101
чем день объяснений", "жить - это не значит дышать, это значит действовать".
В Новое время деятельность впервые рассматривалась как предпосылка анализа познания. В
качестве объяснительного принципа деятельность получила распространение в немецкой
классической философии, начиная с работ Канта, где деятельность - это, прежде всего, активно
познающий субъект. В философии Канта появилась проблема интерпретации логических форм
мышления с позиции деятельности. И.Кант активно разрабатывает новую философию в
противовес философской системе Г.В.Лейбница и его продолжателя Х.Вольфа, опираясь на два
источника: сенсуализм Локка и французских просветителей, в первую очередь Руссо. Социальные
достижения французской революции, освободившие французскую философию от оков теологии,
оказали этим значительное воздействие на развитие идей Канта и немецкой классической
философии вообще.
Значение Канта в понимании деятельности связано со следующими положениями:
1) творческая роль субъекта;
2) активное воздействие теоретических предпосылок на эмпирический материал, при этом
большое значение имеет понятие априорного знания;
3) антиномичность мышления.
Для современного периода примечательно, что "Кант говорит о спонтанности мышления".
Действительно, Кант в "Критике чистого разума" пишет о "спонтанности" понятия, познания,
мышления, способности представления, а также об акте спонтанности . Кант был "зажат в тисках"
теологов. Слишком еще велико было влияние официальной теологии Германии. Именно поэтому
он не мог в полную силу выразить принцип деятельности, хотя и был близок к этой идее. Кант
остановился на активности познающего субъекта.
Принцип деятельности получил еще большее развитие у И.Г.Фихте. "Бесконечной активной
деятельностью" Фихте наделил мистическое "Я", которое представляет "нравственную
деятельность сознания". Докантовские рационалисты исходят из созерцания, а Фихте - из
деятельности, деятельность у Фихте становится универсальной, в то время как у Канта она
ограничена. Адресуясь к читателю, Фихте в "Назначении человека" пишет: "Твое назначение
заключается не только в знании, но и в действиях, согласных с этим знанием" и чуть далее -
"только твоя деятельность определяет твою ценность". Интересно и то, как он относится к
противоположности деятельности - лени. В своей лекции он заявляет: "Не потребность - источник
порока, она побуждение к деятельности и к добродетели: леность - источник всех пороков" .И
Кант и Фихте не были чужды диалектических идей, у Канта это выразилось в антиномиях, у
Фихте - в антитетической диалектике . В философии Фихте активная человеческая деятельность,
введенная в системе диалектических представлений, является основной категорией.
Однако впервые деятельность как связное целостное понятие возникла у Гегеля. У него
принцип деятельности получает законченное воплощение, когда он рассматривает в
"Феноменологии духа" историю человека как продукт своей деятельности, а субъект - как
деятельное, активное начало. Его абсолютный дух, абсолютная идея обладают деятельным
началом. Основными категориями деятельности выступают цель, средство, результат, процесс.
История у Гегеля реализуется в виде действий людей, преследующих свои цели и интересы.
Гегель постулирует активность человека в историческом процессе и вводит понятие
необходимости.
Но только тогда, когда сама немецкая классическая философия в лице Л.Фейербаха
окончательно освобождается от теологии, становится возможным отход от созерцательного
отношения к деятельности, присущего как философским системам, основанным на пантеизме, так
и критической философии Канта.
В "Феноменологии духа" Гегеля и его трудах по философии истории принцип деятельности
получает хотя и более консервативную, но в то же время и более завершенную форму. Гегель с
позиции объективного идеализма рассматривает историю человека как продукт деятельности, а
субъект - как активное начало. Субъект для Гегеля не "мыслящая субстанция", как у Декарта, а
разум как "целесообразное действование". У Гегеля "результат не может быть понят вне ведущего
к нему пути". Наиболее интересные идеи Гегеля связаны с диалектикой. Так в "Феноменологии
 102
духа" он говорит: "Суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не
результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением". Или, например,
о связи целого и сущности: "Истинное есть целое. Но целое есть сущность, завершающаяся через
свое развитие" .
Представляет интерес идея соотношения всеобщего и особенного в управленческой
деятельности как соотношение влияния на менеджмент общих закономерностей (научно-
технического прогресса, экологии) и особенностей менталитета. Понимание деятельности как
совокупности социальных действий индивидов было предложено М.Вебером. Под действием
Вебер понимал своеобразную "единицу" поведения индивида, которому он придавал
субъективный смысл. Социальное же действие отличается тем, что соотносится с действиями
других людей и ориентируется на него .Составленная из таких "атомов" рациональная
деятельность должна была, по мысли Вебера, быть фундаментом социологии как науки .
В современной науке возникновение первых гоминидных существ, ставших промежуточным
эволюционным звеном между обезьяной и человеком, относится к периоду 5–8 млн лет назад.
Биологически они уже отличались от остального животного мира рядом признаков, получивших в
естествознании название гоминидной триады. Генетически закрепленными морфологическими
признаками нового вида стали прямохождение, изменение руки и увеличение объема головного
мозга. В последующей эволюции именно эти признаки получили преимущественное развитие, что
определило биологические факторы антропогенеза.Вместе с тем закрепление и развитие этих
признаков обусловливалось возникновением у человека особой формы адаптации – трудовой
деятельности. Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих
биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю
природу. Тем самым труд (целенаправленная деятельность человека по преобразованию
природной действительности с использованием орудий труда) становится сущностной
характеристикой человека. Труд выступил и фактором, определяющим биологические механизмы
антропогенеза, поскольку прямохождение, рука и мозг (мышление) являлись одновременно
основанием и следствием развития трудовых навыков.Труд не только биологически оформил
человека, но стал источником человеческой социальности и культуры. Развитие орудий труда,
переход от присваивающей экономики к производящей были связаны с последовательным
изменением кровнородственной семьи, переходом от первобытного стада к обществу. Как показал
Ф. Энгельс, отношения труда и собственности лежали в основании первых норм человеческой
нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных форм солидарности. Труд
может быть рассмотрен и как фактор, лежащий в основании человеческой культуры. Фактически
передача от человека к человеку, от одного поколения к другому орудий труда стала первым
опытом внебиологической трансляции знания и информации, т. е. первым вариантом культурной
традиции. Орудие труда – это уже своего рода знак, абстракция, нечто вырванное из системы
естественных связей, обработанное с целью выделить его значимые свойства и подчиненное
законам и требованиям человеческого сообщества. Тем самым орудия труда функционируют как
первоэлементы специфически человеческого языка, в то время как программы трудовой
деятельности определяют его первую грамматику. Являясь центральной осью человеческой
системы хозяйствования, труд одновременно составляет основание для возникновения и развития
феноменов духовной культуры: традиций, законов, ценностей. Несмотря на несомненный
приоритет трудовой концепции антропогенеза в современной науке, в философском дискурсе
существует ряд альтернативных точек зрения, согласно которым загадка происхождения человека
связана с фактом возникновения культуры как специфически человеческой среды обитания. При
этом феномены культурного творчества не могут быть редуцированы к трудовой деятельности,
служащей механизмом обеспечения преимущественно физического выживания людей.
Возникновение нравственности, искусства, религии, философии или науки происходило как бы
вопреки требованиям практической целесообразности, однако именно в них конкретизируется
собственно человеческая сущность и духовность. Несмотря на очевидность индивидуального
опыта и характеристик, свою подлинную реализацию «Я» получает лишь в обществе, которое не
только задает шкалу единых культурных ценностей, но и определяет степень уникальности
 103
каждой отдельной личности. При этом мера индивидуальности напрямую зависит от ее
универсальности: чем больше социальных связей и характеристик аккумулирует в своем опыте
личность, тем она богаче, ярче и своеобразнее. Механизмы социокультурной детерминации
личности могут быть рассмотрены в трех основных аспектах: генетическом, функциональном и
телеологическом. Генетические факторы связаны преимущественно с процессами социализации
личности, функциональные – описывают основные формы жизнедеятельности человека, а
телеологические – его исходные ценностные ориентации, определяющие смысл и цели
существования. Социализация представляет собой процесс приобщения человека к определенной
социальной среде, овладения им необходимыми навыками и знаниями. Основное значение в этом
процессе принадлежит периоду раннего детства, когда ребенок осваивает язык, необходимые
нормы поведения и общения. Особую роль здесь играет семья как исходная социальная группа, в
миниатюре воспроизводящая все общественные связи и отношения. Формирование наиболее
глубинных ценностных установок во многом зависит от опыта детского восприятия родителей и
их отношений. З. Фрейд считал, что в феномене «Я-идеального», составляющего ядро
человеческого характера и сознания, всегда воспроизводятся устойчивые характеристики отца или
матери как первых объектов любви и соперничества. Некоторая ситуативность и стихийность
социализации в рамках семьи обязательно корректируется обществом посредством такого
специального института, как образование. В широком смысле образование – это социально-
исторический механизм целенаправленной, системной трансляции знаний от поколения к
поколению. Фактически именно образование регулирует процесс перехода от ребенка к
взрослому, а его целью является формирование не только необходимого для той или иной
культуры уровня знаний, но и соответствующей системы мировоззрения. Оно как бы «собирает»
мир в фокусе отдельной личности, закладывая наиболее устойчивый каркас знаний и убеждений,
лепит тот «образ» человека, который востребован социумом и культурой.

Образование включает в свою структуру не только познавательно-информационные, но и

социально-институциональные моменты, куда входят как конкретные образовательные институты
(школы, университеты, академии и т. п.), так и комплекс исторически конкретных субъект-
субъектных связей и отношений. Центральное звено последних – связка «учитель-ученик», в
рамках которой во многом концентрируются особенности механизмов преемственности между
поколениями в целом. Выполняя функцию социализации личности, образование подчинено
ценностным и инструментально-техническим требованиям эпохи. Например, современная
общеобразовательная школа возникла не только благодаря тенденциям демократизации общества,
но и как механизм обеспечения массового промышленного производства. Организация учебного
процесса здесь во многом воспроизводит фабричный конвейер с его регламентированным
временем, стандартом требований, усредненной массой лиц. Преподаваемые знания
ориентированы преимущественно на универсально-объективированный характер, соотносимый с
существующим эталоном научности, где необходимые для развития личности смысложизненные
ценностные аспекты игнорируются ради информационно-познавательных моментов.
Традиционный статус учителя как безусловного авторитета в знаниях и наставника в жизни
редуцируется к функции транслятора информации, безнадежно быстро устаревающей в свете
стремительной динамики прогресса.

Далеко не случайно, что в современных футурологических моделях выдвигаются идеи о замене

учителей компьютерами как более мобильными и эффективными источниками информации. Судя
по всему, информационное общество действительно радикально трансформирует сложившуюся
модель образования. Настоящий информационный бум, который переживает современная
культура, ориентирует личность не столько на усвоение готового комплекса знаний, сколько на
развитие самих навыков учебы. Задача будет состоять не в том, чтобы «выучить», но «научить
учиться», быстро адаптироваться к новой ситуации и перестраивать привычные знания.
Образование подготавливает личность к ее реальному функционированию в социальных системах.
Основные функциональные модусы человеческого бытия в обществе и культуре – это
 104
деятельность и коммуникация. Под деятельностью принято понимать способность человека к
активному, целенаправленному преобразованию объективной действительности и самого себя.
Коммуникация – это процесс обмена информацией, предполагающий активную взаимосвязь двух
или более субъектов взаимодействия. Жесткое разведение этих сторон человеческого
существования не представляется возможным, поскольку коммуникация может быть рассмотрена
как особый вид деятельности, а деятельность, в свою очередь, немыслима без соответствующих
коммуникативных процессов.

Ядро деятельностного отношения к действительности составляет труд. Структура трудовой

деятельности, описанная К. Марксом, включает следующие компоненты: субъект и объект
деятельности, ее цель, средства, предмет и продукт. Непосредственной причиной деятельности
является необходимость удовлетворения потребностей, которые, будучи осознанными и
скоррелированными относительно имеющихся социокультурных возможностей, составляют
реальные цели деятельности. Постановка цели предполагает определение соответствующих путей
ее достижения, что отражается в понятии средств деятельности. В обязательной корреляции с
целью находятся также продукты и предметы деятельности, где продукт – это «опредмеченная
цель», а предмет обязательно вносит существенные коррективы не только в окончательный
продукт, но и в средства деятельности и сам механизм целеполагания. Для описания
исторических особенностей человеческого существования особое значение имеют средства
деятельности. Именно в них преимущественно фокусируется технический уровень эпохи,
который, в свою очередь, определяет конкретный стиль жизни и тип личности. Существует
устойчивая зависимость между доминирующими орудиями труда и содержательно-ценностными
характеристиками самого человека. Например, доцивилизационные общества культивировали в
человеке качества, как бы продолжавшие фундаментальные свойства огня как основного гаранта
существования первобытных племен: агрессивность, динамизм, мощь. Традиционные культуры,
связанные с использованием тягловой силы животных, идеализируют такие черты характера, как
выносливость, работоспособность, регламентированная встроенность в социальный и природный
контекст и т. п. Переход к индустриальному обществу сопряжен с возникновением образа
«человека-машины», а постиндустриальная культура явно симпатизирует «человеку-компьютеру».

Говоря о феномене деятельности, следует различать сферу труда как устойчиво-

типологическое основание жизнедеятельности общества, определяющее структуры повседневного
опыта и доминирующий тип рациональности, и формы творчества. Творчество – это вид
деятельности, связанный с созданием принципиально новых культурных феноменов и ценностей.
В отличие от стандартизированных механизмов трудовой деятельности творческий акт всегда
индивидуализирован и конкретен. В шедеврах творчества объективируются уникальный
авторский опыт и мастерство, что позволяет говорить о творчестве как об основном механизме
репрезентации «Я», его развития и совершенствования. Несмотря на повсеместность элементов
творчества, в своих высших проявлениях оно характеризует не столько массовую, сколько
элитарную культуру. Именно здесь шедевры человеческого гения получают свою первую
социальную оценку, занимают свое место в традиции и начинают оказывать обратное воздействие
на феномены массового сознания и культуры. Один из основных факторов, посредством которого
осуществляется социально-творческая природа сознания, – это деятельность. Практика и
деятельность фактически обусловили возникновение и функционирование сознания, где всякий
мыслительный акт – «внутреннее действие». В то же время человеческую деятельность отличает
ее «осознанность», связанная со способностью к целеполаганию. Диалектику связи между
сознанием и деятельностью можно представить, вслед за Марксом, следующим образом:
деятельность – это процесс «опредмечивания» идеальных ценностей сознания, в то время как
сознание и мышление – «распредмечивание» материальных ценностей. Связанное с
деятельностью, сознание зависит от наличного уровня социальной практики, отражая и опережая
ее развитие.
 105
Раздел 7. Социальная философия………………………………………………6ч.
1.Предмет и функции социальной философии.
2.Общество как саморазвивающаяся система.
3.Основные сферы жизни общества. Экономическая сфера общества. Социальная сфера общества.
4.Политическая сфера общества. Духовная сфера общества.
5.Общественное сознание, его структура и формы.
6.Философское понимание исторического процесса.
1. Предмет и функции социальной философии.

Социальная философия – это система научного знания о наиболее общих закономерностях и

тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества,
целостного процесса социальной жизни. Объектом познания социальной философии является
общество, т.е. занимается познанием социальной действительности.

Общество как подсистема объективной реальности изучается социальной философией.

Философско-теоретический анализ предполагает исследование общества как сложной системы
«человек – общество». Основанием этой системы являются общие законы структуры,
функционирования, развития общества, его движущих сил. Задача социальной философии –
выявить фундаментальные основания общественной жизни, ее системообразующие факторы, дать
анализ общественной сущности человека.

Рассмотрение сущности социальных явлений, причин и основ развития общества, его движущих
сил занимали существенное место в истории социально-философской мысли. Социальные аспекты
ярко представлены в философии древнего мира. В восточной философии – это проблема человека
и общечеловеческих ценностей, добродетелей, проблема закона, народа и правителя.

В античной философии социальная философия содержит более широкий спектр проблем. В

древнегреческой философии и прежде всего в учениях ее крупнейших представителей Демокрита
(ок. 460 до н.э.), Платона (427 – 347 до н.э.) и Аристотеля (384 – 322 до н.э.) рассматривались
разнообразные проблемы общественной жизни – возникновения общества, разделения труда,
сословий, рабства, имущественного деления общества, интересов, власти, войны и мира, но
центральное место занимали вопросы этики и государства. Огромный скачок в исследовании
общества был сделан в эпоху Возрождения, для которой характерно превращение философии в
антропоцентрическую по своей направленности. Для мыслителей этой эпохи человек не
природное существо, а является прежде всего созидающим новый мир, красоту. Он творит самое
высокое, что есть в мире, - самого себя. Философия Нового времени и эпохи Просвещения
содержит ряд ценных социальных концепций, среди которых особое место принадлежит
концепциям “естественного права” и “общественного договора” английских философов Т. Гоббса
(1588 - 1679) и Д. Локка (1632 - 1704), французского философа Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778). Ж.-Ж.
Руссо принадлежат также идеи о диалектическом характере развития истории, сочетании
прогресса и регресса в общественном развитии, о частной собственности как причине
общественного неравенства и возникновения государства. А. Сен-Симон (1760 - 1825),
представитель утопического социализма 18 в., отстаивал мысль, что общественная система –
целостный, закономерно развивающийся организм, основу которого составляет так называемая
«индустрия», под которой подразумевалась экономическая деятельность людей и
соответствующие ей формы собственности и общественные классы. Важная роль в осмыслении
философских основ экономической жизни общества принадлежит английскому экономисту и
философу XVIII в. А. Смиту (1723 - 1790), который с материалистических позиций исследовал
сущность и разделение труда, природу экономических законов, классов. Многоплановый анализ
общества предпринят представителем немецкой философии Г. Гегелем (1770 - 1831): структура
общества, сущность труда, мораль, семья, общности, народ, гражданское общество, система
общественного управления, формы государственного устройства, общественное и индивидуальное
 106
сознание, всемирно-исторический процесс и его объективный характер, свобода человека и ее
реализация. В XIX – XX вв. социальная проблематика представлена прежде всего в работах
французского философа и социолога О. Конта (1798 - 1857), который рассматривал общество как
целостный социальный организм, разработал и применил понятия “социальна статика” и
“социальная динамика” для характеристики структуры общества и механизма его
функционирования и развития, исследовал проблему закономерного и прогрессивного развития
общества и его основы. Со времен О. Конта проблемы равновесия, гармонии, стабильности в
обществе постоянно рассматривались в социальной философии. Примером может служить
структурно-функциональный анализ американских социологов Т. Парсонса (1902 - 1979) и Р.
Мертона (р. 1910), которые исследуют общество как стабильную, нормально функционирующую
систему, и изучают те элементы социальной организации, которые играют дестабилизирующую
роль, а также теория социального конфликта немецкого философа XX в. Р. Дарендорфа,
анализирующая социальный конфликт как условие развития социальной системы и в то же время
как нарушение ее равновесия. В социальной философии XX в. решаются и другие актуальные в
настоящее время социальные проблемы. Среди важнейших из них можно назвать проблему
свободы у Ж.-П. Сартра (1905 - 1980) разработку вопросов техники немецким философом XX в.
М. Хайдеггером (1889 - 1976), концепцию идеальных типов немецкого социального философа 20
в. М. Вебера (1864 - 1920) и его теорию социального действия, исследование цивилизаций
немецким философом О. Шпенглером (1880 - 1936), английским философом А. Тойнби (1889 -
1975), научно-технической революции и ее социальных проблем Д. Беллом (р. 1919), А.
Тоффлером (р. 1928). Эти и другие фундаментальные проблемы бытия общества в социальной
философии рассматриваются с разных точек зрения. Можно выделить четыре основные модели,
подхода к их решению: идеалистическую, натуралистическую, материалистическую и
плюралистическую (факторную) модель. Идеалистическая модель имела широкое
распространение в истории философии и господствовала до середины XIX в. Она основывается на
признании абсолютного приоритета сознания по отношению к другим сторонам человеческой
деятельности. Аргументом является то обстоятельство, что в основе любых действий людей лежат
идеальные побудительные мотивы, цели, установки, которые предшествуют их реальным
действиям. Так, Гегель полагал, что источник развития общества находится в абсолютном духе,
который творит историю и предопределяет все действия людей. Люди в своих поступках связаны
разнообразными нитями с творцом – духом, направляющим и определяющим их деяния.
Характерно, что даже те философы, которые материалистически объясняли природные процессы,
в понимании социальных явлений были идеалистами, считая что прогресс разума, просвещение
определяют общественное развитие. Идеалистическая интерпретация общества имеет реальные
основания – сложность общественных процессов и их познания. В обществе, в отличие от
природы, действуют люди, наделенные сознанием и волей, которые ставят перед собой
определенные цели и действуют под влиянием сознательных побуждений. Абсолютизация роли
сознания в жизни общества и привела к выводу, что сознание является конечной причиной
исторических событий. Этот вывод связан и с теми социальными процессами, которые
способствовали утверждению идеалистических взглядов: отделение умственного труда от
физического, духовного производства от материального. Идеалистическое объяснение сущности
общества приводит к отрицанию объективных законов его развития. Так, последователи И. Канта
Г. Риккерт (1863 - 1936) и Г. Виндельбанд (1848 - 1915) утверждали, что поскольку все
социальные явления носят индивидуальный, неповторимый характер, то в обществе не может
быть объективных законов, которые фиксируют устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи
между процессами и явлениями. Та же аргументация характерна для А. Тойнби, считающего
общественные законы лишь гипотезами. Отрицание закономерного характера функционирования
и развития общества предопределило и решение проблемы движущих сил истории. Решающая
роль отводилась великим личностям, духовной элите, творческому меньшинству. История
предстала результатом их деятельности, народу отводилась роль инертной, пассивной массы,
толпы. Натуралистическая модель (или географическое направление) ведущую роль в развитии
общества отводит природным условиям. С точки зрения сторонников этой теории (Ш. Монтескье,
 107
Г. Бокль, Л. Мечников), природная среда (климат, почва, полезные ископаемые и т. д.) определяет
характер, психику людей, установление того или иного политического строя (например, монархия
или республика), диктует различия в уровне развития хозяйственной и другой общественной
деятельности. В XX в. эти идеи легли в основу реакционного философского направления –
геополитики (Ф. Ратцель, К. Хаусхофер, Р.Челлен). Согласно взглядам его представителей,
природные условия являются определяющим фактором развития государств в мировой истории, а
само же государство рассматривается как биологический организм, который для своей
жизнедеятельности нуждается в определенной территории, полезных ископаемых и т. п. Поэтому
борьба государства за жизненное пространство есть естественный закон борьбы за существование
– закон жизни всякого живого организма. Геополитика наряду с расовой теорией составила основу
официальной доктрины Идеи географического направления в других формах продолжают
использоваться и сегодня, в частности, для объяснения разрыва в социально-экономическом
развитии между «передовым индустриальным Севером» и «отсталым аграрным Югом». Следует
подчеркнуть, что натуралистическая модель, справедливо подчеркивая значение природных
условий в развитии общества, определенную зависимость развития отдельных стран, этнических
особенностей народов, в том числе и психики, поведения людей от тех или иных природных,
климатических факторов, в то же время абсолютизирует их роль в социальных процессах.
Противоположной идеалистической и натуралистической модели является материалистическая
теория общества, основные принципы которой сформулированы К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Данная концепция означала материалистическое решение основного вопроса философии
применительно к обществу. Не отрицая существования в общественной жизни идейных
побудительных мотивов, отвечая на вопросы о конечных причинах возникновения и
существования этих мотивов, материалистическая модель основывается на том, что не сознание
людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет сознание.
Общественное бытие – это объективная социальная реальность, реальный процесс жизни людей,
определяющую основу и существенное содержание которого составляет производство
материальных благ. Общественное сознание – духовная сторона общественной жизни: взгляды,
представления, теории, идеи, в которых отражается общественное бытие. Следует иметь ввиду,
что производство как объективная реальность и основа общественного бытия не зависит не только
от сознания и воли людей, но и от производственной деятельности того поколения, которое
наследует данный уровень производства. Это, однако, не отрицает роль сознания. Общественное
бытие есть бытие существ, обладающих сознанием, которое внутренне присуще их бытию,
поскольку общественное бытие есть деятельность образующих его индивидов, взаимодействие
между ними. Первичность и определяющая роль общественного бытия аргументируется
следующим образом:

• общественное сознание возникает на основе общественного бытия и без него не существует,

являясь его отражением;

• общественное сознание заимствует из общественного бытия свое содержание;

• источником изменения общественного сознания являются, в конечном счете, потребности
развития и изменения общественного бытия.

Первичность общественного бытия и вторичность общественного сознания как коренной принцип

материалистического понимания общества обнаруживает возможности исследования духовной
жизни людей, объяснения происхождения и сущности общественного сознания, понимания его
различных форм – политических, правовых, нравственных, философских, религиозных взглядов и
теорий. Однако важно учитывать, что различие материального и идеального в обществе имеет
абсолютное значение только в рамках основного вопроса философии, когда решается, что
первично в обществе: материя или сознание. . Завершая рассмотрение сущности
материалистической модели общества, следует подчеркнуть, что в рамках этой концепции по-
иному решается и проблема движущих сил социального развития. Подробно эти вопросы будут
 108
рассматриваться в теме «Субъекты и движущие силы социального развития». Здесь же
ограничимся тем замечанием, что история как процесс и результат общественного развития
осуществляется через деятельность преследующих свои цели людей. И именно люди выступают
движущей силой всех общественных изменений. В такой роли выступают как отдельные
индивиды, так и различные социальные группы (слои, классы, нации, народ). Но возможности
различных групп людей и личностей воздействовать на ход истории различны. В
материалистической модели решающая, ведущая роль отводится народным массам (народу) как
создателям материальных и духовных ценностей, при этом не отрицается роль личностей, в том
числе и выдающихся, в их влияние на исторический процесс, но они не рассматриваются как
единственная движущая сила.

Решение проблемы движущих сил общественного развития неизбежно ставит вопрос о

соотношении исторической закономерности и сознательной деятельности людей. Иначе говоря,
философский анализ общества предполагает выяснение специфики социального детерминизма,
соотношения законов общества и деятельности людей, роли субъективного фактора в истории.
Прежде всего следует иметь ввиду, что общество является результатом целенаправленной
деятельности людей. Но эта деятельность осуществляется в определенных объективных условиях,
в определенной социальной среде, с которыми люди вынуждены постоянно считаться. Без этого
их деятельность по изменению и созиданию окружающего мира – природного и социального –
может оказаться безуспешной, то есть лишиться своей важнейшей черты – продуктивности. Таким
образом, существует общее законов общественного развития и законов природы, заключающееся
в том, что они объективны. Но как бы ни велика была независимость людей от объективных
обстоятельств, закономерного хода общественного развития, они не являются слепым орудием
исторической необходимости. Они сами творят историю, сами создают условия своего
существования. Следовательно и законы общественного развития – это законы человеческой
деятельности. Условия их возникновения, функционирования и исчезновения создаются людьми.
Иначе говоря, общественные законы реализуются только через деятельность людей, в чем и
состоит их принципиальное отличие от законов природы. Причем, законы общественного
развития не просто реализуются субъектом после их осознания, но включают человеческую
деятельность в систему объективной социальной детерминации. Раскрывая специфику
социального детерминизма, необходимо показать роль субъективного фактора в социальном
процессе. Субъективный фактор – это сознательная, целеустремленная деятельность людей (масс,
классов, личностей, других общностей), направленная на изменение, развитие и сохранение
социальных условий. Люди как сознательные существа в рамках, предлагаемых объективными
обстоятельствами, сами выбирают линию своего поведения. Это обусловлено тем, что
историческая необходимость всегда обнаруживается в виде различных альтернатив,
возможностей, из которых реализуется только одна, другие же остаются неосуществленными.
Решающая роль в выборе одной из возможностей принадлежит субъективному фактору.
Неизбежность выбора людьми одной из возможностей свидетельствует о том, что законы
функционирования и развития общества не есть нечто извне привнесенное в жизнь людей, а
являются объективными законами их собственной деятельности. Поскольку же действуют разные
люди, имеющие различные интересы, в действиях которых велика роль случайных факторов,
общественные законы имеют статистический характер, это законы массовых явлений. Они в
отличие от достоверного характера динамических законов имеют вероятностную природу. Это
законы – тенденции, они не осуществляются в каждом отдельном случае, а проявляются как
равнодействующие многочисленных перекрещивающихся сил, стремлений, действий. Обратите
внимание, что применение синергетики – науки об общих закономерностях самоорганизации
сложных систем – к анализу социальной динамики способствует выработке новых подходов к
обществу и роли субъективного фактора в его развитии. Синергетика объясняет эволюцию
общества, используя понятия “самоорганизация”, “нелинейность”, “хаос”, “открытость”. Она
показывает, что неравновесность социальных процессов обусловливает развитие общества,
которое отличается нестабильностью, когда относительно медленные процессы сменяются
 109
обострением неустойчивости, ведущей к распаду общественной системы. С точки зрения
синергетики в этом процессе эволюции сверхсложной системы велика роль случайности, которая
связана в значительной степени с деятельностью человека, имеющего право на выбор.
Синергетика по-новому раскрывает роль личности, подчеркивая, что “малые” по силе
воздействия, но правильно организованные, могут быть более эффективными, чем мощные.
Огромные усилия, которые прилагают люди для реализации целей, противоречащих собственным
тенденциям развития общества, могут оказаться бессмысленными или принести вред. Но даже
единичное усилие отдельного человека может быть более существенно для социальной системы.
Роль личности в истории и проявляется как “малое” воздействие, подталкивающее социальную
систему на один из благоприятных для общества вариантов развития. В этой связи можно
говорить о возрастании роли субъективного фактора и таких субъективных качеств, как
ответственность, интересы, идеалы, ценности. Таким образом, решение проблемы соотношения
сознательной деятельности людей и объективной закономерности, субъективного и объективного
факторов противоположно и фатализму, изображающему необходимость в виде фатума (роковой,
неотвратимой силы) и отрицающему роль субъективного фактора, и волюнтаризму, который
абсолютизирует роль этого фактора в истории, превращая волю человека в творца
действительности и отрицая общественные закономерности, необходимость в обществе. В
заключение следует отметить, что не все философы, исследующие общество, являются
сторонниками монистического подхода к объяснению исторического процесса. В настоящее время
приобретает популярность плюралистическая (факторная) модель (М. Вебер, Р. Арон). Она
рассматривает общество как переплетение различных взаимодействующих факторов – экономики,
права, морали, религии и др. При этом отрицается наличие единого основания общества,
детерминирующего фактора. Все факторы равнозначны и играют одинаковую роль. Но в
конкретной ситуации каждый из них может выступать в качестве решающей стороны социального
развития. Однако при таком подходе эта модель становится вариантом, разновидностью либо
материалистической, либо идеалистической модели, так как все факторы не могут быть
одновременно равноценными в определении развития исторического процесса или конкретной
ситуации. Итак, сравнение различных теоретических подходов исследования общества
показывает, что ни один из них не может служить универсальным ключом к раскрытию сущности
социума и его причинно-следственных связей, но каждый из них обладает определенными
познавательными возможностями.

В учебной и научной литературе приводятся разнообразные определения общества. В

частности, общество определяется как:

• выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся

системной организацией и спецификой объективных законов развития;

• система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

• система взаимодействия (интеракции) между людьми, обеспеченная их коллективным образом

жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

• система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе

существующих общих ценностей культуры;

• система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными

интересами;

• система отношений между большими (макросоциальными) группами - классами,

этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;
 110
• система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие
социума;

• система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической,

социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и
интересы общества.

Общество – это исторически развивающаяся система, изучение которой является предметом

комплекса социально-гуманитарных наук. Под обществом могут понимать отдельную страну .
Для характеристики устойчивых межнациональных, межгосударственных образований
используется понятие сообщества (европейское сообщество). Под обществом понимается и все
человечество как некая, относительно обособившаяся часть природы, как носитель разума,
источник культуры, как всеобщая форма существования человека. Когда требуется подчеркнуть
некоторые существенные черты общества, говорят о его видах. По технологическому основанию
различают доиндустриальные, индустриальные и постиндустриальные общества. По
религиозному основанию: христианские, мусульманские, буддистские, конфуцианские. По
национальному основанию: немецкое, французское и др. Каждое из них, хотя и отличается от
других своими специфическими чертами, но подчиняется общим закономерностям.

Условно можно выделить два крупных исследовательских подхода к пониманию сущности

общества: социальный атомизм и социальный надиндивидуализм. Сущность первого заключается
в том, что общество в нем понимается как некий продукт индивидуальной деятельности человека,
взаимодействующего с другим человеком. Примером может послужить идея «естественного
состояния» общества – войны всех против всех Т. Гоббса. Данный подход не отрицает
существование социальных институтов – семьи, церкви, государства и т.д., но утверждает, что
социальные институты действуют не самостоятельно, т.е. носят объективный характер,
независимый от воли и желаний человека, а лишь и только лишь через отдельные действия
человека. Второй подход, названный социальным надиндивидуализмом, исходит из
противоположного мнения, а именно представления о том, что общество и сложные социальные
феномены (институты, структуры) в принципе не сводимы к индивидуальному. Даже и если
признается активность социального индивида, то она носит относительный характер, и вполне
согласуется с независящими от неё сложными социальными процессами и явлениями. Последние,
в свою очередь, носят объективный характер, и активно влияют на человека. Социальный
надиндивидуализм представлен многими социально-философскими доктринами: социально-
экономический детерминизм К. Маркса, структурный функционализм Т. Парсонса, Р. Мертона, Р.
Бхаскара, социальный бихевиоризм Г. Ландберга, С. Шрага, технократические и
(пост)индустриальные концепции Д. Белла, Р. Арона, О. Тоффлера, Д. Гэлбрейта. Но все они
сходятся в одном и том же общем для них положении: общество есть среда, структура связей, в
которую индивидуальное бытие включается и должно подчиняться ей и соответствовать законам
его развития и функционирования.В философии понимание общества связывается с
представлением об исторически сложившейся совокупности людей, связанных общей
жизнедеятельностью. Главная черта общества- его органичная целостность, системность,
поскольку люди объединены в нем на основе необходимого для них общего способа
существования. К основным признакам любого общества относятся: исторически сложившееся
население; общность территории; определенный способ жизнедеятельности; упорядоченность
отношений (экономических, социальных, политических); общность языка, духовной культуры и
традиций; организация власти и управления. Основными элементами любой общественной
системы выступают ее субъекты. Ведущий субъект деятельности общества, разумеется, человек.
Однако, в качестве субъектов общества могут выступать и различные группы, объединения
людей: возрастные (молодежь, пенсионеры); профессиональные (врачи, учителя, шахтеры);
этнические (народность, нация); религиозные (церковь, секта); политические (партии, народные
фронты, государства). Общество существует и развивается только благодаря наличию устойчивых
 111
взаимосвязей между его субъектами. Различные формы взаимодействия людей, связи,
возникающие между социальными субъектами или внутри них, называются общественными
отношениями. Общественные отношения условно можно разделить на две большие группы:
отношения материальные и отношения духовные. Материальные отношения возникают и
складываются непосредственно в ходе практической деятельности человека, а закрепляются в
вещественных формах материальной культуры (создание, распределение, потребление
материальных ценностей). Духовные отношения связаны с идеальными ценностями: моральными,
художественными, философскими, религиозными. Наиболее часто общественные отношения
разделяются по сферам общественной жизни. В любом обществе - независимо от языка,
господствующей религии, истории, ориентации хозяйства - существуют четыре типа
деятельности, которые должны воспроизводиться в целях его сохранения и продолжения. Они
составляют основу формирования четырех основных сфер общественной жизни и, соответственно,
четырех видов общественных отношений. Таким образом, выделяют · экономические отношения
(отношения в процессе материального производства); · социальные отношения
(системообразующие отношения между субъектами общественной жизни); политические
отношения (по поводу функционирования власти в обществе); · духовно - интеллектуальные
отношения (по поводу моральных, религиозных, эстетических ценностей). Общественные
отношения испытывают на себе влияние регулирующей деятельности человека и общества в
целом. В то же время от характера отношений, установившихся в данном обществе, зависят
положение и благосостояние каждого человека, а также направленность и темпы общественного
развития. Экономические, социальные, политические и духовные отношения людей в каждом
исторически определенном обществе существуют объективно, в значительной степени независимо
от желания отдельного человека. Но система общественных отношений развивается только на
основе творческих усилий многих людей, практическая деятельность которых рождает новые
общественные отношения. Таким образом, история философской мысли показывает, с одной
стороны, возрастающую мощь научного познания в сфере социальных отношений, а, с другой, -
демонстрирует возрастающую сложность развивающихся общественных систем. Выход из такого
противоречия возможен на пути познания общих закономерностей существования и развития
общества.

Социальное познание - это познание людьми законов функционирования общества и самих

себя, своих целей, желаний, потребностей. Основными являются понятия «общество»,
«общность», «социальное».
Функции социальной философии: гносеологическая, методологическая, интеграция и синтез
социального знания, прогностическая, мировоззренческая, аксиологическая, социальная,
гуманитарная.
2.Общество как саморазвивающаяся система.
Являясь органической частью природы, общество вместе с тем характеризуется как система,
имеющая более сложную структуру, организацию, чем природные системы. Общество -
самовоспроизводящаяся, самоорганизующаяся, саморегулирующаяся, динамичная система,
находящаяся в процессе непрерывного изменения. Главным источником развития общества
является творческая энергия, воплощенная в поведении людей, которое не всегда укладывается в
рамки сложившихся предписаний. Такую энергию еще называют инновационной. Эта энергия
вызывает изменения в культурной и институциональной системах общества, которые
осуществляются благодаря механизмам внутренней саморегуляции и контроля. Развитие
общества, как правило, направлено на создание все более сложных системных элементов.
Динамика развития общества связана с чередованием периодов ускорения жизненных процессов и
их замедления, частичного распада общественных структур, с частичным возвратом к старому.
Конечно, каждый отдельный человек рождается в определенном обществе и в определенную
историческую эпоху. Он застает сложившуюся систему общественных отношений, которую
невозможно игнорировать. Но он должен определить свое место и роль в этой системе. Власть
объективных закономерностей общества не является чем-то фатальным. «Вся история - это
 112
движение человечества к свободе и гуманизму в общественных отношениях». Сегодня
человечество переживает нравственно-культурный кризис, связанный с неумением установить
гармоничные отношения между обществом и человеком, между народами, нациями,
государствами.

Современная философия рассматривает общество как совокупную деятельность людей,

направленную на производство, поддержание и воспроизводство их жизни. При этом общество
представляет собой не простую совокупность различных частей и элементов, а единый целостный
организм, открытую саморазвивающуюся систему.

Первые представления о системности общества зародились еще в античной философии в виде

общей концепции об упорядоченности, целостности бытия. Наибольший вклад в разработку этой
проблемы внесли мыслители XIX–XX в.: О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, М. Вебер, П. Сорокин, Т.
Парсонс.

Социальная система представляет собой упорядоченную, самоуправляемую целостность

разнообразных общественных отношений, носителями которых являются индивиды и социальные
группы.

От всех природных систем (физических, биологических) общество отличается особой

сложностью в силу многообразия социальных отношений, в которые включаются люди, и имеет
иерархический характер. В нем выделяются различные уровни(подсистемы), которые можно
рассматривать как относительно самостоятельные системы, включающие в свою очередь
собственные подсистемы. Вместе с тем общество выступает как некая целостность, т. е. состоит из
взаимосвязанных, опосредующих друг друга и целое частей. Особая специфика социальной
системы – в уникальности ее основного элемента – человека, который обладает свободой выбора
форм и способов деятельности, придающей развитию общества в значительной степени
неопределенность, непредсказуемость.

В обществе как сложно структурированном целом можно выделить четыре большие

подсистемы (сферы): материально-производственную, социальную, политическую и духовную.
Эти сферы выполняют разные функции, имеют свою специфику.

Материально-производственная сфера (экономическое бытие общества) связана с

деятельностью людей по созданию материальных условий сохранения и поддержания их жизни;
социальная (социальное бытие) – сфера взаимоотношений различных социальных групп по поводу
условий их жизнедеятельности; политическая сфера (политическое бытие) связана с регулятивной
деятельностью людей, обеспечивающей согласованность и целостность общества; духовная сфера
– это производство знаний, опыта, ценностей, т. е. производство информации.

При рассмотрении общества как целостной системы взаимосвязанных и

взаимообусловливающих друг друга сфер закономерно возникают вопросы: какой из них
принадлежит детерминирующая роль; существуют ли в обществе системообразующие
структурные связи, которые обеспечивают целостность социальной системы и возможности ее
функционирования? В современной философии однозначного ответа на эти вопросы не
существует, что и показал анализ моделей общества.

Идеалистическая модель в качестве фундамента рассматривает духовные ценности,

техницистское направление – технику, плюралистическая модель вообще отрицает
одностороннюю детерминацию социальных процессов.
 113
Исследователи, разделяющие материалистические взгляды на общество, роль
системообразующего качества, придающего целостность, связь и непрерывность человеческой
истории, отводят материальному производству. Какие аргументы приводятся в подтверждение
этого вывода?

Во-первых, материальное производство есть основа, условие существования общественного

человека, так как оно удовлетворяет первейшие потребности в жизненных средствах (пища,
одежда, жилище и т. д.), от которых зависит существование социума и образующих его людей.
Человеческое общество есть такая материальная система, которая нуждается в постоянном
взаимодействии с внешней средой, поскольку без притока вещества и энергии не может
существовать. Но это взаимодействие предполагает труд, производство материальных благ.

Во-вторых, материальное производство является генетически первоначальной, исходной

формой социальной деятельности, ибо труд – главная причина происхождения человека, его
выделения из царства животных, возникновения сознания и общества.

В-третьих, материальное производство является основой для всех других относительно

самостоятельных видов и форм социальной деятельности, т.е. определяет, в конечном счете,
социальные, политические и духовные процессы жизни людей (развитие социальной структуры,
изменение политической жизни, создает необходимые материальные условия для
функционирования духовной сферы). При этом зависимость социальной, политической, духовной
жизни общества от материального производства не снимает собственной логики развития этих
подсистем общества.

В-четвертых, материальное производство дает возможность выявить причины

функционирования и развития общества, что позволяет объяснить это развитие из него самого, из
присущих обществу противоречий.

Однако вывод об определяющей роли материального производства (подчеркнем это еще раз) не
следует абсолютизировать, что характерно для социальных концепций вульгарно-
материалистического типа и некоторых вариантов марксизма, оно лишь в конечном счете является
определяющим моментом и не может рассматриваться как единственно определяющий фактор. На
каждом этапе исторического развития и другие сферы могут играть господствующую роль
(например, политические и внеэкономические факторы). Так, М. Вебер показал доминирующую
роль протестантской религии в становлении капиталистических отношений в Германии. С точки
зрения реалий сегодняшнего дня можно говорить, что общество представляет собой сложный
результат взаимодействия экономического, социального, политического и духовного факторов.
При этом приоритетность практики выступает как доминирующая тенденция. Эта проблема
является дискуссионной в современной философии и требует дальнейшего исследования.

3.Основные сферы жизни общества. Экономическая сфера общества. Социальная сфера общества.

Обратимся к анализу социума как системного целого и его подсистем, их роли в жизни
общества и индивидов.

Материально-производственная сфера общества. Материально производственная сфера имеет

сложную структуру, включая материальное производство как ядро этой сферы, а также
производственно-региональный комплекс и материальную инфраструктуру (материальную базу
науки, быта, образования, здравоохранения и т. д.). Иначе говоря, материально-производственная
сфера – это сложное, многокачественное образование. Используя формационный и
цивилизационный подходы, рассмотрим способ производства материальных благ, его структуру,
роль в социальном развитии. Производства «вообще» не существует, оно всегда имеет вид
 114
определенного способа производства материальных благ, представляющего единство двух видов
отношений – отношений людей к природе и отношений людей друг к другу. Эти отношения
зафиксированы в категориях соответственно «производительные силы» и «производственные
отношения». Производительные силы характеризуют активное отношение людей к природе и
представляют систему различных элементов, преобразующих вещество природы в материальные
блага, необходимые для существования людей. В эту систему входят вещественные элементы
(средства производства) и личный фактор (человек с его знаниями, производственным опытом и
навыками).

В составе вещественной составляющей производительных сил важная роль принадлежит

технике и технологии, поскольку в них воплощаются качества человека по целенаправленному
изменению окружающего мира. Техника – это система искусственно создаваемых человеком
средств материальной и иной деятельности. Технология – способы преобразования материалов и
виды их обработки, используемые в производстве. В то же время техника и технология – это и
овеществленная сила знания, воплощение мощи человеческого разума. Поэтому в них заключено
единство материального и идеального. Техника и технология являются, в конечном счете,
обобщенным показателем уровня цивилизационного развития. Они характеризуют: степень
овладения силами природы, различия экономических эпох, развитие человека как
производительной силы и, наконец, производственные отношения.

Главным элементом производительных сил являются люди, осуществляющие процесс

производства, так как руками человека создаются, приводятся в движение и совершенствуются
орудия труда, и только знания человека, его инициатива, талант являются основой технических
усовершенствований. Именно человек выступает как активное инициативное начало, и этим
качеством не обладает ни один другой элемент производительных сил. При этом человек в
качестве производительной силы представляет собой единство физических возможностей и
интеллектуальных способностей, включающих профессиональное мастерство, умение мыслить
творчески, личную заинтересованность, всестороннее развитие индивидуальных особенностей,
уровень культуры, в чем обнаруживается цивилизационный аспект рассмотрения личностного
элемента производительных сил. Все эти качества приобретают свое особое значение в условиях
развития современных технологий, что дает основание говорить о возрастании роли личностного,
человеческого фактора. Изменяется характер требований, предъявляемых к человеку, его
качествам. Передовая технология не может ни разрабатываться, ни применяться в производстве
без соответствующих личностных сознательно-психологических предпосылок, без способности
работников производства к самодеятельному, творческому мышлению, без их потребности и
способности к самореализации. Взаимосвязь предметных и личных элементов труда составляет
один из источников развития производительных сил. Взаимодействие рабочей силы и средств
производства представляет собой разрешение противоречия между данными элементами системы
производительных сил. Это противоречие коренится в несовершенстве, неприспособленности
естественных органов человека к непосредственному воздействию на предметы и преобразованию
природы. Оно возникает с того момента, как человек начинает производить предметы с помощью
простейших орудий. Постоянное усложнение задач деятельности человека заставляет его
создавать все более сложные средства труда, осваивать новые предметы труда. В тесном
взаимодействии с развитием вещественных элементов труда развивается и сам человек.
Производительные силы имеют определенный уровень и характер развития. Уровень развития
производительных сил характеризует состояние, степень развития предметных и личных
элементов труда и проявляется в производительности труда. Характер производительных сил
означает способ соединения этих элементов (общественный или частный). В процессе
производства материальных благ люди вступают в отношения не только с природой. Они не могут
производить, не вступая в процессе производства в определенные отношения друг с другом –
производственные отношения. Эти отношения составляют столь же необходимую сторону
материального производства, как и производительные силы. Производственные отношения – это
 115
система отношений между людьми, складывающихся в процессе производства материальных
благ. Их следует отличать от технологических отношений, без которых невозможен процесс
производства и которые основаны на технологическом разделении труда в процессе производства
(отношения между рабочими и инженерами, участками и цехами). В отличие от этих отношений
производственные отношения являются экономической формой производительных сил и
характеризуют не технические навыки работников, а прежде всего собственность на средства
производства. Поэтому они являются не техническими, а экономическими отношениями. Эти
отношения включают отношения собственности, взаимного обмена деятельности, распределения и
потребления произведенных предметов и услуг. В развитом виде собственность означает право
владения, распоряжения и использования доли общественного богатства. Но в системе
производственных отношений определяющими являются отношения собственности на средства
производства, так как они определяют цель производства, его внутренние законы, стимулы к
труду и все другие элементы производственных отношений – обмен, распределение, потребление.
При этом необходимо подчеркнуть, что важной особенностью этих отношений является их
объективный характер, они складываются между людьми в процессе совместной деятельности по
производству материальных благ и определяются характером и уровнем развития
производительных сил. Производительные силы и производственные отношения как стороны
способа производства взаимодействуют. Их взаимодействие подчиняется закону соответствия
производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Закон
вскрывает двустороннюю зависимость: производственных отношений от производительных сил и
производительных сил от того, соответствуют (дают простор для развития) или не соответствуют
им данные производственные отношения. Но определяющей стороной в этом взаимодействии
являются производительные силы. Производительные силы – более изменчивая сторона способа
производства. Они не могут оставаться неизменными, так как люди, средства производства, даже
если никто не ставит себе целью изменять и развивать их, постоянно совершенствуются в
процессе разрешения противоречия между личностными и вещественными элементами
производительных сил. Производственные отношения имеют тенденцию к устойчивости, так как
всякое их изменение затрагивает интересы части или даже всех членов общества и предполагает
сопротивление тех или иных групп людей. На определенной стадии своего развития
производительные силы приходят в противоречие с существующими производственными
отношениями, которые становятся препятствием их развития. В предшествующей истории это
противоречие приобретало характер острого классового конфликта, который разрешался
социальной революцией, утверждающей новые производственные отношения, соответствующие
возросшему уровню производственных сил, а, следовательно, и новый способ производства.
Раскрывая причины функционирования и развития общества важно учитывать активную роль
производственных отношений, их обратное воздействие на состояние и развитие
производительных сил. Именно производственные отношения задают цель производству, ими
регулируется и стимулируется деятельность производителей. Таким образом, производственные
отношения и производительные силы выступают как факторы развития субъекта труда.
Представленный анализ дает лишь общую схему, логику исторического развития, которая не
может рассматриваться как универсальная. На различных этапах истории взаимодействие
производительных сил и производственных отношений имеет специфические особенности.
Выяснение этих особенностей, характерных и для развития нашего общества, имеет как
теоретическое, так и практическое значение. Речь идет об экономической ситуации, возникшей в
бывшем Советском Союзе и приведшей его к кризисному состоянию и распаду. Корни этого
кризиса, который приобрел черты системного, в конечном счете обнаруживаются в
несоответствии производительным силам неадекватных производственных отношений, что и
явилось причиной стагнации общества. Следует подчеркнуть, длительное время в нашей
обществоведческой литературе господствовало мнение о соответствии производственных
отношений при социализме характеру производительных сил, когда производственные отношения
автоматически обеспечивают это соответствие. При этом производственные отношения
рассматривались как неизменные сущности, что привело к отрыву производственных отношений
 116
от производительных сил, разрыву их диалектической связи, отрицанию активной роли
производственных отношений и, по существу, игнорированию объективного закона. Практика
показала, что производственные отношения открывают простор для развития производительных
сил только при условии их постоянного изменения, совершенствования. Можно говорить об
объективном возрастании активной роли производственных отношений, усилении их обратного
влияния на производительные силы. Поэтому необходимо своевременно выявлять и разрешать
возникающие между ними противоречия, поддерживать устойчивое их соответствие. Общая
характеристика роли материально-производственной сферы в общественном процессе
конкретизируется на примере такого глобального явления, развернувшегося с середины XX века в
масштабах всей планеты, как научно-техническая революция (НТР). Философский анализ НТР
как социального явления предполагает прежде всего выяснение ее сущности. НТР – это
объективная закономерность общественного развития, обусловленная как социально-
экономическими причинами, так и внутренней логикой, тенденциями развития науки и техники.
НТР – составная часть научно-технического прогресса. Это не тождественные явления. Научно-
технический прогресс – более широкое понятие. Он включает и эволюционную, и революционную
формы развития науки и техники, когда период эволюционных изменений подготавливает
наступление революционной фазы. НТР – многоплановое явление, включающее множество
различных радикальных по своему характеру изменений в системах науки и техники и в их
взаимодействии с различными областями общественной практики. К числу наиболее характерных
черт НТР можно отнести автоматизацию, применение робототехники, электронно-
вычислительных машин, проникновение человека в космос, химизацию, использование ядерной
энергии в производстве, биологизацию. Но основу этих всех процессов составляют качественные
изменения в науке как системе знаний и ее функциях, превращающие ее в ведущий фактор
развития производительных сил. Таким образом, НТР революционизирует весь процесс
производства, преобразует орудия труда и средства труда, включает в этот процесс новые
материалы и источники энергии, радикально меняет технологию производства и управление им.
Поэтому определяя НТР, ее сущность, можно сказать, что это – коренные, качественные
изменения в системе “наука - техника - производство” при ведущей роли в этом процессе науки,
превращающейся в непосредственную производительную силу. Эта революция реализуется как
процесс информатизации всех сфер общества и жизнедеятельности человека; она радикально
меняет материальное производство и мировоззрение, быт и образование, социально
экономические структуры. Основу этого явления составляет информационная технология,
базирующаяся на компьютерах – быстродействующих ЭВМ и позволяющая рационально
технологизировать интеллектуальную деятельность, т.е. процесс создания, передачи, переработки
информации и особенно ее высшей формы – знания. Современные информационные системы
становятся основой почти всех высших современных технологий. Биотехнология, космическая
технология, атомная, энергетическая, технология новых материалов, безотходных производств
и.т.д. невозможны без использования компьютеризированных информационных систем.
Становясь также и генераторами знаний, они превращаются в особые интеллектуальные
инструменты решений сложных технологических, практических, а нередко и теоретических задач.
Следовательно, информатизация общества представляет собой процесс прогрессивно
нарастающего использования информационной технологии для производства, переработки,
хранения и распространения информации и особенно знаний. В этом процессе слиты воедино
социальные, технологические, экономические, политические и культурные механизмы. Поэтому
он перерастает рамки технологической проблемы и становится в центре философских
исследований, так как речь идет об изменениях в сфере социальных и экономических отношений,
культуре, духовной жизни и быте, системе личностных и межличностных отношений.
Информационная революция ведет к становлению нового состояния общества, которое можно
назвать информационным. Идеи глобального переустройства общества на информационной
основе были впервые высказаны в 60 – 70 г. XX в. представителями технократического
направления в философии (Р. Арон, Д. Белл, О. Тоффлер). Возникновение “общества, основанного
на знании”, не означает отрицания материально-производственной сферы или что она
 117
отодвигается на второй план. Речь идет о том, что для обеспечения ресурсосберегающего
производства материальных благ и услуг, соответствующего потребностям человека, необходимо
применять принципиально новую технологию, опирающуюся на новейшие научные и
технологические знания, гарантирующую экспоненциальный прирост знаний, их эффективный
поиск, хранение, распространение и внедрение. Что же несет обществу, человеку информационная
технология? В современной философии по данному вопросу существуют полярные точки зрения,
которые нашли отражение в концепции технологического детерминизма.

Его “оптимистическое” направление, представленное теорией “стадий роста” (У. Ростоу),

индустриального общества (Д. Белл), технотронного общества (З. Бжезинский), рассматривает
научно-технический прогресс, современные технологии как определяющий фактор социального
развития. Решение любых проблем, устранение социально-экономических и политических
различий, установление равенства и справедливости достигается на основе новейших знаний,
технологий, выступающих движущей силой превращения индустриального общества в
постиндустриальное.

“Пессимистическое” направление, обосновывающее негативное влияние научно-технического

прогресса на развитие современного общества, заявило о себе в 60 – 70 г. XX в. в докладах членов
“Римского клуба”, работах А. Печчеи, Д. Медоуза. По их мнению, нарастающее господство
информационной технологии ведет к потере свободы, отчуждению личности, догуманизации
общественных отношений и в конечном итоге к гибели цивилизации.

Более взвешенный подход к социальным последствиям информационной революции

предложен в 80-х г. О. Тоффлером, В. Масуда, А. Кингом, которые рассматривают развитие
техники и технологии во взаимосвязи с другими социальными процессами с позиции
необходимости преодоления пороков индустриального общества и становления антропогенной
цивилизации. НТР и ее современный этап – информационная революция – это
общецивилизационный процесс, который порождает как позитивные, так и негативные
последствия и проблемы. Новые технологии впервые открывают перспективу для колоссального
усиления фундаментальных способностей человека как мыслящего существа. Но последствия
применения этой технологии зависят от многих факторов – экономических, социальных,
культурных, политических условий, особенностей психологии, традиций. Внедрение
информационных технологий ставит перед человеком немало сложных социальных,
психологических, интеллектуальных, нравственных проблем. Новые технологии, освобождая
человека от тяжелого физического, рутинного умственного труда, ведут не только к безработице,
но и к коренным изменениям образа жизни людей. Одна из первостепенных задач – постоянное
повышение квалификации и переквалификация. При этом центр тяжести в области образования
смещается в сторону приобретения навыков постоянного самообразования и умения творчески
мыслить. С автоматизацией производства и увеличением свободного времени острой социальной
проблемой становится проблема досуга, использования свободного времени. Информационные
технологии, их массовое внедрение порождает и такие проблемы как психологическая адаптация к
автоматизированному и роботизированному производству, развитие творческих способностей,
компьютерный контроль за личностью и свобода личности в информационном обществе. Эти и
другие проблемы приобрели в конце XX в. глобальный характер и требуют комплексного
подхода, создания социально-экономических, нравственных, правовых и других предпосылок
своего разрешения.

Социально-этническая структура общества.

Как отмечалось выше, общество представляет собой множество людей, организованных в

определенные группы, общности. Целостная совокупность устойчивых, функционирующих в
социуме общностей и взаимосвязей между ними составляет социальную структуру общества. В
 118
литературе выделяются различные типы социальных структур: классовая, этническая,
демографическая, профессионально-образовательная и др. Каждая из них – это совокупность
социальных групп, объединенных исторически сложившимися, устойчивыми социальными
отношениями и обладающих рядом признаков.

Исторически первыми оформляются этническая и демографическая структуры общества,

которые характеризуют этнический и половозрастной состав населения. К основным элементам
этнической структуры общества относятся род, племя, народность, нация. Роду и племени
свойственны господство кровнородственных отношений, общность происхождения, поселения,
общие язык, обычаи, верования. С развитием общества кровнородственные связи утрачивают свое
прежнее значение, на их место приходят социально-территориальные связи. Формируется
следующая этническая общность – народность как исторически сложившаяся общность людей,
имеющая свой язык, территорию, общность верований, культуры, зачатки экономических связей.

С возникновением капиталистических отношений появляется такая этническая общность, как

нация, отличающаяся единством экономической жизни, территории, культуры, общими чертами
психологического склада, национальным самосознанием, а также общенародным литературным
языком.

Демографическая структура общества характеризует такой важный феномен, как

народонаселение, под которым понимается непрерывно воспроизводящая себя совокупность
людей, проживающая в том или ином регионе. К важнейшим демографическим показателям
относятся численность населения, плотность, темпы роста, половозрастная структура,
миграционная подвижность и др. Эти показатели выступают критериями для выделения
различных демографических групп в обществе. Динамика народонаселения определяется не
только и не столько биологическими факторами (как считал Т. Мальтус), сколько социально-
экономическими (развитием производительных сил, уровнем дохода, местом человека в жизни
общества и т. д.).

Общество представляет собой не просто сумму индивидов, в нем действуют различные

взаимосвязанные группы людей, т. е. социальные общности. Совокупность исторически
сложившихся относительно устойчивых и взаимодействующих социальных общностей составляет
социальную сферу общества, его социальное бытие. Это сложное и многоплановое образование,
которое включает различные по характеру, масштабу, общественной роли общности. В основу их
выделения могут быть положены разнообразные признаки – классовые, национальные,
половозрастные, профессиональные, территориальные и др. Поэтому социальная сфера включает
такие взаимосвязанные и взаимодействующие общности как классы и социальные слои,
профессиональные и отраслевые группы, этнические общности (род, племя, народность),
демографические группы, территориальные общности, производственные коллективы, семья и
другие образования. Социальная сфера представляет собой целостный процесс взаимосвязи и
взаимодействия общностей различного порядка, и, прежде всего, макро- и микроструктуры. Но
роль их неодинакова: большие группы людей оказывают определяющее влияние, так как в них
наиболее концентрированно воплощены объективные законы общественной жизни. Особенность
же малых социальных групп состоит в том, что в их возникновении и развитии большая роль
принадлежит объектовно-сознательным факторам, тесному переплетению объективных и
субъективных моментов.

семья. Это – малая социальная группа, члены которой связаны брачными и

кровородственными отношениями, общностью быта, взаимной моральной ответственностью и
взаимопомощью. Социальная необходимость семьи обусловлена потребностью общества в
физическом и духовном воспроизводстве населения. Семья складывается под влиянием различных
факторов, среди которых, прежде всего, следует выделить естественные факторы природного
 119
характера. Но на семью оказывают существенное воздействие материально-производственная и
духовная жизнь общества, что сказывается на положении семьи в обществе, статусе главы семьи,
роли женщины и.т.д. В семье велик удельный вес субъективно-сознательных моментов:
взаимопонимания, признания общих жизненных целей, ответственности друг перед другом и др.

нации, которые стали формироваться в период становления буржуазного общества и

возникновения единого рынка. Нация, как историческая общность, характеризуется общностью
территории, экономических связей, языка, своеобразием духовной культуры и психологического
склада. Эти признаки характерны и для такой общности, как народность, но связи, объединяющие
народность, недостаточно прочны, неустойчивы, причем важнейшее объединяющее начало –
территория проживания. Нацию отличают интенсивные экономические связи объединившихся в
целостное образование народностей, устойчивый образ жизни, традиции, общность исторических
судеб и развитое этническое самосознание. В этом причина особой чувствительности нации к
вопросам культурного развития, языка, национальной специфики в целом. Значительное место в
социальной сфере общества занимают и такие достаточно устойчивые общности, как сословия и
касты. Сословия – социальные группы, наделяющиеся государством определенными
юридическими правами и обязанностями, передающимися по наследству (в феодальной Европе
высшие сословия составляли дворянство и духовенство, а низшее – купцы, ремесленники,
крестьяне). Касты – замкнутые группы людей, занимающиеся определенным традиционным
видом деятельности – земледелием, скотоводством, ткачеством и т. д. и связанные
происхождением, а также правовым статусом своих членов (проявления кастового деления можно
видеть на примере Индии). Остатки сословного и кастового деления сохраняются практически во
всех странах, где они исторически сложились. Значительная роль в социальной сфере общества,
если иметь в виду предшествующую историю человечества, принадлежала такой общности, как
классы, поскольку именно в классовых отношениях находят наиболее полное выражение
экономические отношения. Эта общность основывается на экономических интересах людей,
оказывая определяющее влияние на все другие элементы социальной структуры. Классы
закономерно возникают на определенной ступени материального производства, в процессе
общественного разделения труда (отделения скотоводства от земледелия, ремесла от земледелия,
умственного труда от физического), способствовавшего усилению обмена, росту общественного
богатства, социальной дифференциации людей и в итоге – появлению прибавочного продукта,
частной собственности и расколу общества на два основных класса: рабов и рабовладельцев.
Следует подчеркнуть, однако, что, по мнению некоторых исследователей, появление общества с
антагонистическими классами было связано не только с присвоением прибавочного продукта, но и
с монополизацией общественных должностных функций, что свидетельствует о сложности
процесса формирования классов в различных исторических условиях. Класс как социальная
общность характеризуется рядом признаков, которые выделены в известном определении классов.
Главным являются качественные особенности класса, т. е. классы различаются по месту в
исторически определенной системе общественного производства, по отношению к средствам
производства, по роли в общественной организации труда, по способам получения и размерам
доли общественного богатства. Роль основного признака различий между классами принадлежит
отношению к средствам производства, т. е. отношению собственности (владение, пользование,
распоряжение). Этот признак определяет все остальные различия: место классов в системе
производственных отношений (эксплуататор или эксплуатируемый); их роль в общественной
организации труда (организатор или исполнитель), различия в способах (трудовые или
нетрудовые), а также размерах получаемого дохода. Следует отметить, что класс характеризуется
именно совокупностью признаков, а не каким-либо одним. В современном социально-
философском знании наряду с классовым анализом общества широко используется слоевой
подход, широко известный в современной западной философии и социологии как теория
«социальной стратификации», основные идеи которой сформулированы американским
социологом П. Сорокиным.
 120
Страт (слой) – это группа людей, отличающихся по своему положению в социальной иерархии.
Основа и сущность социальной стратификации – в неравномерном распределении прав и
привилегий, ответственности и обязанности, власти и влияния. П. Сорокин выделил три
стратификационные структуры: экономическую (неравенство в доходах, уровне жизни),
профессиональную (деление людей по принципу – руководитель-подчиненный), политическую
(деление на правителей – элиту и управляемых – массу). Другие исследователи в качестве
основания социальной дифференциации берут такие признаки, как культурный уровень,
образование, стиль и образ жизни, вкусы, привычки и т.д. Стратификация рассматривается как
характеристика любого организованного общества, т. е. расслоение естественно и закономерно.
Стратификационная модель имеет значительную познавательную ценность, так как позволяет
рассматривать социальную сферу как неоднородную, сложную, многомерную систему, дает
возможность глубже проследить динамику ее изменений.

Эти изменения проявляются в социальной мобильности, которая, по определению П. Сорокина,

представляет переход индивидуума из одной социальной позиции в другую и которая является
важной стороной функционирования социальной сферы. Речь идет о перемещении людей из
одного слоя в другой. Мобильность подразделяется на горизонтальную (внутри одного слоя,
например, перемена места жительства) и вертикальную, как восходящую, так и нисходящую
(переход из низших страт в высшие и наоборот). Общество сравнивается с многоэтажным домом,
в котором лифты поднимают и опускают его обитателей. Такими социальными лифтами являются
экономика, политика, образование, брак, армия, церковь. При этом в качестве ведущей тенденции
рассматривается восходящая мобильность, превращающая открытое общество в общество равных
возможностей. Возможности для социальной мобильности в условиях конкретных обществ
различны. Они непосредственно связаны с возможностями людей в получении образования,
профессиональной подготовки, с гарантиями прав и свобод граждан. Однако, как признают
западные социологи, реальный процесс такой мобильности достаточно затруднен, имеет
ограниченный характер, сохраняя жесткую «иерархическую» структуру этого общества. Анализ
содержания социальной сферы и тенденций ее развития, характерных для возникающей в
современном мире информационной цивилизации, дал основание некоторым исследователям
сделать вывод, что со сменной техногенной цивилизации завершится период в истории
человечества, связанный с делением общества на классы. Сменяющая ее антропогенная
цивилизация, основывающаяся на интеллектуальной деятельности, способствует становлению
социально разнообразного бесклассового общества.

4.Политическая сфера общества. Духовная сфера общества.

С общественным разделением труда, формированием частной собственности, образованием

классов появляется особая сфера общественной жизни - сфера политики.

Слово «политика» греческого происхождения и означает искусство управления государством.

Эта сфера охватывает взаимоотношения между классами, нациями, другими социальными
группами и общностями, центральным моментом которых является проблема завоевания,
удержания и использования государственной власти, т.е. отношение к государственной власти.
Поскольку эти отношения строятся через определенные учреждения и организации, система
учреждений (институтов), регулирующих отношения между социальными общностями с целью
сохранения общественной структуры в интересах правящего класса и общества в целом,
составляет политическую сферу (политическую систему). К ней относятся государство и его
органы, политические партии, общественные организации и движения, политические организации.

В современной литературе существует более широкое понимание этой сферы, в которую

включают политическое сознание, политические отношения, политические институты и
организации и политические действия.
 121
Возникновение политической сферы, ее развитие и функционирование обусловливаются
определенными причинами. Самые глубокие корни появления различных организаций связаны с
материально-производственной деятельностью людей. Именно коллективная материально-
предметная деятельность, общественный труд потребовали координации совместных усилий,
развития начал управления.

Другим объективным фактором появления политических организаций в обществе является

потребность регулирования отношений между социальными общностями и внутри них, поскольку
этим общностям для реализации их интересов, защиты собственной целостности, налаживания
отношений с другими общностями необходимы определенные общественные институты.

Следовательно, политическая сфера – одна из подсистем общества, обеспечивающая

интеграцию всех элементов общества, его существование как целостного организма.

Остановимся на характеристике некоторых элементов этой сферы.

Исторически первым и важнейшим политическим институтом, ядром политической системы

является государство. Как политическая организация, оно является не только первой по времени
возникновения, но и единственной, которая характерна для всех этапов истории, выступая в
разных формах и изменяя свое содержание, функции и.т.д.

В истории философской мысли существовали различные теории, объясняющие происхождение

государства. Самыми первыми были теократические теории, согласно которым государство
возникает в силу божественного установления. Эти теории получили особое развитие в эпоху
феодализма.

Но уже в античности появились концепции государства, пытающиеся найти его естественную

основу. Так, греческий философ Платон, отождествляя «общество» и «государство», рассматривал
возникновение последнего как выражение присущих людям естественных потребностей.
Появлением этих потребностей он объяснял возникновение сословий: работников, воинов-
стражей и правителей-философов, высшая добродетель которых – мудрость.

Его последователь Аристотель, в большей степени различая понятия государство и общество,

рассматривал государство как высшую форму общения между людьми, подлинной целью
которого является всеобщий порядок.

Особенно популярной была теория «общественного договора», предложенная английским

философом Т. Гоббсом и развитая французским просветителем Ж.Ж. Руссо. Согласно Т. Гоббсу,
исходное естественное состояние общества – «война всех против всех» – сменяется рано или
поздно в силу общественного договора гражданским обществом. Страх за свою жизнь в условиях,
когда «человек человеку – волк», заставляет людей создать государственную власть и
подчиниться ей. Ж.Ж. Руссо выдвинул идею, что возникновение государства было вызвано
появлением частной собственности на средства производства, а также имущественным и
социальным неравенством. Государство явилось изобретением богатых, чтобы держать под
контролем неимущих, в то время как, по мнению Руссо, оно должно служить порядку. Если же
государство злоупотребляет властью, используя ее во вред народу, оно должно быть заменено
другим государством, исправно выполняющим свои обязанности. Близких к этим взглядам
придерживался Гегель, видя начало государства в насилии. Согласно современным
представлениям, государство – явление историческое. Предпосылки его возникновения можно
обнаружить уже в первобытном обществе в виде власти верхушки родовой знати, которая
выполняла управленческие функции. Эта власть основывалась на традициях, моральном
авторитете старейшин, представляющих всеобщие интересы. Но разделение общества на классы и
 122
связанное с этим усложнение общественной жизни необходимо требовали создания особого
органа, регулирующего различные функции общества. С одной стороны, господствующие классы
для удержания в повиновении эксплуатируемых классов нуждались в особой силе; такой силой и
явилось государство, которое возникло как организация политической власти экономически
господствующего класса. С другой стороны, государство является органом, управляющим делами
всего общества, оно возникает из объективной потребности регулировать общественные
отношения в интересах всех социальных групп. Следовательно, возникновение государства
обусловлено двумя основными причинами:

1) внутриобщественными противоречиями, связанными с разделением общества на

противоположные классы;
2) общественными потребностями в выполнении общих дел, поддержании порядка, управлении.

Иначе говоря, государство имеет двойственную природу, что нашло свое проявление в двух
рассмотренных ранее подходах (формационном и цивилизационном), и было бы неверно сводить
сущность государства исключительно к насилию и подавлению эксплуатируемых, что особенно
проявилось в марксизме. Чтобы полнее раскрыть специфику государства как формационного и
цивилизационного института, необходимо проанализировать его признаки и функции. Можно
выделить следующие основные признаки государства:

• наличие особого слоя людей, занятых управлением, т. е. аппарата чиновников, сбор налогов,
издание законов;
• публичная власть, т. е. органы политического принуждения (армия, полиция, суд, тюрьмы,
разведка и т. д.);
• территориальное деление общества на отдельные ячейки государственного управления, при
помощи которых государственная власть охватывает своим влиянием все население страны.

Эти признаки, взятые в единстве, дают возможность определить, является ли данное

общественное образование государством. Государство выполняет целый ряд функций, которые
представляют направления его деятельности и в которых прослеживается переплетение
формационных и цивилизационных функций. Основными функциями государства являются:
внутренняя (хозяйственно-экономическая, культурно-воспитательная, организационная,
управленческая, охрана общественного порядка, идеологическая и др.) и внешняя (защита
интересов данного государства на международной арене, обеспечение обороны страны либо
военная и политическая экспансия в отношении других государств, развитие нормальных
отношений с другими государствами, развитие взаимовыгодного сотрудничества государств и т.
д.). Кроме государства важное место в политической сфере общества принадлежит партиям. Их
социальной основой являются классы. Партии отражают в своей деятельности положение класса в
обществе, его коренные интересы, всю систему его отношений с другими классами,
организациями. Партии могут выражать интересы не всего класса в целом, а какой-то его части, но
и для этих партий определение их сущности остается тем же. Сопоставляя партии с государством,
следует иметь в виду, что в государстве выражение интересов класса осуществляется в какой-то
мере замаскировано, в партии выражение классового интереса носит более непосредственный
характер. Поэтому в определенных условиях партия может выражать классовые интересы более
глубоко и выступать как самый важный политический институт класса. Однако в настоящее время
классовые грани между партиями размыты, в них могут быть представлены различные
социальные слои. Учитывая эти изменения, партию можно определить как организацию,
объединяющую граждан на основе единых политических интересов и целей. Партии отличаются
от других объединений тем, что их целью является завоевание власти и в них четко выражена
определенная идеология. Политическая система включает также общественные организации и
движения, объединяющие представителей социальных групп и слоев на основе их интересов,
которые в отличие от партий не ставят целью участие в деятельности органов государственной
 123
власти, а защиту индивидов, малых групп, меньшинств от центральной власти. Вместе с тем они
поднимают важные вопросы (экологические, проблемы здравоохранения и др.) и этим ставят под
контроль понятие государственных решений. Эти движения (рабочее, профсоюзное,
экологическое и т. п.) является важной частью политической жизни современного общества,
превращаясь, по мнению социологов, в решающую движущую силу его развития. Остановимся на
классификации государств как важнейшего элемента политической сферы. Истории известно
множество государств. Чтобы разобраться в этом многообразии и провести их классификацию,
используются категории «тип» и «форма» государства. Тип государства раскрывает его
формационный смысл и определяется тем, какому классу (или классам) оно служит, а значит, в
конечном счете, – экономическим базисом данного общества. Поэтому можно выделить три
основных типа эксплуататорского государства: рабовладельческое, феодальное, буржуазное. Один
и тот же тип государства может существовать в различных формах. Форма государства – это
способ организации, а также приемы и методы осуществления власти. Форма государства
выражается:

• формой правления (указывает, кому принадлежит верховная власть в стране); существуют две
разновидности формы правления: монархия и республика;
• формой государственного устройства: подразделяется на унитарные (единое государственное
образование), федерацию (союз юридически относительно самостоятельных государственных
образований – штатов, земель и т. п.), конфедерацию (государственно-правовые объединения);
власти, реальным состоянием демократических прав и свобод, отношением органов
государственной власти к правовым основам их деятельности.

С точки зрения политического режима государства могут представлять:

а) демократию;

б) диктатуру;

в) тоталитарный режим;

г) авторитарный режим.

Дадим краткую характеристику этим видам режимов.

Демократия – это метод осуществления государственной власти, который основан на

следующих принципах: признание воли большинства в качестве источника власти, установление и
соблюдение прав и свобод граждан, их равноправия, возможность управлять процессами
общественной жизни, выборность основных органов власти, верховенство закона, разделение
властей, многопартийная система. Демократия – явление историческое. Нет демократии вообще, а
есть конкретные ее формы, обусловленные спецификой социально-политической жизни общества
(рабовладельческая, феодальная, буржуазная демократия). Следует подчеркнуть, что демократия –
это форма политической власти, а не отсутствие власти, не анархия. Существуя в условиях
разделения общества на классы, демократия неизбежно носит классовый характер и служит
реализации господства того класса, в руках которого находятся средства производства и
политическая власть. Но классовый характер демократии надо понимать не как полное господство
одного класса, а как приоритет одних классов над другими при условии учета их интересов.
Диктатура – форма политического режима, которая основана на неограниченной власти класса
или группы людей данного класса. Она характеризуется отсутствием системы разделения властей,
значительным ограничением гражданского общества, применением репрессий и террора.
Тоталитарный режим – система насильственного политического господства, характеризующаяся
всеобъемлющим вмешательством бюрократического государства во все проявления жизни
 124
общественного организма и жизнь отдельных личностей. Доминирующей формой социальных
отношений в условиях тоталитаризма является политика, основанная на прямом насилии, что
неизбежно сопровождается милитаризацией общества, господством бюрократии, центристских,
волюнтаристских методов управления, игнорированием потребностей и интересов личности.
Авторитарный режим – один из способов осуществления власти, основанный на абсолютной
непогрешимости какого-либо авторитета, в крайних своих формах проявившийся в фашизме
(культ фюрера). Характеризуются эти режимы полными или частичным отсутствием прав и
свобод, запрещением оппозиционных партий и организаций, отказом от принципа разделения
властей, применением политических репрессий. В реальной действительности рассмотренные
режимы в «чистом виде» проявляются редко. Итак, анализ показывает неоднозначность понятия
«форма» государства. Этот вывод имеет не только научную ценность, так как вопрос о форме
государства – один из важнейших вопросов реальной политики. Вместе с тем категории «тип» и
«форма» государства позволяют правильно сориентироваться при оценке того или иного
государства, нацеливают на выявление его сущности и тенденций развития, обусловленных
формационными и цивилизационными изменениями. При всей важности государства в жизни
общества нельзя сводить к нему все богатство социально-политических отношений. Важное
место при характеристике социума занимает категория гражданского общества, под которым
понимается сфера жизни, неконтролируемая государством, т. е. сфера реализации частных
интересов отдельных личностей. Эти интересы могут касаться экономической, социальной,
культурной сфер жизнедеятельности человека. Для реализации данных интересов люди
формируют различные институты гражданского общества – разнообразные производственные
объединения, создаваемые по личной инициативе; общественные организации; органы
самоуправления; независимые средства массовой информации и т. д. Становление эффективных
структур гражданского общества – несомненная ценность современной цивилизации. Данный
процесс характеризуется ростом роли самоуправления в жизни общества, эффективным контролем
граждан за деятельностью государства, высокой политической активностью, установлением
гражданского мира и социальной стабильности.

Важнейшим элементом гражданского общества выступает построение и эффективное

функционирование правового государства. В качестве основных его признаков называют
следующие: господство права; разделение властей; неотчуждаемость прав и свобод личности;
ответственность не только личности перед государством, но и государства перед личностью;
наличие эффективных форм контроля за государственной властью. В своей совокупности эти
признаки свидетельствуют о том, что государственная власть должна быть ограничена правом. С
учетом этого правовое государство можно определить в самом общем виде как государство, где
господствует право. Гражданское общество-это не государственная часть общества, которая
основывается на автономии индивидов. Гражданское общество-это общество с развитыми
экономическими, культурными и политическими отношениями между его членами, независимое
от государства, но взаимодействующее с ним, создающих совместно с государством развитые
правовые отношения.

Следовательно, радикальная реформа политической системы – это объективная

необходимость развития общества. Результатом этих реформ должно стать построение правового
государства. Его отличительные признаки: верховенстство закона во всех сферах общественной
жизни, реальность и незыблемость прав, свобод и интересов личности, организация и
функционирование суверенной государственной власти на основе принципа разделения властей –
законодательной, исполнительной, судебной. Правовая регуляция деятельности людей в таком
государстве должна осуществляться по принципу: разрешено все, что не запрещено законом, при
осуществлении эффективных форм народного контроля за осуществлением законов и других
юридических актов. Все это требует повышения уровня политической культуры граждан,
являющейся показателем политического состояния общества, степени его развитости и
демократичности.
 125
Духовная сфера жизни общества

Духовная сторона бытия общества представляет особую форму отражения объективного мира
и взаимодействия с ним. Коль скоро в основе практической деятельности человека, как было
отмечено выше, лежат объективные законы, то и духовная жизнь отдельного индивида и общества
в целом в той или иной степени следует этим законам и отражает их в особой, опосредованной
форме, являясь в то же время достаточно автономной. Это – идеальный мир образов, принципов,
понятий, догм и т. д., определяющих специфику разных сфер духовной деятельности. Структура
духовной жизни общества во многом аналогична материальной. Она включает в себя духовные
потребности, духовные интересы, духовную деятельность и созданные этой деятельностью
духовные ценности, отражающие общественную природу человека и условия его бытия.
Результатом духовной деятельности или духовного «производства» являются:

1) идеи, теории, образы, духовные ценности;

2) духовные общественные связи индивидов, т. е. духовные отношения;
3) сам человек как духовная личность.

Специфика же духовной деятельности заключена в ее всеобщем характере и самоценности, т. е.

определенной значимости самого процесса деятельности независимо от конечных результатов.
Разные типы духовной деятельности порождают и разные типы общественных отношений с
соответствующими им формами общественного сознания: эстетической, религиозной,
нравственной, научной, политической, правовой, философской. Содержания понятий прекрасного
и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и пр. – это своеобразные формы отражения
общественным сознанием объективных тенденций развития общества. Поэтому общественное
сознание выступает как важнейший элемент духовного бытия. Общественное сознание – сложное
явление. Его в общем виде можно представить как совокупность социально значимых,
закрепленных и используемых в практической деятельности людей результатов идеального
отражения действительности. С позиций материалистического подхода оно является синтезом
идей, взглядов, теорий, представлений людей, отражающих общественное бытие. Но при этом
общественное сознание имеет и внутреннюю логику развития, собственные законы
функционирования, что говорит об отсутствии жесткой зависимости общественного сознания от
общественного бытия. Для общественного сознания характерны специфические особенности
развития, проявляющиеся прежде всего в преемственности, в использовании достижений
человеческой мысли предшествующих эпох, благодаря чему сохраняется и развивается далее
духовное наследие поколений, накопленное в разных областях общественной жизни. Более того,
общественное сознание может как отставать от общественного бытия, так и опережать его
развитие. Для отставания идей, теорий от общественных процессов существуют гносеологические
причины, т.к. сознание вторично по отношению к бытию. Но здесь играют роль и социальные
факторы – интересы тех больших групп, которые препятствуют распространению прогрессивных
взглядов. В то же время общественное сознание может опережать общественное бытие. Такой
способностью в особенности обладает теоретическое сознание, которое, опираясь на анализ тех
или иных явлений, обнаруживает тенденции их развития и тем самым может предвидеть ход
событий. Говоря об особенностях развития общественного сознания, можно обнаружить эту
специфику и во взаимовлиянии различных форм общественного сознания – политического,
правового, религиозного, нравственного и др. – друг на друга. При этом одна из форм нередко
выступает в качестве определяющей, примером чего может служить господствующая роль
религии в эпоху Средневековья. Наконец, что крайне существенно, общественное сознание
оказывает активное влияние на общественную жизнь. Идеи, теоретические концепции,
политические доктрины, моральные принципы могут играть как прогрессивную, так и
реакционную роль в развитии общества, ускорять его развитие, или, наоборот, вести к деградации
и разрушению. При этом необходимо учитывать, что сознание влияет на развитие общества не
само по себе, а через деятельность людей. Поэтому это влияние тем больше и заметнее, чем
 126
больше те или иные идеи, концепции, теории отвечают интересам людей и общества в целом.
Структуру общественного сознания можно исследовать в двух аспектах – гносеологическом и
социологическом. Гносеологический подход предполагает выяснение того, что и как отражает
общественное сознание. Поэтому по глубине отражения в общественном сознании можно
выделить обыденный и теоретический уровни. Обыденное сознание отражает общественное бытие
на уровне явлений, не проникая в сущность, и возникает как осознание повседневных
потребностей людей. Теоретическое сознание более глубоко отражает общественное бытие, т. е.
раскрывает сущность, закономерные связи и отношения. Существует оно в виде системы идей,
понятий, законов. Социологический подход к исследованию общественного сознания
предполагает выяснение его роли в жизни людей, т. е. какие функции оно выполняет. При таком
аспекте выделяются прежде всего такие сферы как общественная психология и идеология.
Общественная психология представляет несистематизированную стихийно сложившуюся
совокупность духовных образований, которые включают представления, чувства, настроения,
обычаи, традиции, привычки, иллюзии, заблуждения, возникающие у различных социальных
групп. Общественная психология – это массовое сознание людей, которое непосредственно
отражает повседневные условия их жизни, она выполняет коммуникативную функцию.
Устойчивые элементы общественной психологии (чувства, групповой характер) способствуют
сохранению и закреплению общественных структур, а динамические элементы (массовые
психологические реакции) стимулируют их изменения. Поэтому роль общественной психологии в
обществе противоречива. Идеология в отличие от общественной психологии – это система
взглядов, идей, отражающая сущность общественных отношений, условий жизни людей и
выражающая коренные интересы классов и других социальных общностей. Идеология
представляет теоретическое сознание, которое разрабатывается специалистами, идеологами
классов. В этом ее отличие от общественной психологии, которая формируется в основном
стихийно. Выделяют прогрессивные, консервативные, реакционные идеологии в зависимости от
того, какие интересы и какого класса они выражают. Идеология, объясняя явления общественной
жизни, формирует мировоззрение людей, способствует выработке представлений о ценностях
жизни, ее идеалах, обусловливает систему ценностных ориентаций и тем самым определяет
общую линию поведения людей, направление их деятельности. Следует иметь в виду, что уровни
и сферы общественного сознания не существуют изолированно, а взаимосвязаны и
взаимопроникают. Элементами структуры общественного сознания являются его формы:
политическое, правовое, нравственное, религиозное, эстетическое, философское, научное. Они
отличаются по объекту отражения, способу отражения, общественным потребностям, с которыми
связано их возникновение, и по социальной роли, которую каждая из них выполняет в обществе.
Одним из основных видов духовной деятельности и специфической формой общественного
сознания является наука как определенная система знаний и устойчивый социальный институт. В
современном мире наука – сложное многоплановое социальное явление, достигшее в своем
развитии достаточно высокой степени зрелости и активно вторгающееся во все сферы жизни
общества – от материального производства до бытовой сферы. Идет интенсивный процесс
“онаучивания” всей общественной жизни и, главное – превращение науки в непосредственную
производительную силу. Однако, и по сей день наука продолжает оставаться прежде всего
систематизированным познанием действительности в абстрактно-логической форме понятий,
категорий и законов. Поэтому далеко не всякое знание может быть отнесено к научному.
Таковыми не являются житейские сведения и религиозные идеи, основанные на вере в
сверхъестественное. Под наукой понимают прежде всего знание сущности и причин явлений,
законов, действующих в объективной действительности и познании. Поднимаясь до уровня
постижения сущности тех или иных процессов и явлений, знание человека приобретает
объяснительную функцию, т.е. черту, которая делает его собственно научным знанием, теорией.
Таким образом, научное знание есть продукт, результат интеллектуальной деятельности человека.
Начиная со второй половины XIX в. и особенно XX в. постепенно складывается органическое
единство науки и техники, ставшее в последнее время одной из самых существенных черт научно-
технического прогресса. Такое коренное изменение их взаимосвязи имеет ряд причин, важнейшие
 127
из которых: повышение степени сложности технологических процессов, структур и методов,
ускорение внедрения технических средств в повседневную жизнь человека, все более активное
использование наряду с традиционными физико-механическими закономерностями различного
рода нефизических явлений. Наука, как и другие сферы духовной жизни, возникает и развивается
из необходимости удовлетворения исторически определенных потребностей общества. Роль и
социальное значение ее не ограничиваются лишь объяснительной функцией, констатацией
существа тех или иных природных и социальных явлений. Наука – это не просто набор отдельных
конкретных знаний – математики, физики, педагогики, социологии и т.п. Как отдельной научной
дисциплине, так и всей науке в целом присущи системность, целостность и логическая
обоснованность выводов. Наряду с этим научное знание отличает наличие осознанного контроля и
строгие требования к методам и языку научного исследования; использование в процессе
научного познания не самих по себе предметов и явлений реального мира, а их аналогов –
идеализированных моделей, а также объективность познаваемых истин, независимость научного
знания от познающего субъекта. Все существующие отрасли научного знания, независимо от их
специфики и степени разработанности, весьма сложным образом взаимосвязаны и
взаимодействуют друг с другом, причем характер этих отношений резко меняется в ходе развития
научного познания и самой социальной действительности. При всей сложности содержания,
вкладываемого в понятие науки, следует помнить, что, будучи одновременно и системой знаний, и
определенным видом деятельности, она выполняет сложные функции в современном мире,
главными из которых являются познавательная, объяснительная, практическая, прогностическая,
мировоззренческая и функция социальной памяти.

Значительную роль в духовной жизни общества играет политическое сознание, отражающее

взаимоотношения различных социальных общностей, их место в системе государственной власти,
а также отношения между государствами. Основой политических связей, так же как их отражения
в сознании, являются экономические отношения того или иного общества, определяющие
объективное положение социальных групп, их потребности и интересы. Именно система
социальных интересов, наряду с исторической и национальной традицией, с культурой мышления
в целом, определяет тот или иной уровень развития политической культуры, превращение
деятельности в политическую силу общества. С появлением капиталистического общества
развитие политического сознания неразрывно связано с образованием политических партий,
программы и цели практической деятельности которых организуют социальные силы для
политических действий. В этом процессе политическое сознание выступает, с одной стороны, как
идеальная движущая сила в преобразующей деятельности социальных групп, а с другой – оно
вновь объективируется в политических отношениях и политической деятельности. Поэтому
специфическое содержание политического сознания не сводится лишь к непосредственному
отражению экономических отношений, а воплощает в себе их реализацию через отношение к
власти, в центре которого стоит государство. В сфере практически-политической жизни
политическому сознанию принадлежит функция определения путей и средств деятельности
государства и социальных групп, которая находит свое видимое выражение в борьбе партий за
политическое господство. Становление политического сознания связано с потребностями
социальных сил и обусловлено растущей их поляризацией, в силу чего значение политической
деятельности возрастает по мере развития исторического процесса. Главным содержанием
политической деятельности являлось и по сей день остается искусство управления, руководство
государственными делами, взгляды на роль и формы государства в обществе, политическое
сознание, первоначально тесно связанное с этико-философскими идеями, естественного права, а
позже - с религиозными представлениями, сегодня отражает всю сложную гамму социально-
экономических проблем общества. Идеологическая функция политики всегда служила, с одной
стороны, узакониванию государственной власти, а с другой – оправданию различных актов
социального возмущения.
 128
Становясь постепенно одним из важнейших и неотъемлемых моментов духовно-практической
деятельности общества, традиционная связь политической деятельности с функционированием
государства обусловливает ее близость с правовой сферой, включающей правовое сознание и
правовую деятельность как совокупность законов, правовых взглядов, теорий, чувств; знание и
реализацию правовых норм и их оценку, определяемую интересами и потребностями различных
социальных слоев общества. В отличие от политического сознания, представленного в виде
системы программ, уставов и деклараций различных партий и общественных организаций,
правовое сознание представляет собой совокупность прав и обязанностей, юридических законов,
регламентирующих общественные отношения, и является в силу этого нормативной сферой
жизнедеятельности общества.

Основными правообразующими принципами являются равенство, свобода и справедливость,

которые составляют суть права и требуют соответствующего оформления в виде законов, указов и
других нормативных актов. Однако прежде чем получить нормативный статус эти принципы
должны стать объективной реальностью, социальным качеством самой действительности, а не
просто благим пожеланием законодателей. Поэтому право и выступает мерой свободы индивидов,
а важным аспектом правовой культуры является не только наличие и знание членами общества
законов и норм, обеспечивающих деятельность государства, права и свободы его граждан, но, что
особенно существенно, соблюдение этих законов всеми без исключения, признание безусловного
верховенства закона для всех граждан, что и является сутью правового государства.

Особое место среди форм духовной деятельности занимает мораль. Она возникает и развивается
в недрах первобытного общества, когда люди вынуждены были объединиться для совместной
жизнедеятельности. Это требовало выработки элементарных норм и правил, закрепляемых в
обычаях, послуживших началом формирования морали как формы общественного сознания и
нравственной деятельности с присущей ей функцией регулирования. Нарушение же нравственных
канонов уже тогда жестоко каралось обществом. Мораль, как и право, регулирует
взаимоотношения между людьми, но это регулирование осуществляется благодаря
общественному мнению, тогда как соблюдение правовых норм обеспечивается государственной
властью. Этим и определяется одна из главных особенностей морали – ее
внеинституциональность. Мораль не является сферой организованной деятельности, ею нельзя
управлять, как, скажем, наукой или религией, но в отличие от них она самоорганизуется в
деятельности отдельных групп. К числу других особенностей морали относятся ее
всеобъемлющий характер и императивность. Всеобщность морали означает, что нравственные
требования и оценки проникают во все без исключения сферы человеческой жизнедеятельности.
Императивность же ее состоит в том, что большинство нравственных требований апеллирует не к
внешней целесообразности /успех, богатство, счастье/, а к моральному долгу, т.е. носит форму
императива, хотя выполнение этого долга, моральных правил далеко не всегда и вовсе не
обязательно приводят жизненному успеху. Этим объясняется мотив обязательного бескорыстия
любого морального поступка. В масштабах же всего общества выполнение определенного
морального предписания обретает свой полный смысл и отвечает общественной потребности.
Итак, под моралью обычно понимается совокупность норм, правил и принципов поведения,
исторически выработанных обществом и реализующихся в практике поведения. Сфера морали
чрезвычайно широка: это и отношения человека к человеку, и отношения человека к обществу, и
определенные требования общества по отношению к человеку, и требования человека к самому
себе. В морали отражена и закреплена общественная практика всех слоев населения, социальных и
национальных групп. Этим определяется социальная роль морали, выражающаяся множеством
выполняемых ею функций, главными из которых являются регулятивная, оценочно-императивная
и познавательная. Наряду с ними ей присущи и такие функции как воспитательная,
ориентирующая, прогностическая, коммуникативная и др. Теория морали, наука о морали –
этика. Она возникла в эпоху рабовладельческого общества, когда в первых философских теориях
уже делались попытки выяснения источников и причин возникновения морали, смысла жизни,
 129
понятий счастья и справедливости, добра и зла, оценки человеческих поступков и т.д. Являясь
частью философских систем, этические концепции, как правило, содержат в себе основные
постулаты этих теорий. Так, представители материализма пытались найти земную, социальную
основу источника морали, связывая ее с потребностями и интересами человека. В
идеалистических же концепциях, при всей существенности их вклада в развитие теории морали
(Платон, И. Кант, Г. Гегель), в конечном счете источником морали провозглашались вечная идея,
абсолютный разум, Бог либо индивидуальные, субъективные устремления отдельной личности.
Признание исторической изменчивости содержания нравственных норм и категорий не
исключает, однако, наличия в них общечеловеческого, вечного начала. Такими вечными являются
сами нравственные принципы и понятия. Кроме того, в общественной жизни есть такие стороны,
такие отношения между людьми, нормальное функционирование и развитие которых
соответствует интересам всех социальных слоев общества. Это так называемые простые нормы
морали и справедливости (уважение к старшим и женщине, забота о детях и престарелых и многое
другое), нравственная оценка и реализация которых и составляют общечеловеческое в морали.

Тем не менее, будучи, как и другие сферы духовной жизни, отражением реальных процессов,
происходящих в обществе, мораль в определенной степени несет на себе отпечаток тех
противоречий, которые имеют место в обществе и нередко определяют его нравственное
состояние. Кризис социальных отношений выливается в кризис морали, возникает необходимость
в переоценке нравственных ценностей и идеалов. Общество оказывается как бы на распутье, что,
как правило, ведет к «падению нравов», осложняя тем самым общую кризисную ситуацию. Это
характерно для любого переходного периода общества, в чем не сложно убедиться, обратившись к
нашей повседневности.

Одной из древнейших форм духовной деятельности является религия, которая пришла на смену
мифологии. Претерпев по мере развития общества ряд изменений, она продолжает оказывать
влияние на поведение и поступки верующих людей, выполняя при этом и определенные
социальные функции, свойственные как сем сферам духовной жизни общества, так и
специфические, присущие только этому виду духовной деятельности.

По поводу происхождения и сущности религии существуют разные точки зрения: трактовка

религиозных представлений как врожденных и порожденных сверхъестественной силой /психолог
У. Джемс, конец XIX – начало XX в./; как коллективного невроза навязчивости, массовой
иллюзии, в основе которых лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений
/психолог З. Фрейд, XX в./; как своеобразной формы обязательной связи и подчинения индивида
обществу /социолог Э. Дюркгейм, XX в./; как отражение социального бытия людей /Л. Фейербах,
XIX в./; и наконец, как фантастическое отражение в головах людей господствующих над ними
внешних сил /марксизм/.

Богословы в вопросе о происхождении религии опирались и опираются на Священное писание,

где говорится о сотворении Богом земли, неба, всего сущего и человека. Подобным образом
объясняется происхождение религии и в священной книге мусульман Коране. Только Будда,
согласно учению буддизма, не является творцом и правителем мира, а лишь просветляет и
открывает верующим путь истинного познания. Материалистическая философия всегда исходила
и исходит из положения о том, что основой религиозного мировоззрения является вера в
сверхъестественное, господствующее над человеком и не подвластное ему. Иными словами,
религиозное сознание отражает ту сторону общественного бытия, которая содержит отношения
зависимости людей от условий их жизни, господства над ними чуждых естественных и
общественных сил, отражающихся в их сознании фантастически, превратно и выступающих как
неземные, сверхъестественные силы. Религиозное сознание характеризуется особым отношением
верующих к сверхъестественному, т.е. верой в него. Будучи общественным явлением, религия
имеет вполне определенные социальные, гносеологические и психологические корни. Социальные
 130
причины ее возникновения – это объективные факторы общественной жизни, связанные с
отношением людей к природе и между собой /господство природных сил, стихийность
общественных отношений/. Гносеологические причины связаны со способностью человека
абстрактно мыслить и стремлением познавать и объяснять окружающие его явления.
Психологические же причины порождены отрицательными эмоциями и переживаниями человека,
его неудовлетворенностью реальным положением дел и отсутствием возможностей устранить
источник своих бед /чувство горя, скорби, одиночества, невостребованности/. Отсюда вполне
понятное желание и попытка уйти от решения сложных проблем бытия и поиск средств
избавления в религии, в вере. Это своеобразный способ духовной защиты, помогающий человеку
адаптироваться в огромном и враждебном ему мире. Как всякая сфера духовной жизни общества,
религия включает религиозное сознание и религиозную деятельность, которое в свою очередь
объединяет такие элементы, как религиозные действия и религиозные институты, учреждения,
организации. Совокупность этих трех составляющих образует религиозный комплекс,
характеризующий религию как сложное общественное явление, важнейшей частью которого
является религиозное сознание. Оно включает религиозную психологию и религиозную
идеологию. Религиозная психология как обыденное религиозное сознание представляет собой
совокупность присущих массе верующих религиозных верований, представлений, чувств,
настроений, привычек и традиций, складывающихся в значительной мере стихийно, прежде всего
как непосредственное искаженное отражение повседневной жизни людей. Здесь огромную роль
играют связанные с верой в сверхъестественные силы чувства и настроения. Их специфика
состоит в том, что они направлены на вымышленные объекты, порождаемые фантазией
верующих. Религиозная идеология – это более или менее стройная система идей, религиозных
взглядов на мир, разработкой и пропагандой которых занимаются специалисты, теологи.
Важнейшей идеей мировых религий /буддизма, ислама и христианства/ является равенство всех
верующих перед Богом и обещание справедливости в потустороннем мире в зависимости от
благочестия на земле /согласно учению о двух мирах/. Религиозная деятельность предполагает
специфические действия, с помощью которых религиозный человек надеется побудить
сверхъестественные силы к благосклонности. Это – сфера религиозного культа – самого
консервативного элемента религии. Наконец, составной частью религии являются религиозные
институты, учреждения. Церковь – особая религиозная организация, которая объединяет своих
последователей на основе общности вероучения и обрядов, культовых действий. Религиозное
сознание, религиозные культы и религиозные организации характеризуют деятельность религии
как специфического социального института, выполняющего особые социальные функции и
прежде всего мировоззренческую, удовлетворяющую в ненаучной форме познавательные
потребности людей и формирующую у них религиозное мировоззрение. Тесно связана с
мировоззренческой иллюзорно-компенсаторная функция религии, с помощью которой человек
пытается преодолеть господствующие над ним реальные силы, восполнить ограниченность своего
познания, практики, социального общения, но не в реальном мире, а в воображении, в надежде на
потусторонний мир. Реальным следствием религиозной компенсации оказывается внутреннее
примирение человека с существующим порядком вещей. Религии присущи также
организационная, регулятивная, воспитательная и коммуникативная функции. В целом же все эти
функции позволяют говорить о выполнении религией идеологической функции. При этом
религиозными организациями могут осуществляться и некоторые нерелигиозные функции,
относящиеся к области экономики, политики, культуры и т.д. В конкретно-исторических условиях
эти функции могут играть и реакционную, и прогрессивную роль. . Известны их положительная
роль в деле укрепления мира, а в современных условиях – и непосредственное участие в
политической жизни страны. Однако эти функции вытекают не из сущности религии и
нетождественны религиозным функциям, но они укрепляют влияние религиозного комплекса на
общественную жизнь. Как и другие сферы духовной жизни, религия обладает большой
относительной самостоятельностью, что придает ей особую устойчивость. Однако в ходе
общественного развития она претерпевает существенные изменения. В конечном счете ее
эволюция определяется социально-политическими условиями. Так, с разложением
 131
первобытнообщинного строя и становлением классового общества изменились и религиозная
мифология, и культовая практика, а к концу существования рабовладельческого общества
произошел переход от политеизма (многобожия) к монотеизму (единобожию); возникли мировые
религии – христианство, ислам, буддизм, ставшие значительной идеологической и политической
силой. Самостоятельность религии проявляется и в ее тесной связи с другими сферами духовной
жизни. Особенно с моралью (через систему общечеловеческих ценностей) и искусством, в силу
богатых возможностей его эмоционального воздействия. Кроме того, религия на определенных
этапах своего развития (Древний Египет, европейское Средневековье) активно концентрировала в
себе научно-практический опыт и знания в области медицины и астрономии, и в сфере
гуманитарных наук (истории, литературы), выступая благодаря этому и по сей день как важное
историко-культурное явление. Совершенно особое место среди сфер духовной жизни занимает
искусство. Искусство представляет собой специфическое социальное явление и как форма
общественного сознания, и как вид духовно-практического освоения мира. Это – особое средство
отражения и выражения жизни в форме художественных образов, предметом которого является
реальная действительность (природная и социальная) и внутренний мир человека, его чувства и
переживания. Таким образом, создание художественного образа в процессе творчества является
главным содержанием и спецификой искусства как художественно-практического освоения
действительности. При этом искусство не только отражает реальность и внутренний мир человека,
но и творит свой особый мир, который обладает относительной самостоятельностью и своими
собственными законами. В соответствии с природой искусства произведение оценивается,
главным образом, с точки зрения его эстетической ценности (в том числе и художественности),
ибо эстетическая сторона является главной функцией искусства, особенность которого в том, что
ни образное содержание, ни идейное воздействие произведения невозможны вне его эстетических
достоинств. Иными словами, вне эстетического восприятия нет искусства. Эстетические же
отношения возникают и складываются еще до появления искусства и могут проявиться вне него: в
отношениях людей к природе, к обществу, друг к другу, в быту и т. д. Сформировавшись на заре
человеческого общества, они находятся в процессе постоянного изменения и развития, так как
изменяется сам источник эстетического отношения – социальная действительность; меняются
вкусы людей, их идеалы и эстетические переживания; с каждым новым значительным явлением в
искусстве происходит художественное развитие человечества, его совершенствование в
эстетическом плане. Потребность же художественного освоения действительности порождает
новые виды и жанры искусства (кино, телевидение), преобразует старые. Возникают и
развиваются различные художественные методы и направления, течения и стили (романтизм,
реализм, модернизм и т. д.). Познание действительности, активное эстетическое преобразование
жизненного материала художником в процессе создания произведения – это лишь одна сторона
искусства. Другая, не менее важная сторона «бытия» произведения – это процесс его
эстетического восприятия, т. е. целенаправленного воздействия на личность, чувства и мысли
«потребителя». Все это, вместе взятое, и делает искусство одной их тех социальных сил, которые
участвуют во взаимодействии общественных явлений и оказывают большое влияние на развитие
общества. Сила искусства в эго непосредственности и непринужденности воздействия на
личность, в доступности, конкретности и наглядности, ибо только художественные образы
действуют и на мысль, и на чувства, и на воображение человека одновременно, непосредственно и
непринужденно, формируя чувства и эмоции людей, воспитывая в них художественно-
эстетическое начало и восприятие действительности, развивая творческий потенциал. Другой, не
менее важной, особенностью искусства является то, что, вырастая из потребностей общества на
определенной ступени его развития, отражая не только индивидуальные переживания художника,
но и типичное, общее, что присуще данному времени, а также непреходящие, общечеловеческие
ценности /идеи любви, дружбы, самопожертвования, осуждение пороков и человеческих
слабостей/, подлинные произведения искусства не исчезают, а переживают свое время, сохраняясь
как культурное наследие. Недаром говорится: над истинно прекрасным время бессильно.
Искусство чутко реагирует на противоречия социальной действительности, что нередко приводит
его к упадку и деградации, отражающим общее болезненное состояние общества: его социальные
 132
и нравственно-духовные отношения. К сожалению, симптомы это болезни присущи и нашему
современному искусству, оказавшемуся, как и все общество, перед сложной проблемой
выживания. Таким образом, искусство, будучи элементом духовной культуры, служит
одновременно и отражению, и “производству” духовных ценностей, выполняя наряду с
эстетической целый ряд важных социальных функций: познавательную, воспитательную,
идеологичекую, коммуникативную и.т.д. Заключая анализ основных форм духовного бытия,
следует еще раз подчеркнуть их важность и социальную значимость в жизни общества как своего
рода специфический способ существования человека в природе и обществе, аккумулирующий в
себе ряд социальных функций, связанных с выработкой особых способов и норм социальной
организации и регулирования процессов, выражающих субъектно-личностную сторону
жизнедеятельности; их оценкой и теоретическим осмыслением; трансляцией определенного
опыта, знаний и результатов общественной практики, а также постоянным рождением нового в
различных видах творчества, начиная от художественного и кончая научным и политическим.

6.Субъекты и движущие силы социального развития. Человек и исторический процесс.

История человеческого общества, как было показано ранее, – закономерный исторический

процесс, но в то же время – продукт деятельности людей. Поэтому возникает необходимость
выяснить: кто действует в истории, являясь ее движущими силами, и что движет людьми, каковы
источники их действий. В философской литературе движущие силы общества нередко
связывают лишь с прогрессивными историческими преобразованиями. Такая точка зрения
представляется односторонней, упрощенной. История общества – это целостный процесс, который
складывается из сложного взаимодействия и противоборства различных классов, наций, народов,
индивидов, т. е. история осуществляется через взаимную деятельность различных общностей. И в
этом аспекте всякая деятельность людей является движущей силой, а не только та, которая
способствует поступательному развитию истории. Следовательно, способность быть движущей
силой общества составляет универсальное качество всякой человеческой деятельности. Поэтому
движущими силами общества является деятельность всех «участников» исторического процесса.
От понятия «движущие силы» следует отличать понятие «субъект истории». Субъектами
исторического процесса становятся те индивиды и социальные общности, которые осознают свое
место в обществе, руководствуются социально значимыми целями и участвуют в их
осуществлении. Формирование социального субъекта происходит в ходе развития истории. При
этом общая тенденция состоит в том, что в сознательное, историческое творчество вовлекаются
все более широкие массы людей. В современных условиях, видимо, можно говорить о
становлении человечества в качестве субъекта истории по мере осознания общепланетарных
потребностей, прежде всего в сохранении природной среды. Вместе с тем следует подчеркнуть,
что даже в современном обществе влияние социальных субъектов на общество ограничено.
Характеристика движущих сил и субъектов истории предполагает также и ответ на вопрос: что
побуждает людей к деятельности? Реальной причиной, стимулирующей деятельность людей,
являются интересы. Они обусловливаются, прежде всего, господствующими в данном обществе
экономическими отношениями и положением классов, социальных групп, личностей в системе
общественных отношений; именно интересы побуждают людей к определенным действиям,
диктуют цели и средства этих действий, выступают их внутренним мотивом. Учитывая
дискуссионный характер и неоднозначность понимания природы интереса, подчеркнем, что
интерес существует объективно, независимо от того, осознан он или нет. Но характер
деятельности людей, их активности зависит от степени осознания обществом, классом или
личностью объективно существующего интереса. Итак, осознанные интересы приобретают
значение идеальных побудительных сил целенаправленной деятельности людей. Без учета
интересов различных социальных групп общества невозможно научное понимание путей его
развития, в том числе и реформирование общества. анализирует возможности разных общностей
и личностей воздействовать и направлять социальное развитие. Поэтому проблема субъекта
истории – это прежде всего вопрос о роли народа и личности в историческом процессе. Этот
 133
вопрос неоднозначно решался в истории философии. В философско-социологическом анализе
понятие «народ» имеет разные значения. При этом следует учитывать, что данное понятие
является наименее разработанным в социальной философии. Народ отождествляют с населением
страны, региона или этносом (например, народ коми); либо рассматривают как социально-
политическую общность (американский народ); нередко понятие «народ» используют в значении
труженики, простые люди. В философском анализе, на наш взгляд, необходимо различать
понятия «народонаселение» и «народ»: первое шире по объему, т. е. народ составляет часть
населения. Но на основании какого критерия различаются эти понятия? Таким критерием является
заинтересованность тех или иных классов, групп людей в прогрессивных для данного времени
социальных изменениях. Поскольку в ходе общественного развития изменяются эти задачи,
меняется само содержание прогресса, неизбежно изменяется социальный состав тех слоев,
которые на данном этапе составляют народ. Поэтому народ – это исторически изменяющаяся,
внутренне неоднородная общность людей, включающая ту часть населения, те классы, слои,
которые по своему объективному положению способны участвовать в решении задач
прогрессивного развития страны на определенном этапе. Для характеристики «народа» как
объективно складывающейся социальной общности важны также и определенные субъективно-
сознательные факторы. В современных философско-социологических исследованиях,
посвященных данной проблематике, к числу таких факторов относят: единую, общенародную
идею, духовно цементирующую народ в целостность; общую историческую судьбу и
отражающую ее историческую память (сохранение прошлого в настоящем) и общую
историческую перспективу. В социально-философском анализе категория «народ» выполняет
важную функцию, т. е. позволяет определить массовую вовлеченность или невовлеченность
различных групп людей в исторический процесс преобразований. Рассмотрение сущности народа
как социальной общности позволило философско-социологической теории раскрыть его роль как
движущей силы и субъекта истории во всех сферах социальных преобразований: материально-
производственной, социально-политической, духовной. Народ составляет главную
производительную силу. Это качество народа прежде всего определяет его роль в истории. Народ
создает все материальные блага, обеспечивая тем самым решающее условие существования
общества, функционирования всех видов, форм общественной деятельности. Вместе с тем он
является субъектом социальных преобразований, движущей силой прогрессивных движений – за
мир, демократические свободы, национальное освобождение, против войны, охрану окружающей
среды и т. д. Особенно заметна роль народа в период социальных революций. Причем, она может
иметь как позитивную, так и негативную оценку: если радикальное переустройство общества
невозможно без активного участия масс, то цена преобразований во многом зависит от уровня их
культуры. Наконец, народу принадлежит важнейшая роль и в развитии духовной культуры, так
как сама возможность для творческой деятельности представителей духовной культуры
обеспечивается народом, создающим материальные ценности. Кроме того, различные формы
народного творчества – мифы, эпос, музыка и т. п. – постоянная питательная среда, источник
образов для деятелей культуры. Язык, без которого немыслима культура, также является
продуктом творчества многих поколений народа. Следует подчеркнуть, что ценность
произведений искусства определяется не только гениальностью художника, но и тем, насколько
они отражают значимые для народа цели и идеалы, потребности его прогрессивного
экономического, социального, нравственного и умственного развития. Хотя разнообразные и
значительные идеи, открытия и изобретения, существенно изменяющие характер трудовой
деятельности человечества, создаются в основном отдельными людьми или группами
профессионалов и ученых, они становятся достоянием исторического развития, т. е. приобретают
характер материальных и духовных ценностей, когда осваиваются и используются в процессе
деятельности народными массами. Важный аспект, характеризующий значение народа как
движущей силы общественных изменений, проявляется в возрастании его роли в истории. Это
связано с усложнением задач и характера преобразований по мере поступательного развития
общества, ростом сознательности масс. В ходе истории все более широкий круг общественных
явлений, преобразований становится непосредственным и все более глубоким выражением
 134
влияния народа. Как показывает опыт, когда народ в наибольшей степени устранен от
государственной жизни, темпы истории замедляются; напротив, когда он активно участвует в
политической жизни, история ускоряет свой ход. Однако возрастание роли народа не следует
рассматривать как некоторый расширяющийся, равномерно ускоренный процесс. Ему
свойственны подъемы и спады, топтание на месте, а нередко и попятные движения, что связано со
сложностью конкретно-исторических обстоятельств как формационного, так и цивилизационного
развития. Поэтому возрастание роли и активности народа в становлении его в качестве субъекта
истории может быть представлено в виде тенденции общественного развития, и было бы
неправомерно абсолютизировать эту роль применительно к конкретным случаям в объяснении
динамики общественного процесса. Следует подчеркнуть, что неверно было бы преувеличивать и
признание народа в качестве важнейшей движущей силы истории. В конкретной деятельности
общества роль народа должна быть оценена многопланово, так как в нем можно обнаружить
множество противоречий, ему бывает свойствен как здравый смысл, так и множество
предрассудков. Иначе говоря, народ – сложная, динамичная и противоречивая общность, т. е.
общность статистическая, вероятностная. Его роль в различные периоды неодинакова: он может
выступать как активная сила, от которой зависит весь дальнейший ход событий, но может и
безмолвствовать, как это нередко было в истории. В философско-социологическом знании наряду
с позитивной оценкой роли народа в общественном процессе широкое распространение получила
концепция, рассматривающая его инертной толпой и, как правило, разрушительной силой. Эта
концепция наиболее полно представлена народнической идеологией (Н. Михайловский), а также в
работах социологов Г. Тарда и Г. Лебона, которые неправомерно отождествляют толпу и народ.
Толпа – это более или менее ограниченная группа лиц или скопление людей по любому поводу,
для которых характерны такие черты, как легкая возбудимость, непредсказуемость и
неустойчивость действий, шараханье в крайности, иррациональность поведения. Толпа как
общность может и предшествовать формированию народа, но и означать его деградацию,
проявляющуюся в неспособности к осознанным, организованным действиям, прогрессивным
преобразованиям. Вместе с тем характеристика народа как субъекта истории не означает
отрицания или умаления значения деятельности конкретных личностей. Ведь роль народа,
классов, наций и других социальных общностей в качестве субъектов истории реализуется,
воплощается в личностях, их действиях, конкретных поступках. Более того, от осознания каждым
из них целей исторического процесса, объективных условий, участия в выработке и реализации
решений зависит и степень воздействия масс на общественное развитие, его темпы и глубину
преобразований. Поэтому было бы неверным противопоставлять деятельность народа и личности
как субъектов истории. Для определения роли личности в истории и понимания ее сущности
необходимо прежде всего отделить это понятие от близких к нему по значению понятий
«человек», «индивид», «индивидуальность». Понятие человек – родовое понятие, выражающее
общие черты, присущие человеческому роду. Поэтому человек – существо биосоциальное, т. е.
включает как общесоциальные черты, так и биологические. Индивид – отдельный, единичный
человек. Личность фиксирует социальный аспект жизнедеятельности человека. Человек
рождается и формируется как личность в контексте определенной духовной и материальной
культуры, его судьба зависит от того, в какое время и в каком обществе он живет, человеческие
поступки могут быть направлены на изменение условий жизни или на сохранение каких-то
структур, но в любом случае они определяются социальными факторами. Поэтому нельзя понять
сущность человека, если рассматривать отдельного индивида вне его социальных связей. С этих
позиций личность представляет динамичную, относительно устойчивую целостную систему
интеллектуальных, социокультурных и морально-волевых качеств человека, выраженых в
индивидуальных особенностях его сознания и деятельности. Для характеристики уникальности,
неповторимости, присущей личности, употребляется понятие «индивидуальность». Поэтому
личность представляет единство общего (социально-типичного), особенного (классового,
национального) и отдельного (индивидуального, неповторимого, присущего только данной
личности). Какова сущностная характеристика личности, ее «составляющие»? Личность – это
общественно развитый человек, который обладает самосознанием, волей, определенными чертами
 135
мировоззрения. Кроме того, личность характеризует свобода выбора (возможность поступать по
собственной воле, а не по принуждению извне) и свободный выбор (т. е. действия отвечают
потребностям развития личности и общества). Наконец, для личности характерно осознание
ответственности как за свои поступки, так и перед другими людьми. Сущностная характеристика
личности не является исчерпывающей. В современной философско-социологической литературе
значительное место занимает функциональная (ролевая) характеристика личности. Понятие
«социальная роль» означает поведение человека в зависимости от его социального положения и
позиции. Каждый человек выполняет множество социальных ролей, например, роль отца или
матери, дочери или сына, рабочего или представителя другой профессии, роль члена
политической партии, друга или подруги и т. д. Из совокупности социальных ролей и
складывается личность. Но человек – не только исполнитель какой-либо роли, он один из авторов
«пьесы своей жизни», т. е. он сам выбирает свои «социальные роли» и способ их реализации.
Следовательно, структура личности не сводится к совокупности социальных ролей, а их усвоение
(социализация) предполагает индивидуальность, избирательно относящуюся к ролям,
навязываемым ей окружением. Иначе говоря, личность не является пассивным слепком среды.
Ответственность за то, какой личностью стал человек, лежит прежде всего на нем самом. И если
верно, что человеком рождаются, а индивид воспитывается, то личностью становятся.
Становление личности происходит на протяжении всей жизни человека. Социализация личности –
это процесс вхождения в социальную среду и приспособления к ней, освоения социальных ролей,
определения своих интересов, потребностей и реализация жизненных целей. Одна из важнейших
сторон этого процесса – проблема взаимодействия свободы и ответственности личности. В
разговорном языке термин “свобода” употребляется в различных значениях: и как возможность
человека мыслить и действовать самостоятельно в соответствии со своими интересами, и как
отсутствие экономического, политического, духовного гнета, и как личная независимость от кого-
либо, возможность действовать без ограничений. С точки зрения современной философии свобода
связана с необходимостью. Познание необходимости – первое условие свободной деятельности
человека. Обобщенно свободу можно определить как возможность и способность человека
действовать самостоятельно и независимо от других людей и обстоятельств по осуществлению
своих интересов и целей, соотнося их с интересами и целями общества. Свобода человека есть
осуществление выбора не в ущерб себе и другим людям. Высшая степень свободы человека –
совпадение его стремления, воли и объективной необходимости. Очевидно, что свобода связана не
только с необходимостью, но и с ответственность, т.к. любые действия человека, как правило,
затрагивают интересы других людей. Проблема ответственности человека достаточно четко
разработана в философии экзистенциализма. Согласно этой философии воля человека свободна и
так же свободно человек определяет свою сущность, судьбу и свой выбор. Поэтому человек
ответственен за все происходящее в мире. Ответственность выражает нравственную
необходимость человека давать отчет себе, а также другим людям за свои действия, поступки и их
последствия. Свобода и ответственность – две стороны одного целого – сознательной
деятельности человека. Свобода порождает ответственность, а ответственность “сопровождает”
свободу. Выяснение основных характеристик личности позволяет раскрыть ее роль как движущей
силы истории. Прежде всего, в личностях, их действиях находит свое проявление и воплощение
роль народа, классов, других социальных общностей как на макро-, так и на микроуровне.
Отношения и действия последних проявляются только в конкретных поступках отдельных
личностей. Но личность как движущая сила истории имеет и свое содержание, которое не
растворяется в действиях общностей. От личности, ее конкретных поступков зависит
неповторимость, своеобразие общественной жизни. И эта роль личности в качестве движущей
силы истории всеобща, присуща каждой личности. Роль личности как активного субъекта истории
долгое время недооценивалась в отечественной философской литературе. Это связано с
определенной абсолютизацией объективных законов общества и противопоставлением их
деятельности людей, упрощенным пониманием соотношения народов, классов, коллективов,
личности, когда утверждался приоритет классов, коллективов перед личностью. Принижение
рядовой личности в определенной мере обусловлено и подчеркиванием роли исторических,
 136
выдающихся личностей. Сегодня, когда в нашем обществе происходят радикальные изменения,
необходимо возвышение роли человека, его ценности и достоинства, развитие индивидуальности.
Но решение этих проблем зависит не только от общества, но в огромной степени и от самой
личности. В условиях усиливающейся свободы возрастает значение самовоспитания,
самореализации личности, сознательного выбора себя, своего места в меняющемся мире. Следует
отметить, что возрастание роли личности является одной из важнейших закономерностей
исторического процесса, что обусловлено как расширением возможностей для ее творческой
деятельности, так и повышением требовательности общества к поведению личности.Подчеркивая
влияние каждой личности на ход исторических событий, важно в то же время иметь в виду, что
отдельные личности в силу своих способностей и качеств могут оказывать существенное
воздействие на социальные процессы.Чтобы определить характер, меру этого влияния, нужно
различать понятия «историческая» личность и «выдающаяся» личность. Общим для них является
большая степень влияния на ход истории. Но не всякую историческую личность можно назвать
выдающейся. Таковой она является в том случае, если ее деятельность связана с прогрессивными
преобразованиями общества. В чем же состоит роль исторических личностей? Влияя на ход
общественного процесса, они могут как ускорять (если деятельность личности прогрессивна), так
и замедлять его (если ее деятельность противоречит прогрессивной тенденции), либо оказывать
противоречивое влияние. Но эти личности не могут коренным образом изменить ход истории, так
как не в их власти отменить действие объективных законов. Влияние исторической личности на
общественные процессы – результат двух слагаемых: социальных условий, с одной стороны,
индивидуальных способностей, незаурядных качеств конкретной личности, с другой. При этом
решающее значение принадлежит социальным условиям. Эти условия связаны с разными
обстоятельствами: общественной потребностью, назревшими изменениями в различных областях
общественной культуры и т. д. Общественные условия, социальные потребности и диктуют
появление лидера, личности с определенными качествами, способной стать во главе движения и
решить важнейшие задачи. Поэтому степень влияния такой личности будет зависеть от того,
насколько она осознала объективные закономерности, общественную потребность, выражает
интересы тех сил, которые она возглавляет, в конечном счете, интересы народа, и действует в
направлении исторической необходимости. Сказанное относится не только к политическим
деятелям, но и другим выдающимся представителям духовной культуры. Вместе с тем следует
подчеркнуть, что между социальными условиями и индивидуальными качествами исторической
личности нет однозначного соответствия. Нередки ситуации, когда своеобразное сочетание
конкретных условий и обстоятельств позволяет отдельным личностям играть существенную роль,
хотя индивидуальные качества этих личностей не соответствуют масштабу социальных
преобразований. Во главе движения может оказаться и заурядная личность, но она играет роль
исторической личности благодаря тому, что специфическое стечение политических и других
обстоятельств создает для нее благоприятные условия. Следовательно, появление исторической
личности определено объективными обстоятельствами, социальными условиями, которые дают ей
возможность проявить свои способности. Однако это не отрицает влияния случайностей на
исторические события. Случайным может оказаться то, какой конкретно человек будет выдвинут
на главную роль в осуществлении решения назревших социальных проблем, в удовлетворении
определенной общественной потребности. Случайностью является и то, что исторический деятель
может появиться раньше или позже, в большей или меньшей степени отвечать потребностям
времени. Элемент случайности в развитие событий вносят также индивидуальные качества такой
личности. Известно, какие негативные социальные и политические последствия имели
отрицательные черты в характере Сталина. Новые подходы в оценке роли случайности в
социальном процессе раскрывает синергетика. Отказываясь от понимания случайности как
второстепенного, не имеющего принципиального значения фактора, синергетика раскрывает ее
конструктивную роль, когда в условиях неустойчивого состояния общества (кризис, политическая
дезорганизация) случайные воздействия, отдельные личности могут не только влиять, но и
определять альтернативный характер и способ социального движения. Сложноорганизованным
системам невозможно навязать пути их развития, но можно способствовать проявлению их
 137
собственных тенденций и здесь приобретает особое значение поведения личности, ее способность
понимания ситуации и влияния на ход событий, осознания огромного груза ответственности перед
обществом. В рассматриваемом аспекте представляют интерес взгляды немецкого философа М.
Вебера на роль лидера в применении к современным условиям развития общества. Рамки
деятельности, влияния политического лидера на ход общественных процессов, по М. Веберу,
должны ограничиваться конституционными (правовыми) формами организации общественной
жизни. В правовом государстве лидер не может по своему произволу осуществлять руководство
общественной жизнью, так как его функции строго регламентированы. Поэтому на вершине
власти может находится любой человек или группа лиц. Причем эти люди не обязательно должны
быть выдающимися личностями, обладать уникальными качествами, но должны быть
профессионалами. Но и в этих условиях может появиться выдающаяся личность, которая должна
обладать тремя главными качествами: страстью, чувством ответственности и глазомером. Такого
лидера отличает умение ограничивать свои страстные властные ориентации возвышенными,
ответственными решениями и действиями как по отношению к внешним обстоятельствам, людям
и делу, так и по отношению к самому себе. Поэтому особо нетерпимым, с точки зрения М. Вебера,
является тщеславие, когда стремление к власти становится предметом собственного
«самоопьянения». Для сильного политического лидера важны стойкость, нравственная
уверенность и последовательность. Итак, в условиях развития демократических обществ
прослеживается общая тенденция возрастания значения коллективного субъекта в истории, в то
время как роль личности лидера (речь прежде всего идет о политике) по мере становления
правового общества все более будет ограничиваться профессиональной сферой деятельности,
уровнем профессионализма.

Раздел 8. Культура и цивилизация …………………………………………………. 2 ч.

1.Философское понятие культуры.
2.Цивилизация.
3.Глобальные проблемы современности.

Термин «культура» (лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна

используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного,
искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного
понятие культуры появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694). Он
употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека,
противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл
чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием
культуры до настоящего времени.

Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы

социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей,
этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин
формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ
культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается
более 250 определений культуры, фиксирующих ее различные аспекты, черты, проявления,
модификации и т. д. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена,
зафиксировать ее всеобщее определение возможно только средствами философского анализа.
Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется
регионально, локально-географически, национально-этнически и т. д. Также очевидно, что
культура содержит инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые
обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных
мировоззренческих принципов и методологических установок. Зафиксировать эти инвариантные
характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их
содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к
 138
ее теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной
области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот в начале
ХIХ в. немецкий романтик А. Мюллер.)

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие ее

концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала

культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей
«естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские
просветители вместо понятия культуры использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю
как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и
нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культуры с личностным развитием
человека, а понятие цивилизации применяли для характеристики социально-политической жизни
общества. Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., знаменует отказ от
натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры – в рамках данной модели
провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры.
Последняя отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и
общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в
определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции
человечества. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной
реальности. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма,
евроцентризма. Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в
прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания,
получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация
основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с
обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании
культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности,
направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего
и целостного развития человека. Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как
реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на
строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития
культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры.
Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает
культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для
модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от
систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода
понимания фиксированных проявлений духовной культуры в ее исторических образцах.

Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и

воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности
попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации,
сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их
самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений
о мире, формируется новый тип осмысления культуры – философствование без субъекта. В рамках
такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности
нормативный образ, который определяется как неартикулируемая интенция сознания индивида
или группы индивидов.Вместе с тем можно утверждать, что наиболее плодотворными в
формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления
ее философского анализа.
 139
1. Деятельностный подход, при котором культура предстает как специфический способ
человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических
программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием
воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как
системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего
многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его
динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры,
такой подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-
личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет
фундаментальное значение.

2. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует

внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод),
обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир
символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и
передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В
роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира,
приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта,
произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т. п.).

3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему

материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего
многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы.
Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от
природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему
их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный
подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их
происхождения и динамики, критериев общезначимости.

Таким образом, феномен культуры выступает как:

• мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное

смысловое поле;

• сложная, многоуровневая система ценностей;

• совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

• совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих

жизнедеятельность людей;

• источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной

среде обитания;

• сфера проявления родовой сущности человека;

• форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

Тем самым культура - специфически человеческая деятельность, объективированная в

материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в
духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.
В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования.
 140
Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает
совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с
одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой - выступают средствами
закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура - это
процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в
духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном
пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют
и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и
многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в
ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих. Социальные функции
культуры многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования
мира, коммуникативную, нормативную, функцию накопления, сохранения и трансляции
социальной информации.

В современной социальной философии при объяснении факторов исторической динамики

общества все чаще используется понятие цивилизации. Сам термин «цивилизация» (лат. сivilis –
гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой
философской литературе он чаще всего употребляется в следующих основных значениях:

1) как синоним культуры (А. Тойнби);

2) как определенная стадия в развитии локальных культур, характеризующаяся их деградацией и

упадком (О. Шпенглер);

3) как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф.

Энгельс).

В последнее время понятие цивилизации легло в основу циви-лизационного подхода к анализу

социодинамики. Его сущность заключается в построении такой типологии общественных систем,
при которой периоды развития социума анализируются на основе выделения качественно
различающихся между собой технико-технологических условий развития, социально-этнических и
социально-психологических особенностей тех или иных регионов планеты. Существует
несколько типологий цивилизаций. Одна из наиболее распространенных связана с выделением
восточной и западной цивилизаций. Западная цивилизация характеризуется целенаправленным
стилем мышления, ориентированным на конкретный результат деятельности и эффективность
социальных технологий, на изменение мира и самого человека в соответствии с человеческими
представлениями и проектами. Европейская цивилизация при соприкосновении с иными
цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокультурной экспансии, при этом часто
проявляется нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым. Научная мысль Запада
всегда была обращена на познание и преобразование мира, что проявлялось в ее повышенном
внимании к естествознанию, фундаментальным исследованиям. Для Западной Европы
свойственна установка на инновационный путь развития, который предполагает сознательное
вмешательство людей в общественные процессы, культивирование таких интенсивных факторов
развития, как наука и техника. В политической сфере западной цивилизации присущи гарантии
частной собственности и гражданских прав личности как стимула к инновациям и творческой
активности, стремление к установлению гармонии общества и государства, к формированию
институтов гражданского общества. Восточная цивилизация чаще всего определяется как
традиционалистская, при этом обращается внимание на социально-политические и духовные
особенности данного региона. В отличие от Запада здесь отмечается господство авторитарно-
административной системы, характеризующейся деспотической формой правления, высокой
степенью зависимости людей от властвующих структур и институтов. Данные обстоятельства
определяют научные и духовные ориентации восточной цивилизации. Развитие научных знаний
 141
характеризовалось не столько ростом теоретических компонентов, сколько формированием
практических, рецептурных приемов деятельности, неотъемлемых от индивидуального опыта
исследователя. В познании господствовал не логический, а интуитивный метод, что предполагало
ненужность строгого понятийного языка. Высшей целью науки считалась трактовка трудов
древних мыслителей, при которой демонстрировались идейная привязанность к классическим
авторитетам. На Востоке доминировал художественно-образный стиль мышления с его
интуитивностью, эмоциональной окрашенностью. Это придавало большую значимость процедуре
интерпретации, а не выработке механизмов обоснования накопленных знаний и опыта. Весьма
широко распространены типологии цивилизаций, в которых выделяются доиндустриальный,
индустриальный и постиндустриальный периоды развития человечества (Р. Арон, У. Ростоу, О.
Тоффлер). В качестве критерия выделения данных этапов цивилизационной динамики
рассматривается развитие материально-производственных технологий и тесно связанных с ними
социально-политических и духовных отношений. Доиндустриальное общество иногда еще
называется аграрным, традиционным, ему присуща ориентация на аграрный сектор экономики и
хозяйства. В данном обществе господствует натуральное хозяйство и сословная иерархия, оно
отличается нединамичностью социальных изменений, главную роль здесь играют традиции,
которые во многом регламентируют жизнь социума. Инновационные технологии в такой культуре
если и встречаются, то выглядят скорее как исключение из правил. Возникновение
индустриальной цивилизации связано с переходом к промышленно развитому обществу, где
господствует массовое рыночное производство. Оно предполагает создание крупной машинной
промышленности, переход к фабричной организации труда и, как следствие, рост его
производительности. В этом обществе «размывается» аграрный сектор, начинает доминировать
промышленное производство, в результате чего активизируются процессы урбанизации. Наука
становится системообразующим фактором общества, а научно-технический прогресс определяет
возможности и перспективы социального прогресса.

Данные процессы ведут к изменению места и роли человека в обществе, формируется буржуазно-
демократический строй, для которого характерно провозглашение равных гражданских прав,
нарастание демократических тенденций в социально-политической сфере. Постиндустриальная
цивилизация отличается рядом новых особенностей по сравнению с индустриальной. В ней
доминирует так называемый «третий сектор» – сектор сферы услуг, где ведущую роль
приобретают наука, образование, информация. На первый план выходят наукоемкие
информационные технологии, оттесняя на задний план тяжелую промышленность. Господство
собственности на средства производства постепенно сменяется правом на обладание
информацией, благодаря чему формируется новая доминирующая социальная группа –
профессионалов-управленцев. Постиндустриальному обществу присуща децентрализация
экономики, эффективное антимонопольное законодательство. Компьютерные технологии широко
представлены в основных сферах его жизнедеятельности. Данное обстоятельство дало
возможность Тоффлеру назвать такое общество информационным. В развитии современной
цивилизации можно наблюдать ряд особенностей. Среди них следует отметить так называемый
«диалог культур», взаимодействие западной и восточной цивилизаций. Обозначенные выше
демаркационные характеристики «размываются», инновационный стиль мышления постоянно
проникает и постепенно занимает центральное место на Востоке. Однако модернизацию Востока
нельзя рассматривать как чистую «вестернизацию», как насаждение ценностей Запада. Скорее,
здесь идет процесс взаимного обогащения культур. С данным обстоятельством тесно связана и
такая особенность современной цивилизации, как процесс глобализации. Нарастающие мировые
хозяйственные и экономические связи реально объединяют все регионы земного шара. Тенденция
глобализации захватывает также общественные отношения, политические, национально-
государственные связи. государственные связи.

Современная эпоха поставила перед обществом новые проблемы, требующие философского

осмысления. Среди них - так называемые глобальные проблемы. Само название этих проблем
 142
произошло от французского слова global - всеобщий и от латинского globus (terrae) - земной шар.
Оно означает совокупность насущных проблем человечества, от решения которых зависит
социальный прогресс и сохранение цивилизации. В философских энциклопедических изданиях
указывается, что этот термин ("глобальные проблемы") стал широко использоваться с 60-х годов
для обозначения целого комплекса наиболее острых общечеловеческих проблем,
рассматриваемых в планетарном масштабе. К их числу в первую очередь относят: предотвращение
мировой термоядерной войны и обеспечение мирных условий для развития всех народов;
преодоление возрастающего контраста в экономическом уровне и доходах на душу населения
между развитыми и развивающимися странами путем ликвидации отсталости последних, а также
устранение голода, нищеты и неграмотности на земном шаре; прекращение стремительного роста
населения (демографического взрыва в развивающихся странах) и устранение опасности
депопуляции в развитых странах; предотвращение катастрофического антропогенного загрязнения
окружающей среды, в том числе атмосферы, Мирового океана и т.д.; обеспечение дальнейшего
экономического развития человечества необходимыми природными ресурсами, как
возобновляемыми, так и невозобновляемыми, включая продовольствие, промышленное сырье и
источники энергии; предотвращение непосредственных и отдаленных отрицательных последствий
научно-технической революции. В настоящее время глобальный характер приобретают также
проблемы здравоохранения (например, угроза пандемии СПИДа), международной преступности (в
особенности терроризма и наркомафии), образования и воспитания подрастающего поколения,
сохранения социальных и культурных ценностей, приобщения населения планетарному
экологическому сознанию, преодоления национального и социального эгоизма. Как отмечает Э. А.
Араб-оглы, глобальные проблемы, которые в той или иной мере существовали и прежде как
локальные и региональные противоречия, приобрели в последние десятилетия планетарный
характер вследствие резкого обострения неравномерности социально-экономического и научно-
технического прогресса, а также возрастающего процесса интернационализации всей
общественной деятельности и связанной с этим интеграции человечества. Угрожающий характер
глобальных проблем во многом связан с колоссально возросшими средствами воздействия
человечества на окружающий мир и огромным размахом (масштабом) его хозяйственной
деятельности, который стал сопоставим с геологическими и другими планетарными
естественными процессами.В настоящее время стал широко использоваться термин
"глобалистика", тесно связанный с глобальными проблемами. Глобалистика - это "совокупность
научных исследований, направленных на выявление сущности глобальных проблем или проблем,
затрагивающих интересы человечества в целом и каждого отдельного человека, и поиск путей их
преодоления. В более широком смысле термин употребляется для обозначения
междисциплинарной области философских, политологических, социальных и культурологических
исследований различных аспектов глобальных проблем, включая полученные результаты, а также
практическую деятельность по их реализации как на уровне отдельных государств, так и в
международном масштабе"[1] . К философскому аспекту глобалистики относятся вопросы
общемировоззренческого характера (смысла жизни, системности, детерминизма, соотношения
необходимости и случайности и т.п.), гносеологические вопросы (как, например, вопросы истины
и лжи в случае информированности населения о чернобыльской трагедии), вопросы этики
(касающиеся ответственности, этики ученых или политиков и т.д.), вопросы социальной
философии (о критериях социального прогресса, о материальной основе развития общества и
т.д.).В глобалистике принято выделять три группы основных глобальных проблем: проблемы
межгосударственного характера (интерсоциальные проблемы), экологические проблемы,
демографические проблемы (выживание, здоровье, образование).

Среди группы проблем, отмеченных выше в качестве первых, значится и такая, как
возрастающий контраст в экономическом уровне и доходах на душу населения между развитыми
и развивающимися странами, а также наличие голода и нищеты населения в отсталых странах. В
настоящее время западные страны во главе с США пытаются придать процессу глобализации то
направление, которое отвечает их экономическим и геостратегическим интересам, т. е.
 143
меньшинство диктует большинству человечества определенные условия жизни. Согласно новой
концепции открытого общества, проблему выбора решают не политический строй,
интеллектуальный потенциал и природные ресурсы тех или иных стран, а законы рынка, по
которым выживают лишь наиболее приспособленные (сравните с естественным отбором по
Дарвину. Перед сообществом стран, считающихся индустриально высокоразвитыми, стоит задача
оказания существенной и постоянной помощи странам, пока неспособным в должной мере развить
свою промышленность, обеспечить устойчивое развитие своей экономики и добиться нормального
уровня жизнеобеспечения своего населения. Из второй группы глобальных проблем следует
назвать истощение природных ресурсов, энергетический кризис, разрушение биосферы,
деградацию окружающей среды. История развития обществ за последние столетия показывает, что
активно преобразующая деятельность человека по отношению к природе отозвалась ему не только
благами жизни (в ряде стран), но и резким ухудшением всей (для всех стран Земли) окружающей
среды, ее истощением, дошедшим на рубеже двух тысячелетий до катастрофического положения.
Быстрыми темпами идет исчезновение природных запасов нефти, газа, каменного угля, железной
руды и других полезных ископаемых. Эгоистическое потребительство пришло в неразрешимое
противоречие с механизмами природного самовосстановления; возникла реальная опасность
полного исчерпания природных ресурсов в ближайшие несколько десятков лет.
Некомпенсируемый характер носит все ускоряющаяся вырубка и гибель лесов. Современное
производство, взяв от природы 100 единиц вещества, использует только 3-4, а 96-97 единиц
выбрасывает в природу в виде отходов, загрязняя биосферу. Увеличение вокруг Земли прослойки
углекислого газа ведет к потеплению климата (так называемому парниковому эффекту), что
способствует в одних регионах появлению засушливых районов, в других - затоплению
прибрежных земель и городов. Использование фреона в производстве и бытовой технике
способствует появлению озоновых дыр, что увеличивает ультрафиолетовую радиацию, которая
вместе с отходами производства, особенно химической и атомной промышленности, ведет к
повышенной заболеваемости людей и отрицательно влияет на их наследственность. Факты
свидетельствуют, что эти же причины ведут к росту в мире сердечнососудистых, онкологических,
психических болезней, заболеваний СПИДом и т.п. Появились сведения и о состоянии
температуры Мирового океана. Еще лет сорок-пятьдесят тому назад считалось, что повышение его
температуры только на 2° приведет к таянию льда на Северном Ледовитом океане, в Антарктиде и
затоплению значительной части суши в Северном и Южном полушариях и к миграции огромной
массы населения в сторону экватора. Каковы будут социальные последствия всего этого -
нетрудно представить. Специально проведенные анализы последних десятилетий показали, что к
началу этого столетия вода в Мировом океане уже потеплела на 1%.Многие исследователи
экологического кризиса обнаруживают, что по крайней мере эта (да и первая) глобальная
проблема целиком лежит на совести руководства и правящих общественных групп индустриально
развитых стран. Следует отметить, что с понятием "глобальная проблема" тесно связано понятие
"глобализация". Глобализация включает в себя и глобальные проблемы. Но помимо этого
"глобализация" означает интеграцию многого в единое (растущая взаимозависимость элементов и
систем) и достижение устойчивого, высокоэффективного развития. К сожалению, в
глобализационном процессе за последнее столетие все более значительными стали негативные
стороны и возникли новые моменты, связанные с регрессом и деградацией. В конце XX века
глобализация стала силой, угрожающей человеку, разрушающей его, как субъекта истории.
Многие исследователи считают, главной причиной этого процесса изменения характера тех
ценностей, которые пытаются глобализировать страны, выступающие лидерами глобализации.
"Это ценности либерализма, индустриализма рынка, приоритета научной рациональности над
другими формами освоения человеком себя и мира. Это ценности инновации, индивидуализма и
свободы". глобализация этих ценностей происходит не естественно, осознанно, а искусственно, с
применением экономического и даже военного воздействия индустриально развитых стран.
Западная цивилизация формирует человека рационального, но безразличного к традиционным
духовным ценностям. Центром этих ценностей выступает обладание. Быть - значит иметь.
Утратив духовную вертикаль бытия, человечество стало заложником горизонтально-телесной
 144
множественности, где жажда новых чувственных удовольствий и удовлетворяющих их товаров
растет по гиперболе. В синергетике это называется "режим с обострением", когда система
становится абсолютно нестабильной и непредсказуемой в своем поведении. Падает, регрессирует
и нравственность - процесс, активно поддерживаемый пропагандой насилия и стяжательства в
средствах массовой информации. Происходит регресс в человеческих отношениях - упадок
извечных моральных ценностей, утрата веры в справедливость и будущее, ощущение
нестабильности в обществе, семье и в индивидуальной судьбе человека. Усиливаются пороки и
противоречия в обществе - неравенство, социальная несправедливость, коррупция, бесправие,
развитие мафиозных структур, алкоголизм, наркомания, проституция и т.д. В большинстве
государств мира отсутствует возможность равного доступа молодежи к образованию. В
современном обществе уровень образования не соответствует возможности полноценно жить и
работать.Имеется еще один важный вопрос, который входит в проблематику глобалистики и
которого мы уже частично касались, говоря о материальных факторах развития общества, - вопрос
о народонаселении. Суть его в том, что бурный рост народонаселения нашей планеты, особенно в
XX веке, происходит на фоне ограниченности (и постоянного убывания) продовольственных,
сырьевых, энергетических ресурсов в экономически слабых странах, что порождает голод,
болезни, социальные конфликты. О быстром росте народонаселения свидетельствуют следующие
факты. Если 15 тыс. лет назад на нашей планете жило 3 млн человек, а к началу нашей эры 170
млн, то к началу 1000 года - 265 млн, к 1500 году - 425 млн, к 1800 году - 905 млн. Первый
миллиард людей был достигнут в 1820 году, второй - уже в 1927 году, третий - в 1959 году,
четвертый - в 1974 году, пятый - в 1986 году, шестой - в 1999 году. Ежегодно на планете
появляется около 100 млн человек. Ожидается, что в 2100 году на Земле будут жить 10-11 млрд
человек. Следует отметить, что рост народонаселения идет неравномерно и преимущественно за
счет слаборазвитых стран. В экономически развитых странах прирост населения либо минимален,
либо отсутствует. В большом комплексе глобальных проблем особняком стоит новая проблема
XXI века, выросшая из локальных проблем, - международный терроризм. Он может быть отнесен
к первой группе проблем, но обусловлен также многими факторами третьей группы. Терроризм -
особая, жестокая форма насилия, в первую очередь политического. Он является продолжением
экстремизма, радикализма и фанатизма. В современных условиях мы имеем не только отдельные
акты терроризма, совершаемые одиночками или небольшой группой людей против одного
человека, группы людей, но и специально организованную террористическую деятельность целых
экстремальных организаций (а иногда и руководства отдельных государств). Усложняется и
ужесточается характер терроризма, усиливается его антигуманность. Террористический акт
против США 11 сентября 2001 года показал: терроризм становится силой международного
характера. Далеко не последнюю роль в появлении стремления к терроризму играет
неурегулированность политических отношений между народами и несправедливость (подлинная
или мнимая), допускаемая в чем-то крупным государством по отношению к народности, в него
входящей (пример - Великобритания и Ирландия, Франция и Алжир в недавнем прошлом).

Мы познакомились лишь с некоторыми глобальными проблемами и причинами, их

порождающими. Уже этот короткий их обзор показывает угрожающе негативный характер их
следствий, и не только для духовного развития человека и человеческой цивилизации, но и для
самого существования человека.

Литература
1. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и
др. – 2-ое изд., перераб. и доп. – Введение: Что такое философия? – М.:
Республика, 2002
2. В. С. Стёпин. Философия // Новая философская энциклопедия. В 4-х т. – Т. 4. –
М.: Мысль, 2001
3. Хрестоматия по философии: Уч. пособие / Сост. П. В. Алексеев, А. В. Панин. –
2-ое изд., перераб. и доп. – М.: Проспект, 1997
 145
4. Спиркин А.Г. Философия. Учебник. М.2000,ч 1.
5. Горелов А.А. Философия: Учебное пособие. М.2003
6.Лавриненко В.Н.Философия: Учебник М.1998
7. Губин В. Флософия. Учебник. М. 1998 . глава 1
8. Крапивенский С.Э Общий кур философии. Учебник. Волгоград.1999
9. Ильин В.В. Философия. Учебник. М,1999,часть 1.
10.Мир философии. Хрестоматия. М.,1991,ч.1,раздел 1.
11. А. В. Чанышев. Курс лекций по древней философии: М.: Высшая школа,
1981
12.Мамедов Ш.Ф. Развитие философской мысли в Азербайджане. М.,1965.
13.Ахмедов Э.М. Философия Азербайджанского Просвещения. Б.,1983.
14.История Азербайджанской философии Т 1. Баку 2002
15.З.Кулузаде. Из истории Азербайджанской философии, V11-XV1 вв.Баку 1992
16.З.Кулузаде Закономерности развития восточной философии X111-XV1 вв и
проблема Восток- Запад. Баку 1993
17.Закир Мамедов "Азербайджанские философы и мыслители средневековья."
стр.56-57).
18.Закир Мамедов "История Азербайджанской философии" Баку-1994г. , стр.243 )