ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ…………………….………………………………………………………
1
1. Сущность и понятие мифа ……..……..…………..………………………………..1-2
2. Синкретизм и синтетичность.…...…………………. ………………. ……………2-4
3.Прозрачность мифологического сознания………………………………… ………..4
4. Развитие и изменение роли и понятия мифа………………………………………5-6
5. Проявление синкретизма……………………………………………………6-7
6. Миф как форма культуры…………………………………………………………..7-8
ЗАКЛЮЧЕНИЕ …………………………………………………….….…………...8-9
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………..……….………….……………..…..10

    

  
 Введение

Мифология— исторически первая форма духовной культуры. Она возникает

на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в
форме мифов, т. е. сказаний, преданий пыталось дать ответ на все
волнующие людей вопросы. Миф упорядочивает в сознании мир, превращает
хаос в космос и тем самым создает возможность постижения мира,
представляет его в простой и доступной форме. Миф, как он существовал в
первобытной общине, — это не история, которую рассказывают, а
реальность, которой живут.

Целью данной работы является рассмотрение мифологии в системе

культуры.
Задачи работы:
-   описать особенности мифологического сознания,
- исследование мнений различных культурологов.

1.Сущность и понятие мифа

Термин «миф» имеет индоевропейский корень meudh-, mudh-, в

древности обозначавший «заботиться о чем-то», «страстно желать чего-то» и
др. В ранней древнегреческой культуре этот термин имел широкий спектр
значений: от мысли, предписания и совета, до обмана и лжи. В дальнейшем
происходит сужение спектра. В Средневековье термин «миф» сводится лишь
к обозначению языческих верований или форм фольклорного творчества и
наделяется сугубо отрицательными оттенками. В Новое время и эпоху
Просвещения – это произвольная выдумка, воображение, субъективная
фантазия, обычно включающая в себя сверхъестественные образы, действия
и события. Такое словоупотребление сохранялось до конца XIX в. В XX в.
возродилась тенденция полисемантизация термина.
  Место мифотворчества в культурно-историческом процессе разные
философы определяли по-разному. Так, например, Гегель и Маркс считали,
что миф, мифотворчество – это давно пройденный этап культуры. С их точки
зрения миф и философия были непосредственно связаны в истории лишь
один раз – в момент возникновения философии из мифологии; в последствии
их пути разошлись, они стали антиподами. 
Другую точку зрения выражали Дж. Вико и Ф. Ницше. Они придерживались
идеи циклического возвращения мифотворчества в культурно-исторический
процесс. Миф был действительностью, и может быть опять будет, когда все
интеллектуальные возможности будут исчерпаны. 
Кроме того, имеет место концепция идущая от философов конца XVIII –
начала XIX в. о том, что миф является неотъемлемым моментом
деятельности сознания. С позиции этой концепции правомерно ставить
вопрос о возможности не только философии мифологии, но и мифологии
философии. 
За всем этим многообразием значений термина «миф»,
«мифологическое» и существованием взаимоисключающих трактовок места
мифотворчества кроется не только обстоятельство, что миф как проблема
науки недостаточно прояснен. Дело в том, что «миф все еще является не
только проблемой науки, но и философской тайной» . 

В историческом развитии философии мифологии от античности до эпохи

романтизма сложился целый ряд трактовок сущности мифа, концепций
мифотворчества, таких как:
 подлинная реальность,
 божественное откровение,
 поэзия древних и поэзия вообще,
 аллегория,
 бессмысленный полет фантазии, пустое воображение,
 неправильно истолкованное событие,
 историческая память о деятельности древних великих людей, ставшая
фактором властно-идеологических отношений общества,
 продукт синтеза удивления, подражания и удовольствия,
 художественно-образное воображение,
 философия древних,
 жанр народного фольклора, басня, сказка с аллегорическим смыслом,
заблуждение в процессе познания,
 орудие власти,
 недопонимание Бога.

Мифологическое сознание отличают четыре характерных черты:

Символизм, этиологизм и генетизм, синкретизм, прозрачность.
 
2.Синкретизм и синтетичность

Синкретизм — ключевое слово для характеристики первобытной культуры в

том виде, в каком она сформировалась в итоге длительного процесса
перехода от биологической формы бытия животных к социокультурной
форме существования«Человека разумного». Синкретизм этого первого
исторического состояния культуры естествен и закономерен — именно
потому, что оно было первым: по-видимому, общая закономерность
становления всех сложных и развивающихся систем состоит в том, что их
подсистемы и элементы еще не развились в такой мере, чтобы они могли
обособиться друг от друга, обрести относительную самостоятельность и
вступить друг с другом в определенные отношения. На начальном уровне
своего существования целостность системы проявляется, скорее, в ее
аморфности, нежели в четкой структурной организованности.
Именно такое состояние системы и обозначается
понятием «синкретизм», которое отличается от«синтетичности» тем, что
предшествует расщеплению целого на части, тогда как синтез есть слияние
самостоятельно существовавших объектов. Синкретичность (слитность) –
абсолютная слитность и органичное единство реальных и фантастических
элементов; слитность всех форм культуры .Формы сознания, хозяйственные
занятия, общественная жизнь, искусство не отделялись и не
противопоставлялись друг другу. Любой вид деятельности содержал в себе
другие виды. Например, в охоте были соединены — технологические приемы
изготовления оружия, стихийные научные знания, о привычках животных,
социальных связях, которые выражались в организации охоты.
Синкретическая природа мифологии послужила исходной категориально-
смысловой базой и первичным художественно переработанным материалом
для всех последующих явлений духовного производства, и в сфере
словесного творчества (сказка, легенда, историческое предание, эпос), и в сф
ере рационально-мыслительных форм — философии, науки и др. Поскольку
же первобытная культура, при всей ее примитивности по сравнению с
последующими, развитыми, состояниями культуры, была системой
несравненно более сложной, чем преобразованный ею способ бытия
животных, ее многомерность обусловила соответствующий характер этого ее
главного качества —синкретической связи составляющих ее деятельностных
проявлений. Символическим обозначением синкретизма может служить
изображение на стенах палеолитических пещер кисти руки как носительницы
физической и технической культуры и обретавшей всё большую
общекультурную и эстетическую ценность. Образ руки стоит у истоков
формирования образа созидающего человека.
Первое, что поражало цивилизованных европейцев, знакомившихся с
жизнью народов, находившихся на самых ранних ступенях развития, — это
свойственная их культуренерасчлененная слитность человека и природы. Вся
деятельность первобытных людей и их сознание выражают это
отождествление ими себя со всем, что они видят вне себя, — с животными и
растениями, с камнями и водами, с солнцем и звездами; 
Если для современного эстетического сознания очевидна метафоричность
этого художественно-магического текста, то в культуре, его породившей, он
воспринимался как верное, говоря современным
языком, документальное, описание реальности. Лишь по мере того, как
производственной доминантой становилось ремесло, которое выделяло
человека из животного мира, он начинал осознавать свое сущностное
отличие от природы — но этот процесс лежал уже за пределам
первобытности, будучи одной из примет становящейся цивилизации и
наиболее последовательно реализовавшийся в Древней Греции. Корни этого
синкретизма, — в производственной деятельности первобытного человека, в
которой слитность разных аспектов деятельности была реализована
практически. Вместе с тем, при всей их неразрывной связи, эти формы
практической деятельности были различными по своей направленности и
способам осуществления — только поэтому они смогли дифференцироваться
в ходе дальнейшего развития культуры, и на материальном, и на духовном, и
на художественном ее уровнях. Синкретизм мифа — это слитность в одном
целом зачатков всех форм духовного освоения мира — искусства, религии,
морали и др. Синкретическая природа мифологии послужила исходной
категориально-смысловой базой и первичным художественно
переработанным материалом для всех последующих явлений духовного
производства, и в сфере словесного творчества (сказка, легенда,
историческое предание, эпос), и в сфере рационально-мыслительных форм —
философии, науки и др.

3.Прозрачность мифологического сознания

Прозрачность мифологического сознания проявляется в том, что

представленная в мифе картина мира полностью отождествляется
первобытным человеком с самой реальностью; индивид наивно верит в то,
что вещи и явления окружающего мира именно таковы, какими они выглядят
в мифологической интерпретации.
Прозрачность мифа означает, что человек видит мир через призму
существующих мировоззренческих представлений, при этом сама эта призма,
подобно стеклам оптического прибора, никак не воспринимается. Другими
словами, концептуально-смысловая сторона мифа полностью элиминирована
из самосознания субъекта. Отсуда можно сделать вывод , что не существует
никакого "зазора", никакого несовпадения, противоречия между мифом и
реальностью. Прозрачность мифа позволяет ответить на кардинальный для
функционирования любого типа мировоззрения вопрос: каким образом в
данной системе мировоззрения обеспечивается стабильность и
убедительность. Никакая мировоззренческая система не может существовать,
не располагая основаниями убедительности.
Для мифологии такими основаниями служит принцип прозрачности,
обеспечивающий полное доверие индивида к тому, что говорится в
мировоззренческом сюжете. Сфера «идеального» также имеет свою
структуру в первобытной культуре, образуемую двумя уровнями работы
человеческого сознания — мифологическим и реалистическим. Мифология
складывается в развитом виде на этой первой ступени истории культуры,
обусловленная диалектикой отношения человека к природе: с одной стороны,
его реальная, практическая слабость перед лицом могущественной,
загадочной и почти безраздельно властвующей над ним природы рождала
страх и поклонение ей; исследователи мифологии многократно
подчеркивали, что она «пронизана пафосом упорядочения» мира, то есть
«превращает хаос в космос» .Предвосхищающее идеи синергетики,
представление запечатлевалось именно мифологическим — то
есть «бессознательно-художественным» способом и выливалось в практику
поклонения образам обожествлявшихся животных; так рождался тотемизм—
одна из характернейших для первобытного сознания форма признания
человеком своей зависимости от зверя и поклонения ему .
 4.Развитие и изменение роли и понятия мифа

Следует опровергнуть распространенное представление о чисто

мифологической духовной основе первобытной культуры,
высветив гносеологический дуализм сознания первобытного человека. Если
бы мифологическое мировосприятие, по самой его природе консервативное и
догматичное в силу его потребности увековечить содержащееся в нем
представление о бытии, полностью владело сознанием первобытного
человека, люди до сих пор жили бы в пещерах и продолжали охотиться на
еще сохранившихся животных; этого не произошло только потому, что
«нижний» слой сознания кроманьонцев — их практическое сознание — хотя
и крайне медленно, но неуклонно расширялся, обогащаясь порождаемыми
практикой реалистическими представлениями о мире, сокращая сферу
действия мифологии и поддерживая процесс изменений жизни первобытного
общества.
Неудивительно, что в конечном счете как бы ни была велика сила
традиций, объясняющая длительнейшее существование первобытного
состояния человечества, оно медленно, но неуклонно изменялось, ломая
традиции. При всей узости спектра индивидуальных свобод в первобытной
культуре они уже существовали, с самого начала отличив человеческую
деятельность от поведения животных, и таили в себе возможность — и все
острее осознававшуюся потребность! — совершенствовать образ жизни
людей, углублять их познания мира и развивать их умения во всех сферах
практики.
Мифология обобщила и онтологизировала эту жизненно-практическую
по ее происхождению и реальному значению антиномичность ценностного
сознания, тем самым снимая с людей ответственность за добро и зло в их
собственном поведении и перекладывая ее на «высшие», потусторонние,
силы. Существенным проявлением синкретизма первобытного бытия была
нерасчлененность приобретших в дальнейшем самостоятельность и в ряде
случаев оказывавшихся противоборствующими соперниками прото-
политического и прото-религиозного способов организации жизни
родоплеменных общин ( «прото» потому, что их синкретическая
отождествленность не позволяет обособлять сакральные и светские
социально-организационные действия); функции вождя и жреца изначально
едины, и даже позднее, у ранних земледельцев Востока, их грандиозные
храмы были, по свидетельству историка, «одновременно и административно-
хозяйственными центрами».
Третья грань синкретической деятельности первобытных людей
— художественная, по К. Марксу, — «бессознательно-
художественная», вплетенная во все сколько-нибудь значимые жизненные
процессы. Поскольку основным таким процессом была облавная охота на
могучего зверя, требовавшая изобретательности, хитроумия, сплоченности
коллектива охотников, эмоционального подъема и веры в победу над зверем
— разностороннего духовного обеспечения — она включала и
художественные средства в эту чисто материально-
производственную операцию. Так охота, при ее кажущейся утилитарной
прозаичности ,превращалась в поэтически возвышенное художественное
действо, возбуждавшее у охотников то духовное отношение к жизненно
опасной борьбе со зверем, которое становилось непременным условием ее
успешного разрешения. Широта распространения подобной практики,
складывавшейся у разных народов, разумеется, независимо друг от друга,
говорит о ее типичности для данной ступени развития общества. Об этом
говорит и то, что она распространялась на обеспечение успеха в войне,
которая с такой же культурной необходимостью предварялась заклинанием,
— например, индейцы племени делаваров, отправляясь на войну, обращались
к своему божеству-покровителю:
Пошли мне удачу в этом деле,
Чтоб я мог убить врага
И принести домой знаки победы...
Значение такого «бессознательно-художественного», магического
обеспечения успеха опасного практического действия было столь велико, что
у некоторых народов в этом принимали участие и женщины: «...жены,
оставаясь дома, танцуют колдовской танец, подражающий битве, для
придания силы и храбрости своим отсутствующим мужьям».
Именно здесь зародилась практика жертвоприношения — дарения мясной
пищи богам, которым она кажется столь же необходимой, как и людям, и
потому охотники считают себя обязанными поделиться добычей с богами так
же, как они делятся ею со своими женами, детьми и стариками. Жертва
оказывается тем более ценной, чем труднее и опаснее охота, в которой люди
рискуют жизнью ради того, чтобы обеспечить себя мясной пищей, — ведь
этим риском человеческая охота с самого начала радикально отличалась от
охоты одного животного на другого.

5. Проявление синкретизма

Универсальность первобытного синкретизма проявилась в том, что таким

было и само художественное творчество: оно еще не знало видовой, родовой,
жанровой дифференцированности — целостное художественно-магическое
действо-обряд объединяло все возможности, которыми изначально
располагало художественное сознание, — звукоинтонационные, голосовые и
инструментальные, жестомимические, словесные, изобразительные и
декоративные. Этот «внутрихудожественный» синкретизм сохранится в
фольклоре, что позволяет перенести на первобытное искусство определение
структуры народного творчества.
Самое яркое и впечатляющее проявление этой способности фантазии —
представление синкретической слиянности человека и животного: мы знаем
такие «конструкции» по знакомым с детства образам сказок и басен, но не
всегда отдаем себе отчет в философском смысле подобного соединения,
казалось бы, несоединимого, как и в причинах его распространения в
культуре всех народов: в Древнем Египте это было «склеивание» тела льва с
головой человека, в Древней Индии — тела человека с головой слона, в
русском изобразительном фольклоре — полуфигур девушки и рыбы, в
перуанской культуре Чавин — черт ягуара, кондора, змеи и человека... Но
стоит вспомнить, что и в христианской иконографии, казалось бы далеко
ушедшей от язычества и противопоставлявшей бестелесный образ Бога-Духа
ложным языческим «богам», и ангелы, и черти по-прежнему соединяют
человеческое с птичьим или звериным. Стойкость этого приема, родившегося
в первобытной культуре и дожившего до наших дней, объясняется
выражаемым им «весомо, грубо, зримо» наивным представлением о единстве
человека и природы, которые способны и друг в друга превращаться, и друг с
другом соединяться. Различие между первобытным и современным детским
восприятием таких фантастических существ состоит только в том, что дети
относятся к ним именно как к фантазиям, а наши более и менее отдаленные
предки — как к истинно существующим обитателям иных миров...

6.Миф как форма культуры

Миф – это не рассказ, это не повествование, это форма культуры, это способ
человеческого бытия. Миф вечен, т.к. мифологическое представление
присутствует во всех культурах, включая современную. Изучением мифа как
формы культуры занимались Гегель, Фрейд, Юнг, А.Ф. Лосев.
Способом выживания первобытного человека стало чувство его породнения
с грозной природной стихией, он чувствовал их родственными себе,
одушевленными существами, которых можно умилостивить, заговорить, а
иногда даже напугать. В мифе все свойства природы воспринимаются как
смысловые, а связи между явлениями как причинно-следственные или
причинно-обусловленные.
Миф – это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком
основанный на смысловом породнении человека с миром; человек
переживает в мифе явления природы как одушевленные существа и
воспринимает смыслы в качестве изначальных свойств веществ,
следовательно, миф есть проекция человека в окружающий мир, где человек
всего лишь его часть, поэтому для того, чтобы выжить человеку в этом мире
ему нужно найти себе могучих покровителей (богов), которых он
одновременно и боится и надеется на них. И в роли таких богов оказываются
наиболее существенные для конкретного племени силы и явления природы.
Основные характеристики мифологического сознания как отражающем
суть первобытной культуры:
1) Это такой вид сознания, при котором преобладает чувственное,
эмоционально-образное восприятие мира. Первобытный человек как
представитель типичного мифологического сознания в большей мере не
объясняет мир, а переживает его.
2) Человек мифологического сознания не выделяет себя из какой-либо
общности – природы, общества, Космоса. Человек в этой системе измерения
всегда лишь часть природы или даже часть божества.
3) Однородность и единство всего сущего в мифологическом сознании
обеспечивается восприятием всего, что существует, как живого,
одушевленного. Для первобытного человека нет ничего мертвого, все
обладает жизнью, душою.
4) В мифологическом сознании предмет и его свойства, и его образ слиты
воедино. Человек сам по себе не существует, ничего не значит. Имя, вещь,
черты характера, поступки, социальные роли слиты с самою сущностью
человека. Представление о предмете и сам по себе предмет действительно
неразрывны.
5) Мифологическое сознание – это не теоретическое построение, не
объяснение мира, а в большей мере практическое, поведенческое, активное
состояние человеческого существования. Миф обязательно реализует себя
через ритуал и магию. Ритуал призван воспроизвести, восстановить миф на
практике. Миф становится живой осязаемой реальностью именно благодаря
ритуалу.
6) Магия же дает первобытному обществу и человеку ощущение
материальной связи с духами, духовным миром. Некоторые культурологи
называют магию праобразом, источником науки и техники. Действительно,
магия – это не столько верование, сколько сами обрядовые действия,
направленные на мир или людей с целью сверхъестественного воздействия
на них, причем в достаточно узких, практических целях. Благодаря феномену
магии становится понятно, что обожествлению природы в первобытном
обществе нет границ. Магия- ни что иное, как первая попытка людей
практически, в своих бытовых (врачебных, промысловых, военных) целях
использовать законы природы.
Мифологическое сознание посредством всех указанных верований
создавало у человека ощущение целостности и гармонии бытия, всему
придавало сверхзначимый глубокий смысл. Вот почему многие отмечают
одну из главных особенностей мифа: миф – это смыслообразующее начало
культуры, это образное, наглядное воплощение духовного уровня бытия, т. е.
адаптация духовного мира к условиям человеческого восприятия.

Заключение
  Таким образом, можно сделать вывод, что мифологические  представления
существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов
мира. Время происхождения мифологических образов не поддаётся
определению, их образование неразрывно связано с
происхождением языка и сознания. Главная задача мифа заключается в том,
чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого
человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая
возможность человеку обрести смысл в жизни.      Специфика
мифов выступает наиболее чётко  в первобытной культуре, где мифы
представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой
воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии
вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство,
литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они удерживают
ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении
в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес
представляет их трансформация в литературном творчестве. Миф появляется
еще на заре человечества и сопровождает его вплоть до наших дней,
видоизменяясь, но не теряя своего значения. Сущность мифа изучалась
многими исследователями с позиций литературы, фольклористики,
этнологии, философии. Здесь предлагается анализ мифа как явления
культуры, неотъемлемо с ней связанного, влияющего на нее и находящегося
под ее влиянием. Этнические, социальные, культурологические процессы
находят свое отражение в трансформациях мифа, позволяя судить о том, как
они протекали и какой отпечаток накладывали на менталитет народов. Не
только мифология влияет на формирование культуры, происходит и
обратный процесс. Миф «вбирает в себя» все особенности культуры,
характерные для того или иного общества в тот или иной исторический
период.
Характеризуя мифологию как важнейшую сторону духовной культуры,
профессор М.С. Каган пишет, что примитивность этой первоначальной
формы осмысления мира проявилась в недифференцированно-
синкретическом характере архаических праценностей. Они, по его мнению,
не были еще ни религиозными, ни нравственными, ни политическими, ни
эстетическими. Они содержали лишь зерна всего того, что в дальнейшем
предстанет в виде системы самостоятельных ценностей. Проблемами мифа и
мифологического в культуре занимались уже представители античной
философии (Сократ, Платон, Эвгемер и др.). Эпоха Возрождения дает первые
попытки формирования сравнительной мифологии, которые содержаться в
учениях М. Монтеня, Ж. Лафито, Ш.де Бросса и др. Научный подход к
мифам можно выявить в философии Ф. Бэкона и социальной философии Дж.
Вико. Эпоха Просвещения создает предпосылки для рационального
рассмотрения первобытных обычаев, нравов, мифов (Дидро, Юм, Фонтенель,
Монтескье, Вольтер и др.). Европейские романтики эпохи Просвещения
уделяли значительное внимание мифологии (Гердер, Гейне, братья Гримм ).
История научной мысли XIX-XX вв. показала, что к теме «миф и
мифотворчество» обращались все выдающие представители этого времени.
Несомненную значимость в этом направлении представляют работы З.
Фрейда и К.Г. Юнга, рассматривавших миф как иррациональное отражение
психологических комплексов и как выражение «коллективного
бессознательного», присущего всем людям, народам и расам, всему Космосу.
 Список литературы

1)«История первобытного общества» - Алексеев В.П., Першиц А.И. Москва,

1991г.
2)Каган М. С.. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ. Книги 1-
2. СПб., 2003. (1) 383 с.+ (2)320 с.
3)Миф как форма культуры /Культурология: Учебное пособие / Отв. ред.
А.А. Радугин – М.: Центр, 1996.
4)«Первобытная культура.» - Тайлор Э.Б Москва: Изд-во полит. лит., 1989г.
5)Самохвалова В.И., Культурология: краткий курс лекций. – М.: Юрайт –
Издат, 2002. – 269 с.