Содержание

Введение
Глава 1.Межкультурное взаимодействие и его виды
1.1.Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами
Глава 2.Интеграция культуры в развитых странах
Глава 3.Положительные и отрицательные стороны интеграции общество
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Как известно, история заполнена постоянной борьбой различных культур и конфессий. Вся
мировая история - это процесс взаимодействия народов, каждый из которых обладал или
обладает специфической системой ценностей и способом деятельности. Основными
модусами взаимодействия народов являются соперничество и сотрудничество, тональность
которых, в свою очередь, может варьироваться в очень широких пределах. Соперничество
может осуществляться в форме конкуренции, развивающейся в рамках международного
права, а может принимать характер открытой конфронтации со всеми вытекающими отсюда
последствиями. Понятно, что и сотрудничество народов может приобретать различное
качество. Характер взаимоотношений между народами, безусловно, определяется текущими
экономическими и политическими интересами. Однако очень часто за ними скрываются
факторы более глубокого порядка - духовные ценности, без учета и понимания которых
невозможно установить нормальные добрососедские отношения между народами и
прогнозировать их будущее.
Взаимодействие культур - необычайно актуальная тема в условиях современной России и
мира в целом. Вполне возможно, что она важнее, чем проблемы экономических и
политических взаимоотношений между народами. Культура составляет в стране известную
целостность, и чем больше у культуры внутренних и внешних связей с другими культурами
или отдельными ее отраслями между собой, тем выше она поднимается.
Проблемам межкультурного взаимодействия и диалога культур и посвящена моя работа. В
работе поставлены следующие задачи:
· проанализировать различные виды межкультурного взаимодействия и выделить среди них
место диалога;
· описать межкультурное взаимодействие между Западом, Востоком и Россией.
Глава 1.Межкультурное взаимодействие и его виды
Межкультурное взаимодействие или общение подразумевает, что между партнёрами
существует четкое разделение ролей и каждый субъект роли выполняет предписанные
функции, действует по нормам поведения, которые предписанные культурой
Межкультурные взаимодействия различают по типологизации и классификации. Одна из
наиболее простых типологий основывается на прямой аналогии с взаимодействием
биологических популяций. В качестве основного критерия, определяющего характер
межкультурного взаимодействия, здесь выступает результат влияния одной культуры на
другую. В соответствии с этим показателем, взаимодействие между двумя культурами
осуществляется по одному из четырех сценариев:
1) "плюс на плюс" - взаимное способствование развитию;
2) "плюс на минус" - ассимиляция (поглощение) одной культуры другой;
3) "минус на плюс" - модель взаимодействия аналогична второму варианту, только
контрагенты меняются местами;
межкультурный диалог культура
4) "минус на минус" - обе взаимодействующие культуры подавляют друг друга. [1, с 132]
Данная типология, при всей ее заманчивой простоте и сравнительной легкости эмпирической
интерпретации, характеризуется рядом существенных недостатков. Во-первых, весь спектр
межкультурных взаимодействий здесь сводится только к трем вариантам (поскольку второй и
третий сценарии практически идентичны), тогда как в реальности он представляется более
многообразным. Во-вторых, в данной типологии отсутствуют какие-либо указания на
факторы, обусловливающие "выбор" того или иного варианта взаимодействия. В-третьих, в
ней совершенно не раскрывается содержание взаимодействия культур: в чем именно
выражается подавление одной культурой другой, каковы критерии того, что культура
способствует развитию своего контрагента, как происходит ассимиляция, из-за чего данная
типология оказывается слишком абстрактной и фактически не применяется в науке.
Более глубокая типология межкультурного взаимодействия предложена В.П. Бранским. В
рамках своей теории социального идеала В.П. Бранский выделяет четыре основных
принципа взаимодействия между носителями конкурирующих идеалов:
1) принцип фундаментализма (непримиримости);
2) принцип компромисса;
3) принцип арбитража (нейтрализации);
4) принцип конвергенции (синтеза). [2, с 161]
Еще одна, достаточно широко известная типология межкультурных взаимодействий
принадлежит американскому антропологу Ф.К. Боку. Этот исследователь выделяет пять
основных моделей оптимизации межкультурного взаимодействия, соответствующих
различным способам преодоления культурного шока:
1) геттоизация (отгораживание от всякого соприкосновения с чужой культурой через
создание и поддержание собственной замкнутой культурной среды);
2) ассимиляция (отказ от своей культуры и стремление целиком усвоить необходимый для
жизни культурный багаж чужой культуры);
3) культурный обмен и взаимодействие (промежуточный способ, предполагающий
благожелательность и открытость обеих сторон друг другу);
4) частичная ассимиляция (уступка в пользу инокультурной среды в какой-то одной из сфер
жизни при сохранении верности своей традиционной культуре в других сферах);
5) колонизация (активное навязывание чужой культуре собственных ценностей, норм и
моделей поведения). [3, с 17-19]
Типология Ф.К. Бока характеризуется большей детализированностью и несколько меньшей
умозрительностью. В ней присутствует содержательная расшифровка типов взаимодействия.
Однако акцент в данной типологии делается именно на социальное содержание
взаимодействия. Модели взаимодействия культур здесь выведены на основе не столько
аналитического, сколько описательного критерия, что дает известное смещение акцентов.
Существует различие между "ассимиляцией" и "колонизацией" одной культуры другой
малосущественно, а некоторые другие из возможных вариантов взаимодействия (например,
конвергенция как равноправный синтез исходных культур) не учитываются вообще.
В современной социологии и антропологии предпринимаются и другие попытки
типологизации межкультурных взаимодействий. Так, Н.К. Иконникова, основываясь на
разработках западных исследователей, предлагает усложненный вариант типологии,
основанный на линейной схеме прогрессивного развития взаимного восприятия культур-
контрагентов:
1) Игнорирование различий между культурами;
2) Защита собственного культурного превосходства;
3) Минимизация различий;
4) Принятие существования межкультурных различий;
5) Адаптация к иной культуре;
6) Интеграция и в родную, и в иную культуры. [4, с 26-34]
Культура рассматривается как открытая нелинейная самоорганизующаяся система, а
социальные носители этих культур условно рассматриваются как единый социальный
субъект. С позиций этого подхода можно выделить следующие "идеальные типы"
взаимодействия культур:
1) Интеграция. Предполагает три основных варианта:
а) конвергенция - постепенное слияние культурных систем в качественно новое целое.
Означает диалог на уровне уподобление друг другу вплоть до полного отождествления; в
социальном плане предполагает фактическое слияние субъектов этих культур;
б) инкорпорация - включение одной культурной системы в другую в качестве "субкультуры".
В социальном плане предполагает относительную автономию субъекта последней в рамках
субъекта доминирующей культуры;
в) ассимиляция - поглощение одной системой другую. Предполагает слияние субъектов.
2) Взаимоизоляция - каждая из взаимодействующих культур занимает в отношении
противоположной культуры позицию "гетто". Данный принцип взаимодействия означает
гласное или негласное разграничение сфер социального знания, предполагающее различные
барьеры и табу в сферах возможного диалога и ведущее к нарастанию взаимного
противодействия так же предполагает отчетливое разделение субъектов по признаку
культурной принадлежности.
3) Взаимодополнение - социальная система, где каждая из взаимодействующих культур
занимает в общей системе социального знания свою "нишу", интерпретируя строго
определенные аспекты социальной реальности; их структуры, сохраняя самобытность и
автономию, подвергаются известной специализации, образуя своего рода "симбиоз". В
социальном плане предполагает комбинацию слияния субъектов с выделением "крайних"
групп, уклоняющихся в ту или другую культуру, что связано со стилевой и, в частности,
профессиональной специализацией этих групп.
4) Активный обмен (диалог).
Главную роль в межкультурном диалоге играют цивилизационное самосознание и
цивилизационные (базовые) ценности. В отличие от ценностей этнической или
национальной культуры, ценности цивилизации всегда претендуют на универсальность, на
разрешение фундаментальных противоречий человеческого и социального бытия, на
способность объединить человечество и стать основой мировой культуры. Поэтому диалог
цивилизаций - это всегда диалог об их мировоззренческих основах, первичных символах,
конечных сакральных ценностях, вокруг которой объединяются сложные социокультурные
системы.
Как реальность диалог культур и цивилизаций не сводится к процессам коммуникации, он
включен, причем самым активным образом, в другие процессы межкультурного общения,
включая восприятие друг друга партнерами по диалогу и интерактивное деятельностное
взаимодействие между ними, "обмен действиями" (сплоченность, солидарность, раскол,
конфликт).
Реалии собственно межцивилизационного диалога - это, прежде всего совместимость
базовых установок контактирующих цивилизаций, степень внутренней диалогичности
конкретного цивилизационного самосознания, соотношение его открытости и закрытости, а
также допускаемая традицией роль личности как самостоятельного субъекта диалога. Чем
выше совместимость и диалогичность ценностных структур цивилизаций, тем шире и
продуктивнее их диалог, тем сильнее их взаимовлияние. В реальном процессе диалога
цивилизаций большое значение имеет также его ситуативная сбалансированность: как
проводника чужих ценностей, с одной стороны, и барьера на пути распространения тех
ценностей, которые не способны органически взаимодействовать с местными, - с другой.
Сбалансированность диалога зависит от устойчивости и целостности цивилизационного
самосознания, воли цивилизации к сохранению своих базовых ценностей в качестве
общезначимых.
В больших исторических масштабах важнейшей реальностью межкультурного диалога
является единство его пространственных и временных характеристик диалога. Это
обеспечивает соответствие диалога привычной картине мира, координатам его
идентификации. От устойчивости зависят предсказуемость, смысл, правила диалога, т.е. в
конечном счете его понятность и продуктивность для участников (даже если это культурный
конфликт).
Диалога современных (исторических) цивилизаций может быть определен с помощью
понятия "осевое время". "Осевое время - 1" (становление мировых религий), в рамках
которого время и пространство истории начало определяться переплетением и
взаимодействием качественно различных универсальностей, и "осевое время - 2",
обусловленное возникновением в Западной Европе нового типа универсализма (ценность
человека в его оторванности от Бога) и единого комплекса ценностей модернизации, а затем -
распространением этих ценностей на весь мир. Идеи модернизации и прогресса как основа
специфического смысла диалога цивилизаций в эпоху Новой истории по новому развели его
ценностные и смысловые полюса (рациональность - мистика, модернизация -
традиционность, демократия - деспотизм, личность - государство, секулярное - религиозное
и т.д.) и прочно привязали их к парной категории диалога: Запад - Восток.

1.1.Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами

В современной науке существуют различные способы типологии обществ, и все они
правомерны с определенных точек зрения.
Различают, например, два основных типа общества: во-первых, допромышленное общество,
или так называемое традиционное, в основе которого лежит крестьянская община. Этот тип
общества до сих пор охватывает большую часть Африки, существенную часть Латинской
Америки, большую часть Востока и господствовал до XIX века в Европе. Во-вторых,
современное промышленно-городское общество. К нему принадлежит так называемое
евроамериканское общество; и к нему постепенно подтягивается остальная часть мира.
Возможно и другое деление обществ. Можно разделять общества по политическим
признакам − на тоталитарные и демократические. В первых обществах само общество не
выступает самостоятельным субъектом общественной жизни, но обслуживает интересы
государства. Вторые общества характеризуются тем, что, наоборот, государство обслуживает
интересы гражданского общества, отдельной личности и общественных объединений, (по
крайней мере, в идеале).
Можно различать типы обществ по господствующей религии: христианское общество,
исламское, православное и т.д. Наконец, различают общества по господствующему языку:
англоговорящие, русскоязычные, франкоязычные и т.д. Можно также различать общества по
этническому признаку: однонациональные, двунациональные, многонациональные.
Одним из основных видов типологии обществ является формационный подход.
Согласно формационному подходу важнейшими отношениями в обществе являются
отношения собственности и классовые. Можно выделить следующие типы общественно-
экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную,
капиталистическую и коммунистическую (включает две фазы – социализм и коммунизм).
Формации можно классифицировать по типу производственных отношений в зависимости от
видов распределения результатов труда.
Более современным является другое деление общества, которое было выдвинуто
американским социологом Даниелем Беллом. Он различает три этапа в развитии общества.
Первый этап – доиндустриальное, сельскохозяйственное, консервативное общество, закрытое
для посторонних влияний, основанное на натуральном производстве. Второй этап –
индустриальное общество, в основе которого лежит промышленное производство, развитые
рыночные отношения, демократия и открытость. Наконец, во второй половине ХХ века
начинается третий этап – постиндустриальное общество, для которого характерно
использование достижений научно-технической революции; иногда его называют
информационным обществом, потому что главным становится уже не производство
определенного материального продукта, но производство и обработка информации.
Показателем этого этапа является распространение компьютерной техники, объединение
всего общества в единую информационную систему, в которой свободно распространяются
идеи и мысли. Ведущим в таком обществе является требование соблюдения так называемых
прав человека.
С этой точки зрения разные части современного человечества находятся на различных этапах
развития. До сих пор, может быть, половина человечества находится на первом этапе. А
другая часть – проходит второй этап развития. И лишь меньшая часть – Европа, США,
Япония − вошли в третий этап развития. Россия находится сейчас в состоянии перехода от
второго этапа к третьему.
На основе этого деления можно выделить два основных типа культуры: культуру Запада и
культуру Востока. Понятия «Запад» и «Восток», сопоставляемые с Россией, выступают в
этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизационного и
культурного развития. Запад – техногенная цивилизация, для которой характерно
безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, ускоряющееся
развитие технологической базы, непрерывное изменение социальных связей и отношений.
Восток – традиционное общество и традиционная культура, характеризующиеся позицией
невмешательства в природные процессы, установкой на адаптацию личности к сложившейся
социальной среде, а не на ее преобразование.
Каково же взаимодействие Запада и Востока в современном мире?
Исторические корни этих вопросов уходят в эпоху колониальной экспансии европейских
стран и создания могучих колониальных империй (XVII-XX вв.). Колонизация большинства
восточных государств, проникновение в них иностранного капитала, культурных образцов,
моделей поведения деформировали традиционные структуры, но, как показывают
исследования, не только не уничтожили их, но в какой-то мере усилили. Последовавшая
после Второй мировой войны деколонизация принесла политическое освобождение странам
Востока, но не ослабила западного влияния. О его роли и возможных результатах в
современной науке высказываются разные точки зрения. Приведем три из них:
1) западное влияние на страны Востока с неизбежностью включает их в общемировой
процесс модернизации, обеспечивает переход от традиционного общества к современному
(«западному»), стирает, в конечном счете, различия между Востоком и Западом;
2) западное влияние на страны Востока порождает серьезные и острые конфликты, оно
привносит некоторые элементы «западной модели», но оказывается бессильным против
традиций, ценностей, своеобразия восточных социальных структур;
3) Восток реагирует на вызовы современного мира по-разному. Можно выделить три группы
стран с точки зрения перспектив их развития:
а) Япония и часть стран Дальнего Востока уверенно сближаются с развитыми государствами
западного мира, утрачивая собственно «восточную» специфику;
б) Индия, страны Юго-Восточной Азии, Турция, Пакистан, Египет и др. переживают
своеобразные процессы: с одной стороны, сложились свойственные индустриальному
обществу экономические и политические структуры, с другой - значительная часть населения
никак не связана с ними и живет в традиционном мире сохраняющих силу обычаев и
стереотипов;
в) большинство африканских стран, часть азиатских государств (Бангладеш, Бирма,
Камбоджа и др.) реагирует на западное влияние нарастанием кризисных тенденций.
Углубляется экономическое отставание, нарастает политическая нестабильность,
усиливается нищета населения.
Что касается вопроса о превосходстве того или иного цивилизационного типа, то ответ, по-
видимому, должен состоять в том, что разговор о Западе и Востоке, переведенный в такую
плоскость, малопродуктивен. Сегодня очевидна несостоятельность тех социологических
концепций, которые исходят из безусловного превосходства Запада над Востоком. Конечно,
«традиционное общество» существенно ограничивает научно-технический прогресс,
обладает выраженной тенденцией к застою, не рассматривает в качестве важнейшей
ценности автономное развитие свободной личности. Но и западная цивилизация, добившись
впечатляющих успехов, сталкивается в настоящее время с рядом сложнейших проблем:
представления о возможностях неограниченного промышленного и научно-технического
роста оказались несостоятельны; баланс природы и общества нарушен; темпы
технологического прогресса непосильны и грозят глобальной экологической катастрофой.
Многие ученые обращают внимание на достоинства традиционного мышления с его
акцентом на приспособление к природе, восприятием человеческой личности как части
природного и социального целого.
Следзевский И.В. считает, что современному диалогу культур присущи следующие факторы:
·  исчерпанность двухполюсной организации глобального геополитического пространства
как фактора стабилизации межцивилизационного диалога «Восток – Запад»;
·  ослабление регулирующей роли универсальных институтов международных
взаимодействий (международного права, ООН),
·  информационная революция в средствах массовой коммуникации – виртуальное
упразднение пространства и времени, формирование особого типа коммуникативной
практики, далекой от диалога (внушение образов отсутствующей действительности и
правдоподобия подобия),
·  рост культурного разнообразия мира и формирование массовых поликультурных
сообществ,
·  прогрессирующая десекуляризация мира и распространение фундаменталистских
идеологий,
·  повышение роли этнической, конфессиональной и цивилизационной принадлежности в
качестве источника самоиндентификации индивида.[5]
В этих условиях колоссально возрастают масштабы и результативность информационного
обмена, снимаются многие барьеры межкультурного общения, унифицируются
социокультурные уклады жизни и т.п. Но вот что важно: интеграция, снятие культурных
барьеров достигаются больше за счет институтов, действий и структур, ориентированных на
результат (деньги, власть, ресурсы), а не на взаимопонимание.
Рассмотрим теперь место России в диалоге культур.
Культура России давно вошла в культуру Запада, что относится к христианству, социальному
утопизму, просветительству, элементам авангардизма и рационализма. При этом в России
есть элементы всех цивилизаций, кроме того, есть целые регионы, чисто западные или чисто
восточной культуры, типа бурятов. Элементы азиатчины - община и коллективистский дух
тяготение к деспотическому государству, религиозность и мистичность, при этом особое
значение придается духовной сфере, нравственному совершенствованию человека.
Существует несколько концепций:
1.Россия идет самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического
поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным типом.
2.Россия по своим биокультурным истокам и своему менталитету тяготея к западу, это просто
недоразвитая часть западной культуры, должна ориентироваться только на нее. Все
положительные и прогрессивные моменты в истории, то, что принимается положительным,
всегда связано с вестернизацией, проведением реформ западного типа. Но при этом эта
позиция приводит к некритическому перениманию как хорошего, так и плохого,
отрицательного в развитии. Сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие
России на западный мир, особенно в нравственном аспекте. Игнорируются наличие
восточных моментов в развитии.
3. Россия представляет собой специфический тип евразийской культуры, связанный с ее
географическим положением и национальным составом населения, историей развития и
взаимодействия, как с восточными, так и с западными соседями. При этом в разные этапы
развития России на авансцену выходили разные моменты и социокультурные ориентации:
Киевская Русь - византийское влияние, татаро-монголы - восточное, Петр - западное. При
этом русская культура не только впитывала, но и обогащала и перерабатывала эти элементы.
Она синтезировала их в целостность. Особое место отводится азиатскому элементу, а именно
централизованно-деспотическому государству, подчинение общества государству,
стремление к экспансии, бытовой уклад Востока, психологическая установка на
коллективность.
В.А. Никитин – член-корреспондент Российской Академии естественных наук, главный
редактор журнала «Путь Православия» считает, что к пониманию между культурами можно
прийти через диалог конфессий.[6] В общеевропейском контексте, весьма перспективным
представляется диалог и взаимодействие отечественной православной культуры с
традиционными христианскими культурами Европы. Исключительно важен для России
также сейчас диалог с миром ислама, – ведь сегодня формируется не просто исламская, а
пан-исламская цивилизация – и в самой непосредственной, опасной близости с Россией. Этот
диалог в конфессиональном плане гораздо более сложен и затруднен, чем в плане
культурном. Именно неразвитость диалога – одна из причин изоляции и недостаточной
подготовленности мусульманского мира к общению с Западом; в исламском
фундаментализме любой «плюрализм» воспринимается как угроза существованию порядка
вообще, поддерживаемому в соответствии с законами шариата.
В.А. Никитин также пишет: «Двуглавый российский орел – олицетворение нашей
государственной и культурной самобытности – смотрит не только на Запад, но и на Восток.
Мы должны сделать все возможное, чтобы Россия не подверглась еще одному роковому
испытанию «между молотом Европы и наковальней Азии», которого она не выдержит. Не
щит и не меч, а связующий мост – между двумя мирами единой Евразии. В этом именно и
состоит наша искомая, но не обретаемая «национальная идея», наше историческое
призвание, освященное веками православного миссионерства».[7]

Глава 2.Интеграция культуры в развитых странах

Одно из замечательных проявлений современного процесса общения — разнообразные
культурные контакты человечества. Они берут начало в древнейшие времена с обмена
предметами материальной культуры между первобытными племенами и продолжаются
сегодня в масштабной интеграции региональных культур и цивилизаций. Подобный синтез
культур способствует устранению изоляционизма народов и экономической автаркии
государств, преодолению обывательского чувства страха перед всем новым и непривычным.
На рубеже XX-XXI вв. мир меняется с невиданной быстротой. Культурная экспансия теперь
вовсе не обязательно связана с территориальными завоеваниями. Сегодня стремительно
укрепляются экономические связи, расширяется сеть глобальных коммуникаций и средств
массовой информации, огромный размах приобрел обмен ценностями культуры в рамках
различных национальных и международных программ. Судьбы народов сливаются в одну
всемирную судьбу.
Некоторыми западными учеными в этой связи высказывается мнение о том, что мир перерос
суверенитет. Действительно, с каждым годом государства делегируют мировому сообществу
(в частности, ООН) все больше полномочий. Однако роль государства как стабилизирующей
и направляющей силы в процессе мировой интеграции не уменьшается, а скорее
усиливается.
Процессы интеграции и регионализма всегда «шествуют» рядом, центростремительные
тенденции сменяются центробежными и наоборот. Острое соперничество государств в
экономической, военной и идеологической сферах имеет самое непосредственное отношение
к культуре и цивилизации.
Культурная интеграция мира может и должна опираться на развитие (возрождение)
национальной культуры, самобытное развитие народов, их самоопределение в области языка,
духовной культуры. Иногда при этом добавляют: и государственность. Однако этот вопрос
очень непрост. Начиная с И. Фихте, а отчасти и раньше в европейской общественной мысли
утверждалась идея о том, что каждая нация должна иметь свое государство. Но сегодня нация
может быть дисперсно «вкраплена» в другую. Нередко суверенитет одного народа
автоматически ведет к потере независимости другого. Многие этносы в силу исторических
обстоятельств вообще не имеют собственной территории. Проблем и вопросов много, вплоть
до того, что не ясно, что вообще следует понимать под нацией?
Культура и общественно-политические территориальные формирования
Существует некая условность, как в определении сторон света, так и в делимитации
общественно-политических регионов. Например, стороны света не являются
геостационарными: они фиксируются в зависимости от местонахождения наблюдателя
(классическая восточная страна Япония по отношению к США превращается в западную).
Для того чтобы стороны света из относительных понятий превратились в геостационарные,
необходима «логическая точка отсчета» — пространственный центр. Нечто подобное иногда
происходит и с общественно-политическими регионами. Так, в свое время по «логике»
конфликта между Востоком и Западом Япония, Южная Корея и Тайвань вдруг стали
ассоциироваться с Западом, а находящаяся в западном полушарии Куба — с Востоком. Само
понятие «Восток» на протяжении столетий неоднократно меняло свое содержание. До XX в.
оно употреблялось в зависимости от контекста как синоним Китая, Византийской империи,
православного христианства, славянского мира. Примерно с 1920-х гг. Восток стал
ассоциироваться с «коммунистическим миром» и приобрел сугубо азиатские контуры.
Впрочем, в дальнейшем к Востоку нередко стали относить даже Африку.
В отличие от частей света и общественно-политических регионов культурно-исторические
очаги всегда фиксируются как более или менее геостационарные. Связующим элементом
таких территорий становится культура, в целом слабо подчиняющаяся усилиям общественно-
политического порядка по ее ликвидации или изменению. В отдельных случаях (например,
при образовании Российской империи и СССР) географические границы формировались под
воздействием скорее политических и идеологических факторов, чем культурных. Иначе
трудно объяснить сосуществование в пределах одного государства регионов, принадлежащих
к разным цивилизациям.
Вместе с тем даже при перемещении культуры «на месте» остаются элементы «твердого
осадка»: архитектурные формы, геопланировка, археологические памятники и т. п.
Цивилизационные пространства
Попытки установления границ существующих ныне цивилизаций наталкиваются на хорошо
известную трудность: их наиболее характерные признаки отчетливо проявляются лишь в
фокусных зонах (ядрах), в то время как периферийные участки отличаются от ядер
увеличением чуждых им особенностей. Так, если Франция, Великобритания или страны
Бенилюкса отражают идеальное сочетание признаков, характерных для западноевропейской
цивилизации, то в странах Восточной Европы эти признаки несколько «тускнеют» — здесь
наблюдается своеобразное смешение или переплетение «трансцивилизационных» элементов.
Не отражают внезапных межцивилизационных переходов также многие регионы Российской
Федерации (например, территории преобладания мусульманской и буддистской
идентичностей), Тибет в Китае и т. д.
Распространения цивилизации
На протяжении истории очаги цивилизации постоянно меняли свои очертания, расширялись
в разных направлениях — вдоль осевых линий цивилизаций. Первыми, наиболее
изученными культурными очагами были долина Нила и бассейн Тигра и Евфрата, где
возникли центры цивилизации Египет и Шумер. Расширение древнеегипетской цивилизации
происходило на соприкасающихся частях трех материков Старого Света, включая часть
Малой Азии, Эфиопии и более отдаленные районы. От Двуречья движение цивилизации шло
как в сторону Малой Азии, Сирии, Ливана, Палестины, так и в сторону Закавказья и Ирана.
Расширение древнекитайского цивилизационного района в бассейне реки Хуанхэ
происходило на северо-восток — в сторону позднейшей Маньчжурии и на северо-запад — в
сторону будущей Монголии, на запад в сторону современной провинции Сычуань, а на юг —
будущего Вьетнама и на восток — Японии. Сфера влияния индуистской цивилизации со
временем охватила весь Индостан, на юге в ее орбиту вошел Цейлон, на востоке —
прилегающие друг к другу части Малаккского полуострова, восточной Суматры и западной
Явы и т. д.
Постепенно образовалась обширнейшая цивилизационная зона от Атлантического до
Тихоокеанского побережья, представленная как старыми очагами цивилизации — Евро-афро-
азиатским (на стыке Африки, Азии и Европы), Китайским и Индуистским, так и новыми —
Афро-карфагенским, Латинским, Среднеазиатским и другими. Рост Римской империи на
рубеже старой и новой эр вовлек в «цивилизационное поле» Испанию, Галлию, Британию и
т. д. Дальнейший ход географического развития цивилизации хорошо известен. Расширение
цивилизационного пространства происходило за счет новых районов Европы, азиатской
части Евразийского континента, Северной Америки, Австралии, Океании и т. д.
Вместе с тем за пределами отмеченной цивилизационной зоны, в областях, разбросанных
между пустынями, степями и горными кряжами, возникали и другие истоки высокой
культуры, а иногда и самостоятельные цивилизации — индейских племен майя и ацтеков в
Центральной Америке и инков (как называют их некоторые историки, «римлян Нового
Света») в Южной, народов Черной Африки и др.
Современные цивилизации
На вопрос, сколько в мире насчитывается цивилизаций, разные авторы отвечают по-разному;
так, Тойнби насчитал 21 крупную цивилизацию в истории человечества. Сегодня чаще всего
выделяют восемь цивилизаций: 1) западноевропейскую с отпочковавшимися от нее
североамериканским и австралийско-новозеландским очагами; 2) китайскую (или
конфуцианскую); 3) японскую; 4) исламскую; 5) индуистскую; 6) славяно-
православную (или ортодоксально-православную); 7) африканскую (или негроидно-
африканскую) и 8) латиноамериканскую.
Однако принципы отбора современных цивилизаций остаются дискуссионными.
Взаимоотношения между народами и странами, принадлежащими к разным цивилизациям, в
нашу эпоху расширяются, но это не нивелирует, а порой усиливает самосознание, чувство
принадлежности к данной цивилизации. (Например, эмигрантов из Польши французы
встретили более доброжелательно, чем из Северной Африки, а американцы, вполне лояльно
относящиеся к экономической экспансии западноевропейских держав, болезненно реагируют
на японские инвестиции в США.)
Линии «разлома» между цивилизациями, по мнению некоторых ученых, могут заменить в
XXI в. политические и идеологические рубежи времен холодной войны, стать очагами
кризисов и даже войн. Одной из таких линий цивилизационного «разлома» является дуга от
исламских стран Африки (Африканский рог) до Средней Азии бывшего СССР с целой
серией недавних конфликтов: мусульмане — иудеи (Палестина — Израиль), мусульмане —
индуисты (Индия), мусульмане — буддисты (Мьянма). Думается, у человечества хватит
мудрости избежать противоборства цивилизаций.
Цивилизации Востока
Среди «классических» восточных цивилизаций обычно различают китайско-конфуцианскую,
индуистскую и исламскую. Часто к ним относят также японскую, несколько реже
— африканскую цивилизации (народов южнее Сахары).
Восточные общества во многом отличны от европейского. Например, роль частной
собственности здесь всегда была невелика. Земля, ирригационные системы и т. д. были
собственностью общины. Человек согласовывал свою деятельность с ритмами природы, а
среди его духовных ценностей одно из ведущих мест занимала установка на адаптацию к
природным условиям. Ценностно-духовная сфера человеческого бытия ставилась выше
экономической. На Востоке ценна активность, направленная вовнутрь человека, на
самосозерцание и самосовершенствование. Свято почитаются традиции, обычаи,
передаваемые из поколения в поколение. Поэтому данный тип общества получил
название традиционного.
Широко известно крылатое выражение английского писателя Р. Киплинга: «Запад есть Запад,
Восток есть Восток, и им никогда не сойтись». Но сегодня в эпоху универсализации мировой
истории оно нуждается в уточнении. Запад и Восток, сохраняя свою самобытность, обязаны
«сойтись» во имя решения глобальных проблем человечества и сохранения стабильности на
планете.
Индуистская цивилизация
Как и китайская, индуистская (индийская) цивилизация насчитывает тысячелетия. Ее
«кристаллизационное ядро» относится к бассейну рек Инд и Ганг. На стыке старой и новой
эр цивилизационным процессом был охвачен весь Индостан и соседние регионы.
Впоследствии появились «индуизированные» государства даже на территории современной
Индонезии, которые, по мнению ученых, вовлекли в цивилизационный процесс и далекий
Мадагаскар.
Связующим звеном индуистской цивилизации являлась каста как социальное явление,
наиболее соответствующее местной мифологии и религии (каста — обособленная группа
людей, связанная происхождением и правовым положением своих членов). Именно каста,
веками обеспечивая стабильность, породила специфическую индийскую общину, помогла
сохранить языческую религию индуизма, повлияла на политическую раздробленность
государства, закрепила многие черты духовного склада (например, восприятие скорее идеала,
чем реальности) и т. д. (Ко времени получения независимости в 1949 г. в стране
насчитывалось более 3000 каст, делившихся на высшие и низшие. Конституция Индии
отменила кастовое деление, однако в деревне его пережитки дают о себе знать до сих пор.)
Вклад индуистской цивилизации в мировую культуру огромен. Это прежде всего религия —
индуизм (брахманизм) как комплекс религиозных, этических и философских представлений,
учение «отца индийской нации» Махатмы Ганди о ненасилии, многочисленные памятники
духовной и материальной культуры.
Китайско-конфуцианская цивилизация
Ядро этой древнейшей цивилизации — бассейн реки Хуанхэ. Именно в пределах Великой
китайской равнины сформировалась древняя культурная область, давшая впоследствии
«побеги» в Индокитай, Японию, Монголию, Маньчжурию и т. д. В то же время Тибет (как
оплот буддизма) оставался вне сферы влияния конфуцианства, что позволяет иногда говорить
о несовпадении границ Китая как историко-культурной области и как государства.
Термин «конфуцианская» указывает на огромную роль, которую в развитии китайской
цивилизации сыграло конфуцианство (по имени основоположника Конфуция) — религия-
этика. Согласно конфуцианству, судьба человека определяется «небом» (отсюда Китай часто
называют Поднебесной), младший должен безропотно подчиняться старшему, нижестоящий
— вышестоящему и т. д. В конфуцианстве всегда была четко выражена установка на
самореализацию тех способностей, которые заложены едва ли не в каждом человеке.
Учиться, познавать, совершенствоваться всю жизнь, говорил Конфуций, должен каждый.
Китайцы издревле отличались высокой организацией труда. Миллионы, сотни миллионов
неутомимых тружеников под бдительным «оком» государства веками создавали
материальные ценности, немалая Доля которых сохранилась до наших дней, они создали
величественные памятники и прославленные гигантские сооружения — от Великой Стены и
Великого Канала до дворцово-храмовых комплексов.
В сокровищницу мировой цивилизации древние китайцы внесли четыре величайших
изобретения: компас, бумагу, книгопечатание и порох. Наиболее древний из дошедших до нас
шедевров китайской медицины «Медицинский канон Желтого императора» (18 томов) был
написан около III в. до н. э. В Древнем Китае была изобретена десятичная система
исчисления. Китайцы достигли вершин и в таких областях, как искусство керамики и
фарфора, разведение домашнего скота и птицы, шелководство и шелкоткачество, чаеводство,
изготовление астрономических и сейсмических приборов, и др.
Долгие века Китай фактически был изолирован от внешнего, мира. Только после опиумных
войн в середине XIX в. он был открыт для колониальной торговли. Лишь в последние
десятилетия в КНР стали интенсивно внедряться рыночные начала в экономике (в частности,
созданы свободные экономические зоны).
Вместе с тем китайцы всегда отличались культурной восприимчивостью и отсутствием
ксенофобии, а местные власти не чинили препятствий распространению христианства и
ислама в прибрежных провинциях. Своеобразными посланцами китайской цивилизации за
рубежами Китая являются многочисленные хуацяо (эмигранты).
Важным фактором китайской цивилизации является иероглифическая письменность.
Японская цивилизация
Часть ученых оспаривает существование особой японской цивилизации. Отмечая
неповторимость японской культуры в истории человечества (сравнивая ее с уникальностью
культуры античной Греции), они склонны считать Японию периферийной частью влияния
китайской цивилизации. Действительно, китайско-конфуцианские традиции (высокая
культура труда, почитание старших, нашедшее отражение в культуре самурайской этики, и т.
д.) подчас в несколько трансформированном виде во многом определили облик страны. Но в
отличие от Китая, более «скованного» традициями, Японии удалось быстрее синтезировать
традиции и европейскую современность. В результате японский эталон развития по многим
параметрам становится ныне оптимальным, превосходящим европейский и американский.
Среди непреходящих ценностей японской культуры — местные традиции и обычаи,
японский сад и храмы из дерева, кимоно и икебана, местная кухня и аквакультура, граверное
и театральное искусство, высокое качество продукции, гигантские туннели, мосты и т. д.
Исламская цивилизация
Народы Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Испании за исторически
короткий срок были объединены в гигантское государство — Арабский халифат, постепенно
рассыпавшийся на самостоятельные государства. Но с момента арабских завоеваний все они
(за исключением Испании) сохранили одну важнейшую общность — исламскую религию.
Со временем ислам проник еще дальше — в Тропическую Африку, Малайзию, Индонезию и
т. д. Своеобразной «экологической нишей» ислама является аридный пояс (сердце арабского
мира — пустынная Аравия со священными городами Меккой и Мединой), и несколько
неожиданным оказалось широкое проникновение ислама в мусонную Азию. Во всяком
случае, сегодня мир ислама значительно шире арабского мира. Внутри исламской
цивилизации различают субкультуры (варианты цивилизации): арабскую, тюркскую (в
частности, турецкую), иранскую (или персидскую), малайскую.
Культурное наследие исламской цивилизации, унаследовавшей ценности прежних культур
(древних египтян, шумеров, византийцев, греков, римлян и др.) богато и многообразно. Оно
включает величественные дворцы халифов (правителей), мечети и мусульманские школы
(медресе) в Аммане, Анкаре, Багдаде, Дамаске, Иерусалиме, Каире, Мекке, Рабате, Тегеране,
Эр-Рияде и других городах.
Здесь высоко развито искусство керамики, ковроделия, вышивки, художественной обработки
металла, тиснения на коже. (Меньшее развитие получило изобразительное искусство, так как
ислам запрещает Изображать живые существа, особенно человека.) Широко известен вклад в
мировую культуру поэтов и писателей исламского Востока (Низами, Фирдоуси, Омар Хайям
и др.), ученых (Авиценна — Ибн-Сина), философов.
Крупнейшим достижением исламской культуры является Коран.
Heгрo-африканская цивилизация
Существование негро-африканской цивилизации часто подвергается сомнению.
Многообразие африканских этносов, языков и культур к югу от Сахары дает повод
утверждать, что здесь нет единой цивилизации, а существуют только «ни на что
непохожести». Это крайнее суждение. Традиционная негритянская африканская культура
представляет собой сложившуюся, достаточно четко очерченную систему духовных и
материальных ценностей, т. е. цивилизацию. Имеющиеся здесь сходные исторические и
природно-экономические условия определили много общего в социальных укладах,
искусстве, менталитете негроидных народов банту, манде и др.
Народы Тропической Африки, пройдя длительный путь развития, внесли большой, до сих
пор еще мало изученный вклад в историю мировой культуры. Уже в эпоху неолита в Сахаре
были созданы замечательные наскальные изображения. Впоследствии то в одном, то в
другом месте огромного региона возникали и исчезали очаги древних, подчас родственных
культур.
На развитие культуры стран Тропической и Экваториальной Африки сильное влияние
оказали колонизация, чудовищная практика работорговли, расистские идеи, целенаправленно
насаждавшиеся на Юге континента, массовая исламизация и особенно христианизация
(«крещение») местного населения. Начало активному смешению двух цивилизационных
типов, один из которых был представлен традиционной общиной (вековой формой
организации крестьянской жизни), другой — западноевропейскими миссионерами,
насаждавшими еврохристианские нормы, было положено примерно на рубеже XIX-XX вв.
При этом оказалось, что прежние нормы, «правила» жизни разрушаются быстрее, чем
формируются новые, «рыночные». Обнаружились трудности в культурной адаптации
африканцев к западным ценностям.
Колоссальную роль в развитии негро-африканской цивилизации сыграла традиционная
община — вековая форма организации крестьянской жизни. Наряду с негативными
сторонами (имущественное и социальное неравенство, семейный паразитизм и т. д.) община
имела и позитивные традиции: коллективную собственность, привычку крестьян к
коллективным отношениям, трудовую взаимопомощь и т. д. Многочисленные попытки
насильственного уничтожения африканской общины (для более быстрого проникновения
рыночных отношений) не увенчались успехом. Общинная система, обусловленная
специфическими географическими и материальными условиями производства (ирригация,
переложная система земледелия и т. п.) и в начале XXI в. все еще сохраняет свои позиции в
районах потребительского земледелия.
Большая часть негроидных народов Африки до XX в. не имела письменности (ее заменяло
устное и музыкальное творчество), здесь не сложились самостоятельно «высокие» религии
(подобно христианству, исламу или буддизму), не появились техническое творчество, наука,
не возникли рыночные отношения по простейшей формуле товар — деньги — товар. Все это
пришло к африканцам из других регионов. Однако исходя из принципа «рядоположенности»
(равноправности) всех культур и цивилизаций, ошибкой было бы недооценивать
африканскую культуру. Нет народа без культуры, и она не является синонимом европейских
стандартов.
Цивилизации Запада
Чаще всего к цивилизациям Запада относят: 1) западноевропейскую (техногенную,
индустриальную, научно-техническую и т. д.); с некоторыми оговорками 2) латино-
американскую и 3) православную (ортодоксально-православную) цивилизации. Иногда их
объединяют в одну — христианскую (или западную) цивилизацию. Но независимо от
названия цивилизации Запада во многих отношениях противоположны традиционному
восточному обществу. Они отличаются относительной молодостью в сравнении с
цивилизациями Востока, насчитывающими тысячелетия.
Сложившееся в западноевропейском регионе с его более суровой по, сравнению со странами
Востока природной средой интенсивное производство требовало предельного напряжения
физических и интеллектуальных сил общества. В связи с этим формировалась и новая
система ценностей, где действовали принципы — «добросовестный труд как путь к
процветанию» и «честное состязание как путь к самоутверждению». Эти принципы, часто
противопоставляющиеся «созерцательности» традиционных обществ Востока, были
сформулированы еще в античной Греции и выдвигали на первый план творческую,
преобразующую деятельность человека.
Западноевропейская цивилизация вобрала в себя достижения античной культуры, идеи
Возрождения, Реформации, эпохи Просвещения и Французской революции. При этом
история Европы «писана не голубыми или розовыми красками»: она знает времена
инквизиции, кровавых режимов и национального гнета; она заполнена бесчисленными
войнами, пережила чуму фашизма.
Культурное наследие западноевропейской цивилизации, представленное материальной и
духовной сферами, неоценимо. Философия и эстетика, искусство и наука, техника и
экономика Западной Европы представляют собой уникальное достижение человеческого
разума. «Вечный город» Рим и афинский Акрополь, вереница королевских замков в долине
Луары и ожерелье античных городов европейского Средиземноморья, парижский Лувр и
британский Вестминстерский дворец, польдеры Голландии и индустриальные пейзажи Рура,
музыка Паганини, Моцарта, Бетховена и поэзия Петрарки, Байрона, Гете, творения Рубенса,
Пикассо, Дали и многих других гениев — все это элементы западноевропейской
цивилизации.
Пока что европейский Запад имеет явный перевес (прежде всего, в экономической сфере) над
другими цивилизациями. Однако западная культура «пропитывает» лишь поверхность
остального мира. Западные ценности (индивидуализм, либерализм, права человека,
свободный рынок, отделение церкви от государства и др.) находят слабый резонанс в
исламском, конфуцианском, буддийском мире. Хотя западная цивилизация уникальна, но она
не универсальна. Страны, добившиеся в конце XX в. реальных успехов в социально-
экономическом развитии, вовсе не перенимали идеалы западной цивилизации
(европоцентризма), особенно в духовной сфере. Япония, Сингапур, Южная
Корея, Саудовская Аравия — современные, процветающие, но явно не западные общества.
Жизненное пространство западноевропейской цивилизации нашло продолжение в США,
Канаде, Австралии, Новой Зеландии, ЮАР.
Латиноамериканская цивилизация
Она органично впитала в себя индейские элементы доколумбовых культур и цивилизаций
(майя, инков, ацтеков, и др.). Фактическое превращение европейскими завоевателями
(конкистадорами) материка в «заповедное поле охоты на краснокожих» не прошло бесследно:
индейская культура понесла большие потери. Однако ее проявления можно встретить
повсеместно. Речь идет не только о древних индейских обычаях, орнаментах и гигантских
фигурах пустыни Наска, танцах и мелодиях кечуа, но и об элементах материальной культуры:
дорогах инков и высокогорном животноводстве (ламы, альпаки) в Андах, террасном
земледелии и навыках возделывания «исконных» американских культур: маиса,
подсолнечника, картофеля, фасоли, томатов, какао и т. п.
Ранняя колонизация Латинской Америки (главным образом испанцами и португальцами)
способствовала массовой, подчас насильственной «католизации» местного населения,
обращению его в «лоно» западноевропейской цивилизации. И все же длительное
«автономное» развитие местных обществ и происшедший симбиоз разных культур (включая
африканскую) дают основание говорить о становлении особой латиноамериканской
цивилизации.
Православная цивилизация
Она отделена от западноевропейской по линии, проходящей вдоль нынешней границы
России с Финляндией и странами Балтии и отсекающей католические «окраины» Западной
Украины и Западной Белоруссии от православных областей. Далее эта линия идет на запад,
отделяя Трансильванию от остальной Румынии, на Балканах она практически совпадает с
границей между Хорватией и Сербией (т. е. с исторической границей между Габсбургской и
Османской империями).
О месте православного мира и конкретно России в цивилизацион-ном пространстве Евразии
давно ведутся ожесточенные споры (в частности, между западниками и славянофилами,
отстаивающими особый цивилизационный путь России). («Да мы уж тыщу лет в Европе!» —
восклицает Президент России. «Да, скифы мы, да, азиаты мы!» — отвечают ему оппоненты,
цитируя известные стихи А. Блока.)
С одной стороны, Россия — действительно европейская страна: культурно, религиозно,
династически. Она в значительной степени сформировала ту культуру, которую принято
называть западной (достаточно вспомнить православную теологию и литургию,
Достоевского и Чехова, Чайковского и Шостаковича и др.). С другой стороны, значительная
часть России — это слабозаселенные, просторные равнины Азии; кроме того, Россия
вплотную соприкасается с интенсивно развивающимися регионами Востока. Отсюда
специфичность России — евразийской страны, служащей своеобразным мостом и
«фильтром» между Западным и Восточным мирами
Глава 3.Проблема культурной экспансии и культурной интеграции
Культурная экспансия (от лат. expansio - распространение) представляет собой расширение
сферы влияния доминирующей (национальной) культуры за первоначальные пределы или
государственные границы.
Человечество во второй половине XX века явилось свидетелем беспрецедентной культурной
экспансии США, которая происходила во многих странах мира. После Второй мировой
войны она коснулась стран Западной Европы, в 60-е годы - Японии, в 70-е - стран Латинской
Америки, в 90-е - России.
Долгие годы наша страна оставалась в политической и культурной изоляции от Запада. Такие
страны называют закрытыми. Благодаря этому широкомасштабного проникновения
ценностей американской культуры в советское общество не происходило, а отдельные
культурные заимствования, например, модных причесок, танцев и эстрадных песен, жестко
карались государством.
Однако в 80-90-е годы российское общество стало более открытым и доступным внешним
влияниям. Открытие государственных границ одновременно означало открытие культурных.
Участились взаимные поездки делегаций, оживился туризм, телевидение стало
транслировать все больше западных фильмов, увлечение зарубежной модой перестало
преследоваться. Специалисты начали говорить о начале вестернизации российской культуры.
К концу 90-х годов большинство деятелей культуры осознали, что вестернизация - пагубная
для отечественной культуры тенденция, которую необходимо переломить, создавая
собственное искусство нового поколения. Появляются фильмы, которые получают не только
национальное, но и международное признание. Похожие процессы стали происходить и в
других областях российской культуры. Можно утверждать, что от культурного шока
вестернизации российское общество оправилось быстрее, чем многие другие страны.
Причиной служит то обстоятельство, что за многие века Россия успела сформировать
мощные пласты самобытной национальной культуры.
В 80-90-е годы правительства многих европейских и неевропейских стран начали проводить
целенаправленную политику ограничения доступа американских кинофильмов на
национальные культурные рынки. Метод квотирования (разрешение ограниченного
определенной долей, выраженной в процентах, количества иностранных фильмов в
сравнении с национальными, которым уделялась преимущественная доля) постепенно
оправдывал себя. Сегодня Индия, Мексика, Франция, Япония и ряд других стран зависят от
американского кинобизнеса в гораздо меньшей степени, способствуя развитию и укреплению
национальной культуры.
Чем шире изучается английский язык во всех странах мира, тем больше будет потенциальных
мигрантов в США.
То же самое следует сказать об улучшении транспортных средств и воздействии телевидения.
Иными словами, вестернизация слаборазвитых стран ведет к росту потенциальных
мигрантов в развитые страны, поскольку западные стандарты жизни, на которые
ориентируется все большая часть населения земли, не всегда удается удовлетворить на
родине.
Интеграция культурная (лат. integrum - восстановление, восполнение, от integer - целый) -
процесс углубления культурного взаимодействия и взаимовлияния между государствами,
национально-культурными группами и историко-культурными областями.
Культурная интеграция охватывает: взаимодействие между учреждениями культуры,
творцами и потребителями культур, процесс согласования национальных форм культуры,
традиций и новаций; установление единой общечеловеческой системы
ценностей.Общемировая культура (кино, книги, фестивали, конференции, выставки и т.д.)
ведет к усилению и углублению межэтнических контактов. При этом восприятие отдельных
частей духовной и материальной общемировой культуры у различных в этническом
отношении народов неодинаково. Это объясняется уровнем и особенностями социально-
экономического развития общества, спецификой национальной культуры, традициями и
религией. В культуре стран Западной Европы больший удельный вес имеет общемировая
культура. В странах Восточной Европы и Азии народная культура имеет большее значение.
Небольшой пример: в странах Западной Европы создаются музеи, посвященные истории
человеческой цивилизации (европейской), а в странах Восточной Европы акцент делается на
этнографических музеях, освящающих культуру одного или нескольких этносов,
проживающих в едином государстве.
В настоящее время глобализация в области культуры (культурная глобализация) в той форме,
в которой она существует, заключает в себе серьезную опасность. Она сводится к
унификации национальных культур, на основе западных образцов (и в основном к
американизации). Западная культура преподносится как общемировая и самая прогрессивная.
В результате активной рекламы западных обычаев, праздников, ценностей, насаждаются
праздники, имеющие католическое происхождение (день Св. Валентина), западный образ
жизни, западная мораль, основанная на принципах индивидуализма, чуждых незападным
народам. Односторонний характер культурного взаимодействия ведет к подавлению
национальных культур, и, в конечном счете, может привести к потере национально-
культурной самобытности не только малочисленными народами, но и довольно
многочисленными.
Несмотря на усиление процесса глобализации, в большинстве стран мира сохраняется
интерес к национальным традициям. Об этом свидетельствуют успешные гастроли народных
песенных и танцевальных коллективов. Национальный элемент широко представлен в
русских группах с участием Кадышевой, Н. Бабкиной, в белорусском вокально-
инструментальном ансамбле "Песняры", в деятельности молдавской народной танцевальной
группы "Жок", в творчестве современной молдавской группы "Сдоб ши сдуб" и др.
Взаимодействию культур способствуют также массовые переселения людей (миграции),
межэтнические контакты, межнациональные (смешанные) браки. При правильном
взаимодействии культур (без угрозы утраты культурного своеобразия для одной из них),
будет происходить их гармоничное сочетание. Сохранение разнообразия культур и традиций
является одним из наиболее эффективных путей достижения социальной интеграции.
Этнически специфические черты в большей степени сохраняются в сельской местности и в
быту средних слоев. В городах преимущественно распространена общемировая этнически
нейтральная культура. Поддержание этнической специфики в городах в большинстве случаев
сводится к определенному сохранению особенностей приготовления традиционной пищи,
что требует определенных материальных затрат или персонального участия женщины в
приготовлении национальных приправ для блюд не производимых в промышленности. В
определенной степени этническая специфика сохраняется во внутрисемейных отношениях, в
распределении семейных обязанностей.
Вопрос о сохранении своей этничности непосредственно связан с вопросом об управлении в
сфере культуры. Необходимо заинтересовать молодежь народной культурой (песнями,
танцами), и поддерживать собственный язык и культуру, что в целом будет способствовать
развитию национального самосознания. Целью действий, направленных на сохранение
этнических особенностей, не является искусственное увеличение культурных различий
между отдельными народами. Сохранение этнической специфики, национальных
особенностей необходимо для дальнейшего гармоничного развития народа; при этом налицо
и экономическая выгода (туристическая привлекательность, туристический бизнес, который
также будет способствовать экономическому и культурному развитию государства и народов
проживающих в нем). Необходимо возрождать многие внешние стороны традиционной
духовной и материальной культуры, такие как праздничный костюм, архитектура, сельское
жилище, календарные праздники и обряды, музыка, песни, танцы и т.д. и таким образом
создавать необходимые условия для саморазвития национальной культуры.Возврат к
национальной культуре, по мнению русского ученого В.К. Соколовой, должен происходить
не только с помощью более успешного овладения своим родным языком, но и сохранением и
изучением своих национальных традиций, сконцентрированных в том числе в календарных и
семейных обрядах и обычаях. Религиозные верования и народные обряды занимают важное
место в обычаях календарного цикла. В них содержится частица истории народа. В
настоящее время в первую очередь необходимо сохранить то, что не было уничтожено
временем.Как мы уже отмечали, этническая специфика обусловлена природными условиями
и историческими традициями (общественно-экономическими условиями данной страны или
региона). Однако этническая специфика не остается неизменной, а постоянно меняется,
развивается по-своему у каждого народа, но при этом сохраняются ее основополагающие
элементы. Таким образом, пространственные и культурные различия в перспективе будут
сохраняться. Продолжает также сохраняться и действовать тенденция к культурной
дифференциации. Сохранение различий в культурах разных народов является благоприятным
условием для их дальнейшего развития и будет способствовать межнациональным
контактам.
Мир состоит из различных народов, входящих в ту или иную цивилизацию. Основу культур
этих народов составляют различные системы ценностей и приоритетов. Поэтому говорить о
том, что недалеком будущем можно будет объединить все человечество в единое сообщество
с единой культурой, которое будет представлять собой суперэтнос, преждевременно и вряд
ли возможно. Культурные различия между Западом и Востоком настолько значительны, что
речь должна идти не об объединении культур, а об их взаимодействии. Невозможно
представить себе человека вне определенного этноса и цивилизации, к которой он относится.
Пользуясь всеми достижениями современной науки и культуры (машинами, самолетами,
ножами, вилками и т.п.), представители различных народов не перестают осознавать свою
принадлежность к определенному этносу, религии цивилизации.
На примере Японии можно говорить о том, что глобализация способствует взаимодействию и
взаимообогащению национальных культур, но она не в состоянии устранить многообразия
культур, в основе которых лежат цивилизационные различия. Таким образом, несмотря на
усиление и углубление межнациональных контактов, этнокультурные различия будут
сохраняться и в будущем. Отношения в сфере политики, экономики и культуры должны
развиваться с учетом этнического и цивилизационного многообразия нашего мира.
Безусловно, глобализация ведет к разрушению национальных культур. Стремление
развивающихся стран достичь уровня развитых стран автоматически ведет за собой импорт
культуры развитых стран. Культура развитых стран более унифицированная, более свободна
и терпима, несет в себе простые и легко доступные ценности, взывающие в основном к
личному обогащению и процветанию. Такая культура аппелирует к личным приоритета
вместо привычно более традиционным культурам приоритета коллектива. Естественно для
большинства слабо образованного населения развивающихся стран такая культура
становиться более привлекательной, чем их собственная. К тому же они имеют перед собой
пример лучшей жизни в развитых странах, что формирует у них ассоциативные связи между
культурой и уровнем жизни (в качестве примера из отечественной истории достаточно
вспомнить Петра I). Таким образом, инородная культура развитых стран постепенно
интегрируется в национальные культуры и разрушает их. В рамках общемирового процесса
это ведет к формированию единого глобального общества с единой культурой. Теоретически
такое общество будет относительно безконфликтным на культурной почве, но реально старые
конфликты скорее всего обретут новые обоснования. Верно ли что глобализация подрывает
политический суверенитет государства. Процесс глобализации постепенно подрывает
политический суверенитет государств. В политическом плане формирование различных
политических и экономических объединений постепенно уменьшает роль отдельных
государств на политической арене. В экономическом же плане государства все больше
становятся лоббистами различных транс - национальных корпораций.
Заключение
На основании проделанной работы можно сделать следующие выводы:
Существуют различные методы классификации взаимодействия культур. В работе выделены
следующие типы: интеграция (конвергенция, инкорпорация, ассимиляция), взаимоизоляция,
перманентный конфликт, взаимодополнение, параллелизм в развитии, активный обмен
(диалог). Диалог цивилизаций – это диалог об их мировоззренческих основах, первичных
символах, конечных сакральных ценностях, вокруг которой объединяются сложные
социокультурные системы.
В данной работе выделена типология культур «Запад – Восток – Россия». Существует
несколько точек зрения на взаимодействие между собой западной и восточной культуры. Ряд
ученых считает, что западная культура подавляет восточную. Другие эксперты высказывают
мнение, что происходит ассимиляция культур. Наконец, высказывается точка зрения, что
различные страны Востока по-разному поддаются влиянию Запада.
Имеется также несколько концепций места России в диалоге культур: «самобытность»
исторического и культурного пути России; Россия – недоразвитая часть западной культуры;
Россия – специфический тип евразийской культуры. Наиболее оптимальным для нашей
страны является достижения успеха в диалоге культур через диалог конфессий.Каждая
культура прошлого, вовлечена в “диалог”, например, с последующими культурными эпохами,
постепенно раскрывает заключённые в ней многообразные смыслы, часто рождающиеся
помимо сознательной воли творцов культурных ценностей. Субъектами диалога могут быть и
отдельные народы, которые, приходя в соприкосновение друг с другом, могут строить свои
отношения как на неприятии и отторжении, так и в форме конструктивного диалога. К
сожалению, диалог между культурами не может характеризоваться положительным
эффектом если между ними не существует полифонии голосов различных субъектов
истории.Вступая в диалог, культуры не только взаимодействуют друг с другом, но также
пытаются освоить способ познания социальной реальности, где общение строится на
взаимопонимании и умении принимать “играющие роли”.В социологии культуру
рассматривают как систему духовных кодов, некую информационную программу, которая
заставляет людей воспринимать происходящее в определённом свете, поступать так, а не
иначе, оценивать события. Ценности, символы, слова, значения, оценки и социальное
поведение в рамках одной культуры тесно связанны между друг другом. Главным
составляющим, с помощью чего происходит взаимодействие между культурами, является
диалог. Он должен быть совместным, иначе построить взаимопонимание и решение
определённых вопросов будет недостижимым.С развитием новейших технологий в сфере
информационных коммуникаций контакт между вступающими в диалог культурами
становится более продуктивным и полным. Это может привести в дальнейшем к
взаимопроникновению, то есть к полному пониманию сложившейся ситуации в рамках
определенной проблемы.Диалог культур важен не только в плане заимствования достижений,
но и для того, чтобы народ, сравнивая себя с другими, осознавал свою уникальность. Но всё
же, самостоятельного развития этнической, национальной культуры, её традиций не может
происходить в локализованном государстве, без первоначального вмешательства иных
культурных преобразований, а поэтому вхождение, социализация нации, в новое общество
является процессом очень сложным, и в большинстве случаев приводит к негативным
последствиям.Актуальность теории диалога в развитии культур подкрепляется реалиями
современного мира. В условиях стремительного развития средств коммуникации и массовой
информации, границы между различными культурами становятся более прозрачными.
Характер культурного взаимодействия особенно важен в наши дни, когда благодаря развитию
технических средств в общемировой коммуникативный процесс вовлечено подавляющее
большинство существующих этнокультурных образований. Панорама современной мировой
культуры - это синтез многих взаимодействующих культурных образований. Все они
самобытны и должны находится в мирном, вдумчивом диалоге; вступая в
контакт,непременно прислушиваясь к “собеседнику”, откликаясь на его нужды и запросы.
“Диалог" как средство коммуникации культур предполагает такое сближение
взаимодействующих субъектов культурного процесса, когда они не подавляют друг друга, не
стремятся доминировать, но “вслушиваются”, “содействуют”, соприкасаясь бережно и
осторожно.
Список литератур
1. И.Д. Колесин. Подходы к изучению социокультурных процессов // Социологические
исследования. - 1999. - № 1. - с 132;
2. В.П. Бранский. Теоретические основания социальной синергетики // Петербургская
социология. - 1997. - № 1. - с 161;
3. Л.Г. Ионин. Социология культуры. - М.: Логос, 1996. - с 17-19;
4. Н.К. Иконникова. Механизмы межкультурного восприятия // Социологические
исследования. - 1995. - № 11. - с 26-34;
5. Следзевский И.С. Диалог культур и цивилизаций. Понятие, реалии, перспективы. //
Материалы конференции диалог культур и цивилизаций.22 мая 2003 г.;
6. В.А. Никитин. От диалога конфессий к диалогу культур // Путь к православию 2002-№1. -
с 2;
7. В.А. Никитин. От диалога конфессий к диалогу культур // Путь к православию 2002-№1. -
с 2-3;
8. Я.С. Яскевич, В.К. Лукашевич. Философия и методология наук // Учебное пособие. Мн.
БГЭУ 2009. - с 25-39;
9. Ю.В. Ирхин. Социология культуры // Учебное пособие - Экзамен.М. 2006 - с 13 - 16;
10. Ф. Тромпенаарс, Ч. Хампден-Тернер. Национально-культурные различия в контексте
глобального бизнеса // Папури. - Мн. 2004. - с 40-44, 49-56;
11. И.В. Воробъёва. Культурология // ГУИСТ БГУ, Мн. 2006 - с 48, 65, 105;
12. Л.В. Кравцева, Ю.В. Шабалина. Социология культуры. // Учебное пособие.М. 2007. - с
47-49;
13. Автор составитель А.Л. Айзенштадт. Социология. // Экзамен. Гомель 2002, с 30-32;
14. В.И. Добреньков, А.И. Кравченко. Фундаментальная социология // Культура и религия. М
2007;
15. А.А. Оганов, И.Г. Хангельдиева. Теория культуры. // Учебное пособие. М 2001.