АРХЕТИПЫ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

История человеческого общества при рассмотрении не в линейной

эволюционной перспективе может быть представлена в качестве
совокупности разнородных векторов, соответствующих альтернативным
вариантам социального развития. Два основных варианта (но не этапа,
предполагающих хронологическую и логическую последовательность в
рамках осуществления единого «плана истории») развития человеческого
общества – это племенной («варварский») и цивилизационный (городской,
государственный). Принципиальное отличие племени от цивилизации
заключается в том, что первый тип общества включён в природу, в
естественную (и одновременно сакральную) среду обитания человека, из
которой он себя не выделяет, а второй тип в определённом смысле отделён,
отчуждён от природы, что делает необходимым в рамках цивилизации поиск
различных путей возвращения к природе, т.е. к состоянию естественной
гармонии.

Специфика племенных обществ обуславливается природно-

географическими условиями их обитания, направленностью хозяйственного
развития (общества охотников и собирателей, земледельцев и
ремесленников, кочевников-скотоводов) и характером используемых
технологий (технологии палеолита, мезолита, неолита и т.д.). Специфика
цивилизаций обуславливается их принадлежностью к определённым
цивилизационным общностям. В пределах Восточного полушария Земли
можно выделить пять таких общностей, пять великих цивилизаций. Такие
великие цивилизации – это Ближний Восток, Индия, Дальний Восток,
Европа и Россия.

В основе выделения именно таких цивилизаций лежат два признака:

географический и социальный. Первый из них означает нахождение
цивилизации в пределах определённого большого региона, чётко
отличающегося от иных регионов и включающего в себя достаточно большое
количество отдельных малых регионов (исторических областей, стран). В
пределах каждой цивилизации могут быть выделены центр (главный регион)
и периферия (регионы, зависимые в культурном отношении от главного). Для
Ближнего Востока центром является Месопотамия (Ирак) – регион,
оказывавший исключительное важное влияние на другие территории,
1
входившие в ареал данной цивилизации, регион, в котором в разные периоды
истории располагались такие имперские города как Вавилон, Ктесифон,
Багдад. Центром индийской цивилизации является территория Индо-
Гангской равнины (Арьяварта), священная земля ариев, место действия
священной ведической истории. Центр дальневосточной цивилизации – это
Китай. Центром европейской цивилизации в период античности была Южная
Европа (Греция и Италия), а начиная с периода средневековья, им является
Западная Европа (Англия, Франция, Германия, Италия и Испания). Центр
русской цивилизации – это территория среднерусской полосы (Владимиро-
Суздальская Русь, Московия).

Второй, социальный признак цивилизации заключается в наличии

особого социального порядка, выраженного посредством специфических
архетипов (устойчивых образцов поведения и мышления), определённым
образом концептуализированного на теоретическом уровне и
сохраняющегося на протяжении длительного исторического периода (по
сути, на протяжении всей истории данной цивилизации). Поскольку
цивилизация представляет собой, прежде всего, определённый тип общества,
то и в основе различения цивилизаций также должен лежать тип социальных
связей, конституирующий данное общество. Упрощённо этот тип социальной
коммуникации может быть представлен в качестве специфической для
данной цивилизации типа общины, т.е. определённого способа организации
отношений между людьми. Тип общины можно рассматривать в качестве
главного социального архетипа цивилизации, что не отрицает существование
иных, вторичных социальных архетипов, образующих в совокупности
определённую структуру, полем проявления которой является всё историко-
культурное пространство данной цивилизации в её социально-
экономическом, политико-правовом, духовно-идеологическом и ментальном
измерениях.

Главный социальный архетип ближневосточной цивилизации – это

храмовая община, т.е. объединение людей, связанное с культовым центром
(люди, связанные с этим центром, воспринимают себя в качестве «рабов
божества»). Исторически это находит самое раннее подтверждение на
материалах Древней Месопотамии и Древнего Египта. Именно Ближний
Восток породил феномен теистической религии, основанной на культе
единого личного божества, т.е. на идее одного священного центра, которому
в идеале должен быть подчинён весь мир. Два варианта ближневосточного
теизма – это семитский монотеизм (авраамическая традиция иудаизма,
христианства и ислама) и иранский дуализм (зороастризм и манихейство).
2
Теистические религии способствовали политической и культурной
интеграции разрозненных регионов Ближнего Востока (окончательно этот
процесс завершился в исламский период) и одновременно позволили
экспансию ценностей ближневосточной цивилизации за её пределы
(например, в Европу в период поздней античности).

Главный социальный архетип индийской цивилизации – это

профессиональная община (каста), в результате чего общество выступает как
иерархическая совокупность тысяч таких обособленных общин, каждая из
которых обязана следовать установленному в древности жёсткому кодексу
поведения. Следствием такого положения дел являются характерные для
Индии социальная разобщенность и одновременно социальная стабильность:
каждый элемент общества (каста) должен занимать своё место, строго
исполняя все свои обязанности и по минимуму соприкасаясь с иными
элементами.

В дальневосточной цивилизации главный социальный архетип – это

семейная община, в связи с чем общество выступает как одна «большая
семья» во главе с общим отцом-правителем. В результате для Дальнего
Востока характерна высокая степень социальной сплочённости обществ, что
дополняется их этнической однородностью.

Главный социальный архетип европейской цивилизации – это

гражданская община, т.е. сообщество свободных равноправных людей,
статус которых основан на осуществлении ими права частной собственности.
Исторические примеры такой общины мы находим в античности (греческий
полис и римский цивитас), в средние века (феодальные и городские
корпорации), в Новое время (либеральное гражданское общество). Как и для
Ближнего Востока, для Европы характерна идея культурной экспансии, что
проявляется в универсализации архетипа гражданской общины.

Наконец, в русской цивилизации главный социальный архетип – это

зависимая (подневольная) община, т.е. сообщество людей, определяющих
себя в качестве бесправных «дворян» (господская дворня), «служилых»,
«тяглых», «крепостных», «холопов». Специфика русской цивилизации
заключается в том, что общины такого рода существовали и в иных
цивилизациях, занимая низшее место в социальной иерархии, в то время как
в России именно они составляют ядро самой цивилизации. Характерное для
России тотальное бесправие, которое исторически проявлялось наиболее
ярко в опричнине Ивана Грозного, в петровских реформах, в большевизме,
имеет несколько важных следствий. Первое из них – это традиция
3
социального эгалитаризма, поскольку в условиях отсутствия полноценной
социальной элиты всё общество воспринимается как некая однородная масса
бесправных «мужиков»; те же, кто исполняют функцию элиты в России,
принципиально ничем не отличаются от тех, кем управляют, поскольку
являются носителями той же самой ментальности «подневольного человека»,
сформировавшейся окончательно в период зависимости от Золотой Орды.
Второе – это традиция социального бунтарства и культурного нигилизма,
поскольку в условиях отсутствия элиты нет и понятия законного авторитета
(единственный социально значимый авторитет – это авторитет силы,
принуждающий к подчинению, но и провоцирующий новый бунт); отсюда
склонность русских к отрицанию собственной культуры. Третье – это важная
роль «великого проекта» («Москва – Третий Рим», «окно в Европу»,
освобождение Константинополя, строительство социализма, поддержка
национально-освободительных движений во всём мире, «Русский мир») как
мобилизующей силы, способной дать носителям русской цивилизации некое
чёткое представление об их роли в мире.

Из числа прочих социальных архетипов, возможно, наиболее важным

является характерный для каждой цивилизации экзистенциальный идеал
человеческой личности, т.е. архетип идеальной личности. Индийская и
русская цивилизация отличаются от прочих цивилизаций тем, что для них в
роли идеальной личности выступает святой, отрёкшийся от мира и духовно
свободный мудрец-аскет. В Индии этот архетип надстраивается над
иерархией социально приемлемых кастовых архетипов, венчая собою
пирамиду социальных ролей, выстроенную в качестве иерархической
совокупности профессиональных общин. В России этот архетип возвышается
над однородной плоскостью всеобщего бесправия и «холопства»,
представляя собою единственную возможность в рамках данной
цивилизации выйти за пределы данного состояния (аналогичным образом в
Индии только святость даёт возможность выйти за рамки крайне жёстких
кастовых ограничений). В других великих цивилизациях: европейской,
ближневосточной и дальневосточной, – архетип идеальной личности
представлен образом благородного человека, обладающего человеческим
достоинством (муж в традиционной патриархальной трактовке, гражданин в
современной либеральной), в то время как присутствующий в них идеал
святости всё же вторичен (наиболее ярко это проявилось в европейской
цивилизации в периоды античности и Нового времени, что обусловило, в
конечном счёте, открытое обращение духовно ориентированных европейцев
к восточным традициям, будь то к христианству в условиях поздней
4
античности или к исламу и индийским учениям в условиях кризиса Нового
времени). Вместе с тем индийская цивилизация знает идеал благородного
человека, который занимает в ней вторичное положение по отношению к
идеалу святого, в то время как для России идея человеческого благородства и
достоинства чужда.

Возвращаясь к поставленной выше проблеме возвращения к природе

(понимая под ней не некую физическую реальность, но особый
гармонический способ бытия человека в мире, представленном
мифологически в качестве Богини-Матери), стоящей перед человеком,
живущим в условиях цивилизации, можно сказать, что высшим способом
решения данной проблемы является путь святости. То состояние сознания,
которое присуще племенному человеку в какой-то степени стихийно, в
условиях цивилизации можно обрести только через особые внутренние
духовные практики, зачастую передающиеся в закрытых инициатических
сообществах, основанные на техниках созерцания личной внутренней
природы и часто представленные в формах ухода из мира, аскетизма,
отшельничества.

Хвала Аллаху, Господу миров!