Святое Имя Господа

(часть 1) 
Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из пятого номера XXV тома за октябрь 1927 года)

   В этом материальном мире всегда существует разница между вещью самой по себе и ее
названием, формой, атрибутами, воздействием. Например, когда я говорю «стол», это
слово полностью отличается от предмета, на которое оно указывает. Однако в духовном
мире нет такого различия между объектами и их атрибутами. Иными словами, там все
полностью тождественно своему имени, форме, качествам и действию. В материальном
мире это различие присутствует благодаря майе, иллюзии. Однако в духовной обители
Вайкунтхи не существует подобной иллюзии, разделяющей объект и его качества. На
Вайкунтхе Слово – это Брахман, или Сам Всевышний. Слово «вайкунтха» означает «мир,
где нет майи (иллюзии)». Все там целостно и полностью духовно.
   Из всего этого мы можем сделать вывод, что Святое Имя Бога, в отличие от предметов
этого мира, во всем равнозначно Самому Господу, в то время как Господь полностью
тождественен Своему облику, качествам и деяниям. Может возникнуть вопрос: «Почему
же мы не ощущаем присутствия Господа в сердце, когда произносим Его Святое Имя?
Если мы воспеваем Его Святое Имя, то почему же наши сердца до сих пор пропитаны
тьмой невежества, вместо того, чтобы озариться светом Его вечного бытия, разума и
блаженства (трансцендентной природой Самого Кришны)? Или же почему, воспевая Его
Имя, мы не осознаем, что мы также вечны, обладаем духовным разумом и можем
насладиться трансцендентным блаженством?» Единственный ответ на эти вопросы
состоит в том, что мы нисколько не осознаем основополагающего различия между
материальной и духовной природой.
   Нам неведома истинная природа Святого Имени Кришны. В «Падма-пуране» говорится:

нама чинтаманих кришна

чаитанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитйа-мукто
’бхиннатван нама-наминох

«Поскольку между Кришной и Его Именем нет различий, это Имя дарует все желаемое,
подобно философскому камню. Имя Кришны тождественно Самому Кришне, являясь
воплощением духовного упоительного блаженства. Святое Имя Бога не является объектом
извращенных мирских наслаждений, поскольку пребывает вне сферы восприятия чувств,
и майе не проникнуть в Него. Имя Кришны настолько совершенно, что Его невозможно
измерить майей. Его Имя чисто, поскольку в Нем нет и толики примеси иллюзии. Имя
Кришны вечно свободно, что означает, что Оно существует за пределами майи».
   Другими словами, Имя Кришны и Божество Кришны во всем равны Самому Кришне,
исполнены вечного духовного блаженства и между Ними нет никаких различий. Тогда как
подлинная природа обусловленной души (дживы) полностью отлична от того имени,
которым нарекли ее родители, от ее физического тела, ее материальных качеств и ее
мирской деятельности.
 атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Имя, облик, качества и деяния Кришны никогда не постичь посредством материальных

чувств. Трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Кришны откроют себя духовным
органам чувств дживы лишь тогда, когда она подлинно осознает, что ее духовная природа
– быть вечной служанкой Кришны»1.
   Качества Кришны, Его игры и развлечения (лилы), а также характерные особенности Его
слуг вечны, духовны и исполнены трансцендентного блаженства, поэтому их не
воспринять через созерцание материальных объектов, через наслаждения или же через
вкусовые, слуховые и тактильные ощущения дживы, чье внимание полностью поглощено
тремя гунами природы: саттвой, раджасом и тамасом. Иными словами, обусловленные
души (дживы), вынужденные пожинать плоды своих поступков, никогда не смогут
сделать Кришну и все, что с Ним связано, объектом наслаждений для своих материальных
чувств. В сфере действий трех гун материальной природы (саттвы, раджаса и тамаса)
между именем, формой, качествами и воздействием материальных объектов существует
несомненное различие, тогда как в трансцендентном мире Кришны таких различий нет
вовсе.
   В этот век ссор и раздоров (Кали-югу) Святое Имя Господа – единственный объект
поклонения. Господь невидим, однако Он проявляется в Своем Святом Имени как
звуковое воплощение Бога. «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) предписывает воспевание
Имени Кришны как единственный вид поклонения Богу в век Кали.

крите йад дхйайато вишнум

третайам йаджато макхаих
двапаре паричарйайам
калау тад дхари-киртанат

«То, что в Сатья-югу достигалось медитацией на Господа Вишну, в Трета-югу –

совершением огненных жертвоприношений, в Двапара-югу – служением лотосоподобным
стопам Господа, в это век Кали – плод воспевания Святого Имени Кришны».
   Поэтому в век Кали для дживы нет иной духовной практики, кроме воспевания Имени
Господа Хари. Это недвусмысленно утверждается в «Брихан-нарадия-пуране» (38.126)2:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

   Эта шлока объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 17.22–28): «В этот век

Кали Кришна нисходит как Святое Имя. Воспевание этого Святого Имени освобождает
весь мир. Слова “харер нама” (Имя Господа Хари) повторяются трижды для того, чтобы
особо подчеркнуть важность этого утверждения. Слово “эва” используется, чтобы
придать этому выражению еще большую убедительность для материалистов.
Использование слова “кевала” служит для окончательного заверения, отрицающего все
другие практики, такие как культивация знания, йога, аскетизм и накопление благочестия.
   Любой, кто верует во что-то иное, никогда не будет спасен. Слово “насти”, усиленное
словом “эва” и повторенное три раза, указывает, что те, кто не имеет веры в воспевание
Святого Имени Кришны, никогда не обретут освобождения: никогда! никогда! никогда!»
   Однако далеко не каждый из нас пригоден для воспевания Святого Имени. В третьей
шлоке «Шикшаштаки» Махапрабху описывает те качества, которые необходимы для
воспевания Святого Имени Кришны:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Воспевать Святое Имя Господа Хари пригоден тот, кто смиреннее травинки, терпеливее
дерева, кто всегда выказывает должное почтение другим и не жаждет почитания от
других».
   Свобода от мирской суеты проявляется в четырех аспектах: (1) смирение, (2) терпение,
(3) отсутствие гордыни и (4) готовность выразить почтение другим. Эти четыре качества –
непреложное условие для воспевания Святого Имени Господа. Воспевание Святого
Имени Господа невозможно для тех, кто погружен в мирскую суету. Привязанность к
материальным объектам – камень преткновения на пути воспевания Имени Бога.
Отстраненность от мирской суеты очищает дживу и делает ее пригодной всегда воспевать
имена Господа Хари. Следуя этим наставлениям, любой, кто вступает на путь
преданности, обретает святые стопы Шри Кришны в качестве желанного плода Хари-
санкиртаны. Если человек ничего не знает о взаимоотношениях души с Кришной, то
тогда его воспевание Святого Имени Господа Хари – либо туманное восприятие Имени
Бога (намабхаса), либо оскорбление против Него (нама-апарадха). Подобное
несовершенное воспевание не позволяет обрести любовь к Кришне, являющуюся
единственной целью воспевания Святого Имени.
   Тот, кто воспевает Святое Имя Господа, должен подчинить себе чувства и эмоции, и не
стремиться к миской славе, почитанию и богатству. Он должен быть выше трех гун майи.
Кришна никогда не одарит любовной преданностью Своего слугу, пока тот не очистится
от всех мирских наклонностей и пристрастий. Господь Шри Кришна, Его Имя, Его
преданный и преданность Ему в высшей степени духовны, поскольку не имеют никакого
соприкосновения с тремя гунами майи. Поэтому Господь недостижим для тех, кто имеет
даже незначительные материалистичные привязанности. Святое Имя Кришны не
проявится в сердце человека, пока тот не осознает свою истинную природу как
преданного Господа, описанную Самим Махапрабху в следующем стихе:

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро

нахам варни на ча гриха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

«Подлинное “я” дживы никак не связано с такими внешними отождествлениями, как

брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньясин.
Единственное верное понимание своей природы – это вечный слуга слуги слуги
лотосоподобных стоп Владыки гопи, Океана вечного упоительного блаженства»3.

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Господь! Я не желаю богатства, последователей или поэтического дара. Единственное,

о чем прошу, чтобы в каждом своем рождении я испытывал ничем немотивированную
естественную любовную преданность Твоим лотосоподобным стопам»4.
   Воспевание Святого Имени Кришны – единственный метод достижения высочайшей
цели духовного бытия – премы (божественной любви). Однако без знания своих
отношений с Кришной человек не может правильно воспевать Святое Имя Кришны. Без
знания об этих взаимоотношениях в сердце не появится преданность Кришне, а без
преданности невозможно достичь любви к Кришне (премы). Ранее уже говорилось, что
воспевание Святого Имени без знания о своих взаимоотношениях с Богом относятся к
двум начальным стадиям: (1) намабхаса, или туманное восприятие Святого Имени и (2)
намапарадха, или оскорбительное воспевание Имени. Подлинный преданный должен
приложить все усилия для обретения этого знания и избегать упомянутые выше две
стадии воспевания Святого Имени Кришны.
   Вначале следует понять, в чем принципиальное различие между чистым воспеванием
Святого Имени и двумя другими стадиями: намабхасой и намапарадхой. Мы уже
объяснили, что такое чистое Святое Имя Кришны (шуддха-нама), и как правильно Его
воспевать. Сейчас же следует немного описать туманное восприятие Имени Бога. Кришна
и Его Имя полностью тождественны – это духовное Солнце, способное рассеять всю тьму
невежества. Солнце Святого Имени восходит в этом мире из сострадания к падшим
дживам. Невежество обусловленных душ (джив) подобно густому туману, а их
устремленность к мирским наслаждениям, а также все их привязанности и грехи подобны
облакам. Все это скрывает Солнце Святого Имени, создавая тьму. Эта тьма мешает дживе
увидеть Солнце. Однако в действительности она не способна заслонить собою Солнце,
поскольку Оно невероятно большое и светит собственным светом. Когда тень туч мешает
вúдению джив, то говорится, что Солнце еле различимо. Туманное восприятие Святого
Имени Бога возникает из-за присутствия таких препятствий, как невежество, стремление к
мирским наслаждениям, слабости и грехи, которые не дают падшей душе без помех
увидеть солнце Святого Имени Бога. По мере того, как падшая джива будет обретать
знание о своих взаимоотношениях с Кришной (суть которого состоит в том, что джива –
вечная служанка Кришны, а высшая цель жизни – любовь к Кришне), ее восприятие будет
становиться все чище и чище, и, в конце концов, у ней проявится духовное вúдение в
соответствии с ее пониманием этих взаимоотношений.

(продолжение следует)

Автор текста неизвестен

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас
Редактор и составитель примечаний: Традиш дас

Примечания:

1. Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) Шрилы Рупы Госвами. Он также

приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 17.137).

2. Этот стих также цитируется трижды в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 7.76;

17.21; Мадхья-лила, 6.242).

3. Это стих из «Падьявали» (74); также приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите»

(Мадхья-лила, 13.80).

4. Шикшаштакам, 4.

 
 

The Holy Name

(part 1) 
Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 
    

(No. 5, Vol. XXV, October 1927)

   IN this material world there is always difference between the thing itself and its name, form,
attributes and action. For example when I say ‘a table’ the word ‘table’ is not the thing itself and
is quite different from it; but in the spiritual world it is a veritable truth that there is no such
difference between an object and its name, form, attributes and action; or, in other words, they
are identical. In the material world this difference between the thing and its name, form,
attributes etc. is due to the presence of maya or ‘illusion’. But in the spiritual sphere or
Vaikuntha there is no such ‘illusion’ or screen intervening between the object and its name,
form, attributes and action. In Vaikuntha the Word is Brahman or God Himself. The word
‘vaikuntha’ means that from which maya or ‘illusion’ is expelled. It is purely spiritual.
   From this we can infer that the Name of God, unlike the names of things mundane, is identical
with God Himself; and God Himself is identical with His Form, Attributes and Actions. This
being so it may be asked why is it that we do not feel or realize the presence of God in our hearts
when we utter His holy Name? Why do our hearts remain steeped in the darkness of ignorance,
instead of being illuminated by the eternal Existence, Intelligence and Bliss — the Nature of
Krishna Himself — when we take His holy Name? Or why do we not realize that we are also
self-existent, eternal beings, possess spiritual intelligence and can enjoy transcendental bliss,
when we chant His holy Name? The only answer is that it is because we are quite ignorant of the
above fundamental difference between things mundane and spiritual.
   We do not know the real nature of the holy Name of Krishna. It is thus defined in Padma
Purana —

nama chintamanih krishna

chaitanya-rasa-vigrahah
purnah shuddho nitya-mukto
’bhinnatvan nama-naminoh

“In as much as there is no difference between Krishna Himself and His Name, Krishna’s Name
like the philosopher’s stone gives the wished — for object of His Servitors, is Krishna’s own
Self and is the embodiment of spiritual ecstatic bliss; that is to say, it is not an object of
perverted, worldly pleasures because of its being outside the sphere of empiricism and being also
in-capable of adulteration with maya. Krishna’s Name is perfect that is incapable of being
measured by maya. His Name is pure that is un-adulterated with illusion as it rejects maya. His
Name is eternally free that is beyond the region of maya”.
   In other words Krishna’s Name, His holy Image and He Himself are identical, there being no
difference between then; and all Three are full of eternal, ecstatic, spiritual-bliss. But in the case
of the fallen jiva his real nature is quite different from his name given by his father, his physical
body, his material qualities and his worldly activities.
 atah shri-krishna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah

“Therefore, Krishna’s Name, Form, Qualities and Actions are never comprehensible by means of
material senses. Whenever a jiva actually realizes that in his spiritual nature he is the eternal
servant of Krishna then only the transcendental Name, Form, Attributes and actions of Krishna
spontaneously manifest themselves in his spiritual organs of sense such as the tongue, eye, ear
etc”1.
   Krishna’s Qualities, Krishna's sports and pastimes (lilas), the characteristic traits of His
servitors, being eternal, spiritual and full of transcendental bliss, are not comprehensible by the
material forms, pleasures, odours, sounds and touch of jiva engrossed in the triple qualities of
sattva, rajas and tamas. In other words they are not liable to be enjoyed by the senses of the jiva
that are addicted to the enjoyment of the fruits of their activities because they arc self-effulgent,
eternal, spiritual and full of beatitude. There is mutual difference (but no identity) between the
name, form, quality and action of material objects situated within the sphere of the triple
qualities (sattva, rajas, tamas); but in transcendental Krishna there is no such difference all those
being identical.
   In this Iron Age (Kali-yuga) the holy Name of Krishna is the only object of worship because
God is invisible but manifests Himself as His holy Name which is Krishna’s Incarnation as
Logos. Hence the Shrimad Bhagabat (12.3.52) enjoins the chanting of Krishna’s Name as the
only form of worship of the Kali Age —

krite yad dhyayato vishnum

tretayam yajato makhaih
dvapare paricharyayam
kalau tad dhari-kirtanat

“That which in the krita Age results from the meditation of Vishnu, which in the Treta Age is the
product of the performance of sacrifice and which is the Dvapara Age is the outcome of service,
in the Kali Age is the fruit of the chanting of the holy Name of Krishna”.
   Therefore, in the Kali Age there is no other course left for jiva than the chanting of Hari’s
Name. This is clearly stated in the oft-quoted shloka of the Brihannaradia Purana (38.126)2 —

harer nama harer nama

harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha

   The above shloka is thus explained in Shri Chaitanya Charitamrita (Adi, XVIL 22—28) —
“In the Kali Age Krishna incarnates Himself as the holy Name. The whole world is liberated by
the chanting of the holy Name. Hari’s Name has been repeated three times for emphasis. The use
of the particle ‘eva’ is to convince the worldly-minded. The further addition of the word ‘kevala’
makes the assurance perfectly sure. Knowledge, yoga, austerities, work etc. are prohibited.
   He who believes otherwise is never to be saved. The word ‘nasty’ reinforced by ‘eva’ has been
repeated thrice to signify that the non-believers in the holy Name will, in NO case attain
salvation — never, never, never”.
   But everyone of us is not fit to chant the holy Name. The qualities the possession of which is
essential in order that one may be able to chant the holy Name are thus stated by Mahaprabhu
Himself in the following shloka in His Shikshashtak (verse 3) —
 trinad api sunichena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

“He is fit to chant always the Name of Hari who considers himself humbler than a blade of grass,
who is patient and forbearing like the tree and who does not covet respect from others but ever
pays due respect to everyone”.
   Freedom from worldly vanities in their fourfold aspect of (1) humility, (2) patience, (3)
absence of pride and (4) readiness to honour others, is the necessary condition for chanting the
Name of Hari. The chanting of the holy Name is not possible for those who are given to worldly
vanities. The above mentioned fourfold attachment for material objects stands in the way of the
chanting of the holy Name. Being liberated from those vanities the purified jiva is enabled to
chant always the Name of Hari. By obeying this rule the novice on the path of devotion obtains
the holy feet of Shri Krishna as the fruit of Hari-sankirtan. The taking of the Name of Hari by
those who are ignorant of this relationship is either dim perception of the Name (namabhasa) or
an offence against the Name (nama-aparadha) by means of which the love of Krishna, which is
the only object of chanting the holy Name by jiva is not gained.
   He who chants the holy Name must be devoid of all passions and must not hanker after
worldly name, fame or wealth. He must be above the triple qualities of maya. Krishna dose not
confer loving devotion upon His devotee unless and until He finds His devotee free from all
mundane affinities. Because Krishna, His Name, His devotee and His devotion are all above the
triple qualities of maya and are purely spiritual. He is, therefore, unattainable to those who have
the least trace of mundane attachment. That is to say the holy Name of Krishna does not manifest
itself in the heart of a devotee who has not realized his true self the nature of which we learn
from the holy lips of Mahaprabhu Himself in the following shloka —

naham vipro na cha nara-patir napi vaishyo na shudro

naham varni na cha griha-patir no vana-stho yatir va
kintu prodyan nikhila-paramananda-purnamritabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

“The true self of the jiva is neither a brahman, nor a kshatriya, nor a vaishya, nor a gain a
shudra; neither a brahmachari, nor a householder, nor a banaprastha nor a sannyasin; but is the
eternal servant of the servants’ servants of the lotus feet of the Lord of gopis, the ocean of the
nectar of eternal ecstatic bliss”3.
   The true devotee must not cherish a particle of desire other than the loving service of Krishna.

na dhanam na janam na sundarim

kavitam va jagad-isha kamaye
mama janmani janmanishvare
bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

“O Lord, I ask not for wealth, followers or the gift of poesy; give me in birth after birth only
cause-less, spontaneous, loving devotion to Thy holy feet”4.
   The chanting of the holy Name of Krishna is the only means of attaining the final object of
spiritual existence. ‘Prema’ (Love) in Krishna is alone the final object of spiritual existence. He
who does not know the relationship that exists between Krishna and himself is not at all qualified
for taking the Name of Krishna. Without this knowledge of relationship devotion for Krishna
does not arise and without devotion love for Krishna is impossible. It has already been said that
mere taking of the holy Name without the knowledge of this relationship is either a dim
perception of the Name or an offence against the holy Name. A true devotee must first of all
understand and carefully avoid both the dim perception and the offence against the holy Name
(nama-aparadha). In order to understand this he must know the distinction between the pure
Name and the dim perception and the offence against the Name. We have already explained
what the pure Name is and how to take it. The dim perception of the Name can be thus
explained. Krishna and His Name are identical and are the spiritual Sun to dispel the darkness of
ignorance, The Sun of the holy Name has appeared in this world out of pity for the fallen jivas.
The ignorance of the fallen jivas is like the fog and their hankering after worldly enjoyment,
frailties and sins are like clouds. These produce darkness by screening the Sun of the holy Name.
They prevent the eyes of the fallen jivas from seeing the Sun. They cannot really darken the Sun
itself which is very big and self-luminous. The Sun is said to be obscured when the shadow of
the clouds obscure the vision of the jivas. The dim perception of the Name is due to the presence
of these obstructions viz. ignorance, hankering after worldly enjoyment, frailties and sins which
prevent the fallen jivas from obtaining a clear vision of the Sun of the holy Name. As soon as a
fallen jiva is imbued with the clear knowledge of the relationship that subsists between Krishna
and himself viz. that he is the eternal servant of Krishna and that his final object of life is love of
Krishna, the dimness of perception wanes and the clearness of vision improves, his spiritual eye
being opened, in proportion to his realization of this relationship.
The author is unknown

Notes:

1. Bhakti-rasamrita-sindhu (1.2.234); Shri Chaitanya-charitamrita (Madhya-lila, 17.137).

2. Shri Chaitanya-charitamrita (Adi-lila, 7.76; 17.21; Madhya-lila, 6.242).

3. Padyavali, 74; Shri Chaitanya-charitamrita (Madhya-lila, 13.80).

4. Shikshashtaka, 4.