-

Его Святейшество
Бхакти Бхринга Говинда Свами

2002
 Оглавление

Вступительное слово 2
Пища жизни — пища для раздумий 3
Наставления 7
Бхакти не статично, оно экстатично 10
Служение преданным — моё сокровенное желание 24
У вас должно быть кришна-шакти! 43
Милость Панча-таттвы 61
Оскорбления святого имени 77
Кришна-нитья-лила 90

1
 Вступительное слово

Я приношу свои смиренные поклоны Гуру Махараджу и всем преданным,

поскольку по Их милости можно получить самое ценное, чего не найти в трёх
мирах — кришна-прему, любовь к Верховной Личности Бога.
Это издание является незначительной попыткой проникнуться духом
проповеди Его Святейшества Бхакти Бхринга Говинды Свами Махараджа.
Миссия истинного духовного учителя состоит в том, чтобы наполнять сердца
обусловленных душ любовью к Богу. Такой учитель уже сполна обладает этим,
получая её по цепи ученической преемственности от Шри Кришны. Однако
душу покрывает горечь невежества материального бытия, которая никогда не
сможет дать истинного наслаждения. Из-за этого очень трудно принять и
выполнить наставления, исходящие из уст чистого преданного Господа, которые
в действительности являются настоящим нектаром. Священные писания
указывают, что лишь твёрдая вера, непоколебимое желание получить общение
со святыми личностями, бескорыстное служение им даст желанный вкус
преданности, сладость бхакти-расы.

Мне хотелось бы выразить слова признательности моим духовным братьям

Гопиджанаваллабхе дасу, Гаура Кишору дасу, Шатаварте дасу за
предоставленные материалы, редакцию и полезные советы при создании этой
книги. Также я очень благодарен Ядушрештхе дасу за оказанную помощь в
выпуске "Сладости бхакти-расы".

Ваш слуга Радха Манохара дас (Павел Брайко).

2
 Пища жизни — пища для раздумий

Эта статья был помещена в первом номере журнала "Вриндавана

Ньюслеттер" ( март 1993 года).

День Гаура Пурнимы. Настоящий "вриндаванец" Айодхйапати прабху был

посвящён в санньясу Его Святейшеством Шиварамой Свами в Майапуре. Его
новое имя — Бхакти Бхринга Говинда Свами Махарадж. Он согласился дать нам
короткое интервью о том, какие события привели его к преданию Шриле
Прабхупаде в 1971, и поделиться своими планами на будущее.
Б.Б.Говинда Свами: У меня были три короткие встречи с преданными с 1968
по 1971 год, которые подарили мне удачу через прасад. В 1971 году я
путешествовал, чтобы добраться на музыкальный фестиваль, где собиралась
молодёжь. По пути я молил Бога, чтобы Он дал мне ещё раз встретиться с
преданными Харе Кришна. Вскоре после прибытия я встретил в лесу преданного,
который сказал: “Воспевай Харе Кришна и принимай кришна-прасад”. Я сказал:
“О-кей! Куда же я должен идти?”. Преданный направил меня туда, где сотни
людей, окружив группу преданных, совершали киртан. Я закрыл глаза, начал
петь и почти сразу ощутил экстаз, которого никогда до этого не ощущал. Я
думал, что это воспевание должно быть Абсолютной Истиной, и с того времени
я не останавливался. Неделей позже я увидел преданных, совершавших харинаму
на улице. Я присоединился к ним, и они пригласили меня провести выходные с
ними в их храме в Буффало (штат Нью-Йорк). После этого случая я решил
посетить родителей и сказать им о своём желании присоединиться к Движению.
Преданные посоветовали мне: “Для тебя будет лучше остаться здесь минимум
на три месяца и изучить эту философию изнутри, после этого ты можешь уйти”.

3
Я согласился с ними, и с момента моего первого посещения храма я никогда не
уходил.
Два дня спустя меня назначили комендантом храма и на следующее
воскресенье попросили помочь в проведении воскресного пира. Мне сразу
понравилось на кухне, так как ещё мальчиком, я любил готовить. Две недели
спустя я возглавил департамент кухни,… три месяца спустя я получил
инициацию.
"Вриндаван Ньюслеттер": Как Вы переехали в Индию?
Б.Б.Говинда Свами: Я был на фестивале Гаура Пурнимы в Майапуре в 1976
году. Когда мы прибыли во Вриндаван, я почувствовал, что как будто вернулся
домой после 24 лет отсутствия. Это было феноменально. Я полюбил каждый
аспект Вриндавана: Божества, Ямуну,… всё. Я решил остаться подольше и жил
там до ухода Шрилы Прабхупады в 1977 году.
"Вриндаван Ньюслеттер": Как Вы хотите продолжить посвящать себя
служению Шриле Прабхупаде?
Б.Б.Говинда Свами: После организации лагеря ИСККОН в 1989 году на
Кумбха-меле в Прайаге я получил несколько сильных реализаций. Нас посещали
сотни тысяч человек, и ежедневно распространялось 5000 порций прасада,
тысячи книг. Это была огромная Нагар Санкиртана, был громадный успех. Моя
собственная жизнь очень изменилась благодаря простому процессу воспевания
Харе Кришна и принятию прасада. Я понял, что если готовить в больших
масштабах, то польза может быть самой неожиданной.
Писания утверждают, что из всех добродетелей Аннадхана, или раздача пищи,
сделанной из зерновых, считается одной из высших. Наши пожизненные члены
("лайф-мемберы") были очень довольны, наблюдая, как прекрасно организована
раздача прасада. В результате они сделали крупные пожертвования на эти цели.
Тогда я осознал важность такой программы и решил посвятить себя этому

4
поприщу.
Позднее, в 1990 году мы начали программу "Пища жизни" во Вриндаване,
раздавая сладкий рис каждому, кто приходит в храм. Я наблюдал масштабное
распространение прасада в Тирупати, и мне хочется исполнить желание
Прабхупады, чтобы каждый, кто приходит в наши храмы, мог получить немного
прасада.
Некоторые пожизненные члены помогают нам кормить ежедневно 150 вдов.
Каждая женщина получает порцию прасада из шести блюд и пожертвование в
две рупии. Мы также обеспечиваем прасадом нищих перед нашим храмом и
начали в Нандаграме ежедневную программу раздачи пищи 25 садху. Мы готовы
начать подобные программы в деревнях вокруг Вриндавана, чтобы 5 дней в
неделю совершать харинамы и распространение книг. Во время уборки урожая
мы можем приходить в эти же деревни и закупать там рис и другие зерновые.
Преданные будут присоединиться благодаря этой программе.
Я мечтаю, чтобы в моём распоряжении был большой зал, где двенадцать часов
в день мы сможем раздавать прасад пятистам человек так, что никто вокруг не
будет ходить голодным. Я представляю себе универсальный зал, где кроме
хорошей кухни, будет сцена, на которой наши талантливые ученики гурукулы
смогут ставить драмы на постоянной основе. Это должно быть очень популярно,
когда тысячи паломников приходят во Вриндаван. Раздача прасада днём и
спектакль вечером.
По моим подсчётам, полное обустройство должно стоить одну крору рупий (400000
долларов США), что вполне достаточно. Тогда мы сможем основать "Нитйа аннадхану",
через которою будем распространять прасад, используя на это проценты вкладов
спонсоров. Однако эти вклады не могут быть востребованы. Эта система используется в
Тирупати. "Нитйа аннадхана" является постоянной программой, которая будет ежедневно
обеспечивать бесплатным прасадом каждого, кто приходит в наш храм. Я хочу доставить

5
удовольствие Шриле Прабхупаде, выполняя это служение. Каждый, кто желает помочь в
этом деле, пожалуйста, пусть свяжется со мной. Харе Кришна.

6
 Наставления

Пожалуйста, примите мои благословения. Вся слава Шриле Прабхупаде.

Развитие взаимоотношений является важнейшим испытанием в жизни. Я
чувствую боль, видя, что взаимоотношения в ятре напряженные. Мы должны
честно признать других живых существ как частиц Бога, которые равны в глазах
Господа.
Чаще мы не отдаем должное друг другу. Мы плохо думаем, действуем и
говорим.
Чаще всего нам не хватает сил.
Часто мы видим что-то плохое в других и не видим хорошего. Часто мы
пренебрегаем преданными и не ценим того, что они делают. Часто мы не
находим времени для того, чтобы сказать что-то хорошее преданным.
Часто мы не можем подбодрить преданных продолжать борьбу с нашими
непокорными умами и чувствами.
Часто мы хотим установить бюрократическую и управленческую систему
вместо человеческого взаимного понимания.
Мы должны предлагать прасад преданным.
Мы должны терпеть неправильные дела и ошибки преданных. Мы должны
прославлять преданных. Это очень важно.
Мы должны быть добры и чутки ко всем преданным, но не хотеть
материальных чувственных удовольствий от них.
Мы должны помогать преданным, насколько это возможно.
Мы должны внимательно слушать преданных и пытаться понять их нужды.
Мы должны слушать таким образом, чтобы люди могли говорить то, что у них
на сердце.

7
 Мы должны говорить с добротой и культурно, чтобы люди могли слушать.
Мы должны быть джентльменами, мы должны быть джентльменами, мы
должны быть джентльменами!
Мы должны стать вайшнавами! Мы не должны быть просто русскими,
казахами или американцами, которые декламируют шлоки. Скорее мы должны
следовать культуре Сознания Кришны.
Примитивное существование в качестве русского, американца или казаха
никогда не поможет нам достичь чего-то вне телесной оболочки. Нам
необходимо стать вайшнавами в наших словах, действиях и мыслях.
Мы должны быть готовы к взлетам и падениям и тем не менее продолжать
свой путь.
Брахмачари должны быть джентльменами. Брахмачари должны заботиться о
матаджи, но не желать чувственного удовольствия. Если личность хочет
интимного контакта, тогда ее больше нельзя считать брахмачари.
Эта личность должна держать свои чувства под контролем и планировать
вступить в семейную жизнь.
Женщин нельзя оскорблять ни словами, ни мыслями, ни делами. Это является
преступлением и бескультурьем. Мы должны быть внимательны к женщинам и
заботиться о них. Если их сознание будет окружено миролюбием, то все будет
хорошо. Женщины чрезвычайно могущественны. Если они обеспокоены, всё
вокруг становиться обеспокоенным. Итак, мы должны быть заботливыми по
отношению к ним и защищать их.
Мы должны быть скромными в присутствии матаджи. В противном случае,
мы будем обладать в телесным видением, привлекаясь ими для удовлетворения
чувств. Мы должны быть всегда скромными перед нашими матерями. Нам
нельзя быть боязливыми. Мы должны быть принципиальными мужчинами.
Мужчины с принципами будут уважать женщин как частичек Бога. Затем, если

8
он желает быть защищенным, он должен сделать это через женитьбу.
Нам необходимо проявлять доброту и заботу. Давать приют, хороший прасад,
хороший киртан, хорошую лекцию, теплый дом, теплую воду, теплую одежду,
добрые слова — это не является чувственным удовольствием.
Тогда наше общество станет реализованным, и мы будем привлекать людей
всего мира к Сознанию Кришны.

9
 Бхакти не статично, оно экстатично

"Бхагавад-гита" 2.44,
Москва, 28 мая.1994 года

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрта-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате

В умах тех, кто слишком сильно привязан к чувственным удовольствиям

и материальному богатству, кто сбит всем этим с толку, никогда не
возникнет твердая решимость заниматься преданным служением
Верховному Господу.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Самадхи значит "укрощенный ум". В

ведическом словаре "Нирукти" сказано: самйаг адхийате 'сминн атма-таттва-
йатхатмйам — “Когда ум человека сосредоточен на осознании собственной
сущности (собственного "я"), он находится в состоянии самадхи”. Самадхи
никогда не испытают те, кто стремится к удовлетворению материальных чувств
или сбит с толку приходящими вещами. Материальная энергия наложила на
таких людей печать проклятия.

Комментарий Шрилы Бхакти Бхринга Говинды Свами: В этом стихе Кришна

объясняет Арджуне то, к чему не следует быть привязанным. Он говорит: “Если

10
ты будешь привязан к этим вещам, то ты никогда не достигнешь состояния
самадхи”. Цель процесса преданного служения — войти в такое состояние. Это
состояние, когда ваш ум и ваши чувства будут полностью погружены в
Верховную Личность Бога. В таком положении человек сможет испытать
трансцендентные отношения с Господом. Это состояние самадхи начинается со
смиренного слушания. Процесс самореализации, и процесс достижения Кришны
будет основываться просто на слушании повествований о Кришне. Этот процесс
называется садхана бхакти-йоги. В "Чайтанья-чаритамрите" Господь Чайтанья
Махапрабху объясняет Санатане Госвами процесс преданного служения.
Первое, о чём Он говорит, это о правильном слушании от своего духовного
авторитета. Такое слушание будет иметь могущественное влияние на наше
сознание. На санскрите и в бенгали слово "удой" означает "пробуждать"
("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила 22, 107):

нитйа-сиддха кришна-према 'садхйа' кабху найа

шраванади-шуддха читте карайе удайа

“Чистая любовь к Кришне вечно живёт в сердцах живых существ. Её нет

нужды искать где-то в другом месте. Когда сердце живого существа очищается
слушанием и воспеванием, живое существо пробуждается”.

Он использует это слово, объясняя, что нечто должно пробудиться в живом

существе. Он говорит, что вечно освобождённая любовь к Кришне должна
пробудиться в твоём сердце. Если ты будешь омывать своё сознание, слушая
повествования о Кришне, — Господь Чайтанья объясняет, — это станет началом
деятельности в сознании Кришны, в преданном служении. Это очень важно. Это
главнейшая деятельность для того, чтобы победить наш злостный ум и наши

11
злостные чувства.
С незапамятных времён мы оказались запутанными в этом материальном
мире. И вместо того, чтобы испытывать счастье изнутри, мы прилагаем
огромные усилия для того, чтобы пытаться получить счастье из каких-то
внешних вещей этого материального мира, но он находится в постоянном
изменении. Наши тела постоянно меняются, то же происходит и с нашими
умами. Это тело рождается, оно растёт, находится в состоянии поддержания,
производит второстепенные продукты, а затем стареет и уничтожается. Глупые
и несчастные люди прилагают все усилия для того, чтобы достичь счастья в этом
мире. Как сказал один великий поэт: “Их деятельность, направленная на
получение чувственного удовлетворения, подобна песку в руке. Этот песок,
находящийся у нас на ладони, постоянно просачивается сквозь пальцы.
Подобным же образом люди теряют всё”.
Ещё со школы я помню стихотворение о царе, которого звали Азиемандис. В
нём говорится о том как странник, проходивший через пустыню, набрёл на
руины одного дворца. Надпись на камне гласила: “Это — царство Азиемандиса.
Оно расположено от моря до моря. Слава этого царства безгранична и пребудет
в веках”. Это было довольно иронично, поскольку это было написано на руинах
дворца этого Азиемандиса.
Или ещё одна более современная история. Существовала Британская империя,
и вместе с ней существовала известная поговорка: “Солнце никогда не зайдёт для
Британской империи”. Шрила Прабхупада говорил, что солнце уже никогда не
взойдёт для Британской империи. Был также Советский Союз. Где он теперь?
Всё кончено. Однако люди прилагают усилия, используя материальную энергию,
чтобы получить счастье. Единственный результат, который они получают, — это
страдания. Ум погружается в иллюзию материальных богатств. Люди думают:
“Если у меня будут очень красивые одежды, красивые очки, лучший дом или

12
красивая жена, только тогда я буду счастлив. Я хочу всё больше и больше
наслаждать свои чувства”. Мы видим, что в этом материальном мире люди
прилагают огромные усилия в попытках чувственного наслаждения. Они делают
такие огромные усилия для того, чтобы найти здесь хоть немного счастья. Но
прежде, чем они достигают желаемого "счастья", они обычно умирают. Недавно
я слышал историю об одном человеке, который украл много денег. Он потирал
свои руки, надеясь, что с этими деньгами он станет очень счастлив. Но вскоре
после этого, он сделался очень несчастным и повесился. Материальный мир —
это большая иллюзия, в которую мы погружены. Шрила Прабхупада объясняет,
что майа означает "то, чего нет". Мы принимаем материальные вещи как
средство для нашего чувственного наслаждения и счастья, но они не являются
источником счастья. Наш единственный источник счастья находится в занятии
чистым преданным служением Господу Кришне. Как объясняется в "Чайтанья-
Чаритамрите" (Мадхья-лила 19.149):

кришна-бхакта — нишкама атаэва 'шанта'

бхукти-мукти сиддхи-ками — сакали 'ашанта'

"Бхукти-мукти-сидди-ками" — всё это называется "ашанта". Это не

приносит счастья. Что же такое "бхукти"? "Бхукти" означает "мудха". Это
человек, который просто пытается получить материальное наслаждение. Это
ослы, работающие по 15—18 часов в день. Шрила Прабхупада сравнивает этих
людей с ослами. Те из вас, кто приезжал во Вриндавана-дхаму, видели ослов?
Эти животные занимаются только тяжёлым трудом. У меня есть очень старый
друг во Вриндаване. Его зовут Бхагаван. Он — прачка и стирает одежду
преданным на заказ. Я знаю этого Бхагавана около 20 лет и видел его карьеру.
Иногда я спрашиваю его:

13
 — Бхагаван! Как твоя жизнь?
— Очень хорошо!
— Почему твоя жизнь стала лучше?
— У меня теперь два осла, и каждый день я нагружаю на этих ослов сотнями
килограммов грязного белья и отправляю их на Ямуну.
Ослики очень маленькие, поэтому ноги у них подгибаются. Но они
продолжают идти, потому что в их умах есть только одна мысль. Они думают:
“О! Если я очень хорошо буду переносить эту одежду, то вечером Бхагаван даст
мне немножко травки”. Люди, которые называются "мудха", действуют таким же
образом, но в этом нет необходимости. Таково "бхукти".
Что же такое "мукти"? Мукти — это человек, который хочет "мукти".
"Мукти" — это спасение. Они хотят спасения, освобождения из этого
материального мира и часто говорят: "Я чего-то хочу…". Затем следует "сиддхи-
ками". Что такое "сиддхи-ками"? Что означает "кама"? Это желание, похоть, тот,
кто желает сиддхи. Когда мы говорим "сиддхи", мы не имеем в виду "сити"
Москву (сити по-английски означает большой город). "Сиддхи" — это
мистические совершенства в системе йоги, которые дают возможность
становиться меньше меньшего, или больше большего, или взять своей рукой
желаемый предмет из любого уголка вселенной.
Шрила Прабхупада рассказывал нам одну историю. Когда он был мальчиком,
британцы правили Индией. И все должны были быть очень преданы королеве
Великобритании. Но там жил один йоги. Он был довольно дик. Он обычно
выходил в центр Калькутты и кричал: "Смерть королеве! Смерть королеве!" Все
очень огорчались из-за этого йога. Полицейские схватили йога за длинные
волосы и отправили в тюрьму, закрыли за ним дверь на замок и ушли. Но йог мог
делаться меньше меньшего. Он просто прошёл под решёткой. Затем он снова
сделался большим и закричал: "Смерть королеве!"

14
 Сиддхи-ками означает, что я чего-то хочу, желаю, стремлюсь к чему-то
материальному. Все наши великие ачарьи объясняют, что все эти мистические
совершенства — не более чем материальные достижения.
"Кришна бхакта нишкама атаэва шанта". Здесь объясняется, что у
преданного Господа нет желаний. У него есть только одно желание — доставить
удовольствие Кришне. Господь Чайтанья в Своих молитвах "Шикшаштаки"
(текст 4) объясняет, каким должно быть поведение преданного:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахайтуки твайи

Он говорит: “О Господь Вселенной! Я не хочу последователей, я не хочу

богатств, я не хочу прекрасной жены, я не хочу слушать — "сундарим кавитам"
— прекраснейшее описание этого материального мира. Я не хочу ничего из
этого, я ничего не хочу для себя самого. Единственное, чего я желаю, — это
чистого бескорыстного преданного служения Тебе рождение за рождением.
Почему? Потому что я знаю, что это единственная вещь, которая может Меня
удовлетворить”.
Кришна Сам объясняет в "Бхагавад-гите" (18.55):

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

15
 “Постичь Меня таким, какой Я есть, постичь Верховную Личность Бога,
можно только в процессе преданного служения. И когда, занимаясь преданным
служением, человек обретает сознание Бога, он возвращается в Мою обитель”.

Единственный способ, чтобы достичь Господа и Его царства, — это развитие

беспримесной преданности Господу. Эта чистая преданность настолько
могущественна, что если мы войдём в соприкосновении с ней, то нам будет
гарантировано, что любовь к Кришне придёт в наши сердца. Что же означает, что
"любовь приходит в наше сердце"? Эти слова подразумевают, что естественным
образом все грязные вещи уйдут из нашего сердца. В нашем падшем состоянии
мы не очень смиренны. Даже совсем наоборот — мы полны гордости. У нас так
много веры в иллюзорные вещи. Хотя это тело существует здесь лишь в течение
короткого времени, нам оно кажется вечным. У нас очень глубока привязанность
к чувственным наслаждениям. В наших сердцах живут зависть и гнев ко всему,
что стоит на нашем пути к чувственному наслаждению. Мы объяты страхом,
потому что мы не понимаем, кто мы на самом деле. Это происходит из-за того,
что мы думаем о себе как о теле. Мы боимся смерти. Но преданное служение
настолько чисто и прекрасно, что когда бхакти входит в наше сердце, то все эти
неблагоприятные качества уходят. Это похоже на то, как восходит солнце рано
утром. До этого момента вся атмосфера заполнена темнотой, и в таком состоянии
мы наполнены страхом. Это также похоже на то, как в Индии все боятся духов и
приведений, брахма-ракшасов и других злостных живых существ. Верят ли в
России в эти вещи? На самом деле они существуют. Они любят прогуливаться
ночью в темноте. До того как утром взойдёт солнце, люди испытывают страх
перед этими духами. Но как только первые лучи солнца появляются рано утром,
этот страх очень быстро уходит. Также, когда первые лучи преданного служения

16
посредством следования процессу "шраванам киртанам вишнох смаранам",
появятся в наших сердцах, тогда весь страх перед материальной концепцией
жизни покинет нас. Поэтому Шукадева Госвами, который является великим
бхактой Господа, объясняет Парикшиту Махараджу ("Шримад-Бхагаватам"
2.1.5):

тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам

“О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен
слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нём и прославлять Его
— Сверхдушу и властелина всего сущего, приносящего избавление от всех
страданий.”
Мы должны натренировать наш ум думать о Кришне. Это умение зависит от
того, сколько мы слушаем о Нём. В соответствии с тем, сколько мы слушаем о
Кришне, наша вера будет расти. Затем он говорит: “После того, как мы услышим,
мы должны говорить”. Шрила Прабхупада рассказывал, как он обычно
приходил, садился и слушал Бхактисиддханту Сарасвати Махараджу. Из того,
что говорил его духовный учитель, он не мог понять ни одного слова. Но он
сидел там и просто пытался слушать. Бхактисиддханта Сарасвати отметил
Шрилу Прабхупаду. Он сказал: “Вот этот юноша очень хорошо слушает, и так,
как он сейчас хорошо слушает, то потом он будет хорошо говорить”. Мы видим,
что слова Бхактисиддханты Сарасвати правдивы. Шрила Прабхупада стал самым
великим распространителем бхагават-бхакти по всей этой Земле. Сначала мы
должны слушать, а потом — говорить. Мы не должны просто слушать, мы
должны повторять то, что мы здесь слышим. Если мы будем делать это, тогда
это станет нашим приобретением. То, что пока только находится на уровне

17
знания, перейдет на уровень осознанного знания. Результатом этого будет
смартавйа — постоянное памятование лотосных стоп Кришны. Это необходимо
понять. Если мы будем постоянно говорить о кришна-бхакти, то придёт
постоянное памятование об этом.
Так поступают и материалистичные люди. Они всё время говорят о
взаимоотношениях с красивыми женщинами или красивыми мужчинами: “О, как
прекрасно она выглядела! О эти глаза, они были как звёзды! Её губы были
похожи на луну! А волосы были как волны океана!” Они погружаются в это
памятование. Всегда говоря об этом, они постоянно это помнят. Но если взять
тот же принцип и применять его к Кришне, тогда самая желанная стадия самадхи
придёт, и мы полностью освободимся от материальной концепции жизни. В этом
состоянии самадхи мы поймём, кто мы такие. Так же, как сейчас мы можем
спросить: “Прабху! Как тебя зовут?” Он скажет: “Я — Кришна дас”. Но мы на
самом деле должны знать, каким же "дасом" для Кришны мы являемся. Это
очень продвинутая стадия преданного служения. Как мы сегодня утром
объясняли на лекции по "Шримад-Бхагаватам": “шрейах кайрава чандрика
витаранам”. Чандрика — это сияние луны бхакти, когда оно осветит наше
сердце, тогда мы сможем понять свою истинную природу. Шрила Рупа Госвами
объясняет в "Бхакти-расамрита-синдху", что существует пять прямых
взаимоотношений, которые личность может иметь. Кто-то может иметь
нейтральные взаимоотношения, кто-то может стать слугой Кришны, кто-то
может стать другом Кришны, как Субала, Судама, Мадхумангала, Уджджвала,
Васудама,… президент храма. Кто-то может стать родителем Господа или стать
Его подругой (гопи). Такова цель преданного служения. Мы хотим прийти к этой
очень возвышенной стадии служения Господу. Чем больше мы будем слушать о
Кришне, тем больше будет расти наша привязанность к Нему, а привязанность к
материальной энергии будет ослабевать. Мы настолько привяжемся к Кришне,

18
что у нас не будет больше других привязанностей в этом мире.
Затем Шрила Рупа Госвами объясняет, что Кришна будет видеть нас в этом
положении. Те, кто так сильно желал получить личные с Ним взаимоотношения,
личное служение, будут одарены милостью Кришны. Когда же Кришна одарит
нас Своей милостью, тогда мы отправимся из этого мира в мир экстаза, в мир
бхакти. Это не означает, что мы должны обязательно умереть. Шрила Рупа
Госвами говорит: “Если мы будем постоянно занимать наше тело, наш ум, наши
слова, направляя все наши действия на Господа, то очень быстро достигнем
уровня освобождения из этого материального существования, находясь в этом
теле”. Мы хотим иметь такой тип преданного служения. Мы должны прилагать
большие усилия, чтобы развить наше бхакти. Бхакти — не статично, оно
экстатично. Оно не подобно неподвижной воде, а похожа на большую
бурлящую Москва-реку или на великую бурлящую Гангу. Бхакти никогда не
становится спокойным. Мы всегда должны прилагать усилия, чтобы улучшить
наше бхакти. Повторяйте Харе Кришна. Повторяйте Харе Кришна, но без
оскорблений. Служите Господу, но осознайте, что Господь в сердце каждого
вайшнава. Да и не только вайшнава, но даже в сердце каждого карми. Он в сердце
каждого животного, каждого пучка травы в этом мире. Вы должны улучшить
ваше бхакти, оказывая уважение всем живым существам. Улучшайте своё
бхакти, пытаясь понять учение "Бхагавад-гиты", понять повествование сути всех
ведических писаний, чем является "Шримад-Бхагаватам". Это приведёт нас к
состоянию свободы от эгоистичных желаний. Это приведёт нас к состоянию
свободы от желаний к чувственным наслаждениям и получению богатств в этом
материальном мире. Это позволит нам достичь желаемой цели в преданном
служении. Чайтанья Махапрабху объяснял, что наша цель — достичь премы. Мы
не должны ни на йоту отходить от нашей цели, тогда ваше бхакти всегда будет
увеличиваться.

19
 (Беседа ББ Говинды Махараджа с одним из преданных): Сколько вы уже
являетесь преданным?
— Больше года.
— Сейчас ваше бхакти отличается от того, когда вы присоединились к
Движению?
— Да.
Конечно, потому что бхакти экстатично. Оно будет продолжаться, изменяясь.
Оно никогда не станет спокойным, за исключения положения в преданном
служении, когда вы будете думать: "Да, сейчас я достиг цели!" Но посредством
очень внимательной практики преданного служения вы достигните
совершенства. Большое спасибо. Харе Кришна.

Вопрос: "Бхагавад-гита как она есть" посвящена автору "Говинды-бхашьи"

Баладеве Видьябхушане. Пожалуйста, расскажите о нём.

Ответ: Баладева Видьябхушана — шикша-ученик Шрилы Вишванатхи

Чакраварти Тхакура. Все сампрадайи представляют комментарии к "Веданта-
сутре", иначе она не будет принята как истинная. В нашей сампрадайе не было
такого комментария. Почему? Потому что мы понимаем, что Шрила Вьясадева
сам написал комментарий к "Веданта-сутре". Как называются его собственные
комментарии к "Веданта-сутре"? "Шримад-Бхагаватам". "Веданта" написана в
очень маленьких шлоках (сутрах): “атхато брахма джигьясах”. Но в такой
сутре содержатся многие тома информации. И Шрила Вьясадева дал
комментарии в форме "Шримад-Бхагаватам". Вся "Веданта-сутра" объяснена в
"Шримад-Бхагаватам", поэтому говорится, что самая превосходная литература
из всей, что есть в этом мире, —"Шримад-Бхагаватам". Имея большое уважение
к лотосным стопам Шрилы Вьясадевы, ни один из ачарьев нашей сампрадайи не

20
хотел давать комментарии к "Веданта-сутре". Они объясняли, что Шрила
Вьясадева — литературное воплощение (инкарнация) Господа. Можно ли
сказать больше, чем написано Шрилой Вьясадевой? Некоторые вайшнавы из
Рамануджа-сампрадайи говорили: “О, вы — гордые вайшнавы! У вас нет
никакого комментария к "Веданта-сутре", поэтому вы не являетесь истинной
сампрадайей”.
В то время самым продвинутым и выдающимся вайшнавом-ачарьей был
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он был довольно пожилым человеком,
жил во Вриндаване. И постоянно был погружён в воспевание святого имени и
памятование игр Кришны. Но вайшнавы пришли к нему и сказали: “О Махарадж!
Нам необходим комментарий к "Веданта-сутре"”. А он спросил: “Почему вы
пришли ко мне? Я уже слишком стар и не хочу этого делать”.
— Но нам необходим этот комментарий.
— Что же делать?
И он позвал своего ученика: “О Баладев! Иди сюда. Я хочу тебе что-то
сказать”. Баладев в то время был ещё молод. Махарадж сказал: “Баладев! Иди и
напиши комментарий к "Веданта-сутре"”. Баладев сказал “О мамма мийа! О
Боже!” (Говинда Махардж показывает подавленное, удивлённое и растерянное
состояние Баладева). Он сказал: “Что мне делать? Я очень молод, я — невежда,
я глупец, а Вы настолько возвышенны. Почему Вы хотите, чтобы эту работу
сделал я?” На это Вишванатха Чакраварти Тхакур ответил: “До свидания!”.
Тогда Шрила Баладева Видьябхушана подошёл к своему Божеству, которое
звали Виджай-Говинда. Если вы будете во Вриндаване и отправитесь в
Гокулананду, то там, в храме можете увидеть Божество Виджай-Говинды.
Баладев подошёл к своему Божеству и упал к Его стопам. Он сказал: “О Говинда!
У меня нет никаких качеств. Я не могу выполнить это служение. Я настолько
падший и несчастный. Я не знаю даже, что писать”. И вдруг он услышал голос:

21
“Не волнуйся. Просто делай это служение своему Гуру Махараджу. Я тебе всё
скажу, а ты просто запиши”. Таким образом, в нашей сампрадайе комментарий
к "Веданта-сутре" был поведан Самим Богом. Шрила Прабхупада так уважал
Баладеву Видьябхушану, что посвятил свои комментарии к "Бхагавад-гите" его
лотосным стопам. Если мы так же будем настолько преданы в выполнении
наставлений наших духовных учителей, то Кришна нам поможет во всех
отношениях.

Вопрос: В каких отношениях Вы преимущественно находитесь с Кришной?

Ответ: Я не знаю. Я ещё садхака. Садхака означает "тот, кто практикует

преданное служение". У нас существуют различные уровни бхакти. Один тип
бхакти проявляется, когда человек садхака, другой, когда садйа. Такой уровень
очень высок в процессе преданного служения. Шрила Рупа Госвами объясняет,
что преданное служение начинается с шраддхи или веры. Затем идёт садгу-санга
(общение с преданными), далее — бхаджана-крийа, или деятельность в
преданном служении, которая позволяет нам продвигаться. Далее человек
проходит стадию анартха-нивритти, то есть когда все нежелательные вещи
будут устранены из сердца. При этом мы становимся очень стойкими в практике
бхакти. Затем человек развивает очень глубокий вкус к воспеванию святых имён
Кришны. Эта стадия называется ручи. Далее следует стадия, означающая
"привязанность". Сейчас мы привязаны ко всем "замечательным" вещам в этом
мире. Но то асакти означает, что наши привязанности изменились, и мы
привязаны к Кришне настолько, что не можем жить без памятования о Нём, то
есть 24 часа в сутки. И затем на этой стадии первые лучи совершенства начнут
сиять в нашем сердце. Это будет увеличиваться лишь тогда, когда мы на самом
деле подойдём к стадии совершенства в преданном служении, которая известна

22
как бхава. Эта стадия соответствует состоянию освобождения из материального
существования. Именно на этой стадии бхавы человек осознаёт свою сварупу —
духовную форму. Так, на обусловленном уровне мы не должны никогда себе
представлять, что "я — это" или "я — то". Мы должны понять, что мы являемся
вечными слугами нашего духовного учителя и по его милости, благодаря
следованию его наставлениям, все необходимые качества придут в наше сердце,
чтобы я мог достичь стадии совершенства. Такова наша вера. Нам не нужно
волноваться ни о чём.
Много лет назад, ещё в 70-х годах один из моих духовных братьев был во
Вриндаване. Он ходил слушать одного мошенника, который не был в ИСККОНе.
Этот человек говорил ему: “Подойди. Я тебе скажу о том, кто ты в духовном
мире”. — “Кто же я?” — “Ты — павлин!” И мы заметили за этим преданным, что
он вёл себя, как павлин. Практикуясь, он танцевал в своей комнате, как это
делают павлины. Это не реальность, а просто воображение. Мы всегда должны
молиться стопам духовного учителя, стопам гуру-парампары: “Пожалуйста,
дайте мне свою милость и позвольте мне быстро очиститься, поскольку я
понимаю, что когда я действительно стану чистым преданным, тогда я смогу
оказывать служение Кришне без всяких личных желаний”. И это будет самый
высший тип служения, который может принести удовлетворение Кришне.

23
Служение преданным — моё сокровенное желание

"Шримад Бхагаватам", 1.2.17

Москва, 28 мая 1994 года

шринватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам

Шри Кришна, Личность Бога, который в образе Параматмы (Сверхдуши)

пребывает в сердце каждого живого существа, является благодетелем всех
честных и искренних преданных. Он очищает сердце преданного от
стремления к материальным наслаждениям, когда в том просыпается
желание слушать повествования о Кришне, которые добродетельны сами
по себе, если их должным образом слушают и повторяют.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Послания Шри Кришны, Личности Бога,

не отличны от Него Самого. Поэтому где бы ни прославляли Бога и без
оскорблений ни слушали повествования о Нем, Господь Кришна, несомненно,
присутствует там в форме трансцендентного звука, столь же могущественного,
как и Он Сам. Шри Чайтанья Махапрабху в своей "Шикшаштаке"
недвусмысленно утверждает, что святое имя Господа обладает всеми энергиями
Господа, и что Он наделил все Свои бесчисленные имена одинаковым
могуществом. Нет строго определенного времени для воспевания святого имени,
и каждый может с вниманием и почтением делать это в удобное для него время.

24
Господь столь милостив, что лично является нам в форме трансцендентного
звука, но, к несчастью, нас не привлекает слушание Его имен и прославление Его
деяний. Мы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого
звука. Он развивается благодаря служению чистому преданному Господа.
Господь отвечает Своим преданным взаимностью. Когда Он видит, что
преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению
Господу и потому горит желанием слушать о Нем, Господь, пребывающий
внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему.
Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того
желать. Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу. Хотят лишь
очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески
помогает. Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится
от всех грехов. Материальные грехи — это порождение наших желаний
господствовать над материальной природой. От этих желаний очень трудно
избавиться. Женщины и богатство являются очень большими препятствиями на
пути преданного обратно к Богу. Многие стойкие преданные пали жертвой этих
соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Но тот, кому помогает Сам
Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на
этом пути.
Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством
и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо
связано с этим издавна, фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться
от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе
Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Милостью Бога такой
преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств,
и со временем его ум покидают все тревоги.

25
 Комментарий Шрилы Бхакти Бхринга Говинды Свами: Господь Чайтанья
Махапрабху даёт очень хорошие наставления в Своих молитвах "Шикшаштаки".
Они учат нас тому, как выполнять трансцендентную санкиртану или парам
санкиртану. Это сочетание слов "парам санкиртана" означает воспевание
святого имени, которое свободно от любого влияния материального
осквернения. Это даст нам цель жизни, которая состоит в достижении любви к
Богу ("Шикшаштака", стих 2):

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

Господь Чайтанья молится: “О мой Господь, только Твоё святое имя способно
даровать благословение всем живым существам, и потому у Тебя сотни и
миллионы имён, таких, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты
вложил все Свои трансцендентные энергии, и не существует строгих правил
повторения этих имён. О мой Господь, по доброте Своей Ты даровал нам
возможность легко достичь Тебя, повторяя Твои святые имена, однако я
настолько неудачлив, что не чувствую к ним никакого влечения”.
Он объясняет, что нет установленных правил и предписаний для воспевания
этих имён. Из-за того, что люди имеют различные желания, им даются различные
имена Бога. Как часто Кришну называют Говиндой, Дамодарой, Радхаваллабхой,
и каждое имя напоминает нам о Его играх во Вриндаване. Но есть и такие имена:
Сверхдуша (Параматма), Ишвара, Брахман — это тоже имена Верховной
Личности Бога. Но это не личностное обращение к Господу, и эффект такого
воспевания будет совершенно другим. Поэтому, если мы будем воспевать Его

26
личностные имена, слушая философию и описание игр Верховной Личности
Бога, тогда наши сердца очистятся, и мы сможем присоединиться к Кришне в
духовном мире. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что есть одна проблема при
воспевании святых имён. Он объясняет, что существует дурдаива — очень
большая проблема в том, что я совершаю оскорбления, когда повторяю святые
имена Господа. Из-за этих оскорблений я не способен достичь высшей цели.
Здесь Шрила Прабхупада указывает, что там, где правильно воспевают святые
имена Господа, присутствует Сам Господь. Шри Кришна получает
удовлетворение от этого воспевания, от такого преданного служения. В
соответствие с этим стихом Господь Кришна находится в сердце. Мы это хорошо
знаем. Он видит все те усилия, которые прилагаются нами в преданном
служении. Когда же Он замечает наше упорство, проявляемое в преданном
служении, при воспевании святого имени, то тогда Он начинает действовать
изнутри, из нашего сердца. В нашем сердце находится наш самый настоящий
друг. Его действия состоят в защите нас от тех врагов, которые тоже находятся
внутри нас. Все люди моего поколения думали, что русские — это наши враги, а
русские думали, что американцы — это их враги. Большинство думает, что
существует очень много внешних недругов, но наши настоящие враги находятся
внутри. Кто же они?
Первый враг — это вожделение. В "Бхагавад-гите" Кришна объясняет, что
вожделение — это всепожирающий, греховный враг этого мира. Он говорит, что
вожделение подобно большому пылающему огню, который горит, горит и горит.
Наше изначальное положение состоит в том, что мы должны любить Кришну.
Но когда наша любовь соприкасается с материальной энергией, то она
превращается в вожделение. Поэтому в нашем сердце живёт очень большой
враг, который толкает нас в эти 8 400 000 форм жизни. Даже если мы знаем, что
не должны делать плохие вещи, всё же вожделение толкает нас на совершение

27
греховных поступков. Арджуна спросил об этом Кришну в "Бхагавад-гите",
сказав: “Иногда я понимаю, что кое-что делать плохо. Всё же позади меня что-
то толкает заниматься греховной деятельностью”. Он повернулся к Кришне и
спросил: “Прабху, что же это такое?” Кришна сказал: “О, это очень просто, это
вожделение. Оно толкает каждого”. Это вожделение находится в нашем уме, в
нашем теле, в наших чувствах. Оно толкает нас самыми разными способами. Оно
это делает через наш ум, наши слова, наш язык. Иногда нас толкает вожделение,
а его лучший друг — это злость. Даже из-за какой-то незначительной причины,
мы можем оскорбить кого-то нашими словами. Даже когда наш живот заполнен
прасадом, мы будем желать больше и больше, так как вожделение находится на
языке. Вожделение также находится в гениталиях, толкая, толкая так сильно.
Вожделение — это наибольший враг, который у нас есть. Наши ачарьи
характеризуют его как главаря бандитской группировки. Среди таких бандитов
есть злость, злоба, жадность, иллюзия, гордость, зависть. Все эти качества
находятся в наших сердцах. Но Кришна тоже в нашем сердце. Если Кришна
слышит нас, тогда Он оценит наше сильное стремление слушать славу Господа,
тогда прямо изнутри Он станет очищать наше сердце. Как мы объясняли вчера в
лекции по "Бхагавад-гите", что бхакти даёт рождение бхакти. Наши ачарьи
объясняют, что бхакти — это внутренняя энергия Господа. Она не отлична от
Кришны. Когда по милости преданного бхакти входит в наше сердце, то своей
силой, она начинает выбрасывать оттуда всех врагов. В "Шримад-Бхагаватам"
Шукадева Госвами даёт такой же совет. Он говорит, что мы всегда должны
слушать о деятельности Кришны, в особенности о Его отношениях с жителями
Вриндавана, потому что, когда мы слушаем об этом, бхакти входит в наше
сердце. Когда же это происходит, то оно выкидывает оттуда вожделение.
Шукадева Госвами называет вожделение "хридрогам". "Рогам" на санскрите
означает болезнь, а "хрид" — ваше сердце. Итак, это — настоящая болезнь

28
сердца. Но если мы будем слушать о Кришне, о философии Кришны, о
деятельности Кришны, то, видя бхакти в нашем сердце, Кришна изнутри
вытеснит всё вожделение. Шукадева Госвами объясняет, как человек сможет
достичь высокого положения в преданном служении. Шрила Прабхупада в
первой части этого комментария советует заниматься воспеванием святых имён
и славы Господа без оскорблений. Далее он указывает, что это воспевание
настолько могущественно, что не зависит от времени и обстоятельств. В этом
состоит разница между бхакти и гьяной или йогой. Хорошо известный факт: в
системе йоги, если вы будете совершать какое-то действие в неблагоприятное
время, то вам не достичь нужного результата. Или в процессе гьяны кто-то
пытается стать совершенным, но вдруг оступается. Такой человек будет
отторгнут от процесса, поэтому многие гьяни и йоги уходят в Гималаи и живут
там, чтобы оградить себя от соблазнов. Процесс же бхакти другой. Он гораздо
могущественнее: пускай даже чьё-то сердце не совсем чисто, но человек всё
равно сможет начать практику.
Вчера мы слышали историю о Билвамангала Тхакуре. Он был настолько
похотлив, что имел желание наслаждаться с проститутками. Это показывает, что
его сердце не было безупречным. Но он принял процесс бхакти. Он стал
настолько возвышенным вайшнавом, что Кришна Сам приходил и играл с ним.
Итак, бхакти не зависит от строгих правил, времени и обстоятельств. В каком
бы положении мы ни были, мы должны принять это воспевание святых имён
Господа. Но нам нужно осознавать опасность оскорблений, нам нужно пытаться
избегать их.
Далее Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что Кришна отвечает на
желания Своих преданных. Известно, что Кришна желает, чтобы мы
отправились назад к Нему, больше, чем мы сами этого хотим. Однажды Шрила
Нарада Муни воспевал славу Господа, причём он воспевает не так, как это

29
делаем мы. Мы воспеваем так: "Харе Кришна-а-а, Харе Кришна-а-а…"
(Махарадж показывает подавленный вид). Мы просто начинаем засыпать. Это
происходит тогда, когда начинается лекция по "Шримад-Бхагаватам": "Ом намо
бхагавате васудевайа!" А в ответ люди делают так: "Хр-хр!" (Махарадж
имитирует храп). Я даже видел одного преданного, который давал лекцию по
"Шримад-Бхагаватам", но посреди неё он уснул. Но когда Нарада воспевает
"Харе Кришна", он находится в полном экстазе. Господь Чайтанья говорит:
“шрейах кайрава чандрика витаранам видйа вадху дживанам / анандам буддхи
вардханам…”. “Шрейах кайрава чандрика” означает, что воспевание подобно
лучам Луны. “Чандрика” — означает это сияние. Существует такой вид цветов
лотоса, который называется "каумуди" — это белый лотос. Этот лотос
открывается только когда на него освежающе светит Луна. Другие лотосы
открываются, когда светит Солнце. Когда же оно заходит, эти лотосы
закрываются. Но лотос каумуди открывается при сиянии Луны. Шри Чайтанья
Махапрабху говорит, что когда лунное сияние святого имени Кришны
спускается в наши сердца, то они начинают раскрываться подобно цветам лотоса
каумуди. Когда же этот цветок раскроется, мы сможем понять, кем мы являемся
на самом деле. Потом Он говорит: “видйа вадху дживанам” — это душа и жизнь
всего знания. Существует так много различных видов знания, и обычно под ним
подразумевают какое-то понимание. Но такое знание, в общем, является
невежеством, которое толкает нас в тамаси-буддха или невежественный образ
жизни. Он говорит, что это знание "видйа вадху дживанам" — царь всего знания,
поскольку оно показывает нам, кто мы такие. Это соответствует стадии
освобождения от материального существования. Шрила Рупа Госвами объясняет
эту стадия, как бхава. Она приходит тогда, когда мы оставляем наши
материальные умственные концепции жизни и начинаем осознавать, что мы —
духовны. “Анандам буддхи вардханам”: на этой стадии человек погружается в

30
океан ананды. Таково положение Нарады Муни, потому что он осознаёт свои
взаимоотношения с Господом, он всегда воспевает в экстазе.
Однажды Нарада Муни пел: “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна,
Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”, и слёзы текли из его
глаз. В "Нектаре преданности" рассказывается, что он воспевал и танцевал
настолько самозабвенно, что его брахманический шнур порвался. Он
направлялся к Кришне. Придя к Нему, он сказал: “О мой дорогой Господь! Твоё
святое имя настолько прекрасно, преданное служение Тебе настолько славно,
бхакти настолько наполнено радостью, что все в миллионах вселенных сходят с
ума, желая заниматься преданным служением и вернуться назад к Тебе”. Кришна
посмотрел на Нараду и спросил: “Ты в этом уверен?” Нарада ответил: “Конечно
уверен! Каждый хочет вернуться обратно в духовный мир”. Кришна сказал:
“Нет, не все хотят прийти”, — “Нет, Ты не прав! Они все хотят возвратиться.” —
“Ну хорошо, Нарада. Давай проведём эксперимент. Ты отправься в
материальный мир и найди там кого-нибудь, кто хочет вернуться обратно к Богу.
Если какой-то человек действительно имеет такое желание, тогда Я заберу его к
Себе”. Когда Нарада услышал это, он начал подпрыгивать от радости. Он думал,
что всех приведёт из материального мира на Голоку Вриндавана. Он стал играть
на своей вине, спускаясь в материальный мир. В начале мудрец вошёл в дом
одного брахмана со словами: “Харе Кришна! Харе Кришна!” Когда брахман
увидел Нараду Муни, входящего в его дом, он встал и приветственно сложил
руки. Нарада сказал: “Я пришёл к тебе с очень хорошей новостью. Господь
Кришна лично сказал мне, что если у тебя есть желание, то ты сможешь
немедленно вернуться обратно к Богу”. Этот человек поднял руки вверх и начал
кричать: “Харибол! Харибол!” Он был в экстазе. Нарада спросил: “Ты готов
отправиться?" Брахман ответил: “Да, я готов, но есть одно дело. Моя жена вот-
вот родит моего ребёнка. Может быть мы подождём немного, когда она родит”.

31
Нарада Муни в экстазе воскликнул: “Хорошо, хорошо! Я приду через неделю”.
И он вернулся через одну неделю. Брахман был там же, и у него на руках была
маленькая девочка. Нарада спросил: "Ты готов вернуться к Богу?” Тот ответил:
“Я хочу идти! Да, я хочу идти, но… у меня есть ребёнок, и я должен смотреть за
ним до тех пор, пока он не вырастет. Я должен заботиться о нём до того времени.
Может быть ты придёшь через несколько лет?” Нарада сказал: “Ладно! Харе
Кришна!”
Нарада вернулся через 15 лет, и он увидел брахмана, который был уже к этому
времени в средних годах. Нарада спросил: “Ты уже готов вернуться?” Брахман
сказал: “Я хочу вернуться, но посмотри на мою дочь. Я должен её уже выдавать
замуж. Подожди ещё хотя бы год”. Нарада вернулся через год, и опять
повторилась та же история. Дочь вышла замуж, но брахман сказал: “Моя жена
больна. Теперь я должен заботиться о ней”. Он сказал: “Пожалуйста, вернись
через несколько лет”. Нарада снова подождал и вернулся через 10 лет.
Возвратившись, он увидел того же брахмана, сидящего на крыльце своего дома,
но это был уже пожилой человек. Нарада закричал: “Харибол! Харибол!” И этот
старик посмотрел на него и сказал: “А, это снова ты? Почему ты не оставишь
меня в покое? Сейчас я не могу отправиться туда. Я должен остаться здесь и
кормить вот эту собаку. Этот Пуччи (имя собаки) может быть голодным". Собака
была тоже очень старой. “Ну дай мне ещё один год!” — сказал брахман. Нарада
Муни вернулся через год, но пожилого человека уже не было, как и его старой
собаки. Там был лишь маленький щенок, который сидел на крыльце дома.
Шрила Прабхупада говорил, что у большинства из нас нет желания вернуться
назад к Богу. Господь Кришна устраивает так, чтобы мы могли вернуться, но из-
за наших привязанностей мы хотим оставаться в этом материальном мире.
Шрила Прабхупада говорит, что у тех счастливых людей, которые
действительно хотят отправиться в духовный мир, должно быть осознание того,

32
что необходимо очиститься от привязанности к вещам, которые держат нас
здесь. Подобно этому Шрила Рупа Госвами объяснял в "Нектаре преданности"
("Бхакти-расамрита-синдху 1.1.12):

сарвопадги-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хришикена хришикеша
севанам бхактир учйате

Он пишет, что мы должны очиститься от всех концепций материальной жизни.

Весь грех, который накопился в наших сердцах с незапамятных времён, должен
быть устранён. В этом стихе говорится, что мы должны занять свои чувства в
преданном служении Господу. Результатом этого будет наше очищение и
развитие качеств, которые имеет Господь. Как вчера мы говорили о
тадатмабхаве. Это похоже на железный прут, находящийся в огне. Таким же
образом, если мы займём наше тело, наш ум, всю нашу деятельность служением
Кришне, тогда мы обретём Его качества. Шрила Прабхупада объясняет этот
стих, указывая, что Кришна находится в сердце, и когда Он видит ваши усилия
улучшить и усилить преданное служение, Он поможет вам всеми способами. У
нас у всех есть в этом опыт. Не так ли? Иногда мы очень упорствуем, прилагая
огромные усилия в преданном служении, и дела становятся очень трудными. Мы
даже не можем понять, что же происходит. Мы продолжаем заниматься нашим
преданным служением, но жизнь становится всё тяжелее и тяжелее. Кто-то был
в такой ситуации раньше? Я был. Иногда мне кажется, что преданное служение
должно быть наполнено радостью, а иногда я чувствую, что нахожусь между
жерновами, которые просто стирают меня в порошок. Но я не отступаю, а
продолжаю воспевать, продолжаю пытаться укрепить свой ум на имени

33
Кришны. Иногда ситуация становится совершенно невыносимой,
беспросветной, однако я знаю по опыту, что Кришна в такой ситуации
появляется Сам и спасает меня.
Как в самой глубокой тёмной ночи свет молнии освещает всё вокруг, так же и
Кришна помогает преданному, который делает большие усилия в преданном
служении. Господь Брахма объясняет этот момент в своих молитвах: “Люди
этого мира страдают из-за реакций своих предыдущих грехов. Тот преданный,
который страдает из-за таких реакций, очень терпеливо ожидая милости
Господа, продолжая в то же время оказывать Ему почтение своими словами,
телом, сердцем, становится достойным освобождения”. Мы не подразумеваем
один из пяти видов освобождения. Он говорит, что такой человек становится
мукти-пада-садайа-бхак, то есть личностью, к стопам которой мукти
(освобождение) склоняет голову. К стопам какого человека может склониться
мукти? Мукти всегда склоняется перед бхакти, перед чистым преданным
служением, поэтому мы должны стараться выполнять всё наше преданное
служение подобным образом. Тогда лишь мы сможем очиститься от всех врагов,
которые находятся в нашем сердце: от вожделения, злобы, жадности, иллюзии,
зависти. Они очень быстро уйдут из нашего сердца. В таком настроении
преданного служения мы будем очень счастливы. В этом радостном состоянии у
нас будет одно желание — просто удовлетворить Кришну. Необходимо, чтобы
Кришна был удовлетворён нашей деятельностью.
Когда-то во Вриндаване жил большой демон по имени Ариштасура. Он
пришёл в виде очень большого быка. В "Источнике вечного наслаждения"
описывается, насколько он был ужасен, разбивая землю на куски. Он ревел так
громко, что все коровы и женщины во Вриндаване разродились раньше
положенного срока. Но Кришна пришёл сражаться с этим демоном. До этого все
обитатели Вриндавана кричали и плакали из-за присутствия Ариштасуры.

34
Кришна же пришёл и очень легко убил его. Один из наших ачарьев задавал себе
вопрос об этом случае. Он говорил, что все обитатели Вриндавана хотели
доставить удовольствие Кришне. Почему же тогда эти люди плакали в страхе,
когда пришёл демон? Но наши великие ачарьи дают ответ на этот вопрос. Они
не плакали от страха потерять свои тела. Просто они знали, что Кришна очень
любит их, и если этот демон убьёт их, то Кришна будет огорчён. Они не хотели
этого, а желали одного — доставить удовольствие Кришне, поэтому они
повторяли: “Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Приди и спаси нас!” Подобно
этому Господь Чайтанья в заключение "Шикшаштаки" говорит: “Ты можешь
раздавить меня Своими объятиями, Своими стопами, Ты можешь сделать со
мной, что захочешь, но Ты всегда будешь оставаться моим Господом. Моим
единственным желанием будет служение Тебе, принося Тебе удовольствие. Если
для того, чтобы Ты был счастлив, я должен испытывать страдания, то они станут
моим счастьем”. Таково состояние беспримесной любви, которая свободна от
эгоизма. К этому мы хотим прийти. Из-за того что мы принимаем материальную
концепцию жизни, все мы эгоистичны.
Есть один очень пожилой бенгалец, живущий во Вриндаване, с которым я
вчера разговаривал. Его зовут Даду, ему 73 года, он — очень хороший
преданный. Иногда я прихожу к Даду, склоняюсь перед ним и касаюсь его стоп.
Он посмотрит на меня и скажет: “Ты самый ужасный "тип рыбы"!”. Я спрошу:
“Что Вы имеете в виду?” Он ответит: "Ты — селфиш (эгоистичный)!” "Фиш" на
английском означает "рыба", но "селфиш" — "эгоистичный", поэтому Даду
говорил так. Сейчас мы эгоистичны, сами желая получить удовольствие, но
благодаря выполнению преданного служения, мы потеряем эгоистичную
природу, делая всё, чтобы удовлетворить Господа. Мы не должны находиться в
иллюзии, представляя, что сложится положение, когда буду только я и Господь,
поскольку у Кришны существует такой аспект Его природы, известный как

35
"тадийа". "Тадийа" означает то, что находится в отношении к Господу, и
высшим служением является служение тому, что непосредственно относится к
Нему. И что же Кришне наиболее дорого? Его преданный. Чтобы служить
Кришне, нужно служить Его преданному. Сейчас мы не можем видеть Кришну,
но вокруг себя мы видим преданных Господа, и мы можем практиковать
служение, свободное от эгоизма, служа преданным. Шрила Нароттама дас
Тхакур объясняет: “Эи чхай госаи джар — муи тар дас / та сабара пада-рену
мора панча-грас”, — "я — слуга Госвами. Пыль с их лотосных стоп — это моя
пища". Он продолжает: “Тадера чарана-севи — бхакта-сане бас / джанаме
джанаме хой эи абхилаш”. Мой абхилаш (моё желание) — всегда оставаться в
общении с преданными. Почему мы хотим жить в обществе преданных? Шрила
Прабхупада объяснял это следующим образом: если вы возьмёте двух
бенгальцев и сведёте их вместе, то они организуют новую политическую партию;
если соберутся два немца, то они начнут войну; если сойдутся два француза, то
они начнут заниматься любовью; но если встретятся двое преданных, они будут
говорить о Кришне. Слушая кришна-катху, наши сердца будут очищаться,
поэтому нам нужно всегда оставаться в обществе преданных. Что же говорит
Нароттама дас Тхакур о таком обществе? “Тадера чарана-севи — бхакта-сане
бас”. Он говорит, что должна быть чарана-сева: "чарана" означает "стопы",
"сева" — "служение". То есть, он объяснял, что будет заниматься служением
преданным. Он не говорит, что будет критиковать их, сплетничать за их
спинами. Об этом нет ни слова. Он указывает, что будет только служить их
стопам с любовью. Это мой абхилаш — моё сокровенное желание. Таково
должно быть наше стремление, когда занимаемся преданным служением. Мы
хотим бескорыстно служить Господу и Его преданным, безраздельно служить
миссии Господа. Эта миссия состоит в том, чтобы мы дали возможность всем
людям в этом мире слышать о Кришне и воспевать Его, слушать наставления

36
Господа Кришны в "Бхагавад-гите", слушать суть всех ведических писаний из
"Шримад-Бхагаватам". Поскольку, если человек просто будет заниматься этим,
то успех ему гарантирован. Большое спасибо!

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о собаке, которая путешествовала с

Шивананда Сеной в Джаганнатха Пури и получила там освобождение?

Ответ: Все преданные Бенгалии почти каждый год отправлялись в

Джаганнатха Пури, чтобы встретиться с Господом Чайтаньей. Одним из лидеров
такой группы был Шивананда Сена. Он был величайшим чистым преданным. Он
брал на себя организационные хлопоты для этой группы. Однажды, когда они
направлялись в Джаганнатха Пури, за ними увязалась какая-то собака. Из-за того
что Шивананда Сена был мягкосердечным вайшнавом, он сразу стал проявлять
благосклонность к этой собаке, привязавшись к ней. Она продолжала идти за
группой преданных, и каждый день Шивананда Сена заботился, чтобы эту
собаку кормили. Когда группа должна была пересечь реку, Шивананда Сена
заплатил за собаку, чтобы она тоже смогла это сделать на лодке. Однажды
Шивананда Сена должен был уйти, чтобы решить некоторые проблемы, и сказал
преданным: “Позаботьтесь о собаке, позаботьтесь о Пуччи”. Но они забыли об
этом и не покормили её. Эта собака оставила их и сразу отправилась в
Джаганнатха Пури. Шивананда Сена вернулся к вечеру и спросил: “Где Пуччи-
Муччи?”, но никто не мог её найти. Он очень огорчился. Он послал много людей
искать эту собаку. Когда же они пришли, сказав, что не могут найти её,
Шивананда Сена ничего не ел в этот вечер. На следующий день они отправились
в Джаганнатха Пури. Когда преданные пришли в то место, где жил Чайтанья
Махапрабху, они увидели Господа, а у Его стоп — эту Пуччи-Муччи. Они были
очень удивлены. Махапрабху ел кокосовый орех. После этого Он повернулся и

37
дал небольшой кусочек собаке. Пуччи слёту проглотила его. Затем Махапрабху
воскликнул: “Боло! Харе Кришна!” Он говорил ей: “Наче! Наче!”, что значит:
“Танцуй! Танцуй!” Тут же эта собака начала танцевать и петь: “Харе Кришна,
Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама,
Харе Харе”. Вдруг перед всеми она приняла форму, похожую на четырёхрукого
Вишну, и так отправилась на Вайкунтху. Увидев всё это, Шивананда Сена
сказал: “Бабариба! Мамма мийя!” Он начал предлагать поклоны этой собаке,
говоря, что, придерживаясь материалистичной концепции жизни, думал о ней
как о собаке, а не о вечной душе. Получив милость от Шивананда Сены, эта
собака удостоилась милости Чайтаньи Махапрабху и отправилась обратно к
Богу. Когда ты был во Вриндаване, ты видел мою собаку? (к одному из
преданных). Там, где я живу во Вриндаване, есть три собаки: одну из них зовут
Спуки, другую — Лали, а третья известна как Сингдог ("Поющая собака"),
потому что она поёт день и ночь. Каждого, кто приходит в то место, она
встречает своим пением, а другие предлагают поклоны. Эти собаки настолько
особенны, что могут кланяться по крайней мере 200 раз в день.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о "дереве Кришна-Баларама".

Ответ: Это просто одно дерево, которое растёт в Раманбети. По сути, там
находятся два ствола, растущих вместе. Одна часть этого дерева — белая, другая
— чёрная. Люди склоняются перед этим деревом, как перед Кришна-Баларамой.
Таков Вриндаван. Там можно увидеть так много разных вещей, которые
напоминают вам о Кришне. Рупа Госвами говорит об этом в "Бхакти-расамрита-
синдху". Когда вы приедете во Вриндаван, то увидите бесчисленное количество
танцующих павлинов. Также позади дома, где я живу, есть место, где в течение
месяца или 40 дней один павлин каждый день в одно и то же время приходил и

38
начинал танцевать. Только лишь наблюдая за этим танцующим павлином, вы так
много сможете вспомнить о Кришне. Во Вриндаване Он играл на Своей флейте,
и всё из-за этой игры сходило с ума. Тогда павлины тоже начинали танцевать как
сумасшедшие, слушая флейту Кришны. Если бы Кришна посмотрел на этих
павлинов, то Он наверняка бы сказал: “Посмотрите! То, что они делают, является
служением Мне”. Действительно, павлины танцевали как безумные, но из-за
желания сделать больше служения для Кришны, они сбрасывали перья, оставляя
их на земле. Кришна мог думать: “О, эти бедные существа! Это всё, что они
могут Мне предложить, поэтому Я должен показать, что принимаю их
служение”. Тогда Он собирал все эти перья и втыкал их в тюрбан, который
красовался у Него на голове. Иногда павлины видят тёмную тучу во Вриндаване,
и они тотчас начинают сходить с ума. Они кричат и плачут, танцуя в экстазе. Мы
вчера обходили это здание. Если вы выйдете из него, то в первом окне справа,
если окно будет открыто, увидите клетку, в которой один преданный держит
маленького попугайчика. Он так красиво говорит, но во Вриндаване водятся
большие попугаи. Их многие-многие тысячи, они всё время воспевают Кришну.
Итак, во Вриндаване есть очень много вещей таких, как это дерево, как эти
птицы, как Ямуна, которые дают нам толчок для памятования о Кришне. Нам
необходимо практиковать преданное служение так, чтобы если мы что-то
увидим, то это напоминало нам о Кришне, если мы что-то услышим, то и это
напоминало о Нём.
Совсем недавно я прочитал книгу об одном великом преданном, который жил
в одно время со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Он был
авадхутой. Это значит, что у него не было никаких привязанностей к этому
материальному миру, в том числе и к своему телу. Люди часто приходили к нему
поговорить, рассказывая: “Там, в правительстве поступают так…”. Как только
он слышал слово “гавермент” (правительство), он кричал: “Говардхан!

39
Говардхан!”, поскольку в английском языке слово “гавермент” и "Говардхан" —
созвучные слова. Всё могло ему напомнить о Кришне. Нам нужно пытаться стать
такими же в нашем преданном служении. Но это придёт только тогда, когда мы
совместим, сольём наше сознание с сознанием Кришны, и у нас не будет
никакого интереса ни к чему в этом материальном мире. Как, например, вы
можете взять какую-то белую материю и опустить её в красную краску, затем вы
вытащите и снова опустить её туда. Это нужно проделывать до тех пор, пока она
не станет настолько насыщенно красной, что не будет никакой возможности
увидеть ничего белого, оставшегося на этой материи. Наше сознание должно
быть слито с Кришной подобным образом с помощью процессов слушания и
воспевания, и тогда памятование придёт к вам.
Вопрос: Как развить в себе желание достичь Кришны, вернуться назад домой
к Богу?

Ответ: Посредством выполнения служения своему духовному учителю. В

комментарии Шрила Прабхупада объясняет это. Мы уже говорили о достижении
цели преданного служения или Кришны. Это можно сделать только посредством
служения чистым преданным Господа: шри гуру чаране рати еи се уттама гати.
Уттама гати — высшая цель нашей жизни, которая состоит в том, чтобы развить
рати или привязанность к лотосным стопам нашего духовного учителя. Для того,
кто будет с любовью служить наставлениям духовного учителя и, следовательно,
наставлениям Господа Кришны, открывается всё. Нам нужно развить веру в
наших духовных учителей, полюбив их всем нашим сердцем. Тогда успех может
легко прийти. У матаджи Премавати столько веры в её Гуру Махараджа, что,
если бы у меня было столько веры в Шрилу Прабхупаду, я бы давно уже вернулся
обратно к Богу. Нам нужно развить стойкую веру, выполняя ту деятельность,
которую просит нас делать духовный учитель. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.16)

40
также объясняется:

шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат

“О, дваждырожденные мудрецы! Служить преданным, которые полностью

свободны от пороков, — это великое благо. Благодаря этому служению человек
обретает склонность слушать послание Васудевы”.

Кришна становится удовлетворённым, когда Он видит, что мы очень хорошо

служим нашим учителям, откладывая в сторону наши собственные интересы
ради миссии нашего духовного учителя. В таком лишь случае Кришна нас
полностью благословляет. Что же это за благословение, которое Он нам даёт?

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

"Служа Личности Бога, Шри Кришне, человек по беспричинной милости

Господа очень скоро обретает духовное знание и избавляется от привязанности
к материальному миру" ("Шримад-Бхагаватам" 1.2.7).
В таком случае человек сможет развить вайрагью и отвергнуть желания
наслаждаться материальной энергией, и тогда придёт беспричинное знание. Мы
осознаем, кем мы являемся на самом деле, каковы наши взаимоотношения с

41
Господом. Такова цель. Мы должны пытаться выполнять преданное служение
так, как объясняет Шрила Прабхупада: "Сделайте Кришну своей целью". Когда
же вы занимаетесь своим преданным служением, всегда помните о том, что
целью является Кришна. Всегда задавайте себе вопрос: “То, что я делаю,
поможет мне достичь моей цели или же оно позволит мне привязаться к моему
телу?” Таким лишь образом мы сможем продвигаться в нашем преданном
служении с разумом.

42
 У вас должно быть кришна-шакти!

"Шримад-Бхагаватам", 4. 16. 11
Ростов, 13 мая 1996 года

дурасадо дурвишаха асано 'пи видурават

наивабхибхавитум шакйо венаранй-уттхито 'налах

Махараджа Притху восстал из тела царя Вены, как огонь, извлеченный

из дощечек арани. Поэтому царь Притху будет во всем подобен огню, и
никакой враг не сможет подступиться к нему. Его врагам будет невыносимо
сознавать, что, даже стоя подле него, они никогда не смогут коснуться его,
как если бы он находился на недосягаемом расстоянии. Никому и никогда
не удастся одолеть царя Притху.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Арани — это вид дерева, которое

используют для добывания огня трением. С помощью дощечек из дерева арани
обычно зажигают жертвенный огонь. Хотя царь Притху появился на свет из тела
своего мертвого отца, он был подобен огню. Прикоснуться к огню совсем не
просто, и точно так же недругам царя Притху не удавалось подступиться к нему,
даже когда им казалось, что они совсем рядом.

Комментарий Шрилы Бхакти Бхринга Говинды Свами: Здесь говорится о том

как Притху Махарадж родился из мертвого тела своего отца. Его отцом был
безбожный царь Вена. Он был очень плохой личностью: мало того, что царь Вена
сам не следовал никаким религиозным принципам, он еще и другим запрещал

43
заниматься духовной практикой. В конце концов дошло до того, что этот царь
стал запрещать брахманам проводить жертвоприношения. Такова природа
асуров (демонов). Асуры всегда хотят остановить совершение
жертвоприношений. Брахманы не могли больше лить масло в жертвенный огонь,
не могли петь мантры из священных ведических писаний. Такое положение дел
стало невыносимым для брахманов, поэтому они решили убить царя Вену. Но
им не нужно было стрелять в него или травить его ядом, они просто собрались
вместе, запели соответствующие мантры и таким образом умертвили царя.
Каждое действие должно совершаться для Ягьи или Вишну. Если мы так
поступаем, то не будут создаваться кармические реакции, наше сознание
очистится и мы сможем ощутить свою изначальную духовную природу. Асуры
же не верят в эту природу, считая, что жизнь, которой они сейчас живут, является
единственной реальностью. Их цель — это материальный прогресс, основной
принцип существования — секс. Они думают, что жить нужно только для того,
чтобы наслаждаться сексом, и считают себя ишварами — верховными
наслаждающимися. Таково их демоническое сознание.
Мы видим, что современные руководители государств обладают таким же
демоническим сознанием. Чем дальше продвигается Кали-юга, тем сильнее это
влияние. Они великие негодяи. На вчерашней лекции мы говорили, что основной
принцип, который дал Кришна в "Бхагавад-гите" это: “Просто предайся Мне”.
Каждый в этом обществе должен предаться Ему, но те люди, которые не хотят
этого, являются негодяями. Кришна называет их так: “мудхи, нарадхама,
майаяпахрита-гьяна, асурам бхавам ашритах” — ослы, мошенники, худшие из
людей. С каждым днем это материалистическое общество все больше и больше
наполняется асурами, которые обладают демоническим сознанием. Конечно,
существуют и благочестивые люди, но они скрыты демоническим влиянием,
потому что Кали-юга наступает, как огромные волны бушующего океана. Люди

44
следуют слепым руководителям и теряют свое благочестие. Шрила Прабхупада
говорил, что общество, в котором мы сейчас живем, подобно тому, как один
слепец ведет за собой других слепцов. Например, два слепца отправятся в центр
Ростова, и один из них скажет: "Я вижу, я поведу", — но такие слова ничего не
будут стоить, потому что он слепец. Все хорошие побуждения и чистый разум
скрываются под покровом чувств. Люди не действуют на основе любви, потому
что в материальном мире её нет. Вся их деятельность строится на вожделении.
Предаваться вожделению означает быть против Кришны, соперничать с Ним.
Такова истинная ситуация, в которой мы живем.
Вена был таким же царем. Убив его вибрациями мантр, брахманы умастили
его тело ароматическими маслами, а через некоторое время они стали пахтать
его ноги, ожидая появления сына. Шрила Прабхупада говорил, что для зачатия
детей материалисты используют свои гениталии, но эти брахманы были
настолько могущественными, что для рождения ребенка им было достаточно
просто петь мантры и пахтать ноги царя. Сын, родившийся первым, родившийся
сын обладал демоническим сознанием. Он был черным и очень
непривлекательным. Его звали Бахука. Это была личность, недостойная того,
чтобы занять трон. Затем они стали пахтать другую ногу царя, и в результате
этого появился Притху Махарадж.
Перед началом ягьи, чтобы зажечь жертвенный огонь, брахманы взяли
палочки дерева арани и стали тереть их друг об друга. Поэтому Притху
Махарадж был подобен огню. В результате того, что внутри него горел
трансцендентный огонь, ни один материалист не мог противостоять Притху
Махараджу. Это очень важный момент, который нужно понять всем! В
результате того, что в его теле горел трансцендентный огонь, ни какое
материальное влияние не могло подействовать на него! Он был воплощением
Бога, наделённым особым могуществом — кришна-шакти, поэтому Притху

45
Махарадж мог выполнить любую деятельность в этом обществе. Он исполнял
свои обязанности удивительным образом.
Далее говорится о том, как мать Земля перестала давать зерно, из-за чего
Притху Махарадж очень огорчился. Он хотел наказать Землю, выстрелив в нее.
Но как он поступил в действительности? Притху Махарадж занял ее в
сельскохозяйственной деятельности, чтобы накормить всех жителей Земли.
Например, если взять руководителей Ростова, как много у них могущества? Как
они могут развить сельскохозяйственное производство? Здесь в Ростове много
голодных людей, которых никто не может накормить, так как у этих
руководителей нет того трансцендентного огня. Притху Махарадж сделал так,
что вся Земля стала плодородной. Он не только выращивал зерно, но и создавал
прекрасные лужайки, поляны, озера для удовлетворения жителей. Кто из вас был
в Майапуре? Если вы пойдете из майапурского храма в Самадхи-Мандир Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, то перед тем как войти в здание
посмотрите направо, вы увидите внизу огромное поле. Очень-очень большое
поле. Это называется Притху-кунд. Когда Притху Махарадж правил планетой,
то он лично выкопал это озеро для удовлетворения всех жителей. У него было
могущество сделать это, потому что он обладал кришна-шакти.
В "Чайтанья-чаритамрите" говорится, что если вы хотите распространить
сознание Кришны, то у вас должно быть кришна-шакти, вы должны быть
наделены могуществом Кришны. Таково положение Притху Махараджа. Как
было сказано в этом тексте, из-за того, что у него был этот огонь, ни один
материалист не мог приблизиться к нему. Когда демоны подходили к Притху
Махараджу, то они испытывали страшный жар: “Ух! Ах! Как бы нам отсюда
убраться?”. Он обладал огнем, который был больше, чем огонь в Чернобыле. Он
был таким могущественным!
Что произойдет с вами после того, когда вы предадитесь Кришне? Он наделит

46
вас своим личным могуществом! Кришна наградит вас таким могуществом для
того, чтобы вы стали сознающими Кришну и могли распространять сознание
Кришны. Он даст вам могущество, благодаря которому майя никогда не сможет
прикоснуться к вам. Таково должно быть положение серьёзного преданного. Мы
должны служить гуру и Кришне, тогда они будут настолько удовлетворены, что
позволят своему могуществу влиться в нас, чтобы мы стали энтузиастами в
распространении сознания Кришны. Это должно стать нашим единственным
желанием, и мы должны думать об этом каждый день и каждое мгновение: “Как
я могу предаться Кришне?! Как я могу освободиться от мотивов для достижения
своего собственного счастья?! Как я могу достичь того, чтобы желать доставить
удовольствие только Кришне?!” Говорится, что Кришна — защитник Своих
преданных. Но мы должны думать: “Как я всегда буду защищать Кришну?”
Защищать Кришну? Что это значит? Защищать Его означает защищать Его
проявление в Кали-югу. Проявление Кришны в Кали-югу — это движение
сознания Кришны. Шрила Прабхупада сказал, что Сам Кришна явился в этом
движении. Мы должны всегда думать: “Как предаться все больше и больше?”
Если мы сделаем это, то получим могущество от Господа и будем использовать
это могущество для Его защиты. Но вы можете подумать, что ведь Господь и так
всемогущий. Мы вчера говорили, какое видение должно быть у чистого
преданного. Например, Яшода злится на Кришну: “Я Тебя накажу”, Нанда
Махарадж говорит, что Кришна не Бог, а его сын, гопи тоже не видят в Кришне
Бхагавана: они видят Его как своего дружка, когда Яшода ругает Кришну, то у
Него появляются слезы. Эти личности находятся на высоком духовном уровне,
и они настолько глубоко погружены в свои взаимоотношения с Кришной, что не
видят Его как Господа. У нас должно быть естественное побуждение защищать
Господа в виде движения сознания Кришны. Мы всегда должны молиться
Кришне о том, чтобы Он наделил нас могуществом и мы могли бы защитить это

47
Движение. Что это значит? Это означает, что в сознании Кришны мы не должны
терять ни одной драгоценной секунды, ни одной драгоценной минуты. Если мы
потеряем хоть одно мгновение, то его никогда не вернуть. Вы можете заплатить
миллионы, миллионы и миллионы рублей, но вы никогда не сможете купить того
мгновения, которое потеряли. Мы также должны молиться Ему, чтобы Он помог
нам не терять ни одного мгновения в служении Кришне: “Пусть мой ум будет
всегда занят в Твоей миссии, пусть я всегда буду понимать, как мне нужно
служить своему духовному учителю”.
Шрила Прабхупада говорит, что существуют различные виды слуг. Одним
слугам приходится всё объяснять, что им нужно делать. Другим вы объясняете,
как нужно делать, а они всё равно не делают этого правильно. Есть и третий вид
слуг — это те, которым вы говорите что-то, и они делают все очень хорошо. Но
самый лучший вид слуг — это те, кто в своём сердце ощущают сердце своего
господина. Им даже не нужно говорить, чтобы они делали что-то, они сделают
все сами.
Проснитесь все! Очень много закрытых глаз! Я даже кричу, чтобы всех вас
разбудить! Вчера был поздний киртан и очень много танцев, поэтому сегодня все
преданные спят. Проснитесь! Хорошо?
Лучший слуга — это тот, кто знает сердце своего господина, понимает, что у
его господина есть миссия. Поэтому он не ждет, пока господин скажет ему:
“Делай это, делай то”, — он всё делает сам. Если видит, что что-то происходит
не так, то он это исправляет. Он не думает, что он великий герой, только потому,
что сам исправил ситуацию. Он знает, что он слуга своего господина и потому
должен это делать.
Предаваясь Кришне при любых обстоятельствах, мы получим огонь, кришна-
шакти, и сможем стать лидерами в распространении истинных религиозных
принципов по всей Земле. В "Бхагавад-гите" Кришна объясняет это. Он говорит,

48
что мы должны заниматься самой возвышенной деятельностью и стать самыми
возвышенными людьми в обществе, потому что увидев такой пример, другие
люди захотят следовать ему, так как все следуют великим личностям. Это было
сказано не только Арджуне, это также сказано Говинде Свами, Илаварте,
Вивасвану, Ними, Ачарье Ниддхи. Это говорится для каждого. Предайтесь
Кришне, станьте лучшей личностью и только тогда руководите обществом! Не
ждите, когда кто-то это сделает за вас. Может быть вы ждете кого-то, кто нажмет
на какую-нибудь кнопку, чтобы вы предались? Но ведь из "Шримад-Бхагаватам"
нам известно, что духовный учитель, независимо от того дикша- или шикша-
гуру, дает своему ученику все необходимые инструменты, все могущество для
того, чтобы он был полностью занят преданным служением. Ученик же обязан
взять эти инструменты и научиться пользоваться ими так, чтобы выполнять свое
преданное служение наилучшим образом. Действуя так, этот ученик получит всё
могущество.
Все люди, которые сидят в этой комнате, должны быть наделены могуществом
Кришны. Но ваш ум может сказать: “О нет, сейчас я не могу”. Иногда вас ругает
лидер санкиртаны: “Ты — глупец, что ты сделал?”, и вы начинаете думать, что
вы действительно идиот, и ничего не умеете делать. В результате этого ум
выходит из-под контроля, приходят мысли о мальчиках и девочках, а потом вы
говорите: “О, я не нахожу себе покоя! Майя такая хитрая!” Да, майя знает много
хитрых способов, как забрать это могущество. Она похищает могущество,
помещая в ваше сознание все эти сексуальные мысли. Когда мысли наполнены
вожделением, вы начинаете отождествлять себя со своим умом, тогда приходит
слабость и беспомощность.
Кажется, это было с Вишвамитрой Муни. Он был кшатрием, но ему захотелось
стать брахманом. Для того чтобы достичь своей цели, он в течение тысячи,
тысячи и тысячи лет совершал суровые аскезы. Благодаря этим аскезам, он обрел

49
брахма-теджас — энергию брахмана. Увидев это, один из полубогов начал
нервничать: “О, этот парень совершает чересчур много аскез и получает
слишком много энергии. Может быть он хочет сбросить меня с трона и занять
мое положение? Пусть представительница райского общества спустится и
прикончит его”. Он отправил к нему прекрасную райскую девушку. Она стала
танцевать вокруг Вишвамитры. У неё был пояс, на котором висело много
колокольчиков. Когда она ходила, её колокольчики позванивали, распространяя
нежный звук: “Дзинь, дзинь, дзинь”. Вишвамитра Муни подумал: “Что это за
сладкий звук?” — и открыл глаза. Он увидел перед собой эту девушку из рая:
“О-о-о-го-го!”. Тогда он понял, что ум его взволнован. Вишвамитра Муни
страшно разозлился, огонь вышел из его глаз, и он сжег девушку в пепел. Но что
же произошло после этого? Вишвамитра Муни больше не имел никакого
могущества; потеряв всю свою энергию, он стал опять беспомощным и
беспокойным.
Майа такая хитрая! Она будет подставлять нам столько много ловушек и
капканов для того, чтобы мы потеряли свое сознание Кришны. Если мы
предадимся майе, то наше могущество исчезнет.
Иногда президент какого-нибудь храма жалуется мне: “Этот преданный не
выполняет никакого служения. С утра до вечера спит и ничего не делает или
просто сидит в окаменелом состоянии. Ему нужно около 15 часов на воспевание
16 кругов, а следующие 9 часов он спит, и все время говорит о том, что хочет
жениться”. Я подхожу к этому преданному и начинаю с ним говорить:
— Прабху, ты чем-то обеспокоен?
— Нет, нет, нет. Я — нет.
— Но где же тогда твоя сила?!
— Я не знаю, я не знаю.
Мы должны хотеть иметь и поддерживать в себе эту силу, чтобы использовать

50
ее для распространения сознания Кришны. Нам необходимо принять пример
лучшего общения и действовать. Тогда мы получим эту силу. Не позволяйте
майе забирать ваше могущество! Я готов еще раз повторить: все, кто сидят здесь,
должны получить могущество Кришны! Когда же вы приобретете эту силу и
могущество, то не должны гордиться этим и думать, что вы Бог и можете ходить
по головам других. Для Брахмы это была большая проблема. Брахма знал, что он
должен быть занят в процессе творения. Кришна — это Верховный первый
творец, а Брахма — вторичный творец. Он знал, что у него такое положение.
Брахма думал: “У меня будет такая сила, такое могущество, на меня будут
работать так много людей. Как же мне избавиться от гордости?!” Это была
проблема Брахмы. Он знал, что он должен сотворить Вселенную, и знал, что для
того чтобы осуществить это, Господь наделит его своим могуществом. Во второй
песни "Шримад-Бхагаватам" описывается, как Нарада Муни, который
приходится сыном Господу Брахме, подошел к своему отцу и спросил: “Брахма,
ты Бог?” Брахма сложил свои руки и ответил: “Нет, нет, я — не Бог”. Брахма не
хотел возгордиться и считать себя великим, потому что это заставило бы его
опять упасть в материальное существование.
Есть ещё одна история из "Шримад-Бхагаватам" о Махарадже Прияврате. Вы
что-нибудь слышали о Прияврате? Он организовал "Food for life" ("Пища
жизни") в духовном мире. (Смех). Но это другой Прияврата. Этот Прияврата был
сыном Сваямбхувы Ману. Он был очень возвышенной личностью. С момента его
рождения у него не было никаких желаний к чувственной деятельности.
Махараджа Прияврата ушел из дому, поселился на вершине горы в небольшом
ашраме и погрузился в транс, медитируя на Кришну. В скором времени
Сваямбхува Ману стал старым и решил, что его место должен занять Прияврата.
— Мне пора уходить, — сказал Ману. — Я устал создавать потомство в
человеческом обществе. Я хочу, чтобы мой сын Прияврата пришел сюда и стал

51
царем.
Он отправился к Махараджу Прияврате.
— Парень, у меня есть для тебя работа.
— Работа? Что ты имеешь в виду? — с большим удивлением спросил
Прияврата.
— Тебе пора становиться Ману.
— Ману? Харе Кришна! Я не собираюсь становиться Ману, у меня нет
никакого интереса становиться им. Я заинтересован в медитации на Кришну.
Если я стану Ману, то тогда всё потеряно, моя медитация разладится, я стану
беспокойным, как всё человечество. Я не хочу этого делать.
— О, у меня теперь проблема, — подумал Сваямбхува Ману.
Он позвал Господа Брахму и всех великих личностей. Они отправились к
Прияврате и стали ему проповедовать.
— Занимайся этой работой от имени Верховной Личности Бога и Господь
наделит тебя всем могуществом, чтобы майя никогда не смогла коснуться тебя.
Придерживайся принципов истинного отречения. Это не означает, что ты
должен сидеть на вершине горы и медитировать. Истинное отречение — это
когда ты возьмешь всё, что тебя окружает, и будешь использовать это для
Господа.
Если вы будете действовать, сознавая, что все принадлежит Кришне и потому
все должно использоваться в служении Ему, то вы никогда не упадёте! Даже если
вы будете находиться посреди величайшего шторма, вы никогда не утонете. Это
называется бхакти-йога! Это её основа.
В одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" есть прекрасное описание
бхакти-йоги, которое дал один из Йогендр Махараджу Ними. Например, если мы
завяжем Илаварте глаза так, чтобы он ничего не видел, и скажем ему: “Беги в
Краснодар!” — то, что случится? Он будет бежать в Краснодар несколько сот

52
километров с очень большой скоростью. Илаварта ни разу не упадет, никуда не
провалится и не совершит никаких ошибок, потому что благодаря его чистой
преданности он обладает могуществом самого Кришны. Мы также можем
приобрести это могущество. Каждый сидящий здесь может получить эту
энергию Кришны! Но мы должны быть активны, принимая милость Кришны в
любом виде и научившись правильно пользоваться ею. Никогда не будьте
одурачены майей! Она ждёт, когда Илаварта свалится по дороге, но из-за того,
что у него есть такая великая решимость служить Кришне, он никогда не упадет.
Таково могущество бхакти-йоги.
Когда я был в Краснодаре, я рассказывал историю о Харидасе Тхакуре. Он был
мусульманским парнем, его звали Ибрагимом. Когда он пришел в сознание
Кришны и получил инициацию, ему дали имя Харидас. Может быть он был из
Владикавказа? Харидас был нама-ачарья. Он имел абсолютную, безграничную
веру в Кришну и в воспевание Его святого имени. Он был полностью наделен
могуществом Кришны. Он жил недалеко от Шантипура в одной пещере на
берегу Ганги, повторяя там: “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе
Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”. От этого воспевания
исходила огромная духовная сила. У него не было другого желания, кроме
желания постоянно воспевать святое имя. Однажды ночью Харидас повторял
Харе Кришна мантру. Над Гангой светила прекрасная полная Луна, которая
мягким светом освещала ее волны, а прохладный ветер доносил из садов аромат
цветов. Была очень романтичная атмосфера. Вдруг перед Харидасом появилась
удивительная девушка. Она была неописуемо красива. Её красота ни с чем не
могла сравниться. У нее было совершенно прозрачное сари и она двигалась так,
что показывала различные части своего тела. Эта девушка подошла к нему и
заговорила мелодичным голосом:
— О Харидас! Харидас, ты такой красивый молодой парень, ты из

53
Владикавказа? Ты такой сильный и твое лицо так прекрасно. Харидас, я пришла
сюда только по одной причине... Я хочу наслаждаться вместе с тобой!
— Хорошо, — сказал Харидас. — Но я совершаю великую ягью, воспевая
святые имена. Дай мне закончить её, и тогда я удовлетворю любое твое желание.
“Харидас — слуга всего человечества, почему он не может служить мне?” —
подумала девушка. “Наберись терпения и подожди, пока я закончу. Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама
Рама, Харе Харе...” Тогда эта девушка стала танцевать вокруг Харидаса. Она так
прекрасно танцевала, что ум любого из вас начал бы дымиться. Но что сделал
Харидас? Он просто продолжал повторять: “Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”. Она
пыталась привлечь Харидаса как только это было возможно, но у Харидаса было
кришна-шакти, Кришна наделил его могуществом, и поэтому он совсем не
привлекся ею. Затем наступило утро. Харидас закончил повторять мантру,
открыл свои глаза и увидел, что эта девушка была еще там.
— Прабху, ты знаешь кто я такая? Я... Ты знаешь кто я такая?!
— Да, я знаю кто ты.
— Я — Маха-майа! Я — проявление всех материальных энергий. Я явилась
перед тобой в виде женщины, а ты даже не привлекся мной!
— Что с тобой происходит?
— Все при виде меня падают, как мухи с неба. Для меня уничтожить всех этих
ребят из Ростова не составляет никакой проблемы. Но ты даже не посмотрел на
меня второй раз! Ты ощущаешь какой-то вкус в этой мантре, которую
повторяешь. Эта мантра дает тебе особую силу! Ты знаешь кто я такая? Я —
Дурга, я — супруга Шивы! Миллионы лет тому назад мой муж Шива занял меня
в воспевании имен Господа Рамы, потому что он поклоняется Ему, но я вижу,
что ты, воспевая эти имена Кришны, ощущаешь другой вкус, совсем иной

54
несравнимый с тем. Пожалуйста, инициируй меня этой мантрой.
Харидас улыбнулся и сказал: “Повторяй Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна
Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”.
Мы должны предаться Кришне, предаваясь Его святому имени, и таким
образом обретем силу распространять сознание Кришны. Не ждите, пока кто-то
это сделает за вас, не думайте, что Гуру Махарадж должен подойти к вам,
ударить вас по голове для того, чтобы это все заработало! Он дал вам уже все
инструменты! Теперь вы должны все делать сами. Вы должны получить
могущество от Кришны! Не позволяйте никому забирать его! Получив это
могущество, вы должны научиться использовать его для защиты Господа в виде
движения сознания Кришны.
Это означает, что каждый преданный, лично в своем департаменте,
независимо от ответственности, которую он имеет, обязан все вокруг привести в
действие. Это ваша первая обязанность — завести весь механизм.
Когда я приехал в Ростов, Ачарья Ниддхи попросил меня провести в 18 часов
вечернюю лекцию. Если вы хотите что-нибудь сказать на лекции, то вы должны
изучать книги, поэтому днем перед лекцией я решил почитать книгу. Как только
я хотел это сделать, ко мне подошел Ачарья Ниддхи и попросил дать лекцию
прямо сейчас, потому что в программе произошли некоторые изменения. Я
спросил: “В чем проблема, почему мы меняем расписание?” Он ответил, что что-
то произошло с поварами, и они не приготовили воскресный пир. Что тут можно
подумать?! Как вы на это смотрите?! Воскресенье — это самый важный день для
проповеди! Но по какой-то причине повара потеряли кришна-шакти, и из-за
этого все остальные тоже его потеряли. Пир не был приготовлен к назначенному
времени. Мы стали разбираться, почему так произошло. И что же? Все только
оправдывались, показывая друг на друга пальцами. Где же ваше кришна-
шакти?! Если вы предадитесь Кришне, то Он даст вам разум, могущество,

55
энергию, даст вам все необходимое, чтобы приготовить пир вовремя! Но может
быть вы ждете кого-нибудь, чтобы он пришел, стукнул вас по голове, и вы
вовремя приготовили пир? Если это так, то это нонсенс!
Каждый должен быть настойчивым, тогда он получит это кришна-шакти для
того, чтобы распространять сознание Кришны. Не ждите и не думайте, что к вам
должен приехать член Джи-Би-Си и проверить, как вы моете пол, аккуратны ли
ваши туалеты и насколько чисто у вас на кухне. Вы получили свое служение от
Кришны, поэтому Он даст вам шакти выполнить его совершенным образом.
Когда Кришна посылает какую-то проверку, то Он с этой же проверкой посылает
возможность успешно сдать этот экзамен. Если мы предадимся Кришне как
личности, то Он даст нам могущество, чтобы мы распространяли сознание
Кришны, и тогда майа никогда не коснется нас. Не кто-то один или впятером
должны распространять это движение. Нет! Мы все должны предаться Кришне,
и мы все должны распространять его по всей Земле. Шрила Прабхупада сказал,
что сознание Кришны может покорить весь мир за 18 дней. Но у нас нет веры в
Кришну, нет веры в то, что Кришна может наделить нас таким могуществом,
чтобы мы это сделали. Мы не знаем, как нам нужно сотрудничать и как
принимать на себя ответственность. Есть очень важный принцип для каждого из
нас: как получить кришна-шакти для того, чтобы правильно выполнять своё
служение. Каждый из вас должен подумать об этом, и я тоже об этом думаю. Я
не хочу терять время, я не жду, пока кто-то подойдет, возьмет меня за руку и
скажет: “Делай это Говинда Свами, делай это Говинда Свами!”
Есть одна очень удивительная вещь, связанная с сознанием Кришны. Она
состоит в том, что Кришна общается с каждым из нас индивидуально. В этом
заключается смысл всей "Бхагавад-гиты". Кришна хочет, чтобы каждый из нас
развивался как личность до самого высокого уровня. Иногда мы ленимся и
думаем, что раз являемся частью общества, то это может сделать кто-то другой.

56
Но Кришна хочет, чтобы именно Ганга (имя преданного) был наделен этим
могуществом, чтобы Кунджабихари получил это могущество, и чтобы Говинда
Свами тоже получил это могущество. Выполните эту величайшую работу! Мы
должны использовать свой разум и решительность для того, чтобы получить
огонь, каким обладал Притху Махарадж; и мы хотим получить этот огонь для
того, чтобы проповедовать и распространять сознание Кришны. Всегда помните,
что время бежит вперед. Каждый восход и заход солнца сокращает нашу жизнь
на один день. Мы не знаем, когда наш контракт с нашим телом закончится. В
любой момент нас могут вышвырнуть из этого тела. Так давайте же выполним
свою работу как можно лучше, предавшись Кришне, научимся правильно
использовать это материальное тело и будем распространять движение сознания
Кришны; благодаря этому мы получим могущество и таким образом сможем
вернуться в духовный мир.
Получите могущество, как получил его Притху Махарадж. Посмотрите на
Шрилу Прабхупаду. Он был шактйавеша-аватарой, полностью наделённым
могуществом Кришны. Семидесятилетний или восьмидесятилетний человек не
может выполнить такую работу, которую сделал Шрила Прабхупада. Почему же
он смог выполнить ее? Потому что он был уполномочен Господом.
Иногда люди смотрят на путешествующих проповедников и думают: “У них
такая прекрасная жизнь, как будто они все время в отпуске. Три прекрасных дня
в Краснодаре, 3 дня в Ростове, 3 дня в Волгограде, потом в Москву, а оттуда в
Лондон, 2 часа в лондонском аэропорту, затем входит в самолет и летит 14 часов
на дно планеты, и потом начинается все сначала. Такая счастливая жизнь!” Но
иногда после этого я чувствую себя как выжатый лимон, особенно когда передо
мной танцует, как сумасшедший, пуджари из Ростова. У меня сейчас нет голоса,
чтобы говорить, я не знаю, как я еще вообще разговариваю. Санньяси ИСККОНа
говорят намного больше, чем самые профессиональные комментаторы. Наши

57
Махараджи подобны профессиональным комментаторам и певцам. Они
используют свое горло по многу часов в день. У меня вовсе нет голоса, и только
по милости Кришны что-то выходит. Когда я вел киртан, я смотрел на этого
сумасшедшего пуджари, который прыгал как Хануман, и разум мне сказал:
“Говинда Свами, иди спать”, — но преданные продолжали кричать: “Киртан,
киртан, киртан”, — и я не мог остановиться.
Люди могут подумать: “О, это прекрасная жизнь — один отдых”. Мне 46 лет,
и у меня столько сил, сколько у гориллы, но посмотрите, как выглядят 70-летние
люди. Прабхупада начал это движение в 70 лет. Когда он плыл в Америку, у него
было два сердечных приступа. В Америке никто о нем не знал, но он не
остановился, потому что к нему от Кришны шла энергия. Кришна сажал его в
самолеты и возил по всей Земле. Я думаю, что мое путешествие по миру
выглядит сумасшедшим, но за 12 лет Шрила Прабхупада облетел планету 14 раз.
Он летал из города в город с такой мощной проповедью. Однажды он приехал в
Торонто и у него была пресс-конференция. Один корреспондент газеты спросил
его: “Как вы умудряетесь всё это делать? Как вы можете жить такой жизнью в
преклонном возрасте?”. Шрила Прабхупада ответил, что материально это
невозможно. Невозможно сделать то, что делает он. Шрила Прабхупада был
наделён могуществом Кришны. Внутри него горел трансцендентный огонь. Он
не ждал, пока его духовные братья сделают эту работу. Когда Шрила Прабхупада
приехал в Америку, он понял, что там хорошее место для проповеди. Он стал
писать письма своим братьям, чтобы они помогли ему, но не получил никакой
помощи. Однако он не подумал, что теперь ему пора отдохнуть. Он сказал: “Я
должен делать это, я должен делать это для своего Гуру Махараджа”. Поэтому
он обретал все большую и большую силу, так много шакти пришло к нему. Он
был шактйавеша-аватарой Господа Кришны. Он был подобен Притху
Махараджу. Такая личность, как Шрила Прабхупада, должен быть описан в

58
"Шримад-Бхагаватам", потому что он на 100% был наделен могуществом
Кришны.
Если мы предадимся, то мы сможем стать такими же. Мы можем стать
сильными и могущественными в распространении сознания Кришны. Это
означает, что каждый из нас должен быть очень внимательным в любой детали
своего преданного служения. Не ждите, что член Джи-Би-Си приедет сюда и
научит вас, как нужно покупать картофель на рынке. Если у санкиртаны
сломался автобус, не ждите, когда приедет санньяси и расскажет, как его
починить. Если туалет грязный и неделю не убирается, то не ждите, когда придет
старший преданный и скажет: “Прабху, надо помыть туалет”. Вы должны
обращать внимание на каждую деталь, на каждую мелочь, тогда Кришна даст
вам шакти! Поверьте в эту очень простую вещь! Все движение сознания
Кришны предназначено для личностей. Кришна хочет наделить могуществом
каждую личность для того, чтобы она преодолела майю.
Ты можешь преодолеть майю? (Гуру Махарадж обращается к одному
преданному. Преданный ответил, что это возможно благодаря милости Кришны
и его преданных). Кришна говорит: "Единственная для тебя возможность
одолеть майю — предаться Мне. Тогда Я наделю тебя своим могуществом.
Потом я позвоню по своему спутниковому телефону: "Дурга, это Говинда, — это
не означает Говинда Свами, это настоящий Говинда из Голоки, — вот этот Ганга
дас уже предался. Я даю ему свое могущество. Я прошу, чтобы ты освободила
его от влияния майи. Хорошо?" — "Хорошо Господь", — ответит Дурга.
Предайтесь Кришне! Хорошо? Предаться Господу — это очень практичный
путь, практичная вещь. Это не какое-то мистическое дело. Мы не
заинтересованы в путешествии в своем духовном теле по Голоке Вриндаване.
Мы беспокоимся о том, чтобы повторять очень хорошо свои 16 кругов,
соблюдать 4 регулирующих принципа, читать книги Шрилы Прабхупады. Мы

59
думаем о том, как принять на себя ответственность в служении Господу. Это
называется преданием. Будьте внимательны к мелочам!
Как, например, Господь Чайтанья убирал вместе с преданными храм Гундича,
потому что туда должен был войти Господь Джаганнатха. Господь Чайтанья
лично участвовал в уборке храма. Весь мусор, который собирали все преданные,
был гораздо меньше того мусора, который собрал Господь Чайтанья. Таким
образом Он показал, что каждая мелочь, каждая песчинка грязи очень важна, и
от нее нужно избавиться, тогда Господь Джаганнатха явится перед нами. Мы
должны стать такими же. Харе Кришна.

60
 Милость Панча-таттвы

"Чайтанья-чаритамрита" (Ади-лила 8. 8-13)

Санкт-Петербург, 30 декабря 1995 года

Шрила Прабхупада, ки — джай!!! Добро пожаловать все те преданные,

которые прибыли сегодня. Надеемся, что у нас будет несколько дней
экстатических киртанов, и мы чудесно пообщаемся. В действительности всё это
— милость Шрилы Прабхупады. Он организовал Международное общество
сознания Кришны, чтобы множество преданных могли собираться вместе и
прославлять Верховную Личность Бога — Кришну. Шрила Прабхупада говорил,
что это единственная причина, по которой он организовал общество преданных
по всему миру, потому что они говорят о Кришне и воспевают имя Кришны. Если
нам удастся получить возможность общаться с такими преданными, которые
говорят о Кришне и повторяют святые имена Кришны, то наша жизнь станет
совершенной.
Например, прошлым вечером и сегодня утром мы обсуждали некоторые
моменты из "Бхагавад-гиты". Кришна говорит, что человек должен заниматься
йогой, осознавая Его, с умом, полностью сосредоточенным на Нём. Он говорит,
каким образом этого можно достичь: необходимо слушать Его или Его
преданного. Таков возвышенный процесс духовной жизни. Духовная жизнь —
это не просто процесс философских измышлений или совершения ведических
ритуалов, чтобы жить лучшей жизнью в этом мире. Господь Чайтанья говорил с
Рамананда Райем и как-то спросил: “Сможешь ли ты Мне что-либо сказать о
сознании Кришны? Скажи, как достигнуть цели в жизни?” Рамананда Рай стал
объяснять разные моменты, а Махапрабху говорил: “Хорошо… Хорошо. Но

61
можешь ли ты Мне сказать ещё что-то?”. Господь продолжал отвергать разные
точки зрения, которые выдвигал Рамананда Рай. Он спорил: “Всё, о чём ты
говоришь, — всего лишь внешнее проявление”. Затем Рамананда Рай
процитировал стих из "Шримад-Бхагаватам". В нём говорится, что необходимо
отвергнуть все другие процессы, в том числе и путь развития гьяны. Но вместо
этого человек должен слушать осознавшего себя преданного Господа. Это
известно как непосредственный процесс духовной жизни или процесс сознания
Кришны. У нас есть естественная потребность в слушании и привязанность к
нему. Она будет удовлетворена, если мы будем слушать о Господе. Таким
образом, наши действия автоматически пробудят в нас сознание Кришны. Таков
настоящий процесс. Мы хотим слушать так много, насколько это возможно. Я
люблю всегда ссылаться на эту песню Нароттама даса Тхакура "Нама-
санкиратна":

тадера чарана-себи-бхакта сане бас

джанаме джанаме хой эи абхилаш

Нароттама дас Тхакур говорит, что моим единственным желанием (абхилаш)

является моя жизнь среди преданных. Далее он разъясняет это утверждение:
“Если у меня есть возможность общаться с преданными, то как я буду
действовать? Я буду служить их лотосным стопам”. Он не упоминает ничего
другого. Он говорит: “Я просто хочу служить их лотосным стопам рождение за
рождением". Почему это именно так? Потому что у преданных есть истинное
лекарство — темы, связанные с Кришной.
Это была одна из любимых песен Шрилы Прабхупады. Есть одна
замечательная запись Шрилы Прабхупады, где он поёт эту песню, играя на
фисгармонии. Когда Шрила Прабхупада доходит до этой строчки, где говорится,

62
что единственным желанием является жить в обществе преданных, он
прерывается и слышно, как он плачет. Шрила Прабхупада осознавал в этом
смысл духовной жизни. Такова жизнь в обществе преданных в атмосфере любви,
уважения друг к другу как к личности. Совместная деятельность, направленная
на то, чтобы самим развить понимание о Кришне и дать это понимание всем
остальным людям мира. Кришна говорит, что этот процесс будет действовать на
каждого. Он говорит: “стрийо вайшйас татха шудра…” ("Бхагавад-гита" 9.32).
Даже если личности очень низкого уровня воспримут сознание Кришны, они
могут достичь совершенства.
У нас есть пример из "Шримад-Бхагаватам" великого святого Нарады Муни.
Как мы отмечали на сегодняшней лекции, Нарада Муни рассказывал историю
Шриле Вьясадеве. У нас у всех есть такой опыт. Иногда мы спрашиваем какого-
то преданного: “Как ты стал преданным?” Большей частью мы не любим
говорить о себе. Но Нарада Муни рассказывал Шриле Вьясадеве историю своей
жизни, как он стал преданным. Его рассказ не начинался с того, что он родился
в высокопоставленной семье. Его мать была служанкой. Эта женщина просто
готовила и убирала после того, как люди покушали. И вот в один прекрасный год
на протяжении сезона дождей ей выпало служить маха-бхагаватам,
совершенным преданным, не имеющих материальных недостатков. Мы все
являемся обусловленными душами, и из-за обусловленности материальной
природой у нас есть недостатки.
Как, например, сегодня утром во время джапы, я сидел здесь и повторял её
какое-то время. Через 8 кругов мне захотелось встать и походить немного. Я
пошёл в противоположный конец храмовой комнаты. С одной её стороны есть
какие-то пятна света, а с другой — всё темно. С этой стороны можно было
видеть, как падает снег, но с другой — как я не пытался разглядеть, — я не видел
никакого снега. Я подумал: “Что происходит? С одной стороны здания идёт снег,

63
а с другой — не идёт. Так, что ли?” Затем подошёл Кишора Мохан. Я показал
ему это. Но он мудрый человек, и поэтому сказал: “О Гуру Махарадж! Просто с
этой стороны есть свет, а с той стороны — света нет, поэтому ничего и не видно”.
И я сказал: “А-а-а! Это мои чувства несовершенны!” Поэтому под
обусловленностью материальной природой следует понимать обладание
несовершенными чувствами. Ещё один недостаток — это склонность впадать в
иллюзию. Также недостатком является склонность к обману. Шрила Прабхупада
говорил, что в нашем современном обществе склонность к обману в основном
проявляется в том, что человек, который ничего не знает, встаёт и начинает
говорить так, как будто он всезнающ. Поскольку люди в обществе становятся
подобны ослам, они верят. Это склонность к обману.
Но Нарада получил возможность общаться с маха-бхагаватами, которые не
имели никаких недостатков. Они находились в одном месте на протяжении
сезона дождей. Шрила Прабхупада говорит, что в Индии во время сезона дождей
погода такая скверная, что святые не любят ездить и проповедовать в это время.
Они находятся в одном месте и развивают своё преданное служение. Остальное
время они ездят и проповедуют очень интенсивно, они путешествуют, дают
лекции, что-то организовывают и т.д., но на протяжении этих месяцев сезона
дождей они хотят больше оставаться в одном месте, повторяя больше джапы,
читая "Шримад-Бхагаватам" и изучая "Бхагавад-гиту".
Мать Нарады была занята тем, что служила этим святым. Нарада в то время
был пятилетним мальчиком. Его мать готовила прекрасный прасадам, а Нарада
приносил его и давал мудрецам. Он служил им замечательным образом. Садху
принимали этот прасад, и когда они заканчивали его принимать, Нарада выносил
остатки пищи из комнаты. Иногда что-то оставалось в тарелках, и он спрашивал:
“Махарадж! Можно мне принять прасадам?". ”Ему отвечали: “Хорошо, хорошо.
Можешь принимать”. И Нарада принимал остатки пищи этих маха-бхагават.

64
Что же он делал дальше? Он был смиренным мальчиком, и поскольку совершал
такое смиренное служение для этих мудрецов, святые захотели, чтобы он был
рядом с ними. В любое время, когда он мог, он заходил к ним и слушал их
разговоры. Они говорили на очень возвышенные темы, касающиеся Кришны,
обсуждая темы творения, поддержания и разрушения Господом этой вселенной,
а также Его деяния в духовном мире. Этот мальчик, благодаря слушанию этих
тем от святых и общению с ними практически на все 100% избавился от
материальной привязанности. Это произошло просто: через служение и
слушание. Таковы величайшие блага, которые можно получить в
Международном обществе сознания Кришны. Шрила Прабхупада создал это
общество для того, чтобы каждый мог получить это благо, слушая о Кришне и
занимаясь служением Кришне. Прабхупада сделал такой неоценимый вклад,
создав это общество, в котором люди с разными характерами, вкусами,
наклонностями могут для себя найти что-то интересное в служении Господу. Это
произошло потому, что Шрила Прабхупада был таким совершенным и чистым
преданным Господа Чайтаньи.
Каково же было умонастроение Господа Чайтаньи? Делайте всё необходимое
для того, чтобы занять каждого в преданном служении Кришне. Господь
Чайтанья даже для этого принял санньясу. Он отказался от красивой жены, от
пожилой матери, которая так сильно Его любила. Он принял отреченный образ
жизни для того, чтобы занять в служении всех в этом мире. Мы можем понять,
что при проведении таких фестивалей, проявляется олицетворённая милость
Шрилы Прабхупады, поэтому мы должны быть благодарны ему. Мы всегда
должны молить о милости Шрилы Прабхупады, чтобы мы имели возможность
общаться друг с другом в ИСККОНе, служить в сознании Кришны и также
продвигаться в преданном служении. Шрила Прабхупада ки — джай!!!
Сегодня вечером мы почитаем ещё немного из "Чайтанья -Чаритамриты".

65
Вчера же мы начали изучать 8 главу из "Ади-лилы", прочитав о том, как Кришна
дас Кавирадж Госвами учит истинному процессу преданного служения. В самом
начале он предлагает свои поклоны Панча-таттве. Прежде чем начать какую-
либо деятельность, он предлагает своё почтение, повторяя: “Шри Кришна
Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура бхакта
вринда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама,
Харе Рама, Рама Рама Харе Харе”. Он говорит, что, действуя подобным образом,
мы можем достичь всего совершенства в своей деятельности преданного
служения. Дальше Кришна дас Кавирадж Госвами объясняет, насколько
могущественно преданное служение и памятование о Панча-таттве. Он говорит,
что этот процесс настолько могущественен, что даже если у вас нет языка, вы всё
же сможете читать замечательную поэзию. Этот процесс служения Панча-таттве
настолько совершенен, что даже если у вас нет глаз, вы сможете увидеть звёзды
в небе. Он говорит, что даже если у вас поломаны ноги, вы можете пересечь горы.
Это также описывается в "Шримад-Бхагаватам". Есть замечательный стих в
одиннадцатой песне, который является частью диалога Махараджа Ними и
Девяти Йогендр. Там даётся описание бхакти, где оно определяется следующим
образом: даже если вы закроете глаза или чем-то завяжете их и выбежите из
дверей, дальше спуститесь по лестнице, выбежите из дверей парадного входа и
будете бежать до самой Москвы изо всех сил, вы никогда не споткнётесь и не
упадёте, потому что Верховный Господь будет непосредственно направлять вас.
Затем Кришна дас Кавирадж Госвами говорит, что человек должен принять
авторитет Панча-таттвы. Он говорил, что можно заниматься показным
преданным служением Кришне, но если вы не принимаете Панча-таттву, то
никогда не сможете достичь конечной цели сознания Кришны. Конечная цель
сознания Кришны — научиться служить Кришне так, как это делают жители
Вриндавана-дхамы в духовном мире. Это то, чему хочет научить людей Панча-

66
таттва. Вот для этого Они пришли.
Мы начнём с восьмого текста. Здесь Кришна дас Кавирадж Госвами говорит:
"Раньше цари подобные, Джарасандхе (тесть Камсы), строго следовали
ведическим ритуалам, таким образом поклоняясь Господу Вишну”. В девятом
тексте говорится: "Тот, кто не принимает Кришну как Верховную Личность Бога,
несомненно, является демоном. Также тот, кто не принимает Шри Чайтанью
Махапрабху как Кришну, может считаться демоном". Довольно резкие
утверждения делает Кришна дас Кавирадж Госвами. Иногда мы говорим, что во
время проповеди мы должны быть мягкими. Но, что делает здесь Кришна дас
Кавирадж Госвами? Он как будто забрасывает маленькую ядерную бомбу,
говоря, что тот, кто не принимает Кришну как Верховную Личность Бога,
является демоном, и тот, кто не принимает Чайтанью Махапрабху как
Верховного Господа, тоже является демоном. Мы прочитаем комментарий
Шрилы Прабхупады.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Раньше были цари, такие как

Джарасандха, которые строго следовали ведическим ритуалам, действуя как
квалифицированные кшатрии, обладая всеми качествами кшатриев, и даже
подчиняясь брахманическим указаниям. Но они не принимали Кришну как
Верховную Личность Бога. Подобно Джарасандхе, любой человек, который
совершает ведические ритуалы, но не принимает Кришну, должен считаться
асурой или демоном. Точно так же, тот, кто не принимает Чайтанью Махапрабху
как самого Кришну, является демоном. Таково заключение авторитетных
писаний.

Поэтому преданность Гаурасундаре без преданного служения Кришне и так

67
называемое "кришна-бхакти" без преданного служения Гаурасундаре являются
действиями непреданных. Если человек хочет достичь успеха на пути сознания
Кришны, он должен вдумчиво осознавать Личность Гаурасундары, точно так же
и Личность Кришны. Знать Личность Гаурасундары означает принять Шри
Кришна Чайтанью Прабху Нитьянанду Шри Адвайту Гададхару Шривасу ади-
гаура бхакта вринда. Автор "Чайтанья-чаритамриты", следуя авторитетам,
подчёркивает этот принцип достижения совершенства в сознании Кришны.
Итак, этот момент замечательно подчёркивается в "Шримад-Бхагаватам". Там
объясняется, что целью всей нашей деятельности и жизни является предложение
преданного служения Кришне, что присутствует даже в системе варнашрамы.
Говорится, что человек может стать компетентным брахманом, кшатрием,
вайшьей или шудрой, но если он не принимает Кришну — Верховную Личность
Бога, то вся его деятельность — просто потеря времени.
Здесь приводится пример человека, который являлся прекрасным кшатрием.
Это был Махараджа Джарасандха. Каждый день он раздавал громадные
пожертвования, почитая брахманов и выполняя все их просьбы. Однако дошло
до того, что Кришна понял: “Джарасандха должен быть убит”. Друзья Кришны
стали думать: “Кто же может убить Джарасандху?” Единственной такой
личностью был Бхимасена. Но если он отправится к Джарасандхе один, то тот
может не принять вызов сразиться. Как же они приблизились к этому кшатрию?
Туда отправились Кришна, Арджуна и Бхимасена. Они оделись как брахманы,
потому что знали: Джарасандха никогда не отказывал брахманам. Они прибыли
туда, где находился Джарасандха (это штат Бихар в Индии), в простых белых
одеждах. Джарасандха на тот момент раздавал пожертвования, и эти трое
"брахманов" приблизились к нему. Покрыв свои головы чадарами, они сказали:
“О Махарадж! Мы просим у Вас пожертвования. Мы простые брахманы и хотим
попросить у Вас кое-что”. Джарасандха посмотрел на них и подумал о том, что

68
раньше не видел таких брахманов. “Эти брахманы что-то слишком уж велики.
Посмотрите-ка на плечи этих брахманов”, — он продолжал. — “На плече
каждого из них следы от постоянного ношения лука. Куда я опять влип? Но всё
равно, я — царь-кшатрий и должен почитать брахманов”. Джарасандха сказал:
“Хорошо. Я выполню ваше желание. Чего вы хотите?” Но те сбросили покровы
со своих голов. Первый сказал: “Я — Кришна!”, второй: “Я — Арджуна!”,
третий: “Я — Бхимасена!” “Мы хотим с тобой сражаться”, — сказали они. Что
же сделал Джарасандха? Это был очень возвышенный кшатрий, который мог
понять всю ведическую систему, но он не мог принять, что перед ним стоит
Верховная Личность Бога. Он сказал: “Ха! Что сражаться с вами, ребята?
Сражаться с этим Кришной? Ха! Сражаться с такой личностью как Кришна? Я
столько раз нападал на Матхуру, и что же Он делал? Он убегал как трус. Кто
такой Кришна? Это просто аморальный тип! Мы слышали, что во Вриндаване
Он по ночам танцевал с чужими жёнами и вёл себя как сын вайшьи, а теперь он
прикидывается царём-кшатрием. Никто не может понять из какой Он варны, к
какому ашраму принадлежит. Я даже не хочу руки пачкать о такую личность как
Кришна. Сражаясь с ним, я потеряю свои качества”.
Джарасандха продолжал: “Арджуна? Кто он вообще такой? Это просто пацан
по сравнению со мной! Если я буду сражаться с Арджуной, то это будет для меня
большим позором. Может единственная личность, которая равна мне в
сражении, это Бхимасена? Может быть я с ним и сражусь?” Что же случилось
потом? Они начали сражаться друг с другом. Эта битва продолжалась 28 дней.
Их силы были равными. Бхимасена, в конечном итоге, обратился к Кришне: “О
Боже мой! Этот парень Джарасандха такой крепкий. Я не знаю, что делать. Эта
битва не прекращается. Я начал уставать”. Но Кришна знал секрет Джарасандхи,
который заключался в обстоятельствах его рождения.
Джарасандха родился из двух частей. Его отец взял и выбросил тело ребёнка

69
в джунгли. Там жила ведьма, которую звали Джара. Она нашла эти части тела, и,
держа их в руках, думала съесть их или склеить (Говинда Махарадж показывает
голодное состояние ведьмы). “Ням-ням-ням!” Благодаря своим мистическим
силам, она склеила этого ребёнка. Такова была история рождения Джарасандхи.
Кришна же знал, что этот человек, великий кшатрий Джарасандха, был
соединён из двух половинок ведьмой Джарой. 28 дней длилась эта безумная
битва. Бхимасена обращался к Кришне: “Что мне делать? Что мне делать?”
Кришна взял с земли палочку раздвоённой формы и расчленил её на две части.
Он посмотрел на Бхимасену и сказал: “Сделай так же!” Бхимасена сбил с ног
Джарасандху и, схватив одну из его ног, наступил на другую ногу Джарасандхи
и порвал его пополам. Он посмотрел на Кришну, и Кришна сказал: “Хорошо”.
Другой демон по имени Равана, укравший Ситадеви, бросил вызов Господу
Рамачандре, хотя был сыном брахмана. Из этого можно сделать вывод, что нет
смысла занимать самое высокое положение в системе варнашрамы, если нет
понимания, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Когда Чайтанья
Махапрабху беседовал с Рамананда Райем, то эта тема также затрагивалась. Это
обсуждается и в беседе Махапрабху с Санатаной Госвами. Чайтанья Махапрабху
цитирует стих из "Шримад-Бхагаватам", в котором говорится, что если ты просто
поддерживаешь своё положение в социальном укладе, но не становишься
преданным и не поклоняешься Кришне, ты отправляешься в ад.
Текст десятый: “Господь Чайтанья Махапрабху подумал, что, пока люди не
примут Его, они будут уничтожены. Таким образом, всемилостивый Господь
принял образ жизни санньяси”. Какова же история принятия санньясы Чайтаньей
Махапрабху?
В "Бхагавад-гите" Господь говорит, по какой причине Он приходит в этот мир:
“Для того чтобы освободить благочестивых, уничтожить злодеев и установить
принципы религии”. Махапрабху пришёл для того же. Мы знаем, что Он был

70
очень молодым, но, тем не менее, ведущим учителем-брахманом в Навадвипе.
Господь Чайтанья был учителем в школе, обучая санскритской грамматике и
логике. Его логика была лучшей потому, что никто не мог понимать логику и
санскрит лучше, чем Сам Бог. У Него были самые лучшие ученики в Навадвипе.
Однажды они вошли в классную комнату и увидели, что там сидит
Махапрабху. Чем же Он занимался? Он пел. Но что же Он воспевал? Он воспевал
имена великих преданных. Шрила Прабхупада говорил, что это очень
естественно. Если вы знаете великого преданного, вы хотите его прославлять.
Например, когда я приезжаю сюда, в Санкт-Петербург, мне постоянно хочется
воспевать имя Васудамы, потому что он такой прекрасный вайшнав. Или у меня
есть ещё один друг в СНГ. Его имя Йашоматинандана. У него множество
замечательных качеств, и мне хочется также постоянно его прославлять.
Махапрабху же играл роль преданного и прославлял великих преданных
Кришны. Он сидел в классной комнате, но вместо того, чтобы повторять: “Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама
Рама, Харе Хари”, воспевал: “Гопи, гопи, гопи, гопи…” Ученики в это время
вошли в комнату, сказав: “Что это с Вами случилось? Вы же должны воспевать
имена Кришны, имена Всевышнего Господа, а Вы здесь сидите и воспеваете:
“Гопи, гопи, гопи”. Похоже у Вас большие проблемы”. Но Господь Чайтанья
сказал: “Вы — просто мошенники! Не говорите Мне, кого Я не должен
прославлять. Прославлять эти личности очень естественно!” И Он схватил палку
и погнался за учениками. Это вызвало большой скандал. Для Махапрабху это
было очень скандальным поведением. Все Его ученики были брахманами. Молва
об этом разнеслась по всей общине брахманов. Они говорили: “Нимай Пандит
сошёл с ума! Вы слышали, за каким занятием мы Его застали? Вместо того чтобы
повторять: “Кришна, Кришна, Кришна…”, Он повторял: “Гопи, гопи, гопи…” Он
сошёл с ума. Лучше Его отвести к садху. Затем Он за нами гонялся с палкой и

71
хотел побить, но мы же брахманы. Он совершил брахмана-апарадху. Он
отправится в ад”. Из-за этого в Навадвипе разразился большой скандал, а
Господь Чайтанья сидел в комнате и думал: “Что же Я наделал? Когда Я начал
действовать на спонтанном уровне, то начались проблемы. Что же Мне делать?
Я пришёл сюда, чтобы все предались Мне и вернулись назад к Богу, а теперь
Меня никто не уважает. Остался один выход — принять санньясу. Тогда все
будут Мне выражать своё почтение как санньяси”. Господь знал, что до тех пор,
пока они не примут Его, всё будет уничтожаться. Почему уничтожаться?
Потому, что до тех пор, пока мы не предадимся Кришне, влияние материальной
природы не ослабнет. Кришна говорит в "Бхагавад-гите": дайви хи эша гуна майи
мама майа дуратйайа — "материальная энергия является Моей энергией". Он
также говорит: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — "всё в
материальном мире происходит под Моим руководством" ("Бхагавад-гита" 9.10).
Господь поучает, что пока все не предадутся Ему, всё будет уничтожаться рукой
материальной энергии. Для того чтобы спасти людей от этого, Господь Чайтанья
принял санньясу и начал движение сознания Кришны. Таким образом, люди во
всём мире будут освобождены, оказывая почтение Ему и Панча-таттве.
Одиннадцатый текст. Говорится, что если человек предлагает поклоны
Господу Чайтанье, даже если он принимает Его как обычного санньяси, все его
материальные невзгоды уменьшаются и, в конечном итоге, он получит
освобождение.
В двенадцатом тексте говорится, что тот, кто не предлагает своё почтение
Всемилостивому Господу Чайтанье Махапрабху, или тот, кто не поклоняется
Ему, должен считаться демоном, даже если он является возвышенной личностью
в человеческом обществе.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Махарадж говорит в этой связи: “О живые существа! Просто занимайте себя в

72
сознании Кришны — таково послание Шри Чайтаньи Махапрабху”. Господь
Чайтанья проповедует этот культ, давая наставления по философии сознания
Кришны в Своих восьми стихах "Шикшаштаки". Он также говорит: “иха хойте
сарвасиди хойте томар”. Благодаря воспеванию Харе Кришна маха-мантры
человек достигает всего совершенства жизни. Поэтому тот, кто не проявляет
своего почтения к Нему или не может оценить Его милости, независимо от всех
этих милостивых проявлений, всё равно является асурой или демоном. Он
противится авторитетному преданному служению Господу Вишну, даже если он
является очень возвышенной личностью в человеческом обществе. Необходимо
отметить, что пока человек не поклоняется Чайтанье Махапрабху, бесполезно
становиться преданным Кришны, и если человек не поклоняется Кришне,
бесполезно становиться преданным Чайтаньи Махапрабху. Такое преданное
служение необходимо понимать как производное Кали-юги. Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что атеистичные
асуры или же поклоняющиеся пяти полубогам, поклоняются Господу Вишну
ради некоторого удовлетворения своих материальных желаний, но у них нет
почтения к Шри Чайтанье Махапрабху. Думая о Нём как об обычном живом
существе, они проводят различие между Гаурасундарой и Шри Кришной. Такое
понимание является демоническим и противоречащим заключениям ачарьев.
Оно является производным Кали-юги. Поэтому, для того чтобы достичь
преданного служения Господу Кришне, чрезвычайно необходимо занять себя
преданным служением лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.
В "Чайтанья-чаритамрите" объясняется цель явления Господа Чайтаньи в этом
мире. Чайтанья Махапрабху пришёл для того, чтобы дать людям преданное
служение Кришне, а также любовь и чувства, которые испытывают к Нему
жители духовного мира. Таково было Его стремление. Для того чтобы достичь
этой цели, Он дал нам совершенную практику, которой является повторение

73
Харе Кришна маха-мантры. Здесь говорится: ”иха хойте сарвасиди хойте
томар”.
В тринадцатом тексте Кришна дас Кавирадж Госвами говорит: “Поэтому я
вновь поднимаю руки и восклицаю: "О разумные люди! Поклоняйтесь Шри
Чайтанье Махапрабху и Нитьянанде без ложных аргументов!"” Это очень мудро.
Он указывает: “Но логики могут сказать, что до тех пор, пока человек не поймёт
логику, он не может решить, какому божеству поклоняться”. Кришна дас
Кавирадж Госвами даёт ответ: “Если вы на самом деле интересуетесь логикой и
аргументами то, пожалуйста, примените их к милости Шри Чайтаньи
Махапрабху. Если вы сделаете так, то обнаружите, что результат будет просто
поразительным”. Мы прочитаем комментарий к этому тексту.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

Тхакур комментирует в этой связи, что общая масса людей в их узкой концепции
жизни создаёт различные типы гуманитарной деятельности. Гуманитарная
деятельность, которую начал Чайтанья Махапрабху, отличается от всей
остальной. Для логиков, которые хотят принять только то, что доказано через
логику и аргументы, является фактом, что без логики и аргументов не может
быть и речи о принятии Абсолютной Истины. К несчастью, когда такие логики
идут по этому пути без милости Шри Чайтаньи Махапрабху, они остаются на
уровне логики и аргументов, но не продвигаются в духовной жизни. Однако если
человек достаточно разумен для того, чтобы применить эти аргументы и логику
к очень утончённому пониманию основ духовности, он будет способен осознать,
что те недостаточные знания, которые можно получить на основе
материалистической логики, не могут помочь человеку понять Абсолютную
Истину, которая находится за пределами несовершенных чувств. "Махабхарата"
(Вишну-Парвата, 22) по этому поводу говорит: “калу бхаван атам стуркхйана

74
йоджает” — “Как может то, что находится за пределами воображения или
чувственной деятельности мирских существ, достигнуто с помощью логики?”
Логика и аргументы являются недостаточными, когда речь идет о духовной силе.
Они всегда несовершенны, когда применяются к духовному пониманию.
Благодаря тому что человек руководствуется мирской логикой, он очень быстро
приходит к ложному заключению об Абсолютной Истине. В результате
подобных выводов человек может пасть до такого состояния, что примет тело,
подобное телу шакала. Те же, кто любознателен и хочет понять философию Шри
Чайтаньи Махапрабху через логику и аргументы, принимаются Им. Кришна дас
Кавирадж Госвами обращается к таким людям: “Пожалуйста! Вы можете
проанализировать эту милость Шри Чайтаньи Махапрабху при помощи своих
мерок. Если вы в действительности являетесь логиком, то придёте к правильному
заключению, что нет личности более милостивой, чем Господь Чайтанья. Пусть
все логики сравнивают все результаты другой гуманитарной деятельности с
милостивой деятельностью Господа Чайтаньи. Если это рассмотрение будет
беспристрастным, они поймут, что никакая другая гуманитарная деятельность не
может превзойти деятельность Шри Чайтаньи Махапрабху”.

Здесь мы можем заключить, что Шрила Прабхупада, Кришна дас Кавирадж

Госвами объясняют, что если человек действительно хочет применять логику и
аргументы к постижению Абсолюта, то он должен их применить к милости Шри
Чайтаньи Махапрабху. Так человек будет поражён и удивлён, потому что он
сможет понять бесконечность милости Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа
Нитьянанды. Познав эту милость, мы поймём, что всё это выходит далеко за
материальные концепции. Милость Господа Чайтаньи Махапрабху - это не
просто материальные гуманные усилия. Она касается возвышения
обусловленных душ над майей. По этой причине Шрила Рупа Госвами, когда он

75
встретил Господа Чайтанью Махапрабху, начал молиться Ему как наиболее
милостивому воплощению Господа:

намо маха ваданайа кришна према прадайа те

кришнайа кришна чаитанйа намне гаура твише намах

Но в чём проявляется эта милость? Его милость даёт понимание того, что мы,
несомненно, являемся духовными частицами, также знание наших
взаимоотношениях с Кришной и то, как душа может чувствовать блаженство,
духовное счастье, пребывая в отношениях с Верховным Господом. “Поэтому Ты
являешься наиболее милостивой Личностью человечества”, — утверждает
Шрила Рупа Госвами. Шрила Прабхупада говорит, что когда Кришна приходил
на эту землю, Он объяснил "Бхагавад-гиту", чтобы люди предались Ему. Но
Господь Чайтанья, явившись, просто начал учить людей, как практиковать
любовь к Богу, воздев руки к небу, повторяя: “Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”.
Шрила Прабхупада ки — джай! "Шри Чайтанья-чаритамрита" ки — джай!

76
 Оскорбления святого имени

"Чайтатья-чаритамрита", Ади-лила, 8.16

Санкт-Петербург, 30 декабря 1995 года

баху джанма каре йади шравана, киртана

табу та`на пайа кришна-паде према-дхана

Если человек совершает десять оскорблений при воспевании Харе

Кришна маха-мантры, то, даже несмотря на все его усилия воспевать святое
имя на протяжении множества рождений, он не достигнет любви к Богу,
конечной цели этого воспевания.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

Тхакур говорит в этой связи, что пока человек не примет Чайтанью Махапрабху,
несмотря на то, что он продолжает воспевать Харе Кришна маха-мантру
множество лет, она не сможет поднятся на уровень преданного служения.
Необходимо строго придерживаться наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху,
которые он дал в Своей "Шикшаштаке" (стих 3):

тринад апи суничена

тарор ива сухишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

“Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая

77
себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева,
полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым
оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое
имя Господа постоянно”.
Тот, кто следует этим указаниям, избегая десяти оскорблений, достигает
успеха в сознании Кришны, а в конечном итоге поднимается на уровень
любовного служения Верховной Личности Бога.

Комментарий Шрилы Бхакти Бхринга Говинды Свами: Шри Чайтанья

Махапрабху даёт совершенные указания в науке преданного служения в этой
молитве "Шикшаштака". Она состоит из восьми стихов. "Аштака" значит
"восемь", "шикша" — "наставления". Эти восемь стихов "Шикшаштаки"
соотносятся с восемью ступенями преданного служения, начинающимися со
шраддхи и заканчивающиеся према-бхакти. Господь Чайтанья Махапрабху учил
нас, что в Кали-югу наиболее эффективной садханой или самым лучшим
процессом очищения сердца от нежелательного материального загрязнения
является процесс воспевания Харе Кришна маха-мантры. Он говорит, что это
воспевание Харе Кришна маха-мантры наиболее эффективно, чем различные
виды тапасьи (аскез) или совершения какой-то ягьи (жертвоприношения).
Причина заключается в том, что святое имя Господа и Сам Господь абсолютно
неотличны друг от друга:

намах чинтамани кришна чайтанйа раса виграха

пурнак шуддха нитйамукта упина намнами навана

В шастрах говорится, что Господь не отличен от Своего святого имени.

Господь полон Своих трансцендентных качеств, и святое имя полно как Сам

78
Господь. Так же как Господь абсолютно чист, так и Его святое имя абсолютно
чисто. Как Господь навечно освобождён от любого материального осквернения,
так и Его святое имя вечно свободно от любого осквернения. Тот, кто практикует
божественную садхану воспевания святого имени, несомненно достигает успеха
в жизни, и, как описывает Господь Чайтанья, зеркало сознания такого человека
очищается. Когда вы смотрите в зеркало, то можете увидеть совершенное
отражение самого себя. Но Господь Чайтанья также объясняет во втором стихе
"Шикшаштаки", что несмотря на такую доступность Господа, которую можно
получить через воспевание святого имени, там говорится, что у Шри Чайтаньи
Махапрабху нет привязанности к воспеванию: “намнам акари бахудха ниджа
сарва шактис...” — “Мой Господь! У Тебя множество различных имён...”
Почему это так? Потому что у различных живых существ в этой вселенной
различные желания. Говорится, что у Господа есть Его главные имена, такие как
Кришна, Говинда. Те удачливые существа, которые воспевают эти главные
имена Господа, возвращаются в Его обитель — на Голоку Вриндавану. Но у
каких-то живых существ могут быть желания достичь планет Вайкунтхи и
служить там Господу Нарайане, поэтому они могут воспевать святые имена
Господа Нарайаны. В Индии очень часто можно встретить людей, которые
воспевают эти имена: “Нарайана, Нарайана, Нарайана!” Благодаря воспеванию
святого имени Господа Нарайаны, они направляются на Вайкунтху и там
занимаются служением Ему. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает, что
некоторые знают Господа только под такими именами, как Брахман, Ишвара.
Они могут воспевать эти имена Господа и в результате получать безличное
освобождение. Чайтанья Махапрабху говорит: “О Господь! У Тебя бесконечное
количество имён, и не существует строгих и трудновыполнимых правил
воспевания этих имён”. Это показывает, что садхана воспевания святых имён
Господа воистину является высочайшей духовной практикой. Например,

79
поклонение Божествам. Это тоже часть садхана-бхакти. Но это поклонение
должно совершаться строго в соответствие с правилами и предписаниями. Я,
например, не могу взять мои Божества в туалет и поклоняться Им там, потому
что нельзя поклоняться Божествам в грязном месте. Но если воспевать имёна
Бога, то эту садхану человек может совершать где угодно, даже в нечистом
месте. Поэтому нет никаких сложных и трудновыполнимых правил при
воспевании Харе Кришна маха-мантры.
У Шри Чайтаньи Махапрабху был один ученик. Это был всего лишь мальчик
пяти лет по имени Гопал. Однажды он был с Махапрабху, и в тот день Господь
Чайтанья каким-то образом был "вынужден" заботиться о теле. Он отправлялся
в туалет, а потом совершал омовение. После одного из таких посещений Господь
вышел из уборной, сказав: “Мой язык настолько глуп!”, — и прикусил язык. Этот
маленький мальчик Гопал посмотрел на Господа и спросил: “Почему Ты
считаешь Свой язык глупым, и почему Ты прикусил язык, о Господь?” Чайтаньи
Махапрабху ответил: “Я был в уборной. Это такое нечистое место. Находясь там,
Мой язык постоянно повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна,
Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я не мог заставить его
прекратить воспевать. "Харе Кришна" означает Радха и Кришна. Маха-мантра
не отлична от Радхи и Кришны. Я же призывал Их имена в туалете, поэтому Мой
язык занимается глупостями. И единственный способ остановить его — это
прикусить”. Этот пятилетний мальчик посмотрел на Господа и произнес: “Очень
интересно. Правда у меня есть вопрос”. Махапрабху заинтересовался: “Да? А что
ты хочешь спросить?” Мальчик ответил: “Что бы с Тобой случилось, если бы Ты
умер в уборной и не воспевал бы Харе Кришна?" Махапрабху сказал: "Очень
интересно... Хороший вопрос”. С того времени Махапрабху дал мальчику имя
Гопал Гуру. Он сказал: “Ты являешься Моим гуру, поскольку дал Мне
наставления в преданном служении”.

80
 Итак, Господь сказал, что существует безграничное количество святых имён и
для их воспевания не существует жёстких и строгих правил. У всех живых
существ в этом мире есть полный доступ к этим святым именам. Господь
прославляет святое имя различными способами. Но он использует в стихе
“дурдаивам идришам ихаджами нанурагах” слово дурдаивам. Ачарьи объясняют
значение этого слова: из-за совершённых оскорблений нет возможности
воспользоваться всеми преимуществами, даваемыми святым именем. Господь
Чайтанья Махапрабху подчёркивает, что воспевание святого имени — это
замечательная вещь, но если мы совершаем оскорбления во время воспевания,
то мы не сможем извлечь из этого духовную выгоду. По этой причине в третьем
стихе "Шикшаштаки" Господь учит тому, как необходимо совершать преданное
служение и освободиться от оскорблений. В этом комментарии Шрила
Прабхупада говорит, что тот, кто последует наставлениям Господа Чайтаньи,
несомненно освободиться от оскорблений. В этих словах “тринад апи суничена
тарор апи сухишнуна / аманина манадена киртанийах сада харих” говорится,
что мы должны воспевать святые имена Господа в самом смиренном состоянии
ума, при этом человек должен чувствовать себя ниже соломы, лежащей на улице.
Солома, лежащая на улице, находится в очень низком положении. Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что, если солома лежит на улице,
то её ложное эго такое же соломенное, а у соломы не очень-то большое ложное
эго. Затем он говорит: “Наше ложное эго совершенно не соответствует
пропорциям нашего тела, потому что мы находимся в этом теле, которое весит
от 40 до 80 килограммов, и мы думаем о себе как о Верховной Личности Бога.
Мы думаем о себе как о "Верховных управляющих"”. Наши мысли таковы: “Я
— это тело. Всё, что я вижу, предназначено для моего наслаждения, я —
"верховный наслаждающийся". Если я вижу женщину, я думаю, что могу ею
наслаждаться. Если я вижу богатство, я думаю, что должен этим наслаждаться.

81
Если я вижу большой дом, я думаю, что это существует для моего наслаждения.
Я испытываю сильное разочарование, если не могу этим наслаждаться”. Даже,
несмотря на то, что все пытаются наслаждаться, находясь под властью
материальной энергии, которая заставляет страдать, всё равно мы думаем, что
должны наслаждаться. По сути, это очень иллюзорное состояние существования.
В связи с этим Чайтанья Махапрабху говорит, что мы должны чувствовать себя
ниже соломы, лежащей на улице, быть терпеливее дерева. Он говорит, что мы
должны быть лишены чувства ложного престижа... Чем же отличается ложный
престиж от истинного? Что такое ложное эго, а что такое истинное эго? Когда
мы становимся сознающими Кришну, теряем ли мы эго, где-то растворяясь? Нет,
это не так. Ложное эго — это представление, что я являюсь телом. Но истинное
эго — это то, что я являюсь вечным слугой Кришны. Поэтому ложный престиж
— это то, что относится к этому телу. Но наш истинный престиж, истинное эго
— это понимание качественного единства с Кришной. Далее Он объясняет, что
человек должен быть готов оказать почтение другим. Если у нас будет такое
умонастроение постоянно повторять святые имена Господа, то мы сможем
достигнуть совершенства в жизни.
Вот, например, был задан вопрос: “Надо ли оказывать почтение только
преданным или это нужно делать каждому?” Иногда у нас может быть такое
умонастроение, что мы хотим оказывать почтение прабху, но все остальные не
так существенны. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: “О Гурудев!
Пожалуйста, дайте мне силу правильно почитать каждое живое существо в этой
вселенной, и тогда я смогу воспевать святые имена в экстазе. Всё моё
оскорбительное поведение будет разрушено”. Шрила Прабхупада указывает, что
если кто-то может последовать этому наставлению Господа Чайтаньи, то все его
оскорбления будут разрушены. Откуда происходит это слово — "оскорбление"?
Как оно звучит на санскрите? "Апарадха". Различные учёные-ачарьи объясняют,

82
что апарадха — это та деятельность, которая удерживает нас от "радханы"
(поклонения). Апарадха означает деятельность, которая мешает нам выполнять
поклонение Верховному Господу. Учёные объясняют это по-разному. Они
говорят, что истинное поклонение — это занятие себя преданным служением, и
господствующим Божеством, Богиней преданного служения является Шримати
Радхарани. Но апарадха — это деятельность, которая мешает нам приблизиться
к Радхе, или Богине преданного служения. Мы должны понять, что если наше
воспевание содержит десять оскорблений, то такая деятельность не поможет нам
приблизиться к Кришне через принятие прибежища в преданном служении. В
"Бхагавад-гите" (9.13) Господь говорит: “махатманас ту мам партха даивим
пракрити ашритах” — великие души (махатмы) приближаются к Кришне,
принимая прибежище в чистом преданном служении у Шримати Радхарани,
поэтому человек должен осознавать все свои оскорбления и в своём преданном
служении стараться избегать их.
Здесь также подразумевается десять нама-апаратх. Всё начинается с
поношения преданных Господа, которые посвятили всю свою жизнь
распространению славы Господа. Господь Чайтанья говорит, что это первое
оскорбление святого имени Господа подобно бешеному слону. Он говорит, что
если бешеный слон врывается в сад, то он разрушает все растения, которые есть
там, вырывая их с корнем. Объясняется, что это настолько ужасное оскорбление,
что даже если мы совершаем большое преданное служение, в результате этого
оскорбления всё наше преданное служение может быть практически сведено на
нет. Итак, существует десять нама-апаратх, и самое худшее из них — это
вайшнава-апаратха.
Также есть оскорбления, которые человек может совершать в поклонении
Божествам в храме. Эти оскорбления могут плохо сказаться на нашем
продвижении в преданном служении, поэтому мы должны осознавать и избегать

83
их в практике преданного служения в соответствии с наставлениями Чайтаньи
Махапрабху. Человек должен прийти к пониманию, что святое имя Господа и
Верховная Личность Бога не отличны. Человек не может достичь этого
понимания до тех пор, пока он не будет чисто повторять святое имя. Очень
интересно, как Прабхупада объясняет это. Мы сможем понять, что Кришна и
святое имя не отличны друг от друга, когда мы будем повторять святое имя
совершенно, без оскорблений. В некоторых местах "Чайтанья-чаритамриты"
Шрила Прабхупада приводит пример с новым преданным. Если этот преданный-
новичок повторяет святое имя с полной верой в то, что Кришна и святое имя не
отличны друг от друга, то можно сделать вывод, что он является чистым
преданным Господа. Здесь Шрила Прабхупада говорит, что, глядя на это с
материальной точки зрения, мы видим разницу между именем и сутью, но в
духовном мире Абсолют всегда является Абсолютом. Имя, форма, качества,
игры Абсолюта ничем не отличаются от самого Абсолюта. Как таковой, человек
может являться вечным слугой Верховной Личности Бога, если он считает себя
вечным слугой святого имени и в таком духе распространяет святое имя по всему
миру. Иногда к нам на улице подходят люди и просят объяснить вкратце: “Что
такое сознание Кришны?” В этих двух предложениях Шрила Прабхупада
обобщает весь смысл Движения сознания Кришны. Прежде всего, мы понимаем,
что Абсолют всегда является Абсолютом. Нам хочется увидеть Господа,
вычисляя Его материалистичным образом, но эти вычисления означают наши
мысли: Имя и суть Имени являются относительными. Шрила Прабхупада
приводил пример с водой. Он говорил: “Например, я хочу воды. Если я буду
просто говорить: “Воды, воды, воды, воды...”, то не смогу утолить жажду
потому, что "вода" как название и "вода" как суть отличаются друг от друга. Но,
если я возьму стакан воды и выпью, то моя жажда будет утолена”. Такова
материалистическая концепция. Материалисты смотрят на Кришну именно так.

84
В результате они думают, что Кришна и Его имя отличаются друг от друга. Но
преданные понимают, что Абсолют всегда является Абсолютом, поэтому нет
разницы между Господом и Его святым именем. На этом основании Шрила
Прабхупада говорит удивительную вещь, что человек как таковой может быть
принят вечным слугой Верховной Личности Бога, если он считает себя вечным
слугой святого имени Господа. В этом духе он распространяет святое имя
Господа по всем городам и деревням мира. Это замечательно.
Мы считаем себя слугами Кришны. Каков же на нашем уровне наиболее
практичный метод предложения преданного служения Господу? Кришна и Его
имя являются одним и тем же, а мы, являясь слугами Кришны, находимся на
службе у Его святого имени, распространяя Его повсеместно.
В 1977 году у меня была возможность пообщаться со святой личностью. Это
был один из духовных братьев Шрилы Прабхупады. Прабхупада говорил, что
этот преданный совершенен. Как-то, будучи во Вриндаване, я услышал, что этот
святой тоже находится там. Узнав эту новость, на следующее утро я встал и
пошёл на мангала-арати и, повторяя джапу, направился к месту, где жил этот
святой. Он находился в храме. Я отправился туда, где жили брахмачари, и
спросил одного из них: “Махарадж находится здесь?” — “Да, он наверху.
Можешь пойти туда и встретиться с ним”. — “А не нужно ли назначать встречу?”
— ”Нет, можешь идти сейчас”. Я направился наверх, чтобы увидеть Махараджа.
Он сидел в углу комнаты и воспевал Харе Кришна. Я подошёл к нему и
предложил свои поклоны, но дальше не знал, что сказать. Прабхупада говорил
нам о нём, что он — чистый преданный, у которого нет ни одной привязанности,
кроме одной — воспевания Харе Кришна. У меня не было большого опыта
общения с чистыми преданными. Я посмотрел на него и спросил: “Махарадж,
Вы говорите по-английски?” Подняв голову, он сказал: “Я думаю, что говорю на
очень хорошем английском языке”. Он спросил: “Ты — ученик Шрилы

85
Прабхупады?” Далее он начал цитировать стихи из "Шримад-Бхагаватам",
прославляющих святое имя Кришны. Это был очень маленький человек, гораздо
ниже Васудамы. Ему было около восьмидесяти. Он продолжал цитировать стихи
из шастр, подтверждающие, что единственным духовным процессом этого века
является воспевание Харе Кришна маха-мантры. Я сидел и смотрел. Это было
невероятно. Через пятнадцать минут он был настолько вдохновлён этой
деятельностью, что, в конце концов, закричал: “Самый последний стих из
"Шримад-Бхагаватам"!” Он процитировал его. В этом стихе говорится: “Всегда
воспевайте имена Господа и предлагайте Ему смиренные поклоны, тогда ваша
жизнь станет совершенной”. Садху заметил мой магнитофон, который я принёс,
чтобы записать, как он поёт, поскольку он мог петь так сладко, как кукушка. Он
закрыл глаза. Хлопая в ладоши, он начал воспевать Харе Кришна. Он пел где-то
минут двадцать, затем остановился и посмотрел на меня таким пронзительным
взглядом, который заглядывал в душу. Он сказал: “Твой духовный учитель
Шрила Прабхупада является величайшим ачарьей из тех, кто когда-либо был.
Никто не мог совершить столько чудес, сколько сделал твой гуру”. Он снова
посмотрел на меня и спросил: “А знаешь ли почему?” Я уже не мог ничего
сказать. Он сказал: “Потому что за всю историю не было более великого слуги
святого имени Кришны, чем твой духовный учитель. Он служил святому имени,
принося имя Господа во все города и деревни, поэтому он совершил большое
служение для Кришны”. Шрила Прабхупада ки — джай!
Вот что подчёркивает Шрила Прабхупада в этом комментарии. Вы должны
понять, что Господь Кришна и его святое имя не отличны. Осознавая это, мы
должны служить святому имени, распространяя Его по всему миру. Шрила
Прабхупада указывает здесь два момента: в начале мы должны освободиться от
оскорблений, а дальше — посвятить всю свою жизнь миссии распространения
святого имени для блага всех обусловленных душ.

86
 Шрила Прабхупада ки — джай! “Шри Чайтанья-чаритамрита” ки — джай!
Гауре премананде — Хари Харибол! Есть ли вопросы?

Вопрос: Есть ли разница между оскорбление опытного и молодого

преданного?

Ответ: Суть состоит в том, что мы не должны оскорблять никого. Один из

наших духовных учителей Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур обсуждает в
своих произведениях различные оскорбления. Он даёт много ссылок,
подтверждающих, что нельзя оскорблять вайшнавов. В конце обсуждения он
говорит: "Нельзя думать, что эти оскорбления относятся к преданным Господа,
находящимся на уровне маха-бхагаваты. На самом деле, преданный маха-
бхагавата никогда не воспринимает никаких оскорблений потому, что он
является океаном милости. Но даже если этот великий преданный никогда не
воспринимает оскорблений, следует быть очень осторожным, потому что пыль с
его лотосных стоп сделает это. Вы можете спросить: “Что значит пыль с
лотосных стоп великого преданного?” Ачарья объясняет, что таковыми являются
последователи этого преданного. В конце он заключает, что нельзя оскорблять
никого из вайшнавов. Есть книга "Бхакти-ратнака". Это произведение,
принадлежащее перу одного из великих вайшнавов, последователей Чайтаньи
Махапрабху. Там содержится история о том, как Шрила Рупа Госвами воспевал
Харе Кришна во Вриндаване. Когда он занимался джапа-медитацией, то видел
игры Кришны. Шрила Прабхупада говорит, что это подобно "трансцендентному
телевидению".
Однажды Шрила Рупа Госвами сидел в лесу во Вриндаване, воспевая Харе
Кришна, и он увидел одну смешную лилу Радхи и Кришны. Что же он наблюдал
в своём трансе? Он увидел, что Шримати Радхарани хотела сорвать цветы с

87
дерева для того, чтобы сделать гирлянду для Кришны. Она пыталась дотянуться
до цветка на ветке, но не могла этого сделать. Кришна же осторожно взобрался
на дерево и нагнул эту ветку так, чтобы Радхарани смогла сорвать цветок. Когда
же ветка согнулась, Радхарани схватилась за неё. Но Кришна решил подшутить:
Он отпустил эту ветку, и Радха взлетела вверх вместе с ней. Когда Рупа Госвами
увидел это, он начал смеяться.
Но в тот момент там проходил очень старый и сгорбленный вайшнав. Он не
знал, почему смеётся Рупа Госвами, и предположил, что смех вызван его
уродством. Он подумал: “Рупа Госвами смеётся надо мной, поскольку я такой
уродливый. Я никогда не думал, что Рупа Госвами будет таким. Я оскорблён”.
Этот вайшнав сразу ушёл, отправившись в свой ашрам. Что же произошло с
Рупой Госвами? После этого случая он не мог больше видеть игры Кришны и из-
за этого очень огорчился, поэтому он отправился к своему старшему брату и гуру
Санатане Госвами, чтобы объяснить происшедшее. Он спросил: “Что могло
случиться? Почему я не могу видеть игры Кришны?” Его брат сказал: “Это легко
понять. Ты совершил вайшнава-апарадху”. Рупа Госвами удивлённо сказал:
“Вайшнава-апарадху? Я не оскорблял никакого вайшнава”. Но Санатана
Госвами ответил:
— Ты должен был оскорбить, поскольку ты не видишь игр Кришны.
— Как мне обнаружить, кого я оскорбил?
— Организуй большой пир, пригласив на него всех святых Вриндавана. Тот,
кто не придёт, будет тем, кто оскорбился.
Рупа Госвами организовал большой пир. Там были капуста, картошка, хлеб с
компотом — такие замечательные блюда. Затем он сделал объявление, ожидая,
кто же не придёт. Конечно, этот сгорбленный вайшнав не пришел. Рупа Госвами
побежал к этому преданному и упал к его стопам. Он сказал: “Я не знаю, в чём
моя вина, но, пожалуйста, прости меня. Пожалуйста, прости”. Он спросил:

88
“Какое оскорбление я совершил по отношению к тебе?” — “Однажды, когда ты
увидел моё тело, сидя в джунглях, ты начал смеяться”. Рупа Госвами сказал: “Я
смеялся не над тобой. Мой смех был вызван этим мошенником Кришной, потому
что я видел Его игры”. Этот святой посмотрел на Рупу Госвами и сказал:
“Пожалуйста, прости меня”. Рупа Госвами ответил: “Лучше ты меня прости”.
Они обняли друг друга. После этого у Рупы Госвами "телевизор" опять
включился, кабель снова подсоединился.
Поэтому мы не должны оскорблять ни великих, ни маленьких вайшнавов.
Вайшнавы настолько великие и ценные души, поскольку они предаются
лотосным стопам Кришны. Если же мы оскорбили вайшнава, что же делать? Мы
следуем примеру Рупы Госвами. Мы идём и склоняемся к стопам этого
вайшнава. Мы просим этого прабху: “Пожалуйста, простите меня. Из-за своей
гордости и дурных качеств, я оскорбил Вас. Пожалуйста, простите".
Несомненно, этот вайшнав простит, поэтому мы должны быть осторожными в
этом отношении. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что если кто-то достаточно
долго повторяет Харе Кришна и не чувствует никакого экстаза, это значит, что
сердце этого человека заковано в железо. Эти стальные прутья указывают
тенденцию к совершению оскорблений. Совершение оскорблений
подтверждается тем, что, воспевая Харе Кришна, мы не чувствуем любви к
Господу. Поэтому давайте учиться зависеть от Господа Чайтаньи Махапрабху и
Панча-таттвы, следовать этому возвышенному процессу преданного служения,
занимаясь им без совершения различных апаратх. И тогда мы сможем нырнуть
в океан экстатической любви к Кришне. Шрила Прабхупада ки — джай! Харе
Кришна.

89
 Кришна-нитья-лила
(Истории Шрилы Бхакти Бхринга Говинды Свами)

Владивосток, август 1992 года

Шри Кришна Джанмаштами

…Как же так могло случиться, что Радхарани выдали замуж за Абхиманью? В

действительности, мама Яшода всегда хотела, чтобы Радхарани вышла замуж за
её сына, потому что когда Радха и Кришна были совсем маленькими детьми, Они
постоянно играли друг с другом, и, конечно, очень друг друга любили.
Однажды Радхарани проходила мимо дома Яшоды. В индийском обществе, по
традиции, если мать мальчика мажет ладонь девочки кункумом, то это знак
брачного предложения. Яшода помазала руки Радхарани этим порошком. Но
Радхарани была настолько стеснительна, что не хотела возвращаться с такими
руками домой, так как родители могли это заметить, поэтому Она пошла к озеру
и стала отмывать Свои руки. Сейчас можно пойти туда, к этому озеру во
Вриндаване, и вода в нём до сих пор жёлтая. Некоторые люди знали, что сделала
Яшода. Когда же родители Радхарани, отец Вришабхану и мать Киртида, узнали
об этом, то они были очень счастливы, потому что Кришна — самый достойный
юноша во Вриндаване. Они ответили на это предложение, послав к Нанде и
Яшоде огромный ящик, наполненный драгоценностями. Но Нанда и Яшода
ответили на этот жест тем, что послали ещё более крупную коробку. Однако у
них больше не было драгоценностей, поэтому Кришна вышел в поле и посадил
в землю несколько жемчужин. На том месте выросли деревья с плодами, в
которых были драгоценные камни, и Кришна собрал этот замечательный
урожай. После этого родители Кришны отправили множество драгоценностей

90
Вришабхану и Киртиде.
Наконец пришёл день свадьбы Радхи и Кришны. Об этом узнала бабушка
Паурнамаси. В Кришна-лиле бабушка Паурнамаси — это олицетворение йога-
майи. Она подумала: “Не очень будет хорошо, если Радха и Кришна поженятся,
потому что тогда эмоциональная накал, сила взаимоотношений между Ними
станет слабее. В таком случае всё будет законно: Им не будет нужды встречаться
в лесу среди ночи”. Поэтому бабушка Паурнамаси отправилась к Яшоде. Она
сказала ей: “Яшодадеви! У меня есть к тебе разговор”. Все во Вриндаване
прислушивались к тому, что говорит бабушка Паурнамаси, поскольку она —
самая мудрая женщина во Вриндаване. Итак, Паурнамаси сказала вот что: “Я
хочу тебе что-то сказать. Тот день, который ты выбрала для свадьбы совершенно
не подходит. Это плохой, неблагоприятный день. В небе действуют плохие
планеты, давая неблагоприятные знаки, поэтому отложи церемонию свадьбы на
некоторое время”. Яшода согласилась: “Ладно, бабушка. Всё, что ты скажешь,
мы сделаем”. После этого бабушка Паурнамаси ушла и отправилась в дом
Радхарани. Она обратилась к Вришабхану Махараджу и Киртиде, сказав: "Всё-
таки есть юноша, который более достоин, чем Кришна. Его зовут Абхиманью.
Вы должны немедленно отдать Радхарани замуж именно за него". А поскольку
все слушались советов бабушки Паурнамаси, они тут же всё устроили. Вот таким
образом состоялась свадьба.
Спустя несколько дней Кришна играл на лугу со своими друзьями-
пастушками, и туда пришла бабушка Паурнамаси с большой корзиной, которая
была наполнена сладостями Она сказала: “О Кришначандра! У меня для Тебя
кое-что есть”. Он сказал: “Да!? А что у тебя?”
— У меня для Тебя есть сладости.
— Сладости? Прекрасно! Я люблю сладости.
Кришна подбежал и начал есть их. Он спросил: “Откуда эти сладости?”

91
Бабушка Паурнамаси сказала: “О! Джатила, мать Абхиманью, послала их Тебе”.
— Правда? Джатила послала Мне сладости? Почему?
— Джатила сделала это для Тебя, потому что её сын Абхиманью только что
женился.
— В самом деле? А на ком он женился?
— Он женился на Радхарани!
И Кришна онемел.
Вот такие события происходят под воздействием йога-майи во Вриндавана-
дхаме, чтобы усилить эти эмоции. Наши ачарьи рассматривали все эти темы. Это
подобно океану. Здесь у вас Тихий Океан, он настолько огромен, что если вы
туда нырнёте, то можете плыть там вечно. Игры Кришны подобны этому. Вы
просто ныряете и можете постоянно там плавать.

…Однажды Господь Кришна обошёл Свой дом. Он тогда был совсем

маленьким мальчиком. Он увидел, как Его мать готовит какую-то большую
коробку. В неё она укладывала множество разных чудесных украшений,
драгоценностей, золото, одежды и прочие прекрасные вещи. Кришна спросил:
“Мама! Для кого эта коробка? Это для Меня?” Она сказала: “Нет, нет, не для
Тебя. Для Тебя я уже приготовила одну коробку”. Кришна сказал: “Наверное, это
для Моего брата, Баларамы!” — “Нет, нет. Для Баларамы я тоже приготовила
прекрасную коробку”. — “Тогда для кого же, если не для Меня и не для
Баларамы?” Яшода сказала: “Ты иди и играй” — “Мама! Я хочу знать, для кого
эта коробка”. Мама Яшода ответила: “Ну ладно! Я скажу Тебе. Во Вриндаване
есть одна девочка, которая мне очень нравится. У Неё прекрасные
трансцендентные качества. Она настолько чиста, приятна и красива. Я люблю
эту девочку так, как будто она моя дочь”. Кришна спросил: “Мама! Как Её
зовут?” Мама Яшода улыбнулась и сказала: “Её имя Радхарани". Как только

92
Кришна услышал имя Радхарани, вся Его кожа покрылась мурашками.
Поскольку Он был ещё маленьким мальчиком, Он не хотел, чтобы мама видела,
насколько Он привязан к Радхарани, поэтому Он стал натягивать чадар на руки,
чтобы Яшодадеви не увидела Его кожу. Кришна спросил: “Мама! Что ты
собираешься со всем этим делать?” Она сказала: “Чуть позже, сегодня сюда
прийдёт муж Радхарани. Имя её мужа — Абхиманью. У него есть какое-то дело
к Нанде Махараджу. Когда он пойдёт домой, я отдам ему эту коробку для
Радхарани”. Кришна воскликнул: “Прекрасно!”
В это время одна из старших гопи пришла повидать Яшоду. Она сказала: “О
мать Яшода! Только что пришли два ювелира. Они сделали два прекрасных
украшения для Кришны и Баларамы и сейчас хотят, чтобы ты пришла и
посмотрела их”. Яшода согласилась, положив тяжесть, придавила эту коробку,
предназначенную для Радхарани, и вышла во двор. После этого Кришна начал
скрести Свой подбородок и к Нему пришла прекрасная мысль. Он позвал двух
или трёх друзей-пастушков, сказав: “Быстрее идите сюда! Откройте эту коробку,
вытащите всё оттуда”. Пастушки сделали это, вытащив одежду, золото,
украшения, и убрали за угол. Что же произошло потом? Кришна запрыгнул в эту
коробку, а пастушки придавили её тяжестью и завязали. Немного позже пришёл
муж Радхарани: “Доброе утро, мама Яшода! Я приношу тебе свои поклоны. Как
у Вас тут дела в Нандаграме? Всё прекрасно?” Она ответила: “Ты уже закончил
свои дела с Нандой Махараджей?” — “Да! Я уже возвращаюсь к себе домой, в
Джавад”. Мама Яшода сказала: “Подожди! У меня есть кое-что для тебя. Я хочу,
чтобы ты забрал вот это. У меня есть прекрасный подарок, который я хочу
передать твоей жене”. Абхиманью сказал: “Да? А что это такое?” — “Я
приготовила одну большую коробку. Внутри неё находится одна замечательная
вещь. Я хочу, чтобы ты забрал её и сделал подарок своей жене. В этой коробке
также много других замечательных вещей, которыми твоя жена может украсить

93
Себя. Скажи Ей, пусть всё, что Она найдёт в этой коробке, Она повесит Себе на
шею и носит как украшение”. Абхиманью был в восторге: “О, прекрасно!” На
самом деле Абхиманью немножко глуповат, поскольку он — друг Камсы. Он не
очень разумен. Ему хочется получить как можно больше коров, денег и повысить
свой престиж, став таким, как Нанда Махарадж. Итак, он вошёл, поднял эту
коробку, поставил её себе на голову и отправился домой в Джавад. Всю дорогу
он думал: “Ого-го! Эта коробка такая тяжёлая. Наверняка там много золота и
драгоценных камней. Я стану очень богатым человеком. Когда же моя жена
получит подарок из этой коробки, то Она будет так счастлив”. Хотя бы он знал
самую малость! Но он продолжал нести эту коробку и вернулся, наконец, домой.
Когда он подошёл к своему дому, то к нему вышла его мать, Джатила, сказав:
“Абхиманью! Что ты такое там несёшь?” Он ответил: “У меня есть подарок для
моей жены от матери Яшоды. Она дала мне наказ, чтобы моя жена взяла этот
подарок и носила его шее как украшение”. Джатила была рада: “О, очень
хорошо! Ты должен поставить коробку в той комнате, где сейчас находится твоя
жена и Её подруги”. Итак, он вошёл и поставил эту коробку. Джатила, зайдя
вместе с ним, сказала: “Радхарани! Мать Яшода отправила Тебе подарок. Она
сказала, что Ты должна наслаждаться этим даром, получив содержимое этой
коробки. Ты обязана носить его как украшение на Своей шее”. Радхарани сразу
очень обрадовалась. Потом Джатила ушла. А в комнате оставались Радхарани и
Её подруги. Но вдруг они почувствовали, что их тела начали трястись, волосы
встали дыбом, а кожа покрылась мурашками. Они подумали: “Что с нами такое
произошло? Только ли из-за того, что эта коробка появилась в комнате? Что же
там такое в этой коробке? Что там может быть внутри?” Одна гопи повернулась
к Радхарани и сказала: “Слушай, открывай коробку!”, и другая: “Давай, давай,
открывай коробку!” Радхарани: “Вы думаете, что Я должна её открыть?” От Неё
снова потребовали: “Давай, давай, открывай скорее!” Радахарани подошла, взяла

94
эту коробку за крышку, подняла груз, и вдруг… Кришна выпрыгнул оттуда:
“Харибол!!!” Он сказал: "Ну как, не ожидала Меня увидеть?" Когда гопи увидели
Кришну, их лица расплылись в широких улыбках. Поскольку Кришна такой
шутник, Он тут же обежал всю комнату и сумел поцеловать всех гопи, от чего
каждая пришла в полное изумление. Потом пришла подруга Радхарани, Лалита,
сказав: “Ну, Ты, умник нашёлся! Что Ты тут делаешь? Эта часть дома
предназначена только для девушек! Ты ведь мужчина! Тебе нельзя находиться
здесь. Немедленно выйди отсюда! Ты нам здесь не нужен!”
Подруги Радхарани часто ругают Кришну подобным образом, но на самом
деле они совершенно не то имеют в виду. Это просто их словесные игры. Кришна
тогда сказал: “Подождите минутку! Вы — неразумные девушки”. Они спросили:
“Почему это?” Но Кришна ответил: “Вы не очень разумны, поскольку не знаете,
в чём состоят истинные правила религии. А правила религии означают, что вы
должны всегда следовать своим авторитетам. Трое из них вам уже сказали, что
нужно сделать с тем, что вы найдёте в этой вот коробке. Ваша свекровь Джатила
сказала это, муж Абхиманью тоже сказал вам об этом, и Моя мать, которая
является царицей во Вриндаване, также дала указание, приказав взять то, что
лежало в коробке, повесить себе на шею, наслаждаясь этим как украшением”.
Гопи стали улыбаться. Тогда Кришна принял Свою прекрасную позу, обнимая
Радхарани, а Она положила Свою руку на шею Кришне.
Настолько приятны эти игры. Когда мы слушаем о них, то это подобно тому,
что мы слушаем святое имя Господа. Если мы воспеваем его, то оно, войдя в
наше ухо, пройдёт в сердце и очистит его от грязи. Подобным же образом, если
мы слушаем об играх Кришны, эти игры входят в наше сердце и тоже очищают
его от грязи, которая накопилась в нём за миллионы и миллионы жизней.
Вчера я разговаривал с Кайласачандрой прабху. Я сказал: “Наверное, ты —
очень могучий человек, поскольку "Кайласчандра" — это имя Господа Шивы,

95
который является "Луной Кайласа"” Господь Шива — не джива, не
индивидуальная душа. Он является трансформацией Господа Кришны. В
"Брахма-самхите" сказано, что если мы берём молоко и изменяем его, то оно
превращается в йогурт, который одновременно тождественен и отличен от
молока. Итак, Шива является Ишварой, то есть он находится в качестве ишвары,
но отличается от Кришны, однако у него огромная сила. Когда я разговаривал с
Кайласчандрой прабху, то спросил: “Ты женат?” — “Да”. — “А как зовут твою
жену? Раз тебя зовут Кайласчандра-Шива, то твою жену должны звать Парвати”.
Он сказал: “Нет, мою жену зовут вовсе не Парвати, а Нандимукхи”. Я сказал: “О,
Нандимукхи!” Нандимукхи — очень известная личность во Вриндаване, она —
сестра Мадхумангала. А кто такой Мадхумангал? Мадхуманагал — мальчик-
брахман, друг Кришны. Он настолько полон вожделения, что может съесть сотни
тысяч ладду за один раз. Поскольку брахманы очень образованы и могут
прекрасно говорить, то Мадхумангал очень часто использует свою речь, чтобы
разными способами шутить с Кришной. Имя их отца — Сандипани Муни. А кто
такой Сандипани Муни? Это гуру Кришны. Они жили в Лантипуре. Сейчас
Лантипура называется Уджджаей. Он находится в штате Мадхья Прадеш
(Центральная Индия). Кришна ездил туда, чтобы получить Своё образование в
гурукуле. Нандимукхи — брахмани, она очень мудра, всегда совершает аскезы и
постоянно медитирует. Все гопи Вриндавана ходят к ней за советом. Особенно
это делают молодые гопи, говоря: “О Нандимукхи! Ты — прекрасная брахмани,
дай нам, пожалуйста, свой совет…”.
Однажды Кришна гулял по Вриндавану. Это был день Го-пуджи, когда
поклоняются всем коровам Вриндавана. Он увидел, как гопи украшали коров
всевозможными драгоценностями, прекрасными каменьями, а на шею вешали
ожерелья. Кришна подошёл к ним и сказал: “Дайте Мне, пожалуйста, немного
драгоценных камней, чтобы Я тоже смог украсить Своих коров”. Они сказали:

96
“Нет! Мы не дадим Тебе ничего. Иди и Сам находи Себе драгоценные камни для
украшения”. Кришна настаивал: "Ну дайте! Почему вы уж так со Мной
обходитесь? Я ведь вовсе ещё и не шалил с вами. Я пока плохого ничего не
сделал. Дайте Мне эти драгоценности”. Но они отвечали: “Мы не дадим Тебе
ничего!” Кришна сказал: “Ладно. Если вы хотите вести себя так — хорошо! Я
знаю, что вы за девушки”. Кришна ни с чем ушёл домой. Он вошёл в комнаты
мамы Яшоды и Нанды Махараджа, где нашёл много жемчужин. Кришна собрал
все эти жемчужины и пошёл в поле за дом. Он немного вскопал там землю, а
потом сталь сажать их в землю. После этого он снова покрыл их землёй. На
следующий день на этом месте стали вырастать большие деревья с плодами.
Когда плоды стали раскрываться, там оказались жемчужины. Кришна взял
большую корзину и стал собирать эти жемчужины с деревьев, а потом стал
украшать Своих коров тысячами жемчужин. Как раз в это время мимо проходили
гопи. Они воскликнули: “О, как красиво! Ты можешь дать нам несколько
жемчужин, чтобы мы также украсили своих коров?” — “Нет! Я не дам вам ни
одной жемчужины” — “Но у Тебя так много жемчужин, полная корзина”. — “Я
не дам вам ничего. Идите и сами находите себе жемчужины” Гопи тогда сказали:
“Ну ладно, мы попробуем”. Они направились к Нандимукхи, которая сидела,
погрузившись в медитацию. Они вошли и сказали: "О Нандимукхи! Ты — очень
образованная брахмани. Нам нужен твой совет. На днях Кришначандра посадил
в землю жемчужины, и они выросли как деревья. Если мы пойдём к своим
родителям, возьмём у них жемчужин и тоже посадим их в землю, то они
вырастут?” Нандимукхи ответила: “Без сомнения. Вы можете это сделать. Но,
когда вы их посадите, то должны сделать одну вещь: надо полить их молоком и
йогуртом, чтобы они хорошо росли”. Гопи радостно ответили: “Хорошо!
Хорошо!” и разошлись по домам. Там, в комнатах своих родителей, они собрали
все-все жемчужины, которые были. После этого гопи все вместе отправились в

97
поле, вскопали землю, посадили все жемчужины и присыпали землёй, полив их
молоком и йогуртом. На следующее утро они вернулись, и увидели, что и всё
проросло. Но что там проросло? Там появились уродливые деревья с колючками
большими и длинными. Это были ужасные и некрасивые растения. На них не
было ни одной жемчужины. Гопи пришли в полное изумление, не веря своим
глазам. Они тут же прибежали к Нандимукхи и сказали: “Ты посоветовала нам
посадить эти жемчужины и говорила, что у нас вырастут деревья”. — “А вы
полили их молоком и йогуртом?” Они сказали: “Да, но вместо деревьев с
жемчужинами выросли деревья с колючками”. Нандимукхи сказала в ответ: “Я
хочу задать вам один вопрос. После того как вы посадили там жемчужины вы
оставили кого-нибудь из гопи охранять их?” Они сказали: “Нет”. — “Вы —
глупые! Кришначандра, наверное узнал, что вы посадили там жемчужины, и
послал Своих мальчиков-пастушков, чтобы они их все выкопали и посадили
семена этих колючек”. Гопи тогда ужасно разозлились на Нандимукхи: “Но ты
ведь не предупредила нас, что мы должны оставить там охрану, и ты знала, что
Кришна пошлёт туда Своих друзей. Ты всегда даёшь Кришне больше блага, чем
нам”. После этого гопи отправились к Кришне, сказав Ему : “Пожалуйста,
помоги! Мы в беде”. Кришна сказал: “Да?! В самом деле? А что случилось? Что
у вас за проблемы?” — ”Мы ведь забрали все жемчужины у наших родителей,
посадили их в землю, а сейчас они исчезли, но мы должны вернуть их родителям.
Если мы этого не сделаем, то у нас будут большие неприятности. Пожалуйста,
дай нам жемчужин”. — “Нет! Я не дам вам ничего”. Тогда Лалита и Вишакха
отправились поговорить с Кришной. Они пришли к Нему, но Он не захотел их
слушать. Он предоставил Субалу и Мадхумангалу проводить все эти торговые
сделки. В конце концов Кришна стал уже злиться, сказав: "Послушайте! Эти
жемчужины очень дорогие. Если Я отдам их вам, то Я должен взять с вас
большую плату. В действительности Я — сын Нанды Махараджа, Я — вайшья,

98
и поэтому должен следовать предписаниям для вайшьев. Если же Я буду
продавать их, то буду делать это в пять раз дороже, чтобы у Меня была хорошая
прибыль". Гопи стали думать: "Что же Он хочет?" Кришна сказал: “Почему это
Лалита и Вишикха пришли сюда со Мной торговаться? Почему не Радхарани,
где Она? Почему ваша хозяйка не пришла сюда? Она такая гордая, что не может
прийти и поторговаться со Мной? В чём дело? Что с Ней такое происходит?”
Потом Кришна успокоился: “Ну ладно! Вишакха здесь. Она родилась в тот же
момент, что и Радхарани. Она имеет те же трансцендентные качества, что и
Радхарани. Вишакха столь же красива, как и Радхарани. Ладно. Я вот что сделаю.
Я возьму Вишакху и закрою её в пещере, и потом я буду брать с неё плату за эти
жемчужины. Я возьму плату в поцелуях”. Вишакха сказала: “Ну-ка, секундочку!
Я думаю, что я в ненужном месте и в ненужное время…”. Много таких игр
проходит во Вриндаване.

Иногда Кришна гуляет с мальчиками-пастушками, а гопи идут на рынок со

своим маслом и йогуртом. Кришна обычно останавливает их: “Куда вы идёте?”
— “Мы идём на базар продавать масло и йогурт”. — “Но Мой отец — царь
Вриндавана. Вы не можете проходить через это место, не уплатив налог”. Тут
между ними начинается перебранка. Кришна иногда даже бил горшки, которые
принадлежали гопи. Они же начинали кричать и плакать. Это происходило
постоянно. А однажды все произошло по-другому. Кришна и Мадхумангал
гуляли вдвоём. Они гуляли, разговаривали и как-то оказались в одном
живописном месте возле дома Радхарани. Это место называется Кришна-кунд.
(Если вы поедете во Вриндаван, то сможете побывать там.) Итак, они увлеченно
разговаривали, но, подняв глаза, увидели, что со всех сторон окружены тысячами
гопи, которые пристально смотрели на них. Гопи сказали: “О, они всего лишь
вдвоём! Давайте нападём на них и отомстим за те все несчастья, которые они нам

99
принесли”. Тут же все гопи бросились на Кришну и Мадхумангала. Они стали
лупить их со всех сторон. Кришна повернулся к Своему другу и сказал: “Мне
уже отсюда пора уходить”. Тут Он быстро побежал. Но у Мадхумангала была
больна нога, поэтому он не мог быстро бежать. Да и к тому же он ел много ладду,
поэтому у него был большой живот, и он медленно двигался. Когда же
Мадхумангал побежал, то гопи схватили его за шикху и стали тащить обратно.
Он начал взывать: “Кришна! Спаси меня!” Но Кришна кричал, убегая: “До
свидания, Мадхумангал!” В конце концов гопи схватили Мадхумангала. Так как
он был брахманом, у него была очень длинная шикха. Девушки развязали её и
привязали к верёвке, которую принесла одна из гопи. Они привязали шикху
Мадхумангала за верёвку, перекинули через ветку дерева и стали тянуть эту
верёвку. Мадхумангал болтался в воздухе и кричал: “Кришна! Спаси меня!” Все
гопи весело смеялись над Мадхуманагалом. Но вдруг вернулся Кришна, сказав:
“Прекратите!” Тут гопи затряслись. Кришна продолжал: “Вы совершили ужасное
оскорбление — брахмана-апаратху!” Все гопи ещё больше затряслись.
Мадхумангал всё ещё болтался и кричал: “Кришна! Посмотри, что со мной
происходит. Я — брахман. Это потому, что я связался с Тобой, низкорожденным
вайшьей, у меня столько проблем”. Кришна сказал: “Вы, гопи, совершили
ужасное оскорбление. Только один способ искупит его”. Они спросили: “О,
Кришна! Как можно искупить это оскорбление?” — “Вы все должны пойти по
домам и собрать все ладду, какие у вас есть. Вы должны их принести сюда и
накормить Мадхумангала”. Гопи тут же все разбежались по домам и,
вернувшись, принесли тысячи и тысячи ладду. Тогда Мадхумангал удобно сел,
но он сел … на колючку. Гопи положили все ладду перед ним в одну огромную
гору, и Мадхумангал стал их есть. Его живот постепенно увеличился в размерах.
Вы знаете из "Нектара преданности", что Мадхумангал издаёт смешные звуки,
когда руку определённым образом подкладывает себе подмышку. Он уже

100
совершенно опьянел и стал производить эти звуки. Итак, Кришна был счастлив,
Мадхумангал был счастлив, да и гопи были счастливы.
Вот что происходит во Вриндаване каждый день. Это всё происходит вечно и
называется "Кришна-нитья-лила" — "постоянно продолжающиеся игры и
деяния Кришны, которые полны счастья". Если мы просто будем слушать об этих
играх, то наши сердца наполнятся счастьем. Однажды я был вместе с одним
прекрасным преданным, возвышенным санньяси во Вриндаване. Он сказал: “На
самом деле я не получил освобождения, поскольку не видел Кришну. Но просто
слушать истории о Кришне — настолько возвышенно. Если я могу проводить всё
своё время, просто слушая о Кришне, я полностью буду удовлетворён”. Таковы
прекрасные деяния Кришны. Мы должны привнести эти деяния в жизнь, мы
должны слушать о них, думать о них, обсуждать друг с другом. Кто-то может
сказать: “О прабху! У меня совсем нет к этому вкуса. Для меня рассказывать об
этих играх является совершенно неестественным”. Но когда мы только начинали
воспевать Харе Кришна, у нас тоже не было никакого вкуса. Но постепенно,
воспевая всё больше и больше, мы обретаем этот вкус. Шрила Рупа Госвами
говорил, что сейчас наш язык болен желтухой невежества. В Индии можно
иногда заболеть желтухой. Единственным лекарством против неё являются
сладкие конфеты-леденцы. Но когда у вас желтуха, эти сладости имеют для вас
ужасный вкус. Что же нужно сделать? Нужно положить этот леденец в стакан с
сахарной водой, добавить немного лимона, содержимое немного раствориться, и
мы начинаем пить. Постепенно, день за днём, мало-помалу вкус
восстанавливается.

…Насколько великолепна любовь, которую испытывают друзья Кришны по

отношению к Нему. Например, Баларама, старший брат Кришны. Он — один из
мальчиков-пастушков, друзей Кришны. У Него также есть другое имя —

101
Бхадрасена. Он немного старше Кришны. Эти мальчики-пастушки, хотя они и
друзья Кришны, но они также защищают Кришну. Прежде чем они утром
выходят на пастбище, мать Яшода говорит: ”Бхадрасена! Баларама! Возьми с
Собой палки, возьми с Собой мечи, чтобы Кришна был защищён там, на
пастбище”. Итак, они — друзья, но по отношению к Кришне у них есть
родительские чувства. Среди друзей-пастушков у Кришны есть также те, кто
является просто маленькими мальчиками. Например, в "Шримад-Бхагаватам"
описано, что во время зимнего месяца Карттика гопи Вриндавана совершают
поклонение для того, чтобы Кришна стал их мужем. Каждое утро очень-очень
рано утром они идут к Ямуне и совершают в её холодных водах омовение.
Кришна, конечно, знал, что гопи ходили туда. Они оставляли на берегу свою
одежду и купались нагими в воде. Однажды утром Кришна отправился в то
место. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что Он отправился туда с множеством
Своих друзей. Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает, что все
мальчики, с которыми Он пошёл, были ещё совсем детьми: может им было 3-4
года. Когда все гопи обнажёнными находились в Ямуне, никто из маленьких
детей не мог понять, что здесь что-то не так. Вы знаете, что в этой лиле Кришна
заставил выйти всех гопи из Ямуны и со сложенными руками просить обратно
свои одежды. По ведическим правилам девушку никто не может видеть
обнажённой, кроме её мужа. Таким образом, Кришна исполнил желания гопи,
сказав, что станет их мужем с течением времени.

Однажды Кришна с мальчиками-пастушками пас телят. Это было ещё утро.

Кришна был со Своими друзьями, но Он стал думать: “Где же Радхарани? Когда
же Я наконец смогу встретиться с Радхарани? Я хочу увидеть Радхарани прямо
сейчас. Я больше не могу ждать!” Тогда Кришна повернулся к Своему другу
Субалу и сказал: “Субал! Я хочу, чтобы ты пошёл в дом Радхарани. Я очень хочу

102
повидать Радхарани”. Но Субал ответил: “Если Я пойду в дом Радхарани, то там
может возникнуть проблема. Когда они увидят меня, то сразу поймут, что я иду
от Твоего имени. Да и семья Радхарани не очень-то Тебя любит”. Кришна сказал:
“Субал, ты очень разумен. Постарайся сделать всё, что можешь”. Итак, Субал
покинул Говардхан и отправился в Джавад, где жила Радхарани. Он стал
медленно приближаться к дому Радхарани. Её свекровь матушка Джатила вышла
из дома. Она увидела Субала и обратилась к нему: “Субал! Что ты здесь делаешь?
Я знаю, что ты друг этого негодника Кришны. Я знаю, зачем ты сюда пришёл”.
Он невинно отвечал: “Матушка Джатила! Я пришёл сюда потому, что мне не
хватает одной коровы. Она куда-то исчезла. Мои телята разбежались, и я ищу их
здесь”. Субал добавил: “Кроме всего прочего, не говори со мной о Кришне”.
Субал посмотрел на Джатилу и сказал: “Я кое-что понял в характере Кришны, и
я начинаю понимать, что Он за парень. Я не думаю, что должен с Ним общаться,
поэтому лучше и не называй этого имени "Кришна!"” Джатила сказала: “О, ты в
самом деле так думаешь о Кришне?” — “Не говори этого имени при мне”. — “Ну
ладно, Субал. Ищи своих телят”. Тут Субал стал посматривать на дом Радхарани.
Радхарани же спустилась вниз и подозвала Субала: “Субал! Что ты здесь
делаешь? Иди сюда, быстрее!” Он подбежал к Ней, и они зашли в комнату
Радхарани. “Зачем ты сюда пришёл?” — спросила Радхарани. Тот сказал:
“Радхарани! Кришна хочет встретиться с Тобой. Он так сильно хочет повидать
Тебя, что не может больше ждать. У Него так много трансцендентного
стремления повидать Тебя”. Радхарани сказала: “Но Я не могу сейчас пойти. Мне
нужно дома выполнять Свои обязанности. Если Я этого не сделаю, то у Меня
будут неприятности. Моя свекровь постоянно наблюдает за Мной. Если Я куда-
то исчезну, она сразу поймёт, что Я пошла к Кришне”. Но Субал сказал: “Но ведь
Кришна очень хочет повидать Тебя”. — “Точно так же Я хочу повидать Его”.
Тогда Субал предложил: “У меня есть идея. Давай поменяемся одеждами: я дам

103
Тебе свою одежду, и Ты будешь похожа на Субала, а я одену Твою, и буду как
Радхарани”. Радхарани воскликнула: “Это прекрасная идея!” Итак, Субал
немного отошёл, снял с себя одежды и отдал их Радхарани, а взял голубое сари,
которое носит Радхарани, и надел на себя. Потом они подошли и осмотрели друг
друга, сказав: “О, прекрасно!” Вот Радхарани должна была уже выйти из дома,
но была одна проблема, поскольку Радхарани была молодой девушкой, а Субал
— молодым юношей. Тело молодой девушки отличается от тела молодого
юноши. Тут Радхарани сказала: “Несмотря на то, что Я одета как ты, Я всё-таки
похожа на девушку”. Тогда Субал сказал: “Ничего! Просто возьми телёнка на
руки и держи его вот так. Тогда, если кто-то Тебя увидит, то не поймёт, что Ты
— девушка”. Тогда Радхарани взяла телёнка и стала выходить из дому. Свекровь
Радхарани, увидев "юношу", сказала: “Субал! Ты нашёл наконец своего
телёнка?” Радахарани ничего не ответила, продолжая идти. Джатила снова
спросила: “Субал! Почему ты не говоришь со мной? Ты нашёл своего телёнка?”
Радхарани занервничала. Джатила вновь позвала: “Субал!” В конце концов
"Субал" повернулся и сказал: “Да-а! Я нашёл своего телёнка”. Таким образом
Радахарани ушла и смогла увидеть Кришну, поскольку у Них есть огромное
желание повидать друг друга. Мы также должны развить в себе это стремление
и жажду увидеть Кришну. Но Радхарани говорит, что в Её служении Кришне
есть три препятствия: первым препятствием является Её свекровь, вторым — Её
муж, а третим — Её золовка (сестра мужа).

…Итак, каждый день мама Яшода хочет, чтобы Радхарани приходила и

готовила для Кришны. Радхарани была ещё тогда маленькой девочкой во
Вриндаване. Однажды Она играла со Своими маленькими подругами. Тут,
подняв глаза, они увидели, что неподалёку находится ужасный йог. Как правило,
йоги — это не очень привлекательные личности. У них длинные волосы, все их

104
тела измазаны пеплом. Они обычно либо носят каупину, либо вообще ходят
обнажёнными. Итак, они подняли глаза и увидели очень худого и разъярённого
йога. Подруги Радхарани испугались и убежали. Но Радхарани поняла, что это
был за йог. Она упала на землю и совершила дандават. Этим йогом был Дурваса
Муни. После этого Радхарани отвела Дурвасу Муни в дом Вришабхану
Махараджа и отправилась на кухню готовить для него. Когда Дурваса Муни
попробовал пищу, приготовленную Радхарани, он дал Ей благословения, сказав:
“Я благославляю Тебя. Это означает, что всё, что Ты приготовишь, будет слаще,
чем нектар. Любой, кто ест пищу, приготовленную Тобой, будет очень сильным
и никогда не испытает поражения”. Мама Яшода знала, что у Радхарани есть эти
благословения. Она хотела, чтобы Радхарани приходила и готовила для её сына
каждое утро. Однажды мама Яшода отправила одну гопи по имени Кундалата в
дом, где теперь жила Радхарани. Кундалата пришла к свекрови Радхарани и
сказала: “О Джатила! Враджешвари, Яшодадеви хочет, чтобы твоя невестка
Радхарани готовила для Кришны”. Джатила тут же подняла глаза и сказала:
“Нет! Я никогда не пошлю туда свою невестку. Что там о себе Яшода думает?
Она считает меня своей слугой? Кроме всего прочего моя невестка — это
благочестивая молодая девушка. Как это я отправлю Её к юноше, который не
женат? Я никогда не пошлю Её в этот дом!” Тогда Кундалата возвратилась домой
и рассказала это Яшоде, которойэто не понравилось.
На следующее утро она будит Кришну. Каждое утро, когда она это делает,
приходит бабушка Пурнамаси. Бабушка Пурнамаси — это йога-майя в кришна-
лиле. Мать Яшода приходит и пытается разбудить Кришну, но Кришна не встаёт.
Она снова Его будит, но Он не просыпается. Почему же Кришна не может
проснуться? Потому что Он провёл предыдущую ночь в танце раса во
Вриндаване. Это происходит каждую ночь, и Кришна возвращается домой
только-только перед рассветом. Но Его мама не знает об этом. Итак, Он очень

105
устал и не хочет вставать. Тогда мама Яшода начинает брызгать водой Ему в
лицо. Потом она берёт своё сари и начинает вытирать Ему лицо. В конце концов
Кришна начинает потягиваться и протирать глаза. Яшода говорит: “Кришна,
проснись! Пришла Пурнамасидеви. Поклонись ей”. Кришна открывает глаза и
видит Пурнамаси. Он кланяется ей. Мама Яшода говорит: “Кришна! Я хочу,
чтобы Ты быстрее вставал и шёл доить коров. Ни одна корова во Вриндаване не
даст ни капли молока, если она не увидит Твоего лица. Поэтому Ты должен уже
идти и начинать доить их”. Но Кришна всё ещё потягивается, еле-еле
просыпаясь. В это время в комнату входят Баларама и Мадхумангал. Когда
Кришна видит Своих друзей, Он тут же испытывает желание играть с ними. Но
мама Яшода, глядя на Кришну, говорит: “Этот пастушок — такой негодник!
Посмотрите на все эти царапины на Его теле. Такое ощущение, что кто-то Тебя
щипал”. Тогда Мадхумангал говорит: “О мама Яшода! Я знаю, откуда у Него все
эти царапины и от кого Ему это досталось. Он играл с сакхи”. В санскрите
"сакхи" имеет два значения: это может означать "друг" и "подруга". Мадхумангал
говорил: “Он играл с сакхи”. Кришна шёпотом сказал: “Мадхумангал! Не говори
об этом. Я стесняюсь Свой матери”. Но Мадхумангал — брахман. Он очень
разумен и хорошо может пользоваться словами и поэтому продолжает: “Я имею
в виду, что Он играл с сакхи Субалом и сакхи Судамой”. Тогда Кришна говорит:
“Да, ты спас Меня. Ты — истинный, честный брахман”. Мы знаем, что брахманы
очень правдивы. Яшода сказала: “Ну ладно, ладно! Иди доить коров”. Потом
Яшода поворачивается к бабушке Пурнамаси: “О бабушка! У меня есть
небольшая трудность. Я хочу, чтобы Радхарани приходила сюда и готовила для
Кришны. Но как я только прошу об этом Джатилу, она начинает сорится со мной.
Она думает, что это дело её престижа. Если она отпустит Радхарани сюда, то, как
ей кажется, её престиж уменьшится. Я знаю, что у Радхарани есть благословение
Дурвасы Муни. Если Она будет готовить для моего сына, то Он станет сильным.

106
Как ты думаешь, бабушка? Ты сможешь для меня что-то сделать?” Пурнамаси
сказала: “Я попробую”.
Чуть позже утром Пурнамаси появилась в доме Радхарани и Джатилы.
Радхарани, Лалита и Вишакха играли перед домом во дворе. Увидев, что
приближается бабушка Паурнамаси, они очень обрадовались, сразу же выразив
ей своё почтение, а бабушка даёт им свои благословения: “Девочки! Я
благословляю вас на то, что все желания, которые есть у вас в сердце,
исполнятся”. Девочки сразу начинают прыгать от радости, потому что их
естественным желанием является только быть с Кришной. Когда они забежали в
дом, вышла Джатила и сказала: “О бабушка Пурнамаси! Я приношу тебе свои
поклоны”. Паурнамаси спрашивает: “Ну, как Джатила у тебя идут дела?” Та
говорит: “На самом деле, не очень хорошо”, — “А что же такое? Почему так?”
— “Сегодня утром умер один мой телёнок, но кроме всего прочего, у моего сына
нет детей, а я уже старая и не видела лиц моих внуков. Ещё у нас нет такого
богатства, как у Нанды Махараджа. В общем, дела идут у нас не очень хорошо”.
Тогда бабушка Пурнамаси поднимает глаза и говорит: “О Джатила! Сегодня
утром я сидела в медитации и видела всё!” — “В самом деле? А что ты видела?”
— “Я увидела причину, по которой у тебя так много проблем”, — “В самом деле?
Что же это за причина?” — “Ты оскорбила мать Яшоду! Если ты не
удовлетворишь её, тогда не только один твой телёнок умрёт, а все они оставят
тело. Умрут не только твои телята, но и твой сын и потом твоя дочь Кутила
умрут, а потом ты умрёшь, Джатила!” К этому времени Джатила начинает
причитать: “О Боже! О Боже! О Боже!” Бабушка Пурнамаси продолжает:
“Вообще у меня сейчас нет времени с тобой об этом говорить, но ты просто
подумай, а я сейчас ухожу. Потом поговорим”. Джатила от этого начинает
беспокоиться.
На следующий день Яшода вновь посылает Кундалату. Придя к Джатиле,

107
Кундалата просит: “Позволь Радхарани пойти готовить для Кришны”. А
Джатила отвечает: “Я — человек широкого разума. На самом деле, я — хороший
человек. Я разрешаю. Пусть Радхарани идёт”. Кундалата была счастлива. Итак,
она вошла в комнату Радхарани. А Радхарани всё подслушала под дверью. Она
сказала Кундалате: “Иди к Джатиле и скажи, что Я не хочу идти. Скажи ей, что
Я никогда не пойду в Нандаграм и никогда не буду готовить для Кришны”.
Кундалата возвращается к Джатиле и говорит: “Она не собирается идти. Она
сказала, что вообще никогда не пойдёт в Нандаграм”. Тогда Джатила начинает
волноваться: “Как? Если Она не пойдёт, то тогда умрут все мои телята”. Потом
она спрашивает: “А почему Она не соглашается идти?” Кундалата говорит: “Она
не пойдёт потому, что ты говоришь Ей, что Она привязана к Кому-то чёрному в
Нандаграме. Но на самом деле, Она ни к чему чёрному в Нандаграме не
привязана”. В конце концов они убедили Радхарани пойти. Вот такие события
происходят в духовном мире. Что же произошло дальше? Все девушки вышли из
деревни и направились в Нандаграм. Даже если вы сейчас отправитесь во
Вриндаван, то можно идти по дороге или двигаться через поле. Радхарани
сказала: “Мы пойдём через поле”. Лалита же, подруга Радхарани, сказала: “Нет,
нет! Не ходи через поле”. Радхарани спросила: “А почему?” — “Я знаю, что в это
поле рано утром выползает большая чёрная змея, которая может укусить, и её яд
очень опасен”, — “Я не боюсь никакой чёрной змеи! Мой отец здесь царь. Это
моё поле. Я пойду через это поле, если захочу”. Все девушки пошли через это
поле, играя по пути. Когда же они ближе подошли к дому Нанды Махараджа, к
месту Тер-Кадамба (это то место, куда Кришна приходит рано утром доить
коров), гопи увидели мальчиков-пастушков. Они поняли, что Кришна тоже там.
Тогда они стали напускать на себя серьёзность. Несмотря на то, что они делали
серьёзный вид, Радхарани всё время боковым зрением пыталась увидеть
Кришну, а Кришна прятался за коровой, которую в это время доил, чтобы

108
Радхарани не увидела Его. Радхарани продолжала идти. Она пыталась всячески
посмотреть в сторону, чтобы увидеть Кришну. Когда же Она проходила мимо
того места, где находился Кришна, Он повернул вымя коровы и стал брызгать на
Неё. Кришна полностью забрызгал лицо Радхарани молоком. Такие события
происходят во Вриндаване. Если мы слушаем об этом, то наша привязанность к
ним возрастает всё больше и больше.

Несмотря на то, что бабушка Пурнамаси разговаривала с Джатилой, всё-таки

иногда та говорила Радхарани: “Нет! Ты не пойдёшь. Ты не можешь туда идти”.
Однажды утром она закрыла Радхарани в комнате, сказав Ей: “Ты сегодня не
пойдёшь в дом Нанды Махараджа”. Радхарани находилась в этой комнате вместе
с Лалитой и Вишакхой. Она думала: “Это ужасно! Я не могу здесь находиться.
Сидеть для Меня в этом доме — это, то же самое, что находиться в тюрьме. Я
хочу пойти в дом Нанды Махараджа и готовить для Кришны. Я хочу выполнять
какое-то преданное служение Кришне. Я не хочу быть здесь. Нам нужно что-то
придумать, чтобы выбраться отсюда”. Они стали друг с другом советоваться.
Через несколько минут Радхарани остановилась и поступила следующим
образом: “О-о-о!”, — Она закричала и упала на пол. Сразу же свекровь Радхарани
подбежала к двери и взволнованно спросила: “Что случилось? Что случилось,
Радхарани?” Лалита сказала: “О! Ужасная чёрная кобра заползла и укусила
Радхарани. Она умирает от змеиного яда. Она сейчас умрёт”. Джатила начинает
кричать: “О нет! Моя невестка не может умереть! Можно ли что-нибудь
сделать?” Лалита ответила: “Я знаю одного человека в деревне, который умеет
разговаривать со змеями и сможет нейтрализовать этот яд”. Джатила сказала:
“Быстрее зови его, чтобы он смог извлечь яд из тела Радхарани!” Тут же Лалита
выбежала из дому. Радхарани продолжает лежать на полу, а Джатила плачет над
Ней: “Доченька!…” Что же делает Лалита? Она быстро бежит к дому Кришны,

109
и, встретив Его, говорит: “Кришна, пойдём быстрее! Но сначала Тебе нужно
замаскироваться, переодеться под другого”. После этого они быстро идут к дому
Джатилы. Джатила, видя Лалиту и этого молодого человека, спрашивает: “Кто
это такой?” Лалита отвечает: “Это специальный доктор, который умеет
обращаться со змеями”, — “О, пожалуйста, спаси мою невестку! Пожалуйста,
сделай так, чтобы яд на Неё не подействовал”. Переодетый Кришна говорит: “Я
спасу твою невестку, вызвав ту змею, которая укусила Её. Я заставлю эту змею
забрать яд назад, но только при одном условии — я должен быть с пациентом
один”. Джатила сказала: “Конечно, Ты можешь бытьс Ней один”. Она вывела
всех из комнаты и закрыла дверь на замок. Тут Радхарани стала улыбаться, и
Кришна стал улыбаться. Вдруг Кришна начал говорить: “Я — врачеватель,
заклинатель змей. Я вызываю тебя, змея, укусившая Радхарани”. — “Да!” —
сказал Он другим голосом, — “Я — та змея”. Джатила и другие девушки
слушают в это время под дверью. Кришна говорит: “Зачем ты пришла сюда?
Почему ты укусила Радхарани?” — “Я пришла сюда для того, чтобы убить
Джатилу”. — "А зачем ты хотела убить Джатилу?” — “Я хотела сделать это
потому, что она оскорбляет мать Яшоду и не пускает Радхарани готовить для
Кришны”. Кришна от имени заклинателя говорит: “А ты можешь что-нибудь
сделать, чтобы забрать свой яд из Радхарани?” — “Да, я смогу это сделать, если
Джатила пообещает, что она никогда не остановит Радхарани, никогда не будет
препятствовать тому, чтобы Она ходила в дом Нанды Махараджа, тогда я уберу
этот яд”. Тут дверь открылась, и Джатила, ворвавшись, сказала: “Я обещаю! Я
никогда не буду мешать моей невестке. Пусть Она ходит в дом Нанды
Махараджа и исполняет служение Кришне”. “Тогда Радхарани спасена”, —
сказал "заклинатель змей".

Радхарани прекрасно понимает настроение Кришны. Иногда Она проявляет

110
очень яркие качества. Одно из них состоит в том, что Она знает, как проявить
гнев по отношению к Кришне. Она знает, каким образом Ей нужно разозлиться,
когда Кришна поступит с Ней не так, как Ей хочется. Кришна очень
наслаждается этим. Это называется "левым крылом" природы Шримати
Радхарани. Где-то вы можете прочитать, что есть гопи "левого крыла" и "правого
крыла". Радхарани является лидером гопи "левого крыла", а есть другая гопи,
которую зовут Чандравали. Она является главной соперницей Радхарани. Она —
лидер гопи "правого крыла". У этих гопи особое умонастроение: “Я принадлежу
Кришне. Всё, что Кришна захочет, я сделаю”, — думают они. Но у "левого
крыла" умонастроение другое: “Кришна — мой!”
Иногда они гневаются на Кришну. Итак, Кришне это нравится больше всего,
и всё время Он думает: “Какую же игру затеять с Радхарани?”
Однажды Он сильно соскучился по Радхарани. Он решил отправиться в Её
дом, но Радхарани — замужняя женщина. Даже сейчас в домах Индии есть
отдельные части дома, куда могут входить только замужние женщины. Туда
очень трудно попасть. Но Кришна отправился туда со Своей двоюродной
сестрой Кундалатой. Эта гопи всегда доброжелательно настроена к Кришне.
Кришна спросил: “Кундалата, как мне пробраться в дом Радхарани? Я хочу
повидать Радхарани. Может быть мы сможем каким-то образом разыграть Её?”.
Кундалата же стала думать и потом сказала: “Я смогу взять Тебя туда, но Тебе
нужно переодеться девушкой”. Кришна сказал: “Ладно, давай Я переоденусь”.
Тогда Кришну нарядили в сари и надели на Него блузу. Его волосы уложили по-
девичьи, на лице сделали веснушки, а губы намазали помадой. После того как
Кришну прекрасно одели, Кундалата отвела Его в дом Радхарани. Когда
Кундалата вошла в дом с этой "девушкой" Кришной, Радхарни сказала: “О,
Кундалата! Кто эта прекрасная девушка, которую ты привела?” Кундалата
ответила: “Эта девушка пришла с райских планет. Она — богиня”. Радхарани:

111
“О, она — богиня?” Радхарани была простой деревенской девушкой, поэтому,
когда Она услышала, что это богиня, то сказала: “О, Вы — богиня? А что Вы
можете делать?” Кундалата сказала: “Она может прекрасно петь раги. Она
обучалась этому у одной из лучших богинь”. Радхарани сказала: “Хорошо. Тогда
Я попрошу тебя кое-что сделать. Есть одна очень трудная рага. Я хочу, чтобы
Ты спела её с определённым размером, с подходящим умонастроением. Я прошу
тебя исполнить эту рагу, поскольку ни одна из нас не способна спеть её”. И вот
эта "богиня" Кришна стала петь эту рагу. "Она" начала делать это очень красиво.
Радхарани была в этой комнате не одна: возле Неё стояли Лалита, Вишакха и
другие подруги. Когда они услышали, насколько прекрасно была исполнена эта
рага, они стали плакать, и их сердца начали плавиться в экстазе. Они продолжали
плакать и плакать… Но тут Лалита подняла глаза… Она о чём-то подумала и,
повернувшись к Радхарани, и сказала: “Радхарани, никто ни на земле, ни на небе
не сможет петь так прекрасно, кроме … Кришны. Это — не богиня, это —
Кришна!” Радхарани подумала: “Ну да, конечно!” Она сказала: “О, Моя дорогая
богиня! Ты растопила наши сердца таким прекрасным пением, и мы так тебе
благодарны. Но Мне нужно кое-что тебе сказать. Ты — девушка с райских
планет, но твой стиль одежды, на самом деле, не очень изыскан. Есть ощущение,
что твои волосы давно уже не расчёсывали. Я думаю, что после такого тяжкого
труда, который ты на себя взяла, исполняя эти раги, Тебе, наверное, нужно
совершить омовение”. Тут Радхарани повернулась к гопи: “О все гопи,
присутствующие здесь, все Мои подруги! Давайте этой "богине” преподнесём
подарок. Я хочу, чтобы все сейчас омыли "Её". Я хочу, чтобы мы подарили "Ей"
новое сари, а также новые драгоценные камни и множество красивых вещей".
Все гопи заулыбались и стали приближаться к Кришне. Они стали стягивать с
Кришны сари, но Кришна сопротивлялся: “О нет, нет!” Тут подошла двоюродная
сестра Кришны Кундалата и сказала: “О нет! Эта девушка с райских планет очень

112
стеснительна. Она не знает вас достаточно хорошо”. Но Радхарани сказала: “Нет,
нет! Среди женщин хорошо известно, что когда мы идём на реку совершать
омовение, то никогда не стесняемся друг друга”, — и, повернувшись к гопи, Она
приказала — “Раздевайте "Её"!” Кришна пытался препятствовать, но гопи
продолжали стягивать с Него одежды. Одна из гопи стала стягивать с Кришны
блузу. Эта блуза раскрылась, и оттуда выпали два больших манго. Все гопи тогда
засмеялись и стали показывать на Кришну пальцем, говоря: “Ты проиграл!
Радхарани оказалась умнее, чем Ты. Она победила Тебя”. Кришна стал злиться,
сказав: “Это ещё не конец истории. Ты не сможешь победить Меня”. Тогда
Кришна застегнул эту блузу, снова став похожим на молодую девушку. Он
выбежал из комнаты Радхарани и начал искать Её свекровь, которую, как мы
знаем, зовут Джатила. Она никогда не хотела, чтобы Радхарани и Кришна были
вместе. Кришна подбежал к ней и заплакал. Джатила стала спрашивать: “Что
случилось с Тобой, дорогая моя?” Кришна сказал: “Я родилась в той же деревне,
что и Радхарани. Мне нравится приходить сюда и видеть Её, но Она даже не
поприветствовала, не обняла Меня”. Джатила сказала: “Да, Радхарани такая
плохая девушка. Пойдём со мной!” Джатила затащила Кришну в комнату
Радхарани и сказала: “Радхарани! Твоя подруга пришла сюда. Почему Ты так
плохо к Ней относишься? Ну-ка подойди сюда и обними Её!” Радхарани
отвечала: “Нет, я вовсе не обходилась с Ней плохо”. Джатила: “Разве нет? А кто
с Тобой плохо обошёлся?” Радхарани сказала: “Это Кундалата с Ней нехорошо
обошлась”. Кундалата — двоюродная сестра Кришны, поэтому у неё с Кришной
нет таких близких взаимоотношений, которые бывают между юношей и
девушкой. Она просто иногда устраивает эти встречи Кришны с гопи, но они
иногда злятся на неё. Радхарани настаивала, что Кундалата разозлила "девушку",
не обняв Её, поэтому Джатила сказала: "Ну-ка, обними "Её"!" Но Кундалата не
собиралась обнимать своего двоюродного брата. Гопи же сказали Джатиле:

113
“Видишь?! Кундалата здесь виновата”. А Джатила сразу же смутилась и сказала
Радхарани: “Эта "девушка" пришла, чтобы повидать Тебя, и я приказываю,
чтобы Ты тут же обняла "Её"”.
Такова природа игр Радхи и Кришны. Там постоянно происходит множество
подобных шуток. Радхарани и все жители Вриндавана только о том и думают,
чтобы доставить радость Кришне, а Кришна думает, как доставить радость
Своим преданным. Так происходит это чудесное соревнование, поэтому мы все
должны очень стремиться следовать процессу чистого преданного служения.

114