Вопросы к экзамену по философии (стандарт) 2011 год

1. Понятие мировоззрения, его структура и функции.

2. Исторические типы мировоззрения.
3. Философия как феномен культуры. Предмет философии.
4. Типы философского мировоззрения.
5. Философия Древнего Востока (Индия и Китай).
6. Античная философия. Натурфилософские ориентации досократической философии.
7. Философия софистов и Сократа. Классический этап древнегреческой философии
(Платон, Аристотель).
8. Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры я разума. Реализм
и номинализм. Фома Аквинский.
9. Основные идеи философии эпохи Возрождения, ее вклад в духовную культуру
человечества.
10. Основные идеи философии XVII в. (Ф. Бэкон. Р. Декарт, Т. Гоббс, Дж. Локк. Г.
Лейбниц).
11. Основные идеи философии XVIII в. (французские материалисты. Ф.М. Вольтер, Ж.-Ж.
Руссо, Д. Юм).
12. Немецкая классическая философия (Кант, Гегель, Фейербах).
13. Социально-экономические и идейные предпосылки философии марксизма.
Социальная философия марксизма.
14. Рационализм и иррационализм. Иррационализм XIX в. (Кьеркегор, Шопенгауэр,
Ницше).
15. Основные направления русской философии ХIХ-ХХ в.в. Философия В. Соловьева. Н.
Бердяева.
16. Белорусская философская и общественно-политическая мысль.
17. Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии
XX в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).
18. Гуманистически ориентированные направления западной философии XX в.
(экзистенциализм, неотомизм, неопротестантизм).
19. Социокультурная ситуация современности и се репрезентация в философии.
Постмодернизм.
20. Понятия бытия и субстанции. Основные формы бытия.
21. Категория материи. Эволюция представлений о материи в философском и научном
познании.
22. Движение и развитие как атрибуты бытия. Принцип глобального эволюционизма.
23. Пространственная и временная организация бытия. Основные концепции пространства
и времени.
24. Проблема сознания в философии и основные традиции ее осмысления в классической
и постклассической философии.
25. Основные характеристики сознания. Проблема генезиса сознания. Социокультурная
природа сознания.
26. Структура сознания. Сознание и самосознание.
27. Диалектика как концепция развития, ее основные принципы. Альтернативы
диалектики.
28. Закон единства и борьбы противоположностей.
29. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.
30. Закон отрицания.
31. Категории диалектики.
32. Проблема познаваемости мира.
33. Проблема субъекта и объекта познания.
34. Структура познавательного процесса. Основные формы чувственного" и
рационального познания. Познание. Практика. Творчество.
35. Познание как постижение истины. Понятие истины. Основные концепции истины.
36. Понятие науки. Классическая, неклассическая и постнеклассическая наука.
37. Наука в системе социальных ценностей. Этос науки и социальная ответственность
ученого.
38. Уровни, методы и формы научного познания.
39. Специфика социально-гуманитарного познания.
40. Общество как объект философского анализа. Исследовательские программы в
обществоведении.
41. Историческая закономерность и сознательная деятельность людей. Свобода и
необходимость.
42. Идея единства и многовариантности исторического развития. Формационный и
цивилизационный подходы к анализу истории общества.
43. Проблема источника общественного развития. Факторы общественного развития.
44. Проблема субъекта и движущих сил исторического процесса. Роль народных масс и
личности в истории. Концепции злит.
45. Экономическая сфера жизни общества. Понятие общественного производства. Способ
производства.
46. Социальная структура общества. Типы социальных структур: социально-классовая,
социально-этническая, социально-демографическая.
47. Политическая сфера жизни общества. Государство как социальный институт. Понятие
гражданского общества.
48. Духовная сфера жизни общества. Уровни и формы общественного сознания.
49. Понятие культуры. Концепции культуры. Культура как форма самореализации
человека.
50. Культура и цивилизация. Диалог культур в современном мире.
51. Философские вопросы антропосоциогенеза.
52. Философская антропология: человек как предмет философского анализа в
классической и постклассической философии.
53. Человек: индивид, индивидуальность, личность. Проблема личности в философии.
54. Жизнь, смерть и бессмертие в духовном опыте человечества. Проблема смысла жизни.
55. Природа как объект философского и научного познания.
56. Природа как среда обитания человека. Понятие биосферы и ноосферы.
Коэволюционный императив. Место экологических ценностей в системе ценностей
современной цивилизации.
57. Проблема направленности исторического процесса и его детерминации. Понятие
общественного прогресса. Критерии прогресса.
58. Кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности. Будущее
человека и общества.

Вопрос № 1
Понятие мировоззрения.
Мировоззрение – система взглядов на мир, на человека и его место в этом мире.
Оно носит общественно-исторический характер.

Структура мировоззрения:
Познавательный компонент:
а) мироощущение – это обобщение эмоционального опыта (исходя из своего опыта, кто-то
ждет от жизни одних неприятностей и всегда насторожён, а кто-то – наоборот) -
чувственная ступень познания.
б) миропонимание – это обобщение интеллектуального опыта, т.е. наши знания
(обыденные и научные) - рациональная ступень познания.
Ценностный компонент (система ценностей).
Ценности – это сложные оценки, содержащие и познавательный и эмоциональный
компоненты. Ценности существуют в форме убеждений, идеалов, смысла жизни и т.п.
Бывают материальные и духовные ценности. Высшие ценности – нравственные ценности.
Ценности и знания являются основой для формулирования нами целей деятельности.
Деятельностный компонент. Человек – существо деятельностное. Труд сделал
человека человеком. Без труда человек не может выжить. Деятельность человека (как
социального существа) регулируется знаниями и ценностями (но как биологическое
существо, мы что-то делаем и инстинктивно). Результаты деятельности позволяют
обогатить наши знания и совершенствовать систему наших ценностей (сегодня нам
важно, ценно одно, а завтра – другое).
Итак, все компоненты мировоззрения взаимосвязаны, влияют друг на друга.

Функции мировоззрения:
- познавательная – дает картину мира;
- оценочная;
- методологическая;
- социокультурная (объединяет коллектив).
Вопрос № 2
Исторические типы мировоззрения.
1. Мифологический тип характеренен первобытному обществу. Абстрактное
мышление и разум только развиваются, поэтому доминирует наглядно-образное
отражение мира. Основные черты: анимизм (одушевление предметов и явлений),
атропорморфизация (приписывание предметам человеческих свойств. Например: солнце
всходит, ветер дует, океан волнуется), не различали материальное и идеальное, реальность
и фантазию, при объяснении явлений не искали причин, объяснение происходит по
аналогии (на этой основе возникает магия). И современный человек может создавать свои
мифы.
2. Религиозный тип возникает с переходом к классовому обществу с
формированием государства. Происходит удвоение мира на земной и потусторонний. В
сознании вычленяются вера и разум. Вера ценится, признается выше разума. Характерен
авторитаризм – объяснение происходит со ссылкой на авторитеты; догматизм, символизм,
приписывание предметам и явлениям высших или каких-то иных смыслов (когда предмет
превращается в символ).
3. Философский тип мировоззрения опирается на науку, философия критична, как
тип мировоззрения дает целостную обобщенную картину мира. При этом пытается
выявить предельные основания существующего. Найти некую первооснову,
первопричину мира. Фалес (древний греческий философ) ввел понятие «субстанция» (суб-
под), для обозначения первопричины мира.
У современного человека мировоззрение включает в себя элементы всех 3-х типов
мировоззрения, но с доминированием какого-то одного.

Вопрос № 3
Философия как феномен культуры.
Философия давая целостную картину мира и будучи критичной заставляет нас
выходить за рамки наличного (то что на лицо) бытия, т.е. побуждает к творчеству, к
поискам самостоятельных выводов, способствует внутренней свободе личностей.
Философия исследует вечные вопросы, на которые нет однозначного ответа, но она
размышляет над ними, ищет аргументы, используя данные разных наук, дает целостную
картину мира. Философия может рассматривать любое явление в контексте бытия.
 Предмет философии:
История философии:
- Онтология (учение о бытие)
- Гносиология (познание)
- Социальная философия (учение о обществе)
- Философская антропология (о человеке)
- Аксиология (учение о ценностях)
Философия - это учение о наиболее общих законах развития в природе, общества и
чел-го мышления. Философия не ставит своих экспериментов, пользуется выводами
других наук.
Наиболее общие законы развития: Чтобы отражать общие черты, философия
вырабатывает свои понятия-категории, вырабатывает свой язык. Материальная и
идеальная, духовная, причины и следствия, единичные и общие, сознание, познание и т.д.
все пользуются этими понятиями, но проясняет их содержание философия.

Вопрос № 4
Типы философского мировоззрения.
Типы философского мировоззрения раскроем через основной вопрос философии:
вопрос об отношении материального и идеального (сознания). Он имеет две стороны:
1. Отвечает на вопрос «Что первично, т.е существует вечно, - материя или сознание
(как идеальное)?
2. Отвечает на вопрос «Познаваем ли мир, т.е. как относится наше сознание к миру,
способно ли оно давать нам правильные, верные знания о мире?»
Первая (онтологическая) сторона основного вопроса философии отвечает на
вопрос «Что первично, вечно существует – материя или сознание?»
По ответу на этот вопрос все философы разделились на – материалистов, идеалистов и
дуалистов.
1. Материалисты: считают, что первично, вечно существует природа, материальный
мир, т.е. материя первична. Сознание – это свойство высокоорганизованной материи
(человека, как социального существа, наделенного мозгом) отражать мир. Будучи
отражением мира сознание вторично, т.е. зависит от материального мира.
Исторические формы материализма:
А) наивный, стихийный материализм древней Греции. Фалес, Гераклит, Демокрит и др.
Рассматривали мир как космос (природа в широком смысле слова), но без деталей.
Б) метафизический, механистический материализм 17- н.19 вв. Развивается
капитализм, производство и наука, прежде всего, механика. Считалось, что все
подчиняется законам механики (природа, живая и неживая, общество, мышление). Это
механистический подход. Далее, сам материальный мир не развивается, Бог привносит в
него движение и то оно только внешнее, а в своей сущности мир неизменен (это нашло
свое отражение в таких пословицах как: «ничто не ново под луной», «горбатого могила
исправит» и т.п. «мудрость»). Это называется метафизическим подходом (отрицание
развития и связей между предметами). Бэкон, Гоббс, Локк, Дидро, Гольбах, Фейербах и
др.
Итак, во взглядах на природу, они метафизические, механистические материалисты, но
во взглядах на общество оставались идеалистами, т.к. считали, что жизнь общество
определяется сознанием выдающихся исторических личностей, т.е. в обществе первично
сознание.
В) диалектический материализм (или марксизм).
Диалектический подход, в отличие от метафизического, утверждает, что все
развивается и развитие не привнесено из вне, а мир саморазвивается, и все в мире прямо
или косвенно взаимосвязано. Марксисты считали, что развивается и природа, и общество,
и мышление. Общество, как и природа, - материальная система. Развитие общества
зависит не от сознания, а от материального производства, развития орудий труда, от форм
собственности (поэтому отличаются: первобытный строй, рабовладельческий,
феодальный, капиталистический и, возможно, коммунистический). Наше сознание
отражает объективную социальную реальность, осознает, пытается ее изменить,
смотрит, что получилось и пытается изменить общество и природу дальше. Т.е. сознание
вторично, хотя и активно. Учение об обществе называется исторический материализм.
2. Идеалисты: считают, что первично, вечно существует сознание, а материя
вторична, т.к. сознание творит материальный мир.
Формы идеализма:
А) объективный идеализм: первично сверхъестественное сознание (Дух, Разум,Идея,
Бог). Оно творит мир. Платон (Др.Греция): считал, что первичен потусторонний мир
идей. Сначала были идеи человека, дома и т.п., а потом материальные человек, дом и т.п.
как воплощение идей. Гегель (нем.филос. 19 в.): первична единая Абсолютная Идея, она
диалектически развивается и творит природу и общество. Природа не развивается.
Б) субъективный идеализм: первично сознание субъекта (человека), точнее его
ощущения. Ощущения даны нам от рождения, откуда они приходят, мы не знаем. Все, что
мы знаем – нащи ощущения. Беркли (англ. 18 в.): «Мир – это комплекс моих ощущений».
Д.Юм (англ.18 в.): я знаю свои ощущения, а есть ли что-либо за ними, я не знаю.

3. Дуалисты: первичны и сознание и материя и они не зависят друг от друга, не

связаны…
Вторая (гносеологическая) сторона основного вопроса философии отвечает на
вопрос: «Познаваем ли мир? Способно ли наше сознание, мышление дать нам
правильныезнания о мире?»
По ответу на этот вопрос все философы разделились на тех, кто признает
познаваемость мира, - это гносеологические оптимисты («гносис» - познание) и тех, кто
отрицает возможность познания мира, - это агностики («а»- не, «гносис» - познание).
1). Гносеологический оптимизм. Познаваемость мира признавали:
А). Материалисты. Они считают, что сознание – это свойство материи отражать мир.
Т.е. сознание и материя связаны, а потому познание возможно.
Б). Объективные идеалисты. Считают, что сознание (Идея, Дух, Бог и т.п.) творит
материальный ми и сознание человека и связывает их, т.к. Дух присутствует и в природе,
и в сознании. Значит, познание возможно.
Познание – это всегда взаимодействие субъекта (чел., наделенный сознанием) и
объекта (то, что вне субъекта): Субъект Объект.
2). Агностицизм. Отрицают познаваемость мира. Выделяют две линии
агностицизма:
А). Линия Д.Юма: я знаю свои ощущения, есть ли что-либо за ними, я не знаю. Т.е.
сомневается в том, что есть объекты вне нашего сознания, поэтому и познавать нечего!
Б). Линия И.Канта (нем.18 в.): Мир существует и мы можем знать его внешние
проявления, но внутренние, глубинные их свойства, т.е. сущность вещей остается для нас
непознаваемой. Сущность предметов, вещей Кант называет «вещью-в-себе». С его точки
зрения, сущность никогда не будет нами познана, не станет «вещью для нас».
Материалисты считают, что агностицизм опровергается практикой. Позволяет
уточнить знания и законы. Практика – это источник наших знаний, практика – это цель
нашего познания и практика – это критерий (проверка) истинности наших знаний. В своем
познании мы идет от неполных и неточных знаний ко все более полным и более точным.
Наше познание включает и момент абсолютности, правильности знаний, их соответствия
объективным чертам предметов, явлений, и момент относительности знаний, их
неполноты, момент незнания каких-то черт предметов и явлений. Т.е. наше знание
диалектически противоречиво, является единством абсолютного и относительного, знание
развивается.
Вопрос № 5
Философия Древнего Востока (Индия и Китай).
Древневосточным цивилизациям характерны такие черты как
ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (жизнь определялась традициями), ДЕСПОТИЗМ (абсолютизация
государственной власти), большая роль РЕЛИГИИ в жизни общества, а в духовном
освоении мира – роль наставника – ГУРУ.
«Восток» - это культура, в которой слова «совершенномудрого учителя» - истина
для ученика. «Запад» - это культура, в которой слова «совершенномудрого» учителя
ученик ставит под сомнение…
Древнеиндийскому обществу была характерна кастовая система организации
общества, власть раджей, аристократии и родовой жреческой знати – брахманов.
Касты – замкнутые религиозные или сословные группы. К ХХ в. В Индии было
примерно 3,5 тыс. каст. Религия индуизма регламентировала их отношения.
Культуре и философии древней Индии был присущ мистико-религиозный
характер.
Древнейшим памятником культуры Индии являются ВЕДЫ. Это древние тексты. В
их образном языке выражено древнее религиозное мировоззрение. Веды датируются
примерно 1000 годом до н. э.
С точки зрения Вед, в основе мира лежит некий мировой дух БРАХМАН. Мир
возникает из Брахмана. Душа человека – АТМАН – бессмертна как воплощение Брахмана.
После смерти происходит ее переселение из тела в тело. Цепь перерождений называется
САНСАРА. Очередное переселение определяется предыдущей жизнью, т.е. КАРМОЙ.
Карма – это закон воздаяния или закон причинности. Но даже если мы родимся в высшей
касте, будем богаты и здоровы, то все равно нас ждут страдания! Т.к. имея тело, мы будем
иметь желания. А желания – это всегда страдания. Конечно, в основе представлений о
неизбежности страдания лежали социальные условия – деспотический режим, кастовая
система и т.д. Человек не мог изменить свое социальное положение. Отсюда, активность
человека должна быть направлена не во вне, не на преобразование природы и общества
(как было на Западе), а вовнутрь, т.к. через самораскрытие наступает просветление и
слияние с высшим духовным Абсолютом (Брахманом). Так происходит уход от земной
жизни, прерываются карма и сансара, происходит спасение от страданий. Атман – это
чистое сознание, углубляясь в себя, мы ищем Атман, а это значит, что мы достигаем и
Брахмана.
Важно осознанно принять пассивность в земной жизни, вести аскетический образ
жизни, отказаться от желаний, чувств, иначе – жизнь невыносима, т.е нужен аскетизм –
это подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, одиночества и т.
д.
… есть в культуре и др. мотив – стремление к наслаждению, но это низшая цель.
Важно подавить эротику…
Школы древнеиндийской философии делятся на 2 группы:

1. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (это те, которые признают авторитет Вед, Брахмана и

т.д.):Веданта, йога, санкхья и др. На их основе сформировался индуизм (одна из мировых
религий).
САНКХЬЯ (7 в. До н.э.): характерна дуалистическая концепция мира. Есть дух
(Пуруша) и материальное начало (пракрити). Мир формируется, когда Дух пронизывает
материю. Истинное освобождение достигается со смертью, когда связь между ними
распадается.
ЙОГА («сосредоточение»):
двигателем Вселенной является (Брахман). Поиск истинного «Я» (Атман) является
одновременно и умственным и физическим. Психические силы часто встречают
 препятствия в поисках Атмана, а физическая практика облегчает этот путь. Человек
пытается достичь «незапятнанного» знания (Просветления), разрывая связи разума и тела.
Для этого йогой разработана система медитации. Существует 8 ступеней, ведущих к
высшему состоянию Самадхи:
1. Самодисциплина;
2. Достойное поведение;
3. Правильная поза;
4. Правильное дыхание;
5. Подавление ощущений;
6. Самоконцентрация;
7. Медитация;
8. Самадхи.
Медитация (от лат. meditatio — размышление, обдумывание) — один из приёмов
духовной практики.
ВЕДАНТА (окончание Вед): объективный идеализм. Первичен Брахман и т.д.
Важно следовать учению Вед. Освобождение достигается созерцательностью, отказом от
борьбы, верой в то, что изложено в Ведах.
2. НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (не признают авторитет Вед):
Джайнизм, буддизм, чарваки (локаяты).
ДЖАЙНИЗМ: в основе джайнизма лежит идея ненасилия, уважения к жизни
(ахинса). Эта точка зрения основана на той идее, что все души равны и, следовательно,
должны быть в равной мере защищены. Правила жизни имеют целью освободиться от
колеса перерождений (сансара) и включают «3 алмаза»: 1. правильная вера; 2.
Правильное знание; 3. Правильное поведение.
5 заповедей: 1) не убивать; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) воздержание; 5)
отрицание любых наслаждений и вещей.
В итоге мы попадаем в нирвану. Нирвана у них – это не небытие, а блаженство,
переживание целостности бытия.
БУДДИЗМ: все люди равны независимо от касты и имеют равную возможность
достичь нирваны («угашение»), т.е. прервать карму и сансару и тем самым, избавиться от
страданий.
4 истины буддизма:
1. Есть страдание;
2. Причина страданий – желания;
3. Можно избавиться от страданий, избавившись от желаний;
4. 8-ричный путь: - правильное видение;
- правильная мысль;
- правильная речь;
- правильное действие;
- правильный образ жизни;
- правильное усилие;
- правильное внимание;
- правильное сосредоточение.
В итоге попадаем в нирвану: «в глубине сердца тот несказанный остров, где ничем не
владеют и ни в чем не нуждаются». Все социальные связи – зло (т.к. привязывают нас к
жизни). Реальность – это нирвана, поток бесконечного сознания. Цель – раствориться в
нем.
Медитация – способ приближения к чистому разуму и отход от иллюзии «Я». В цепи
повторных перерождений существует только разум. Карма связывает части человека и
является самой важной частью «Я».
Направления: ламаизм, махаяна буддизм (для масс), хинаяна буддизм, дзен-буддизм…
Китай, Монголия, Япония, Тибет, Цейлон, Индонезия, Бирма, Башкирия, Киргизия…
 ЧАРВАКИ (ЛОКАЯТЫ): в основе мира лежат 4 первоэлемента: огонь, вода, земля,
воздух. Все состоит из их сочетаний. Особое соединение их рождает человека и его
сознание. После смерти элементы распадаются и сознание исчезает. После смерти ничего
нет. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто!». Материализм.
ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
Китайское общество характеризовалось иерархической организацией с чиновно-
бюрократической системой. Распространяются наивно-материалистические
представления о мире, выраженные в идеях о пяти первоэлементах (огонь, земля, вода,
дерево и металл), о противоположных началах ян и инь, об универсальном субстрате ци,
поддерживающем равновесие между ян и инь, о естественном пути дао и др.В целом в
культуре и философии доминирует интерес к социально-этическим проблемам и
проблемам воспитания. Науки были почти не развиты.
Основной памятник культуры «Книга перемен» (И-цзин). В ней говорится, что
чередование инь и ян и есть путь дао. Его проживают все вещи. Нет чистого ян и чистого
инь. Есть их целостность (монада). Болезнь, например, возникает, когда один из
процессов в организме берёт верх над другим. Ритмы – это выражение жизни, дающее
полярностям возможность обмена.
ЯН: солнце, мужское, белый, красный, тепло, день, свет, юг, твердое и т.д.
ИНЬ: луна, женское, черный, синий, холод, ночь, тьма, север, мягкое, текучее и т.д.
Главное божество – Небо. Китайская империя – Поднебесная. Всё создано Небом по
закону гармонии (дао). И отступление от неизменного – это нарушение высших законов
гармонии.
6 основных школ: конфуцианство, даосизм, легизм – школа закона, моизм,
натурфилософская школа «инь-ян», школа имен.
КОНФУЦИАНСТВО. Основоположник Конфуций (Кун Фу-цзы. 551-479 гг. до н.э.)
считал, что ничто не должно меняться, ибо это нарушает дао в обществе, нарушает
порядок, гармонию. Основа его учения – культ прошлого. Младшие должны подчиняться
старшим, подчиненные – начальникам. Дао у Конфуция – путь развития Китая и
нравственно-политического поведения человека. Основа его этики – «не делай другим
того, чего не желаешь себе», а также такие понятия как «взаимность», «человеколюбие»,
«золотая середина» между несдержанностью и осторожностью. «Не дай вам бог жить в
эпоху перемен»…
ДАОСИЗМ. Основателем считается Лао-Цзы. А также Чжуанцзы.
Конфуцианство и легизм – в основном этико-политические учения. Даосизм же
интересовался вопросами объективной картины мира, проблемами бытия и небытия,
становления, единого и многого и т.д. Основная книга даосизма «дао дэ-цзин» («Путь к
силе»). Это афористичная книга древних времен. Даосизм – одна из основ китайской
культуры и религии.
Слово «дао» означает «путь» - универсальный путь. Это сила, которая управляет
Вселенной. Дао – это основа мира. Только связав себя с Дао -- пребывая в гармонии с
силами природы, - можно достичь собственного «дэ» («дэ» означает мощь) Чжуан-цзы
говорил, что совершенномудрый подобен дао. Его главное качество – победоносное
недеяние (у-вэй). Это значит, что совершенномудрый «не борется, но умеет побеждать».
Как? Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем
дао. Не вмешивается… Дао – путь мира.
ЛЕГИЗМ. Легисты развивали концепцию деспотического государства. Считали, что
политика и мораль несовместимы. Награды и наказания – вот механизм управления
подданными.
Позже конфуцианство и легизм объединились.

Вопрос № 6
 Античная философия (философия Древней Греции). Натурфилософские ориентации
досократической философии.
В Древней Греции философия приобретает научно-теоретическую форму своего
существования. Рабовладельческая демократия требовала владеть речью, логикой, уметь
вести дискуссию. Так шлифовался новый тип мышления – философский. Основная
характеристика философии Древней Греции – космоцентризм.
Одним из первых философов был Фалес Милетский (625-547 г. до н.э.). Его
интересовал вопрос: что является началом мира? Почему такие разнородные вещи как
вода, камни, воздух, животные, люди и т.д. существуют вместе? Что их связывает, делает
единым? Он ввел понятие «начала» или субстанции, как некоего мирового
первовещества, из которого возникают отдельные вещи. Таким веществом он считал
воду. Кроме того, он считал, что миру характерно движение.
Гераклит Эфесский (535-475 гг. до н.э.) в качестве субстанции рассматривал огонь.
Помимо этого, его заинтересовал другой вопрос: Как существуют вещи? Отвечая на этот
вопрос, он говорит, что «Все течет, все изменяется», а источником движения является
борьба противоположностей («одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и
спящее, ведь то, изменившись, есть это и это, изменившись, есть то»). Итак, мир есть
единство и борьба противоположностей.
Элейская школа выступила против движения. Представители: Парменид (540 - ?),
Зенон (490 – 430 гг. до н.э.). Парменид ввел понятие бытия.
Парменид выдвигает свое основное положение: бытие есть, а небытия нет.
Небытие – ничто. Такого мы нигде не видим. Далее, из ничего что-то возникнуть не
может. Значит, новое никогда не появляется, всё, что есть, оно всегда есть, т.е. мир не
изменяется. Нет движения. Оно нам только кажется. Однако ни Пармениду, ни Зенону
не удалось, собственно, ничего доказать.
Уже атомисты - их младшие современники отвергают идею о том, что небытия (т.е.
пустоты) нет – их космос состоит именно из пустоты и движущихся в ней атомов.
Атомисты. К ним относится прежде всего Демокрит (460-360 гг. до н.э.). (Также
можно назвать Левкиппа, Эпикура и др.). В качестве субстации он предлагает
гипотетическую, далее неделимую частицу - атом. Кроме атомов есть пустота, в которой
они и двигаются. Атомы соединяются и разъединяются, образуя многообразие мира.
Демокрит был материалистом. Рассматривал познание как отражение мира, говорил,
что Богов нет, их придумали люди для того, чтобы, во-первых, скрыть свое невежество, а,
во-вторых, чтобы одним было легче управлять другими со ссылкой на Богов.

Вопрос № 7
Философия софистов и Сократа. (гносеологиче6ская проблематика). Классический
этап в древнегреческой философии (Платон, Аристотель).
Софисты – первоначально их понимали как мудрецов, позже слово стало
синонимом утонченного, но вводящего в заблуждение суждения. Протагор (481-411 гг. до
н.э.) заметил, что о всяком предмете «можно сказать двояко и противоположным
образом». Это искусство говорить «двояким образом» приносило прибыль. В них
нуждались политики, купцы. (Пример. Горгий говорил: «Серьезность противников
следует убивать шуткой, шутку же серьезностью». Вопрос софиста: «5» - четное или
нечетное число? Ответ: - Нечетное. Софист: - Неправильно… Т.к. 5 состоит из 2 и 3,
значит, 5 – это и четное и нечетное число!). Софизмы – это замаскированная ложь. Суть
их – в нарушении правил логики.
Софисты считали, что истины нет, у каждого свое мнение (кто-то считает
субстанцией воду, кто-то огонь и т.д. А кто прав? У всех есть свои аргументы и
опровергнуть их невозможно). Поэтому, с их точки зрения, истина – это то, что мне
выгодно. (В ХХ в. Эти мысли развивает прагматизм. Он особенно распространен в США).
Наиболее известно изречение софиста Протогора: «Человек есть мера всех вещей».
 Постепенно внимание начинает приковываться не к Богам, и не к природе, а к
человеку.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) критиковал софистов. Он внес большой вклад в
развитие теории познания. Известен его девиз: «Познай самого себя». Это означало, что
познавая себя, мы познаем в себе общее с другими людьми. Он впервые вводит понятие
знания о незнании – это противоречие толкает вперед познание.
Платон (427-347 гг. до н.э.) – первым осознал различие материализма и идеализма.
Сам он был объективным идеалистом. Первичным считал сверхъестественный мир идей-
понятий. Его школа называлась Академией.
Его теория познания – это теория припоминания. Душа пребывала в мире идей
пока не отпала от него и не обрела материальную оболочку. Нет смысла познавать
неподлинный, меняющийся мир вещей, надо припомнить идеи, которые душа раньше
знала, т.е. нужно рассуждение, иначе говоря, умозрение: «Мышление – разговор души
самой с собой о былых встречах с богом».
Его интересовали и социальные явления. Так, он написал утопию «Государство».
Платон впервые выделяет в обществе социальные слои. Есть правители. Им присуща
мудрость. У них наиболее развит разум как одна из 3-х частей души. Далее, есть воины.
Им присущи храбрость, мужество. У них развита такая часть души как воля и
благородные желания. И есть земледельцы и ремесленники. В их душе преобладают
чувственные влечения и у них надо воспитывать благоразумие и умеренность.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона. В отличие от Платона был

дуалистом. Считал, что вечны и материя и мир идей. Однако материя – это что-то
неопределенное, бесформенное, пассивное. Идеи же активны, это некие формы. Они
соединяются с материей и тогда образуется все многообразие мира. Эти взгляды
позволили развиться науке, так как говорили, что материя есть и все же обладает какими-
то своими свойствами, которые и надо изучать. Сам он стал основоположником
множества наук, основал формальную логику. (Был учителем Александра Македонского).
По Аристотелю, наилучшие формы государства: монархия, аристократия,
умеренная демократия. А худшие: тирания, олигархия, охлократия (власть толпы).
Человек – общественное животное… Его школа называлась Лицей.

Философия эпохи эллинизма.

4-3-й в. до н.э. – начало кризиса рабовладельческой демократии. Афины и другие
греческие полисы утратили политическую самостоятельность и вошли в состав огромной
державы, основанной Александром Македонским. Ее распад после его смерти и привел к
кризису. Усилились настроения пессимизма, созерцательности, ухода в себя. Они
проявились в 4-х основных течениях: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и
неоплатонизм. В целом можно сказать, что считают человека существом несвободным,
верят в судьбу, им характерен агностицизм…
Итак, 3-6 век нашей эры – упадок Римской империи (там продолжала развиваться
греческая философия). Господствует мистика. В соответствии с неоплатонизмом,
считается, что высшая ступень философии достигается не опытом и разумом, а путем
мистического экстаза. В 79 г. в Риме запрещается философствовать. В 523 г. в Афинах
закрываются последние философские школы (неоплатоников). Гибнет общественно-
экономическая формация. Философия начнет возрождаться только в 16 веке. А в Средние
века философия будет лишь «служанкой богословья».

Вопрос № 8
Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры и разума.
Реализм и номинализм. Фома Аквинский.
 Главная черта эпохи – господство церкви и религиозного мировоззрения. Философия
была служанкой богословья и использовалась как способ логического обоснования
проблем теологии.
Если главной чертой философии античности был космоцентризм, то для
средневековой философии – теоцентризм. Центральная ее проблема - соотношение Бога
и человека, веры и разума. В основе ее лежит принцип оппозиции духа и тела. Взглядам
средневековья характерен креационизм (креативный – творческий): Бог творит и
материальный мир и духовный мир человека. Основной способ познания – вера. Стиль
средневекового мышления пронизан символизмом: любой объект, слово рассматривались
как знак, требующий особого толкования, интерпретации. Так, природа – это «книга
природы», написанная Богом. Природными явлениями Бог что-то хочет нам сказать. Мы
должны понять это.
… Особое внимание уделяется человеческой истории. Она рассматривается как
осуществление предусмотренного Богом плана спасения человека. В ней действует
божественное провидение (провиденциализм). Тем самым истории приписывается
сакральный (священный) характер. Она делится на периоды до Христа, после Христа и
утверждается, что будет конец истории – царство божье восторжествует и на земле и на
небе (царство божье – вечность, а не время, которое имеет начало и конец). Это учение
Августина о конце истории, конце «града земного, грешного» называется эсхатологией.
Т.е. история рассматривается не как в античности, как круговорот, а появляется идея
«стрелы времени»…

Исторические этапы развития средневековой философии.

Апологетика – от греч. Защищать, оправдывать.
Один из основных представителей апологетики – Тертуллиан (160-220).
Тертуллиан утверждал несовместимость веры и разума. Бросая вызов неверующим, он
писал: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер,
- вполне верим этому, потому, что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому,
что это невозможно» (распинали преступников). Тертуллиан говорил: «Верую, потому,
что абсурдно!». То, что понимаю разумом, не нуждается в вере. То, что понятно, сказал не
Бог! Это иррационализм («ир»-не, «рацио»-разум).
Патристика (II-VIIIвв.).Название происходит от греч. Слова «отец». Т.е. это учения
отцов церкви, епископов, которые формировали теологические доктрины в борьбе с
ересями (ересь – отступление от учения). Крупный представитель Августин Блаженный
(354-430 гг.).
С его точки зрения, Бог создал мир и человека по своей воле. Судьба – это не игра
случая, как было у греков, она определяется божьим промыслом, провидением.
Богу характерна вечность и неизменность. Материальный мир изменчив, временен.
Время создано Богом. Время он связывал не с движением небесных светил, как греки, а с
человеческой душой. Ей присущи ожидание будущего, внимание к настоящему и память о
прошлом. В итоге, и прошлого нет, и будущего нет, а настоящее – исчезающее малый
миг… т.е. мир иллюзорен. Так надо ли привязываться к этому миру или надо стремиться в
жизни вечной, к Богу?..

Средневековая схоластика. От слова «схола» или «школа». Монастыри были

центрами культуры. Там толковались произведения отцов церкви и библейские тексты,
велись диспуты. Одной из центральных проблем была проблема соотношения
единичного и общего, за которой скрывалась проблема соотношения материального и
идеального. Выделились 2 основных течения:
1. Реализм. Представители реализма считали, что реально существуют общие понятия
(они – последователи Платона, неоплатоники), а единичные вещи – вторичны. Это
объективный идеализм.
 2. Номинализм. Его представители считали, что реально существуют единичные
вещи, а понятия – это только имена, даваемые нами вещам («номине» - имя). Это (пусть и
нечетко выраженная) линия материализма.
Представителем поздней схоластики является Фома Аквинский (1225-1274). Его
учение – учение о двойственности истины. Бог есть истина в полном объеме. Как можно
придти к Богу (уверовать в Бога)? Двумя путями: 1. Через божественное откровение, через
веру нам вдруг открывается, что Бог есть; 2. Через науку - изучая сотворенную Богом
природу, мы постигаем мудрость творца, признаем, что без него мир был бы невозможен.
И хотя сам Фома был против науки, но объективно его учение узаконивало возможность
научных исследований.
Подавление человеческой чувственности, потребностей тела за счет веры и
схоластических рассуждений не могло быть вечным. Вызревало стремление к целостному
человеку. Уже не Бог, а человек становится смыслом и целью в философии эпохи
Возрождения.

Вопрос № 9
Основные идеи философии эпохи Возрождения, ее вклад в духовную культуру
человечества.
Философия Возрождения характеризуется:
1. антропоцентризмом – в центре мировоззренческой картины мира стоит человек.
2. Гуманизмом – это воззрение, признающее ценность человека как личности, его
право на свободу и развитие. Их идеал – всесторонне развитая личность.
3. Человек понимается как со-творец мира вместе с Богом. Из этого вытекала
установка на преобразование природы.
4. Умеренный утилитаризм – это учение, отождествляющее цель жизни и
добродетель с пользой. Особенно это проявилось в социальных теориях (Н.Макиавелли).
5. Натурфилософия – это умозрительное толкование природы в ее целостности.
Натурфилософия выступила основой зарождавшейся науки.
6. Пантеизм – бог во всем, он сливается с природой, а природа обожествляется (это
ступень к материализму). Природа воспринимается как источник красоты.
7. Секуляризация – от лат. «светский», т.е. это освобождение от влияния церкви на
экономическую, политическую жизнь и т.д. (Богу – богово, Кесарю – кесарево).
Гуманизм Возрождения
Возрождение открыло человеческую индивидуальность как творческую личность.
Творчество – это путь раскрытия способностей человека. Ценятся именно творческие
личности (а не «плебс»). Человек творит в рамках, отведенных ему Богом.
Под «человеческим» они понимали совокупность качеств, требующих тренировки:
изысканность вкуса, красота языковых форм и речи, манеры и т.п. (поэты Данте,
Петрарка, Боккаччо, Шекспир, художники - Леонардо да Винчи, Рафаэль,
Микеланджело и др.). Наука, техника для них – это тоже искусство («техника» от греч.
«искусство», «мастерство»…). Так, Леонардо да Винчи считал живопись главной наукой.
(Некоторые события эпохи Возрождения:
1453: Иоганн Гутенберг изобрел наборное книгопечатание. Монах Бертольд Шварц
переоткрыл порох (снач.в Китае) из смеси селитры и ртути и пришел конец рыцарям и
замкам (стрелковое оружие, артиллерия). 1453: гибель Византии от турок-османов (Осман
– основатель династии). А в 1389 на Косовском поле османы разгромили сербов). Пала
Болгария. В России было татаро-монгольское иго (пало в 1480). Католическая Европа в
1396 и 1444 предприняла крестовые походы против османов, но они закончились
поражением. На Западе начались великие географические открытия (был изобретен
компас и астролябия, построены первые коравеллы). 1492: Колумб открыл Америку. 1519-
1522: первое кругосветное путешествие Фернана Магеллана. 1542: учреждена римская
инквизиция. 1600: сожжен Джордано Бруно (был доминиканским монахом, как и Фома
Аквинский). 1633: поставлен на колени Галилей. И многое другое).
Эпоха Возрождения породила идеи гуманизма. Но в Риме, Париже, Лондоне, Женеве
людей заживо сжигали за их убеждения. Переживаемое гуманистами отрезвление
наиболее рельефно проявляется в скептицизме 16 века. И здесь можно назвать имя
Эразма Роттердамского (1469 - 1536). Эразм считает, что следует избегать
категоричности в утверждениях, памятуя, что они не безупречны. Люди легко верят в
устоявшиеся положения и счастливы. Ведь счастье зависит не столько он реального
положения дел, сколько от мнения, которое человек по этому поводу составляет.
Истинное же знание часто огорчает людей. Наиболее известна его ироническая работа
«Похвала глупости».
Изречения:
-Лучше меньше знать и больше любить, чем больше знать и не любить.
-Любовь - это всё, что у нас есть, единственный способ, которым мы можем помочь
другому человеку.
-Ничего нет трудного для человека, имеющего волю.
-Ничто так не ускоряет старости, как неумеренные попойки, необузданная любовь
и не знающая меры похотливость.
-Хочешь, гневаясь, снискать похвалу? Гневайся на порок, а не на человека.
-Церковь основана на крови, кровью скреплена и кровью расширилась.
Скептицизм 16 в. Выдвигал требования свободы исследования, свободы мысли,
свободы совести. Скептическое отношение к возможности получения полных знаний
сочетается с требованием развивать опирающиеся на опыт рациональные знания. Эти
взгляды прокладывали путь к опытной науке Нового времени, подводя к идеям Ф.Бэкона.

Идея тождества микро - и макрокосма в философии неоплатоников (Пико дела

Мирандола, Н. Кузанский).
Творчество – это путь раскрытия способностей человека. Пико дела Мирандола
(1463-1494) (неоплатоник) в трактате «О достоинстве человека» пишет, что «человек есть
синтез всех областей бытия». Человек – это микрокосмос (как у греков). Жизнь – это
творение человеком самого себя.
Интересно, что все это вело к развитию установки на индивидуализм, без которого не
было бы капитализма, строя, основанного на индивидуальной инициативе, что
эффективнее и рабства, и крепостничества.
В эпоху Возрождения своеобразно развивался диалектический метод. Под
диалектикой понимался метод восхождения мысли от простого к сложному, метод
исследования сложных предметов в их многосторонности. Это было характерно Николаю
Кузанскому (1401-1464). Он был богословом, но мыслящим человеком. В трактате «Об
ученом неведении» рассуждает: наше знание состоит в сопоставлении того, что
неизвестно и тем, что известно.
Когда мы познаем конечные вещи, тут нет проблем. Когда же речь идет о
бесконечном, то оно не может быть познано через сравнение с конечными объектами. В
признании этого и состоит «ученое неведение». Но, - говорит Кузанский, - разум способен
усматривать истину через покровы, т.е. Бога (бесконечное) можно «усмотреть», изучая
конечные вещи. Ибо конечные вещи не только противостоят бесконечному, но и
включают его в себя. (Для обоснования этой мысли он использует геометрические образы:
мир – это бесконечная окружность, ее центр (Бог) – везде). Отсюда возникает идея, что
«любое» существует в «любом» (соотношение целого и части). И он развивает учение о
тождестве абсолютного максимума и абсолютного минимума.
Т.е. он говорит о совпадении противоположностей в бесконечном, т.е. в Боге. Бог –
истина во всей полноте. Итак, это продолжение мыслей Гераклита о том, что все
развивается в борьбе противоположностей.
 Н.Кузанский пишет: «В самом деле, человек есть бог, только не абсолютно, раз он
человек; он – человеческий бог (humanus dues). Человек есть также мир, но не конкретно
все вещи, раз он человек; он – микрокосм, или человеческий мир. …Человек может быть
человеческим богом; а в качестве бога он по-человечески может быть человеческим
ангелом, человеческим зверем, человеческим львом, или медведем, или чем угодно
другим; внутри человеческой потенции есть по-своему все.
В человечности человеческим образом, как во Вселенной универсальным образом,
развернуто все… соответственно у творческой деятельности человека нет другой
конечной цели, кроме человека… в нем существует целый мир».

Натурфилософия Ренессанса (Возрождения)

Начинает развиваться научное знание. Природа понимается как целостный
организм. Отсюда – говорят об органицистской модели природы. Правда, природу они
рассматривали вне развития, т.е. не исторически, не диалектически.
Представители: Парацельс, Коперник, Джордано Бруно, Кардано, Галилей и др.
Николай Коперник (1473-1543). Доказал, что не Земля находится в центре, а
Солнце. Земля – одна из планет Солнечной системы. Это названо коперниканским
переворотом в науке. Это надо было осмыслить: не человек (Земля)в центре, а Солнце…
Но человек все равно хочет остаться в центре. И делается вывод: он - центр
благодаря разуму, творческой способности, свободе воли.
Взгляды Коперника развил Джордано Бруно (1548-1600). В мире вообще нет
центра, нет границ. Миров бесчисленное множество. Бог растворен в природе, а не вне
мира. Материя – самодвижущееся бытие. Сожжен на костре.
Парацельс (1493-1541) – врач и естествоиспытатель. Кордано Джероламо (1501(6)-
1576). Итальянский математик, философ, врач. Предложил подвес – прообраз карданного
механизма ныне используемого в машинах.

Социально-политические идеалы философской мысли Возрождения (Т.Мор,

Т.Кампанелла, Н.Макиавелли).
В эту эпоху идет преодоление ставшей экономически неэффективной феодальной
раздробленности. Формируются крупные монархии. Одним из теоретиков их стал
Н.Макиавелли. В работе «Государь» он утверждал, что благо государства – это главная
цель и она оправдывает любые средства. Макиавелли говорил, что политика
несовместима с моралью (макивеаллизм). То, что недопустимо в семье – предательство,
жестокость, вероломство и т.п., приемлемо в политике. Итак, мы можем констатировать
утилитаризм в его политических взглядах. Следует также отметить, что его этике
характерна сосредоточенность на интересах отдельного человека, что выражало
стремление эпохи к развитию индивидуальной инициативы.
В это время развивались взгляды о том, что государство должно быть независимым
от церкви (секуляризация). Общество рассматривалось как механическая сумма
индивидов.
Утописты: Томас Мор (1478-1535). Книга «Утопия». Мор изображал строй, при
котором господствует общественная собственность. Основная хозяйственная ячейка
свободного государства – семья. Производство основано на ремесле. Утопийцы живут в
условиях демократического управления, равенства в труде. Люди работают по 6 часов в
день, а остальное время отдают наукам и искусству. Большое значение придавал
разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом.
Но все слишком заорганизовано в этом обществе…
16 век – эпоха Реформации
Итальянское Возрождение ставит в центр личность. Северный же гуманизм привел к
суровому морализму, благочестию, аскетизму.
 Это было не случайно. Католические монастыри превращались в вертепы. Церковная
десятина душила третье сословье (нарождавшаяся буржуазия, капиталисты). Против этого
и выступил Лютер, Кальвин и др. реформаторы церкви. Возникла третья ветвь
христианства (наряду с православьем и католицизмом) – протестантизм (лютеранство,
кальвинизм, англиканская церковь, баптисты и др.).
Мартин Лютер (нем.,1483-1546). Яростно обличал недостатки католической церкви.
Католицизм: человек спасается не только верой, но и добрыми делами. На деле же это
сводилось к «арифметике заслуг» - грехи отпускались за деньги (продажа индульгенций).
Лютер же возложил полноту ответственности на самого человека – в этом смысл его
учения об оправдании верой. Не священник, а Бог решит чего достоин человек. Мерой
заслуг может быть лишь вера, за которую несет ответственность сам человек. Т.е.
формировался новый тип человека.
Перевел Библию на немецкий язык (считается основоположником современного
немецкого языка).
Жан Кальвин (швейцар.,1509-1564). Он развивает доктрину об избранности к
спасению. Главное, с его точки зрения, внутренняя вера, а не внешнее благочестие.
Только Бог знает заранее, кто будет спасен. Поэтому важна сила веры. Такого рода
сосредоточенность освобождала человека от озабоченности мелочной суетой, настраивала
на внутреннюю собранность и уверенность в себе. В его учении большая роль отводится
аскетизму. Расхлябанность, распущенность осуждается. Собранность, бережливость,
компетентность и т.п. – поощряется. Богатство не грех, если им умеренно пользоваться.
Право на богатство имеет тот, кто заработал его своим трудом (а церковники – нет). Труд
– не грех, а молитва Богу (сравни: легче верблюду пройти через угольное ушко, чем
богатому попасть в рай, и – труд наказание за грехи). Ему характерен суровый морализм,
аскетизм.
Кальвин жил в Женеве и осуществлял там теократическое правление в 1541-1564 гг.
(23 г.). Ему удалось перестроить городскую жизнь под контролем местного
самоуправления, добиться порядка, чистоты на улицах.
М.Вебер (начало 20 века) в книге «Протестантская этика и дух капитализма»
рассматривает протестантизм как идеологию нарождавшегося капитализма, как условие
перехода к капиталистическому рынку. Черты капитализма – рациональность,
упорядоченность, целесообразность.
Конец Возрождения: Католицизм начинает контрреформацию. Усиливает
дисциплину и централизацию католической церкви. Игнатий Лойола в 1534 г. Создает
«Общество Иисусово» (орден иезуитов). 1542 г. Создается римская инквизиция…Вообще
можно сказать, что человек испугался свободы…

Вопрос № 10
Основные идеи философии XYII в. (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Дж.Локк,
Г.Лейбниц).
Развивается капитализм, промышленность, наука. Наука выступает средством
покорения природы. Известно выражение Ф.Бэкона «Знание – сила». Развивается
материализм. Выступали с принципом суверенности разума (независимости разума от
веры), критиковали религиозные предрассудки.
На первый план выдвигаются проблемы научного познания. Дело в том, что в
реальной жизни разум «затуманен». Бэкон говорит об идолах (трудностях) познания.
Чтобы проникнуть в сущность явлений, важно найти истинный научный метод.
Итак, развиваются 2 основные гносеологические программы:
1. эмпиризм (эмпирио – опыт). Представители Бэкон (1561-1626) , Гоббс (1588-
1679), Локк 1632-1704) считают, что важнее эмпирические методы – наблюдение,
эксперимент. Локк: «Нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах». Разум,
теоретические методы важны, но без опыта, опирающегося на органы чувств, они ничто.
С эмпиризмом тесно связан сформулированный Бэконом индуктивный метод – от
частного к общему. Также этот метод близок рассуждению Локка о том, что человек
рождается как «чистая доска», и только потом жизнь пишет на ней свои письмена. Разум
отражает мир.
Это материалистическая линия.
2.другой метод – рационализм. Развивается Декартом (1596-1650), Лейбницем,
Спинозой. Декарт рассуждает так: опыт может приводить к заблуждениям, чувства нас
часто обманывают, чтобы в них разобраться, нужен разум. В разуме от рождения есть
ясные идеи. Прежде всего, ясно, что «человек мыслит» (Декарт: «Я мыслю,
следовательно, я существую»). По правилам дедукции мы от общего идем к частному с
помощью разума. Ощущения дают знания, но основа истинного метода – в уме.
На самом деле эмпирические и теоретические методы, эксперимент и теория должны
дополнять друг друга.
Галилей (1564-1642). Развил метод мысленного экспериментирования с
использованием математики.
Итак, в целом, в этот период торжествует рационализм и анализ,
механистичность и метафизичность. В это время закладываются основы современной
науки как экспериментальной науки.
Вместе с тем, в Англии 18 века развивается агностицизм: Беркли, Юм. Они
субъективные идеалисты. Считают, что наука невозможна. (Беркли: «мир есть комплекс
моих ощущений». Юм: «я знаю свои ощущения, есть ли что-нибудь за ними, я не знаю».
Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не
остались незамеченными в философии XVIII века. Немецкий философ И.Кант начал
развивать их дальше.
В отношении общества философам 17-18 веков был характерен идеализм. Они
верили в силу разума, считали, что именно разум – основа жизни общества и прогресса.
Гоббс (1588-1679) считал, что все люди от рождения равны и свободны. Чтобы
свобода не привела к «войне всех против всех», необходимо договориться и отдать часть
своих прав на свободу (свободу самоуправления) в пользу государства. В итоге,
государство создается в результате общественного договора (это происходит в процессе
выборов). Есть государство и есть гражданское общество. Сторонниками идеи
происхождения государства в результате общественного договора были также Руссо,
Локк и др.
(Англичане 1688 г. Называют годом «славной революции), когда аристократия и
третье сословье сумели договориться и создать двухпалатный парламент, состоящий из
палаты лордов и из палаты общин. А во Франции аристократия не пошла на уступки
буржуазии и в итоге во Франции – республика. Республиканцев вдохновляла идея Локка о
том, что если государство, выбранное народом, плохо выполняет свои управленческие
функции, то народ может потребовать его замены).
Важной и для сегодняшнего дня является идея Локка (1632-1704) о естественных
неотчуждаемых правах человека: право на жизнь, здоровье, свободу и собственность.
Эта идея была развита в «Декларации прав человека и гражданина» во Франции 1789
г., а «Декларации независимости США» в 1776 г. (отделение от Британии), во Всеобщей
декларации прав человека, принятой 10 декабря 1948 г.
Надо сказать, что в понимании общества имел место не только идеализм, но и
материализм, который носил механистический, метафизический характер. Это видно в
концепции географического детерминизма Ш.Монтескье (1689-1755). Он выступал
(как и Локк?) также за разделение властей в государстве (без этого не может быть
правового государства).

Вопрос № 11
 Основные идеи философии XVIII в. (французские материалисты, Ф.М. Вольтер, Ж.-
Ж. Руссо, Д.Юм).
Идейной формой свободомыслия в Европе 18 века становится деизм, который
утверждает, что после акта творения бог не вмешивается в природу. Значит, теперь к
природе возможен материалистический подход и над «обезбоженной» природой
возможен эксперимент (ученые себя называют «естествоиспытатели», т.е. пытатели
природы; отсюда лозунг: не ждать милости от природы!) Кроме того, господствует
метафизический подход: явления рассматриваются вне связи друг с другом, вот и
субъект и объект, на которые разделил мир Декарт еще в 17 в., не связаны друг с другом,
т.е. можем делать с природой, что хотим…Материализм также характеризуется
механистичностью, т.е. считали, что все – и неживая, и живая природа и общество –
подчиняются законам механики. Итак, теперь причины и объяснения всех событий и
процессов в ней следует искать только в ней самой.
Всем представителям эпохи Просвещения был характерен материалистический
взгляд на природу и идеалистический взгляд на общество. Считали, что жизнь
общества зависит от человеческого сознания, т.е. в обществе первично сознание, поэтому,
чтобы жить лучше, людей надо просвещать. Отсюда и идея энциклопедии. Во Франции в
русле демократического просвещения зарождается идея создания «Энциклопедии, или
толкового словаря наук, искусств и ремесел». Основателями выступают Д.Дидро
(1713-1784) и Д’Аламбер (1717-1783).
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью И.Гердера, Г.Лессинга
и др.

Французские материалитсты создают научную картину мира, в которой нет места

богу. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость
всего материального мира, свойством материи они рассматривали движение. Мышление
и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения
ее организации. Это характерно взглядам Гольбаха(1723-1789), Гельвеция (1715-1771),
Ламетри (1709-1751) и др.
Руссо (1712-1778) считал, что все люди от рождения равны. Неравенство связывал с
разделением труда и появлением частной собственности. Он выступал только против
крупной частной собственности. Но отстаивал значение мелкой частной собственности.
Руссо выдвинул идею природосообразного воспитания. Естественным состоянием
человека является природное состояние, которое было до разделения труда и появления
частной собственности. Ребенка надо воспитывать на природе, в сельской местности,
чтобы заложились правильные нравственные убеждения. Только потом можно отпускать
его в общество. Общество портит человека, незакаленного нравственно. Был сторонником
концепции договорного происхождения государства; деист. (Когда Дижонская академия
объявила конкурс на тему «способствовали ли развитие наук и искусств развитию
нравственности» ответил, что нет. Т.е., отмечал Руссо, прогресс сопровождается
падением нравов).
Философы 18 века большое внимание уделили и вопросам социально-политического
характера. Были восприняты идеи общественного договора, идея Локка о естественных
правах человека.
Так, Вольтер (1694-1778) рассматривал частную собственность как необходимое
условие свободы гражданина.
Философы 18 в. Предлагают новую идею – юридической всеобщности, перед которой
все индивиды равны (правовое государство). Вольтер во Франции, Лессинг в Германии
выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости.
В 18 в. Происходит становление «философии истории». Кондорсе (1743-1794) и
Вольтер (1694-1778) выдвигают понятие «прогресс». Источник прогресса – разум.
 Кондорсе (Маркиз де Кондорсе) не против неравенства, но за его ограничение.
Принял участие во французской революции, был арестован по приказу Робеспьера, в
тюрьме принял яд, который был у него в перстне.
Идею общественного прогресса обстоятельно развивал немецкий философ Гердер
Иоганн Готфрид (1744-1803). Движущая сила прогресса – развитие наук и технические
изобретения. (Учился в Кенигсберге, где слушал Канта. Был одно время учителем и
священником в Риге. Был знаком с молодым в то время Гёте и др. выдающимися людьми.
Является основоположником европейской славистики – науки о славянских языках).

Вопрос № 12
Немецкая классическая философия (Кант, Гегель, Фейербах).

И. КАНТ (1724-1804 гг.)

Его творчество условно делят на два периода: докритический и критический. Сначала
он интересовался вопросами, связанными с естественными науками и параллельно с
Лапласом выдвинул, опираясь на механику И.Ньютона, гипотезу о происхождении
Солнечной системы из газо-пылевого облака благодаря законам притяжения и
отталкивания. Здесь можно усмотреть элементы эволюционизма, диалектики и
материализма, ибо допускается существование мира независимо от человека.
Во втором периоде своего творчества он занялся проблемами познания критически
их рассмотрев. Его интересует проблема соотношения и познания «явлений» и «вещей в
себе», т.е. возможности познания внешних проявлений и познания внутренних
закономерностей, т.е. сущности предметов и явлений.
Кант считал, что мир существует, и мы можем знать его внешние проявления. Но
проникнуть в сущность вещей, явлений мы не можем, сущность, закономерности в
принципе непознаваемы. Это – агностицизм. (На самом деле мы, конечно, много го не
знаем, но считаем, что то, чего мы не знаем, в принципе может быть познано – это
гносеологический оптимизм).
Он считает, что внешние стороны предметов, иначе говоря, мир явлений, мы
можем знать, он познается с помощью ощущений. То есть у нас есть чувственный
уровень познания. Этому уровню присущи априорные (доопытные) формы
чувственности: пространство и время, а также субстанция, причинность… С их помощью
непосредственные хаотические чувственные впечатления группируются, находятся их
связи. И то, что многие считают законами природы, есть только связь, которую вносит в
мир рассудок. Рассудок – это способность к понятиям и суждениям. Иначе говоря,
человек познает то, что сам конструирует. Это мы можем оценить как субъективный
идеализм. Получается, что мы не знаем, каков мир на самом деле, а только создаем
модели более или менее подходящие для нашего общения с миром.
Далее, когда мы стремимся проникнуть в сущность явлений, то есть в «вещь-в-себе»,
то приходим к противоречиям (антиномиям), например, можно доказать, что «человек
добр» и что «человек зол», - и что выбрать? Значит, делает вывод Кант, «вещь-в-себе», то
есть глубинная сущность предметов и явлений, непознаваема. (Знаем внешние
проявления, но сущность вещей в принципе непознаваема – это агностицизм).
Но, отмечает Кант, у человека есть еще разум, это способность к умозаключениям.
Разум и высшие этические запросы связаны не с объективными вещами (и ситуациями), а
со сверхестественным миром (Богом) и миром вещей не обусловлены. Поэтому человек
должен (и может) руководствоваться главным этическим законом – категорическим
императивом, а не только ситуацией. Категорический императив: «поступай так, чтобы
ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели и
никогда не относился бы к нему только как к средству». (Есть и другие его формулировки,
самая распространенная – не делай другому того, чего не пожелаешь себе). Иначе говоря,
это – золотое правило этики.
 Из выше изложенной концепции вытекает и вывод Канта о человеке как
двойственном существе: 1) человек несвободен как существо в мире явлений, вещей и 2)
человек свободен как субъект сверхъестественного (трансцендентного) мира (то есть он
может не «идти за ситуацией», а быть «выше её», руководствуясь не принципом «стимул
– реакция», а категорическим императивом).
Социальные взгляды Канта. Разрабатывал учение о необходимости вечного мира.
Путь к нему – торговля и общение ко взаимной выгоде для государств.
«Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и
благоговением. Чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо
надо мной и моральный закон во мне».

ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.)

Объективный идеалист. Мировое развитие – это развитие Духа (Абсолютной идеи).
Дух первичен и находится в состоянии развития. Гегель разработал систему
идеалистической диалектики, ее законов и категорий. По Гегелю, развиваются Дух и
мышление, а природа, которую отчуждает от себя Дух в процессе своего развития (как
свое инобытие, свое иное), не развивается. Можно сделать вывод, что его диалектика
носила непоследовательный характер.
Общество проходит свои стадии развития (в истории реализуется Дух) пока не
достигает конечной стадии и это – Прусская монархия во времена которой жил Гегель. И
тут мы видим, что развитие имеет конец.
Итак, система Гегеля состоит из трех частей.
1. В работе «Наука логики» он рассматривает бытие Духа. Дух – основа бытия.
Размышляя о Духе, Гегель размышляет о бытии. Т.е. с точки зрения Гегеля, «Наука
логики» - это онтологическая работа. Дух находится в неразвитом состоянии до
сотворения мира. В общем первая часть – это логика. В ней Гегель рассматривает
диалектику как онтологию (т.е. он отмечает, что диалектическое развитие присуще Духу
как основе мира).
2. В работе «Философия природы» Гегель говорит о том, что развиваясь Дух
отчуждает материальный мир, природу. При этом природа не развивается во времени, а
лишь распространяется в пространстве. Это говорит о том, что учение Гегеля носит
натурфилософский характер, пытается охватить все – и духовное и материальное.
3. В «Философии духа» Гегель рассматривает возвращение духа из своего творения к
самому себе в человеческом духе. Эта часть охватывает проявления духа во всемирной
истории, в индивидуальном и общественном сознании. Благодаря этому, происходит
самопознание Духа.
Итак, мировое развитие имеет высшую цель – осознать самое себя.
На пути к абсолютному самопознанию дух проходит ступени: 1.созерцания – это
искусство, 2.представления – это религия, 3.понятий – это философия как высшая ступень
бытия духа. Дух достигает состояния Абсолютной Идеи в философии самого Гегеля! А
высшая форма развития общества – это Прусская монархия, во времена которой жил
Гегель!..
Общий вывод Гегеля состоит в признании разумности мира. Неразумное должно быть
преодолено разумом: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно».
Разумно само развитие, включая свой результат.

ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804-1872)

Главный интерес Фейербаха – критика религии, а значит, и идеализма. По Фейербаху,
не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию, наделив его
чертами, которые мы бы хотели видеть в людях.
Человек есть родовое (природное) существо. Он един в своей телесной и духовной
сущности. В нем нет ничего сверхприродного. Даже социальное – это более высокая
ступень развития природы, а не новый уровень организации материи. Ну, а раз нет
движения от низшего уровня к высшему, то это - метафизический подход, а не
диалектический к происхождению человека, общества и сознания (мышления). Итак, в
человеке представлено и духовное и телесное (материальное), поэтому предметом
философии должен стать человек, а философия должна стать антропологией. Отсюда,
философию Фейербаха характеризуют как антропологический материализм.
Следует иметь в виду, что люди у него связаны лишь природными связями (любовь).
Классовая, национальная и др. социальные характеристики человека значения не имеют.
Подчеркивая любовь как основу отношений в обществе, он остается на позициях
идеализма по отношению к обществу.

Вопрос № 13
Социальная философия марксизма. Социально-экономические и идейные
предпосылки философии марксизма.

Маркс Карл (1818-1883) определяет задачи: «Философы лишь различным образом

объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Таким образом, Маркс
говорит, познание должно быть связано с практикой. Практика – это источник, цель
познание и критерий истинности наших знаний.
Далее, откуда берутся идеи? Почему они разные у разных людей? Маркс
показывает, что «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное
бытие определяет их сознание» (богатый, бедный…). Сознание – это отражение мира.
Вместе с тем, и сознание влияет на бытие, регулируя деятельность человека: «Теория
становится материальной силой, когда овладевает массами». Т.е. Маркс считал, что не
гении, исторические личности изменяют мир, а трудящиеся массы, пролетариат,
вооруженный теорией.
Считая, что сознание – отражение бытия, Маркс сделал вывод, что реальная жизнь
формирует содержание сознания индивидов, но они это не осознают. Им кажется, что они
свободны в содержании своего сознания (в своих мыслях), но на деле эта свобода
иллюзорна. Это является основой рабства (несвободы) человека. Бессознательное имеет,
по Марксу, социальный характер. Чтобы сделать бессознательное осознанным и
управлять им, надо овладеть общественными отношениями, они должны складываться не
стихийно, а осознанно. Человек – раб бессознательного и сам освободиться не может –
необходимо освобождение всего общества. Общественно-плановый характер коммунизма
дает возможность людям контролировать свою жизнедеятельность. Так люди избавятся от
рабства социального бессознательного (это несколько утопично, т.к. нельзя все
проконтролировать; вместе с тем, современная экономика капитализма является
единством стихийной рыночной конкуренции и государственного планирования; в разных
странах их соотношение разное).
Главная часть философии марксизма – это исторический материализм, в его
основе лежит идея материалистического понимания истории. В обществе первичны
материально-экономические отношения. Материальное производство определяет образ
жизни, сущность людей и идей той или другой эпохи и их отношение к природе. История
– это естественно-исторический процесс, проходящий стадии развития – общественно-
экономические формации. Их пять: первобытность, рабовладение, феодализм, капитализм
и, как прогноз, - коммунизм. Нельзя перескакивать через формации. Подлинная история
начнется с эпохи коммунизма. Она будет характеризоваться отсутствием
антагонистических противоречий между людьми и по отношению к природе.
Характерным для перехода к коммунизму будет тенденция к обобществлению
собственности, снятие отчуждения, вызванного частной собственностью на средства
производства. Главным богатством будет свободное время, необходимое для
всестороннего развития человека.
 Энгельс Фридрих (1820-1895) разработал материалистическую диалектику
природы, опираясь на данные науки того времени (закон сохранения и превращения
энергии, эволюционное учение Дарвина, клеточную теорию).
В работе «Роль труда в превращении обезьяны в человека» обобщил данные
антропологии о социоантропогенезе. Был сторонником трудовой теории
происхождения человека и его сознания.
Неомарксизм. В 20-ом веке марксизм продолжал свое развитие в СССР и на
Западе. В СССР оно шло более ортодоксальным путем в форме марксизма-ленинизма.
Возникавшие черты постиндустриального, глобализирующегося общества требовали
новых объяснений. Западные неомарксисты пытались найти «третий путь», т.е. развитие
свободное, как от «буржуазного отчуждения» (от собственности), так и от «тоталитарной
манипуляции сознанием» (при социализме). Можно назвать председателя итальянской
компартии А.Грамши (1891-1937), Дьёрдя Лукача (венгр) (1885-1971) и др. которые
подчеркивали роль культурных факторов, наряду с экономическими, в развитии общества.
Большую роль в анализе и критике существующей на Западе действительности сыграла
Франкфуртская школа (Ин-т социальных исследований Франкфурта-на-Майне). Макс
Хоркхаймер (1895-1973); Теодор Адорно (1903-1969); Герберт Маркузе (1898-1979); Эрих
Фромм (1900-1980).
Они перешли к более широкой проблеме, чем марксистский анализ эксплуатации
(экономическая сфера), - к проблеме господства и власти, пытаясь выявить их
глубинные истоки.
Адорно подчеркивал роль в современной культуре глобализирующегося мира
таких понятий как ненасилие, толерантность, диалог.
Г.Маркузе ввел понятие «одномерного человека», являющегося продуктом
общества потребления с пониженной критичностью к власти. Одномерный человек –
продукт массовой культуры (понятие массового человека ввел в 30-е гг. ХХ в. Испанский
ученый Х.Ортега-и-Гассет).
Э.Фромм отмечал характерное для такого человека стремление как «бегство от
свободы», т.е. от самостоятельного выбора своей позиции, ибо за свой выбор надо нести
ответственность.
И сегодня исследования в марксистском ключе продолжаются при исследовании
таких проблем как объективность, закономерность развития действительности и роль
сознательной деятельности людей в истории; роль практики и т.п. (Касториадис и др.)
Вопрос № 14
Рационализм и иррационализм. Иррационализм Х1Х в. (Кьеркегор, Шопенгауэр,
Ницше)
Классика и неклассика: рационализм и иррационализм.
Классику можно понимать в широком смысле: начиная с Платона и имея в виду
всех, кто ориентировался на разум как основание миропорядка и инструмент познания.
Т.е. классике характерен рационализм вера в возможности разума, в его гуманность.
Классической философии характерна уверенность в том, что мир устроен
закономерно, логично, поэтому и вера в силу человеческого разума, в то, что можно
преобразовать мир на разумных началах. (А свобода человека – это познанная
необходимость).
Далее следует неклассический период. Им характерно критическое отношение к
идеалам классики. Они считают, что действительность абсурдна и иррациональна.
Отсюда, они критикуют идею прогресса, отрицают возможность объективно истинного
знания.
Иррационализм – это отрицание разума («ир» - не, «рацио» - разум). Развитию
иррационализма способствовали восстания рабочих (как результат сильного расслоения
общества на бедных и богатых), революции, войны, экономические кризисы. Все это
показало, что развитие науки и искусства, разум – не сделали жизнь гуманнее.
Почему философы данного направления обращали внимание на то, что разум
многого не может. Он фиксирует лишь общее, но не единичное, он аналитичен, все
членит, омертвляет живое, не схватывает его в целостности. Отсюда наука – это средство
господства, подавления, власти над природой, над жизнью. Наука интересуется
человеком «вообще», а как живется конкретному человеку? Они исходят их того, что
живое в его уникальной целостности может быть схвачено лишь интуицией,
переживанием, настроением, через художественную метафору (литература, музыка,
живопись).

Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)

Шопенгауэра относят к такому течению как «философия жизни» (также как и
Ницше, Бергсона, Дильтея, Шпенглера и др.). Первична жизнь и только потом она
распадается на материю и сознание.
Наиболее известное произведение «Мир как воля и представление». Мы знаем мир
не таким, каков он есть, а по нашим представлениям. В основе мира лежит воля к жизни,
она находится по ту сторону нашего представления. Все явления – результат
объективации воли. Бессознательная слепая сила – воля к жизни бессмысленна, т.к.
каждый обречен на старость, страдание, смерть. Есть один выход – погасить волю к
жизни. В пример он ставил буддизм с его учением о нирване как свободном стремлении к
угашению жизни, выборе небытия. Итак, у Шопенгауэра есть два пути ухода от
бессмысленной воли к жизни: 1. уйти в себя, погружаясь в нирвану, отказаться от
желаний; 2. уйти в созерцание искусства. Вечной красоты, где царит музыка.
Человек – проявление воли. Каждый есть то, что он есть в силу своей воли.
В искусстве бессознательное освобождается от воли к жизни. Все искусства
стремятся к созданию музыки, ибо она абстрактна и позволяет, минуя слова, обратиться к
аудитории напрямую. Поэзия и живопись возвышаются над жизнью, но остаются в мире
представления. Музыка ничему не подражает, она есть образ сущности мира. Музыка –
прототип ритма Вселенной. А.Шопенгауэр высоко ценил Моцарта, Россини, но
недооценивал оперы Вагнера. Однако сам Вагнер превозносил Шопенгауэра.
Шопенгауэр: «То, что людьми принято называть судьбою ... - является в сущности
лишь совокупностью учиненных ими глупостей».
Здесь явно видно разочарование в возможностях разума, отчаяние перед сложностью
жизни.
Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ
Критиковал науку за то, что она интересуется общим. Но мы все разные.
Растворение во всеобщем уничтожает человека как личность. Кьеркегора же интересует
существование (экзистенция) конкретного человека. Главное его произведение «Страх и
трепет». Он описывает разбитое, бессмысленное бытие мира. Ответ на него – страх и
отчаяние. Поэтому индивид должен отдаться на волю Бога (т.е. он – религиозный
философ). Бог – не предмет мысли, а предмет переживания. Достойное христианина
существование характеризуется фанатичной набожностью, страхом и трепетом перед
Богом, чувством вины перед ним, страданием, чувством одиночества, ужасом перед
смертью и робкой надеждой на царство божие. Такова экзистенция (существование)
человека. Уникальность Я и может сформироваться только в ситуациях
неопределенности, напряженности.
Истинная экзистенция – всегда риск. Но тут мы должны положиться на Бога: «если
Бог где-то и присутствует, то именно здесь, в средоточии боли и персональности».
«Истина заключается в том, что Бог никогда и не присутствует в состояниях с меньшей
интенсивностью». Он говорит, что Бог познается не по чудесам и знамениям, а по
священному трепету. Он ссылается на Августина, писавшего в своей «Исповеди»: «О,
Господи! Ты всегда будешь исцелять мои раны, но никогда не перестанешь наносить
их»… С.Кьеркегор был протестантом.
Таким образом, ему характерен примат индивидуального над всеобщим.
Спасение искал в таком крайнем средстве, как вера в абсурд. Эта вера сама
демонична, как и то, что она должна преодолеть. Напряжение доводится до крайней точки
– одновременно сильная боль и острейшее наслаждение – вот суть религиозного учения
Кьеркегора.
Кьеркегор – основоположник экзистенциализма: экзистенция человека
характеризуется отчаянием, одиночеством, тоской и т.п.

НИЦШЕ Фридрих (1844-1900 гг.)

Он тоже рассуждает о воле, но у него мировая основа – не воля к жизни, а воля к
власти.
Многие говорят, что человек по природе добр и это у него от Бога. Ницше же
говорит, что «Бог умер! И мы его убийцы!», теперь в мире господствует воля к власти
(кто кого).
Это мы создали такой мир, в котором добро проигрывает. Человек – иррациональное
существо, которое живет инстинктами. Мир – это процесс, который ведет в «никуда»…
Слепая воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть, по
Ницше, естественный порядок вещей.
Итак, Бога нет, нет и никакого смысла в жизни. Жизнь человека лишена смысла и
ему нужны иллюзии и обман. Но не всем людям. Существуют раса господ и раса рабов.
Сильному не нужна мораль, ему позволено все. Это сверхчеловек. Иллюзии создаются для
рабов. Таково христианство как религия «истощенных». (Демократию называл моралью
стадных животных).
Таким образом, в своем мироощущении он отражал назревавший кризис в обществе
(потом будет первая мировая война, потом фашизм как крайняя реакция на тот же кризис).
Ницше считал себя ниспровергателем нравственных ценностей, которые, выражая
некие общие интересы, защиту слабых, нормы ограничивают волю сильных, их
творческий порыв (создание нового). Чем обернулся этот романтический протест против
старых ценностей? Тем, что избранными возомнили себя не духовно богатые и творческие
личности, а наоборот – духовно неразвитые. (На самом деле высокомерие – это не признак
силы, а признак слабости). Его идеи были подхвачены теми, кто считал, что «сила есть –
ума не надо». Зло на самом деле лишено творческой силы.
Болел сифилисом. В последние годы своей жизни был душевнобольным. Большую
роль в адаптации его учения к фашизму сыграла его сестра уже после его смерти.
Цитаты: «Человек – это канат, протянутый между животным и Сверхчеловеком, это канат
над пропастью». «Ты называешь себя свободным от чего? Какое мне дело до этого! Но
взор твой должен поведать мне: ради чего ты свободен?» «Не вокруг тех, кто измышляет
новый шум, а вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир; неслышно
вращается он».
Так заканчивался Х1Х век и начинался весьма кризисный ХХ век с нерешенными
проблемами отчуждения человека в обществе, проблемами человека как личности,
проблемами культуры, ее роли в жизни общества и человека.
Вопрос № 15
Основные направления русской философии XIX-XX вв. Философия В. Соловьева,
Н. Бердяева.
В русской философской мысли были представлены и материалистические, и
идеалистические взгляды.

А) Философские воззрения западников и славянофилов

 Начиная с Петра 1, в России были сильны идеи «европеизации». Однако после
войны с Наполеоном, который угрожал самостоятельности России, утвердилась
государственная идеология «официальной народности». Возникло направление
славянофильства. Представители – А.С.Хомяков, И.В.Киреевский и др. Они
настаивали на самобытности русской культуры. Только она может осуществить
православный христианский идеал. Смысл его – в соборности (А.Хомяков). Соборность
– это сочетание единства и свободы многих личностей на основе их общей любви к Богу.
В политике им характерна идея триединства, т.е. сочетания самодержавия (монархия),
православия и народности.
Западники (П.Чаадаев, Герцен, Белинский и др. Среди них были как
представители буржуазного либерализма, так и революционные демократы) считали
русский народ европейским. Они говорили не о самобытности, а всего лишь о
своеобразии русской истории. В целом же русская история должна идти общим –
западным путем (капиталистическим).
Славянофилы главной опорой развития считали не государство, общину, ее
нравственность, основанную на православии. А западники – государство и право, но не
отвергали и роли общины и православья. Западники и славянофилы во многом сближались
на почве либеральной освободительной программы и подготовили основу для реформы
1861 года об отмене крепостного права.
Наибольший интерес представляют представители религиозной философии.
Христианство у русских религиозных философов приобретает космологический
характер – жизнь человека ощущается в неразрывной связи с природой, космосом, Богом.
Б) Философская доктрина всеединства В.С.Соловьева
Первое место в списке выдающихся имен конца 19 века занимает В.Соловьев с его
«философией всеединства». Он рассуждал, что множество созданий может достигнуть
полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое – один живой универсальный
организм. Речь идет о человеке, обществе, природе, Боге.
Человек должен стать Богочеловеком по образу Христа (т.е. у него должны быть
развиты в единстве и телесность, и дух). Природа, будучи одухотворена, должна стать
Богоматерией. Дело в том, что и человек, и природа имеют смысл только в единстве с
Богом. Без него они ничто, их бы не было. С другой стороны, Бог без человека и природы
– это всепоглощающее безразличие. Они нуждаются друг в друге. Отсюда и идея
всеединства – божественного и мирского.
Человечество же в результате исторического развития должно стать
Богочеловечеством. Это реализуется в виде вселенской церкви, которая объединит все
нации для создания на Земле «царства божьего», где не будет социальных противоречий.
Прежде всего, он предполагал объединение православия и католицизма в едином
церковно-монархическом государстве. Однако натолкнулся на полное непонимание со
стороны православных и католических священнослужителей.
Интересно сравнить Соловьева, с его пониманием цельности человеческой души как
«сердца и Любви», причем смысл любви в спасении человеческого в человеке
(преодоление эгоизма), с западным мировоззрением с его индивидуализмом. (У Канта
целостность человека понимается как единство познания, желания, чувства удовольствия).

В) «Новое религиозное сознание» начала 20 века

Одним из представителей является Н.А.Бердяев (1874-1948). Его называют
«философом свободы и творчества». Он бросает вызов духу времени, в котором стали
господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. Он считает, что
повседневность обезличивает человека, это еще гениально показал К.Маркс. Но Маркс
верил в достижение счастья через политическую борьбу, развитие техники. Бердяев же с
этим не согласен. Человек создал технику, но теперь техника подчиняет себе человека.
Человек обезличивается в технизированном мире. Он считает, что при этом «внешний»
человек торжествует над «внутренним». В такой ситуации для конкретного человека
встает проблема собственного существования (экзистенции), поиск смысла в «абсурде
жизни» с ее рассудком и материальными ценностями, техникой.
В поисках подлинной экзистенции человек должен обратиться к Богу, «отречься от
малого разума и придти к разуму большому» (к Богу). Только религия объединяет истину,
добро и красоту. В одиночку человек не справится с трагизмом бытия. Но, в то же время,
он говорит, что Бог не создавал свободу, она предвечна, как и Бог. Свобода нейтральна к
добру и злу. Свобода - единственный механизм творчества. Человек сам несет
ответственность за свои дела, ибо он изначально наделен свободой. Человек сам творит
себя и мир. Можно говорить об антроподицеи (оправдании человека) – человек оправдан
только творчеством: «Я не знаю, в чем смысл жизни, но поиск смысла жизни придает
моей жизни смысл».
Еще можно назвать священника отца Павла Флоренского. Он вводил принцип
консубстанциональности, т.е. утверждал, что есть сокровенная связь между всеми
существами. (Где-то на субстанциональной глубине все связаны с Богом). Основа
человеческого общества – христианская любовь между людьми. Но совершенного
общества все же быть не может, поэтому история – это подготовка к царству
божьему.Занимался математикой, интересны его рассуждения по поводу значения имен
людей и их характеров и т.д. Погиб в ГУЛАГЕ. И др.

Г) Либерально-демократическая традиция в русской философии

Представители ее относились к социальному слою разночинцев. Их называли русскими
революционными демократами. Представители: Добролюбов, Писарев, Чернышевский и
др.
Чернышевский Н.Г. (1828-1889). Его взгляды можно охарактеризовать как
антропологический материализм (сравни с Л.Фейербахом). Он подчеркивает единство
души и тела. Человек по природе своей эгоист. Но он живет с другими людьми, поэтому
важно, чтобы это был разумный эгоизм: надо понять, что, если будет хорошо всем, то
будет хорошо и мне. Отсюда он приходит к идее социализма, как строя, где достигается
максимальное добро для максимального числа людей. Однако он одновременно
выступает за право личности на свободу.
Чернышевский считал, что Россия будет развиваться по западному пути
(западничество), что важно развитие техники. Но при этом глубоко верил в крестьянскую
общину и не видел исторической роли пролетариата. Движущей силой истории признавал
народные массы, но ведущую роль отводил все же сильной личности.
Чернышевский – социалист-утопист, идеолог народничества. В теории познания
проявил себя как метафизический, созерцательный материалист, но, говоря об обществе,
пытался развивать диалектику Гегеля.

Д) Философия русского «космизма»

Космисты разрабатывали концепцию о целостности природы, о единстве
человека и космоса.
Они считали, что, если идти за наукой Нового времени, которая отделяет человека от
природы (Декарт разделил мир на субъект и объект), мы получаем разум, который
наблюдает за физическими событиями как бы «пустого» (без человека) космоса. Т.е. мы –
как бы необязательная деталь природы: есть ли мы, нет ли нас – законы природы все те
же. Циолковский был с этим не согласен. Мы, считал он, можем понимать природу
только когда наши мысли существуют в ней так, как и все другое. Мысли не только
отражают природу, они – факт природы, космоса. Именно поэтому они влияют на
эволюцию космоса (действительно, сегодня биологи отмечают, что человеческая
деятельность стала фактором эволюции биосферы и даже – пока только загрязнением
-ближнего космоса). Русский космизм рассматривает мысли человека как реальное
действие человека, а познание – как жизненный факт и фактора эволюции.
В.И.Вернадский (1863-1945) разрабатывал концепции биосферы и ноосферы,
используя их для описания целостности явлений природы и общества.
А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.Федоров и др. Все они космическую тему
связывали с нравственностью: без единства человека, общества, космоса
невозможна безусловная нравственность. Европейский антропоцентризм смотрит на
мир «изнутри вовне», как бы со стороны смотря на мир, якобы незаинтересованным
взглядом (объективность науки), а надо посмотреть на самого человека «извне во внутрь»
(увидеть место человека в мире, увидеть природу в самом человеке как части природы).

Е) Русские социологи, позитивисты: Лавров П.Л., Михайловский Н.К.

(идеологи народничества).
В итоге следует отметить, что, чем бы ни занимались русские философы, они
всегда видели связь своих исследований с этическими проблемами (например,
Михайловский: « правда-справедливость выше правды-истины»…).

Ж) Русский марксизм: Плеханов Г.В., Богданов А.А., Ленин В.И. и другие.

Ленин В.И. Дал анализ философских проблем физики начала 20 века, связанных с
открытием радиоактивности, расщеплением атома и др. На этой основе сформулировал
новое, диалектико-материалистическое определение материи, а также дал анализ
гносеологических проблем, связанных с кризисом в физике. Исследовал
противоречивость познания, соотношение абсолютной и относительной истины в
познании, роль практики в познании (противоречивость практики как одновременно
абсолютного и относительного критерия истины).
В сфере социального познания разработал учение о роли субъективного фактора в
истории, возрастании его значения, теорию социалистической революции (требующую
сегодня критического анализа) и др.
А.А.Богданов (врач по образованию) одним из первых начал разрабатывать основы
системного подхода, актуальность которого выявилась в полной мере только в 50-60 годы
20 века.

Вопрос № 16
Белорусская философская и общественно-политическая мысль.
Философия является формой осмысления национальных культурных традиций.
Развитие философской мысли неразрывно связано с историей того или иного народа.
Начала общечеловеческой духовности утверждались на Руси, Украине и Беларуси с
принятием христианства от Византии (9 век) и имели общие черты.
В средние века еще в Византии зародились два религиозно-идеологических
течения: 1-е придерживалось только христианской догматики, а 2-е стремилось
соединить христианскую теологию с античной философией (Иоанн Дамаскин в
Византии, а у нас – Климентий Смолятич).
Соединение религиозных и античных мотивов еще более проявилось у Кирилла
Туровского (1130-1182). Он подчеркивал взаимодействие души и тела. Разум – высшая
ценность человеческой жизни, наряду с молитвой.
В это же время разрабатывается морально-этическая пролематика («Аповесць
мiнулых гадоў). Значительное внимание уделяется социально-политическим
проблемам. Митрополит Илларион, К.Смолятич и др. стремились к религиозной и
политической независимости от Византии.
В белорусско-литовских летописях 13-15 веков развиваются идеи
толерантности, требование к политике быть нравственной .
 На Белорусских землях велико было значение просветительской деятельности
Евфросиньи Полоцкой, Кирилла Туровского, К.Смалятича (12 век).
Возрождение. В 15-16 веках Белоруссия входила в состав Великого Княжества
Литовского, Речи Посполитой. В 16 в. Беларусь захватило общеевропейское
реформационное движение, способствовавшее становлению гуманистической
идеологии. Особенно активной оказалась ересь антитринитариев, не принимавших
догмата троицы (Христос – творение бога-отца и стоит ниже его). Шла и борьба с
антитринитариями (Будный боролся и др.). Сымон Будный (1533-1593) использовал
идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру. Он подчеркивал роль знаний,
индивидуального разума, говорил о разумности общества, основанного на частной
собственности. Библию можно познать с помощью разума (был кальвинистом).
Представителем реформации является и Михаил Литвин.
Одна из самых крупных фигур этого времени – Ф.Скорина (1490-1551). Он
рассуждал о привязанности живых существ к родным местам, о человеколюбии и
справедливости. Скорина перевел Библию на белорусский язык. Сама идея перевода
на понятный обычным людям язык шла в русле идей гуманизма и просветительства,
была созвучна идеям Реформации церкви (Лютер перевел Библию на немецкий язык и
считается основоположником современного немецкого языка), выражала
свободомыслие Скорины.
Новое время 17-18 (эпоха Просвещения) вв . Одной из идеологических форм
национально-освободительной борьбы против господства польской шляхты в 17 в.
стала полемика с идеологией католицизма и униатства. 17 век выдвигает таких
мыслителей как К.Лыщинский, С.Полоцкий, К.Нарбут и др.
Казимир Лыщинский (1634-1689). Он отрицал бессмертие души, рай и ад. Бога
называл химерой человеческого сознания. Свои взгляды он изложил в работе «О
несуществовании Бога». За атеистические взгляды был казнен.
Симеон Полоцкий (1629-1680) сыграл большую роль как просветитель
белорусский и, после отъезда в Москву, как просветитель российский. Один из
основателей славяно-греко-латинской академии (первое высшее образовательное
учреждение в России). Был наставником царских детей. Основал большую библиотеку,
знакомившую с античными и др. зарубежными философами.
В 17-18 (Просвещение) веках развиваются идеи, которые приходят с Запада –
идеи естественного права, гражданского договора, просвещения .
Можно назвать такую фигуру как Георгий Конисский (1717-1795). Он родился,
вырос и получил образование на Украине и был послан епископом в Могилев. В то
время в Речи Посполитой, куда входила Беларусь, господствовал католицизм,
православных называли диссидентами. Конисский выступает за свободу
вероисповедания. О его взглядах высоко отзывался Вольтер. Конисскому были
знакомы идеи договорного происхождения государства, научные достижения того
времени. Его деятельность повлияла на раздел Речи Посполитой и присоединение к
Российской империи. Правда, российский царизм его тоже разочаровал, т.к. не дал
возможности национального развития белорусскому народу.
Национальное самосознание продолжает развиваться.
В 1852 г. осуществляется постановка первой белорусской оперы «Крестьянка»
(музыка С.Монюшки и К.Крыжановского, либретто В.Дунина-Марцинкевича) и т.п.
19 в. Русская философская мысль оказала сильное влияние на белорусских
мыслителей. Вместе с тем, оживилась борьба за национальную независимость,
отстаивание самобытности белорусской культуры.Развиваются идеи национального
освобождения, либеральные идеи республики, свободы. Представители:
К.Калиновский (1838-1864), Ф.Богушевич (1840-1900) и др. Их можно назвать
революционными демократами и просветителями. Им характерна приверженность
идеям социального равен ства и справедливости, неприятие угнетения, унижающего
человеческое достоинство.
Калиновский был за отмену всех классовых, национальных, религиозных привилегий
и ограничений, за всеобщее образование и воспитание, развитие науки и культуры на
белорусском языке. В 1905 г. был снять запрет на белорусскоязычные публикации.
Возникает ряд журналов и газет на белорусском языке.
Национальные идеи сформулированные Янкой Купалой (1882—1942), Якубом
Коласом (воспевавшими такие национальные черты как трудолюбие, коллективность,
толерантность) были развиты в начале XX века — это братья И. и А. Луцкевичи , И.
Буйницкий, В. Ластовский и др. Они выступали за социально-экономическое,
политическое, культурное возрождение белорусских земель, за развитие белорусского
языка, просвещение народа, создание собственной государственности.
Нач. ХХ в Проблемы национального самосознания заняли ведущее место в
исследованиях Игната Абдираловича-Канчевского (1896-1923). Он анализировал место
белорусов в геополитическом пространстве между Востоком и Западом. Но считал, что
при всем влиянии других культур, формы жизни любого народа не приходят извне, а
являются плодом его духовного развития. И др.
После революции 1917 г. Начинается советский период философской мысли на
Беларуси. Имели место националистические тенденции, но официальная философия
шла в рамках марксистской философии . В рамках диалектического и исторического
материализма многое было сделано в области анализа философских вопросов
естествознания, глобальных экологических проблем, этики, эстетики, социальной
философии, философии сознания, истории философии, в том числе, истории
философской мысли Беларуси.

Философская мысль Беларуси на современном этапе.

Если рассматривать современное состояние белорусской философии, то стоит
отметить, что оно оставляет желать лучшего. На протяжении трех последних десятилетий
рейтинг ценности философского мышления значительно снизился.
В философских исследованиях был сделан крен в сторону философии и методологии
науки, проблем теории научного познания, как наиболее нейтрального направления в
отношении к раскрытию закономерностей социально-культурного, а тем более
общественно-политического и государственного развития. В начале 90-х гг. это
направление исследований начинает терять свое значение по причине общего
критического отношения общественного сознания к научному мировоззрению вообще и к
философскому в особенности. На первый план выходят другие формы сознания,
которые обусловлены стремлением человека найти определенную нишу душевного
спокойствия среди множества проблем и трудностей. Это направило внимание
подавляющих масс на другие системы мировоззрения: различные религиозные,
мистические, и т.д. Примером может служить огромный интерес к различного рода
астрологическим прогнозам, предсказаниям.
В Беларуси второй половины ХХ вв. Развитие философии шло в рамках
марксизма-ленинизма. В к. 70-80-х гг. появились  оригинальные исследования Н.
Жукова, В. Степина А. Михайлова, Е. Бабосова, П.А.Водопьянова, А.С.Майхровича и
др.
Новая волна в исследованиях в первую очередь, была вызвана новыми явлениями
как в общественно-политической, так и в научной жизни. Такие явления как
вычислительная техника,  понятие информации, новые направления прикладной
математики нашли отражение в трудах Н. Жукова.  Академик Е. Бабосов на основе
большого фактического материала, связанного с крупнейшей катастрофой XX века —
аварией на Чернобыльской АЭС, исследует теорию и практику катастроф.
 Также стоит отметить, что уже 7 лет, при непосредственном участии
представителей Беларуси, осуществляется многотомный беспрецедентный
международный проект «Гуманитарная энциклопедия», не имеющий аналогов на
постсоветском пространстве (научные редакторы – А. Грицанов, Т. Румянцева, В.
Абушенко и др.). Объемы книг издания – по тысяче и более страниц энциклопедического
формата. В рамках проекта увидели свет: «Новейший философский словарь» (три
переиздания – 1999, 2001 и 2003 гг.), энциклопедии «Всемирная энциклопедия.
Философия» (Москва – Минск, 2001), «Всемирная энциклопедия. Философия ХХ век»
(Москва – Минск, 2002), «Постмодернизм» (2001), «История философии» (2002),
«Эзотеризм» (2002), «Социология» (2003).
В проекте приняли и принимают участие более 300 авторов из Беларуси и десятков
зарубежных государств. Проект содержит ряд принципиально новых статей, отражающих
новации в мировой философии ХХ – начала ХХ I века.
Одной из основных проблем современной белоруской философии является
определенная разобщенность между представителями официальной национальной
школы и национально-ориентированой прозападной школы. Публикации говорят об
отсутствии диалога между этими двумя группами, кроме заочной критики, что не
оставляет возможности сотрудничества.
К достоинствам последних стоит отнести философскую литературу, изначально
обдумывавшуюся и создававшуюся на белорусском языке и отражающая горизонты и
реалии современного философского лексикона Европы (тексты Акудовича, Антипенко,
Бобкова, Рязанова, Булгакова, Дынько и др.).
Таким образом, несмотря на сложности, современная белорусская философия
начинает медленно, но подниматься. В ней исчез налет партийности и догматизма,
абстрактных теоретических схем. Явственно происходит поворот к принципам
объективности, научности, гуманизма и либерализма. Универсальные человеческие
ценности становятся центром внимания философского анализа совместно с вопросами
особенностей белорусской культуры и менталитета.
В целом следует отметить преобладание социальной проблематики в
белорусской философской мысли. Таким образом, можно отметить, что в развитии
белорусской философской мысли имела место ассимиляция духовного опыта
западноевропейской и русской традиций.

Вопрос № 17
Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии
XX в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).
Неопозитивизм.
Неопозитивизм – это философия науки. С их точки зрения, предметом философии
должна быть наука.
Первый этап назывался позитивизмом. Его основатель – франц. философ О.Конт
(основоположник социологии). Он считал, что право на существование имеют
положительные (позитивные) знания, полученные в частных науках на основе
эмпирических методов, опирающихся на чувственную ступень познания, на ощущения (на
них должна строиться и теория), а не философские рассуждения. Его лозунг: «Философия
не нужна, наука сама себе философия». Но каждая наука занимается своими проблемами,
а человек стремится к целостному мировоззрению, к интеграции знаний и тут без
философии не обойтись. В целом это субъективно-идеалистическое направление.
Второй этап – эмпириокритицизм, что переводится как «критический опыт».
Наиболее заметные фигуры Э.Мах, Авенариус и др. Авенариус: нет объекта без субъекта.
Т.е. мы знаем только то, что дают нам органы чувств, а познать мир как объективный мир
– нельзя (агностицизм). Проблемы были связаны с осмыслением открытий в физике
(расщепление атома, радиоактивность и др.). Критику их взглядов дал Ленин, показав, что
природа неисчерпаема, а познание есть процесс, мы идем от неполного к более полному
знанию.
Третий этап – неопозитивизм.
Ученый наблюдает за ходом эксперимента. Данные приборов и свои наблюдения он
фиксирует записями на бумаге. При этом он использует знаки естественных (слова) и
искусственных (формулы, графики, схемы и т.д.) языков. Итак, всё, для чего нашлись
слова, стало объектом науки. Остальное, считают некоторые, не существует.
Представитель логического позитивизма, австрийский философ Л.Витгенштейн (1889-
1951) говорил в связи с этим: «границы моего языка означают границы моего мира». Не
только наши ощущения, приборы, но и язык (как система материальных знаков) стоит на
нашем пути к познанию мира.
Роль философии состоит в прояснении трудностей, возникающих в познании из-за
неправильного употребления слов и предложений. Наука - часть культуры. Это
направление сделало шаг к тому, чтобы признать, что не бывает науки самой по себе. Её
цели задаются не только внутренними потребностями научного познания, но и
общекультурными установками. (Так, сейчас всё рассматривают в развитии – живую
природу, общество, Вселенную… А во времена Линнея, говорившего, что видов столько,
сколько создал Бог, такое бы и в голову не пришло – все рассматривали как раз и навсегда
созданное богом).
4 этап. Потспозитивизм. На предыдущем этапе был разработан принцип
верификации (проверки знаний опытом), который утверждает, что следует оставить
только те понятия-слова, содержание которых можно эмпирически проверить. А
представитель «критического рационализма» К.Поппер (1902-1994) добавляет принцип
фальсификации, считая, что малейший факт, несоответствующий теории ведёт к её
опровержению. Т.е. и тот, и другой принцип преувеличивают в науке роль эмпирического
уровня, недооценивая теоретический уровень. (Однако если факт противоречит теории,
то, может быть, он дает сведения о явлениях, которые данная теория не описывает. Надо
расширять теорию…).
Еще дальше идет П.Фейерабенд (1924-1994, амер. философ). Он считает, что, т.к.
наш опыт изначально «теоретически нагружен», т.е. мы смотрим на мир сквозь «очки»
наших желаний, прошлых знаний и т.п., то не ясно, какая теория правильная.
Противостоящие друг другу теории существуют одновременно, ибо невозможно
однозначно доказать эффективность одной и бесперспективность другой. И он вводит
принцип «методологического анархизма» («все годится»)...
Интересны работы амер.философа Томаса Куна (1922-1996). Он исследовал
развитие научных знаний. Кун показал, что рост научного знания идет не плавно. Он ввел
понятие научной парадигмы (парадигма – это образец, совокупность методологических и
теоретических установок, принятых научным сообществом на данном этапе развития
науки; скажем, эволюционная парадигма сменила механистическую).
Кун показал, что эволюционные этапы развития науки сменяются научными
революциями, которые переворачивают, изменяют господствующую в культуре научную
картину мира. Научная революция связана со сменой научной парадигмы, (Например,
коперниканская, дарвиновская научные революции, научная революция, связанная с
открытием генетики и т.д.).
Итак, неопозитивизм (название, используемое как общее для всех этапов)
исследует развитие науки и её взаимодействие с философией.
Сегодня подходы к науке меняются. И если Пол Фейерабенд доходил в своих
утверждениях до признания плюрализма теорий, вплоть до самых «абсурдных» или
«аморальных», т.е. до утверждения о снятии ценностного подхода к науке, то сегодня,
наоборот, подчеркивается роль этики ученого, роль ответственности ученого за свои
исследования. Ибо ученый, наука всегда включены в культуру. Нужны не знания ради
знания, а знание для жизни…(Предпосылкой для таких утверждений стали успехи в
области создания генномодифицированных продуктов – ГМП, клонирование организмов
и т.п.).

Феноменология. Представитель Э.Гуссерль (1859-1938).

- Феномен в обычном понимании этого слова – редкое, необычное, исключительное

явление.
- Феномен в идеализме – субъективное явление, существующее только в
сознании и не отражающее объективную реальность.
Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания.
Т.е. мы не можем знать объективную реальность как она есть сама по себе.
Всё, что мы знаем, дает нам сознание. Всё надо искать в нем: изучать сущность
сознания, сознание как некое чистое, врожденное сознание. Изучать методом
самонаблюдения прежде всего такие феномены сознания как ощущения и восприятия,
изучать их как «чистые», без объективного содержания. (возможно ли такое?)
Самонаблюдением мы должны изучить ощущения, восприятия и др. в их «чистом
виде», т.е. убрать из них то, что идет от объекта, явления, а также от социальных по своей
природе идеологий, установок. Отсюда понятие «чистого» врожденного сознания. И
познание понимается как «археология» («раскопки», вынесение «за скобки» того, что идет
от объекта, от стереотипов мышления, наработанных в обществе).
Гуссерль: надо «постигать интенциональное переживание, например, переживание
восприятия, в его присущей ему как таковой сущности. …живя в восприятии, направлять
свой наблюдающий и теоретизирующий взгляд… на само восприятие... и брать то, что
предстает… таким, каким оно дает себя». Основу гуссерлевского учения о сознании
составляет идея интенциональности. Гуссерлем вводится понятие интенциональности
сознания. Интенциональность сознания означает, что сознание (всякий акт сознания)
всегда направлено на какой-либо предмет. Но под интенциональным предметом
понимается не материальный предмет, а некий врожденный элемент сознания – феномен
сознания (прежде всего ощущения и восприятия как «чистые», без объективного
содержания). Интенциональный предмет (психический, идеальный по своей природе) есть
некое общее понятие, не имеющее отдельного означаемого (интенциональные акты – это
психические переживания).
Познание сознания самонаблюдением важно для исследования структуры сознания,
механизмов его действия.
Представление о врожденном, «чистом сознании» - это объективный идеализм.

Вообще в рамках феноменологии имеют место различные подходы и методы…

Герменевтика
Герменевтика (с греч.) – объяснение, изложение, толкование. Зародилась еще в
древней Греции. Постепенно она менялась. К концу 19 – началу 20 веков обретает
современный вид. Она занимается проблемой понимания.
Еще нем.филос. Дильтей (1833-1911) разделил область познания на сферу наук о
природе и сферу наук о духе. Науки о духе (это гуманитарные науки – психология и др., и
социальные науки – история и др.) должны уловить единичное, в отличие от естественных
наук, которые интересуются общим (вывод общих законов).
Представители: Гадамер Ганс Георг(1900-2002). Основная его работа - «Истина и
метод».

Понятия этой сферы имеют скорее не познавательное значение, а значение выражения

жизни. Жизнь – текучая реальность. Как человек может быть включен в нее? А благодаря
переживанию познающий включается в реальность. А как понять другого человека или
историческую эпоху, или другую культуру? Тут большое значение имеет со-переживание.
Жизненные значения могут быть пережиты другим индивидом. Итак, сопереживание –
основа понимания.
Исключительную роль, с их точки зрения, играет язык. Язык дает имя сущему и,
более того, язык является «социальным телом», наиболее фундаментальным слоем
культуры. Отсюда, например, исторический процесс мыслится как подлежащий
расшифровке текст.
Важными понятиями являются «текст» и «контекст» (контекст - более широкий текст,
куда наш текст, включен как составная часть).
(Например, чей-то поступок может быть рассмотрен как текст. Чтобы понять
поступок, надо рассмотреть его в более широком контексте, т.е. в той ситуации, в
которой поступок был совершен, а может быть учесть и более широкий социокультурный
контекст, тогда мы сможем правильно понять поступок).
Основными понятиями являются: предпонимание (т.е. мы смотрим на мир через
призму уже усвоенных понятий, ценностей и т.п.); перевод; диалог; текст; контекст и др.
Главное: для понимания необходимо сопереживание с тем человеком, культурой,
которые хотим понять, как бы вживание в ситуацию…
Интерес к языку и пониманию в 20 веке неслучаен. Развивается информационное
общество, Интернет. Идет процесс глобализации мира (мир становится единым:
международное разделение труда, в поисках работы люди едут из страны в страну, в
результате - сталкиваются разные национальные и религиозные традиции и т.д.).
Возникают проблемы коммуникации, необходимости понимать друг друга,
координировать действия…

Вопрос № 18
Гуманистически ориентированные направления западной философии XX в.
(экзистенциализм, неотомизм, неопротестантизм)
Экзистенциализм. Традиционно философия ставит своей задачей постигнуть
сущность, первооснову явлений и мира в целом. Но экзистенциалисты говорят, что
сущность мира непостижима (до сих пор все говорит, мол, об этом). Значит, философия
должна заняться проблемой существования и не мира вообще, а человека (вспомним
Кьеркегора).
В качестве предмета философии рассматривает проблему существования человека,
т.е. человеческую экзистенцию.
Их волнует проблема отчуждения человека и ее решение. Главные понятия:
экзистенция, отчуждение, бытие и ничто, бытие и время, бытие-в-мире, существование и
сущность, пограничная ситуация, понятие подлинного и неподлинного существования,
вопросы человеческой свободы и ответственности, вопросы гуманизма.
Интерес к экзистенциализму возник в конце Х1Х-н.ХХ веков в условиях кризиса
религии, в условиях возрастания чувства бессмысленности жизни после 1-й мировой, а
затем в период Великой Депрессии (мировой экономический кризис) 20-30-х годов ХХ
века.
Условно экзистенциализм делят на религиозный и атеистический.

1. Религиозный экзистенциализм.
Бердяев, Ясперс, Хайдеггер и др..
Экзистенция (человеческое существование) понимается как промежуточное звено
между потусторонним бытием (Богом) и «миром» как ареной повседневного
обезличенного существования (Бердяев), где один легко заменяет другого (человек-
винтик). Направленность интересов человека на мир означает неподлинность его
существования. Ощущение одиночества, чуждости этому миру - таково бытие-в-мире. А
стремление к потустороннему, т.е. к богу – это подлинное существование. «Надо
прислушаться к зову судьбы»… «зов судьбы – это смерть» (М.Хайдеггер 1889-1976,
нем.филос.)
Такое стремление (к богу) возникает в момент «страха», одиночества, «тревоги»,
«скуки» (моменты пограничных, экстремальных ситуаций, «просветов бытия»), которые
открывают перед человеком в его спокойном прозябании бездну бесконечного бытия
(бога). Человек осознает свою смертность. Отсюда и тоска, чувство страха, одиночества и
т.п. Это неотъемлемая черта подлинного человеческого существования. Ее не снимает и
религия. Но человек способен жить вопреки угрозе небытия (жить так, как если бы мы
были бессмертны), ибо человеку свойственно «мужество быть» (Тиллих). Человек и
тяготится и дорожит своим одиночеством. Нести эту тяжесть – величие человека. Теперь
покоя нет. Есть риск решения, выбора и ответственности. Это и есть подлинное
существование человека как личности. Вера может помочь ему в этом.
Человек, как говорит Хайдеггер, «стоит в просвете бытия», т.е. в различного рода
пограничных ситуациях возникает момент для выбора, для проявления человеком себя как
личности.
В общем, человек чувствует себя песчинкой, одиноким, непонятым, заброшенным.

2. Атеистический экзистенциализм.
Франц.философы Сартр (1905-1980), Камю (1913-1960) и др.
В центре их внимания – проблема свободы человека.
Бога нет. Неподлинное существование – это когда человек стремится к
самоутверждению за чужой счет, (это – «желание быть Богом», сверхчеловеком, как у
Ницше, жажда власти).
Подлинное же существование есть признание свободы другого наряду с моей
собственной свободой – так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором для всех и во
имя всех. Сартр подчеркивал роль выбора и инициативы человека.
Сартр отмечал, что выражение человеческого существования – не смерть, а
свобода. Свобода – это свобода выбора. Мы обречены на свободу, так как всегда стоим в
положении выбора. Отказ от выбора – это тоже выбор.
Подлинное существование открывается в момент между жизнью и смертью, в
крайнем напряжении всех сил человека. Поэтому важно поставить себя «на грань».
Свобода – это желание свободы. Более свободен раб, прикованный цепями, чем человек с
улицы, если раб жаждет свободы.
В общем, это субъективно идеалистическое понимание свободы. Но есть смысл и в
таком ее понимании: можно сломить тело человека, но не его дух. Внутренне человек
может остаться свободным, несломленным (Жан-Поль Сарт участвовал в движении
сопротивления фашизму во Франции, 2-я мировая война).
Альбер Камю выступал с неприятием всего существующего: «революции истинны
в качестве движений, но ложны в качестве режимов». Он сделал своим героем
всеотрицающего бунтаря.
Тут виден явный пессимизм, ощущение абсурдности жизни, что станет главным
мотивом в постмодернизме второй половины ХХ века.

Неотомизм.
Значительное количество мыслителей не устраивает перспектива разрыва с
Церковью. В 1879 г. энцикликой "Aeterni patris" Папа Лев XIII призвал к возвращению к
старым церковным ценностям, особенно к изучению наследия Фомы Аквинского. Задача
состояла в том, чтобы противостоять «беспорядку в умах», который, по мнению папы,
явился причиной беспорядков социальных. Таким образом, в конце 20-х годов XX в.
возникает философская школа, получившая название неотомизма.
 Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ
на этот вопрос состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот,
находятся в гармонии.
В 1965 г. Состоялся II Ватиканский собор. Был заявлен поиск путей церковного
обновления («аджорнаменто»). Неотомизм активно заимствует идеи различных светских
доктрин, особенно в области антропологии и философии истории. Тема миссии человека
в истории становится в философии аджорнаменто стержневой. «Что такое человек? Каков
смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на известный прогресс, так
распространены? К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может дать
человек обществу и ожидать от него? Что произойдет после земной жизни?» - говорится в
«Пастыской конституции о церкви в современном мире» (1966 г.). В этих вопросах звучит
явная констатация кризиса гуманистической культуры, обратившей достижения
человеческого разума в средства порабощения личности. В ответ на эту ситуацию,
неотомисты создают образ человека, который активно творит свой культурно-
исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Созидая культуру,
историю, человек идет к Богу. Человеку присуще постоянное самопревосхождение –
трансцендентность, открытость истории и абсолюту - Богу. (Бог и есть трансцендентное,
т.е. сверхъестественное). Благодаря трансцендированию, сопрягающему личность с
Богом, возможно культурно-историческое творчество. Творя историю, субъект
одновременно приобретает способность к её пониманию. Есть финальная направленность
истории, определяемая Богом, но ход истории задают и мирские цели.
Жак Маритен (1882-1973) – одна из главных фигур совр. Неотомизма. считал, что
материалистический (социалистический) гуманизм преувеличивает роль общего,
буржуазный гуманизм в основу ставит индивидуализм, а нужен «интегральный
гуманизм» . И без духовности, без веры в Бога подлинный гуманизм невозможен.
Крупной фигурой является также Э.Жильсон (1884-1978). Жильсон, будучи
основателем неотомизма, из всех представителей этого течения, безусловно, наиболее
свободомыслящий и тем не менее наиболее уважаемый.
Представители аджорнаменто официально прогресса не отрицают, но
подчеркивают «издержки» цивилизации, Отмечая, что успехи науки и техники сочетаются
порой с моральной деградацией.
Ж.Маритен, Э.Мунье верили в торжество гуманистических начал в жизни
человечества, но констатировали трагическое положение индивида в мире. Уверенность в
прогрессе находим у Тейяра де Шардена. Лишь Г.Марсель был непреклонен в своем
антипрогрессизме.
Разум не может познать бытие Бога. Разум человеческий есть разум сотворенный, и
этот разум познает также сотворенный порядок вещей. По мнению неотомистов, человек
может знать о Боге только по аналогии. Бог всемогущ, всеблаг и т. д. Таким образом, при
определении Бога можно взять всевозможные положительные характеристики и возвести
их в высшую степень, а также можно взять всевозможные отрицательные характеристики
и возвести их в негативную степень, показав, что Бог полностью их лишен. Все, что мы
можем знать о Боге, основано на нашем знании о мире.
Итак, прямое знание о Боге невозможно. Тем более важным признается
откровение, когда Бог Сам открывает Себя людям. «Мы знаем, что Бог есть, но чтó Он
есть, мы знать не можем».
Субстанция мира одна — Божественная субстанция, имеющая две разновидности:
материю и дух.
В 1992 г. в послании папской Академии наук Иоанн Павел II в мягкой форме
извинился перед наукой за суд над Галилеем. Осенью 1996 г. последовало очередное
послание Иоанна Павла II папской Академии наук, которое касается теории эволюции.
Нельзя говорить о теории эволюции в происхождении человека, но можно говорить о
гипотезе эволюции и о теориях эволюции.
 Целью жизни человека является жизнь в Боге. Сама нравственность
трансцендентна по отношению к этому миру. Существование нравственности в мире
показывает, что нравственность из мира не выводится, следовательно, сама цель жизни
человека также трансцендентна: человек живет не для этого мира, а для мира другого.
Человек живет только в Боге, и без религии не может быть этики. Без Бога человек
лишается цели своей жизни и существование его бессмысленно.
«ангельская красота православия как бы выше разума, евангельская мощь
протестантизма (веры) глубже. Но это не значит, что другой опыт невозможен. Следует
соединить красоту, душевность, с мощью веры и разумностью, которая представлена в
католицизме». Такое вот, примерно, рассуждение…
Внутри неотомизма существовали и существуют разные течения. В целом же
построения католических философов сопряжены с программой евангелизации
современного мира. Через это католическая церковь стремится упрочить собственное
положение, делая ставку на экуменичесое сближение с другими христианскими церквями.

Неопротестантизм.
Карл Барт (1886—1968) —представитель диалектической теологии, швейцарский
кальвинистский теолог. Одно время проповедовал в Женеве в той же церкви, где 350 лет
назад проповедовал Кальвин. В молодости Барт участвовал в движении христианского
социализма, а в 1933 г. выступил как вдохновитель христианского сопротивления
гитлеровскому, одобрял вооружённую борьбу с фашизмом как священную. После Второй
мировой войны резко критиковал политику холодной войны с утопической позицией
«третьего пути», демонстративно поддерживая отношения с теологическими кругами
как ФРГ, так и ГДР.
Он энергично требует от церкви социальной ответственности, усматривая в
этом критерий для различения «истинной» и «ложной» церкви.
Система Барта своим центром имеет учение о Боге, Который абсолютно
непознаваем. Его невозможно понять ни через природу, ни через культуру, ни через
историю. Он всегда открывает Себя Сам, а не вследствие наших поисков, наших
чувств и мыслей.
Тиллих Пауль (1886—1965) немецко-американский протестантский теолог и
философ-экзистенциалист, представитель диалектической теологии. Требовал
возвращения к первоначальным идеям Реформации. В 20-х гг. лидер религиозно-
социалистического движения в Германии (разновидность христианского социализма).
В 1929—33 профессор философии во Франкфуртском университете, после 1933 в
антифашистской эмиграции в США; профессор в Гарварде (1955—62) и Чикаго (с 1962).
В самой известной своей работе "Мужество быть" Тиллих обращается к теме тревоги.
Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и утраты
смысла, тревога вины и осуждения. Человеческая экзистенция (существование)
характеризуется одиночеством, тревогой и т.п. Но человек может жить «вопреки» -
вопреки страху смерти, тревоге и т.д. У человека есть «мужество быть» - это
подлинно человеческое существование. Вера помогает человеку в этом.
Бультман, Рудольф Карл (1884-1976) лютеранский теолог, один из
основоположников диалектической теологии.
Наиболее влиятельный исследователь Нового Завета в 20 в. Очищая новозаветные
тексты от последующих наслоений, связанных с редакторской и теологической
обработкой в ходе составления евангелий.
Вопрос № 19
Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии.
Постмодернизм.
Историю человечества можно классифицировать по-разному (например, на
общественно-экономические формации). Сегодня популярно деление истории на три
больших периода:
1. традиционализм, для него характерно сельское хозяйство; его еще называют
премодерн; это период до 17 века;
2. модерн, для него характерно развитие промышленности; это эпоха капитализма,
Новое время и до 20 века (время с 17 по 20 век);
3. постмодерн, для него характерны информационные технологии; это конец 20 и
начало 21 века. Ведущим становится сектор услуг.
В культуре модерна, особенно в 17-18 веках, главными ценностями были разум,
наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но
уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм,
представления о бессмысленности жизни - в 20 веке. Однако они не доминировали в
культуре.
20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией
массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности
бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся,
отказ от поисков истины, представление об обществе риска.
Термин «Модерн» включает и другой смысл. Под модерном понимается также
стиль в искусстве Европы и Америки конца 19-нач.20 вв. Он возник как
неороманитческий протест против антиэстетизма буржуазного образа жизни, как реакция
на позитивизм и прагматизм.
Модернизм развивал идеи символизма и эстетизма. Они хотели создать вокруг
человека эстетически насыщенную среду, использовать синтез искусств, новые материалы
и приемы. Архитекторы строили богатые индивидуальные жилища и деловые, торговые
строения. Старались уподоблять строения и оформление интерьеров природным
явлениям. С одной стороны в живописи возник импрессионизм (преддверием которого
стали Шопенгауэр, Кьеркегор и Ницше), стремившийся выражать настроение,
мимолетность и т.п., с другой – кубизм, фовизм («дикий»), «черный квадрат» Малевича.
То же и в музыке, литературе…(Х.Л.Борхес, У.Эко, А.Шнитке и др.).
Это негативные последствия, в общем-то, положительной тенденции выравнивания
прав и материального благосостояния различных социальных слоев, возрастных групп и
полов. Вообще каждое новое достижение порождает новые проблемы. Прежние ценности
и нормы устарели и плохо работают, новые еще не определились, да и многими новое не
принимается. Мы находимся в переходном периоде к новой цивилизации.
Эта социокультурная ситуация нашла свое отражение в философии постмодерна.
Некоторые основные понятия:
деконструкция, нарратив (рассказ), метанарративы («большие рассказы, т.е.
идеологии, научные теории), симулякр, текст и гепертекст и др.
Постмодернисты, например французский философ Ж.Деррида (1930-2004), видят
смысл сознания не в поиске глубинного, связующего всё смыслового единства, а в
деконструкции всякого смысла вообще.
Деконструкция - это особая форма мышления, одна из форм анализа. Считает, что
нет ничего элементарного, все разложимо, значит, нет начала. Нет опоры. Всё
относительно!
Отсюда следует, что мы, например, не правы, когда говорим «у нас есть корни»,
например, в национальности. Ведь вопрос идентичности сложен и бесконечен (кто в наше
время «чистый» белорус или англичанин?). Просто люди в своей слабости пытаются
найти опору («корни») в чем-то – в национальности, например. Вообще то, что
воспринимаем как данность, как определенность, опору, например, мужчины и женщины,
таковыми не являются (смена пола, например)!

Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции. Поэтому

«оживились» национализм (этноцентризм, который противостоит глобализации как
унификации по американскому образцу), религиозный фундаментализм, возник также
экологизм и др. явления. Это те, кто ищет все же некие базовые ценности, на которые
можно было бы опереться.
Далее, уже в 20 веке возникло представление, что, то, что мы знаем, мы закрепили в
языке. Что не закрепили в языке, для нас как бы не существует (например, М.Хайдеггер
(нем.), говорил, что «язык – это дом бытия», Л.Витгенштейн (австр.) – что «границы моего
мира определяются границами моего языка» и т.д.). Языку, его особой роли в культуре,
уделяли внимание неопозитивисты, экзистенциалисты, представители герменевтики и т.д.
А постмодернисты вообще считают, что именно язык творит действительность (ведь
кто знает, какая она на самом деле?).

У постмодернистов есть понятие нарратив. Нарратив – это рассказ. Как они

используют это понятие? По формулировке Фредерика Джеймисона (род.1934 г.) (амер.),
нарративная процедура фактически «творит» реальность и отказывается от какой бы то ни
было претензии на адекватность вненаррративной (т.е. объективной) реальности.
(Сегодня, наряду с другими течениями в психологии, развивается и, так называемая,
нарративная психология: мы с детства получаем сведения о мире в форме нарративов. …
человек не существует вне повествования…но нет единственно верного описания
человеческой жизни… мы сами можем переписать историю своей жизни (поменять «-» на
«+»), не меняя фактов можем дать им иную интерпретацию, которая нас устраивает и
успокаивает…).

Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) (франц.) и др. выражают недоверие

метанарративам, т.е. «большим рассказам»; имеются в виду разные идеологии, теории,
которые пытаются дать нам обобщающий рассказ о, якобы, «истинном»,
правильном устройстве мира, общества. (Но разве мир познаваем? - говорят они).
В общем, какое-то отчаяние по поводу возможности познать реальность, овладеть ею.

Отсюда, Жан Бодрийяр (1929-2007) (франц.) говорит, что история - это то, что мы о
ней думаем. История – это симулякр. (Симулякр – это образ, не имеющий прообраза, он
нас ни к чему не отсылает. Попросту говоря, симулякр – это некая выдумка, то, чего нет).

С языком связано и понятие «текст». Это не только текст в прямом его значении, но
текстом может быть все – социальная, природная реальность (иначе говоря, все может
быть рассмотрено как система знаков, т.е. язык). Текст надо уметь читать, понимать и
интерпретировать. Все требует интерпретации. У каждого своя интерпретация. Могут
быть конфликты интерпретаций. (А истина недостижима. У каждого свое мнение).
Гипертекст – это вся культура, понимаемая как единая система, состоящая из текстов.
Гипертекстом является и Интернет.
Итак, жизнь теряет глубину, становится бессмысленной (ведь сущность непостижима,
так и не надо в нее углубляться! Наша участь – суета сует). У них есть даже такое
выражение: «жить надо на поверхности». Дело в недоверии к нравственным, духовным,
общечеловеческим, так называемым «высшим» ценностям.
Основной источник, питающий дискурс (рассуждения) постмодерна – состояние
предельной человеческой отчужденности. Одиночество, затерянность в Сети, грезящая
культура (романы-фэнтази, да и все романы и сериалы – это «жвачка для глаз»,
симулякры; но психологически компенсаторную роль они выполняют: я отождествляю
себя с героем – его тоже обижают, а он всех победит и удивит! А в жизни все слишком
сложно).

Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в

точке бифуркации, перехода (синергетика), перехода к новому состоянию
цивилизации, который иногда называют постзападным, имея в виду, что идет миграция
рабочей силы, смешиваются культуры, и в западную культуру интегрируются, условно
говоря, восточные ценности. Новая культура – общечеловеческая – должна интегрировать
и Запад, и Восток, но сохраняя национальные особенности. Настоящее единство создается
через уникальность каждого, а не через однообразие всех. Человеческая уникальность –
это потерянное в нашем мире вертикальное измерение личности. (Через какие конфликты
лежит к этому путь?..).

В целом же можно говорить о доминировании субъективно-идеалистических,

иррационалистических и агностических тенденций в философии и культуре 21 века.
Постмодернизм – совокупность релятивистских (от слова «релятивный»,
относительный) методологических подходов, сформированных в к.20-н.21 вв. Главная
познавательная установка постмодернизма - подчеркивание роли единичного,
уникального в изучении общества. Отрицается всеобщая взаимосвязь процессов истории,
наличие в ней закономерностей. Предвидение, прогноз невозможны. Общество – это
принципиально общество риска. Всё позволено, ничто не гарантировано...
Дополнения
Сначала постмодернизм возник как литературно-эстетическое направление в 1960-е
гг. Ранее наука играла доминирующую роль в культуре. Теперь возникает определенное
недоверие к науке (радиация, экологический кризис, биологическое, химическое оружие,
трансгенные мутанты и т.п.). Но ведь именно наука, по крайней мере, стремилась дать
объективную картину реальности! Без науки мы не мыслим свою жизнь… и боимся
последствий ее применения.
В 20 веке идет нарастание искусственности в ущерб естественности (пластические
операции, смена пола... Все конструируется. Ну и природа, конечно, тоже). Модернизм
сравнивают с паранойей (от греч.- безумие). Он характеризуется навязчивыми,
бредовыми, но систематизированными идеями (нарративами). Постмодернизм
сравнивают с шизофренией (от греч. раскалываю рассудок). Здесь помешательство не
имеет системного характера, картина мира предстает разорванной, фрагментарной.
Ж.Ф.Лиотар (1924-1998)(франц.) в книге «Состояние постмодерна», 1979 г., пишет,
что «Единственная реальность – реальность денег. Все становится товаром. Не признается
возможность рационального познания, отрицается существование изначального смысла
бытия, критикуются традиционные ценности. Всё – игра, поэтому смешиваются
реальность и иллюзии. Радикальный плюрализм. Свобода интерпретации. Любые
трактовки мира и человека – это лишь конструкты языка. Все это сеет смятение и
беспорядок».
Понятия классической эстетики: прекрасное, возвышенное, трагическое, образ,
символ. (А.С.Пушкин: «И чувства добрые я лирой пробуждал…»).
Постмодернисты считают, что выше перечисленные понятия, якобы не коррелируют с
современным состоянием человеческого существования.
Понятия постмодернистской эстетики: лабиринт, абсурд, жестокость,
повседневность, телесность, вещь, симулякр, эклектика, гипертекст, деконструкция и др.
Интересно, что теперь говорят не «произведение искусства» или «творение», а «арт-
производство». Арт-объект – объект положенный в арт-пространство (например, унитаз в
художественной галерее – уже произведение искусства, смотрите и интерпретируйте, что
это может значить? Может автор намекал о смысле жизни?).
 В неклассике можно усмотреть попытку путем эпатажа, шока активизировать
человеческое сознание и творческий потенциал на поиски каких-то иных парадигм бытия
и мышления…

Вопрос № 20
Понятие бытие и субстанция. Основные формы бытия.
Понятие бытия ввел Парменид (5 в до н.э.). Он говорит, что бытие есть, а небытия
нет. Учение о бытии называется онтологией. «Бытие» от слова «быть»,
«существовать». Во всех языках это слова используется, когда говорится о чем-либо:
«Роза есть цветок», в английском существует глагол «is» и т.д. Людям важно знать, что то,
о чем они говорят, действительно имеет место, а не является фикцией.
Фалес (6 в до н.э.) ввел понятие субстанции.
Под субстанцией он понимал некое мировое первовещество, первокирпичики, из
которых все состоит, иначе говоря, субстанция является первопричиной всего
существующего. Под субстанцией он понимал воду: ведь все бывает влажным. Благодаря
субстанции мир является целым, все связано друг с другом. Субстанция порождает все
существующее, все зависит от субстанции. Она – первопричина. Сама же субстанция ни
от чего не зависит – она сама себе причина.
Объективно-идеалистическая онтология, например у Платона, под субстанцией
понимает сверхъестественный «мир идей», в христианской онтологии утверждается
субстанциональное бытие Бога. В дуализме – две субстанции. Субъективные идеалисты
(Юм) считают, что субстанция – это имя, под которым мы объединяем не связанные
между собой восприятия. Роль субстанции выполняет поток ощущений субъекта.
С введения понятия субстанции начинает развиваться философия и наука – с поиска
скрытых причин, связей, закономерностей, в попытке най ти первопричину
происходящего. Ведь знание причины поможет нам получить желаемые следствия,
подчинить себе мир.
Так как субстанция (вода) у Фалеса материальна, то он является материалистом.
Понятия бытия и субстанции имеют у разных авторов разную трактовку, но под
бытием сегодня понимают все существующее – и видимые предметы и явления, и
скрытые связи, отношения. А субстанция – это сущность бытия, неразрывно с ним
связанная, первопричина, то, через что мы объясняем мир, события в нем происходящие.
Для материалистов субстанция – это материя, и причины происходящего они ищут в
связях и явлениях материального мира. Для идеалистов субстанция – это сознание, и
причины они ищут в сознании (божественном или человеческом).
Итак, бытие есть противоречивое единство материального и идеального. Ему
характерно движение, развитие, целостность, единство. Сегодня говорят о глобальном
эволюционизме (эволюционирует и общество, и живая природа, и неживая).
Формы бытия:
1.бытие природы (это и весь космос, и биосфера, и отдельные организмы);
2.бытие общества (это общество как система, отдельные группы и т.д.);
3.бытие человека (как существа биологического, которому от рождения даны тело и
психика, и как существа социального, наделенного сознанием и способного заботиться не
только о себе, но и о других, о природе);
4. бытие духовного, которое подразделяется на:
а) бытие индивидуализированного духовного (это наши мысли, чувства);
б) бытие объективированного духовного (это то, во что мы воплощаем наши мысли
и чувства, чтобы они стали доступны другим, т.е. это язык, поступки, сделанные нами
предметы, нормы и правила поведения);
5. сегодня еще выделяют, так называемую, виртуальную реальность.
Виртуальная реальность – это компьютерная реальность, созданная с помощью
машин, но на основе человеческого знания, сплав материального и идеального. Она имеет
свои закономерности и особенности и сегодня влияет на нашу жизнь и ее восприятие.
Амер.философ М.Кастельс пишет, что мы живем не в реальном, а виртуальном мире:
«реальная виртуальность – это система, в которой реальность полностью погружена в
виртуальные образы, в выдуманный мир, где внешние отображения находятся не просто
на экране, через который передается опыт, но сами становятся опытом», т.е. средствами
телевидения, Интернета можно конструировать нужный видеоряд и, давая
соответствующие комментарии, формировать наше представление о событиях. Многие
авторы отмечают, что иногда виртуализация ведет прямо к симуляции бытия, т.е.
неподлинности. Знаковая сфера (без которой невозможно мышление) становится прямо
таки самодостаточной реальностью. Современный французский философ постмодернист
Ж.Бодрийяр отмечает, что знаки заменяют реальное и часто имеет место «пустой знак»…
Итак, еще древние греки поднимали вопрос о том, что такое «бытие», как оно
устроено. И сегодня по-прежнему каждое поколение открывает для себя что-то новое в
наших представлениях о бытии, о своих возможностях в этом мире. Большую роль здесь
играют наука и техника.

Вопрос № 21
Категория материи. Эволюция представлений о материи в философском и научном
познании.
Древние по-разному понимали материальное первоначало, но считали, что важно
установить, что такое материя, из которой образуются все вещи вообще.
Первые представления о материи
Вода (Фалес)
Воздух (Анаксимен)
МАТЕРИЯ Огонь (Гераклит)
Вода+Воздух+Огонь+Земля (Эмпедокл)

Представители раннего материализма положили начало субстратного понимания

материи. Она трактовалась ими как субстрат, вещество. Этот субстрат вечен, не
сотворим и не уничтожим.
Более обобщенное представление о материи дали атомисты, прежде всего –
Демокрит. Субстратом, из которого всё состоит, являются атомы – мельчайшие
неделимые частицы. Они носятся в мировом пространстве (пустоте), соединяясь и
распадаясь, образуя всё многообразие мира.
Отсюда и пошло понятие «материя» - от слова «материалис» - вещественный.
Вплоть до н. 20 века господствовал метафизический подход. Материалисты–
метафизики понимали материю как вещественную субстанцию, обладающую набором
определенных неизменных качеств. (Объективные идеалисты под материей понимали то
же самое, но считали, что этот мир сотворил Бог; природный мир не обладает
саморазвитием и подлинным бытием).

На этом основании строилась картина мира и утверждалась возможность

исчерпывающего познания мира в силу конечного числа проявляемых материей свойств.
В естествознании искали атом как неделимую материальную частицу. Из них все
состоит (демокритовская идея атомов). Однако были открыты электрическое и магнитное
поле, а затем расщеплен атом. Открыты радиоактивность, создана теория
относительности Эйнштейна. Все это вызвало растерянность – кризис физики. Если
атома нет, значит, «материя исчезла»… Это затронуло гносеологию: рушилась старая
картина мира, многие физики и философы стали сомневаться в том, что мы можем вообще
получать правильные знания о мире.
Итак, следовало дать новое определение материи, которое бы обобщило и
представления и о веществе и о поле. Такое определение дал В.И Ленин: «материя есть
философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана в
ощущениях, которая копируется, фотографируется, отражается нашими ощущениями,
существуя независимо от них».
Это диалектико-материалистическое определение материи, ибо включает и те
объекты, которые уже известны и те, которые еще неизвестны, т.е. отражает движущийся,
развивающийся, бесконечный, познаваемый мир.
Материи характерны такие атрибутивные свойства как: объективность,
чувственная данность, неисчерпаемость, структурность, способность к саморазвитию и
др. Особо следует подчеркнуть такие атрибутивные свойства как движение,
пространство, время, отражение.

Научные представления о материи

1. Материя не хаос. Она системно организована.
2. Выделяют три основных уровня организации материи:
а) неживая природа
б) живая природа
в) общество.

Общество -----------------------------------------------

Живая природа ------------------------------------------------------

Неживая прир.
-----------------------------------------------------------------------------------------
Микромир макромир мегамир

3. выделяют два основных вида материи: а) вещество и б) поле.

Сегодня астрофизики говорят об открытии в просторах Вселенной третьего вида
материи, которую называют вакуумной или, иногда, «темным веществом». Этому виду
материи не характерно гравитационное скучивание, электромагнитное излучение. Она не
дает Галактикам разлетаться и удерживает внутри них звезды. Она своего рода каркас
космоса. Полагают, что галактики формировались там, где плотность темной материи
была наибольшей и сейчас притяжение этой похожей на паутину структуры продолжает
удерживать их вместе. Присутствие темной материи можно заметить, наблюдая за
звездами, расположенными на окраинах галактик. Ее гравитация искривляет
пространство-время и изгибает лучи света. Темной материи во Вселенной 95%, а
привычной нам материи – 5%. Этот эффект был предсказан еще ОТО Эйнштейна.
Есть гравитация: около звезды луч света искривляется. При удалении от звезды
размеры тел увеличиваются.
Кроме гравитации есть эффект отталкивания. Его еще называют «темная энергия».
Этот феномен предсказывался еще в ОТО Эйнштейна.. Вселенная расширяется. Хаббл
открыл расширение Вселенной в 1929 г.
Наша Вселенная не единственная. Большой взрыв, породивший те пространство и
время, которые мы знаем, мог быть всего лишь одним из бесконечной череды подобных
событии , Эта концепция основана на теории инфляции выведенной из ОТО
Эйнштейна. Не все Вселенные похожи, некоторые напоминают нашу, в других, возможно,
насчитывается больше измерений или есть ирные формы материи и законы физики
проявляются не так, как у нас.

Пространство Вселенной имеет сложную структуру, то есть оно является

топологически сложным, в нем есть так называемые «кротовые норы». Был взрыв. Но и
вне взрыва что-то было. Иначе говоря, мир бесконечен и пространство незамкнутое и
тоже бесконечное. В других областях взрывы происходили раньше или позже.
Пространство заполнено скалярным полем большой плотности. Можно это представить в
виде модели кипящей воды (внутри большего пространства – пузырьки…). В мире много
Вселенных, это не просто универсум, а мультиверс. Отдельные Вселенные – это
«пузырьки», между ними – «кротовые норы». Это гравитационные образования. Вход-
выход в «кротовую нору» - это что-то вроде черной дыры. Но это еще требует
исследований.
Используя «кротовые норы», можно создать машину времени… Так полагают
некоторые ученые.
Возраст нашей Вселенной – 13-14 млрд лет. Возраст нашей Солнечной системы – 5
млрд лет.
Звезды проходят разные стадии эволюции:
Нейтронная звезда, если к ней добавляется масса – кварковая звезда, если к ней
добавляется масса – черная дыра, если к ней добавляется масса – сверхмассивная черная
дыра (она «ест» окружающее вещество – и обычное и «темное»).

Вопрос № 22
Движение и развитие как атрибуты бытия. Принцип глобального эволюционизма.
В мире все постоянно движется, изменяясь, возникая и исчезая – в живых, неживых
системах, обществе. Материя и движение едины. Движение – это способ существования
материи. Существовать, значит двигаться.
Источником движения является, с точки зрения диалектики, борьба внутренних
противоположностей (мир бесконечен, в нем нет ничего внешнего). Отсюда, движение –
это самодвижение.
Метафизики не признают противоречивости мира, считая противоречия результатом
нашего незнания. Материалисты-метафизики были деистами и считали, что Бог дал
материи первотолчок, а дальше она сама развивается. Т.е. источник движения материи
находится вовне.
.Движению как свойству материи, как единственному способу ее существования
характерны те же свойства, что и материи: объективность, всеобщность, несотворимость
и неуничтожимость и т.д.

Итак, Движение – есть философская категория, обозначающая всеобщую

способность, свойство материи (вещей и процессов) изменяться.

Движение само противоречиво. Оно есть единство абсолютного изменения и

относительного покоя.
Покой – не остановка. А момент равновесия, устойчивости, сохранения в самом
движении. Без него нельзя было бы отличить одни предметы от других, т.е. не было бы
дифференциации материи. Так, несмотря на то, что мы постоянно изменяемся, знакомые
узнают нас после долгой разлуки…
Из этого можно сделать вывод для нашей профессиональной деятельности: обучая
ребенка, необходимо вводить моменты повторения, как моменты устойчивости,
сохранения, покоя. Иначе ребенок ничего не усвоит – поток знаний уничтожит самого
себя, т.е. не будет движения знаний, не появятся новые знания.
Покой столь же всеобщ по отношению к материи, как и движение. И все же он –
лишь момент движения, поэтому по отношению к движению – покой относителен.
Итак, движение – это всегда изменение, изменение чего-либо. Не бывает движения
самого по себе.

Формы движения материи.

 Разным материальным носителям, принадлежащим разным уровням организации
материи, присущи разные формы движения материи, со своими закономерностями. Но
все они взаимосвязаны.
Классификацию их дал Энгельс, на основе следующих критериев:
Он выделял: - механическую форму движения материи; сегодня она не выделяется как
особая форма, считается, что механические перемещения присущи системам всех уровней
организации материи;
- физическую: макротела, атомы, элементарные частицы и др.; сегодня ее
расширяют за счет таких форм движения как квантово- механическая и звездно-
галактическая. Это все физические процессы;
- химическая: ее носители - молекулы, ионы, радикалы. Это химические реакции
разного типа.
- биологическая: ее носители – сложные органические молекулы (белки, РНК,
ДНК), организмы, популяции, экосистемы, биосфера. Это обмен веществ, адаптация,
мутации, процесс эволюции и т.п.
- социальная: ее носители – человек, семья, другие социальные группы,
государство, общество. Это все процессы происходящие в обществе, все проявления
деятельности людей и их сознания. Специфика ее в том, что на этом уровне материальная
система существует в единстве с сознанием. Благодаря сознанию, человек может
сознательно управлять своей деятельностью, развитием.
Взаимосвязь высших и низших форм движения материи
Высшие формы движения материи базируются на низших, включают их в себя в
преобразованном виде, но к ним не сводятся. Высшую форму движения материи нельзя
сводить к низшим, т.к. каждая форма движения материи обладает своей качественной
спецификой, имеет свои специфические закономерности.
Поставим вопрос так: чтобы познать работу живого организма, надо ли знать законы
физики и химии? – да! Но достаточно ли их, чтобы сказать, что мы познали живое? – Нет,
т.к. живой организм подчиняется своим, биологическим закономерностям.
Сведение высшего к низшему называется редукционизм. Это метафизический
подход, так как не учитывает качественных изменений, ставит разноуровневые процессы
на один уровень и тем самым пренебрегает развитием, как переходом от низшего к
высшему.
Знание высших форм движения, их закономерностей, позволяет лучше понять и
низшие.
Следует отметить, что науке не известны объекты, обладающие одной формой
движения. Все возникшие формы движения материи существуют взаимосвязано. Так,
экологические проблемы подчеркивают связь природы и общества.
(Методологическое значение учения о формах движения материи). Подумать и
объяснить с точки зрения учения о формах движения материи: - Почему нельзя
социальные процессы, например, социальные, классовые конфликты, объяснять только
борьбой за существование, хотя что-то общее здесь, безусловно, просматривается? -
Почему реки нельзя поворачивать вспять как трубы?).
Вопрос № 23
Пространственная и временная организация бытия. Основные концепции
пространства и времени.
Пространство – это философская категория, отражающая всеобщее свойство
материальных объектов занимать место среди других объектов, граничить с ними,
быть протяженным.
Понятие пространства связано со структурностью материи, с ее способностью
делиться на части, дифференцироваться, а значит, связано с моментом покоя в движении,
с устойчивостью.
 Время – это философская категория, отражающая всеобщее свойство материальных
процессов сменять друг друга, изменяться, проходить определенные стадии развития,
иметь длительность, ритм. Время связано с изменчивостью, непрерывностью материи.
Таким образом, пространство и время – это формы отношения вещей, а не
самостоятельные сущности.
Эти отношения устанавливаются посредством движения. И появляется возможность
количественного выражения движения – скорость. Еще Ньютон связал движения
пространство и время в формуле: «скорость = расстояние: время».
(О единстве движения, пространства и времени говорит старый армейский анекдот.
Старшина говорит солдатам: - «Копать будете от забора и до обеда»)…
Как и материя, пространство и время также объективны, всеобщи, несотворимы и
неуничтожимы. Это философские свойства.
Физические свойства пространства: оно трехмерно, симметрично.
А время – одномерно, однонаправлено и несимметрично, необратимо.
Пространственно бесконечный мир состоит из множества конечных вещей и
явлений. Вечный мир состоит из множества преходящих вещей и явлений.
(Бердяев и экзистенциалисты, рассуждая о существовании человека, говорили о его
страдании и объясняли его тем, что человек отпал от Бога, т.е. от вечности, и попал в
поток времени, где все преходяще и человек смертен, временен. Вот вам и исток вопроса
и смысле жизни…).
Концепции пространства и времени:
1. Вплоть до середины 19 века на пространство и время смотрели как на нечто
самостоятельно существующее, как самостоятельные субстанции. Отсюда и название
концепции – субстанциональная концепция пространства и времени. Основы ее
уходят еще к представлениям Демокрита о пустоте, в которой движутся атомы. Но
наиболее ярким представителем это концепции является И.Ньютон. Пространство у
него – это абсолютная пустота, вместилище тел, время – абсолютная длительность,
пустая «река времени». Они у него бесконечны и однородны.
2. Эти взгляды были заменены концепцией, рассматривающей пространство и
время лишь как отношения между вещами, как свойства движущейся материи , а не как
самостоятельные сущности. Это релятивистская концепция пространства и времени.
Предпосылки ее появления мы можем найти и в прошлом, например, у Лейбница, но
наиболее четко и научно обоснованно представил ее А.Эйнштейн. Он говорил, что, по
Ньютон, если бы исчезла материя, то остались бы пространство и время, а на самом деле,
если бы исчезла материя, то исчезли бы и пространство и время.
Эйнштейн показал, что в ракете мчащейся со скорость близкой к скорости света,
время будет замедляться, а размеры тел сокращаться относительно земных. Т.е. каждой
системе – земля, ракета, - характерны свои пространственные и временные
характеристики (ну и правда, как может существовать ваше тело без своего объема? Если
ходите иметь фигуру 90-60-90, на какой такой объем надо воздействовать? Увы, мы знаем,
что надо воздействовать на материальное тело – диета, физические упражнения… или вот
еще, когда мы говорим о социальном пространстве, имеется в виду возможность для
человека находиться в разных отношениях в этом обществе: учиться, получать
медицинское обслуживание, переезжать, ходить в кружки по интересам, менять
профессию, менять свой социальный статус…)

Таким образом, материя, движение, пространство и время находятся в

неразрывном единстве, что говорит о единстве мира. Это точка зрения диалектического
материализма. Она опирается на данные науки.
Материалисты-метафизики так же рассматривают материю, пространство и время
как объективно существующие, но не видят связи между ними (Ньютон).
Объективные идеалисты – материя, пространство и время – вторичны.
 Субъективные идеалисты считали пространство и время нашими ощущениями.
Вспомним Канта и его утверждение о том, что пространство и время – это априорные
формы чувственности, что-то врожденное.
Однако, исходя из научных представлений, изменяются наши представления,
понятия материи, пространства и времени, ибо наше познание постоянно развивается, оно
стремится к более полному отражению объективно существующих явлений – таких как
материальный мир, движение, пространство и время. Восприятие пространства, времени,
движения тесно связано с практической жизнью человека. Так, например, французский
историк Ле Гофф отмечает, что с развитием города, купеческой буржуазии, появляется
нужда в измерении рабочего времени, его унификации. В 14-15 веках были изобретены
механические часы, помещавшиеся на башнях, хотя и они привязывались к восходу и
заходу Солнца. Зарождались новые ритмы человеческой деятельности, не совпадавшие с
ритмами природы. Но все еще было характерно презрение к миру, к мирской суете, а
главным считалось спасение в вечной жизни. Ле Гофф отмечает такую черту их
ментальности как отвращение к новшествам. Сравните с нашим сегодняшним
отношением к времени.

Отсюда ясно, что следует различать: 1. объективно-реальные пространство и время;

2. перцептуальные, пространство и время, т.е. то, как они нам даны в наших ощущениях;.
3. концептуальные или теоретические пространство и время, т.е. то, как они отражены в
современных научных теориях.

Н.Бердяев писал: «Русская душа подавлена необъятными русскими полями и

необъятными русскими снегами, она утопает и растворяется в этой необъятности.…
Государственное овладение необъятными русскими пространствами сопровождалось
странной централизацией…» В психологию русского народа «вошли и безграничность
русского государства и безграничность русских полей. Русская душа ушиблена ширью».
«И вот духовная энергия русского человека вошла внутрь, в созерцание, в душевность,
она не могла обратиться к истории, всегда связанной с оформлением, с путем, в котором
обозначены границы». «Огромность русских пространств не способствовала выработке в
русском человеке самодисциплины и самодеятельности …и это было не внешней, а
внутренней судьбой русского народа». «В русском человеке нет узости европейского
человека, концентрирующего свою энергию на небольшом пространстве души, нет этой
расчетливости, экономии пространства и времени, интенсивности культуры. Русская лень,
беспечность, недостаток инициативы, слабо развитие чувство ответственности с этим
связаны». Русский человек «должен, наконец, освободиться от власти пространств и сам
овладеть пространствами. Государство должно стать внутренней силой русского народа,
его собственной положительной мощью, его орудием, а не внешним над ним началом, не
господином его». (Из книги «Судьба России»).

Вопрос № 24
Проблема сознания в философии и основные традиции ее осмысления в
классической и постклассической философии.
Сознание – сложное многогранное явление, поэтому, чтобы отразить его всесторонне,
требуется не одно, а много разных определений. Приведем некоторые.
Сознание – способность выделять себя в окружающем мире, разделять «Я» и «не-Я».
Гегель: «Сознание есть, с одной стороны, осознание предмета, а с другой стороны,
осознание самого себя».

Сознание – субъективный образ объективного мира.

 Сознание является фундаментальным понятием философии. Познать сознание трудно,
ибо оно не существует как вещь, его нельзя потрогать, понюхать и т.д. – в отличие от
материи оно не дано в ощущениях, сознание идеально.
Сознание не бывает вне человека и в этом смысле сознание всегда субъективно по
форме своего существования, хотя отражает объективную реальность и по содержанию
сознание объективно.
Познаем мы сознание анализируя формы его проявления: речь, поступки, результаты
деятельности.

Подходы к пониманию сознания в классической философии.

Существует несколько основных подходов к сознанию:

1. Субстанциональный подход (идеалистический):

рассматривает сознание как субстанцию, т.е. как нечто первичное, вечное. Этот
подход присущ идеалистам. Сознание дано человеку от рождения, с их точки зрения. Оно
и его проявления определяют все существующее.
Примеры. Совр. Психолог Ст.Гроф: «сознание – это безграничное информационное
поле, которое по неизвестным каналам связи взаимодействует со всеми существующими
органическими и неорганическими формами жизни». А ранее объективные идеалисты
говорили «бог». Субъективные идеалисты (Юм) говорили, что мы не вправе задавать
вопрос, откуда взялись наши ощущения. Они даны от рождения и всё!

2. функциональный подход (материалистический):

рассматривает сознание как функцию высокоорганизованной материи – социума и
человека, наделенного сложным мозгом. Сознание выступает как высшая форма
отражения. Сознание рассматривается как информационный процесс, как отражение
скрытого содержания (сообщения) процессов и явлений в идеальном виде. Как
идеальному, как информации сознанию необходим материальный носитель. Это может
быть любая знаковая система. Прежде всего, язык, как система знаков (звуковых,
письменных). Однако информация может быть закодирована и на других материальных
носителях. Так возникла идея создания ЭВМ, где информация кодируется электрическими
сигналами.

Подходы к пониманию сознания в постклассической философии

3. Экзистенциально-феноменологический подход:
занимается описанием феноменов сознания. Выделяются такие шаги сознания
(феноменальные элементы) как ощущения, восприятия, «сырые чувства» (или как их
сейчас принято называть, «квалиа», например, боль). Описание феноменов сознания
важно – так мы выясняем его структуру, функции. Однако многие исследователи
отмечают, что на самом деле мы не можем найти ощущения, восприятия как некие чистые
формы сознания. На самом деле ощущения, восприятия всегда «нагружены», т.е.
отражают внешний мир (жизненный мир).

Итак, существует множество подходов к сознанию, уточняющих вышеперечисленные.

Это говорит о том, что сознание – это очень сложное явление и по-прежнему является
тайной, которую человек не перестанет исследовать.

Сознание – сложное системное образование, совокупность разнообразных идеальных

процессов (чувств, мыслей, эмоций, воли, памяти, интуиции, воображения и т.д.).

Вопрос № 25
Основные характеристики сознания. Проблема генезиса сознания. Социокультурная
природа сознания.
Основные характеристики сознания:
1. идеальность (в том смысле, что, в отличие от материи, не дано в ощущениях: у нас
нет ощущений от наших ощущений или от наших мыслей);
2. высшая форма отражения, которой присущ избирательный, активно-
творческий характер; сознание перерабатывает информацию и создает новую
информацию; (отражение – всеобщее свойство материи; отражает и зеркало, психика
животных – тоже отражает по-своему мир, творческий характер им не присущ);
3. субъективный образ объективного мира;
4. предметность, т.е. оно всегда направлено на предмет;
5. общественный характер (общественно-индивидуальный)
6. сознание всегда со-знание (для материалистов это значит, что оно имеет
общественный характер, а для идеалистов, что человеческое сознание причастно к
высшему сознанию);
7. имеет определенную структуру;
8. связано с трудом, языком, общением;
9. функция мозга и т.д.

Функции сознания:
1. отражение мира, предметов и явлений;
2. переработка полученной информации;
3. регулирование человеческой деятельности;
4. предвидение на основе переработанной информации;
5 целеполагание и др. (познавательная, аксиологическая)
Функции можно и уточнить, добавить…

Социокультурная природа сознания

Сколь бы ни был сложен мозг, он не может мыслить сам по себе: мыслит не мозг,
а социальный человек при помощи мозга. Аргументы в пользу социокультурной природы
сознания:
1. Есть примеры, так называемых, «детей Маугли», которые, родившись нормальными
детьми от нормальных родителей, попадали в лес к животным и выживали среди зверей.
Однако сознание у них не формировалось, так как не было социального окружения,
передававшего социальную информацию, не усваивался язык, трудовые навыки
(считается, что где-то до пяти лет у ребенка - сенситивный период; если до этого времени
не усвоен язык и др. навыки, то потом сформировать их практически невозможно).
Таким образом, сознание носит социокультурный характер.
2. Это доказывается также и тем фактом, что человек формируясь усваивает
общественное сознание (мать, показывая предметы, людей, учит их называть. Так
усваивается язык, а вместе с ним нормы и правила человеческого поведения, ценности,
стиль мышления. Т.е. человек усваивает общественное сознание в различных его формах.
Вместе с тем, каждый усваивает по-своему. В итоге, сознание носит противоречивый
общественно-индивидуальный характер.
3. С развитием общества развивается сначала родоплеменное самосознание, а с
общественным разделением труда, - личностное самосознание.
Гегель писал: «Сознание есть, с одной стороны, осознан» предмета, а с другой
стороны, осознание самого себя». Как это происходит, объясняет К.Маркс: «Человек
смотрится, как в зеркало в другого человека». Отражая другого человека, мы всегда в
уме имеем его в виду и постоянно ведем внутренний диалог. Значит, и в этом смысле
сознание носит общественный характер.
 Благодаря самосознанию происходит не простое «зеркальное» отражение
обстоятельств, но сознание строит само себя. Возникает возможность, с одной стороны,
свободы воли, выбора, а с другой стороны, возможность ответственности за свои
поступки.
4. Человек не только создавал материальные богатства, но и воплощал тело, ум в
символические, неутилитарные формы. Имеются в виду такие универсалии культуры как
язык, нормы, ценности, ритуалы, обряды, традиции. Это обеспечивало контроль над его
психосоциальной средой (Мэмфорд).
5. Человек - всегда продукт, совокупность тех общественных отношений, в которых
он формируется. Мы отражаем особенности культуры народа, к которому принадлежим,
эпохи, в которую существуем, наш уровень развития зависит от уровня развития
общественной практики, характерного дляданного времени и т.д.

Общественное сознание
Общественное сознание – это духовное поле человеческой общности. Общественное
сознание существует в виде таких форм общественного сознания как: философия, наука,
искусство, религия, мораль, политика, право. Сегодня еще добавляют экологическое
сознание.

Формы общественного сознания – это те формы, в которых человек сознает себя

человеком, т.е. общественным существом. Общественное сознание – это то общее, что
выработано всеми и знание о чем есть в том или ином виде у всех. Чем богаче становится
субъективная реальность человека (сознание), тем в большей мере он проявляет себя как
личность. Усвоение моральных норм, научных знаний, образов искусства, юридических
законов и т.д. позволяет человеку стать человеком, т.е. осознать мир и себя в этом мире
(мировоззрение). Без этого нет сознания.
Формы общественного сознания.
Усвоение форм общественного сознания позволяет осознать мир и себя в нем. Но
каждый усваивает их по-своему.
На ранних этапах общественного развития формы сознания не были
дифференцированы. Вначале сознание было вплетено в материальную деятельность
(знания, навыки передавались в ритуалах и т.п.). Постепенно развились мораль, искусство.
Далее общественная жизнь усложнялась: общественное разделение труда, появление
частной собственности, классов, государства привело к возникновению религии,
политического и правового сознания, науки, философии.
Функции общественного сознания:
1. познавательная;
2. выражения интересов социальных групп;
3. социально-практическая (объединение, разъединение социальных групп).
Формы общественного сознания различаются по:
1. предмету отражения;
2. по способу отражения;
3. по выполняемым ими функциям (какие потребности они удовлетворяют.

Вопрос № 26
Структура сознания. Сознание и самосознание.
Структура сознания:
Работа сознания обеспечивается интегрированным действием его элементов.
1. В структуру сознания входят чувственное, психическое восприятие и
абстрактное мышление. Их функция состоит в получении и переработке информации.
2. Большую роль в функционировании сознания имеют такие общие психические
процессы как эмоции, воля, память, внимание. Так, в выборе и оценке информации
ведущая роль принадлежит эмоциям. Эмоции выражают внутреннее состояние человека,
его отношение к внешнему миру и себе самому и т.д.
3. основными формами психики являются ощущения, восприятия, представления.
4. Главным элементом сознания являются ЗНАНИЯ. Они идеальны, являются
продуктом материальной и духовной деятельности людей. Они получаются на уровне
абстрактного мышления. Существуют в виде таких форм как понятия, суждения,
умозаключения. Бывают обыденные и научные знания. Выражаются в знаках
естественных и искусственных языков. Уровень абстрактного мышления базируется на
психике.
5. Сознание включает в себя не только осознанные знания, но и
БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ. Не все психические процессы осознаются. Сознательное
бессознательное взаимосвязаны.
6. Сознательное усилие мысли активизирует бессознательное, которое в свою очередь
делает возможной ИНТУИЦИЮ – это, когда информация перерабатывается не только
сознательно, но и бессознательно и решение возникает в осознанном виде как бы вдруг,
как озарение. Это своего рода скачки в сознании. (К.Юнг: предвидение – это слияние
индивидуального бессознательного с коллективным…).
7. САМОСОЗНАНИЕ – это отражение отражения. Сначала было родовое
самосознание, позже (с общественным разделением труда) – индивидуальное
самосознание. Развивается РЕФЛЕКСИЯ.
Самосознание способствует тому, что человек начинает себя и мир познавать и
оценивать, т.е. человека отличает гносеологическое и ценностное (аксиологическое)
отношение к миру. В этом проявляется активность, избирательность и возможность
творчества. Творчество связано также с общественной, трудовой природой человека, с
языковой, знаковой деятельностью. Познание и оценка делают возможным
мировоззрение.
Следует иметь в виду, что в силу сложности сознания, разные авторы могут давать
разную схему структуры сознания, но основные элементы его называют все, мы их
указали.
Стоит уделить внимание самосознанию. Самосознание – аспект любого
сознательного акта.
Самосознание – способность человека одновременно отображать явления и события
внешнего мира и иметь знание о самом процессе сознания на всех его уровнях.
Впервые проблему самосознания выдвинул Сократ (познай самого себя). В Средние
века самосознание развивалось в связи с практикой исповеди и т.п. (Августин). В
философии Нового времени самосознание понималось как возможность знать о своих
собственных способностях.
Экзистенциальная и феноменологическая философия также предполагают
неразрывное единство сознания и самосознания. Гуссерль отмечал, что самосознание и
инознание образуют единую структуру.
Современная философия сосредоточилась на проблеме принципиальной возможности
рефлексии по поводу любых проявлений человека: сознательных и бессознательных.
Самосознание – это и знания и переживания по поводу своей субъективной реальности.
Самосознание – это любое сомоотображение, равноценное отображению внешнего мира.
Мы сознаем мышление, эмоции, волевые процессы.

Основа самосознания – чувство «Я».

Также следует остановиться на проблеме бессознательного. Классическими здесь

стали работы З.Фрейда.
Он выделяет «Оно» (Ид) - глубинный слой бессознательных влечений личности, в
котором главенствует принцип наслаждения.
 «Я» (Эго)- сознательная сфера, посредник между бессознательным и внешним миром.
В сознательной сфере действует принцип реальности.
«Сверх-Я» (Супер-Эго) – установки общества и культуры, моральная цензура,
совесть.
Основная характеристика бессознательного – либидо или эрос – это не только
сексуальность, но и вся сфера любви – родительские, дружеские, патриотические и т.п.
чувства. Поступками человека управляет не только эрос, но и танатос – инстинкт
разрушения и смерти. Это два противоположных влечения.
А по мнению Юнга бессознательное имеет не биологическую, а символическую
природу и структурировано в виде архетипов.
Архетипы определяют основу всех переживаний, представлений и поступков
человека. (Архетип с греч. – изначальный образ).
Бессознательное существует в личной и коллективной формах. Личное
бессознательное – все психологические приобретения личного существования,
вытесненные или подавленные. Коллективное бессознательное имеет надличностную
природу. Оно никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования.
Коллективное бессознательное проявляется в виде стабильных мифологических
мотивов, сюжетов, образов, которые не зависят от исторической эпохи или культурной
традиции и всюду проявляются одинаково. Структура коллективного бессознательного
задается архетипами. Архетипы – универсальные структуры человеческой психики. Их
понимание возможно по аналогии с априорными формами И.Канта. Однако если
априорные формы Канта относятся к сознанию, то архетипы К.Юнга имеют отношение
только к бессознательному.
Юнг проводит аналогию с кристаллической решеткой. Решетка не существует сама
по себе, ее можно обнаружить только в связи с каким-либо веществом, которое
структурируется вдоль определенных линий, называемых кристаллической решеткой. Так
же и архетип - проявляется только в связи с конкретным психическим содержанием, но
сам по себе, вне этого содержания существует только как потенциальная форма, как
возможность. Действительностью архетип становится в идеях, символах или образах,
которыми насыщено пространство культуры.
Архетипы лежат в основе культурной символики, задают содержание мифов и
верований.
С помощью идеи архетипов Юнг обосновывает идею психического единства
человечества.
Вопрос № 27
Диалектика как концепция развития, ее основные принципы. Альтернативы
диалектики.
(В данном случае под метафизикой мы будем понимать не синоним «философии», а
метод, противоположный диалектике).
Кроме основного вопроса философии (как устроен мир, что он собой представляет и
познаваем ли?) возникает и другой вопрос: что происходит с миром – остается ли он
неизменным или изменяется и развивается? От этого вопроса зависит наш подход (метод)
к миру. Метод - это путь, способ познания и преобразования мира. (Методы бывают
частнонаучные, общенаучные и всеобщие – философские).
В философии сложились 2 основных метода: диалектика и метафизика, как
альтернативный диалектике метод. Диалектика – это учение о развитии, движении и
взаимосвязи всего в мире. Метафизика – противоположный метод.
Этапы развития философского метода:
1. Эпохе античности характерна наивная, стихийная диалектика. Гераклит: «Все
течет, все изменяется».
2. Со 2-й половины 15 века до 18 века господствует метафизика. Начинает
развиваться капитализм, производство, основанное на достижениях наиболее тогда
развитой науки механики, совершаются географические открытия, накапливается много
новых фактов. Шла, по сути дела, «инвентаризация» мира. Факты рассматривались сами
по себе, не замечались связи между ними, не замечалось развитие мира.
3. Идеалистическая диалектика Гегеля. Он разработал систему законов и категорий
диалектики, однако полагал, что развивается только сверхъестественный дух и мышление
человека, а природа не развивается. Общество развивается, но есть окончательный пункт
развития – Прусская монархия.
4. Материалистическая диалектика Маркса и Энгельса. Благодаря открытиям,
сделанным в естествознании (эволюционное учение Дарвина, закон сохранения и
превращения энергии и др.), Энгельсу удалось показать, что законы диалектики
действуют и в развитии человеческого мышления, и в развитии общества, и в развитии
природы. Был сделан вывод о всеобщности принципов взаимосвязи развития.

Принципы диалектики:
Диалектику от метафизики отличают два основных принципа:
1) принцип всеобщей связи и взаимодействия. Он утверждает, что нет ничего
«самого по себе», вне связей друг с другом. Связи бывают единичные, общие, всеобщие;
прямые и обратные; непосредственные и опосредованные; физические, химические,
биологические и социальные и т.д. Можно говорить о многообразии связей. Там, где есть
связь, всегда есть и взаимосвязь и взаимодействие и, значит, изменение, движение и
развитие.
2) принцип движения и развития. Он утверждает, что все находится в постоянном
изменении, движении, развитии. Движение – это изменение вообще. Развитие - это
движение от низшего к высшему, от простого к сложному. Развитие характеризуется
направленностью, необратимостью. Развитие – это единство таких противоречивых
процессов, как прогресс и регресс. Прогресс – это появление нового, ведущего к
гармонизации отношений между элементами внутри системы и, тем самым, к росту ее
устойчивости во внешней среде, гибкости ее ответов на внешние воздействия. Регресс –
это изменения, ведущие к деградации системы, снижению уровня ее организации,
внутренней нестабильности, неустойчивости во внешней среде. Развитие представляет
собой единство процессов прогресса и регресса (в отношении отдельных сфер, традиций,
если говорить про общество, и т.п.) с преобладанием прогрессивных изменений,
поднимающих систему в целом на новый уровень развития.

Метафизики не замечают связей и взаимосвязей разных сторон предмета,

преувеличивают какую-то одну сторонуЮ, одну из связей и недооценивают другие в их
целостном единстве – единстве противоположностей. Им не присуща всесторонность в
рассмотрении предметов и явлений.
Метафизики считают, что движение и развитие не присущи материальным
системам самим по себе, а привносятся извне (внешний, якобы божественный
первотолчок). Если и есть движение и развитие, то происходит по кругу, затрагивает
количественные изменения, но, по сути, качество предмета остается прежним, т.е. «ничто
не ново под луной», а значит, нет развития.

Разновидности метафизического мышления:

ЭКЛЕКТИКА – неумение выделить из бесконечности связей главные,
объединение несоединимых, качественно разных предметов, явлений или мнений о них на
основании несущественного их сходства.
СОФИСТИКА – сознательное использование в доказательствах неправильных
выводов, софизмов, замаскированное формальной правильностью (лекарство – это добро;
чем больше лекарства принимать, тем лучше…). Возможно произвольное вырывание
событий (или фраз) из контекста, преувеличение их значения.
 Этими приемами часто пользуются недобросовестные журналисты и политики.
Разновидности метафизического мышления:
ДОГМАТИЗМ – возведение наших, всегда неполных знаний в абсолют, нежелание
прислушиваться к другому мнению, негибкость мышления.
РЕЛЯТИВИЗМ – преувеличение относительности наших знаний вплоть до
утверждения, что мы вообще ничего достоверно знать не можем, произвольность
суждений.

Требования диалектической логики:

1. всесторонность рассмотрения предметов и явлений, во всех их связях и
взаимодействиях;
2. рассматривать все в движении и развитии ;
3. во всех своих рассуждениях исходить из связи теории и практики.
Субъективная диалектика – это диалектика нашего мышления. Она (как наше
мышление, сознание) является отражением бытия, которому присуща объективная
диалектика. Поэтому законы мышления должны в основе своей совпадать с законами
бытия.
Диалектика как учение о развитии включает в свою систему два выше указанных
принципа, три основных закона (закон единства и борьбы противоположностей, закон
взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон отрицания
отрицания) и систему категорий. Назовем самые важные:
Единичное и общее;
Форма и содержание;
Сущность и явление;
Причина и следствие;
Необходимость и случайность;
Возможность и действительность;
Система, элемент, структура,
Целое и часть.
Категории – это наиболее важные понятия любой науки. Категории диалектики –
это всеобщие понятия, которыми пользуются люди и в обыденной жизни, и ученые
разных наук. Прояснением, уточнением этих понятий занимается философия. Их нужно
знать и правильно применять для описания и объяснения действительности и процессов
нашей психики и мышления.
Закон – это существенная, необходимая, общая связь явлений и предметов мира.

Вопрос № 28
Закон единства и борьбы противоположностей.
Этот закон – ядро диалектики, т.к. отражает источник, причину развития, отвечает
на вопрос «почему происходит развитие?» Он указывает, что причина развития мира в
нем самом, в его противоречивости, а не вне его, т.е. развитие – это всегда саморазвитие.
Противоположностей в мире бесконечно много и можно говорить о принципе
разнообразия мира.
Закон раскрывается через понятия: тождество (т.е. на начальных стадиях
развития стороны предмета уравновешивают друг друга, соответствуют друг другу, хотя и
не абсолютно), различие (по мере развития нарастает различие между сторонами
предмета, они разные и развиваются неодинаково), противоположности (различие сторон
усиливается до противоположности), противоречия (отношения между
противоположностями), конфликт (если противоре6чите вовремя не разрешается, оно
обостряется и разрешается «взрывом», общим скачком).
Этапы развития противоречия: 1) возникновение и развитие противоречия (начиная
от тождества, через различия к состоянию противоположностей сторон), 2) разрешение
 противоречий (в форме частных, постепенных скачков, или общих, «взрывных» скачков,
когда рвутся, меняются все связи между элементами предмета).
Форма разрешения противоречий зависит от природы предмета и от внешних
условий его существования, как вы это понимаете? (попробуйте разобрать это на примере
конфликта в молодой семье, социального конфликта в одной стране или на любом другом
примере).
Можно ли повлиять на развитие противоречия (чтобы не доводить его до
конфликта)? Как?
Одинакова ли роль противоположностей в их единстве?
Как вы понимаете, что единство противоположностей – это условие развития, а
борьба противоположностей – это источник развития?
Дайте примеры следующих видов противоречий:
1)основные противоречия – те, которые определяют развитие предмета от его
зарождения до гибели; неосновные – все остальные. В неживой природе основное
противоречие - между притяжением и отталкиванием; в живой природе – между жизнью и
смертью; в обществе – между производительными силами и производственными
отношениями, между производством и потреблением.
2) внутренние и внешние. Внутренние противоречия – противоречия внутри
системы, они являются ведущими в развитии. Внешние – противоречия между
системами, они являются условиями для развития систем.
3) главные и неглавные. Главные – противоречия, которые выходят на передний
план в данный момент времени. Неглавные – все остальные.
4) антагонистические и неантагонистические. Антагонистиченские – противоречия
между классами, группами, людьми, основные интересы которых в корне несовместимы.
Они имеют тенденцию к обострению, чаще всего разрешаются гибелью системы.
Неантагонистические – противоречия, между классами, группами, людьми, основные
интересы которых совпадают, а неосновные – нет. Они не имеют тенденции к
обострению и разрешаются за счет укрепления общего между ними.
Как подходят к проблемам, затрагиваемым этим законом метафизики? Они
отрицают противоречивость явлений, считают, что противоречия есть только в нашем
мышлении, как результат наших заблуждений. Источник движения, по их мнению, –
внешняя сила (Бог).
В развитии есть периоды, когда преобладает борьба над единством
противоположностей, но бывают и другие, когда преобладает единство над борьбой…

Вопрос № 29
Закон взаимного перехода количественных и качественных закономерностей
МЕРА – единство качественных и количественных сторон предмета
(нужное нам качество связано с определенным количеством и
со структурой предмета)

1качество- 2качество-количество 3 качество-

количество количество

-----------------!--!-------------------------------------------------------------!--!------------------------------
-

ГРАНИЦЫ МЕРЫ: здесь происходит СКАЧОК – изменение структуры.

К границам меры (т.е. к скачку) подводят количественные изменения
(нарушение пропорций, сбалансированности и т.п.)
Этот закон отражает механизм развития, отвечает на вопрос «как происходит
развитие?» и отвечает: развитие идет путем изменения количества и структуры.
 Закон раскрывается через категории:
КАЧЕСТВО - это определенность предмета, совокупность его свойств.
КОЛИЧЕСТВО – это степень выраженности качества.
МЕРА – это границы, в которых изменение количества не ведет качественным
изменениям.
СКАЧОК – это переход от одного качества к другому (количество изменяется
непрерывно, а качество изменяется скачкообразно).
Предметы многокачественны, но есть ведущее качество, сущность предмета.
Например, я – человек, белорус, студент, покупатель и т.д. Главное качество – человек.
Любое качество проявляет себя через свойства. Приведите свои примеры.
Предметы и явления всегда представляют собой систему состоящую из элементов,
связанных устойчивыми связями, т.е. структурой, поэтому переход к новому качеству
(скачок) –это изменение связей между элементами системы (т.е. структуры). Это ведет к
изменению и самих элементов и, в итоге, к новому предмету (возникает новое качество).
Приведите примеры.
Формы скачков: 1) общие (или взрывные) – когда ломается вся структура, все связи
системы; 2) частные (или постепенные), когда рвутся отдельные связи структуры.
Форма скачка зависит: а) от внутренней природы предмета и б) от внешних условий.
Проанализируйте с этой точки зрения революции и реформы в обществе.
Как подходит к проблемам, затрагиваемым этим законам метафизика?
Метафизики преувеличивают роль в развитии чего-либо одного – количества или
качества, не видят их диалектической взаимосвязи. Например, считают, что меняется
только количество (больше, меньше), но все остается одним и тем же («ничто неново под
луной»), нет развития, нет связи количества и качества (изменения количества не ведут к
изменению качества, развитие идет в одной плоскости, по кругу).
«Все есть яд и все есть лекарство, тем или другим делает лишь доза», - писал врач
Парацельс. Проанализируйте это высказывании с точки зрения категорий данного закона.
Приведите другие примеры.

Вопрос № 30
Закон отрицания отрицания.
Сущность этого закона состоит в том, что он отражает направленность и форму
развития (от низшего к высшему, от простого к сложному, в форме спирали), отвечает на
вопрос «куда идет развитие?»
Этот закон раскрывается через понятия «отрицание», «относительные (не
замкнутые) круговороты», «спиралевидность».
Переход к новому связан частичным разрушением, отрицанием старого.
Качественно новое выступает как противоположность старому и в этом его
односторонность. А ведь было что-то хорошее и в старом. Поэтому Гегель говорил, что
необходимо второе отрицание, т.е. нужен переход к третьей ступени. Но эта новая ступень
должна включать в себя лучшее из того, что было на первой и на второй ступени, т.е.
второе отрицание – это, по сути дела, синтез (например, маленький ребенок не умеет
анализировать, у него неразвито абстрактное мышление, ему характерен целостный взгляд
на мир на уровне чувственного отражения, без знания деталей; взрослый человек
анализирует, дифференцирует мир вокруг себя и погружается в суету мира, в детали; при
нормальной старости пожилому человеку характерна мудрость как целостный взгляд на
мир, но на более высоком уровне, вобравшем с себя опыт всей жизни, т.е. синтетический
взгляд на мир как дифференцированную целостность). Синтез завершает развитие.
Поэтому закон формулируется как двойное отрицание.
Понять сущность предмета, направленность его развития можно только как
минимум после двух отрицаний, ибо тогда предмет достигает своей целостности.
 ОТРИЦАНИЕ – это: 1) уничтожение устаревшего; 2) сохранение лучшего (чтобы
была преемственность в развитии); 3) преобразование того, что сохранилось. Достаточно
большую роль при этом играют и внешние условия, хотя источником отрицания старого
являются внутренние противоречия в развитии самого предмета и развитие происходит
как саморазвитие. Удержание лучшего очень важно, ибо при полном отрицании предмет
уничтожится и развития не будет (например, зерно размололи, получилось новое
качество- мука, но зерно развиваться не будет. Другое дело, если зерно проросло. Росток
как бы уничтожает зерно, но не полностью. Сам росток дает колос с новыми зернами.
Росток погибает, но жизнь зерна продолжается). Внешние условия могут способствовать
развитию, а могут ему препятствовать.
Отрицание - это всегда разрешение противоречий предыдущего этапа развития,
скачкообразный переход к новому качественному состоянию.
За счет синтеза лучшего из старого база для развития расширяется и оно
становится необратимым, а темпы его убыстряются (расширяющаяся спираль, а не
круговорот).
Черты развития: 1. поступательность; 2. наличие относительных круговоротов;
3. спиралевидный характер; 4. необратимость; 5. движение от низшего к высшему.
Метафизики рассматривают развитие как движение по замкнутому кругу, т.е. по
сути дела, отрицают развитие как переход на новый уровень.
Проверь себя: Назовите законы диалектики, отвечающие на следующие
вопросы:
а) что является источником развития?
б) каков механизм новообразований?
в) в каком направлении идет развитие?

Вопрос № 31
Категории диалектики.
Категории – всеобщие понятия, которые отражают присущие всем предметам и
явлениям стороны. Категории парные, выступают как единство противоположностей,
одна без другой не существуют и, таким образом, их связь можно назвать законом. (
ЗАКОН – это существенная, необходимая, общая, повторяющаяся связь предметов и
явлений). Это не основные законы диалектики: закон связи единичного и общего,
причины и следствия и т.д.
Следует иметь в виду, что объективно существуют не категории, а предметы и
явления, стороны, свойства которых и можно охарактеризовать как форму, содержание,
случайность и т.п.

ЕДИНИЧНОЕ И ОБЩЕЕ.
ЕДИНИЧНОЕ – категория, которая отражает отдельные предметы и явления, их
изменчивость, разнообразие, отличие одного от другого…
ОБЩЕЕ – категория, которая отражает связь предметов, явлений, их сходство,
устойчивость, непрерывность связей…
ОСОБЕННОЕ – это единство единичного и общего в самом предмете.
Ведущим в развитии является общее (например, много говорят о приоритете
общечеловеческих интересов, их важности для существования и развития человечества,
особенно в наш век глобализации; по этой же причине мы, изучая тот или другой предмет,
науку, изучаем общее).

СУЩНОСТЬ И ЯВЛЕНИЕ.
Категория сущности отражает внутренние, главные стороны предметов и явлений,
связана с их качеством, природой.
 Категория явления выражает то, что лежит на поверхности, внешние связи.
Явления выражают сущность предметов, но завися также и от внешних условий, несут их
черты.
Категория видимости (кажимости) – это явления противоположные сущности,
которые как бы скрывают сущность, но и они в итоге, в совокупности со всеми другими
явлениями позволяют лучше понять сущность.
Например, характер человека можно рассматривать как его сущность. Каков
характер человека, мы судим по тому, как он проявляется в поступках, в том, что и как
человек говорит. Но по одному поступку нельзя судить о человеке, так как явление
зависит не только от сущности (характера), но и от внешних условий. Общее в разных
поступках идет от характера. То, чем один наш поступок отличается от другого, во
многом зависит и от внешних условий.
Можно ли по одному из явлений судить о сущности? Почему?

ФОРМА И СОДЕРЖАНИЕ.
Форма – это способ существования содержания. Бывает внешняя форма – это
способ внешнего проявления предмета, процесса (его конфигурация, объем, запах, цвет) и
внутренняя форма – это структура, способ организации содержания, устойчивые связи
между элементами содержания. Форма отвечает на вопрос «как содержится».
Содержание – совокупность элементов, единство свойств, процессов, связей,
противоположностей предмета. Отвечает на вопрос «что содержится».
Ведущим в развитии является содержание. Так считает материализм. Содержание
активно (материалистическая диалектика исходит из того, что материи присуще
саморазвитие), поэтому оно и более изменчиво, чем форма. В результате, первоначальное
соответствие формы и содержания сменяется ростом их противоречивости, достигает
стадии конфликта и происходит сбрасывание старой формы и одновременное
переделывание содержания. Новый предмет – это новая форма и новое содержание,
соответствующие друг другу. То есть форма может тормозить развитие содержания, если
перестает ему соответствовать (ведь форма более консервативна, устойчива).
Отношения между формой и содержанием не однозначные. Одно содержание может
проявляться («категория» явление близка категории «форма») в разных формах, но не в
любых, а в тех, которые соответствуют: 1) содержанию и 2) условиям.
Одна форма может заключать разное содержание (так, математические формулы
выражают законы разных по своей природе явлений).

ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ.
Причина – категория, которая отражает то, что непосредственно обусловливает и
порождает нечто иное, что называется следствием.
Причина возникновения и развития материальных явлений и предметов –
взаимодействие элементов (причина существования молекулы воды – взаимодействие
кислорода и водорода, причина существования государства – появление и противоречивое
взаимодействие в обществе разных социальных групп, классов).
Причина всегда предшествует следствию. Следствие может стать причиной другого
следствия, но не своей причины (необратимость причинно-следственных отношений –
необратимость времени…).
Действие причины (взаимодействие элементов системы) зависит от внешних
условий, поэтому результат содержит долю неопределенности, неоднозначности.
Условия без причин не ведут к следствию, но и причина без условий может не вести к
следствию, точнее, в разных условиях одна причина может породить разные следствия.
Сложность в том, чтобы отличить порождающее явление (причину) от других явлений,
выступающих как условия. Наука всегда ищет причины. Найдя их, можно повлиять на
получении нужного нам следствия (температура может влиять на химическую реакцию, ее
протекание, но порождает ее взаимодействие элементов).
Повод – это относительно внешний толчок, спусковой механизм, который приводит
в действие причину.
Трудности поиска причины связаны еще и с тем, что чаще всего действует несколько
причин (противоречий внутри системы взаимодействия). Можно классифицировать
причины на главные и неглавные…
Детерминизм – признание того, что ничто не происходит без причин (т.е. чудес не
бывает). Все причинно обусловлено, детерминировано. И если есть определенные
условия, то следствие возникает после причины с необходимостью.
Метафизическое понимание детерминизма: причина – это тело (а не
взаимодействие тел, как считает диалектика), которое действует на другое тело. Причем,
одна причина вызывает одно следствие; а оно становится причиной другого и т.д. В
результате, весь мир представляется предопределенным (судьба, рок), человек в таком
случае не должен нести ответственность за свои поступки. В таком мире нет места для
случайности, а значит, и для свободы.
А вот диалектический детерминизм считает, что причина – взаимодействие тел,
тела могут вступить во взаимодействие, а могут и не вступить или вступить в какое-то
другое взаимодействие. Таким образом, появляется возможность для случайности, а
значит, для выбора, свободы.
Индетерминизм – отрицание причинной обусловленности явлений; характерен для
религиозных представлений: нечто может происходить с нарушением объективных
закономерностей, как чудо.

НЕОБХОДИМОСТЬ И СЛУЧАЙНОСТЬ.
Необходимость – то, что закономерно вытекает из внутренних, существенных
связей, причин данного процесса и что при наличии определенных условий произойдет
обязательно, неизбежно.
Случайность – то, что не вытекает из внутренних закономерностей данного
процесса, что обусловлено внешними явлениями, то, чего могло и не быть. Случайность
возникает при пересечении необходимостей. Пример: град – необходимость по
отношению к сложившимся атмосферным процессам; также и развитие растений
необходимо, внутренне генетически предопределено; но то, что град выпал в данном
месте и побил растения – случайное, внешнее явление для растений.
Необходимость, как закономерность, прокладывает себе путь через множество
случайностей (следует не забывать, что диалектические противоположности неразрывно
связаны друг с другом). Ученые изучают поведение человека, которое порой кажется
случайным (отчасти так и есть, ибо поведение зависит во многом от внешних условий). В
итоге сопоставлений, сравнений они выделяют общее, существенное, необходимое в
содержании поступков, т.е. выявляют закономерности. Итак, случайность есть форма
проявления и дополнения необходимости. Итак, случайность есть форма проявления и
дополнения необходимости (с точки зрения синергетики, верно и обратное утверждение
для периодов скачков…).
Пример. Случайные мутации организмов при изменении условий могут
закрепляться, передаваться по наследству и стать необходимым признаком нового вида.
И наоборот, то, что было необходимым, может стать редко, случайно встречающимся
(атавизмы) и вообще исчезнуть.
Фатализм – данный взгляд связан с преувеличением роли необходимости в жизни, с
отрицанием случайностей. Получается, что все в жизни предопределено, то есть действует
некий рок, фатум, судьба. Человек просто не знает судьбы, но она есть и что бы он не
делал, он не может ничего изменить.
 Волюнтаризм – данный взгляд связан с отрицанием необходимостей,
закономерностей. Отсюда вытекает вывод, что все зависит от моей воли, нет
необходимости с чем либо считаться, так как нет никаких закономерностей.
Волюнтаризмом, например, была отмечена попытка повернуть северные реки на юг,
потому что мы считаем, что так будет лучше. При этом полностью игнорировалось то, что
у природы есть свои закономерности и их игнорирование может привести к
непредвиденным последствиям. Еще чаще мы проявляем волюнтаризм в общении друг с
другом, давая советы, настаивая на их выполнении, не считаясь с психологическими
возможностями человека, его характером как внутренней его закономерностью,
необходимостью.
Придумайте свои примеры. Ответьте на вопросы: 1. Может ли какое-либо явление
характеризоваться только как случайное или только необходимо?

ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ.
Возможность – категория, отражающая наличие объективных тенденций развития в
предметах, явлениях существующих в действительности. Основанием возможности
служат спорадически возникающие, неустойчивые связи, имеющие место в
действительности. Они могут исчезнуть, а могут стать устойчивыми, необходимыми, т.е.
новой действительностью.
Действительность – объекты, явления, которые уже существуют. Они включают в
себя возможность новой действительности.
Понятие «вероятность» отражает большую или меньшую степень превращения
возможности в действительность.
Преувеличить роль возможностей в нашей жизни – это значит жить иллюзиями,
принять желаемое, возможное за действительность. Сами по себе, т.е. без работы по
преобразованию действительности, которая реально существует, возможности в ней
заложенные, не превратятся в действительность. Преувеличить («обожествить»)
действительность, посчитать ее раз и навсегда данной, неизменной, идеальной значит не
быть критичным, не замечать нарождающихся возможностей, а они могут быть не только
позитивными, но и негативными, несущими опасность.
Опираться нужно на реальные возможности, для этого надо создавать условия, влияя
на саму действительность. Абстрактные возможности можно сделать реальными, а
реальные превратить в действительность. Разнообразие возможностей в природе и
обществе – основа для выбора, для свободы человека.
Приведите примеры.

Вопрос № 32
Проблема познаваемости мира.
Сам вопрос о познаваемости мира развивался по мере развития человека, его
самосознания. С общественным разделением труда развивается личностное самосознание.
Осознание себя как личности, как «Я», способствует соотнесению «Я» и «не-Я», их
сравнению, познанию мира и себя.

Теория познания или гносеология включает вопросы о степени адекватности

(соответствия) результатов познания, т.е. знаний, миру. Это вопрос об истине и ее
критериях. Гносеология включает и вопросы об уровнях и формах познания, механизмах
и закономерностях познания, его целях и ценностях.
Познание – это сложный процесс и потому существует несколько определений
познания.
Познание – это взаимодействие субъекта и объекта. Познание – это социально
опосредованное, исторически развивающееся отражение субъектом объективного мира.
 Познание – это активная творческая деятельность субъекта, направленная на
изменение объекта с целью раскрытия его сущности.
Познание – это диалектически противоречивый процесс, в результате которого мысль
человека об объекте все более приближается к нему; это обогащение человека новым
знанием.
Познание – это деятельность сознания.
Познавательная деятельность всегда связана с практической и оценочной
деятельностью, влияет на них и сама от них зависит.
Когда мы говорим, что познали некий предмет, явление, то, что это значит? В каком
случае можно говорить о том, что мы их «знаем»? Очевидно в том случае, когда мои
знания соответствуют объекту, т.е. имеет место совпадение знаний, как результата
познания, и объекта. Гегель характеризовал вопрос о познаваемости мира как вопрос о
тождестве мышления и бытия.
Вопрос: может ли это тождество быть 100%? Видимо – нет. Почему?
1) мир развивается;
2) практика человека конкретно-исторически ограничена, хотя и развивается; человек
смотрит на мир сквозь «призму» конкретной культуры, к которой принадлежит;
3) мышление и бытие хоть и связаны, но разнокачественны и полностью не совпадают;
4) не совпадают такие стороны предметов как сущность и явление, внешнее и
внутреннее и др.,
Вопрос: может ли быть так, что вообще нет тождества между мышление и бытием, т.е
совпадение равно 0%? Нет! Ведь все в мире взаимосвязано, все явления несут в той или
иной мере информацию друг о друге и о мире, т.е. в них есть нечто общее, в том числе и
между мышлением и бытием. (Однако агностики это отрицают).
Отсюда следует, что мир познаваем. Проблема состоит в степени познания в каждом
конкретном случае и на каждом историческом этапе.
Итак, всякий, кто утверждает, что мир познаваем, исходит из того, что признает
наличие связи и общего между субъектом и объектом. Однако природу этих связей и
общего материалисты и объективные идеалисты объясняют по-разному (см. вторую
сторону основного вопроса философии – «Познаваем ли мир?»). (это повтор того, что
было в вопросе № 4)

II. Вторая (гносеологическая) сторона основного вопроса философии отвечает на

вопрос: «Познаваем ли мир? Способно ли наше сознание, мышление дать нам
правильныезнания о мире?»
По ответу на этот вопрос все философы разделились на тех, кто признает
познаваемость мира, - это гносеологические оптимисты («гносис» - познание) и тех, кто
отрицает возможность познания мира, - это агностики («а»- не, «гносис» - познание).
1). Гносеологический оптимизм. Познаваемость мира признавали
А). Материалисты. Они считают, что сознание – это свойство материи отражать мир.
Т.е. сознание и материя связаны, а потому познание возможно.
Б). Объективные идеалисты. Считают, что сознание (Идея, Дух, Бог и т.п.) творит
материальный ми и сознание человека и связывает их, т.к. Дух присутствует и в природе,
и в сознании. Значит, познание возможно.
Познание – это всегда взаимодействие субъекта (чел., наделенный сознанием) и
объекта (то, что вне субъекта): Субъект Объект.
2). Агностицизм. Отрицают познаваемость мира. Выделяют две линии агностицизма:
А). Линия Д.Юма: я знаю свои ощущения, есть ли что-либо за ними, я не знаю. Т.е.
сомневается в том, что есть объекты вне нашего сознания, поэтому и познавать нечего!
Б). Линия И.Канта (нем.18 в.): Мир существует и мы можем знать его внешние
проявления, но внутренние, глубинные их свойства, т.е. сущность вещей остается для нас
непознаваемой. Сущность предметов, вещей Кант называет «вещью-в-себе». С его точки
зрения, сущность никогда не будет нами познана, не станет «вещью для нас».
Агностики не видят связи субъекта и объекта: Субъект Объект

Материалисты считают, что агностицизм опровергается практикой. Практика – это

источник наших знаний, практика – это цель нашего познания и практика – это критерий
(проверка) истинности наших знаний. В своем познании мы идет от неполных и
неточных знаний ко все более полным и более точным. Наше познание включает и
момент абсолютности, правильности знаний, их соответствия объективным чертам
предметов, явлений, и момент относительности знаний, их неполноты, момент
незнания каких-то черт предметов и явлений. Т.е. наше знание диалектически
противоречиво, является единством абсолютного и относительного, знание развивается.
Вопрос № 33
Проблема субъекта и объекта познания.
Познание – это деятельность сознания. В структуру познания входят:
1. субъект познания;
2. Объект познания;
3. Средства познания (теории, концепции, приборы и т.д.);
4. цели;
5. результаты познания.
В переводе с латыни subjectum –подлежащее, objectum – предмет.
Начиная с 17 в., с Декарта, «субъект» соотносится с понятием «объект». Декарт
весь мир разделил на субъект и объект. Итак, под субъектом понимается активно
действующий и познающий, обладающий сознанием и волей индивид или социальная
группа. Объект – то, на что направлена познавательная, практическая и иная
деятельность.
Взаимодействие субъекта и объекта включает три аспекта:
1.познавательный;
2.оценочный;
3. деятельностно-практический.
Познавательная и оценочная деятельность всегда вплетена в практику.
Цель и идеал познания – получение объективных, истинных знаний о мире. В
Новое время (17-18 вв.) стал развиваться капитализм, наука и доминировала уверенность,
что можно получить 100% объективные знания, т.е. убрать то, что идет от субъекта и
средств познания. Бэкон говорил об «идолах», т.е. трудностях познания, но все же
полагал, что они могут быть преодолены с помощью эксперимента и других методов.
Но в 19 в. и особенно в 20 в. осознается, что знания никогда не бывают «чистыми»,
100% объективными. Мы всегда видим мир через призму своего времени, своих
предрассудков, системы ценностей и т.д. Поэтому познание всегда есть противоречивый
процесс от неточного к более точному знанию.
Еще марксисты отмечали, что познание – это «субъективный образ объективного
мира».
Герменевтика, логический позитивизм и др. направления философии 20 в.
отмечали, что знание всегда несет отпечаток эпохи, языка, ценностей и т.д., т.е. того, чем
характеризуется субъект.
Т.е. субъект не зеркально отражает мир, а по-своему, субъективно. Субъект имеет
общественно-исторический характер. Да и объект имеет общественно-
исторический характер, например, микроорганизмы существовали миллионы лет, но
объектом познания они стали с изобретением микроскопа.
(Пример из романа В.Пелевина «Ампир-В»: «объяснение есть функция
существующих представлений. В Средние века считали, что чума передается сквозь поры
тела, поэтому для профилактики людям запрещали посещать баню. Сейчас наука считает,
 что чуму переносят блохи, и для профилактики, людям советуют чаще ходить в баню».
Т.е. знание всегда ограничено эпохой, уровнем развития практики и т.д.).
И если в естественных науках субъект еще может проявлять, хоть и
относительную, но объективность, то в социально-гуманитарных науках интересы,
ценности субъекта заметно влияют на его научные выводы. Отсюда, важно задаваться
вопросом: «Кто сказал? Почему и зачем?» «К какой социальной группе, классу
принадлежит данный человек? Каковы его убеждения, ценности, цели?». (Можно
вспомнить Фрейда с его пониманием супер-эго и его влиянием на сознание-Я).
1. Диалектический материализм считает, что между субъектом и объектом имеет
место взаимосвязь, взаимовлияние;
2.метафизический материализм понимал познание как пассивное созерцание,
отражение субъектом объекта, не понимал роли практики в познании;
3. Идеализм рассматривает субъекта как активное начало, но причину активности
не объясняет. Объективный идеализм под субъектом понимает Абсолютную Идею
(Гегель);
4. Агностики вообще не видят связи между субъектом и объектом, познание
невозможно.
О соотношении субъекта и объекта и об их представленности в итоговом знании
(истине)
1. Классическая теория познания

Субъект Объект

Средства познания,
цели, ценности,
методы

Знания
Объективные
Т.е. из знания можно убрать все, что привносит в знание субъект познания и
исключить зависимость знаний от приборов и используемых теорий и методов и получим
чистое объективное знание.
2. Постклассическая теория познания

Субъект Объект

Средства познания,
цели, ценности,
методы

Знание – единство субъективного и объективного (отказ от принципа

противопоставления, оппозиции субъекта и объекта, отказ от бинаризма, как говорят
постмодернисты). Т.е. знания противоречивы. Следует это учитывать, используя знания.
Но стремление к объективному знанию – это идеал познания.

Вопрос № 34
Структура познавательного процесса. Основные формы чувственного и
рационального познания. Познание. Практика. Творчество.
Итак, познание – это процесс. Начинается процесс познания с чувственной ступени и
переходит к рациональной ступени познания. Познание - деятельность сознания.
Сознание включает в свою структуру психику и абстрактное мышление. Чувственное
познание основывается на психике, а рациональное познание – на абстрактном
мышлении. Рациональное познание характеризуется как понятийное, логическое
познание.
Структура познания кроме чувственной и рациональной ступеней включает и другие
элементы – интуиция, рефлексия, вера (как уверенность, доверие).
Чувственное познание и его формы
С помощью чувственного познания, связанного с органами чувств, психикой,
субъект может познать лишь те свойства, связи, которые доступны непосредственному
созерцанию. Т.е. оно ориентировано на познание единичных предметов, их внешних
сторон, видит явления, но не сущность (хотя сущность и проявляется в явлении, но на
этом уровне мы не можем их разделить), носит наглядно-образный характер.
Три основные формы чувственного познания:
1). Ощущения. Это субъективный образ объективного мира. Они дают знания
отдельных сторон предметов и явлений (красное, твердое, кислое и т.п.).
2). Восприятия. Это целостный образ предмета, явления, получаемый при
непосредственном контакте с ним. Это совокупность ощущений.
3). Представления. Это целостный образ предмета, воспроизведенный по памяти.
При этом мы что-то забываем, т.е. появляется возможность абстрагирования от
случайного, единичного. Чаще всего мы запоминаем то, что чаще повторяется – общее.
Иначе говоря, появляется возможность обобщения. А это уже ступенька к абстрактному
мышлению – созданию понятий, к рациональному познанию. Но и представление еще
носит обобщенно-наглядный характер. Так, мы можем обобщенно-схематично изобразить
человека по принципу «ручки, ножки, огуречик, вот и вышел человечек».В схеме
уловлено общее, но внешне общее – абрис человеческой фигуры, а суть – не выявлена
(социальное, сознательное, нравственное существо…).
Еще одна важная вещь. Обобщая, отвлекаясь от чего-то, мы на место забытого
можем поставить другие образы, ведь образов в голове у нас много. Так появляется
возможность комбинировать образы, возможность фантазии, воображения. Иначе говоря,
уже на этом уровне проявляются творческие способности человека.
Человек вместе со своими органами чувств формируется не только в определенной
природной, но и в социокультурной среде. Чувственное восприятие мира зависит не
только от врожденных особенностей нервной системы, но формируется в определенной
культуре и зависит также и от нее (особенно эмоциональная оценка, что прилично-
неприлично, хорошо-плохо и др.). Чувственное отражение несет отпечаток личности, хотя
и отражает черты объективного мира. Момент с субъективности здесь сильно выражен и
играет большую роль.
Итак, появляется возможность перехода к следующей ступени познания.
Рациональное познание и его формы.
Оно стремится за явлениями увидеть их сущность, за единичными событиями – их
общие черты, за случайностями – закономерность. Подобное «видение» носит уже не
чувственно-конкретный, наглядный характер, а отвлеченный, абстрактный характер,
наглядной образностью не обладает (например, видели грушу, вишню, но не плод; плод
– это понятие), а потому нуждается в материальном носителе – слове. Язык – это система
материальных знаков. Процессы познания доступны исследованию только в языковой
форме.
Переход от чувственного к рациональному осуществляется с помощью таких
методов как абстрагирование, обобщение, идеализация и др.
Три основные формы рационального познания:
1). Понятия. Это слово или словосочетание, фиксирующее общие, существенные
черты предметов и явлений.
2). Суждения. Это предложения, в которых что-то утверждается или отрицается, это
связь понятий.
 3). Умозаключения. Это связь между суждениями, выводы. Умозаключения,
выводы делаются на основе двух или нескольких суждений и представляют собой новое
суждения-умозаключение (например: 1.Иванов студент; 2. все студенты сдают экзамены.
Вывод: Иванов должен сдавать экзамены). В основном умозаключения делаются с
использованием методов индукции и дедукции.
Системой умозаключений является мировоззрение. На уровне уже не обыденного, а
научного познания умозаключения приобретают сложный системный характер проблем,
гипотез, теорий и др.

Единство чувственного и рационального - закономерность познания.

Познание идет «от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него – к
практике». Иначе говоря, познание и на чувственном, и на рациональном уровне, всегда
связано с практикой, которая выступает 1. источником познания, 2. целью познания и 3.
критерием истинности наших знаний.
Чувственное и рациональное диалектические противоположности – они и отрицают,
и дополняют друг друга, существуя в единстве и борьбе. Немецкий философ Риккерт
(1863-1936) писал: «Познание – превращение индивидуальных восприятий и созерцаний в
общезначимые суждения». Физиологи и психологи отмечают, что в коре головного мозга
человека есть правое и левое полушария. Левое связано в основном с абстрактным,
рациональным познанием, а правое – с чувственным, наглядно-образным. Они
неразрывно связаны.
Однако были и есть философы, которые метафизически разрывают их,
преувеличивая роль одной из сторон познания и недооценивая роль другой:
1. сенсуалисты (сенсорный, чувственный) – считают, что нет ничего в разуме, чего
бы не было в чувствах. Разум всего лишь классифицирует чувства, не внося ничего нового
(Локк, Гоббс и др.)
2. рационалисты (рацио – разум) – считают, что чувства могут приводить нас к
заблуждениям им только разум способен дать истину (Декарт и др.).
Диалектики отмечают, что мы идем от чувств к разуму, начинаем познание с
ощущений, затем с помощью разума их анализируем, ощущения дают материал разуму.
Но разум не просто классификатор, он творчески анализирует, абстрагирует, обобщает,
делает то, что не могут чувства. С другой стороны, разум ставит задачу для наблюдения с
помощью чувств, направляет их. Исследователи отмечают, что исторически развивались
способности человека различать более тонко отдельные цвета, музыкальные звуки и т.д.,
развивались и умственные его способности.
Другие элементы структуры познавательного процесса:
1. Интуиция – непосредственное усмотрение какого-либо знания в качестве
истинного без его видимого вывода и доказательства. Представляет собой единство
процессов бессознательного и сознательного. Сознательно мы ставим задачи, пытаемся
решить их. Затем переключаемся на что-то другое. А подсознание продолжает работу, и
результат часто всплывает как бы «вдруг». Но кто не работает умственно, у того и
интуиции нет. Интуиция играет большую роль в познании, в его творческом характере.
2. Вера – принятие какого-либо знания без его непосредственного обоснования. Мы
верим какому-либо положению, если оно не противоречит нашим предыдущим знания
или убеждениям. Вера играет большую роль в познании, позволяя не начинать каждый раз
с нуля, опираться на предыдущие знания.
Интуиция и вера – иррациональные формы познания, т.е. внеразумные. Они
связанны с уровнем бессознательного в нашем сознании. Надо быть осторожным – вера и
интуиция должны проверяться разумом, дополняться сомнением, критичностью.
3. Рефлексия – обращенность познания на самого себя, т.е. моменты в познании,
когда субъект осмысливает протекание и черты познавательного процесса, ставит вопрос
«Верно ли я рассуждаю?». Этот элемент познавательного процесса также важен для
развития творческих способностей нашего познания. Французский философ Мишель
Фуко (1926-1984) писал: «Философствовать – это значит пытаться изменить сами рамки и
нормы мышления, которые мешают делать и быть по-другому, чем есть».
Итак, процесс познания – есть система взаимодействующих компонентов:
чувственного и рационально-логического, рефлексии и интуиции, веры, как
иррационального.
Познание и творчество.
Основой развития цивилизации является культура. Она всегда избыточна, т.е. в ней
все время появляется что-то новое. Новое появляется и в природе - спонтанно, но в
социальных системах новое всегда связано с сознательным творчеством,
целенаправленным поиском нового. Творчество – это поиск такого нового, которое
обеспечивало бы гармонизацию всего, что появляется спонтанно в социоприродных
системах. Для этого надо уметь познавать, оценивать, предвидеть, прогнозировать, а затем
проектировать будущее состояние системы.
Познание носит активно-творческий характер, который представляет возникшую в
труде, в практической деятельности способность человека из доставляемого
действительностью материала созидать на основе познания новые знания, а на их основе
– изменять действительность. Большую роль в творчестве играют: комбинаторное и
ассоциативное мышление, рефлексия, анализ, синтез, обобщение, интуиция, язык, игра,
свобода, случай, труд и т.д.
Творчество – духовно-практическая деятельность, результатом которой является
создание новых ценностей, установление новых фактов, свойств и законов, методов
исследования и преобразования мира.

Вопрос № 35
Познание как постижение истины. Понятие истины. Основные концепции истины.
Правильные, верные знания о мире называются истиной.
Об истинности предметов спорить бессмысленно. Истинными или ложными могут
быть лишь наши суждения, знания о них. Это положение классической или
корреспондентной концепции истины.
Наши истинные знания могут характеризоваться через понятия объективности,
конкретности, абсолютности и относительности. Итак,
1) любое наше знание, истина всегда объективна по своему содержанию, т.к.к
истина – это те знания, которые соответствуют объективному миру. Если же не
соответствуют, то это не истина, а потому не объективных истин быть не может.
Вместе с тем, следует помнить, что знание – это субъективный образ объективного
мира. Т.е. момент субъективности нельзя полностью убрать из наших знаний (это
отражается в культурологической модели познания). Наши знания – всегда субъективный
образ объективного мира. Эта противоречивость знания – источник его развития. Мы
всегда в познании идем от неточных, неполных знаний к более точным и польным,
разрабпатываем методы, позволяющие в большей или меньшей мере снять
субъективность (это сравнение, анализ, синтез, обобщение и др.). Момент субъективности
может быть источником наших заблуждений. Это было своеобразно отражено Ф.Бэконом
в «четырех идолах познания»: идолы рода, пещеры, площади и театра.
(Интересно высказывание Ницше: «Убеждения суть более опасные враги истины,
чем ложь»).
Надо добавить, что источником заблуждений могут быть и сами объекты, т.к. у них
внешние и внутренние свойства могут не совпадать, сущность и явление, форма и
содержание и т.д.
2) Истина всегда конкретна, т.к. знаний ни о чем быть не может. Всякое знание
– это знание о чем-то.
 Рассуждения «вообще» возможны, но они ничего не дают для практики, а познание
необходимо человеку, чтобы понять себя и мир и найти свое месть в мире. Отсюда также
вытекает требование рассматривать разные теории с конкретно-исторической точки
зрения.
3) Всякая истина относительна, т.к. никакое наше знание не является
исчерпывающим. Всегда можно что-то уточнить и дополнить. Во-первых, развивается
наша практика, способы познания, развиваемся мы сами. Во-вторых, мир бесконечен в
своих проявлениях и развивается.
Некоторые философы преувеличивают момент относительности наших знаний,
утверждая, что вообще точных знаний нет, что все знания поэтому – заблуждения. Их
называют релятивистами. Релятивизм ведет к агностицизму.
Пример можно найти в стихах Омара Хайяма:
Много лет размышлял я над жизнью земной.
Непонятного нет для меня под луной.
Мне известно, что мне ничего не известно!
Вот последняя правда, открытая мной…
4) Знания действительно всегда относительны. Однако в любом нашем знании есть
то, что проверено практикой на предмет их соответствия действительности и
опровергнуто быть не может («все вещи состоят из атомов», «люди смертны»). Это
значит, что любое наше знание включает в себя момент абсолютности (точного,
конкретного и объективного отражения какой-либо черты объекта), т.е. включает в себя
черно абсолютной истины. В этом смысле все истины абсолютны.
Существуют философы, преувеличивающие момент абсолютности в наших знаниях и
считающие поэтому, что знание, которое они имеют – это абсолютная истина на все
времена. Их называют догматиками.

Но что мы все-таки понимаем под абсолютной истиной? Абсолютная истина – это

полное, исчерпывающее знание о мире. Такое знание – идеал, к которому мы стремимся.
А реальное знание – это противоречивое единство моментов абсолютности и
относительности, включающее порой и заблуждения. Такая противоречивость знания –
источник его развития.
Существует вопрос: «Сколько может быть истин об объекте?» Ответ – одна! Но
это целостное, многогранное знание о предмете, о ситуации. Оно характеризуется
объективностью, конкретностью, абсолютность и относительностью. Оно развивается.
Гегель говорил, что «истина есть процесс».
Концепции истины.
В классической философии сформировались корреспондентная, когерентная и
прагматическая концепции истины. Концепции отличаются в основном пониманием
критериев истины.
1) Выше мы рассмотрели корреспондентную концепцию истины. Ее истоки уходят
к Платону, Аристотелю, Декарту. Истина – это правильное отражение действительности.
Этот взгляд развивал и диалектический материализм, критерием истины рассматривая
практику.
2) Когерентная концепция истины. Критерием истины считает
непротиворечивость знаний. Это важный критерий, но основой базового знания, с
которым мы соотносим новое знание, должна быть все же проверенность его практикой
на соответствие объекту. Они же не выводят критерий истинного знания за рамки
идеальной сферы. Например, Д.Юм усматривал истинность знаний в их соответствии
ощущениям субъекта. Кант – в соответствии знаний априорным формам мышления.
Гегель считал, что мир – единое целое, поэтому знание об отдельной вещи должно
соответствовать системе знаний о мире (тем более, что у него мир- это абсолютная Идея).
 3) Еще в античности софисты говорили, что истины нет, поэтому истиной будет то,
что тебе выгодно (с выгодой они отождествляли счастье). Сократ же считал, что каждый
может иметь свое мнение, но истина для всех должна быть одна.
Однако мнение софистов не кануло в лету, их идеи подхватили прагматики.
Прагматики утверждают, что истина – это то, что выгодно, то, что приводит к успеху.
Отсюда следует, что истин много (у каждого своя истина). Плюрализм истин.
Интересно, что прагматизм особенно развит в США (концепция «жизненных
интересов США»). Основатели прагматизма У.Джемс и Дж.Дьюи. Джемс: «истина – это
идея, которая полезна для достижения цели».
4) С этой концепцией также связана конвенциональная концепция истины,
считающая, что истина есть результат договора между людьми.
В постклассической философии истина лишается объективного статуса. Например, у
Кьеркегора истина – это форма психического состояния личности, а неопозитивизме
истина – это феномен языкового ряда.
И все же, поскольку мы получаем знание с целью практического его использования,
то проверка его практикой необходима.

Практика – целесообразная, чувственно-предметная деятельность человеческого

общества, направленная на преобразование объективной действительности. Ее
содержанием является труд.
Практика – это вся совокупная общественно-историческая деятельность людей,
осуществляемая ими сообща и обеспечивающая их существование и развитие (в отличие
от опыта, который всегда индивидуален).
3. Роль практики в познания:
1) практика – основа познания;
2) практика – цель познания;
3) практика – критерий истины. Как критерий истины практика сама противоречива,
т.е. и абсолютна (единственный критерий истины) и относительна (т.к сама развивается.
В структуру практики входит:
1) субъект практики (деятельности); 2) цель деятельности; 3) средства деятельности;
4) объект деятельности.
Основные виды практики:
1) материально-производственная;
2) общественно-политическая;
3) научно-экспериментальная.
Реальная деятельность представляет собой сочетание этих видов практики, с
преобладанием одного из них.

В заключение следует отметить, что долгое время, начиная с разделения труда на

умственный и физический, практика, труд считались чем-то низменным, а познание –
возвышенным. И никакой связи между ними не видели. Впервые ввели практику в теорию
познания Маркс и Энгельс. Определенные догадки были уже и у Гегеля. Дело в том, что в
это время (середина 19 века) становится ясно, что знания, прежде всего научные, нужны
производству. С другой стороны, производство стало ставить задачи перед наукой. Стала
очевидной неразрывная связь теории и практики.

Вопрос № 36
Понятие науки. Классическая, неклассическая и постклассическая наука.
Наука (греч. episteme, лат. Scientia) – сфера человеческой деятельности, которая
направлена на добывание и осмысление знания.
Наука имеет дело с особым срезом реальности, который нельзя свести к объектам
обыденного опыта. И она пользуется особой системой научных орудий, средств познания
– приборы, теории и т.п. Ей характерны особые способы обоснования истинности своего
знания – методы.

Наука как форма общественного сознания отражает природный, социальный и

внутренний мир человека в понятиях, законах, теориях.
Понятие науки многогранно:
1. Наука выступает как деятельность по выработке и теоретической систематизации
объективных знаний о действительности.
2. Наука – это не только деятельность, но и ее результат, т.е. наука – это система
знаний, в совокупности дающих научную картину мира. Наука дает знание,
организованное в строгую теоретическую систему, опирающуюся на научный метод. Цели
науки – описание, объяснение и предсказание.
3. Наука выступает также и как социальный институт. Т.е. ученые, научные
работники – это определенная социальная профессиональная группа. А сфера научной
деятельности должна быть организована, должна финансироваться, управляться.

История.
Начатки науки появились в Древнем Китае и Индии. Почти все науки прошли через
мифологическую стадию. С идеей общих закономерностей в природе мы встречаемся уже
в вавилонской астрологии, которая открыло ряд закономерностей в движении небесных
светил. Однако собственно наука ведет свое начало от пифагорейской школы, создавшей
первую философию числа. (Декарт говорил, что наука должна посчитать все, что можно
посчитать и сделать считаемым то, что пока нельзя посчитать…).
Наука как таковая зародилась в античности. И благодаря науке культура Европы
оказалась иной, чем культура Востока.
Для возникновения науки в 6 веке до н.э. был необходим высокий уровень развития
производства, общественных отношений, мышления. Большую роль сыграло разделение
труда на умственный и физический.
Однако оформление науки в качестве особого социального института произошло в 17-
18 вв., когда стал развиваться капитализм. В Европе были образованы научные общества и
академии, начали выходить научные журналы. Наука начала становиться профессией.
Современная наука – это экспериментальная наука («естествоиспытатели»). Большую
роль сыграли Г.Галилей, Ф.Бэкон, Р.Декарт, И.Ньютон и др.
На рубеже 19-20 вв. стали образовываться крупные научные институты с
лабораториями, хорошо технически оснащенными. Что приблизило науку к формам
современного индустриального труда. Наука становится мощным фактором социально-
экономического развития. До 19 в. наука играла вспомогательную роль в производстве.
Теперь же она опережает производство. Новые производства строятся на базе научных
достижений. Сегодня говорят не просто о научных или технических революциях, а о НТР
и о НТП. Но нельзя разделить научный и технический прогресс и общий социальный
прогресс. Наука становится производительной силой общества.
Философия жизни еще в конце 19 в. обвиняла науку в том, что она, будучи
аналитичной, все членит, омертвляет живое. Бердяев говорил о технике как средстве
господства и власти, о том, что человек создает науку, чтобы облегчить себе труд, а в
итоге сам становится придатком машины…

Классификация наук:
1. по предмету и методу: естественные, общественные, технические;
2. по направленности и отношению к практике: фундаментальные и прикладные.

Для описания науки используются такие понятия как «научная рациональность» и

«типы рациональности». Активно их исследовал В.С.Степин.
 1. Классическая наука. Классический тип научной рациональности (18-сер.19 вв.)
характеризуется изучением объекта как существующего «сам по себе» (Декарт делил мир
на субъект – чистый разум – и объект). Доминирует механистическая НКМ.
Господствующей схемой научного знания становится каузально-классическая схема
«если …то», задающая строгую однозначность, определенность, линейность,
детерминированность обосновываемых знаний, где случайности и гипотезам не было
места.
2. Неклассическая наука. Неклассический тип научной рациональности (19-
сер.20 вв.) связан с неклассическим этапом развития науки. Характерно высказывание
Н.Бора: «мы является не только зрителями, но и актерами на сцене природы». Т.е.
признается влияние субъекта на познание, зависимость полученных данных от
используемых приборов (Н.Бор: электрон одними приборами фиксируется как поле,
другими – как частица. Отсюда принцип корпускулярно-волнового дуализма).
Стала пониматься относительность теорий. Произошел отход от одномерности,
от однозначности и линейности к пониманию многовариантности знания (принцип
дополнительности).
3. Постнеклассическая наука. Постнеклассический тип научной рациональности
(сер. 20 – наст.время).
Научное знание и познание исходят из следующих принципов:
- антропный принцип, из которого следует ответственность человека за то, что
происходит в мире, начинает развиваться такое направление как этика науки;
- принцип глобального эволюционизма;
- коэволюция общества и природы (идея ноосферы);
- принципы синергетики как общенаучного подхода;
- признается нелинейность развития систем, их неустойчивость (отсюда идея
«общества риска» У.Бека и др.).
Постнеклассической науке характерен другой тип рассуждения: «что произойдет,
если…», какой ценой будет установлен порядок из хаоса? И т.п. Принимается отказ от
беспрекословной манипуляции и жесткого контроля над сложными системами. Раз нет
однозначности в развитии сложных систем, то используется метод проигрывания
возможных вариантов развития системы и анализ причин ее неустойчивости. На основе
системного подхода и синергетики уделяется внимание взаимодействию системы и среды,
процессам кооперативного взаимодействия и самоорганизации.
Вот на такой основе стараются решать и экологические проблемы, аргументация
строится «от человека», подчеркивается ответственность человека.
Надо отметить и еще один немаловажный аспект развития и организации науки.
Первоначально наука была организована как предметная. Этот принцип сохраняется
и сегодня. Но все большую роль играет проблемная организация науки. Развиваются
общенаучные, комплексные, межпредметные знания (например социальная экология …)

Вопрос № 37
Наука в системе социальных ценностей. Этос науки и социальная ответственность
ученого.
Наука – часть культуры. Она не «сама по себе», И она должна соотноситься с моралью,
нравственными ценностями. Наука не должна работать на часть наших потребностей, а
исходить из потребностей целостного человека, личности.
Исследуются этические аспекты науки. Англ. Социолог Мертон называет
этические принципы науки:
- не лги;
- не укради;
- бескорыстный поиск истины, ее отстаивание;
- обоснованность знаний;
 - организованный скептицизм;
- универсализм (убеждение, что изучаемые явления протекают везде и воспроизводимы);
- общность (научные знания становятся общим достоянием);
- социальная ответственность ученого.
Современные исследования в области нанотехнологий, ядерных исследований,
генной инженерии, климатологии, психологии и других могут затрагивать благополучие
природной окружающей среды, здоровье человека. Результаты научных открытий могут
недобросовестными политиками или террористами использоваться в корыстных целях.
Кроме того, в процесс самих исследований может быть опасен. Невозможно
проконтролировать работу каждой лаборатории, поэтому так важна ответственность
каждого ученого за последствия своей деятельности. Ученый должен быть нравственным
человеком. Наука является важнейшей ценностью в системе ценностей современной
культуры, но еще более значимыми ценностями являются жизнь, природа, здоровье
человека, мирное развитие общества, культуры.
Функции науки:
1. культурно-мировоззренческая;
2. производительная сила общества;
3. социальная сила.
И все же, следует помнить, что у науки есть границы ее возможностей. Прежде
всего, она упускает частные моменты, исследуя общее. Она отметает все
внерациональное…
Напомним, что выделяют разные формы познания:
1. обыденное, индивидуальное познание («базовое»); строится на основе личного опыта,
его обобщения. Носит во многом образный характер;
2. мифологическое познание;
3. религиозное познание;
4. игровое познание;
5. научное познание; предмет его – общие и необходимые закономерности; носит
понятийный, рационально-логический характер;
6. философское познание; предмет его – всеобщее. Оно всегда является мировоззрением
и содержит оценки познаваемого;
7. художественное познание; имеет образный и наглядный характер (как и обыденное),
но отражает типическое (общее) как и наука и имеет ценностный характер, как
философия.

Вопрос № 38
Уровни, методы и формы научного познания.
Специфика научного познания состоит в том, что оно стремится дать целостную,
рационально-теоретически организованную систему знаний о мире. Для достижения этого
само научное познание должно быть упорядочено.
Структура научного познания включает определенные уровни научного
исследования:
1. эмпирический;
2. теоретический;
3. метатеоретический.
Если обыденное познание пользуется, так называемым, методом проб и ошибок, то в
науке есть целая система методов познания. Бэкон Ф. сравнивал метод с фонарем,
освещающим путь.
«Метод» так и переводится как путь, способ познания или преобразования мира,
совокупность приемов и операций для освоения действительности. Наука о методах –
методология. Роль методологии выполняет философия.
Классификация методов:
 1. частнонаучные;
2. общенаучные;
3. философские.

1. Эмпирический уровень научного познания

Он связан с исследованием объектов в процессе прямого или косвенного (приборы)
взаимодействия с ними, т.е. опирается на чувственное познание
При этом формируются эмпирические методы:
1. наблюдение;
2. эксперимент;
а также измерение и сравнение.
Цели наблюдения и эксперимента ставятся на рациональном уровне.
В результате мы получаем такую форму эмпирического познания как научный
факт. Знания в форме научных фактов констатируют количественные и качественные
характеристики объектов и явлений.
Устойчивые и повторяющиеся связи между эмпирическими характеристиками
выражаются с помощью эмпирических законов, имеющих вероятностный характер.

2. Теоретический уровень научного познания.

Он имеет место тогда, когда из имеющихся знаний выводятся новые, без
непосредственного обращения к объекту. При этом используются теоретические методы:
1. метод восхождения от абстрактного к конкретному;
Объект абстрактные понятия, фиксирующие отдельные конкретное, т.е.
Свойства, черты (например, человек или точное воспроизведение
Животное, биологические и социальные предмета в мышлении
Характеристики и т.п.) (напр.,теория человека)

2. сочетание исторического (описание развития по порядку) и логического (выведение

закономерностей исторического развития) методов;
3. гипотетико-дедуктивный метод (выдвигаем общую гипотезу и смотрим, что она
может объяснить, т.е. от общего идем к частному);
4. аксиоматический метод;
5. методы математизации, формализации, абстрагирования и обобщения и др.,
например, системно-структурный, методы синергетики…
Никакое научное познание невозможно также без использования общелогических
методов (приемов) познания:
- анализ (разделение целого на части на практике или мысленно) и синтез
(соединение);
- абстрагирование и обобщение;
- индукция и дедукция;
- аналогия и моделирование и др. (найти самим).
На теоретическом уровне познания знания оформляются в такие формы как:
проблема, идея, понятие, гипотеза, концепция, научный закон, теория.
Теоретический уровень нацелен на познание сущности явлений, общих
закономерностей для данного класса явлений. Он предполагает открытие законов,
дающих возможность идеализированного описания и объяснения эмпирических ситуаций,
а также их предсказания.

3. Метатеоретические основания науки

Приставка «мета» переводится как «сверх», «больше», как то, что охватывает собой
нечто.
 Метатеоретические основания науки – это принципы, объясняющие развитие не
отдельных научных уровней или конкретных наук, а принципы функционирования
любого научного знания. Т.е. метатеоретические основания науки – это уровень
общенаучного и философского знания.
На этом уровне формируются:
-- научная картина мира (НКМ);
-- идеалы и нормы исследования;
-- философские принципы и др.

НКМ - это система общих представлений о мире, получаемых в различных науках.

Она исторически меняется.
В целом в науке как общенаучная доминировала механистическая картина мира.
В химии во времена Лавуазье химическая картина мира была иной. Фундаментальными
объектами полагались лишь некоторые из ныне известных элементов и к ним добавлялись
сложные соединения, например, известь, а также теплород, флогистон. После работ
Лавуазье флогистон был исключен [теплород – невесомая материя, присутствующая во
всех телах и являющаяся причиной тепловых явлений; флогистон – начало «горючести»,
которое тела теряют при горении].
А современной НКМ характерен такой принцип как принцип глобального
эволюционизма, она включает принцип самоорганизации и др. В последнее время НКМ
начинает включать в себя принципы, разработанные в синергетике, антропный принцип,
представления о ноосфере и др.
Отражение мира в науке всегда осуществляется в соответствии с исторически
складывающимися идеалами и нормами исследовательской деятельности.
Их можно разделить на 3 группы:
1. идеалы и нормы описания и объяснения;
2. идеалы и нормы доказательности и обоснования знаний;
3. идеалы и нормы организации знаний.
Пример идеалов научного объяснения в Средние века и в эпоху Возрождения.
Врач Парацельс объяснял, почему настойка грецкого ореха на винном уксусе помогает
от головной боли тем, что есть симпатия между грецким орехом и мозгом, что выражено в
их внешнем сходстве, подобии.
Сегодня действие этой настойки объясняют тем. Что в ней содержатся вещества,
снижающие давление.
Альдрованди за сто лет до Бюффона описывая змей, отмечал особенности их анатомии,
образа жизни и далее перечислял, мифы и легенды про змей, на гербах каких знатных
особ и какие змеи встречаются, включая трехглавых, огнедышаших драконов и т.п.
Бюффон (18 в.) читая Альдрованди, возмущался – «зачем все это?». Т.е. прошло немного
времени, а НКМ изменилась – деизм…
Анализом такого рода изменений в НКМ занимается философия.
Философия выполняет методологическую функцию по отношению к науке и функцию
мировоззренческой интерпретации знаний. Философия вписывает теоретические и
эмпирические знания той или иной науки в культуру и НКМ начинает восприниматься как
естественная.
В последнее время развивается и такая общенаучная отрасль как науковедение…
Развитие научных знаний.
Обычно становление нового теоретического знания происходит на фоне уже известной
теории. Поэтому говорят не о становлении теории, а о росте научного знания. Так и
называлась книга К.Поппера «Рост научного знания».
Необходимость роста научного знания появляется тогда, когда использование теории
не дает эффекта. Возникает проблема. Выдвигаются новые гипотезы, идеи. Они
подвергаются верификации и фальсификации.
 В развитии науки наступает такой момент, когда новое знание не вписывается в рамки
старой теории. Теория не может объяснить факты. Они противоречат и НКМ. Физик
Томас Кун (США, 20 в.) охарактеризовал это как этап научной революции, который
следует за эволюционным этапом. Научная революция связана со сменой научных
парадигм.
Парадигма (от греч. Образец) – совокупность ведущих представлений и методов
научного познания на данном отрезке эволюционного развития науки.
Затем наступает этап научной революции и происходит смена парадигм. Научная
революция открывает новые объекты и методы исследования.
…большую роль играют традиции и новации в науке…
Новая теория не является простым обобщением фактов. Эйнштейн писал: «никакой
логический путь не ведет от наблюдений к основным принципам теории». Большую роль
играет взаимодействие науки и культуры в целом.
Так, идея борьбы за существование была выдвинута Т.Мальтусом (18 -н.19 вв.) для
описания процессов в обществе. А затем ее использовал Дарвин для объяснения
процессов эволюции природы. Сегодня категория естественного отбора стала общей
схемой мышления и фигурирует в трудах по кибернетике и теории познания.
Итак, наука – единство постепенных количественных и коренных качественных
изменений, т.е. научных революций.
Примеры научных революций: гелиоцентрическая система Коперника, создание
Эйнштейном ОТО и СТО, создание квантовой механики, создание синергетики, создание
генной инженерии и т.д.

Вопрос № 39
Специфика социально-гуманитарного познания.
Познание – взаимодействие субъекта и объекта, значит, социальное познание будет
определяться прежде всего спецификой субъекта и объекта социального познания.

Субъектами социального познания выступают люди как представители различных

социальных групп, у которых есть свои групповые интересы, убеждения, цели, ценности и
т.д., сквозь призму которых они отражают социальную реальность. Объектом
социального познания выступает общество как система общественных отношений,
отдельные сферы его жизни, его развитие и др.

Общество, как предмет философского анализа, выступает как диалектически

противоречивое единство индивидуального и общественного, объективного и
субъективного, материального и духовного. Законы его менее устойчивы, чем законы
природы, велика роль случайности и вероятности (т.к. общество – многофакторная
система).
Общество является сложной противоречиво развивающейся системой. Социальное
познание – это самопознание обществом самого себя в ходе исторического развития,
являющегося практическим процессом.

В к.19-н.20 в. Дильтей, Виндельбанд (1848-1915), Риккерт (1863-1939) стали

различать науки о духе и науки о природе, выделять специфику гуманитарных и
естественных наук.
Итак, естественным наукам свойственно: стремление к обобщению, объяснение,
монологическая форма знания, объективизм.
Гуманитарным наукам свойственно: стремление к индивидуализации, понимание,
диалогическая форма знания, включение аксиологических факторов в состав
объясняющих положений.
 Многие представители герменевтики, лингвистической философии (как течения в
неопозитивизме) и др. рассматривают социальный мир как духовный. Духовный мир
выражается в языке. Поэтому фундаментальный слой социального мира для них – это
язык. Здесь можно назвать такие имена как Хайдеггер, Шелер и др. Вспомним
Л.Витгенштейна, который говорил «границы моего мира определяются границами моего
языка». Мир культуры понимается как текст. Вспомните такие важные понятия
герменевтики как текст и контекст. Отсюда вытекает важность интерпретации
(герменевтический круг). История, отмечает Рикёр, - это то, что в ней понимается и
разъясняется.
Но интерпретируют социальные события, выступления политиков, оценивают
социальные теории люди с точки зрения своих интересов и ценностей. А т.к. все
принадлежат к разным социальным группам, то и мнения по поводу, например, принятия
тех или иных законов, интерпретация решений и поступков политических лидеров,
будет разной. Мы будем говорить: политик прав или не прав и т.п.
К 90-ым годам 20 в. СССР пришел к кризису, и встала проблема, куда двигаться
дальше? Социализм или капитализм? Сказать да частной собственности или нет? Разные
мнения. К какому присоединиться? Какое – истинное?
Люди – разные по своим социальным интересам, поэтому постмодернизм приходит
к тому, что, например, считает историю «симулякром» - Бодрийяр. А Лиотар выражает
недоверие к любым метанарративам или метарассказам, т.е. идеологиям, теориям
(вспомните идолов театра Ф.Бэкона). Однако без них не бывает человека как социального,
сознательного существа. Невозможности найти единую для всех точку зрения на идущие
в мире социальные процессы.
В 18 веке пытались десубъективировать опыт, очистить его от мнения, получить
чисто объективное знание. Позже прагматизм стал подчеркивать неустранимость мнения
из опыта, считая, что истина – это то, «что мне выгодно». Эту субъективизм
противоположный объективизму.
Диалектически подойти к этой проблеме попытались К.Маркс и Ф.Энгельс.
Отмечая, что истина – это субъективный образ объективного мира.
У каждого класса, социальной группы общества свои интересы, свое мнение. Чье
мнение истинно? И Маркс делает вывод о том, что следует присоединиться к защите
целей и интересов той социальной группы, которая заинтересована в общественном
развитии, полнее отражает тенденции прогрессивного развития. В качестве такой группы
(класса) он рассматривает пролетариат, поскольку, он связан с материальным
производством, сам трудится и, значит, заинтересован в совершенствовании
производительных сил и производственных отношений.
Однако усложнилась социальная структура общества, нет пролетариата в прежнем
понимании, а продолжающееся разделение труда ведет к международному разделению
труда, к появлению глобальных проблем, к превращению национальных государств, по
сути, в иммиграционные государства. Возникает такое явление как массовый человек. Это
отражается в теории элит, которая делит общество на элиту, управляющую обществом
(это лисы-идеологи и львы-силовики) и массу. Эти группы (сложные, противоречивые по
своей внутренней структуре) объединяются понятием «человечество».
Можно говорить о единстве человечества в силу того, что у этой группы есть
общечеловеческие интересы (сохранение жизни на планете, любовь, дружба, здоровье,
образование, дети и др.). И если следует присоединяться к защите каких-то интересов, то,
очевидно, к защите общечеловеческих интересов. Важнейшие из них – сохранение
жизни на Земле. Это нашло отражение в концепции устойчивого развития (1992 г.).
Вместе с тем, человечество внутренне противоречиво. Американский социолог
С.Хантингтон выдвинул концепцию современной эпохи как эпохи столкновения
цивилизаций. Он выделяет 1.западную, 2. китайскую, 3.японскую, 4. индуистскую, 5.
исламскую, 6. православно-славянскую, 7. латиноамериканскую и 8. африканскую
цивилизации. Хантингтон считает, что имеет место противостояние западной и
незападных (прежде всего исламской) цивилизаций.
Герменевтика стала рассматривать само «понимание», связывая с ним умение
вживаться в ту реальность, которая познается и понимается. Они отмечают, что
понимание никогда не начинается с нуля, а опосредовано предпониманием. Т.е. мы
смотрим на мир через «очки» нашей культуры, языка, традиций, убеждений, авторитетов
и др. Любое знание (текст) требует интерпретации.

Таким образом, социальное познание – сложный процесс. Велика доля

относительности в социальном знании. Социальное знание выступает как процесс борьбы
различных точек зрения. Бытие определяет сознание. В свою очередь, сознание через
практическую деятельность меняет социальное бытие и опять отражает его, чтобы
подвергнуть дальнейшему изменению. Большое значение имеет демократический режим
правления (Мамардашвили) для выявления того, что может объединить разные группы
общества.

Уровни социального познания: 1. частнонаучный, эмпирические социологические

исследования; 2. уровень общесоциологических теорий; 3. социальная философия.
Три основных типа социального знания: 1. гуманитарное; 2. социально-
экономическое; 3. социально-философское.
Основоположник социологии О.Конт выделял два основных подхода к изучению
общества: 1. статический (исследование структуры); 2. динамический (исследование
истории).

В современных философских рассуждениях имеет место проблема реальности.

Начиная с античности, в классической философии существовало представление о
единственности подлинной реальности. Но уже Лейбниц говорил о том, что есть
множество возможных миров. А существующая реальность - результат божественного
выбора. Один из возможных миров становится действительным. В.Дильтей писал, про
философию, что она объясняла мир, изменяла мир, но ее дело – умножать миры. Есть
сущее и должное, а есть – возможное. Философия связана с этим третьим миром.
Философия переходит от возможности к возможности.
У неокантианцев, у Э.Кассирера развивается мысль о возможном конструировании
реальности. Эта возможность связана с различными языковыми системами. Всякое
творческое познание рождает виртуальные миры. Н.Гудмен отмечает, что мир состоит
скорее из способов описания мира, нежели из самого этого мира или множества миров.
Социокультурный мир – это всегда познание Другого в его «другости». Может
существовать множество систем не согласующихся с нашим опытом. При этом
сталкиваются моя и чужая реальность. Это позволяет увидеть «свою» реальность через
призму другой реальности. Важен поиск точек соприкосновения. Это – основа
преодоления релятивизма. И все же остается проблема согласования разных типов
реальности, согласования критериев истинности наших построений различным «срезам»
реальности и поисков восстановления упорядоченности. Мы живет в мире в мире
социокультурных смыслов. Все смысловые различия имеют значение лишь в этом мире.
Благодаря им наш мир упорядочивается, обретает устойчивость. (Хотя в постмодернизме,
как отмечает Ж.-Ф.Лиотар, существует «недоверие к метарассказам»). Вобщем, имеет
место признание множественности версий мира. (Встает вопрос о невозможности
существования полного описания мира). Сегодня многие говорят о субъективной
реальности, виртуальной реальности, реальности повседневности, в принципе всех их
можно рассматривать как разные срезы, типы реальности.
Мир встречает нас в различных ипостасях, которые мы выбираем для данной
встречи.
 Можно сказать, что сегодня господствует эпистемологический релятивизм. Мир
изменчив. Истинность знания носит только локальный характер.
Опираясь как на учение Э. Гуссерля, так и на идеи М. Вебера, Дж.Г. Мида, А.
Бергсона, У. Джеймса, Шюц в своем основном труде "Феноменология социального мира"
(1932) выдвинул собственную концепцию понимающей социологии, пытаясь решить
применительно к сфере социального знания поставленную Гуссерлем задачу -
восстановить связь абстрактных научных понятий с жизненным миром, миром
повседневного знания и деятельности [5, с.249].
Главная цель социальных наук, по Шюцу, состоит в "получении организованного
знания о социальной реальности". Социальная реальность при этом определяется как
общая сумма объектов и явлений социокультурного мира, каким он предстает
обыденному сознанию людей, живущих среди других людей и связанных с ними
многообразными отношениями взаимодействия [5, с.250].
Социальный мир, согласно концепции Шюца, - это повседневный мир,
переживаемый и интерпретируемый действующими в нем людьми как
структурированный мир значений, выступающих в форме типических представлений об
объектах этого мира. Эти типические представления приобретают форму обыденных
интерпретаций, конституирующих наличное знание, которое вместе с личным опытом
действующего индивида является принимаемой на веру совокупностью средств
ориентации в этом мире [5, с.251]. Главной же методологической задачей социологии
является, согласно Шюцу, открытие общих принципов организации повседневной
жизни [5, с.250].
Самой трудной из стоящих перед социологом задач Шюц считал проблему
выработки объективных понятий и объективно верифицируемых теорий, описывающих
структуры значений. В этой связи Шюц обращал особое внимание на то, что он обозначал
как "научную установку", позволяющую исключить наличную биографическую ситуацию
наблюдателя и связанную с нею естественную установку, позволяя социологу определить,
что имеет значение для решения интересующих его проблем. "Принять установку
научного наблюдателя жизненного мира, - пишет Шюц, - значит не считать более себя и
свои собственные интересы центром этого мира, а найти другую точку отсчета для
ориентации по отношению к явлениям" [5, с.252-253].
Анализ свойств обыденного мышления и деятельности явился, пожалуй, самым
значительным достижением феноменологически ориентированной социологии Шюца.
Он показал и доказал, что наиболее полно и последовательно человеческая
субъективность реализуется в мире повседневности - одной из сфер человеческого опыта,
которая характеризуется особой формой восприятия и осмысления мира, возникающей на
основе трудовой деятельности.

Вопрос № 40
Общество как объект философского анализа. Исследовательские программы в
обществоведении.

Общество – это система общественных надличных отношений.

Основу общественной жизни составляет совместная деятельность людей по
производству и воспроизводству условий, необходимых для существования человека, а
также деятельность по производству самого человека как социального существа, его
культуры.
Т.Е. общество – система деятельности и отношений.
Общество – это также мир культуры.
Общество как система имеет свою структуру. Можно выделить четыре основные
сферы жизни общества:
1.материально-производственная (экономическая);
 2.социальная;
3.политическая;
4.духовная.
Поэтому научный подход к обществу – это всегда системный подход, дополняемый
структурным, функциональным и историческим подходами.
Материальная сфера является основой жизни общества, но ведущей является
духовная сфера. Сознательно или бессознательно человек действует – от этого зависят
результаты деятельности.
Общество – материально-идеальный континуум.

Материальное в обществе:
1. географические условия, природа, втянутая в жизнь общества практикой (вторая
природа);
2. народонаселение (численность, качество народонаселения, влияющие на развитие
производства);
3. технико-технологическая база;
4. материальное в обществе – это также система закономерностей, отношений,
которые складываются и функционируют не проходя через сознание людей, объективно и
в этом смысле они – материальны. Прежде всего, это производственные экономические
отношения.
Идеальное в обществе:
1. это общественное сознание, духовная жизнь общества, духовные отношения.
Общество – это развивающаяся система. Источник развития – борьба внутренних
социальных противоположностей (основное противоречие – между производительными
силами и производственными отношениями).
Социальная реальность на уровне сущности – это надличные общественные
отношения, а на уровне явлений – это люди (индивидуальный уровень), их группы,
культура, производство, события (надиндивидуальный уровень) и др. как носители
общественных отношений.

Исследовательские программы в обществоведении.

Начнем с того, что можно выделить материалистический и идеалистический
подходы к обществу. Но т.к. общество – многофакторная система, то появляется
разнообразие подходов, делающих акцент то на одни, то на другие аспекты жизни
общества.
В нашей программе дана следующая классификация исследовательских программ в
обществоведении:
1) Натуралистическая программа: рассматривает общество по аналогии с
природой;
2) Социологическая программа: подчеркивает специфику социальной реальности.
Общество понимается как надиндивидуальная реальность, подчиняющаяся объективным
социальным законам. Маркс считал, что социальная реальность определяется
экономической деятельностью, М.Вебер – что социальным действием, рациональным в
своей основе, Хабермас – что коммуникативным действием.
3) Культурно-историческая (культурцентристская) программа начинает с
различия наук о природе и наук о духе. Общество сверхиндивидуальная реальность,
основа его – культура, т.е. надо выявлять уникальное в обществе (Дильтей, Виндельбанд и
др.). Надо понимать, а не объяснять социальную реальность, мотивы (Шпенглер, Тойнби,
Данилевский).
4) Психологическая и социопсихологическая программа считает, что в обществе
основные – психологические факторы.
 Есть и другие классификации, например, выделяют:
1. Социологический идеализм.
2. Географический детерминизм.
3. Мальтузианство.
4. Биологический детерминизм: а) социальный дарвинизм; б) расизм; в) фрейдизм.
(не видят разницы между разными уровнями сложности в организации материи).
5. Марксизм.
6. Психологические исследовательские программы.
7.техницистское направление.

Вопрос № 41
Историческая закономерность и сознательная деятельность людей. Свобода и
необходимость.

Общество имеет свои объективные законы. Развитие общества – это

естественноисторический процесс.
Новое поколение, приходя в мир, получает общественные отношения в качестве
объективных условий, с которыми следует считаться. Каждый сознательно ставит свои
цели (да и бессознательное регулирует деятельность человека), однако в итоге получается
не совсем то, что хотел каждый, ибо цели и интересы сталкиваются. В итоге социальные
законы носят статистический, вероятностный характер. В их появлении велика роль
случайностей. Но в целом социальным законам также характерна направленность.

Закон – это необходимая, существенная, общая связь предметов и явлений.

Необходимость и закономерность в явлениях общественной жизни можно раскрыть
тогда, когда исследователь изучает жизнь определенных социальных групп, классов,
побудительные мотивы, интересы которых следует искать исходя из их положения в
системе социальных связей. Но повторяемость выявить в обществе труднее, чем в
природе.

На самом деле в истории имеет место диалектика необходимости как закономерности,

причинной обусловленности и случайности.

Классический подход к обществу.

Его еще можно назвать объективистским. Общественная жизнь рассматривалась как
независимая от субъективного произвола.
Так считал Гегель и так считал Маркс, хотя один под объективным понимал Дух, а
другой – материальную жизнь общества.
Индивиды усваивают законы общества, подчиняются требованиям, налагаемым
культурой, хотя и не осознают этого. Доминирует необходимость. Свобода – проявление и
дополнение необходимости.
Классический подход считал, что общество выше индивида. Совершенствование
общества должно предшествовать совершенствованию индивида.

Постклассической подход к обществу.

Этот подход пытается учесть роль субъективного в жизни общества, преодолеть
деление на объект и субъект. Общество рассматривается как интерсубъективная
реальность (Гуссерль, Хайдеггер, Гадамер, Ортега-и-Гассет, Шелер и др.).
Социальная реальность складывается во взаимоотношениях людей, взаимодействиях
«Я» и «Другой». Так возникает жизненный мир человека, который интерсубъективен
(А.Шютц). Т.е. отсюда следует, что необходимость, закономерность появляется как
результат случайных взаимодействий. Доминирует свобода (случайность). Необходимость
есть форма дополнения и проявления случайности.
Отсюда следует, что в столкновениях со множеством Ты Я постепенно обнаруживает
границы своей личности. И еще – всегда необходимо учитывать взгляды других, быть к
ним терпимыми.
В классическом подходе считалось, что творят историю люди, но в рамках
объективных условий. Поэтому Спиноза, Гегель, Энгельс и др. отмечали, что свобода
есть познанная необходимость. Т.е. чем лучше мы знаем законы, учитываем
обстоятельства, тем свободнее и эффективнее действуем. Это диалектический подход. Его
дополнил синергетический подход (постклассика) с концепцией интерсубъективности.
Однако были те, кто преувеличивал возможность свободы человека, игнорировал
законы общественного развития. Этот подход называется волюнтаризмом. По сути, это
возведение волю субъекта в закон (субъективизм).
Другая крайность – фатализм. Он исключает момент свободы из истории. Чтобы
человек не делал, объективные законы проявятся.
И все же, знание законов необходимо, так как это является основой выбора действий.
Отсюда, свобода – это свобода выбора. Сартр отмечал, что человек обречен на свободу,
так как отказ от выбора – это тоже выбор. Риск.
Свобода никогда не бывает абсолютной. Она ограничивается необходимостью и
ответственностью. Маркс отмечал, что жить в обществе и быть свободным от общества
невозможно
Э.Фромм говорил о «бегстве от свободы» и связывал этот феномен с бегством от
ответственности..
Высоко ценил свободу Н.Бердяев понимая ее как условие творчества..
Еще следует иметь в виду, что есть свобода «от» и есть свобода «для»… Также надо
иметь в виду условия свободы – внешние и внутренние и др. аспекты.

Общество – сложная система; в обществе действуют наделенные сознанием люди;

социальная неоднородность сопровождается присутствием идеологических аспектов при
объяснении социальных явлений. Развитие информационного общества – СМИ,
Интернета сопровождается возможностью манипуляции массовым сознанием. О.Конт
писал, что сначала изменяются идеи, затем нравы, и наконец, меняется само общество.
Э.Дюркгейм говорил, что ведущую роль в социальной эволюции играют коллективные
представления. Ну, а марксизм подчеркивал, что сами идеи рождаются из социального
бытия как отражение социальных потребностей. Такое мнение не отвергает мнения Конта
и Дюркгейма, ибо каждый отражает мир исходя из своего положения в обществе, считая
свою точку зрения истинной и пытаясь в этом убедить других.

Вопрос № 42
Идея единства и многовариантности исторического развития. Формационный и
цивилизационный подходы к анализу истории общества
История – это движение общества во времени. Динамическое единство прошлого,
настоящего и будущего раскрывает историю как целенаправленный процесс.
Историческая динамика общества многообразна, индивидуальна, событийна,
неповторима.
Несмотря на разнородность, историческое развитие общества осуществляется, в
целом, закономерно, хотя в социальной философии истории этот вопрос имеет
дискуссионный характер.
Существует несколько подходов к определению характера исторического процесса:
линейный (стадиально-поступательный) и нелинейный (культурологический и
цивилизацонный). Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение
общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного
опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках
линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная
философия, философия Древнего Востока, экологический песимизм) и прогрессизм (Л.
Морган, Г. Гегель, К. Маркс).
Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской
концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса,
имеет естественноисторический характер и реализуется через смену основных этапов –
общественно-исторических формаций.
Общественно-экономическая формация представляет собой конкретно-
историческое единство базиса и надстройки, общество как целостный организм на
определенной стадии его исторического развития. Закон перехода от одной формации к
другой определяет специфика способа производства, на котором базируется общество, и
характер его противоречий. Способ производства –  это объективный экономический
фактор развития общества. К. Маркс выделил, в качестве основной, пятичленную
формационную модель истории: любое общество, в целом, должно пройти стадии
первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической
формаций. Коммунизм, по К. Марксу,  это цель исторического развития.
Во второй половине XIX в. социальный и экономический кризис Западной Европы
развеял претензии европоцентризма – направления в философии истории, согласно
которому история Европы является идеальной моделью развития в целом. С другой
стороны, обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и
универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического
процесса получила свое развитие в цивилизационной и культурологической концепции
истории. Они стали основой нелинейного подхода к истории, согласно которому она
представляет собой множество глобальных самостоятельных циклов, состояний,
цивилизаций, культур.
Понятие «цивилизация» (лат. civil - гражданский, государственный) имеет ряд
значений: ступень развития человечества, последовавшая за варварством (Л. Морган);
синоним культуры (А. Тойнби), стадия упадка и деградации локальной культуры (О.
Шпенглер) и др. Можно принять следующее определение цивилизации: это устойчивое
культурно-историческое сообщество людей, которое отличается общностью духовно-
нравственных ценностей и культурных традиций, сходством экономического и социально-
политического развития, особенностью образа жизни, типа личности, географических
условий.
Цивилизационный подход к истории предполагает глобальное членение мирового
исторического процесса (Восточная и Западная цивилизация; традиционная,
индустриальная, постиндустриальная цивилизации и др.).
Культурологический подход утверждает смену культурных типов общественного
развития как основу динамики общества (первобытное общество, культуры древнего
Востока и т.д.).
Цивилизационный и культурологический подходы к истории подчеркивают ее
многокрасочность, уникальность. Наиболее авторитетны концепция культурно-
исторических типов Н.Я. Данилевская, концепция локальных культур О. Шпенглера,
концепция А. Тойнби, П. Сорокина, К. Ясперса.
Формационный, цивилизационный и культурологический подходы существенно
дополняют друг друга. В рамках формационного подхода история – закономерный,
предсказуемый, единый, направленный к более совершенным состояниям общества
процесс социодинамики. Современная глобализация подтверждает важность такого
аспекта исторического развития. Однако история в концепции К. Маркса
безальтернативна, имеет профетический характер (провозглашается конечная цель –
коммунизм); экономически детерминирована (поэтому упрощена и схематизирована).
 Цивилизационный и культурологический подходы подчеркивают своеобразие,
уникальность судеб народов; не отрицая повторяемости в истории, утверждают
цикличность и нелинейность ее развития; акцентируют духовное, культурное единство
людей. Действительно, первоначально история человечества – история локальных
цивилизаций и культур; синхронный «срез» любого исторического момента показывает
множество разнородных моделей общественной жизни. С другой стороны, эти концепции
используют биологические, морфологические аналогии при оценке динамики общества;
утверждают обособленность исторических судеб народов; отсутствие единой логики
исторического развития.
Поиск нового, синтетического видения истории детерминируется исторической
реальностью: современная история становится все более единой, глобализируется, но при
этом она сохраняет внутри себя уникальность культур, многовариантность
цивилизационных стратегий.
Цивилизационный подход к развитию общества отражает единство его
многообразных проявлений. Конкретный синтез различных сторон жизни общества
(политической, морально-нравственной, религиозной, экономической и др.) преломляется
в реальных отношениях людей, системе ценностей и норм. Одна и та же цивилизация
может включать в себя различные экономические, политические, религиозные и др. типы
общества. Цивилизация объединена «осевой» (по К. Ясперсу) идеей, которая
обусловливает характер ее ответа на различные «вызовы» истории. Существуют
региональные (Западная, Восточная) и локальный (национальный) уровни выделения
цивилизации.
Обладая уникальностью, локальные культуры обнаруживают и определенную
общность. Это позволяет рассмотреть мировую цивилизацию как историю
взаимоотношений двух типов цивилизационного развития – западного и восточного.
Взаимодействие восточной и западной цивилизаций имеет «маятникообразный» характер:
каждая из них поочередно доминировала в истории.
Восточная цивилизация – это прежде всего традиционное общество (Западное
общество характеризуется как техногенное).  Эту стадию развития прошло и западное
общество, однако именно на востоке данный тип цивилизационной динамики получил
большое распространение. Современный Восток неоднороден по этническому составу,
экономическому положению, религиозному признаку, однако имеет общие черты
социальной жизни. К ним можно отнести экстенсивный тип экономики; господство
общинной собственности, подчинение общества  государству, личности – общине (с
жесткой социальной иерархией); деспотическое государство; регуляцию социальной
жизни обычаями и традициями; доминирование культурных ценностей над
экономическими. Современный Восток меняется, демонстрируя эффективные модели
сочетания традиционных ценностей и достижений западной цивилизации (Япония,
Тайвань, Индия, Турция и др.), а также варианты некомпенсированного развития 
(Афганистан, Камбоджа и др.).
Западный путь развития в историко-генетической модели представлен такими
теоретиками, как Д. Белл, А. Тоффлер, Ж. Фурастье, Р. Арон  и др. В данной модели
выделяются три основные стадии развития: доиндустриальная, индустриальная,
постиндустриальная. Собственно, техногенная цивилизация существует с периода
индустриализма, с этого времени она противостоит Востоку и взаимодействует с ним. Для
техногенной цивилизация характерно развитие науки и техники; капиталистический
экономический уклад (на ранних стадиях); прогресс в производстве и управлении;
правовое государство, а также такие ценности, как: потребление, преобразование
общества и природы, прогресс и свобода личности, гражданское общество.  Это общество
с высоким уровнем социальной мобильности.
Высокий темп цивилизационной динамики Запада в середине XX в. сталкивается с
системным кризисом, который свидетельствует о переходе Западного общества к новому
этапу – постиндустриальному обществу. Переход к постиндустриальному обществу
сопровождается переориентацией экономики на сферу услуг; в промышленности начинает
доминировать наукоемкие производства, компьютерные, информационные технологии;
классовая структура общества меняется на профессиональную. Главным становится
производство человека (культура, социальная сфера), устанавливается новая система
ценностей: экологизм, гуманизм, приоритет духовных ценностей, культ знания,
интеллекта.
Современный исторический момент характеризуется противоречивостью,
мозаичностью и разнообразием социальных форм жизни. Угрозой сегодняшнему и
будущему человечеству являются глобальные процессы деструкции социального,
человеческого, природного мира, который фиксируется в термине «глобальные
проблемы». Впервые концептуально они были осмыслены в 60-е гг. XX в.
Глобальные проблемы различны по характеру и масштабу. Главные составляющие
этого системного кризиса социоприродной реальности: проблема войны и мира,
экологическая и демографическая проблема, истощение природных ресурсов, проблема
неравномерности социального развития,  антропологический  и др.
Переходный характер современной истории подчеркивается во многих концепциях
и моделях социодинамики, в частности, в теории цивилизационного поворота к
постиндустриальному (информационному) обществу. Основные цели этой теории -
стабильный мир, улучшение качества жизни, самоопределение личности – нашли
конкретную проработку в качестве социальной стратегии XXI века, ориентированной на
достижение устойчивого развития.
Концепция устойчивого развития провозгласила программу эволюционного
перехода мирового сообщества к стабильному развитию с учетом решения не только
социальных, но и экономических проблем.
Идея перехода к новой цивилизационной стратегии через состояние системного
социоприродного кризиса (хаоса) к последующему усложнению и самоорганизации,
становлению глобального общества коррелирует с установкой международного
сообщества на устойчивое социоэкономическое развитие.
Импульс к переходу к гуманистическому, экономическому, единому и
одновременно разнообразному обществу может дать личность, наделенная новой
нравственностью, этикой. О поиске новых духовных ориентиров свидетельствует
активная моральная рефлексия (этика ненасилия, биоэтика, «живая этика», этика
«благоговения перед жизнью», экологическая этика. В основе такого поиска лежит идея
синтеза достижений западной цивилизации и духовных ценностей Востока.

Вопрос № 43
Проблема источника общественного развития. Факторы общественного развития.
Для простоты изложения разведем вне представления на материалистические и
идеалистические.
Идеалистические представления характеризуются в основном тем, что источник,
движущие силы, цель и смысл истории ищут вне ее, понимая их, прежде всего, как
божественное провидение, или всеобщий разум. Августин говорил: люди – актеры драмы,
автором которой является Бог. В эпоху Просвещения, как уже мы отмечали, ведущая роль
отводилась сознательной деятельности выдающихся личностей.
Материалистическое направление, а именно марксизм, - считает, что люди сами
творят историю на основе существующих объективных условий. Результаты деятельности
предшествующих поколений воплощаются в конкретных производительных силах и
производственных отношениях, которые для каждого нового поколения выступают как
объективные условия. Поэтому история развития общества представляет собой
закономерный естественно-исторический процесс. Эти объективные исторические
условия преломляются в сознании людей в интересах социальных групп, классов,
сталкиваются в борьбе. Так идет развитие.
Таким образом, источником развития общества является борьба
противоположностей – производительных сил и производственных отношений
(производства и потребления), воплощающаяся в борьбе интересов антагонистических
классов (и др. социальных групп) в антагонистических общественно-экономических
формациях. Если в истории будет реализована неантагонистическая формация
(коммунизм), то классовой борьбы не будет, но противоречие производства и потребления
будет (а план?) и будут и другие противоречия – в социальной, духовной сферах, которые
будут воплощаться в противоречиях разных социальных групп, но носить они будут
неантагонистический характер и разрешаться в форме поиска общего консенсуса.
Итак, источник развития общества может быть или божественный или
естественный (в географическом детерминизме это природные условия, в марксизме –
противоречия самого общества и, прежде всего, в материальной сфере, где создаются
продукты потребления необходимые для жизни).
Сегодня этими проблемами занимается конфликтология…
Факторы развития общества: экономические, политические, духовные, природные
и др. Сегодня особо подчеркивается роль науки, образования, развития человеческого
капитала и др.

Вопрос № 44
Проблема субъекта и движущих сил исторического процесса. Роль народных масс и
личности в истории. Концепции элит.
В конце концов, и материалисты и идеалисты в качестве движущих сил истории
признают людей, социальные группы, классы. И тут возникает проблема – кто именно?
Иначе говоря, возникает вопрос о роли народных масс и личности в истории.
Русские народники конца XIX века Лавров, Михайловский и др., сочувствуя
бедствиям народа, не верили в его способность к историческому творчеству. Творчество
свойственно личности, герою.
Ницше писал, что народ – «бесформенный материал, из которого творят, простой
камень, который нуждается в резчике». Нужен сверхчеловек, стоящий «по ту сторону
добра и зла», попирающий мораль большинства. Главный движущий мотив деятельности
- воля к власти.
Французские просветители также главную движущую силу исторических событий
видели в деятельности выдающихся личностей. Вместе с тем, историки О.Тьерри и
Ф.Гизо переносили центр тяжести на деятельность масс, преимущественно стихийную.
Марксизм главным творцом и субъектом истории считает народ – это социальные
слои, способствующие общественному прогрессу; народные массы – важнейшая
творческая производительная сила. Лучшие образцы культуры созданы народом. Народ
рождает и личностей.
Великие люди – выразители потребностей и задач своей эпохи. Многое зависит от
их одаренности, нельзя недоучитывать и индивидуальные способности человека, наличие
у него, так называемой, харизмы. Но масштаб их зависит и от степени величия задач,
которые ставит перед ними эпоха. Правда, бывают и такие ситуации, когда лидерам того
или иного движения становится характерен ничем не ограниченный произвол. Иначе
говоря, субъективизм и волюнтаризм, которые являются основой авантюризма в
политике.
В ХХ веке возникла теория элит, которая считает определяющей политическую
сферу общества и делит общество на элиту и массу. Они в народе видят лишь
разрушительную силу, а носителем творческого начала является элита, состоящая из
наиболее одаренной части народа, нации, расы.
Сегодня часто стали пользоваться таким понятием как акторы.
 АКТОРЫ – действующие социальные субъекты, а иногда также организации и
институты.
Но появилось это понятие не случайно. Как видим, это более широкое и абстрактное
понятие, чем «движущие силы истории», акторы – не обязательно «движущие силы», но
участвующие.
Исторический процесс выступает как столкновение различных Субъектов истории,
олицетворяющих его альтернативные варианты. Опасность представлений о монопольно
действующем субъекте-авангарде в том, что так будет обедняться исторический процесс,
Субъект иистории, выступающий в авангардной роли монополиста-узурпатора, реально
снижает резервы социокультурного разнообразия, по-настоящему являющиеся залогом
устойчивости общества и его качественно иных перспектив. Реальная драма авангарда в
том, что устраняемое им с дороги историческое наследие может в будущем вновь стать
востребованным.
В этом свете ХХ в. выступает как панорама развертывания «чужих» проектов,
навязываемых историй. Столичный авангард ведет провинцию, развитые страны —
мировую периферию и т.п. Эта проблема по-новому высвечивает суть
демократического идеала в истории. Современный либерализм трактует его как
всемирно-историческую победу западной модели общественного устройства, давшей
образцы парламентаризма, прав человека и правового государства.

Но если иметь в виду демократизацию самого исторического процесса —

превращение мировой периферии из пассивного объекта чужой воли в самостоятельный
Субъект истории, то вместо унификации мира по западной модели нам следует
ожидать усиления исторического и социокультурного разнообразия и новой
проблематизации тех западных эталонов, которые с позиций авангардного мышления
представляются единственно правильными и безальтернативными.
Итак, сегодня доминируют демократические взгляды. Считается, что массы имеют право
создавать соответствующую себе самим жизнь. Не отвергается при этом и роль
личностей.
Итак, движущими силами, субъектами истории являются люди. Но возникает
вопрос: а что же движет людьми? И тут мы остановимся на потребностях, интересах, а
также ценностях.
Потребность – выражает исходную форму избирательных отношений любых
живых существ к условиям среды. Потребность – субъективная форма объективно
существующих противоречий.
Проще говоря, потребность – это нужда в чем-либо.
Потребности задаются состоянием самого организма. Чем сложнее организм, тем
шире круг его потребностей и разнообразнее формы их удовлетворения.

Интерес – осознанная потребность. Интересы имеют общественный характер.

Они отражают общественные отношения, в них отражается общественное положение
индивида. Интересы и есть движущая сила общественного развития.

Ценности – система предпочтений. Ценности – это предметы или явления,

которые могут удовлетворять потребности и интересы. Ценности – это положительная
значимость объектов для человека, они придают смысл жизнедеятельности человека.
Ценностные установки – это предрасположенность человека к определенным отношениям
к вещам, к людям. Высшие ценности приобретают форму идеала, т.е. того. Что должно
быть.
 Ценностные отношения фиксируются в виде социальной нормы. Это требования
общества к людям и группам. Ценности бывают смысложизненные, универсальные.
Общественного признания, межличностного общения, демократические.
Итак, человек осознает свои потребности (так возникает интерес). Далее, он
соотносит свои потребности с предметным миром (процесс оценки).
Когда человек осознает ценностные установки и ситуацию, возникает мотив
деятельности. Цель – идеальный образ будущего. Идеал – конечная цель.
(Пример: социальная потребность – идти на работу; интерес –не опоздать на
работу, и бегу через газон; но ценность живого во мне сформирована – и обойду газон).
Итак, на уровне потребностей на первый план выступает то, что безусловно
необходимо.

На уровне интересов на первый план выступает то, что выгодно с точки зрения
материальных условий жизни.
На уровне ценностей на первый план выступает то, что соответствует
представлениям о назначении человека, его достоинстве. Тут проявляется
самоутверждение человека и свобода личности. Мир ценностей – это мир культуры, это
сфера духовной деятельности человека, его морального сознания. Ценности как бы тянут
человека за рамки наличного бытия.
Свобода человека есть освобождение от власти нижних ценностей, выбор высших
ценностей и борьба за их осуществление.
И тут мы выходим на проблемы культуры, в структуру которой входят прежде
всего ценности. Мир культуры – тот мир, который создается самим человеком. Это то, что
в человеке не от природы, и не от Бога, а зависит от деятельности общественного
человека. Человек творец истории, придающий ей смысл через регулярную смену
символов.
Говоря о человеке в мире культуры, можно выделить: политическую культуру
(наилучшие способы политического выбора и действия, ценности и идеалы политического
переустройства). Нравственную культуру (достигнутый обществом уровень
представлений о добре и зле, чести, долге и т.д.). И т.д.
Главным историческим субъектом с конца ХХ века стала общечеловеческая
организация – мировая цивилизация. Функцию акторов от имени исторического
субъекта взяла на себя политическая элита. Хватит ли представителям этой элиты
компетентности, мудрости? Пока элита отстаивает в первую очередь узконациональные
интересы, а также социальный заказ ТНК, а отчасти и криминально-мафиозных структур.
Глобальные ресурсы для меньшинства – вот кредо нового глобализма (Коэн, 2001).
Проведение в жизнь этой идеологии сопровождается наступление масскульта:
наркотического экстаза, насилия, секса и т.п.

И все же история – это прогресс нравственных задач, которые ставит перед

человеком история.

Вопрос № 45
Экономическая сфера жизни общества. Понятие общественного производства.
Способ производства.
Развитие человека – это процесс разрыва с естественным образом жизни и создание
нового, социально-практического, трудового способа существования в процессе которого
он изменяет природу и меняется сам.
В социально-практическом способе бытия главенствующую роль играет
общественное производство, которое выступает в форме конкретного способа
производства.
 С развитием первобытного общества совершенствуются орудия труда, появляются
излишки, присваиваемые родоплеменной верхушкой – идет расслоение общества на
классы. Появляется государство, призванное регулировать межклассовые противоречия.
Как способ организации отношений между людьми в этих условиях возникает
частная собственность. Экономические отношения включают не только отношения
собственности, но и распределения, обмена, которые тоже зависят от собственности. От
собственности зависит и потребление.
Обмен результатами деятельности предполагает рынок, регулирующий отношения
между товаровладельцами. Экономические отношения характеризуются: а)
сотрудничеством и б) конкуренцией.
Поляризация общества, возникающая как следствие игры рыночных сил, опасна для
экономики, чревата социальными взрывами. Не стимулирует развитие экономики и
уравниловка. Поэтому важно найти меру неравенства, которая бы стимулировала
активность граждан в экономической сфере. Т.е. возникает необходимость регуляции
рыночных отношений. Эту роль выполняет государство. Современное государство
характеризуется как социальное, правовое, демократическое. А экономика
характеризуется как социально-рыночная, которая ставит своей целью улучшение условий
жизни различных социальных групп, а не только прибыль ради прибыли.

Общественное производство включает в себя:

 Сферу производства средств жизни (материальное производство),
 Сферу производства самого человека (это семья и вся система воспитания и
образования),
 Духовное производство,
 Функционирование общественных отношений.
От материального производства зависят:
 Социальная структура общества,
 Тип политической организации,
 образ жизни,
 тип личности,
 содержание форм общественного сознания,
 отношение общества к природе.

Материальное производство – это процесс трудовой деятельности. Оно затрагивает

преобразование природы с целью создания материальных благ, необходимых для
развития человека и общества.
Материальное производство выступает в конкретно-исторической форме способа
производства, который раскрывается через понятия «производительные силы» и
«производственные отношения».

А). Производительные силы – это система вещественных факторов:

1. средств производства, включающих орудия и средства труда (имеются в
виду техника, технологии, инфраструктура производства…);
2. человеческий личностный фактор (имеется в виду человек, наделенный
навыками и знаниями).
Они соединяются вместе и воздействуют на 3. предмет труда (имеется в виду
природный ресурс, земля…).
Сегодня отмечают, что производительной силой общества стала наука. Без нее не
может быть современного производства. Наука (теории) и практика неразрывно
взаимосвязаны.
 В процессе функционирования производительных сил осуществляется обмен
веществ между обществом и природой. Формируются социально-экологические
отношения.

Б). Производственные отношения – это отношения между людьми в процессе

производства по поводу вещей: орудий труда, предмета труда, средств труда. То есть они
характеризуют способ соединения средств производства с работником (владеет они ими,
не владеет…).
Производственные отношения бывают:
1. отношения собственности на средства производства (например, на акционерном
предприятии у кого-то 30% акций, у кого-то - 70%),
2. отношения распределения (продукция распределится в отношении 30:70),
3. отношения обмена (произведенная продукция через рыночные механизмы будет
обменена на другие продукты и услуги и опять же в отношении 30:70),
4. потребление (тоже будет осуществлено в соответствии с размерами
собственности). Таким образом, отношения собственности являются определяющими.
Правда, социальное, демократическое государство через налоги и др. механизмы
управления может перераспределять часть общественного богатства, обеспечивая
необходимую степень развития разных социальных групп.
Производственные отношения воплощаются в определенных экономических
интересах людей (у людей, социальных групп с разной долей, формой собственности
будут разные интересы и т.д.). История – это борьба интересов. Экономические интересы
– движущая сила истории.
Производственные отношения объективны, т.е. зависят не от сознания, а от
производительных сил. Уровень развития производительных сил создает условия для
человеческой деятельности. Так, уровень развития производительных сил в первобытном
обществе создавал коллективистский характер производственных отношений и
соответствующие (коллективистские) распределение, обмен и потребление
Именно способом производства определяются исторические типы общества.
Маркс назвал их общественно-экономическими формациями. История насчитывает 5
общественно-экономических формаций: 1.первобытная, 2. рабовладельческая, 3.
феодальная, 4.капиталистическая и 5. коммунистическая – это как прогноз будущего
общества (Маркс исходил из законов диалектики: общая первобытная собственность
отрицается переходом к противоположной, частной собственности в ее различных
вариантах – рабовладельческом, феодальном, капиталистическом. Второе отрицание
происходит как синтез всех лучших форм собственности, достигнутых на предыдущих
стадиях развития. Это переход на новый виток спирали, к общественной собственности на
средства производства. У нас общественная собственность была понята как
государственная. Однако нельзя отождествлять государство и общество. Понятие
общества шире понятия государства. Государство – это лишь управленческое ядро
общества. Смысл общественной собственности, видимо в том, что каждый член общества
должен обладать той или иной долей общественного богатства, в производстве которого
он участвует, не должен быть отчужден от собственности. Должны быть и
государственная, и индивидуально-частные, и акционерные, и кооперативные и др. формы
собственности).
Понятие общественно-экономической формации раскрывается через категории
«базис» и «надстройка».
Базис – это экономический строй общества, система производственных отношений
(в них главные – отношения собственности).
Надстройка – это общественное сознание, идеологические отношения, которые
закрепляются в общественных организациях (политических, правовых и др.). Т.е. это
явления духовной жизни и связанные с ними учреждения. (Сфера образования и
воспитания также относится к надстроечным явлениям).
Базис и надстройка неразрывно взаимосвязаны. Например, базис
капиталистического общества характеризуется капиталистической частной
собственностью и соответствующей надстройкой, т.е. либеральной или консервативной
идеологией, которые, хотя и отличаются, обосновывают необходимость свободных
конкурентных рыночных отношений, основанных на частной собственности на средства
производства.
Следует также иметь в виду, что, хотя базис и надстройка всегда соответствуют друг
другу, однако их связь не так уж однозначна: надстройка, связанная с осознанием
общественного бытия, может опережать развитие базиса, предлагать новые пути
развития, а может отставать и тормозить развитие общества в целом.
(Базис и надстройка не самостоятельные явления, а характеристики общества).

Вопрос № 46
Социальная структура общества. Типы социальных структур: социально-классовая,
социально-этническая, социально-демографическая.
Социальная сфера – это сфера деятельности надличных социальных субъектов –
групп, общностей людей.
Отношения между группами основываются на социальном действии (М.Вебер,
Парсонс).
Классификация социальных групп: а) количественная (большие, средние, малые); б)
качественная (профессиональные, экономические, религиозные, половозрастные,
этнические и др., т.е. по специфике деятельности и интересов)
Основы для формирования социальных общностей:
1. объективные условия: тип деятельности в системе общественного разделения
труда; общность экономических интересов; территория проживания и др.
2. факторы духовного порядка: язык, традиции, ценностные ориентации,
идеологические установки и др.
В любом современном обществе функционируют социальные группы и слои
населения, а также национальные общности. Они взаимосвязаны друг с другом. Между
ними существуют экономические, социальные, политические и духовные отношения. Их
связи и отношения образуют социальную структуру общества. Она включает в себя два
компонента: социальные связи и социальный состав – набор элементов, входящих в
социальную структуру.
В основе социальной структуры общества лежат общественное разделение труда и
отношение собственности на средства производства и его продукты. На базе
общественного разделения труда появляются такие социальные группы, как классы,
профессиональные группы, а также большие группы людей города и деревни,
умственного и физического труда. Отношения собственности экономически закрепляют
эту внутреннюю расчлененность общества, складывающуюся внутри него социальную
структуру.
К основным элементам социальной структуры общества относятся:
1. классы;
2. люди города и деревни;
3. представители физического и умственного труда;
4. сословия;
5. социально-демографические группы — молодежь, женщины, мужчины,
старшее поколение людей;
6. национальные общности — нации, этнические группы и др.

Социально-этническая структура.
 Выделяют этнические группы. К ним относятся исторически сменяющие друг
друга род, племя, народность, нация.
Этнические группы. Род – группа, основанная на кровных связях. Они вели
совместное хозяйство (территория связана с природными условиями – климатом,
растительным и животным миром; из этого следует общность хозяйственной
деятельности, быта, жилья, пищи и т.д.); говорили на одном языке и т.д. Племя –
объединяло родственные роды. Это характерно первобытнообщинному строю с общей
собственностью.
С появление рабовладения как классового строя, появляются народности.
Кровнородственные связи заменяются территориальной общностью. Племенные языки
заменяются единым языком, при сохранении диалектов.
Нации складываются с переходом к капитализму.
Нация – это этническая общность, характеризуемая общностью территории;
общностью экономических связей (нации складываются с переходом к капитализу –
возникают сельскохозяйственное и промышленное производство, общий рынок, валюта,
транспортные коммуникации, средства связи, налоги и т.д., т.е. единый хозяйственный
механизм, ежедневно заставлявший людей взаимодействовать из поколения в поколение);
общность литературного языка (это важно для общения; при этом диалекты могли
сохраняться); общность психологического склада, духовной культуры, традиций.
Сравним нацию с классом. Индивид может не идентифицировать себя с классом, к
которому он объективно принадлежит, что не влияет на его классовое положение. А вот
национальная общность невозможна без сознательного соотнесения, причисления
индивидов к данной нации. Н.Бердяев писал: «Наиболее правы те, которые определяют
нацию как единство исторической судьбы. Сознание этого единства и есть национальное
сознание». А советский этнограф Бромлей писал, что нация есть дело культурного
выбора.
Сегодня, в условиях глобализации, когда идет становление общепланетарного
разделения труда, миграция рабочей силы и т.д., происходит интенсивное взаимодействие
людей разных национальностей, верований, с разными традициями, системой ценностей,
возникает множество межнациональных браков. Идет формирование человечества как
большой социальной группы. Но процесс этот противоречив. Возникают проблемы
столкновения национализма и космополитизма. Необходимо развивать общечеловеческие
ценности, толерантность, диалог культур. Вобщем, встает проблема нахождения форм
единства общечеловеческого и национального.
Итак, в характеристиках этнических групп все большее значение начинают играть
социально-экономические и духовно-политические черты.
По данным переписи населения в Республике Беларусь проживают представители
123 национальностей.

Социально-классовая структура.
Понятие класса возникло еще у французских философов конца 18 века – Тьера,
Тьерри, Гизо и др.
В сер.19 в. обострились противоречия между буржуазией и пролетариатом. Маркс
делает вывод о ведущей роли в развитии общества классовых противоречий и начинает
развивать классовый подход.
Классовый подход в основу деления общества на группы кладет один критерий –
отношения собственности на средства производства. Так выделяются экономические
группы общества – классы.
Итак, классы – это большие группы людей, различающиеся по их месту в системе
общественного производства (раб, рабовладелец), по их отношению к средствам
производства (владеет - не владеет), по их роли в общественной организации труда
(управляет - не управляет), по способам получения и размерам доли общественного
богатства (прибыль – зарплата – рента).
Появление классов был связано с разделение труда и появлением частной
собственности. Т.е. классы появились в рабовладельческом обществе.
В настоящее время классовая структура оказалась размытой (по сравнению со
временами Маркса). Рабочие могут быть мелкими владельцами акций предприятий;
выросла сфера услуг; большую роль стал играть финансовый капитал, а не
промышленный капитал. Вместе с тем, традиционное определение классов сохраняет свое
методологическое значение. Возникает такое явление как «новые бедные». Более того. В
международном масштабе происходит противостояние стран «бедного Юга» и «богатого
Севера».
И хотя при рассмотрении социальной структуры многие социологи считают, что
классы в настоящее время не существуют, такие черты классового общества как
социальное неравенство, бедность и безработица еще сохраняются, но проявляются как
индивидуальные, поражая не класс, слой, группу, а индивида.
Причем, процесс индивидуализации разрушает даже традиционные семейные
отношения. Возникает форма договорной семьи на время. Существующий рынок труда
абстрагируется от потребностей семьи, брака, материнства, отцовства, партнерства и т.д.
Их учет сделал бы рынок менее гибким, менее конкурентоспособным.
Индивидуализация в условиях экспансии рынка телевидения порождает
стандартизацию и унификацию форм существования. Возникает некий гибрид
индивидуализированной и в то же время массовой публики: «стандартизированное
коллективное бытие разобщенных массовых отшельников». Распространенным
становится наднациональный, надкультурный, надклассовый, надсемейный способ
существования людей.
Социальная структура становится все более аморфной и размытой, поскольку идет
рост опосредствующих слоев с нечеткими социопрофессиональными характеристиками.
Это касается так называемых средних классов. Растет высший слой специалистов.
Увеличивается численность акционеров, хотя их главным источником дохода по-
прежнему является зарплата.
Самой широкой категорией стали лица наемного труда, наблюдается закат
независимых профессий – аграриев, ремесленников, коммерсантов. А вот исчезновения
рабочих не происходит. В экономически активном населении стран ЕС они составляют
20-30%, несмотря на развитие сферы услуг.
Социальное расслоение не исчезло, но принимает новые формы. Например, в США
ранее были гетто бедняков, теперь в пригородах – кварталы богатых («анклавизация»).
Закрытые жилищные сообщества, где имеется все необходимое: магазины, школы,
бассейны, спортивные сооружения и т.д. В других кварталах концентрируется беднота.
Некоторые социологи считают, что возможно говорить о возвращении классового
общества. Возможна классовая борьба. Так что спор о классах еще не завершен.
После войны труд как товар был отчасти выведен из-под власти рыночной логики.
(Социальная защита). Например, в Японии – имел место пожизненный найм рабочих. Но с
80-х рынок труда становится все более неустойчивым, стихийным. Стоимость труда как
товара падает. Труд часто не спасает от бедности, особенно молодых.
Более востребованными являются такие качества как компетенция, знания, умения,
навыки, эффективность их использования, а раньше требовались подчинение и
исполнительность.
М. ВЕБЕР — классик мировой социологической теории. Идейная основа взглядов
М. Вебера состоит в том, что индивид является субъектом действия, а типический
индивид — субъектом социального действия. Он стремился развить альтернативный
анализ исходя из множественности источников социальной иерархии.
 В противовес К. Марксу, М. Вебер, кроме экономического аспекта
стратификации, учитывал также такие аспекты как власть и престиж. Вебер
рассматривал собственность, власть и престиж как три отдельных, взаимодействующих
фактора, лежащих в основе иерархий в любом обществе. Различия в собственности
порождают экономические классы; различия, имеющие отношение к власти, порождают
политические партии, а престижные различия дают статусные группировки, или страты.
Можно следующим образом реконструировать веберовскую типологию классов при
капитализме:
Рабочий класс, лишенный собственности. Он предлагает на рынке свои услуги и
дифференцируется по уровню квалификации.
Мелкая буржуазия — класс мелких бизнесменов и торговцев.
Лишенные собственности «белые воротнички», технические специалисты и
интеллигенция.
Администраторы и менеджеры.
Собственники, которые также стремятся через образование к тем
преимуществам, которыми владеют интеллектуалы.
Класс собственников, то есть те, кто получает ренту от владения землей,
шахтами и т.д.
«Коммерческий класс», то есть предприниматели.

В западной социологии большое распространение получила теория

стратификации, понимания социальной структуры, исходя из понятия "страты" (слоя).
Страты характеризуются в основном внеэкономическими показателями: причастностью
людей к власти, профессии, образованию, науке, религиозным верованиям, этническим
группам, месту жительства, положению родственников и т.д.
Важной стороной функционирования социальной структуры общества является
социальная мобильность. Речь идет о переходе людей из одних социальных групп и
слоев в другие.
Проблемы функционирования социальной структуры, взаимодействия различных
социальных групп самым непосредственным образом связаны с проблемами
гражданского общества.

Социально-демографическая структура общества.

Не бывает общества без людей. Народонаселение – это непрерывно
воспроизводящая себя совокупность людей.
Рост народонаселения может оказывать позитивное или негативное влияние на
темпы экономического развития, оборонную мощь страны, возможность освоения новых
земель и сфер деятельности. В то же время рост народонаселения сам определяется
уровнем развития производства и уровнем жизни народа, характером общественного
строя, демографической политикой государства, существующими в сфере
детопроизводства традициями, морально-психологическим климатом общества, степенью
урбанизации, развитием здравоохранения, образования, занятостью, развитием
социальной работы и др. социальными факторами. Ну и, конечно, детопроизводство
подчиняется действию природных сил (детородный возраст, здоровье…)
Численность человеческой популяции, ее здоровье характеризуются через такие
статистические показатели как:
- рождаемость: измеряется числом рожденных детей за 1 год на 1000 чел.
населения; (РБ – 9,1)
- смертность: число смертей за 1 год на 1000 чел. населения;
- прирост популяции: это рождаемость минус смертность (когда смертность
становится больше рождаемости, то это грозит депопуляцией);
 - коэффициент рождаемости: количество детей на 1 женщину (в ФРГ – 1,2; в РБ –
1,3; в Южном Йемене – 7,6). А для простого воспроизводства необходимо 2,16. До войны
рождаемость в Беларуси составляла 2,8.
Считают, что в целом на планете намечае6тсвя тенденция замедления темпов роста
населения, что через 150 лет будет достигнут максимум – 15 млрд чел.
Но важна еще структура этого прироста населения. Так за 30 лет (с1970 по 2000
г.) население выросло:
В Европе – на 16,1 %;
В Северной Америке – на 30,2%;
В Азии – на 76,1% (тут надо еще иметь в виду и абсолютную численность…);
В Латинской Америке – на 89,3%;
В Африке – на 140,4%.
И это при том, что у них низкий уровень жизни, большой % безработицы. Значит,
будут усиливаться миграционные процессы… Это тоже проблема: с системой
здравоохранения, образования, создания приехавшим условий жизни. Возникают
межнациональные и межрелигиозные конфликты, растет политическая напряженность.

Большое значение имеют также такие показатели как:

- численность трудоспособного населения (влияет на производство, на разделение
труда);
- плотность народонаселения (если низкая, то затрудняет разделение труда и его
эффективность снижается, невыгодным становится развитие транспортной
инфраструктуры…);
- темпы роста народонаселения (связаны с естественным приростом населения, его
половозрастной структурой, темпами и направлением миграции). Лучше средние темпы
роста. Малые ведут к депопуляции, а при больших темпах роста почти весь доход идет на
физическое сохранение родившихся;
- половозрастная структура населения: важны пропорции между мужским и
женским населением, соотношение молодых и пожилых. Так, Европе характерно
постарение населения. «Стареет» и наше население: пожилых у нас более 2,5 млн.чел. В
1990 году доля детей была 25%, а на начало 2005 года – 16%.
Итак, мы назвали некоторые количественные демографические показатели. Но
существует еще понятие качества народонаселения. Это:
- психофизическое здоровье населения (чтобы не деградировал генофонд);
- заболеваемость, инвалидность;
- средняя продолжительность жизни (в конце ХХ в. В среднем на Земле люди
жили по 63 г.);
- образовательный уровень;
- морально-нравственные качества (например, сфера морали зависит от
миграционных процессов: так, трудности профессиональной и социокультурной
адаптации, бытовая неустроенность, выход из-под морального контроля прежней
социальной микросреды являются фоном для девиантного поведения – пьянства,
сексуальной распущенности, уголовных преступлений. В целом меняется общественная
психология, сознание).
Существует точка зрения, что демографические процессы детерминированы
биологическими закономерностями. Наиболее ярко ее высказал в ХVIII в. (1798 г.)
Т.Мальтус (напомню: он считал. Что средства к существованию увеличиваются в
арифметической прогрессии, народонаселение растет в геометрической прогрессии. В
итоге идет обнищание населения. Положительная роль, с его точки зрения, в снижении
народонаселения принадлежит войнам, голоду, эпидемиям…). Неомальтузианцы говорят
о необходимости стерилизации населения слаборазвитых стран, выдвигая концепцию
«золотого миллиарда». В то же время церковь выступает (особенно католическая) против
абортов и даже против противозачаточных средств.
Однако следует помнить, что демографические процессы находятся не столько под
воздействием биологических, сколько социально-экономических, культурных факторов.
Так, исследования показали, что большое влияние на демографические процессы
оказывает процесс урбанизации. Городской образ жизни ведет к снижению рождаемости
и этот фактор сильнее воздействует, чем религиозные установки, традиции.
Отслеживание демографических изменений и реагирование на них – важная часть
социальной политики и права (скажем, вносятся изменения в законы о военной службе, в
трудовое законодательство, в уголовное право).
Многие социологи, демографы считают, что капиталистические
индивидуалистические ценности ведут к тому, что падает ценность семьи и
деторождения, возникает феномен добровольного одиночества.
Патриархальная система ценностей, доминирующая в обществе сегодня и
выдаваемая за общечеловеческую, - например, карьера, - ведет к тому, что женщины тоже
стремятся к карьере и к тому времяпровождению, образу жизни, который традиционно
был характерен только мужчинам… Такого рода проблемы, связанные с понятием
мужских и женских ценностей, называются гендерными проблемами ( гендер – то, что
связано с полом). Гендерная политика РБ направлена на поощрение равенства полов,
расширения прав и возможностей женщин, как и во всем цивилизованном мире.
Разработана концепция закона «О гендерном равенстве»
В РБ средняя продолжительность жизни составляет 68,5 лет (у мужчин – 62,7 и у
женщин – 74,7 года). В РФ – 66,1, Туркменистане – 66,2, Молдове – 66,6 и т.д.

Другие группы общества.

Выделяют группы по природным различиям – расы, половые, возрастные
группы.
Расы – исторически сложившиеся ареальные группы людей, связанных единством
происхождения, которое выражается в общих наследственных морфологических и
физиологических признаках, варьирующихся в определенных пределах (негроидная,
европеоидная, монголоидная и малые расы – их более 20).

Микрогруппы – семья, трудовой коллектив.

Семья – ее члены связаны брачными или родственными отношениями, общностью
быта, взаимной ответственностью; ее социальная необходимость обусловлена
потребностью общества в физическом и духовном воспроизводстве населения. На нее
влияет материально-производственная жизнь общества (на роль женщин и мужчин, на
механизмы наследования, на роль бытового труда и т.д.).
Трудовые коллективы – как и в семье большую роль играют не только
экономические, н6о и субъективно-сознательные факторы (социально-психологический
климат коллектива, общность устремлений и т.д.
Можно выделять и другие группы, например, среди такой возрастной группы как
молодежь.

Макрогруппы – народ, человечество.

Народ как социальная общность – это часть населения, которая характеризуется
совместной трудовой деятельностью и участием в прогрессивном преобразовании
общества. Можно добавить наличие общей территории, но это не специфический признак.
То же можно сказать о языке. Итак, народ – это союз людей, занятых в общественном
производстве, осуществляющих решающий вклад в общественный прогресс. Ему
свойственны общность определенных устремлений, интересов, некоторые общие черты
духовного облика (гордость, достоинство человека, ненависть к паразитизму, к косному,
отжившему, вера в прогресс, определенные нравственные ценности).
Человечество – это единая не только биологическая, но и социальная общность, так
как у всех людей есть общие интересы: в выживании и сохранении совместной жизни на
Земле; общий интерес в развитии цивилизации, мировой культуры; общая
заинтересованность в прогрессе во всех областях – в развитии природы, материальной и
духовной сферы; общая заинтересованность в развитии одинаковых для всех людей
интимно0личностных черт – любовь к детям, здоровье, интересное общение, достойный
уровень жизни и т.п.

Итак, общество есть система многообразных групп. Между которыми существуют

связи и отношения. Человек может входить одновременно в разные социальные группы
(мужчина, молодежь, рабочий, белорус и т.д.). Исследование объективно
существующих групп позволяет изучить их интересы, потребности и эффективно
управлять обществом. Изучением социальной сферы общества занимается социология.
В зависимости от того или иного интереса, цели можно по-разному
структурировать общество, выделяя разные группы. Так, теория элит исходит из того, что
в обществе главные – политические отношения. Основатели теории В.Парето (1848-1923)
и Моска (итал.), делили общество на управляющих и управляемых, т.е. элиту и массу.
Элита – это незаурядные личности, гении. Масса – остальные люди, подверженные
верованиям, чувствам.
Два главных качества управляющей элиты: 1. умение убеждать, манипулировать
человеческими эмоциями (это «лисы»); 2. умение применять силу (это «львы»). Массы
разрознены, неорганизованны и не способны к коллективным действиям без руководства
организованного меньшинства.
Вся история – история смены элит – это история насилия, афёр, дворцовых
переворотов и т.п. Эти взгляды – оправдание тоталитаризма. ( В них можно найти связь с
взглядами мыслителя эпохи Возрождения Н.Макиавелли и философа 19 в. Ф.Ницше).
Немецкий социолог К.Мангейм (1893-1947) (осмысливая фашизм), считал, что
препятствием тоталитаризму может быть конкуренция относительно открытых элит за
позиции власти, считал, что необходимо сохранять оптимальные отношения между
элитой и массой. Это важные черты демократии.

Выделяют следующие типы элит:

1. политическая;
2. экономическая;
3. военная;
4. научная и техническая;
5. культурная и духовная;
6.теневая контрэлита (оппозиция).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
Важно обратить внимание на взаимозависимость элементов социальной сферы, ее
целостность.
На каждом конкретном этапе развития общества ведущей становится та или другая
общность. Сегодня особенно велика роль такой общности как народ страны. Народ как
социальная общность складывается под воздействием прежде всего единого совместного
труда, который вырабатывает общее отношение к жизни, к созиданию, общие ценности,
традиции и т. д. Народ - это такая общность, которая и объективно заинтересована в
этих преобразованиях, и реально вносит наибольший вклад в их проведение в жизнь,
преодолевая сопротивление реакционных сил.
 В истории человечества периоды прогрессивного развития сменяются
регрессом, распадом. Но и тогда народ, народные массы выполняют свою роль. В
странах могут быть кризисы, антинародные режимы, захватнические войны. При этом
наблюдается падение нравов, снижение качества труда, безответственность,
пессимизм, утрата ценностных ориентиров в жизни. Но и в этих условиях находятся
люди ведущие честную трудовую жизнь, сохраняющие исторический оптимизм.
Социальные общности таких людей и выступают субъектами последующего развития
общества. Если говорить про мир в целом, то возрастает роль такой общности как
человечество. Все общности должны развивать себя через приоритет человечества.
Очень важно это понимать, осознавать, так как в отличие от материально-
производственной сферы, в социальной сфере сознание выступает как один из важных
факторов, конституирующих (объединяющих) социальные общности. Граждане – это не
подданные. Граждане – это люди, которые принимают личные решения и, следовательно,
являются личностями. В таком случае они составляют гражданское общество.
Гражданское общество соотносится с демократическим правовым государством, которое
и дает людям возможность свободно решать их частные проблемы.

Вопрос № 47
Политическая сфера жизни общества. Государство как социальный институт.
Понятие гражданского общества.

ПОЛИТИКА – сфера деятельности, связанная с отношениями между социальными

группами, ядром которых является проблема власти. Политическая сфера – это
сфера управления.

На какой бы стадии развития ни находилось общество, оно не обходится без

сознательного управляющего начала. Первоначально это была родоплеменная верхушка.
С переходом же к цивилизации от варварства, связанным с общественным разделением
труда и усложнением социальной структуры общества, с появлением классов, растет
разнообразие интересов разных социальных групп и возникает особая сфера
деятельности для урегулирования сталкивающихся интересов – политическая, ядром
которой является государство.
Совокупность институтов управления отражается в понятии политической сферы
общества. В марксистской терминологии – это политическая надстройка (система идей,
отношений и учреждений, соответствующая базису общества).
Для реализации управленческих функций необходима власть.
Любая общественная проблема приобретает политический характер, если ее решение
так или иначе связано с классовыми, межгрупповыми интересами, с проблемой власти.
Политическая надстройка образуется по мере осознания социальными группами
своих интересов в виде идеологических систем и образования своих организаций, в
рамках которых осуществляется государственная деятельность (государство,
политические партии).
Отсюда, политика – это также форма общественного сознания.
(«политика» от polis – государство; полисы – города-государства Др.Греции).
 Политическая система – это упорядоченная на основе права и иных социальных
норм совокупность таких институтов, как 1.государственные органы, 2.политические
партии, движения, 3.общественные организации.
В рамках политической организации проходит политическая жизнь общества.
Политическая система регулирует производство и распределение благ между
социальными группами на основе использования государственной власти.

Функции политической системы:

1. Определение целей, задач, путей развития общества;
2. организация общества для их выполнения;
3. распределение материальных и духовных ценностей;
4.согласование различных интересов;
5.разработка законов поведения людей и групп в обществе;
6. обеспечение внутренней и внешней безопасности;
7. формирование политического сознания и культуры;
8. контроль за соблюдением законов и др.
ПОНЯТИЕ ГОСУДАРСТВА
Ядром политической системы является государство. Это орган управления. Для
управления нужна власть. Власть – это способность осуществлять свою волю в
социальной жизни. Ресурсы власти – экономические, военные, авторитет руководителей
и др.

Система государственной власти включает:

1. бюрократию – аппарат политического управления.
2. идеологическую программу политической власти.
3. государство издает законы, регламентирующие жизнь общества (право),
4. имеет органы принуждения (армия, полиция, налоговая служба),
5. территориальное деление государства.

Формы государства:
1. монархия – власть передается по наследству; бывает абсолютная и ограниченная
(когда есть парламент, как в Британии);
2. республика (лат. Res publica – общественное дело, государство) – власть является
выборной; республика бывает парламентской и президентской.
Политические режимы:
1. демократический.
2. авторитарный;
3. тоталитарный;
4. диктатура.

Исторические типы государства:

1. рабовладельческое;
2. феодальное;
3. капиталистическое;
4. социалистическое.
Сегодня существует и такое деление государств: 1. национальные государства и 2.
иммиграционные государства (образованные мигрантами, как США, Австралия, Канада и
др.).

Что характерно государству? – выражение воли экономически господствующего

класса или всеобщей воли к сосуществованию? Видимо, и то и другое, т.е. государство
внутренне противоречиво.
 Платон в «Государстве» писал, что искусство справедливой политики – это
«искусство приносить друзьям пользу, а врагам причинять вред». То же находим и у
Н.Макиавелли, Т.Гоббса, а в ХХ веке у К.Шмидта и др. Для них дихотомия «друг-враг» -
главное в политических ориентациях (образ врага как основа политики). Шмидт пишет:
политический враг не обязательно морально или эстетически плох, просто он другой,
чужой… М.Вебер писал: «государство – монополия легитимного (законного) насилия
внутри определенной территории…»
Политика начинается там, где существуют конфликты. Конфликт и консенсус – две
важнейшие характеристики любой политической системы. Политика призвана найти пути
и средства разрешения конфликтов.

ПОЛИТИКА: ИДЕОЛОГИЯ И АКСИОЛОГИЯ (ценности)

Политическая жизнь общества относится к надстройке, ибо политическая жизнь
общества, как сфера связанная с осознанием группами своих интересов, невозможна без
идеологии (идеологических программ).

Политическая идеология – это система политических идей. Это отражение в

сознании политического общественного бытия, которое затем на бытие активно
воздействует.
Политические идеологии интегрируют членов одной партии. Идеология всегда
пристрастна, так как выражает интересы определенного класса, группы. Она объясняет,
обосновывает, оправдывает или отвергает политические реалии. Отсюда, политика –это
арена столкновения идеологий.
Наиболее известны такие идеологии как: либерализм, консерватизм, социал-
демократизм, марксизм и др.
Деидеологизация невозможна, но политика демократического государства должна
стремиться к утверждению плюрализма идейно-политических течений, к терпимости их
друг к другу и открытости в отношениях друг к другу.
Еще один важный аспект политики и идеологии – это вопрос о соотношении
политики и ценностей. (Учение о ценностях – аксиология).
ХХ век пришел к выводу, что критерием прогресса общественной жизни в целом и в
отдельных ее сферах может быть только человек, его благополучие. Отсюда, и в политике
следует занять антропологическую позицию.
Политика не может быть нейтральной, она сопряжена с выбором, а значит, связана с
оценкой, т.е. с понятиями добро и зло, справедливость и несправедливость, свобода и
несвобода, равенство и неравенство и т.д. А там, где речь идет о целях, там всегда
присутствуют ценности. Поэтому политическая философия (политика) пронизана
морально-этическим началом. И тут возникает вопрос о соотношении целей и средств их
достижения.
Для Макиавелли главное – благо государства и эта цель оправдывает любые
средства. Для Ж.-Ж. Руссо цель – всеобщее благо и, значит, политические средства не
могут быть любыми…

Итак, средства и цели политической деятельности не должны противоречить друг

другу. Политика должна быть моральной, если цель ее – благо человека.

ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО И ПРАВОВОЕ ГОСУДАРСТВО.

Теории происхождения государства:
1. Государство возникло как божественное творение;
2. как результат «общественного договора» (Гоббс, Локк, Руссо);
3. Юм: из разрастания семьи, рода;
4. теория насилия (органическая теория) – Дюринг;
5. марксизм: шло разделение труда, появились классы, частная собственность и
потребовалось государство как управленческое ядро общества.
Исторически государство служило господствующим классам, но чтобы влиять на
общество, оно должно стремиться выражать интересы всех граждан.
ХХ век продемонстрировал факты тотальной зависимости человека от государства,
вторжения в личную жизнь граждан (спецслужбы, сведения о гражданах в налоговых
службах…). Поэтому важна роль негосударственной защиты прав человека. То есть роль
организаций гражданского общества (они самоорганизуются).

Вместе с тем само государство испытывает «угрозы»:

1. Угроза сверху – это процессы глобализации, требующие создания
наднациональных органов управления в сфере финансов, политики, экономики, экологии
и т.д. Международный валютный фонд и др., вмешивающиеся в политику суверенных
государств. «Сверху» суверенитет национальных государств подрывают монополии,
транснациональные корпорации (ТНК), наркобизнес и т.п. Идет процесс глобализации.
Это тенденция к надмирному объединению. Пример – Евросоюз. Он организован как
федеральное сверхгосударство, сверхнациональное государство. Сегодня субъектами
международных отношений становятся не страны, а мировое финансовое сообщество.
Мировая элита желает устранения национально-государственных границ, чтобы не было
барьеров для капиталов ТНК. Макроэкономика стала глобальной и национальные
государства не могут влиять на ее.
2. Угроза «снизу»: идет стремление мелких национальных групп получить свою
государственность. Кроме того, растет сложная сеть частных ассоциаций (секты, фирмы,
национальные сообщества приехавших в поисках работы мигрантов и т.п.),
организованных не по территориальному принципу. Это стремление отдельных регионов
в национальном государстве к автономии вплоть до отделения. Например, распались
СССР и Югославия на отдельные национальные государства. В Испании Каталония ныне
получила больше политической власти для самоуправления, в том числе в сборе налогов,
в решении вопросов, связанных с внутренней безопасностью, телекоммуникациями,
управлением железными дорогами, аэропортами, морскими причалами местного значения
и так далее. В Великобритании Шотландия добилась разрешения иметь свой парламент.
Подобные сепаратистские настроения есть и в других странах.
В этой ситуации индивид оказывается в еще более сложном положении…

ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО – это формирующаяся в демократических

государствах человеческая общность, представленная сетью добровольно образованных
негосударственных структур (союзы, фонды, клубы, организации, ассоциации и т.п.) во
все сферах жизни общества.
Признаки гражданского общества:
 самоуправляемость (так проявляется тенденция к децентрализации власти),
 свободно формирующееся общественное мнение, плюрализм,
 жизнедеятельность базируется на принципе координации,
 осуществление прав человека.

Структура гражданского общества:

1. в экономической сфере это совокупность независимых от государства производителей,
предпринимателей (союз предпринимателей и т.п.),
2. в социальной сфере это общественные объединения и организации, выражающие
интересы разных групп граждан (экологическое, женское, молодежное движения,
движение за мир, общество потребителей и др., семья),
3. в политической сфере это политически партии и движения (те, что не у власти),
4. в духовной сфере это негосударственные воспитательные и образовательные учреждения,
СМИ, церковь, союзы художников и др.
Гражданское общество возможно только в единстве с демократически, правовым
государством, стремящемся к обеспечению достойного уровня жизни граждан.
Гражданское общество информирует государство об интересах граждан, выражает и
защищает их интересы.
Государство в современном мире должно быть демократическим и правовым.

ПРАВОВОЕ ГОСУДАРСТВО характеризуется тем, что и само государство, и все

социальные общности, и все индивиды уважают право и находятся в одинаковом
отношении к нему. Все правовые акты соответствуют Конституции.
Признаки:
1. верховенство закона во всех сферах жизни, закон защищает нравственные
ценности общества,
2. гарантии прав личности,
3. взаимная ответственность государства и личности,
4. принцип разделения властей на законодательную (парламент: Палата
представителей и Сенат - представители от территорий), исполнительную (Правительство:
кабинет министров и местные власти), судебную (суды).

СОЦИАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО характеризуется заботой о благосостоянии

граждан, созданием достойных условий существования, равных возможностей для
реализации талантов, созданием благоприятной среды обитания.
Признаки:
1. социальное государство формирует социальные связи, основанные на социальной
справедливости и гражданском согласии,
2. социальное государство поддерживает малообеспеченных, инвалидов,
пенсионеров, безработных,
3. проводит молодежную политику,
4. Экологическую политику и др.

В первой статье Конституции Республики Беларусь говорится о том, что наше

государство – унитарное, демократическое, правовое, социальное.

Многое в этом направлении уже сделано, но многое еще предстоит сделать.

Вопрос № 48
Духовная сфера жизни общества. Уровни и формы общественного сознания.
Сознание на определенном этапе развития общества обретает относительную
самостоятельность. Общественное сознание выступает не только как идеальный образ
общества, и как то, что регулирует деятельность, но и как сама общественная жизнь.
Духовно-сознательные факторы функционируют как общее духовное поле,
механизм обмена духовными ценностями. Так складывается единство образа жизни, черт
личности (социальный характер по Фромму, социальные типы…).
Жизнь общества включает в себя не только материальный, но и духовный момент.
Идеалистические направления, в отличие от материалистических (например, марксизма)
считают духовную жизнь первичной для общества. Так, русский религиозный философ
С.Л.Франк (1877-1950) писал: «что такое есть семья, государство, нация, закон, хозяйство
и проч. Словом, что такое есть социальное бытие, и как совершается социальное явление –
этого вообще нельзя усмотреть в видимом мире физического бытия, это можно узнать
лишь через внутреннее духовное соучастие и сопереживание невидимой общественной
действительности. …Общественная жизнь по самому существу своему духовна, а не
материальна». (Франк С.Л. Духовные основы общества. Введение в социальную
философию.-Париж,1930.-С.126).
Общественное сознание – это духовная сторона общественного процесса,
целостное духовное явление, обладающее определенной внутренней структурой:
А. Уровни общественного сознания:
1) гносеологический аспект (по глубине отражения мира):
а) обыденное сознание;
б) научно-теоретическое сознание.
2) социологический аспект (по внутренней структуре):
а) общественная психология;
б) идеология.
Б. Формы общественного сознания:
1) философия; 2) религиозное сознание; 3) научное; 4) искусство (эстетическое
сознание); 5) мораль; 6) политическое сознание; 7) правовое сознание.
Это традиционно выделяемые формы общественного сознания. Сегодня
обосновывается правомерность выделения таких форм общественного сознания как
экологическое или экономическое и некот. др.
Уровни общественного сознания
Обыденное сознание – это повседневное, практическое сознание. Отражает бытие
на уровне явлений, а не сущности, поверхностно, не системно.
Теоретическое сознание – глубинное, систематизированное отражение жизни
общества. Является следствие научных исследований.
Общественная психология – совокупность общественных чувств, эмоций,
настроений, переживаний, волеизявлений и т.п., складывающихся в результате: а)
непосредственных воздействий жизни и б) в результате идеологических воздействий (так,
распускаемые слухи, воздействие СМИ и т.п. могут искажать действительное положение
дел в обществе, формировать негативные социально-психологические комплексы у масс
или наоборот). Например, ненависть к фашистам была результатом прямой реакции на
агрессию; так, в Беларуси было 260 концлагерей во время Великой Отечественной войны.
А вот «обожествление» Сталина явилось результатом идеологической пропаганды, не
результатом прямого знакомства с ним. Общественная психология может
характеризоваться такими понятиями как апатия или энтузиазм, нетерпеливое желание
скорого успеха и целеустремленность, агрессивность или толерантность и т.п.
На уровне общественной психологии складываются коллективные представления,
которые социолог Э.Дюркгейм рассматривал как особого рода «социальный факт».
Представителям власти важно знать существующие в обществе коллективные
представления по поводу власти. Интересно также знать коллективные представления
данной власти по поводу существующего общества.
Духовная сфера жизни общества затрагивает не только уровень общественной
психологии, но и теоретико-идеологический уровень. Так, говоря об условиях
существования власти, П.Бурдье вводит понятие поля политики, в котором
осуществляется обмен и производство политического и символического капитала. Т.е.
общественное бытие в широком смысле слова включает не только материальные
факторы, но и общественное сознание.
Идеология – теоретическое систематизированное сознание, выражающее интересы
той или иной группы (национальные, религиозные, классовые идеологии). Понятие
«идеология» возникло в 17-18 веках, ввел его французский философ и экономист Дестю
де Траси (1754-1836).
 Гельвеций (1715-1771) писал: «Если физический мир подчинен закону движения,
то мир духовный не менее подчинен закону интереса».
Если для научного познания главным является отражение объективных законов как
они есть, стремление отвлечься от интересов познающих субъектов, то для идеологии,
напротив, главное – выражение и защита интересов группы. Идеология служит
закреплению позиций определенных групп в обществе.

Формы общественного сознания

Формы общественного сознания – это те формы, в которых человек осознает
себя человеком, т.е. общественным существом, в которых, через которые человек
представляет себе природу и общество.
Функции общественного сознания: 1. познавательная; 2. выражение интересов
социальных групп; 3. социально-практическая (люди на основе общих идей объединяются
в группы, размежевываются с другими группами).
На ранних этапах общественного развития формы общественного сознания не
были дифференцированы. Постепенно с развитием общества возникли мораль,
искусство, религия, философия и наука, политическое и правовое сознание. Решающую
роль при этом сыграло появление частной собственности, классов, государства.

Формы общественного сознания разделяются по:

1) предмету отражения;
2) способу отражения;
3) по выполняемой ими функции (какие потребности удовлетворяют).
Философия. Изучает всеобщие, существенные закономерности, которым
подчиняются природа, общество, человек и его мышление, Они интересуют философию в
их целостности и единстве (см. тему «Предмет философии, ее роль в культуре).
Религия. Специфическое отражение мира через разделение его на земной и
потусторонний, признание ведущей роли последнего. Религиозному сознанию характерно
эмоционально-фантастическое отражение действительности, основанное на вере в
сверхъестественное. Функции: компенсаторная (утешение); интегративная (объединение
верующих); регулятивная (регулирует поведение верующих через религиозные ценности,
отправляемый культ); коммуникативная (осуществляется в совместной культовой
деятельности); функция помощи.
Наука. Предмет – природный, социальный, внутренний мир человека. Способ
отражения – отражение в понятиях, законах, теориях. Функции – познавательная,
практически-действенная . (См. тему «Научное познание»).
Эстетическое сознание и искусство. Основное понятие «прекрасное»
(противоположное – «безобразное»). Отражается именно эта сторона мира. Искусство –
способ освоения действительности в форме художественных образов. Функции –
удовлетворение эстетических потребностей; учит давать эстетические оценки;
воспитание через эмоциональное воздействие на человека; коммуникативная,
познавательная. Художественный образ раскрывает общее в единичном. В
индивидуальном художник вскрывает типическое (в науке наоборот – идут через
познание единичного к общему).
Мораль и моральное сознание. Мораль регулирует отношения между людьми,
опираясь на общественное мнение, а также на собственную совесть человека. Нормы
морали существовали у человека всегда, формируясь в ходе его социализации, они
менялись с развитием общества. В своей идеологической части нравственность находит
отражение в различных этических учениях. Оценочные категории морали: добро и зло,
справедливость, долг, совесть, честь, достоинство, счастье, смысл жизни. Функции:
охранять человека от того, что угрожает жизни, здоровью, безопасности, достоинству,
благополучию людей.
Право и правосознание. Право – возведенная в закон воля господствующего
класса. В демократическом государстве право должно в той или иной степени выражать
интересы всех социальных групп. Возникает с возникновением классового общества и
государства, чтобы регулировать отношения между классами и др. социальными
группами, между государствами. Складывается система юридических законов. Право – та
форма, в которой узаконивают себя все другие отношения – экономические, семейные и
т.д. Правосознание есть одна из форм цивилизованности. Правосознание тесно связано с
нравственным и политическим сознанием.
Политика и политическое сознание. Они возникают с возникновением
государства как система управления. На уровне политической идеологии это система
взглядов на то, как должно быть организовано общество, его государственное устройство,
какую политику следует осуществлять. В государстве могут быть группы с разной
политической идеологией. Политическое сознание отражает политическое бытие.(См.
тему «Политическая сфера жизни общества).
Духовная ситуация современности
С развитием капитализма появляется массовое машинное производство и,
соответственно, развиваются массовая культура и массовое сознание (Х.Ортега-и-
Гассет).
Ранее была сословная, иерархическая структура общества. Сословье имело свои
привилегии и ответственность. Капитализм разрушает эту структуру. Человек выпадает
из разрушающейся общины и становится «атомарным», может перемещаться по
социальным группам (профессиональным, территориальным и т.п., что связано с
понятием «открытого» общества. Развиваются индивидуализм и демократическая форма
правления, необходимые для рыночной конкурентной экономики. Данные процессы ведут
к определенной «уравненности» людей.
Еще в 18 веке возникло понятие «общественное мнение». Сегодня это важный
элемент общественно-политической жизни, хотя оно неопределенно и неоднородно как и
сама «общественность». Далее развиваются СМИ, для них нет социальных границ.
Формируются духовные стандарты, большую роль начинает играть реклама, мода. Возник
и был осознан феномен массового сознания. Понятие «масса» связано с 1. большим
числом людей и 2. с определенным уравнением в ней индивидов. Появляется возможность
манипулирования массовым сознанием. Правда, многие процессы в массовом сознании
идут стихийно, не все контролируется элитой.
Популярным становится понятие «менталитет». Его определяют по-разному, в
частности, как не сформулированные четко и не вполне осознаваемые манеры мыслить,
ценности, которые присущи эпохе, группе и т.д. Менталитет – это своего рода
автоматизмы мысли, которыми люди пользуются, не замечая их. Это внеличные
установки сознания. Они имеют тем более принудительный характер, что не осознаются.
Идеи – это лишь видимая часть «айсберга» нашего сознания. Менталитет восходит к
латинскому «mens» и обозначает способ мышления, образ мыслей, умонастроение,
характер. Метод изучения ментальности – ее сопоставление с другой ментальностью.
Ментальность всегда есть некая целостность («мировидение»), единство
противоположных начал – природного и культурного, эмоционального и рассудочного,
иррационального и рационального, индивидуального и общественного. Ментальность –
глубинный пласт коллективного сознания, по сути то, что Э.Дюркгейм называл
«коллективным бессознательным». Ментальность необходимо включает в себя ценности,
но не исчерпывается ими.
Как отмечал еще Ортега-и-Гассет, массовому сознанию характерны неуважение к
компетентности и духовности, неоправданность претензий на высокое положение,
относительность ценностей. «Массовый человек» чувствует себя «как все», не критичен к
себе, не стремится к самосовершенствованию, нет дисциплины духа, для него нет
духовных авторитетов, зато успешно решает материальные проблемы, энергичен и
уверен в себе. Такой человек с готовностью откликается на призывы тех, кто
сформулирует простой лозунг, не интересуется серьезными рассуждениями (т.е. у него
поверхностный стиль мышления).
В 20-ом веке сложился новый тип культуры. Его характеризуют как
постмодернистский. Это век культурного многообразия. Возникают массовая и
элитарная культура. Но у них есть общие черты. Образцы классического искусства ясны,
определенны, в них отчетливо выражен эстетический и нравственный идеал. Классика
стремилась пробудить в человеке лучшие черты. Современное неклассическое искусство
характеризуется размытостью идеала. Подчеркивается безобразное, состояние тревоги.
Характерно обращение к области подсознательного (агрессивность, страхи). Проблема
века – размышления о природе человеческой агрессивности, соотношения рационального
и иррационального, вопросы сексуальности, жизни и смерти (проблема эвтаназии).
Сегодня искусство не стремится к пониманию и выражению внутренней сущности, но
отражает то, что есть, важен не продукт, но упаковка. Особое внимание уделяется теме
свободы, но в 19-ом веке волновали вопросы политических и гражданских свобод,
сегодня – проблема внутренней свободы человека. Культура рассматривается
исключительно как способ развлеченимя и потребительского наслаждения. Абсолютным
феноменом современной культуры и единственной актуальной ее формой стало шоу.
Объект искусства выступает как товар, субъект, его воспринимающий, - как потребитель.
Доминируют потребительские ценности, которые начинают вступать резкое
противоречие с ценностями природы. Главное – доход, прибыль, темпы роста, не
является ценностью стремление к экологической сбалансированности развития.
Современная цивилизация – это цивилизация «силы». Ценности ненасилия,
взаимодействия в ней недостаточно укоренены. Западные социологи характеризуют
современного человека как гедониста-индивидуалиста
Реклама. Реклама все чаще аппелирует к коллективному бессознательному,
актуализируя образное мышление и дискредитируя логику вербального мышления.
Оперирование не понятиями, а образами ведет к господству стереотипов. Опора на
эмоциональные связи между явлениями рождает, так называемое, «автоматическое
мышление» (Московичи С. Век толпы.М.,1996.С.114). Одно из сильнейших средств
воздействия на подсознание – суггестия, предполагающая снижение критичности
восприятия и потому наиболее действующая на людей (известная формула рекламного
воздействия: внимание, интерес, желание, действие, мотив). Реклама не только учитывает
мировоззренческие, ценностные ориентации людей, но и формирует их, выстраивая
определенную потребительскую идеологию.
Потребление становится не только «конечной целью бытия», Но и критерием
социальной стратификации. Положение человека в обществе оценивается не только не его
заслугами перед обществом, но даже не тем, чем он владеет, а исключительно тем, что и в
сколько он потребляет. Действуют мотивы престижа и уподобления. Исходя из
надуманной моды многие товары становятся не настоящими, а «виртуальными».
Возникает система виртуальных, неподлинных ценностей, не имеющая никакого
отношения к реальному бытию. Денежно-рыночный порядок стал насильничать над
жизнью. Он отлучает человека от духовного бытия, но организует толпу в общество.
Наиболее легкий и естественный способ самоутверждения в обществе потребления –
потреблять. Появляется тенденция не видеть разницы между реальным и ирреальным,
жить иллюзиями. Подавляется личностное начало.
В рекламной продукции взаимоотношения между мужчиной и женщиной,
взрослыми и детьми упрощаются до уровня «ритуальных идиом», представляются как
универсальное распределение ролей в данной ситуации. Реклама обращается к
устоявшимся, но неосознаваемым на рациональном уровне шаблонам нашего восприятия,
своего рода «социальным архетипам» человека общественного.
Интересно, что в искусстве, не входящем в шоу-бизнес, обычная реклама не
работает, ее по-прежнему заменяет общественное мнение.
Сегодня возникло понятие консциентальной войны. Суть ее в борьбе различных
форм организации сознания. Предметом поражения и уничтожения являются
определенные типы сознаний. Носители сознаний остаются, а типы сознаний вытесняются
за рамки цивилизационно допустимых. Уничтожение определенных типов сознания
предполагает разрушение общностей, групп, которые являются носителями данного типа
сознания. Пять способов поражения: 1.поражение нейро-мозгового субстрата радиацией,
химическими веществами, отравляющими воздух, пищу и т.д.; 2. понижение уровня
организации информационно-коммуникативной среды, в которой живет сознание; 3.
оккультное воздействие на организацию сознания на основе направленной передачи
мыслеформ субъекту поражения; 4. специальная организация и распространение по
каналам коммуникации образов и текстов, которые разрушают работу сознания
(психотропное оружие); 5. разрушение способов и форм идентификации личности по
отношению к фиксированным общностям, приводящее к смене форм самоопределения и к
деперсонализации. При этом широко используются средства массовой коммуникации,
кино и т.п.

Вопрос № 49
Понятие культуры. Концепции культуры. Культура как форма самореализации
человека.
В переводе с латинского «культура» - возделывание (агрокультура как
возделывание земли). Культура противопоставлялась природе, которую «пересоздает»
человек. (Преобразованную природу часто называют «второй природой»).
Культура становится носителем определенных человеческих замыслов, смыслов и
это становится главным в понимании культуры. Культуру делят на материальную и
духовную. Однако предметы становятся предметами материальной культуры
(артефактами), если в них воплощено (объективировано) духовное содержание. Т.е.
культуры без сознания, без духовного компонента не бывает.
Культура может быть представлена в качестве системы объективаций –
вещественных, знаковых (прежде всего это язык, как система материальных знаков),
поведенческих. Отсюда, можно говорить о культуре поведения, культуре труда и отдыха,
культуре речи, о живописи, скульптуре, пении, разного рода дизайне как явлениях
культуры, если в них воплощается, объективируется система духовных (прежде всего,
нравственных) ценностей. Еще раз повторим, что главное при этом – духовное
содержание этих объективаций.

Концепции культуры:
1. Деятельностная концепция культуры.
В этой концепции подчеркивается, что культура – это специфически человеческий
способ деятельности (в том числе и по отношению к природе; отсюда можно говорить об
экологической культуре). Что в человеческой деятельности специфически человеческого,
отличающего ее от деятельности животных? – то, что она регулируется надбиологической
системой средств – ценностей¸ знаний.
(мы уже говорили о культуре поведения, труда и т.п.)
 2. Семиотическая концепция культуры.
Семиотика – это наука о знаках и знаковых системах. В этой концепции культура
представляется как система знаков. Прежде всего, имеется в виду язык как система
материальных знаков.
Основной функцией знаковых систем, а значит, и культуры, является передача
сообщений и выражение смыслов (в том числе и смыслов, которые существуют в
обществе по отношению к природе – это одна из функций экологической культуры).
Передаче смыслов должны служить системы образования, воспитания, СМИ,
традиции и т.п. Все они и относятся к сфере культуры.
Отсюда, одна из основных функций культуры – это трансляция смыслов.

3. Аксиологическая концепция культуры (аксиология – учение о ценностях).

В рамках этой концепции культура определяется как мир ценностей. Одно из
главных определений культуры: Культура – это система ценностей.
Система ценностей (культура) является итогом предшествующей деятельности
человека и представляет собой сложную иерархию значимых для конкретного общества
духовных и материальных образований (в том числе и экологических).
Осваивая их, человек становится человеком. Отсюда, культуру определяют также
как меру человеческого в человеке. И тогда говорят о культуре личности, культуре
общества (в том числе об экологической культуре человека, общества).

Универсалии культуры:
Универсалии культуры – это то, что есть в любой культуре (национальной,
религиозной и т.п.). Это: язык, традиции, ценности, система символов, типичные
связи (родственные, брачные отношения, ритуальные, обряды). В каждой культуре
они разные, но в каждой культуре они есть.
Человек становится человеком, когда усваивает и далее развивает все универсалии
культуры.
Культура – это всегда характеристика взаимоотношений людей и к предметам,
созданным людьми.

Экологическая культура – совокупность знаний, ценностных ориентаций

(включая нравственно-эмоциональное отношение к природе), а также основанные на них
умения и навыки взаимодействия с о средой обитания.
Источник развития культуры – борьба ее внутренних противоречий, прежде
всего между традициями и новаторством.

Функции культуры:
1. Познавательная: достижения культуры используются для дальнейшего познания.
2. Информативная: культура накапливает и транслирует социальный опыт.
3. Коммуникативная: культура позволяет людям вступать в общение, служит средой,
условием общения.
4. Нормативная: культура вырабатывает нормы, ценности, с помощью которых
оценивает всё происходящее в обществе («цензура культуры» по Фрейду).
5. Гуманистическая: воспитывает человека.
6. Социально организующая.
7. Экологическая функция культуры.

Классическая культура учила жизни, формулировала идеалы, цели развития.

Современная массовая культура – это средство отвлечения от будней. Правда, говорят и
о наличии элитарной культуры, однако она представляет собой чаще всего просто игру
ума, без определенного смысла (не стремится к выработке смыслов жизни человека и
общества, т.е. нет устремления в будущее – живи здесь и сейчас! Жить надо на
поверхности, говорят постмодернисты).
Наше время – это время наступления бизнеса на природу и естественность. И это
наступление стало чрезвычайно агрессивным – идеалы модных лица и фигуры, одежды и
косметики, пропорций и объемов навязываются потребителям авторитетами в мире моды
и красоты. Подчас они отражают личные пристрастия кумиров, но часто базируются на
интуитивном постижении тайных желаний большинства (а люди рождаются прежде всего
биологическими существами и массовая культура взывает к этим нашим
особе6нностям…)
…бьюти-аддикция – новый вид психической зависимости… Бьюти-зависимость,
юни-мания (против развития, против изменений – всегда быть молодым. Всегда одни и те
же).

Вопрос № 50
Культура и цивилизация. Диалог культур в современном мире.
Интерес к проблемам культуры и цивилизации не утихает вот уже два столетия.
Понятие культуры возникает в античности. А идея культуры возникает в 18 веке.
Противопоставление понятий культуры и цивилизации стало обсуждаться в конце 19 –
начале 20 веков.
Первая мировая война, пробуждение Азии обострили внимание к культурно-
региональным, поведенческим и мировоззренческим различиям Европы и других
регионов. Концепции О.Шпенглера, А. Тойнби и других дали новый импульс к
исследованию и соотношению понятий культуры и цивилизации.
Вторая мировая война, крах колониализма, экономическое усиление некоторых
дальневосточных стран, быстрое обогащение нефтедобывающих государств, рост
исламского фундаментализма потребовали объяснений. Рухнуло противостояние
капитализма и коммунизма. Стали говорить о других актуальных противостояниях –
богатого Севера и бедного Юга, Западных и исламских стран.
Если в 19 веке были в моде идеи Гобино и Лебона о неравноценности рас, то
теперь – идеи столкновения цивилизаций (С.Хантингтон).

Возникает вопрос: так что такое «цивилизация» и как она соотносится с понятием
«культура»?

Культура возникает и развивается вместе с возникновением и развитием человека и

общества. Это – специфически человеческий способ жизнедеятельности. Нет культуры
без человека и нет человека без культуры.
Цивилизация же развивается с переходом к классовому, рабовладельческому
обществу, когда формируются первые государства. «Цивильный» - от латинского
«гражданский», «государственный».

Вместе с тем, понятие «цивилизация» достаточно многозначно. Оно употребляется

в разных смыслах:
1. часто отождествляют понятия «культура» и «цивилизация»;
2. используют понятие локальных цивилизаций. Оно позволяет увидеть у разных
стран и народов общее и особенное, сравнить их, так у Монтескье, Гердера, Тойнби,
Данилевского цивилизация – это пространственно-временные группировки обществ,
взятые в аспекте культурно-идеологической (религиозной) близости. Так, у П.Сорокина -
существуют восточная и западная цивилизации (можно сказать, что существуют
восточная и западная культуры). Также и у С.Хантингтона, но он еще выделяет и другие
цивилизации (культуры).
3. сегодня говорят о формировании всемирной цивилизации. (Этот процесс
сопровождается формированием массовой культуры).
4. цивилизацию часто понимают как этап в развитии общества. Сначала было
варварство (первобытность), а потом – цивилизация (можно говорить о первобытной
культуре, но не о первобытной цивилизации).
5. у О.Шпенглера цивилизация – это особая стадия в развитии культуры. Он понимал
культуру по аналогии с биологическим организмом. Как организм, культура рождается,
зреет и умирает. Умирая, она превращается в цивилизацию.

Разведение понятий «культура» и «цивилизация» впервые обозначилось у Ж.-Ж.

Руссо. Он считал, что общественный договор (образование государств) обеспечил все
блага цивилизации – развитие индустрии, просвещения, науки и др. Но цивилизация
одновременно закрепила экономическое неравенство и политическое насилие, что
привело к новому «варварству» - к удовлетворению потребностей тела, но не духа.
Потребности духа удовлетворяет культура. Цивилизация воплощает в себе
технологический аспект культуры.

Цивилизация есть собственно социальная, а не природная организация общества в

целях воспроизводства общественного богатства. Ее появление связано с разделением
труда, затем, дальнейшим развитием техники и технологии (это и было положено в
основу деления общества на варварство и цивилизацию в цивилизационном подходе).

Итак:
Цивилизация – это социальная организация общественной жизни на определенной
экономической основе.
Культура полагает целевые и ценностные установки цивилизации.
Цивилизация обеспечивает социально-организационные и технологические средства
функционирования и развития культуры.

В.И.Вернадский рассматривал цивилизацию как явление «отвечающее

исторически, вернее геологически, сложившейся организованности биосферы. Образуя
ноосферу, она всеми корнями связывается с этой земной оболочкой, чего раньше в
истории человечества… не было». (Вернадский В.И. Размышления натуралиста. М., 1977.
Кн.2. С. 33).
Эрн: Цивилизация есть изнанка культуры.
Бахтин: Культура существует на границах…
Современная цивилизация – техногення (результат преобразования природы и
общества на базе развития техники).
А.Тойнби выступал за создание единой цивилизации, но при этом важно, чтобы
сохранялось разнообразие культур (критиковал идущий процесс глобализации за то, что
он протекает как всеобщая вестернизация).
Пришвин: Культура – связь между людьми в их творчестве. Цивилизация – сила
техники, связь вещей.
Ф.И.Гиренок: Культура в своем развитии опирается на личностные структуры
человека (на человека как личность). Цивилизация в своем развитии опирается на
структуры рабочей силы человека. На человека как рабочую силу только).

Культура – это содержание общественной жизни.

Цивилизация – это форма организации общественной жизни.
 Культура вырабатывает систему ценностей с целью гармонизации отношений
человека с миром. Она всегда направлена на человека, задает ему смысложизненные
ориентации.
Культура – сфера свободной самореализации человека.
Цивилизация ищет формы осуществления гармоничных отношений человека с миром.
Цивилизация – это нахождение способа приспособления к миру, создания благоприятных
условий для человека. …Нормы, образцы поведения…

Рамки, нормы, образцы цивилизованного на данном отрезке времени поведения

когда-нибудь теряют свое значение, устаревают. Мгновения драматических смысловых
преображений никогда не теряют своей культурной значимости. Остается неповторимый
духовный опыт, встреча одного сознания с другим сознанием, взаимодействие
индивидуального со стереотипами.
Источник развития культуры – противоречия между традициями, устоявшимися
нормами и правилами и новаторством.

Диалог культур.
Современный мир характеризуется идущим процессом глобализации, процессов
образования единой человеческой цивилизации. Он начинался с международного
разделения труда, развития сетей коммуникаций (поезда, самолеты, Интернет, мобильная
связь). Идет не только перемещение тысяч тонн природных ресурсов по планете, но и
миграция населения.
При этом сталкиваются представители различных культур – национальных,
религиозных. Готовы ли мы, люди к этому?
С.Хантингтон утверждает, что наряду с западной (атлантической) цивилизацией,
включающей в себя Северную Америку и Западную Европу, можно выделять:
1.славяно-православную;
2. конфуцианскую (китайскую);
3. японскую;
4.исламскую;
5. индуистскую;
6. латиноамириканску.;
7. возможно формируется африканская цивилизация.
Отношения между ними он характеризует как столкновение. Причем, прежде всего
идет столкновение Западной и Исламской цивилизаций. НО по большому счету, за
реалистическую следует принять формулу «The West and The Rest», т.е. – «Запад и все
остальные»…

Однако активно выступают представители другого мнения – о том, что необходим и

возможен диалог цивилизаций и культур.

Идею диалога выдвинули еще софисты, Сократ, Платон, Аристотель. В Средние

века диалог использовали в нравственных целях. В эпоху Просвещения, в немецкой
классической философии также использовался диалог. Фихте, Фейербах говорили о
необходимости диалога между «Я» и «Другим»¸т.е. диалог предполагает понимание
своего Я и общение, на основе уважения, с другими Я.

Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Диалог

– это понимание и уважение ценностей других культур.
Важным во взаимодействии культур и цивилизаций является наличие каких-то общих
ценностей – общечеловеческих ценностей.
 Диалог помогает снять политическую напряженность между государствами и
этническими группами
Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако изменения не должны
затрагивать ядро культуры.

Основные формы культуры:

В большинстве современных обществ культура существует в следующих основных
формах:
1) высокая, или элитарная культура - изящное искусство, классическая музыка и
литература, создаваемая и потребляемая элитой;
2) народная культура - сказки, песни, фольклор, мифы, традиции, обычаи;
3) массовая культура - культура, сложившаяся с развитием средств массовой
информации, создаваемая для массы и потребляемая массой.

От А. Шопенгауэра и Ф. Ницше до X. Ортеги-и-Гассета господствовало убеждение,

что подлинная культура всегда элитарна. Можно вспомнить и высказывание Л.Н.
Толстого, что о степени культурности страны следует судить не по степени
распространенности грамотности и образования среди массы, а по степени
образованности высшего слоя населения.

Массовая культура - надстройка над базовой культурой.

Существует точка зрения, что массовая культура - продукт самой массы.
Владельцы средств массовой информации лишь изучают потребности масс и дают то, что
хотят массы. Другая точка зрения заключается в том, что массовая культура продукт
интеллигенции, нанятой владельцами средств массовой информации. Это средство
манипулирования массами, навязывания им своих ценностей и стандартов жизни.
Иногда используется термин «медиумическая культура», она занимает
промежуточное положение между элитарной и массовой, являясь элитарной по
отношению к массовой и массовой по отношению к элитарной.
Хотя культура всегда национальна и целостна, в каждом обществе существуют
много подгрупп с различными культурными ценностями и традициями. Система норм и
ценностей, выделяющая группу из большого сообщества, называется субкультурой.
В обществе могут появляться и группы, стремящиеся выработать нормы и
ценности, которые противоречат основным аспектам господствующей культуры. Эти
нормы и ценности образуют контркультуру, которая может вступить в конфликт с
господствующей культурой.
Особенность социологического подхода к пониманию культуры заключается в том,
что культура рассматривается как механизм регуляции поведения человека, социальных
групп, функционирования и 'развития общества в целом.
При самом общем социологическом подходе к пониманию культуры обычно
отмечаются три ее характеристики:
1) культура представляет собой общеразделяемую систему
ценностей, символов и значений;
2) культура - это то, что постигает человек в процессе своей
жизнедеятельности;
3) культура - это все то, что транслируется от поколения к поколению.
Таким образом, можно дать следующее определение: культура представляет
собой систему социально приобретенных и транслируемых от поколения к поколению
значимых символов, идей, ценностей, верований, традиций, норм и правил поведения,
посредством которых люди организуют свою жизнедеятельность.
Можно говоря о многообразии культурных форм и ценностей в современном мире,
принимающих иногда форму конфликта, следует различать: 1) уровнь общеразделяемых
ценностей, принимаемых обществом в целом и 2) уровень локальных ценностей,
служащий основой деятельности различных социальных групп и общностей, образующих
субкультуры данного общества.
Функции культуры в обществе, ее структура.
Культура - социальный феномен и в своих основных подсистемах (материальной и
духовной) выполняет следующие основные функции:
1) созидание и преобразование окружающей среды;
2) созидание и преобразование самого человека;
3)потребление: от элементарного жизнеобеспечения до
эстетического наслаждения;
4)коммуникативно-нормативная функция, благодаря которой
общество существует как слаженная иерархия коллективов.
В основе каждой культуры лежат определенные ценности - разделяемые всеми
убеждения относительно целей, к которым следует стремиться. Они лежат в основе
моральных доктрин. Особое место в культуре занимает язык, который можно определить
как систему коммуникаций, использующих звуки и символы, имеющих условное, но
строго определенное структурное значение.
Духовная культура включает в себя следующие основные компоненты: искусство,
литературу, науку, образование, религию, идеологию. Каждый из них представляет
особый социальный институт и выполняет различные функции.

Вопрос № 51
Философские вопросы социоантропогенеза (антропосоциогенеза).
Вопрос о происхождении человека и общества неразрывно связан с вопросом о
происхождении сознания.
3 основные концепции социоантропогенеза:

1. Религиозная или креационистская концепция

Считает, что человек создан по образу Бога, а сознание – это искра божья. Поэтому
уже от рождения в нас присутствует некое «чистое сознание», могут быть врожденные
идеи или ощущения.

2. Трудовая или эволюционно-натуралистическая теория социоантропогенеза

Большую роль в возникновении общества, человека и его сознания отводит труду,
сложной орудийной и коллективной деятельности.
Еще в 19 веке Ф.Энгельс в работе «Роль труда в превращении обезьяны в человека»
обобщил данные естествознания по этому вопросу. Он выделял биологические и
социальные предпосылки возникновения человека и сознания.
А) биологические предпосылки: прямохождение, освобождение руки, мясная пища,
пользование огнем, стадный образ жизни, развитие гортани и др.
Б) социальные предпосылки:
1) Труд как совместная деятельность людей по производству орудий труда, а не
простому использованию подручных средств; передача орудий и способов их
изготовления по наследству. Только человек способен изготавливать орудия с помощью
других, ранее изготовленных орудий. Процесс изготовления включает в себя момент
творчества как создания нового (творческая активность – специфически человеческая
черта).
2) Речь как социальная предпосылка появления сознания. Все животные обладают
средствами обмена информацией. Язык же – это не первая, а вторая сигнальная система
(сигнал сигналов). Только язык может воспроизводить ситуации прошлого и
прогнозировать будущее. Общение же животных ограничено контекстом ситуации. Язык
– это сложная система материальных знаков.
 Неправильно задавать вопрос: что возникло раньше – труд, язык, общество, человек,
сознание? Психика, орудийная деятельность, сигнальная деятельность
совершенствовались во взаимодействии, что стимулировалось необходимостью выжить,
найти свою экологическую нишу.
3) Еще одна необходимая предпосылка происхождения сознания – это
совершенствование социальной организации сообществ, общения, ибо сознание – это
всегда со-знание, совместное знание, т.е. оно носит общественный характер. Отношения
начинали регулироваться запретами (табу), формировавшимися традициями, обрядами и
т.п. Развивались ремесла, земледелие, торговля, усложнялись общественные отношения.
Общественные отношения выступают в форме норм, правил поведения и они поощряют
одни действия и запрещают другие – опасные для жизни человека и общества. Сознание
дифференцируется на такие формы общественного сознания как религия, мораль,
искусство, позже – философия, наука, политика, право.

3. Социокультурная концепция происхождения сознания

Многие авторы считают, что, хотя труд и играет большую роль в происхождении
сознания, но решающая роль принадлежит социокультурным факторам, общению. В
частности таким, как язык (песни, пляски), ритуалы, обряды, традиции и т.п., поскольку
они сплачивали коллектив, характеризовали человека как существо, для которого важно и
то, что не было связано с непосредственной жизненной потребностью в еде и т.п.
Представителем данной точки зрения является Америк. Социолог Л.Мэмфорд.
Упомянем и голландского ученого Й.Хейзингу, который называл человека «человек
играющий», считая что именно игра была важна в процессе становления сознания как
творческого процесса. В игре есть правила, но высок и элемент случайности как
предпосылки творчества.
Есть и другие концепции, в частности, уфологическая…
Таким образом, в условиях общественной жизни человек развивается под
контролем взаимодействующих программ: биологической и социокультурной. При
этом первая программа относительно стабильна, тогда как вторая претерпевает быстрые
исторические изменения. Именно социокультурные перемены, а не биологические
свойства человека наполняют его жизнь содержанием, которым не обладает жизнь
животных. Социальное бытие «диктует» условия, в которых протекает биологическое
бытие человека. Поэтому человек, оставаясь биологическим существом, выступает в
главной своей ипостаси как существо социальное.

Вопрос № 52
Философская антропология: человек как предмет философского анализа в
классической и постклассической философии.
Познание человека – центральная проблема философии. Постановка ее содержится
еще в словах Сократа: «Познай самого себя». При этом он имел в виду, что познать себя –
это значит познать в себе человека вообще.
Итак, философия стремится выявить, что такое человек вообще. Каковы его
природа и сущность? Считается, что по природе человек – существо биологическое, а по
сущности – социальное.
Т.е. человек – противоречивое существо. Это отмечал ученый и философ
Возрождения Б.Паскаль: «опасно убедить человека в величии, умолчав о низменности,
еще опаснее не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры. Пусть он
знает, каков он в действительности».
В человеческой природе имеют место противоречия материального и духовного,
конечного и бесконечного, биологического и социального, осознанного и
бессознательного и т.д. Н.Кузанский: человек есть микрокосмос.
 Итак, идет ли сегодня биологическая эволюция человека? Имеют ли место
мутации? – да. Но нет условий для направленного отбора мутаций. Этому мешают
здравоохранение, мораль и т.п. социальные факторы. Но имеет место такое явление как
акселерация, говорящее об определенных изменениях в биологии человека. Кроме того,
расизм, геноцид, наркомания (как социальные факторы) также могут повлиять на
генофонд человека. А еще развивается генная инженерия, идет процесс глобализации
(смешение рас) и т.д. Человек не перестал быть существом биологическим.
В целом же естественный отбор сегодня не является движущим фактором
прогрессивного развития человечества, не он определяет существование человека.
Особенности существования человека: 1) животные приспосабливаются к среде,
а человек среду приспосабливает к своим целям, создает культуру, вторую природу,
техногенную среду обитания. 2) удовлетворение естественных потребностей человека
регламентируется культурными правилами, традициями. Культура накладывает запреты
на поведение людей, сдерживая его животные формы. Но дает простор для развития
социальных качеств, сознания человека. 3) Общество формирует у человека
сверхприродные потребности – социальные, духовные, культурные (так что неправ был
Фрейд, понимая человека, как животное задавленное культурой…).
Выделяют два основных подхода к человеку:
1. Биологизаторский, который преувеличивает роль биологического в человеке;
2. Социологизаторский, преувеличивающий роль социального и
недооценивающий роль биологического в жизни, в поведении человека и общества.
Человек, с диалектической точки зрения, существо биосоциальное. Иногда уточняют:
биопсихосоциальное, добавляют – духовное, космическое и т.д. Вобщем – многогранное.
Термин «антропология» впервые был употреблен Аристотелем для обозначения той
части философии, которая изучает человека. В Новое время развивается естествознание и
человек как живой организм стал предметом научного исследования. И антропологией
стали называть науки, изучающие человека как организм.
Антропологический принцип положил в основу своего учения представитель
классической немецкой философии Людвиг Фейербах: главный предмет философии –
человек, отсюда, философия – это философская антропология. Его учение –
антропологический материализм.

Классический взгляд на человека:

Классической взгляд на человека развивался вместе с классической наукой и
культурой в целом. Человек – это, прежде всего, существо разумное, микрокосмос. Это
творческое существо, способное самостоятельно, осмысленно делать свой выбор, а,
значит, существо свободное.
Горький: человек – это звучит гордо!
Пушкин: самостоянье человека – залог величия его…
Паскаль: человек – мыслящий тростник.
Религия: человек создан по образу и подобию Божьему.
Фейербах: человек – природное существо, он создал бога.
Вольтер: Бог создал человека и человек отплатил ему тем же.
Метафизический материализм. Ламетри: человек – машина.
Марксизм: человек – совокупность общественных отношений.
Энгельс: человек – это существо, в котором «природа приходит к осознанию самой
себя».
Русский космизм: человек – существо космическое.
Бердяев: антроподицея состоит в том, что существование человека может быть
оправдано его творчеством, для которого нужна свобода).
 Классическая философия видела в человеке прежде всего размышляющее и
созерцающее существо, удивленное окружающим миром и стремящееся в меру своих
возможностей понять и объяснить его.
Неклассический подход к человеку.
Неклассика, как вы помните, начинается с иррационализма: Ницше, Кьеркегор,
Шопенгауэр.
У Ницше и Шопенгауэра - люди подчиняются какой-то бессознательной и
бессмысленной воле, у Кьеркегора – Богу.
Отсюда стала развиваться главная идея, что в человеке есть силы, неподвластные
ему. А значит, найти сущность человека, как это пыталась сделать классическая
философия, - невозможно.
Фрейд начал разрабатывать тему бессознательного в человеке. Человеком движут
инстинкт размножения и самосохранения. Культура накладывает на них в определенных
ситуациях запреты. Но задавленные культурой инстинкты сублимируются в культурное
творчество. Таким образом, главное в человеке – биологическое (это - биологизаторство).
Человек существо иррациональное. Познать его сущность невозможно. И
экзистенциализм говорит, что следует сосредоточить свое внимание на существовании
человека. Чем оно характеризуется? – отчуждением, отчаянием, страхом и т.п.
Хайдеггер считал, что бытие человека – это бытие к смерти.
Человек всегда стоит между жизнью и смертью, свободой и необходимостью,
инстинктом и разумом, животным и социальным, эгоизмом и альтруизмом и т.д. Отсюда,
смятение чувств, пограничные ситуации, сомнения, моменты отчаяния. И только в эти
моменты мы раскрываемся.
А.Камю: «рано или поздно наступает время, когда нужно выбирать между
созерцанием и действием. Это и называется стать человеком».
Человек пытается преодолеть дискомфортность бытия, обращаясь в вере или к
творчеству, к нравственным ценностям.
(У Ницше человек – канат между животным и сверхчеловеком).

Синтезирующие концепции человека.

Основателем направления "философская антропология", возникшего в 20- х
годах в русле происходившего тогда в Европе "антропологического поворота", является
М. Шелер (1874 - 1928), который изложил основные идеи этого направления.
У человека есть дух: человек есть "духовное бытие". Животные ограничены средой
обитания, дух же преодолевает ограничения среды. Отсюда вырастает его способность к
интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).
Личность - это единственная форма существования духа. Только на личностной
основе существует возможность творческой самореализации духа.
Шелер исходит из антропологического дуализма духа и жизни в понимании
человека.

А. Гелен (1904 - 1976), как и Шелер, отвергает рассмотрение человека по аналогии

с животным, хотя специфику и сущность человека выводит лишь в ходе сравнения с
животным.
Человек, по его мнению, является биологически недостаточным существом,
поскольку он крайне плохо оснащен инстинктами, "незавершен" в своей животно-
биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность и предопределяет
его открытость миру. Человек, решая задачу выживания, является действующим
существом. Происходит становление человека как культурного существа. Культура и
является определяющей сущностью человека. В основе культуры лежит духовное начало.
Следовательно, сущность человека, дуалистична – биологическое и духовное.
 Г. Плесснер (1892 - 1991), Человек отличается от животного способностью
осознавать себя как личность. Такое осознание приводит и к осознанию внешнего мира.
Создается "вторая природа" – культура. Человек лишен равновесия. Отсюда вытекает
тяга к поиску такой основы мира, которая не подвержена случайности, являясь
абсолютным Бытием, Богом. В этом заключается ядро всякой религиозности. Но его
постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Он обречен на
бесконечные поиски устойчивого бытия.
Таким образом, человек тоже рассматривается как существо дуальное по своей
природе.
В конце 20 века постмодернисты стали говорить о «смерти человека». Наука
позволяет заменять органы, менять внешность, пол, психология – менять свои
представления о себе и об окружающем, и возникает проблема самоидентификации
(самоотждествления: что есть Я?).
Человек становится Массовым человеком (Ортега-и-Гассет).
"Кризис идентификации" - это отражение в современной культуре
психологического феномена, который основан на утрате целостного восприятия
субъектом своей жизни как идентичной самой себе. В постмодернизме заговорили о
смерти субъекта.
Постмодерн выдвигает тезис "заката метанарраций" («Нарратив» переводится как
«рассказ»; постмодернисты под метанарративами имеют ввиду идеологии, теории). -
Признавая нарративный характер типового для культуры постмодерна способа
самоидентификации личности (т.е. мы определяем себя, рассказывая о себе), современные
представители постмодернизма (Х.Уайт, К.Меррей, М.Саруп и др.) констатируют, что
конструирование своей "истории" (истории своей жизни), как рассказа, ставит под вопрос
безусловность аутоидентификации, которая ранее воспринималась как данное.
Индивидуальная биография превращается из "судьбы" в относительный и вариативный
"рассказ". Моя история - это моя собственная легенда. И я ее могу менять. А кто я на
самом деле?..
А вот афтер-постмодернисты ставят своей целью Воскрешение субъекта,
Стараются выявить те механизмы, посредством которых человек - в контексте различных
дискурсивных практик (дискурс – описание, рассуждение) - "сам превращает себя в
субъекта" (Фуко, Деррида).
Они говорят о том, что бытие всё же пронизывает любое впечатление, влияющее на
поведение личности. Т.е. наши «рассказы» о себе не есть просто выдумка. В них
отражены объективные особенности нас как личности, как человека.
Кроме того, они говорят о том, что расщепленное Я может обрести свое единство
лишь в контексте субъект-субъектных отношений - посредством Другого, т.е. в
коммуникационных отношениях.
Для западноевропейского интеллектуала времен “афтерпостмодернизма” очевидно,
что единой, универсальной модели человека нет и быть не может: осознание факта
ценности любой культуры, отказ от европоцентричной системы взглядов - важнейшее их
достижение...
Парадигматическая фигура "Смерть Субъекта" в постмодернистской философии
означает, прежде всего, гибель традиционного (стабильного, однозначно
центрированного и линейно детерминированного со стороны общего социального
порядка) субъекта.

Итак, сделаем некоторое обобщение.

Древние греки считали важнейшим достоянием человека разум. Христианская
религия поставила выше разума веру. Декарт полагал, что главное в человеке – его
способность мыслить. Кант утверждал, что сущность человека как мыслящей личности
выражается в моральном законе, в чувстве долга, благодаря чему человек может быть
независим от животной природы. Ламетри – человек есть одухотворенноая машина. В
качестве условий человеческого бытия Шопенгауэр рассматривал волю, Маркс – труд,
Сртр, Бердяев – свободу, Ясперс – общение, Хайдеггер, герменевтика, постмодернизм –
язык, Хейзинга – игру и т.д.
Но что – самое главное?
От древности до 18 в. Говорили прежде всего о душе. Но душу понимали по-
разному, но все же она связана с сознанием, разумом как признаками «человеческого».
Классическая немецкая философия 18-19 вв. добавляла способность к активной
свободной деятельности, в которой проявляется разумность. Маркс, Энгельс уточняли,
подчеркивая роль практики в жизни человека.
В 20 в. Особое внимание стали уделять двойственной биосоциальной природе
человека, а в конце 20 в. – социокультурной обусловленности человеческого бытия.

Итак, выделим три основных принципа, характеризующих «родовую» сущность

человека: одушевленность, деятельность, социальность.
Вопрос № 53
Человек: индивид, индивидуальность, личность. Проблема личности в философии.
Индивид – это понятие подчеркивает, что это просто «один из», некая «особь.
Индивидуальность – это человек в единстве всех его особенностей,
биологических, социальных, духовных.
Индивидуальность – предпосылка становления личности. Понятие личности отражает
особенности человека как социального существа.
В философии личность – человек в качестве индивида общества, биосоциальное
существо, сущность которого в том, что он является совокупностью общественных
отношений.
В социологии личность – устойчивая система социально – значимых черт,
характеризующих индивида как продукт общественного развития. Индивид,
находящийся в системе социальных отношений посредством активной предметной
деятельности и общения.
В психологии личность – а) человек, обладающий сознанием; б) человек,
достигший определенного уровня психического развития.
ЛИЧНОСТЬ – система устойчивых, социально значимых черт, характеризующих
индивида как члена того или иного общества. Это понятие акцентирует внимание на
определенной целостности его внутре6нних социально-психологических качеств,
характеризующих особенности его субъективного отношения к миру.
Человек становится личностью путем усвоения общественного опыта.
2 концепции:
1. личность как ролевая характеристика человека (его социальные роли);
2. личность как сущностная характеристика человека (самосознание человека, его
характер).

Личность – совокупность 3-х составляющих:

1.биогенные задатки;
2. воздействие социальных факторов;
3. психосоциальное ядро «Я».
Главное свойство личности – ее мировоззрение. Также – воля к преодолению
трудностей. Личность – это всегда творческая личность. Личность всегда сама делает свой
выбор и готова нести за него ответственность. Основанием для выбора является система
ценностей, убеждений (они невозможны без знаний, а также без чувств, эмоций; важную
роль играют нравственные ценности).
 Социальная сущность человека выражается понятием ЛИЧНОСТЬ. Человек как
личность есть результат социализации индивида в процессе онтогенеза. Личностью
человек не рождается, а становится в ходе индивидуального развития, происходящего в
обществе. Психолог А.Н.Леонтьев писал: «ребенок в момент рождения лишь кандидат в
человека». Т.е. он должен приобщиться к социальному опыту, ценностным ориентациям
общества. Для этого служит система образования, воспитания, семья, психологи и т.д.
Соотношение личности и общества:
1. монадный подход. Он исходит из того, что ценность человеческой личности выше
любых ценностей – будь то ценности нации, класса, любой социальной группы (еще Кант
писал, что человеком нельзя жертвовать даже ради общества…). С этой точки зрения
государство, общество обязаны гарантировать соблюдение прав человека как личности.
2. плеядный подход (плеяда – сообщество). Он исходит из игнорирования или
принижения прав личности, подчинения ее интересам социальной общности. Это ведет к
подавлению прав человека, к признанию его лишь элементом системы.
Вообще важно на каждом этапе общественного развития найти меру,
диалектическое единство личного и общественного…
Биологические качества индивида достаточно устойчивая его сторона. Личностные
же качества во многом зависят от функционирования человеческого сознания, усвоения
общечеловеческих ценностей, норм нравственности (которые делают возможным
сознательный выбор человеком своего жизненного пути). Нарушение нормальной
деятельности сознания ведёт к полной или частичной утрате личностных черт (что
наблюдается у хронических алкоголиков, наркоманов или в случае заболевания мозга).
Поэтому важно единство биологического, социального и духовного в человеке.
Личность с философской точки зрения есть степень воплощенности в отдельном
человеке сущности человека. Ортега-и-Гассет отмечал, что это – идеал, который
никогда не воплощается до конца. Так как человек – существо противоречивое, он, как
Сизиф, снова и снова «вкатывает камень в гору», т.е. пытается решить противоречия
собственной природы, быть личностью.
Личность есть целостность и характеризуется сознательно-волевыми
проявлениями. Слово происходит от слова маска, роль. И сегодня существует ролевая
концепция личности (Т.Парсрнс, М.Вебер, Дж.Мид, М.Кун, Ч.Кули).
Личность расслаивается на функционально-ролевое Я и первичное базисное Я. Важно
чувство обладания своим Я. Это позволяет дистанцироваться от роли, сохранять
способность творческой активности.
Смысл понятия личности раскрывается через понятия свободы,
ответственности, поступка, самосознания и саморазвития.
Личность – это всегда субъект своих поступков, а не пешка в чужих руках…
Субъект не боится сам принимать решение, т.к. не боится нести за свой выбор
ответственность.
Личность в философии связывается с поиском своей целостности. Большую роль здесь
играет поиск смысла жизни, осмысление своей судьбы, размышления о жизни и смерти,
способность к свободным поступкам.
В общей психологии личность – это системное качество, приобретенное
индивидом в процессе деятельности (устоявшаяся система мотивов, глубинных
смысловых образований, установок).
В психологической теории самоактуализации (А.Маслоу, Г.Олпорт, К.Роджерс)
сущность личности интерпретируется как непрерывное стремление к самовыражению.
Личность нарушает устойчивость социальных отношений, разрывает коммуникационные
сети, устанавливает новые правила коммуникации.
В философии (персонализм, экзистенциализм, философская антропология)
личность рассматривается как процесс самопроектирования, самоинтегрирования,
протекающий в рамках общения «Я» с «Другим».
 В марксизме личность понимается как совокупность общественных отношений.
Немецкий философ, психолог, педагог Э.Шпрангер (1882-1963) выделял типы
личности:
экономический (прагматический);
эстетический;
социальный;
политический;
религиозный;
теоретический.
Личность и «человек массы»… Понятие человек массы было введено в 1930 г.
Испанским историком и философом Х.Ортега-и-Гассетом в работе «Восстание масс», где
он говорит, что все большую роль в истории начинают играть не личности, а массы. Он
связывает это с развитием демократии и ростом благосостояния, но оценивает это явление
скорее негативно, чем позитивно. Человек массы – поверхностный человек, но
практичный и активный. Он несет определенную угрозу высокой классической культуре.
Это – человек-потребитель…
Все мы с условиях массового производства и потребления, массовой культуры и
СМИ – «люди массы», мы – «как все». Но у каждого есть личностное ядро. Вопрос в том,
в какой мере оно развито и что в нас доминирует – массовый человек или личность. Что
мы хотим в себе развивать?
Еще одна проблема – личность негативная и личность позитивная. Этот вопрос
наиболее выпукло проявляется при анализе проблемы о роли личности в истории.
История сохранила много имен людей, оставивших след в истории. Но кто-то из них вел
народы к прогрессу, а кто-то ввергал их в войны, страдания и нищету… При анализе этой
непростой проблемы, можно использовать понятие «творчества». Понятие «личность»
обычно ассоциируется с выражением «творческая личность». Творчество – это не просто
создание любого нового, но такого нового, которое является созидательным, способствует
прогрессу человечества. Поэтому при ответе на вопрос «является ли этот человек
действительно выдающейся личностью?», следует ориентироваться не только на
обладание этим человеком силой воли, способностью повести за собой людей, харизмой,
но и его позитивной или негативной ролью в истории.

Вопрос № 54
Жизнь, смерть и бессмертие в духовном опыте человечества. Проблема смысла
жизни.
Человека всегда интересовала проблема жизни и смерти. Что будет после смерти?
Если все умрут рано или поздно, то каков смысл жить вообще? Ведь благородно или
подло жил человек - смерть все обесценивает.
Благодаря сознанию, человек может выходить за рамки наличного бытия,
представлять будущее. Наше сознание противится смерти. Человек хочет продлить свое
бытие.
Религия говорит, что умирает только тело, а душа вечна. Поэтому есть смысл
жить праведно, нам не безразлично, что будет после смерти. Религия, таким образом,
ищет смысл жизни вне жизни.
Материалисты не признают бессмертия души. Они считают, что человек оставляет
после себя свои дела, воплощает себя в построенных здания, созданных теориях, просто в
памяти близких. Есть смысл жить благородно, ибо важно, что мы вносим в жизнь. От
каждого зависит будущее. Смысл жизни в самой жизни, а не за ее пределами.
Большое внимание проблеме жизни и смерти уделяли экзистенциалисты.
Хайдеггер выдвигает идею человека живущего, действующего, переживающего. Это и
отличает учение Хайдеггера от «классического» субъективизма, для которого субъект есть
субъект прежде всего познающий, творящий из себя мир, а уже потом живущий.
 Создавая свою оригинальную теорию смерти, Хайдеггер отмечает, что основная
«задача» смерти как экзистенциала — раскрыть существованию его собственное бытие
в собственных возможностях. В онтологическом смысле задача смерти — создать бытие
таким, каким оно должно быть.
В целом, интерпретируя смерть, Хайдеггер выступает с агностических позиций,
отрицая всякую возможность познания загробной жизни. Смерть «начинается» с
рождением человека и сопровождает его всю жизнь. «Смерть есть феномен жизни». То
есть смерть определяет жизнь. Существование конечно. Окончание бытия-в-мире есть
смерть.
Несмотря на все усилия удержать существование, смерть оказывается сильнее.
Смерть вырывает существование из повседневности.
В предстоянии своей смерти человек всегда один. Бытие-в-мире оставляет человека
«наедине» с самим собой.
Рассмотрев смерть как основную причину одиночества, необходимо рассмотреть ее
и под другим аспектом, как причину «страха смерти». Человек как бы все время умирает.
Страх выражает пребывание существования в своей конечности. Таким образом, страх
смерти есть составляющая человеческого бытия.
Рассматриваемая концепция сформировалась в 20-х годах XX века. Для Европы это было
далеко не лучшее время. Назревал первый серьезный общественный кризис. Основные
ценности человеческого бытия, ранее казавшиеся незыблемыми, рушились одна за
другой. Отношения между людьми все более механизировались, человек терял свою
самостоятельность, становился винтиком огромного механизма. Эти процессы не могли
не найти отражения в общественном сознании. Вновь, как и в начале нашей эры, встают
вопросы о личности, ее отношении к другим и к самой себе, только решаются они уже по-
иному. Одним из выразителей эпохи стал Хайдеггер.
Христианин всегда один перед лицом Бога, этой всемогущей и неизбежной силы. В
«Бытие и время» Хайдеггер учит, что смерть — единственное в жизни, чего нельзя
передать, — то есть человек, поставив себя в отношение к смерти, отделяет от себя
других, остается один.
Да, человек смертен. Но он может жить так, как если бы он был бессмертен, а не
по присказке «после нас хоть потоп». В этом мужество и величие человека. Американский
философ 20 века Тиллих говорит о «мужестве быть», т.е. противостоять страху смерти,
жить «вопреки» - вопреки страху, отчаянию, болезням и т.п. В этом достоинство
человека.

Вопрос № 55
Природа как объект философского и научного познания.
В предельно широком, философском смысле категория «природа» соразмерна
категории «бытие», трактуемой как все сущее, включая и самого человека.
Понимаемая в более узком смысле как естественная среда обитания человека,
природа является основным объектом изучения естествознания.
Близким по значению к понятию «природа» является понятие «материя», но
материя не включает психических явлений, присущих животным, как природным
существам.
В античной философии существовало понятие «фюсис», что значило «природа»,
причем, имелась в виду «природа, как «природа чего-либо», т.е. как сущность чего-либо.
Такой подход стал основанием для развития науки, суть которой - найти за миром
видимых вещей скрытые связи, закономерности, причины всего происходящего. В Новое
время природа понимается как «натура», как совокупность всех видимых явлений.
В итоге, мы понимаем, что природа – это и видимые явления и скрытые связи, ей
характерны и случайность и необходимость, она есть единство сущности и явлений и т.д.
Природа развивается, она подвижна и изменчива, качественно и количественно
неисчерпаема.
Выше сказанное подводит к пониманию того, что понятие природы и отношение к
ней исторически изменялись, будучи тесно связанны с развитием практики, науки и
культуры.
Есть природа как объективная реальность (уровень онтологии), а есть наше
понимание этой природы (уровень гносеологии).

Классический образ природы формировался в 17-18 веках и просуществовал

почти до 20 века. Многим эти представления присущи и сегодня. Классические
представления природы связаны с развитием классической, механистической науки и
метафизического философского подхода. Механистический подход рассматривал целое
как сумму частей, не видел, что в целом есть связи и появляются новые, интегративные
закономерности (поэтому, если вырубить лес, то обмелеет река – они являют собой
целостную, органическую, а не механическую систему).
Природа понималась как нечто неизменное. Изменения носят в основном
количественный характер, качественно же, в сущности своей, природа не меняется.
Биолог 17 в. Линней: видов столько, сколько создал Бог. Позже начинаются попытки как-
то классифицировать естественнонаучный материал. Для этого надо найти, как связаны
природные явления между собой (Ламарк).
В 17 веке Р.Декарт разделил мир на объект и субъект. Природа, как объект (объект,
по определению, пассивная сторона субъект-объектного взаимодействия),
рассматривалась как существующая сама по себе, независимо от человека (субъекта,
являющегося активной стороной взаимодействия). Человек смотрит на мир как бы со
стороны. Он независим.
Какое отношение к природе при этом формируется? Покорительское. Природа
понималась как нечто бесконечное, неисчерпаемое, неизменное. Что бы мы с ней не
сделали, ничего существенного не случится. Природные катаклизмы вызывали страх у
людей, но человек верил в могущество разума и техники. Развиваются природоохранные
законодательства, но охраняются только те ресурсы, объекты природы, которые нужны
человеку. Само понятие «охрана» говорит о патерналистском отношении человека к
природе, к животным, как «братьям меньшим». Все это характеризуют как зазнайство
разума.
В целом можно констатировать двойственное отношение к природе: и боязнь и
стремление господствовать над ней.

Неклассический образ природы.

Далее обнаруживается связь живой и неживой природы, эволюция природы
(Дарвин). Однако полагается, что есть устойчивые закономерности, познав которые
можно реализовать, на их основе, все свои желания.
Решающие шаги в становлении новых представлений были сделаны в области
атомной и субатомной физики, где человек попал в совершенно новую познавательную
ситуацию. В теоретический аппарат естествознания были введены понятия, которые не
являются наблюдаемыми в эксперименте величинами, но помогают описывать то, что
происходит. Был сформулирован вероятностно-статистический подход к природным
явлениям и объектам, что фактически означает отказ от концепции механистического
детерминизма, от однозначной причинно-следственной связи. Многие явления мы можем
предсказать только с определенной долей вероятности. Далеко за рамки естествознания
вышли сформулированная Н. Бором и ставшая основой в неклассической физике идея
дополнительности (электрон одновременно и вещественная частица-корпускула и
электромагнитное поле), а также принцип относительности Эйнштейна.
 Современный постнеклассический образ природы.
Наука перешла к изучению больших и очень сложных систем, какими являются
человек, биосфера, общество и т.п. Ученым пришлось отказаться от аналитического
подхода к изучаемым объектам. Основными методами исследования становятся
синтетические, системные методы, объясняющие свойства явлений не через сведение их
свойств к свойствам частей, а концентрирующие внимание на выявлении свойств
системы как целого. Обнаружилось, что поведение сложных саморазвивающихся систем,
пронизано многочисленными нелинейными обратными связями между подсистемами.
Именно эти обратные связи обусловливают индивидуальную неповторимость эволюции
сложных систем. Развития системного подхода и его применение к
сложноструктурированным объектам привело, в конце концов, к созданию нового
направления в естествознании - синергетике, в основу которой были положены работы
Германа Хакена, Ильи Пригожина и других. Синергетика изучает поведение способных
к самоорганизации сложных систем, находящихся вдали от состояния теплового
равновесия и интенсивно обменивающихся энергией с окружающей средой. Такие
сложные системы начинают развиваться в направлении усложнения своей структуры,
причем "траектории" такого развития могут раздваиваться (в точках бифуркации),
вследствие чего развитие системы становится непредсказуемым, зависящим от
собственной предыстории и воздействий среды.
"Планетарные" возможности человека сейчас таковы, что процесс познания природы
уже нельзя считать актом "бесстрастного" наблюдения за чем-то внешним по отношению
к наблюдателю. Наряду с введением принципа глобального эволюционизма (развивается
неживая, живая природа и общество), был введен антропный принцип (амер.физик
Картер), отмечающий, что человек возник как результат эволюции и, как высший этап
эволюции, влияет на все, что происходит в природе. Т.е. нельзя рассматривать природу и
человека в отрыве друг от друга. Н.Н.Моисеев ввел понятие коэволюционного
императива, т.е. требования совместного, гармоничного развития природы и общества. В
связи с этим впервые за всю историю человечества встает вопрос о "цене" знания,
которая не должна быть столь "высокой", чтобы полученное знание привело бы
человеческий род к гибели. Другими словами, "истина" перестает быть
самодовлеющей категорией науки. В постнеклассической науке возникает новая
идеология рациональности: рационально то, что ведет к выживанию. Такую
идеологию можно было бы назвать гуманитарным антропоморфизмом. Итак, встает
вопрос об оценке действий ученого не только с точки зрения научной компетентности, но
и нравственной ответственности.
Итак, специфика философского подхода – обобщенное изучение явлений, в данном
случае природных, как целостных, в контексте всего бытия, а также проникновение и
выявление сущности явлений. При этом философия всегда опирается на данные частных
наук.

Вопрос № 56
Природа как среда обитания человека. Понятие биосферы и ноосферы.
Коэволюционный императив. Место экологических ценностей в системе
ценностей современной цивилизации.
Философию эта проблема интересует во многих отношениях. Прежде всего, только
отличая себя от природы, человек может понять свое своеобразие. Бердяев писал: «Дух
есть свобода, а не природа». Человек видит себя и общество как порождение и
продолжение природы. Особенно это важно сегодня в связи с экологическими
проблемами. Они возникли в результате того, что человек долгое время
противопоставлял себя природе. Большую роль сыграло то, что человек – деятельностное
существо. Ему характерна особая – трудовая деятельность, т.е. деятельность с
изготовлением и использованием орудий труда. Орудия труда развивались в такое
явление как техника. Теперь между человеком и природой стоит и сама техника, и
результаты технической деятельности (то, что называют цивилизацией в узком смысле).
Вернадский говорил о преобразовании биосферы в ноосферу (ноосфера – биосфера,
преобразованная разумом человека, т.е. разумно). Но пока что вместо ноосферы мы
создали техносферу. В итоге происходит то, что предсказывал русский философ Бердяев:
теперь техника подчиняет себе человека, заставляет работать на себя, обслуживать себя,
пытаясь подчинить себе и природу.
В массовом сознании, в утопиях и антиутопиях природа представлялась то как
источник добра, красоты, то как средоточие зла.
Природа в широком смысле слова порой отождествляется с понятием Вселенной,
даже с понятием всего материального мира. В этом случае природа играет большую роль
при решении онтологических и гносеологических проблем.
Природа в узком смысле слова - это та часть природы, с которой человек вступает
в непосредственное взаимодействие и которая является естественным условием
человеческой жизни.
Природа, как совокупность всех живых организмом и среды их обитания,
получила в 1875 году название БИОСФЕРЫ. Ввел этот термин австрийский геолог
Э.Зюсс, а учение о биосфере разработал В.И.Вернадский.
Среда обитания (вода, нижний слой атмосферы, верхняя часть земной коры)
называется географической средой.
В 18 веке сформировалась концепция географического детерминизма.
Представители – Ш.Монтескье, Л.Н.Мечников, Бокль и др. Они считали, что от
географической среды зависит вся жизнь общества, его особенности, в том числе и
культурные.
Очень важны понятия «первая природа» - так, как она существует сама по себе
(лес, например), и «вторая природа» - преобразованная человеком и зависящая от него
(парк, например). Сегодня вся биосфера становится «второй природой»… Также важны
понятия «естественное» и «искусственное» в понимании природы. Никакая созданная
человеком вещь не бывает 100% искусственной, а значит, никогда не подчиняется нам
полностью…
Проблема взаимодействия природы и общества, воздействия природы на общественную
жизнь - одна из актуальных проблем социальной философии. В первобытности было
мифологическое одушевление природы. В античности считали, что ею управляют боги.
Рассматривали не отдельные явления, а природу как целостный космос. Человека понимали как
микрокосмос. В Средние века, когда философия была под сильным влиянием религии, природа и
человек рассматривались как творения Бога, а их взаимосвязь считалась проявлением
божественной воли. По-другому истолковывалось взаимоотношение природы и общества в
эпоху Возрождения, когда возникло новое естествознание, и особенно натурфилософия -
философия природы. Большой вклад в новое понимание взаимосвязи природы внесли такие
мыслители, как Дж. Бруно, Н. Коперник, Г. Галилей и другие естествоиспытатели, философы.
Природа рассматривалась ими как объективно существующая реальность, необходимая для
жизни общества, как источник его существования.
В Новое время с развитием науки стало еще более очевидным, что природа - жизненная
материальная основа общества, источник его су ществования и развития, а само общество
является особой частью природы, развивающейся по своим законам.
Важным шагом в углублении понимания проблем взаимосвязи общества и природы в 20
веке стало учение В. И. Вернадского о ноосфере. По его мнению, ноосфера - это такая степень
развития биосферы, при которой разумная деятельность человека становится по своему
масштабу и содержанию важным преобразующим фактором планетарного значения.
Ноосферный подход предполагает включение в эволюцию окружающего мира космоса и
влияние на него разумных и гуманных человеческих усилий. Сегодня данное понимание
закрепляется понятием антропного принципа.
Наукой, общественной практикой и самой историей доказано, что природа и общество -
это единая система, они настолько связаны, что воздействуют друг на друга. В этой их связи
природа выступает как естественная основа, объективная причина возникновения, основа
развития общества.
Во-первых, общество вышло из природы в процессе ее весьма длительного развития.
Во-вторых, известно, что человек вынужден приспосабливаться к природе, к ее явлениям,
воздействующим на его организм, на его физическое и психическое состояние, самочувствие,
настроение. Он адаптируется к данной природной среде.
В-третьих, люди не могут, не обращаясь к природе, добывать, производить жизненно
необходимые блага, удовлетворять свои потребности. Люди, взаимодействуя с природой,
совершенствуются сами - вырабатывают у себя определенные навыки, формируют личностные
качества, расширяют свои знания, совершенствуют орудия труда и т.д.
В-четвертых, географическая среда определяет наличие и функционирование на
отдельной территории таких видов производства, как добывание ценных металлов, нефти,
газа, занятие сельским хозяйством, рыболовством, охотой, лесоводством и др.
Некоторые известные ученые, социологи, философы чрезмерно преувеличивают роль
природы, природной среды (географический детерминизм). Например, английский историк
Г.Т. Бокль писал, что вид природы, почва, виды употребляемой пищи и островное положение
страны развивают кругозор людей, целых народов; позволяют им смотреть далеко, оп-
ределяют общественный прогресс.
В-пятых, природа, соотношение ее форм, красок, ритмов являются источником
чувства прекрасного, служат удовлетворению эстетических потребностей человека,
сохранению его психического здоровья.
В-шестых, существует мнение, что есть общие, бытийные принципы,
обеспечивающие гармонию космоса и гармонию общественной жизни. Прежде всего, это
принципы системности, целостности, разнообразия, конкуренции, борьбы, но при
доминировании связи, взаимодополнительности элементов. В обществе они проявляются как
законы морали.
Следовательно, природа и общество связаны и взаимодействуют.
Проблема воздействия общества на природу
Природа является предметом труда. Функционирование многих рыночных структур
усугубляет неблагополучие связи общества и природы. В результате неразумного
использования богатств природы, возникает нарушение экологической устойчивости. Это
отрицательно сказывается на жизни людей (и здоровье, и материальное
благосостояние в результате аварий).
На земле разворачивается и углубляется экологический кризис , ситуация,
когда природа утрачивает способность к самовосстановлению, саморазвитию, что в
итоге угрожает существованию человека. Особую опасность для человечества
представляют «парниковый эффект», утрата биоразнообразия, загрязнение воздуха,
воды, почвы и др.
Как быть обществу? Во-первых, нужно создавать экологически безопасные
технологии, производство в глобальных масштабах.
Во-вторых, необходимо во всемирном масштабе осуществлять глобальную
экологическую политику, выполнять решения, направленные на устранение варварского
отношения людей к природе.
В-третьих, надо формировать у людей эстетическое, нравственное отношение к
природе, воспитывать, как писал Маркс, «человеческие чувства к природе». Необходимо
экологическое воспитание всего населения 3емли.
Иначе говоря, необходимо новое мировоззрение, включающее развитие знаний, в
том числе философских подходов, новая система ценностей, в которой экологические
ценности заняли бы ведущее место и экологизация деятельности (мало- и безотходные
технологии, введение экологического критерия для оценки любой деятельности, а не только
критерия прибыли, экологическая политика, регулирующая деятельность).
На международном уровне принята концепция устойчивого развития, смысл
которой в том, что экономическое развитие должно быть экологически приемлемым.
Она принята на Конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро в
1992 г. Затем она неоднократно уточнялась и конкретизировалась. На этой основе в
отдельных странах, в т.ч. и в РБ принята своя концепция УР. В основе ее лежит идея
коэволюционного императива в развитии общества и природы, т.е. требование
согласованного, гармоничного их развития.
Однако проблема и на личностном уровне, и на уровне государств и всего
человечества в том, что в существующей системе ценностей на первом месте стоят прибыль,
деньги, желание доминировать, карьера, престижное потребление и т.п., а духовные,
нравственные ценности отодвинуты на второй план. Вместе с тем, без них не может быть
экологической культуры, не может быть достигнуто состояние коэволюции общества и
природы.
Один из важнейших бытийных законов, открытых еще древними греками и развитый
Гегелем и марксистами – это закон единства и борьбы противоположностей. Борьба –
источник развития, появления нового, что возможно только на фоне преобладания
взаимосвязи, взаимодополнительности элементов системы «общество-природа». Принципы
взаимодействия находят свое выражение в нравственных законах (не убий, не укради и др.), в
природно-экологических законах. Сама экология изначально была сформулирована
Геккелем как наука об отношениях организмов и среды, их взаимодействии. А в современной
цивилизации пока преобладают принципы борьбы, силы. Это нашло свое отражение в
концепции столкновения цивилизаций С.Хантингтона (прежде всего исламской и
христианской, хотя есть еще и конфуцианская и др.).
Экологические ценности:
жизнь, благоговение перед жизнью, доверие к жизни, природа, красота природы,
целостность природы, сохранение экологического равновесия, гармоничное развитие
человека и природы, сотрудничество, ответственность за будущее, ненасилие, со-
трудничество, со-гласие, со-страдание и др.
Экологическое сознание – это система эмоций, чувств, знаний, установок,
ценностей, основывающихся на представлении о единстве человека, общества и
природы.
Выделяют типы индивидуального сознания: технократическое мышление
(сознание), антропоцентрическое экологическое сознание и экоцентрическое
экологическое сознание.
Технократическое мышление характеризуется:
- механистичностью – т.е. представляют природу и общество как механические
системы, отсюда, преувеличивается роль техники в решении экологических проблем;
- не понимают необходимость учёта человеческой психологии при решении
экологических проблем;
- не учитывают особенности функционирования социальных систем;
- этому мышлению характерны крайности: бездумное исполнительство и склонность к
волюнтаристским действиям.
Антропоцентрическое экологическое сознание:
- природа воспринимается как объект наших воздействий;
-человек в центре;
- потребление природы как изначальная ценность;
 - этические отношения на природу не распространяются;
- развитие природы должно быть подчинено развитию человека, его потребностям.
Экоцентрическое экологическое сознание:
- природа воспринимается как субъект своего развития
- человек лишь один из видов природы
- необходимо гармоничное развитие человека и природы
- природа включена в сферу действия этических принципов
- необходима коэволюция человека и природы, баланс прагматических и
непрагматических интересов
- сохранять природу следует не только ради человека, но и ради нее самой.
Осознание экологической проблемы обнаруживается в появлении тревоги за
состояние окружающей среды и ее будущее. В данном случае дискомфорт в наших
ощущениях лучше, чем безразличие.
Ф.Энгельс писал: «Не будем, однако, слишком обольщаться нашими победами над
природой. За каждую такую победу она нам мстит. Каждая из этих побед имеет, правда, в
первую очередь те последствия, на которые мы рассчитывали, но во вторую и третью
очередь, совсем другие, непредвиденные последствия, которые очень часто уничтожают
значение первых».
Законы экологии Барри Коммонера:
1. все связано со всем;
2. все должно куда-то деваться;
3. ничто не дается даром;
4. природа знает лучше

Вопрос № 57
Проблема направленности исторического процесса и его детерминации. Понятие
общественного прогресса. Критерии прогресса.
Одним из основных вопросов философии и истории является вопрос о
человеческом смысле истории. В чем же смысл истории? Тойнби (англ.1889-1975)
пишет: «Смысл истории есть реализация человеческого достоинства в преемственности
исторического опыта людей, т.е. духовных, социальных, нравственных,
интеллектуальных, эстетических и иных ценностей». История – это борьба за создание и
развитие мира ценностей. Так реализуется смысл истории. Т.е. история развивается через
человека. По Тойнби, каждая культура делает это по-своему. Нет какого-то одного пути,
который должны пройти вс
История реализуется через общение (коммуникацию) культур, их диалог.
Историческое бытие есть со-бытие, диалог с миром и с собой, т.е. история – предпосылка
познания нашей подлинной человеческой сути. В этом и состоит смысл истории.
В собрании фактов еще нет науки. Факты надо упорядочить.
Итак. Древние греки приписывали истории циклическую форму развития.
Человеческое бытие осмысливается как совокупность вечно повторяющихся фаз.
Например, по мнению Полибия (2 век до н.э.) повторяются формы государственного
правления: монархия, олигархия (от греч. – немногий), демократия.
В Средние века Августин выдвигает идею начала и конца истории (эсхатология),
т.е. идею стрелы времени. Земная история человечества началась после грехопадения.
А придти надо к царству Божию. История подчиняется Божественному Провидению.
Однако в то время основным источником благосостояния было сельское хозяйство, а оно
подчинялось природным ритмам, и идея стрелы времени не была востребована культурой.
В 18 веке идея стрелы времени трансформируется в идею прогрессивного развития
общества. Ее предложили Вольтер и Кондорсе. История – бесконечный прогресс
общества. (?).
 Однако и идея круговоротов не была забыта и развивалась, например, итальянским
философом Вико.
(А в 20 веке имели хождение теории равновесия, считавшие, что революции – это
некие отклонения, самой истории характерно стремление к равновесию, устойчивости…)
В конце 18 - начале 19 веков сначала Гегель, а потом и Маркс выдвинули идею
развития по спирали. В истории есть поступательное движение и есть моменты
круговоротов, даже откатов назад, регресс. Т.е. история – сложный, противоречивый
процесс.
Сегодня синергетика (теория самоорганизации сложных систем) говорит о том, что
сложные системы в своем развитии проходят этапы относительного хаотического
взаимодействия элементов, которое ведет к появлению определенности, закономерности.
При этом сказать, какая сложится закономерность, заранее невозможно. Истории
характерна нелинейность, значительная доля неопределенности.
Итак, есть три модели исторического процесса:
1. циклическая;
2. линейная;
3. спиралевидная.
История сложный противоречивый процесс, с множеством участников, параметров
развития и в ней имеют место и повторяемость, и поступательность, и случайности, и
закономерности. Поэтому иногда, отчаявшись понять ее, говорят, что история ничему не
учит. Однако люди не оставляют попыток понять свою историю и самих себя.
Еще вопрос: Чем детерминирована история – внешними или внутренними
факторами, духовными или материальными?
Социологический идеализм - идеальными и внутренними (сознание движущая сила
истории);
Религия – идеальными и внешними (Бог);
Географический детерминизм – материальными и внешними (природа определяет
жизнь общества);
Марксизм – материальными и внутренними (противоречие производительных сил и
производственных отношений).
Идея прогресса возникла во 2-й половине 18 века, основой послужило развитие
капитализма и буржуазные революции (Тюрго, Кондорсе, Вольтер).
Прогресс (от лат. – движение вперед) – это такое направлении е развития, которое
характеризуется переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более
совершенному.
Прогрессистским концепциям того времени были характерны черты:
1). Идеализм, т.е. видели причину поступательного развития общества в духовном
начале – в бесконечной способности совершенствования человеческого интеллекта или в
спонтанном саморазвитии абсолютного духа (Гегель). Поэтому критерии прогресса:
наука, мораль, право, религия (прогресс сначала был заметен в науке).
2). Метафизичность: Конт, Спенсер понимали прогресс как плавное движение без
революций.
3). видели конец развития в достижении некой абсолютной формы общества.
Марксизм говорил о противоречивости прогресса, о смене революционных и
эволюционных периодов развития и в то же время о его направленности. Конечная цель
развития общества – коммунизм. Критерии прогресса, прежде всего, экономические,
источник прогрессивного развития – противоречие производительных сил и
производственных отношений. Но поскольку, главная производительная сила человек, то
целью является также всестороннее развитие человека, удовлетворение всех его
потребностей («от каждого по способностям, каждому по потребностям»). Материальные
потребности – причина прогресса.
 В XIX-XX веках основным критерием прогресса стало рассматриваться
экономическое развитие, хотя ценностями являются демократический режим
политического правления, соблюдение прав человека, мирное существование, развитие
техники и технологий. Т.е. главные критерии прогресса: экономический, политический,
социальный, духовный и экологический.
Если начиная с эпохи Просвещения одним из важнейших критериев прогресса
было покорение природы, то во 2-й половине ХХ века после работ Римского клуба
(объединение ученых, созданное итальянским общественным деятелем А.Печчеи для
моделирования глобальных процессов на ЭВМ начиная с 1968) возникла идея «Пределов
роста». Она была связана с возникшим тогда же понятием «экологического кризиса»,
отражавшем состояние биосферы. Экологический кризис – это противоречие между
развитием производительных сил и производственных отношений, с одной стороны, и
возможностями биосферы к самовосстановлению и развитию, с другой стороны. Кроме
того, стал осознаваться разрыв между культурным развитием и материальными
достижениями человечества (о чем еще предупреждал и Руссо).
Попытка найти пути выхода из экологического кризиса и других глобальных
проблем современности (а они все взаимосвязаны и касаются всех стран, – это проблемы
продовольствия, чистой воды, воздуха, почвы, отходов, здравоохранения, образования,
войны и мира и др.) привела к формулировке концепции Устойчивого Развития, которая
была принята на конференции ООН в Рио-де-Жанейро в 1992.
ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП КОНЦЕПЦИИ УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ:
ЭКОНОМИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ЭКОЛОГИЧЕСКИ
ПРИЕМЛЕМЫМ.
Сегодня многие критикуют эту концепцию за то, что она плохо реализуется в
жизнь. Однако именно в рамках этой концепции проходят все переговоры и по климату, и
по воде и т.д. Просто эти вопросы сложные и затрагивают национальные, политические,
экономически е и др. интересы.
Конференции ООН по окружающей среде и развитию проводятся с 1972 г. Каждые
10 лет…

Вопрос № 58
Кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности. Будущее
человека и общества.

Глобальные проблемы – это те, которые оказывают воздействие на общество в

целом, человека и природу, от решения которых зависит сохранение цивилизации. Решить
их можно только сообща.

Что породило глобальные проблемы?

1. Масштабы человеческой деятельности, основанные на НТП достигли глобальных
размеров, стали радикально изменять природу, общество, образ жизни людей;
2. Люди, социально-политическая организация общества, оказались
неспособными разумно распорядиться возросшей мощью своих технико-
производственных возможностей.

Основные причины возникновения глобальных проблем:

1. Развитие НТП; техноцентризм;
2. Рост народонаселения;
3. Гонка вооружений;
4. Недостаток политической воли к мирному сосуществованию;
5. Нерациональное расходование природных ресурсов;
6. Потребительская психология и косность мышления массового человека;
 7. Мировоззрение, представляющее природу бесконечной и неисчерпаемой;
8. Приоритет экономических ценностей над духовными.
9. Международное разделение труда.

Краткая история.
Осознание наличия глобальных проблем произошло в 60-х годах ХХ века.
Важную роль в этом сыграло неформальное объединение ученых «Римский клуб».
Организатором в 1968 г. был А.Печчеи. Развитие ЭВМ наконец позволило свести
воедино данные экономического, социального развития и показатели состояния
окружающей среды. Результаты вызвали шок – из исследований вытекало, что при
существующем типе хозяйствования ресурсов планеты хватит только до 2015 г.
Появились понятия «экологический кризис», «социоприродная система» и
другие, подчеркивавшие неразрывную связь и взаимозависимость общества и природы,
стран и народов. Популярной стала мудрость американских индейцев «мы не получили
природу в наследство от предков, а взяли ее в долг у потомков».

Три группы глобальных проблем:

1. Проблемы войн и военных конфликтов, терроризма. т.е. между
государствами и регионами планеты (недопущение конфликтов, установление
экономического порядка); сохранение мира;
2. Социальные проблемы, т.е. между обществом и человеком (демография,
здравоохранение, образование и др.); т.е. социальные проблемы;
обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми
для этого природными ресурсами (продовольствие, сырье, источники энергии);
Демографические проблемы: прекращение стремительного роста населения (рост
численности населения в развивающихся странах, падение рождаемости в развитых);
своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных
последствий НТР и рациональное эффективное использование ее достижений на благо
общества и личности.
проблемы сохранения культурного разнообразия народов.
проблемы здравоохранения (вспышки «старых заболеваний», например,
туберкулеза, и появление новых – СПИД, птичий грипп и др.)
проблемы образования и другие.
преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного
развития между странами, устранение во всем мире экономической отсталости;
3.Экологические проблемы (защита окружающей среды, охрана и распределение
топливных сырьевых ресурсов, освоение, космоса и Мирового океана).
- преодоление экологического кризиса, порождаемого вторжением человека в
биосферу,
- сохранение природной среды,
- надежное обеспечение человечества энергией, сырьем, продовольствием,
- пресной водой,
- хозяйственное освоение Мирового океана и космического пространства;
- резкое и не всегда оправданное увеличение расходования природных ресурсов;
- Проблема отходов - промышленных и бытовых , загрязнения окружающей;
- ухудшение экологических условий жизни людей;
- сохранения биоразнообразия и др.

Особенности современной цивилизации:

Современная цивилизация имеет техногенный характер.
Отношение техногенной цивилизации к природе:
 1. природа – это сфера приложения сил человека; природа – пассивный объект, а
человек - активный субъект, он призван преобразовать мир («природа – не храм, а
мастерская и человек в ней работник»);
2. Природа – просто среда, неизменная, неисчерпаемая, механическая система;
3. Направленность деятельности человека вовне, то есть соответственно на
преобразование предметов, а не самого себя;
4. Акцент на технико-технологическую оптимальность развития техники и
технологий: «техника решает все!».

Экологические ценности:
- Ценность жизни во всем ее разнообразии; благоговение перед жизнью
- Природа, целостность природы, а не отдельные ресурсы;
- Красота природы;
- Биологическое разнообразие;
- Взаимодополнительность;
- Сотрудничество;
- Любовь к природе, забота о ней;
- Ответственность за будущее;
- Доверие к жизни;
ненасилие.

Альтернативы развития человечества:

1. Экологическая катастрофа – информационно-экологическая цивилизация;
2. Технократизм – коэволюция общества и природы;
3. Демократия – тоталитаризм;
4. Демографические процессы ставят альтернативу: либо качественное
развитие, либо стагнация развития;
5. Комплексная система глобальной безопасности – неустойчивая глобальная
социальная система;
6. Столкновение цивилизаций – сотрудничество стран, народов;
7. Глобализация как вестернизация – глобализация как диалог культур; и
другие…
Итог:

Глобальные проблемы современности порождены в конечном счете именно

всепроникающей неравномерностью развития мировой цивилизации, когда техническое
могущество человечества неизмеримо превзошло достигнутый им уровень общественной
организации, политическое мышление явно отстало от политической действительности, а
побудительные мотивы деятельности преобладающей массы людей и их нравственные
ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического
императивов эпохи.
Техногенная цивилизация: взаимодействие общества и природы.
Развитие техносферы как искусственной, надприродной реальности ведет к
неуклонному нарастанию степени отчужденности природы и человека. В результате этого
природа рассматривается как неограниченное ресурсное поле для преобразующей
деятельности, а сам человек превращается в служебный компонент различных
социотехнических систем.
В условиях техногенного типа цивилизации духовность человека подменяется
рациональностью, индивидуальность — социальной функциональностью, личностная
уникальность — экономической эффективностью. Вооруженный техническими
средствами и инструментами человек, радикально изменив способ и масштабы
потребления ресурсов природы, обусловил глобальный экологический кризис
Таким образом, человеческому обществу для обеспечения своего дальнейшего
развития необходимо выйти за границы технократически ориентированных
антропоцентрических ценностей и идеалов, поднять на новый уровень отношения
природы и человека, экологически переориентировав его мировоззрение и
жизнедеятельность.
Существующая сегодня цивилизация - техногенная цивилизация. И весьма
проблематично, возможна ли вообще не техногенная цивилизация. Сегодня сама техника
стимулирует появление новых потребностей.
Призывы экологистов любить природу, относиться к ней нравственно,
антропоморфные по сути, способны затронуть эмоциональную сферу человека, от
которой также зависит наша деятельностью. Однако ограничить покорительский
энтузиазм человека может только сама природа в форме экологической проблемы. Она
ставит пределы нашей изобретательности, заставляя менять ее направленность в сторону
создания экотехнической цивилизации, которая с необходимостью будет
характеризоваться развитием способности предвидеть, проигрывая варианты последствий
применения той или иной техники и технологии. Большую роль в выборе конкретного
варианта играет система наших ценностей. (Что должно быть целью прогресса? –
определяем мы).
Принцип эксплуатации должен быть заменен принципом заботы. Но технический
прогресс неистребим, в этом наша человеческая сущность как существ деятельностных,
творческих. Природа, которую мы хотим охранять давно уже «вторая природа» и ее
охрана носит технически зависимый характер. Борьба должна вестись не с техникой, а за
эволюцию техники в сторону экотехнологий, учитывающих социальные и природные
возможности.
Для достижения этой задачи необходима экологизация общества. Это означает не
только воспитание у всех и каждого стремления при любых своих действиях считаться с
природой, но и то, что в структуре общества должны занимать заметную и официальную
роль экологические организации как носители экологического интереса отрицающего и
дополняющего потребительский интерес.
Итак, техника скрепляющий, всепроникающий (банковская сфера, личное общение,
производство, культура), неотъемлемый компонент общества. Сфера действия техники
будет расширяться, опосредуя взаимодействия в обществе, опосредуя и отношения с
природой. Создавая с помощью технических изобретений свою среду, человек должен
задуматься, какая среда «его» среда, какой она должна быть. В этом не только
практическая, но и смысложизненная роль техники и технологий.