Вы находитесь на странице: 1из 263

Ламы Древа линии Карма Камцанг.

1
Введение.
Школа Кагью, Кагью(Тиб.: བཀའ ་ བརྒྱུད །, Wylie: bka ' brgyud), что переводится как
"устная линия передачи" или " линия устной передачи нашепотованием",
является одной из основных школ (Wylie: chos lugs, Тиб.: ཆོས་ལུགས་) тибетского
буддизма.
Традиция Кагью породила большое количество независимых школ и линий.
Основные линии Кагью, существующие сегодня как независимые школы,
происходят от Гампопы (1079-1153), монаха, который объединил линию Кагью с
традицией Кадам.
Строго говоря, термин bka ' brgyud "устная линия передачи", "Передача
наставлений" относится к любой линии передачи учения от учителя к ученику.
Есть ссылки на «Атиша Кагью» для Кадама или на «Джонанг Кагью» для
Джонанг «Ганден Кагью» для школы Гелуг.Однако сегодня термин "Кагью" почти
всегда соотносится с Дагпо-Кагью.

Кагью и Каргью.
Дж. Смит в своей статье 1970 года Золотой Розарий Школы Кагью, обсуждает две
формы имени, Wylie: bka ' brgyud и dkar brgyud:
Примечание по порядку касается двух форм dkar brgyud pa и bka' brgyud pa.
Термин Bka' brgyud pa просто применим к любой линии передачи эзотерического
учения от учителя к ученику. Для соотвественно линий Джонангпа или Ганден мы
можем корректно говорить о Джонанг Кагью(Wylie: jo nang bka' brgyud
(Тиб.:ཇོ་ནང་བཀའ་བརྒྱུད་) или Ганден Кагью(Wylie:dge ldan bka' brgyud pa
(Тиб.:དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ པ་). Приверженцы практикующиt учения, сосредоточенные
вокруг Махамудры Wylie:phyag rgya chen po(Тиб.: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་) и Шести Йог
Наропы(Wylie: nā ro chos drug(Тиб.:ན་རོ་ཆོས་དྲུག་), правильно называются Дагпо
Кагью (Wylie:dwags po bka' brgyud pa (Тиб.:དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ པ་), потому что все эти

учения были переданы через Гампопу (Wylie:sgam po pa(Тиб.: སྒམ་པོ་པ་).

Термин «Кагью» происходит от тибетского слова, означающего «линия


четырех особых передач» (Wylie:ka bab shi'i brgyud pa Тиб.:
ཀ་བབ་ཤིའ་ི བརྒྱུད་པ་) :
Первая из четырёх пришла от Ачарья Нагарджуны, (тиб. Лобпон Лудруб, slob
dpon klu sgrub), и состоит из двух тантр: «Сангва Дюпа» (тиб. gsang ba dus pa,
санскр. Гухьясамаджа), и тантры, называемой «Денши» ( тиб. gden bzhi). Эта
передача также включает в себя практику «Иллюзорного тела» (тиб. sgyu Lus,
cанскр. Майядэва) и «Перенос сознания» (тиб. Пхова, pho ba, санскр. Самкранти).

Вторая специальная передача пришла от Накпо Чопа (тиб. nag po spyod pa). Она
включает в себя тантру «Гьюма Ченпо» (тиб. sgyu ma chen po, cанскр. Махамайя) и
практику «Осознанных сновидений» (тиб. Rmi Lam, cанскр. Свапна).

2
Третья специальная передача пришла от Лавапы (тиб. La ba pa) и включает
тантру Чакрасамвары, (тиб. «Демчок» или, по другому, «Хорло Домпа» (Bde
mchog, hor Lo sdompa), а также практику «Ясного Света» (тиб. odgsal, санскр.
Прабхасвара).

Четвёртая была передана Кхандро Калпа Зангмо (тиб. mkha gro bskal pa
bzangmo) и состоит из тантры Хеваджры, по тибетски «Гьепа Дордже» (тиб. dgyes
pa rdo rje) и практики называемой «Туммо» (тиб. gtum mo, cанскр. Кандали).

Эти передачи образуют ядро наставлений и тайных поучений линии Кагью,


которые передаются из поколения в поколение, непрерывно от учителя к
ученикам. Четыре Устных Наставления Кагью включают в себя как путь средств,
так и путь освобождения.

И так - Кагью начинается с Марпы Лоцавы (1012-1097), тибетского домохозяина,


который обучился искусству перевода у лоцавы Дрогми Шакья Еше (993-1050), а
затем трижды путешествовал в Индию и четыре раза в Непал в поисках
религиозных учений.Его главными гуру были сиддха Наропа, от которого он
получил «короткую линию Махамудры и тантрических учений» и Майтрипада, от
которого он получил «длинную линию передачи Махамудры».
Вместе Марпа, Миларепа и Гампопа известны как Мар Ми Даг Сум (Wylie:mar mi
dwags gsum Тиб.:མར་མི་དྭགས་གསུམ་) и вместе эти трое считаются основателями школы
Кагью.

Индийские корни.

Гуру Марпы был Наропа (1016-1100)учителем которого в свою очередь был


Тилопа (988-1089) из Восточной Бенгалии. От своих собственных учителей
Тилопа получил четыре линии наставлений (Wylie: bka' babs bzhi
Тиб.:བཀའ་བབས་བཞི་), которые он передал Наропе, который систематизировал их в то,
что стало известно как шесть доктрин или шесть дхарм Наропы. Эти наставления
представляют собой комбинацию этапов завершения (санскр. sampannakrama;
Wylie: rdzogs rim Тиб.: རོགས་རིམ་) практики различных буддийских тантр высшей
йоги (санскр. Anuttarayoga Тантра; Wylie: bla med rgyud Тиб.: བླ་མེད་རྒྱུད་), которые
используют энергию ветров (санскр. vāyu, Wylie: rlung Тиб.: རླུང་), энергетические
каналы (санскр. Nādi, Wylie: rtsa Тиб.: རྩ་) и энергетические капли тонкого
ваджрного тела(санскр.: bindu; Wylie: thig las Тиб.: ཐིག་ལས་), чтобы достичь четырех
видов блаженства, ума ясного света и осознать состояние Махамудры.

Длинная и Короткая Линии

Линия передачи Махамудры Тилопы и Наропы называется "Короткая линия" или


"близкой линией", поскольку говорится, что Тилопа получил это постижение
Махамудры непосредственно от Дхармакайи Будды Ваджрадхары, и это было
передано только через Наропу Марпе.
3
Считается, что" Длинная линия " Махамудры идет от Будды в форме Ваджрадары
через воплощения бодхисаттв Авалокитешвары и Манджушри к Сарахе, а затем от
него через Нагарджуну, Шаварипу и Майтрипаду к Марпе. Учения Махамудры из
Сарахи, которые Майтрипа передал Марпе, включают "сущность Махамудры"
(Wylie: snying po'I phyag chen), где Махамудра вводится непосредственно, не
полагаясь на философские рассуждения или йогические практики.

По некоторым сведениям, во время своего третьего путешествия в Индию Марпа


также встретил Атишу (982-1054), который позже прибыл в Тибет и основал
линию передачи Кадам.

Длинная линия Короткая линия (« золотой


розарий »)

Будда Ваджрадхара Будда Ваджрадхара

Ратнамати |

Сараха Тилопа (988-1069)

Нагарджуна |

Шаварипа |

Майтрипа Наропа (1016-1100)

Короткая Линия. Индийская линия передачи.


«Короткая» линия традиции Кагью - линия учения, полученная Марпой в Индии
от своего гуру Наропы. Хотя Марпа получил также от этого учителя и учение
махамудры, с «короткой» или ее еще называют «близкой» линией
преимущественно ассоциируются "Шесть Доктрин Наропы" - йоги жара,
иллюзорного тела, светоносности, сна, промежуточного состояния и перенесения.
Первый мастер этой линии - собственный учитель Наропы Тилопа, родившийся
около середины X века в Бенгалии. Согласно Паво Цуклаку, когда Тилопа был еще
ребенком, он имел видение дакини, сказавшей ему: «Я Ваджраварахи, твоя мать,
Чакрасамвара - твой отец, а ты сам – Ваджрадхара». Лишь гоpаздо позже Тилопа
стал способен понять значение этого видения.

4
Короткая Линия Передачи.

Ваджрадхара.

Тилопа Наропа
Марпа
Миларепа Гампопа

5
Ваджрадхара

"Господин всепроникающей изначальной осознанности,

непоколебимое великое благославление Дхарматы,

непревзойденное сокровище, исполняющая желания драгоценность;

великий Ваджрадхара"
(см.Золотая Гирлянда)

6
ТИЛОПА (988-1069)

На Западе Уддияны, тайная драгоценная земля дакинь,

Великий Сиддха Тило открыл сокровище Трёх Драгоценностей

- Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе,

«Песня Лодро Тхайе»

Ваджрадхара доступен в чистом видении высокореализованным существам


уровня видьядхары. Когда обучают сутрам /рассуждениям Будды/, надо объяснять
историю Будды; когда учат шастрам /комментариям совершенных мастеров/,
следует рассказать историю жизни автора, а когда дают наставления передать
историю линии лам.

Лама в высшей степени важен для передачи наставления; поэтому сутры и


шастры объясняют необходимые ламе качества. Очень важно найти
квалифицированного ламу. И он, в свою очередь, полагается на учителей линии.
Недостатки, которые могут возникнуть у лам такие: нечистое соблюдение трех
7
обетов; озабоченность мирской жизнью; карма по привлечению злых духов;
безразличие к пути преданности; приверженность к букве закона, а не его сути, и
др.

Надо сторониться этих изъянов.

От Ваджрадхары или Будды Шакьямуни до сих пор, все учителя это эманации
Будд. Они не имеют недостатков и наделены всеми добрыми качествами.
Таким образом следует искать подходящего учителя. Драгоценная линия Кагью
воплощает эти свойства.

История Ваджрадхары была пересказана, поэтому теперь начинается история


жизни Тилопы, включающая четыре аспекта: (1) его жизнь в человеческой
форме; (2) эманация Чакрасамвары; (3) проявление как Чакрасамвара, и (4)
воплощение Будд трех времен.

Его жизнь в человеческой форме

В восточном Бенгале в городе Зако жила семья из трех человек: отца звали
Брахмин Салва; мать звали Брамин Силденма; и дочь звали Брахмин Силдрон.
Так как у них не рождался сын, мужчина и

женщина делали подношения и молились мирским богам, тройной


драгоценности, духовным друзьям (гуру) и Чакрасамваре. Так у них родился
сын. Когда его показали астрологам и другим, могущим читать знаки, некоторые
узнали в нем признаки бога, иные отметины человека; а третьи - знаки будды.
Никак не могли согласно решить, кто он такой:
Мы не знаем, есть ли этот ребенок
Бог, нага или якша
Все же, заботливо оберегайте это существо.

Мальчика назвали Брахмин Салье.

Когда его воспитывали, позаботиться о нем пришла страшная, уродливая


женщина. Она сказала: "Нет места, где возможно избежать смерти". Мать
мальчика тогда спросила ее: "Что я могу сделать для него?" А женщина отвечала,
обращаясь к мальчику:
Паси буйволов
И читай писания
Там ты найдешь пророчества Дакиней.

После чего она исчезла.


Как-то, пока Брахмин Салье пас Буйволов и читал писания под деревом шапа,
та женщина появилась снова, на этот раз спросив его имя, страну, где он родился
и имя его родителей. "Моя страна - Зако на востоке. Мой отец - Брахмин Салва,
моя мать – Брахмин Салденма, моя сестра -Брахмин Салдром, а я - Брахмин
Сальо. Это дерево - корень шапа, а я смотрю за буйволами, чтобы зарабатывать
на жизнь, а так же практикую Дхарму, читая писания." Она ответила: "Все не
так." Он спросил: "Тогда какова правда?" Она отвечала: "Твоя страна - Одияна на
8
севере, твой отец - Чакрасамвара, твоя мать - Ваджрайогини, твой брат -
Пантсапана, а я - твоя сестра, Дающая Блаженство. Если ты хочешь найти
настоящего буйвола, ступай в лес дерева бодхи. Там безупречные Дакини хранят
учения нашептываемые на ухо." Он ответил: " Если я пойду туда, Дакини станут
чинить преграды и не дадут добраться."
Она сказала:
Йоги, ты можешь найти учения,
Ты получил предсказание
И сдержал обеты самая.

Осознав, что она - Дакини, он сказал: "Путь опасен, и я не знаю как пройти
его". В ответ она дала ему хрустальную лестницу, мост из драгоценностей, и ключ
с коралловой ручкой, сказав:
"Я даю тебе мое благословение, отправляйся не колеблясь."
Лестница и мост перенесут через пропасть,
А ключ отопрет замки.
Без страха он путешествовал в Одияну на севере и приблизился к железной
стене Гандхола, используя мост дакини, он пересек ядовитое озеро, и по
лестнице забрался на железную стену. Храм Гандхола имел трое ворот. Отворив
первые, он обнаружил безупречных Дакиней внешних эманаций нирманакаи. Те
сотворили мириад страшных форм, с неприятными звуками и угрожающими
жестами, чтобы привести его в смятение.

Мы безупречные Дакини,
Желающие плоти и крови.

Но йоги сказал:
Даже ваши пугающие жесты и угрожающие звуки,
О страшные Дакини, не могут заставить мои волосы
Встать дыбом от испуга.

Услышав это, Дакини свалились без чувств, а когда вновь обрели сознание, стали
извиняться. Так как Тилопа вошел во двор, Дакини сказали:
Мы и ты, как бабочка и лампа;
Бабочка надеется потушить лампу,
Но вместо этого погибает в свете.
Так точно и мы надеялись навредить тебе
Но ты пересилил нас.

Одна из них продолжила:


Я - лишь обыкновенное существо, не имеющая авторитета,
Если бы я посмела впустить тебя не спросясь нашей главы,
Она съела бы мое мясо и выпила бы мою кровь.

Поэтому, драгоценный, пожалуйста не думай плохо обо мне.

После чего она исчезла в храме. Затем появились Лока Карма Дакини,
центральные или эманации самбхогакаи, и сказали:

9
Мы - Лока Дакини,
Пьющие кровь и поедающие мясо.

Сделав три угрожающих мудры, Тилопа превозмог тело речь и ум этих Дакиней,
сказав: О ужасные великие Дакини,
Даже вы не можете заставить мои волосы встать дыбом.

Заслышав это, все Дакини попадали в обморок, а когда опять пришли в


чувство, сказали:
Мы для тебя все равно, что мухи для лампы,
Ты пересилил нас.

Главная из них продолжила:


Я - министр, еще не обладаю авторитетом,
Если бы я не испросила дозволения впустить тебя,
Наша Царица съела бы мое мясо и выпила мою кровь.
Пожалуйста не думай обо мне плохо.

С этим она исчезла во дворце и поговорила с Царицей, которая разрешила


принять Тилопу. А тот сразу же, не выказав никакого почтения Царице, вошел в
медитативное состояние. Тогда Все Дакини рассвирепели и сказали:
Она - благословенная,
Мать Будд Трех Времен.
Давайте побьем того,
Кто не выказывает уважения.

Но благословенная мать сказала:


Он - Чакрасамвара,
Отец Будд Трех Времен.
Даже Дождь из ваджр
Не сможет уничтожить его
Поэтому я дам ему учение.

Так он получил учения о пране, и многие другие, которые незаписаны. И все же


он не был доволен. Тогда благословенная мать сказала: "Кто ты, кто послал тебя
сюда, и что ты хочешь?" Тилопа ответил:
Я - Пантсапанна,
Моя сестра, Детерма, послала меня;
Я хочу совершенное учение,
Безупречного блаженства, великой тайны
Обычного и сверхобычного.

Благословенная мать сказала:


В моих трех сокровищницах
Лежат три драгоценности, исполняющие желания,
Со-возникающая мудрость,
Которая рассеивает тьму неведения.
Я дам тебе это, если ты поймешь знаки.

10
В трех сокровищницах - три знака тела, речи и ума: самовозникающее тело
сопоявляющегося яб-юма; семислоговая самовозникающая изумрудная
драгоценность в трехконечной Дхармакаре ваджрной речи; и пятиконечная
ваджрная драгоценность самовозникающего ума. Тилопа осознал все это, кроме
понимания трех сокровищниц секретной тантры, о которых он спросил в общем:
В секретной сокровищнице тела, речи и ума -
Три драгоценности, исполняющие желания;
Я прошу видения, медитации и действия
И учений самая о самоосвобождении.

Дакини ответили:
Тайная сокровищница тела речи и ума,
Три исполняющие желания драгоценности,
Хранятся для великого йоги,
Который предречен, и который сдержал самая.
Хотя тебе и повезло,
Ты не сможешь отворить дверь.

Так они отвечали в общем. Тилопа обратился тогда к благословенной матери в


частности:
Из сокровищницы тела Гсакали
Я прошу обыкновенную драгоценность, исполняющую желания;
Из сокровищницы речи драгоценного желания
Я прошу исполняющую желания драгоценность самая;
Из сокровищницы мудры мудрого ума
Я прошу исполняющую желания драгоценность способа пребывания.

Благословенная мать сказала:


В сокровищнице тела Гсакали
Обыкновенная драгоценность, исполняющая желания,
Запечатана на замок того, кто предречен,
Его не откроет тот, кто не предречен.
В сокровищнице речи драгоценного писания
Исполняющая желания драгоценность самая,
Затворена сдержавшим самая.
Ее не может открыть тот, кто не исполняет самая.
В сокровищнице мудры мудрого ума
Исполняющая желания драгоценность способа пребывания
Запечатана реализовавшимся йоги.
Ее нельзя отпереть тому, у кого нет реализации.
Тилопа ответил, что имеет три необходимых ключа.

В лесу сада шава Дакини дала мне ключи и предсказала:


Ты - тот, который предречен сохранить учения,
Ты, который реализован, принесешь учения.

Все Дакини посмеялись, и одна сказала: "Тот, кто сделал это пророчество -
излучение мары.
11
Слепой не может видеть,
Даже если ему показывают форму;
Глухой не может слышать,
Даже если слушает шум;
Немой не может говорить,
Даже если ему предлагают произнести звук;
Парализованный не может передвигаться,
Даже если ему прикажут идти.
Так что нет правды в тебе,
Когда ты обманут марами.

Тилопа ответил:
Ложь - это фальшивое слово.
Когда фальшивость кончается,
Нет лжи.
Не мара говорила мне,
Но Дакини.

И он повторил, что имеет ключи, чтобы отворить три тайных сокровища,


которые запечатаны:
Если я разделю эти три ключа,
То у меня будет ключ самоосвобождения самая,
Который открывает дверь к тантре Залавары,
И к ментальному обету тайного слова Дакиней,
И к свету мудрости, рассеивающему тьму неведения,
И к самоосознаванию, самопоявлению, и само-ясности.
У меня есть ключ спонтанного опыта,
Который открывает дверь к уму как таковому,
Самовозникающей ясности - никогда не рожденному
Великому предсказанию Дакиней.
У меня есть ключ опыта реализованного йоги,
Который открывает дверь к непоявлению необъектного ума,
В котором нет и крупицы невнимательности,

И к уму как таковому, Дхарме как таковой и Дхармакае.

Когда он проговорил это, все Дакини удовлетворились и исполнили угощение


ганачакры. Вместе с мандалой синдхура ваджра мудрости, они дали ему четыре
посвящения, при помощи которых он обрел два достижения. Они так же дали ему
учения линии от уха к уху и от ума к уму с благословениями Дакиней мудрости,
которые сказали:
Отец, благословенный,
Чакрасамвара, высшее блаженство,
Тило, Будда, Господин Чувствующих Существ,
Мы подносим тебе три драгоценности, исполняющие желания.

Они дали ему все учения Линии Слушания; в общем, учения по `Чакрасамваре
тантре', и в частности, тайное значение квинтэссенции. Они также передали
12
ему `Океан Самвары', `Океан Ваджхары', `Океан Херуки', `Океан Дакиней',
`Океан Действия' и `Океан Активностей', а так же `Тантру Джьорва Ши Кхагьор',
`Тантру Херуки Бхадра', `Тантру Ньингпо', `Тантру Ваджра Дакиней', `Тантру
Дечок Дордже Тенгва', `Тантру Дакини Сангвай Зо', и `Тантру Ваджрадхары
Само-появления'. Это были тринадцать тантрических учений данных ему.
Таким образом, прошел первый этап, и достигнув божественных миров он парил в
небе, говоря:
В пространстве, как птица
Летаю без препятствий, Праджнябадра.
В простирающейся пустоте
Элемента видимости
Летаю, осознавание-мудрость.

Все дакини просили его остаться с ними.


Куда ты пойдешь, драгоценный?
Пожалуйста, останься здесь для нашего блага.

Отказываясь, он говорил: "У меня будут разные семьи последователей. Поэтому


я должен покинуть вас для этой цели."

Я, йоги, пойду к Монастырю Тсукги Норбу,


К духовным сыновьям
Наропе, Ририкасори, и другим.

В тот момент, когда он прощался, бесформенная Дакини дала ему девять


предметов Дхармы с их звуками и знаками: "Ослабь узел ума, взращивая
освобождение; действуй как меч, рассекающий воду; следуй за солнцем
реализации, являющейся веществом самая; наблюдай самая в зеркале своего ума;
наблюдай, что свет осознавания есть мудрость; вращай колесо канала и сети
ветров, смотри во внешнее зеркало выравнивающего вкуса; наблюдай махамудру
самоосвобождения; держи драгоценность речи великого блаженства." Таким
образом ему дали девять учений. Осознав их, он сказал:

В храме иллюзорного тела


Помести святые учения бесформенной Дакини.
Сохраняй чистой сталь невыразимой речи.
Лети, о птица ясного света ума.

И он отправился к Монастырю Головного Украшения (Crest Ornament). Так


тилопа в человеческой форме пересилил Дакиней и получил учения.

Деятельность в качестве не-человеческого учителя

Святой Тилопа стал знаменит, получив учения прямо от Дакиней Мудрости в


Одияне. Когда его спрашивали, кто был его Ламой Тилопа отвечал:
У меня нет человеческого учителя;
Мой Лама - Всеведущий.

Глядя вниз с небес, Дакини сказала:


13
Тилопа, который осознал две истины,
И который опытен в пяти аспектах знания,
У тебя нет учителя-человека;
Все твои Ламы - Всеведущие.

Когда люди слышали, что у Тилопы нет человеческого Ламы, они теряли к нему
доверие.

Прекращение недоверия, Тилопа показывает, что у него есть


человеческий учитель.

Великий йоги Тилопа получил две линии Будды, и четыре линии


реализовавшихся йогинов. Таким образом, он держал шесть линий. Среди
линий Будды, которые он получил от Ваджрайогини, матери Будд Трех Времен,
были учения линии слушания, которые не записывались. Их он получил в
Одияне на севере. Он так же получил и реализовал тантру секретной мантры от
Ваджрапани на Кладбище Горящего Пламени не востоке. У четырех йогинов, он
получил следующие учения:

Южная особая линия - Учения Арьи Нагарджуны.


Нагарджуна, Арьядева, Чандракирти и Матанга.
В Бхалента на юге, когда Тилопа был там пастухом, Нагарджуна практиковал с
целью обрести драгоценную вазу достижения. После того как ему удалось это, к
нему пришел Тилопа и получил наставления ясного света и иллюзорного тела из
отцовской тантры Гухьясамаджи. Нагарджуна назначил Тилопу царем той
местности, и поэтому его звали Нада Тило. Вне царства жило много неверующих,
но внутри - каждый чувствовал сильную преданность Тилопе. Верхом на слоне,
вооруженный мечом и щитом, он порубил все деревья, приговаривая: "Выходите
на битву." Однажды, все деревья стали солдатами, так же как и трава и кусты. В
результате, те, кто первоначально не имел доверия к Тилопе, развил глубокую
преданность. Когда произошло нападение персов на их страну, Нада Тило
наделил своих подданных бесстрашием. Забравшись на гигантский ствол, он стал
излучать из щита яркий свет, который ослепил целую армию, вмести с лошадьми
и слонами. Когда он вынул меч, люди без оглядки разбежались:
Заканчивайте битву Дуруки,
Щит и меч достигли своей цели.

Западная линия - Учения Лавапы.


Домбипа, Винапа, Лвабапа (Камбала) и Индрабхати.
От Ролпая Дордже, ученика Лавапы, Тилопа получил наставления по ясному
свету и Бордо из учения Хеваджры.

Северная линия - Учения Луипы.


Луйипа, Денгипа, Дарикапа и Сукхадхари.
Тило получил все учения Чакрасамвары от Нампар Гьялвы линии Луипы.

Восточная линя - Сукхамахасиддхи, Тханглопа, Шинглопа и Карнарипа.


14
Учения Великого Брамина Сарахи.
Тило получил все учения Махамудры от Шавари. Это учение линии получено от
четырех йогинов. Некоторые говорят, что от Дакини Калвазангмо он получил
наставления по Кармамудре, Пхове, и Бордо из `Домпа Гьятсо Тантры', что от
ачарьи Чарьявы он получил наставления по Туммо, практике основания, пути и
результата из «Чакрасамвара Тантры».

Первый Джамгон Конгтрул Великий объяснил, что эти четыре направления


относятся к местам, откуда пришли эти учителя или где они проявляли свою
деятельность. По его мнению, к четырем особым линиям передачи относятся:

От Чарьяпады: линия передачи йоги


внутреннего тепла (San. candali; Wyl. gtum mo, тиб. གཏུམ་མོ་ ).
От Нагарджуны:
линия передачи йоги иллюзорного тела (San. mayadeha; Wyl. sgyu lus, тиб.
སྒྱུ་ལུས་
) и светимости (San. prabhasvara; Wyl. 'od gsal, тиб. འོད་གསལ་
).

из Лвабапы (Камбала) :
Линия передачи йоги сновидений (San. svapna; Wyl. rmi lam, тиб. རི་ལམ་)
Из Сукхасиддхи:
линия бардо (San. antarabhava; Wyl. bar do, тиб. བར་དོ་) и выход сознания
(San. samkranti; Wyl. 'pho , тиб. འཕོ་) йоги.
Тилопа также унаследовал другие линии передачи, такие как практика супруги
праджня (тиб. Shes rab ma) от Индрабхути; и перенос сознания (Wyl. 'pho ba grong'
jug, тиб. འཕོ་བ་གོང་གོང་ཇུག་
) из Матанги.

Достижение возможности постоянного пребывания на небесах.

На востоке Тилопа реализовался когда толок семена сезама. Он спел такую


песню:
Невежды не знают,
Что масло - суть семени сезама;
Так же, не зная ветвей взаимозависимости,
Они не могут вылушить их сущность.
Подобно этому, совозникающая мудрость
Живет в сердце каждого чувствующего существа,
Однако ее не дано осознать,
15
Если она не указана Ламой.
Давление на скорлупу сезама
Высвобождает его сущность;
Так и смысл таковости
Раскрывается в наставлениях Ламы.
Превращенный в одну природу -
Он неразделимость всех предметов.
Кьехо! Чудесно видеть ясно в такой момент
Глубину смысла,
До которого другие пути далеки,
Нет надобности в мудрости противоядия,
Нет пути или этапов, которые необходимо пройти;
Нет цели, которую надо достичь.

Выслушав эти учения, огромное собрание под началом пяти глав Пантсапаны
мгновенно освободились от огорчающих эмоций, и все достигли возможности
жительства на небесах. Таким образом все то место опустело от обитателей.

Чудесные свершения Тилопы.


Встреча с хозяйкой кабака (Barmaid)

Войдя в кабак, Тилопа сказал: "Принесите мне пива." Хозяйка ответила: "Дай
мне сначала денег." Тило провел линию на земле, сказав: "Когда солнце перейдет
эту линию, я дам тебе деньги." По мере того как он пил пиво он
преобразовывался, иногда в кота, иногда в разных йоги, а иногда в свою
первоначальную форму. Так он выпил содержимое семи подвалов. Когда его
спросили снова о деньгах, он вошел в самадхи и сотворил достаточно бочек пива,
чтобы заменить те, которые он выпил. Он остановил ход солнца, и все пиво было
продано. Таким образом хозяйка и ее компаньоны развили громадную
преданность. Обращаясь к Тилопе она сказала:
Ты - драгоценное существо,
Поэтому позволь нам быть твоими учениками.

Он передал тогда учения и практики Ваджрайогини, освободив хозяйку и


других существ в этой самой жизни. С того дня хозяйка стала называться Йогини
Ньимай Од, и жить на кладбище Сосалинга.

Подчинение колдуна.

Царь Сосалинга и колдун Ракья Дева враждовали. Поэтому колдун послал


волшебную армию, чтобы захватить людей вокруг дворца. Царь, осознав, что
стал жертвой колдовства, встревожился и созвал министров решить, как
поступить. Как раз тогда, между ними появилась женщина, спросив: "Зачем вы
собрались здесь?" Они ответили: "Мы пытаемся придумать способы прекратить
эту войну." Она сказала: "Я знаю что делать; пошли к царю". В присутствии Царя
она предложила попросить помощи у Тилопы. Посредством медитации самадхи,
Тилопа эманировал несметное число армий, которые разгромили врага, и
16
поймали колдуна. Колдун сказал:
Драгоценный, ты полагаешься на учения,
Поэтому, как ты мог дать произойти такому уничтожению.

Тилопа ответил:
Убийство магических существ - не грех, потому что у них нет ума.

Таким образом, колдун развил преданность и попросил учения. С этого дня он


стал известен как йогин Лучье Денма и проживал на кладбище Хаха.

Явная демонстрация причины и следствия.

Еретик, придерживавшийся взглядов Локаяты (атеисты древней Индии),


проповедовал эту доктрину людям страны Рода. Буддийский ученый опроверг все
его аргументы, сказав, что существует причина и следствие. Но было не решено,
который из двух прав, потому что не было судьи. Когда Тилопа прибыл в разгаре
спора. Люди попросили его быть судьей. К конце Тилопа сказал: "Тот, кто
признает причину и следствие - победитель." Тогда Еретик возразил: "Я желаю
поспорить с тобой." Тилопа разгромил его своими сверхобычными
постижениями, и дал ему учение. Тогда Еретик сказал: "Так как я не вижу
причину и следствие непосредственно, я не принимаю твою доктрину. Если она
верна, пожалуйста, покажи мне прямо. Только тогда я приму учение Будды."
Щелчком пальцев, Тилопа показал еретику огненные пытки миров ада. Еретик
увидел медный чан неполненный расплавленным металлом, но в котором не
было людей. Он спросил охранника ада: "Почему нет существ в этом котле?"
Мужчина ответил: "В стране Рода в Джамбудвипе есть еретик, который не верит в
причину и следствие, и который создает отрицательную карму распространяя
неправильные взгляды. После его смерти мы сварим его в этом котле." Еретик
тогда сказал Тилопе: "Может быть и правда, что рождаются в аду из-за плохой
кармы, но возможно совсем необязательно совершать добродетельные поступки?"
Тилопа сказал: "Подойди, я покажу тебе." В одно мгновение Тилопа перенес его
на Небо Тридцати Трех Богов. Там, в каждом из дворцов бога находилась
божественная пара - бог и богиня. В одном дворце, однако, была лишь богиня в
одиночестве.

Еретик спросил: "Почему у тебя нет супруга?" Богиня прямо ответила: "В
Джамбудвипе есть существо, которое как раз сейчас меняет свою точку зрения,
понимая причину и следствие, отказываясь от недобродетельных поступков и
практикуя добродетельные поступки. После смерти он переродиться здесь."
Таким образом, еретик развил глубокую преданность. Тилопа сказал: "Грешные
существа, побуждаемые плохой кармой, терпят ментальные феномены ада, но
добродетельные существа, побуждаемые положительной кармой,
наслаждаются ментальными феноменами высших миров." Он затем дал еретику
учение и освободил его. С этого дня, тот стал прозываться йогином Дина и
проживал в Палкирьи.

Подчинение мясника.

17
Мясник убивал много животных, и давал их мясо своему сыну. Тилопа, видя
что настало время обуздать его, превратил готовое мясо в тело сына мясника, тем
временем спрятав самого сына. Когда мясник снял крышку с кастрюли и увидел
тело своего сына, он взвопил. Тилопа сказал: "Если ты прекратишь убивать, я
верну тебе сына." Мясник согласился и Тилопа привел его сына. Мужчина
очистил свою отрицательную карму, пообещав больше не заниматься никакими
неправильными действиями, и развил преданность. Тилопа дал ему учение и
освободил, говоря:
Результат твоих негативных действий
Вернется к тебе.

Таким способом Тилопа выбрал его своим учеником. С того дня человек стал
йогином Дечье Гава и жил в земле Ракшасов.

Подчинение певца.

Жил как-то искусный певец, у которого была привычка развлекать толпы


людей. Когда Тилопа прибыл, он сказал этому человеку: "Зачем ты так
завываешь?" Певец разозлился и ответил: "Давай посоревнуемся в пении."
Певец знал лишь мирские песни. Просветленным голосом Тилопа пропел
множество божественных песен. Певец развил глубокую преданность и
попросился быть учеником.
Откуда, драгоценный, ты пришел?
Ты покорил меня.

Тилопа ответил:
Я певец Тилопа
Населяю весь мир Брахмы.
Я пришел сюда как прекрасный певец;
Сейчас я ухожу, без направления.

Тилопа затем дал ему учение и освободил его. С того дня человек стал известен
как йогин Йангдан, и проживал в Нагаре.

Подчинение влиятельного.

Человек по имени Ньима имел такое влияние, что мог связывать разные
феномены. Множество людей собиралось вокруг него, хотя он и пугал их своей
силой. Тилопа изобразил притворную злость на него, в ответ человек сделал
против него заклинание. Тогда Тилопа убил Дхарма-защитника человека и всю
его свиту. Мужчина страдал так сильно, что Тилопа посмотрел на него с
глубоким сочувствием, сказав: "Я счастлив, потому что я победитель, а ты
страдаешь, потому что твоя свита мертва. Однако другие так же страдают из-за
твоих отрицательных действий. Если ты пообещаешь перестать заниматься
негативной кармой, то у меня найдется способ воскресить мертвых." Человек

18
согласился, и Тилопа вернул обратно сознание тем, кто был убит, воскрешая их
для человека. Таким образом тот развил сильную преданность. Тилопа сказал:

Я, реализовавшийся йогин Тилопа


Никого не убивал.

Потом он дал человеку учение и освободил его. С этого дня тот стал называться
йогином Ньида и жить в городе известном как И Ми Цундха.

Проявление как манифестации Чакрасамвары.

Тилопа принял обеты монаха в храме на землях Пылающего Кладбища в


Лакшетре, в саду Ашоки, близ реки Саланади, потому что настоятелем там был
его дядя, а Ачарьей - его мать. Его назвали Бхикшу Калапа. Утром он
медитировал в маленькой хижине; по вечерам монахи собирались и
проговаривали ритуальные молитвы. Временами они должны были делать
монашеские очистительные практики, и наказывались за нарушение
дисциплины. Тилопа делал противоположное: Рано утром он убивал массу
саранчи на дороге, отделял головы от тел и собирал в две кучи; вечером он ходил
в кабак и ел оставшийся от приготовления пива ячмень. Его дядя, Даве Чжонну,
который отвечал за монастырь, не мог более терпеть такое поведение. Он и
другие служащие монастыря разговаривали с Тилопой в частном порядке и
предлагали прекратить непринятое поведение. Они так же предупредили, что
если он пропустит очистительную возобновительную практику, то будет серьезно
наказан. Но Тилопа пошел и убил еще больше саранчи. Как-то его увидел Царь,
который путешествовал к монастырю на церемониальные молитвы. Царь был
так потрясен, что спросил: "Кто твои Аббат и кто Ачарья?" Тилопа ответил:
Место - сад Ашоки
Мой дядя - Аббат, а моя мать - Ачарья.
Я - Бхикшу Калапа.
Много миллионов кальп назад
Я разговаривал с победоносным Шакьямуни,
Нагарджуной, Арьядевой и Ваджрадхарой.
Я пропутешествовал в сотни полей Будд
И я видел сотню лиц Будды.
Я достиг уровня блаженства
Я понял взаимозависимость причины и результата
Я реализовал Дхармакаю Дхарматы.
Даже великий Сараха
Не может сравниться со мной по реализации.
Я не убил ни одно живое существо.

Так он пел, и щелчком пальцев заставил всех кузнечиков вернуться к жизни и


улететь в радужный свет. Тогда все поняли, что Тилопа - эманация
Чакрасамвары. Он стал известен повсюду и каждый чувствовал глубокую
преданность ему.

Проявление в качестве самого Чакрасамвары.


19
Послушный Тилопа пошел нищенствовать и говорить молитвы. Увидев его,
Царь Дава почтительно сделал подношение и расспросил о его родителях и других
подробностях. Тилопа сказал:
Я Тилопа,
Рожден в семье Браминов,
Без отца или матери.
У меня нет ни наставника ни Ачарьи;
Я саморожденный Будда.
У меня нет духовного учителя.
Мои знания об искусствах, звуке и логике
Возникли сами.

Я неотделим от тела, речи и мудрого ума Чакрасамвары.


Таким образом стало широко известно, что он - сам Чакрасамвара.

Проявление как воплощения всех Будд.

Царь Меток Лингпа, который чувствовал глубочайшую преданность, был


принят Тилопой в качестве ученика и освобожден. Царь исполнил огромное
ганачакра-подношение, пригласил пандитов и практикующих и построил
мандалу. Когда Тилопу попросили вести собрание, гости погрузились в самадхи, у
каждого было свое видение Тилопы. Когда они спросили, кто он на самом деле,
он отвечал: "Я в точности тот, кого вы видели."

Мое тело - Хеваджра;


Моя речь - Махамая;
Мой ум - Чакрасамвара;
Мои конечности - Драгьюнакпо;
Мои пальцы - Ваджрабхайрава;
Мои каналы - четырехместная ваджра;
Мои ветра - ваджрная мала;
Мои капли - тайное сокровище;
Моя ушниша - Сангье Тхепа;
Все это вместе - Калачакра,
Великое блаженство Сангье Ньямджор.
Мой ум - совозникающая мудрость,
Самопроявляющийся в первый момент,
Я - нерожденный Будда прошлого
Непрекращающийся в следующий момент,
Я - Будда еще не рожденный и не-появляющийся
Спонтанно установленный в третий момент,
Я - нерожденный Будда настоящего.
Мои поры - безграничные поля Будд.
В них находится тело, речь и мудрый ум
Будд Трех Времен.

После чего он проследовал в Монастырь Головного Украшения. Все йогины


узнали о его славе и признали его как воплощение Будд Трех Времен. Он стал
20
называться Праджнябадрой. Его тайное имя было Дечен Дордже (Ваджра
Блаженства). Его так же называли, Тхог Мед Дордже (Безграничная Ваджра),
Девай Кхерло (Колесо Блаженства), Калапа и Тилопа.

У Тилопы было три главных ученика: Наропа, Ририпа и Кашорипа, но так как
Марпе Лоцаве, тибетскому основателю традиции Кагью, передал учение Наропа,
поэтому он является второй фигурой «близкой линии».

Доха Сокровище Тилопы.


Почтение славному Ваджрасаттве!
Почтение махамудре, неизменному самосознаванию!

Составляющие элементы и чувства восприятия


Возникают и растворяются в природе махамудры, -
Простоте, ни существующей, ни не-существующей.
Вне деятельности ума это не может быть разыскано -
Вне этой совершенно обманчивой природы,
Поскольку нет там ни начала, ни конца.

Что бы ни имело место в сфере активности ума,


Это не может быть названо истинной природой,
Это не может быть показано гуру и принято учеником.
Не думай об этом как об уме или не-уме.
Отказываясь от многого и понимая это как единственность,
Ты будешь пойман привязанностью к единственности в ловушку.

Я, Тило, не имею никаких учений.


Ни обитая в уединении, ни вне уединения,
Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми,
С умом ни выдуманным, ни невыдуманным.
Через постижение того, что естественность - не ментальная
активность,
В простоте реальности какая бы мысль не испытывалась,
Когда ты распознаешь ее как обманчивую, - просто оставляй ее.
Там нечего разрушать или сохранять, приобретать или утрачивать.

Не пребывай в лесном аскетизме.


Блаженство не наступает вследствие купания и очищения.
Освобождение не приобретается преклонением.
Через осуществление ни принятия, ни отказа
Подлинное самоосознание вырастает как плод.

Достигнуто это - и нет нужды думать о пути.


Мирские дураки могут разыскивать это где-то еще,
Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство.
Когда самоцепляние ума укрощено,
21
Дуалистические явления - в совершенном бездействии.

Не думай, не представляй, не исследуй,


Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха.
Когда такая ментальная активность самоосвобождена,
Первоначальная природа реальности постигается.
(Такова "Доха-Сокровище" Тилопы, совершенного Господина йогинов.)

Тилопа и Наропа.

22
Наропа(1016 - 1100)

На Севере, в хижине отшельника Восхитительной Красоты Цветы,

Это учёный Махапандита Наро проявил знаки достижения сиддхи невидимой праны и
ума.

- Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе


- «Песня Лодро Тхайе».

Существуют различные точки зрения относительно места рождения Наропы. Некоторые


биографы говорили, что он был рожден в Бангладеше, но согласно тому, что говорил
Марпа, его главный ученик, родина Наропы - Лахор в Индии. Его семья была очень
богатой и сильной. В то время было принято относиться к мастеру, как к королю, поэтому
некоторые биографы утверждают, что Наропа был принцем.

Детство и женитьба Наропы

В первой половине жизни юного Наропу обучали в соответствии с традицией


браминов. Его отец, вероятно, был буддист, потому что Наропа получил
23
буддийское образование дома. Однажды он попросил благословения отца на то,
чтобы стать монахом. Отец отказал.

Тогда Наропа заявил: "Если я не могу стать монахом, я хочу жениться на девушке
из семьи браминов, хинди по национальности и обладаюшей любовью и
состраданием. Ее имя - Санмо и она белокурая". Он добавил также, что ей должно
быть 16 лет.
Его отец подумал, что никогда не найдет такой девушки и пошел за советом к
другу. Друг посоветовал ему не беспокоиться, так как Индия - большая страна и
где-нибудь такая девушка отыщется.

И друг начал поиски. Однажды он увидел группу девушек, собирающих цветы. В


то время цветы собирались обычно для подношений богам и божествам. Это
означало, что девушки - хинди. Начался дождь и девушки стали уходить. Путь их
пролегал через реку, поэтому они подняли юбки. И только одна, не приподняв
юбки, прошла по воде. Друг понял, что она отличается от других. На другом
берегу реки на дороге сидел нищий, которому девушка дала немного еды. Друг
также заметил, что девушка была блондинкой. Он подошел к ней и спросил из
какой она семьи. Она ответила ему, что она из семьи браминов, зовут ее Санмо и
ей 16 лет.

Друг очень обрадовался. Он возвратился и рассказал, что видел нужную девушку.


Отец Наропы, полный радости, рассказал сыну, что девушка найдена и скоро он
попросит ее прийти. К родителям девушки была послана делегация просить
выдать дочь за Наропу. С собой они взяли бесчисленное количество подарков,
которые едва уместились на сотне слонов. Так Санмо стала женой Наропы.
До 25 лет Наропа жил дома. Но затем он и его жена договорились, что посвятят
себя религии и Наропа пошел в Университет Наланды.

Универститет Наланды

В Наланде Наропа изучал буддийскую философию, сутру и тантру. Там он стал


величайшим ученым. В те времена существовала традиция, согласно которой ученые
других религий соревновались с буддийскими учеными в дебатах. Победивший
становился учителем проигравшего и всех его учеников.Таким образом, было важно,
чтобы участники споров знали предмет очень хорошо. В противоположном случае
это дело было очень рискованным.

По этой причине для дебата были выбраны 4 лучших ученых университета Наланды.
Каждый ученый был ответственным за одно из четырех ворот университета. Наропа стал
великим ученым северных ворот и участвовал во многих дебатах. Он также обучал
учеников. Наропа сам был убежден в своей великой учености.

Однажды, когда он сидел и читал тексты, на книгу легла чья-то тень. Он обернулся и
увидел очень старую и уродливую женщину. Она спросила его, что он изучает, что он
читает. Он ответил: "Я изучаю Гуясамаджа-тантру". Она спросила: "Можешь ли ты что-
нибудь прочитать?" - "Да", - ответил он и начал читать вслух текст.
Женщина так обрадовалась, что стала прыгать вокруг него и танцевать. Наропа подумал:
"Она стала такой счастливой, когла я сказал ей, что могу читать". Он сказал: "Я также
понимаю смысл прочитанного".

24
После этих слов Наропы женщина погрустнела и стала плакать. Наропа сказал: "Ты была
так счастлива когда я читал, а когда я сказал, что понимаю смысл прочитанного,
опечалилась. Почему? Она ответила: "Я расстроилась, потому что такой великий ученый,
как ты, лжец. Это очень печально. Во всем мире, кроме моего брата, нет никого, кто бы
понимал смысл этих слов". Наропа спросил, кто ее брат и где он живет. Она сказала: "Мой
брат - Тило Шераб Санпо. Где он живет, неизвестно, но если ты хочешь встретиться с ним,
я могу помочь тебе".
Услышав имя Тилопы, Наропа почувствовал очень сильное волнение, доселе не
испытанное им. В его уме была только мысль, как найти Тилопу. Он захотел немедленно
пойти и увидеть его.
Он вернулся в Универститет и попросил разрешения покинуть его. Он сказал, что идет
на встречу с Тилопой. Все ученые Наланды просили его остаться, и 3 месяца он не мог
уйти. В своих снах он видел много знаков, означающих, что идти необходимо .
В конце концов, Наропа сказал, что уйдет независимо от их просьб. В университете он
останется только до окончания изучения того, что начал учить, но не будет браться за
новые учения.

Поиски Тилопы и 12 месяцев нужды

Наропа покинул Универститет, чтобы увидеть Тилопу. Он получил пророчество, что


должен медитировать на Чакрасамбаве и закончить эту медитацию. Затем, когда найдет
Тилопу, он получит инициацию.

Он достиг кладбища в южной Индии, где в течении шести месяцев медитировал


на Чакрасамбаву. В конце, от дакинь он получил пророчество, что встретит
Тилопу, если пойдет на восток. Претерпевая многочисленные невзгоды, он
пробирался на восток, но так и не встретил Тилопу.

Трудности были так велики, что Наропа уже был готов отказаться от всего, но
неожиданно он услышал голос, который сказал ему, что леность - работа демонов.
Он встретит Тилопу и получит Просветление, только если отбросит леность.

С этого момента, все, что рассказывалось Тилопой, в действительности является


учением о пути к Просветлению. Точно описывается, как Тилопа учил Наропу и
что необходимо каждому, желающему достичь Просветления. Первое - это
отбросить ленность, так как иначе нет никакого шанса достичь Просветления; нет
Просветления совместно с ленью.

Наропа отбросил лень и стал очень усердным и прилежным. Каждый день и ночь
он молился Тилопе.

Вскоре после этого он достиг узкого прохода между скалой и рекой. На пути
лежала больная женщина. Она была так больна проказой, что руки и ноги ее
почти разложились. Она харкала кровью, источая неимоверную вонь, и из всего ее
тела тек гной. Женщина перекрыла всю дорогу. Завидя Наропу, она обратилась к
нему: "Я прошу прощения, но так как я не могу пошевелиться, ты должен или
перенести меня в другое место, или переступить через меня, или идти другой
дорогой".

Делать было нечего, и, зажав нос и глядя в сторону, так как смотреть на нее было
отвратительно, Наропа перепрыгнул через старуху. Мгновенно он исчезла, и с
25
небес раздался голос: "Если кто-либо практикует путь Махаяны, он должен иметь
любовь и сострадание. В противном случае он не может практиковать путь
Махаяны и не получит результаты этого пути. Он также не сможет найти себе
учителя. Все чувствующие существа подобны родителям, поэтому для того, чтобы
практиковать, нельзя исключить даже одного. Необходимо развивать Бодхичитту
и увеличивать любовь и сострадание".

Снова Наропа пошел на восток искать Тилопу. Он дошел до реки, где встретил
свирепого пса. Пес был очень агрессивным и свирепо лаял на Наропу. Наропа
попытался отогнать пса, но тот не двигался с места. В конце концов он
перепрыгнул собаку, так как хотел продолжить поиски Тилопы. Немедленно
раздался голос: "Если ты не понимаешь, что все существа в мире всех 6 форм
существования в разное время были твоими родителями , то ты никогда не
сможешь встретить не только хорошего учителя, но даже плохого". Эти события
были учениями Тилопы.

Следующим, кого встретил Наропа, был носильщик с тяжелой ношей. Наропа


спросил, не знает ли он Тилопу и где его можно найти. Человек указал ему на
противоположную сторону горы, где он сможет встретить кого-нибудь, способного
дать ответ на этот вопрос.

Там он встретил человека и спросил его о Тилопе. Человек сказал, что знает где
Тилопа, но скажет только если Наропа лично отpубит несколько голов. Наропа
подумал: "Я монах, пандит. Я происхожу из очень высокой касты. Как могу я
отpубать головы?"
Как только он подумал об этом, все вокруг исчезло. Снова голос с неба сказал ему,
что если Наропа хочет получить хоть какое-нибудь Просветление, он должен
отбросить привязанность к Эго и гордость. Без понимания того, что в
действительности "Я" не существует, что нет индивидуальности, он не сможет
получить Просветление.
В этот момент Наропа понял, что все его встречи с кем-то есть уроки. Он поклялся,
что попытается понять урок.

Он продолжил путешествие и встретил двух людей, которые тащили третьего. Его


живот был вскрыт, кишки вывалились наружу и он пронзительно кричал. Наропа
подошел к ним и спросил, не знают ли они Тилопу. Люди сказали, что знают о
нем, но вначале Наропа должен отрезать болтающиеся кишки третьего. Наропа не
мог причинить еще большую боль и отказался. Люди исчезли и в это время голос
с неба сказал ему, что основа Сансары - привязанность, концептуальное цепляние,
вера в реальность существования "Я", которые он должен отбросить.

Тилопа создавал для Наропы экстремальные ситуации для того, чтобы дать ему
непосредственное учение. Не так трудно отбросить малейшую привязанность и
негативные эмоции, но в экстремальных ситуациях Наропа должен был еще
держать ум чистым, свободным от любого типа реакций. Это очень трудно.

Наропа достиг места, где он увидел ужасную сцену, как один человек вливал
горячую воду в вспоротый живот другого, из которого текла кровь, а от ужасного
крика стыла кровь в жилах.

Наропа спросил, не знают ли они Тилопу. Для получения ответа он вначале


должен был влить в желудок еще больше кипятка. И снова Наропа не смог сделать

26
это.
Вдруг люди исчезли и голос с неба сказал, что учения ламы подобны потоку воды,
который очищает ум от примесей. И это не может быть сделано через что-либо
извне.
Наропа должен был очиститься от привязанности к фиксированной идее, что он
монах.

Наропа продолжил путешествие и пришел в прекрасный город, король которого


знал о Тилопе, но вначале предложил Наропе остаться во дворце, чтобы тот
ответил на его вопросы. Наропа остался во дворце на долгое время, молясь и живя
в очень комфортабельных условиях.

Однажды король предложил ему жениться на своей дочери. Наропа, будучи


монахом, отверг это предложение. Но король был очень настойчив и в конце
концов избил его. Наропа очень разозлился и начал медитацию на Чакрасамбаву,
для того чтобы напустить черную магию на короля. И как только он начал, город
исчез и вокруг остался только песок.

С этого момента учения заключались в избавлении Наропы от желаний и гнева. В


противном случае возможность всречи с учителем исключалась, а без учителя
Освобождение невозможно. Наропа продемонстрировал свои желания, оставаясь
в замке долгое время в хороших условиях, и свой гнев, выйдя из равновесия, когда
его побили. Кроме того, он не понимал, что это все нереально, поэтому учения
заключались в обучении тому, что все вокруг подобно сну.

Наропа был убежден, что все время он встречал Тилопу. Молясь Тилопе, он
продолжал путешествие на восток. В конце концов он пришел к огромному лесу.
Наропа увидел охотника с собакой, которые гнались за антилопой. Наропа
спросил охотника, не знает ли он Тилопу и где его можно найти. Человек сказал,
что знает, но вначале Наропа должен убить антилопу.

В уме Наропы зародилось сомнение, потому что он был монах и не мог убивать
никаких живых существ. В этот момент антилопа и собака исчезла и охотник
сказал ему, что он должен победить привязанность к своему Эго. Подобно стреле,
убивающей оленя, его понимание должно положить конец привязанности к
своему Эго.

Он должен освободить себя от сомнений. До тех пор пока это не произойдет, он не


сможет встретить учителя.

Наропа пришел к озеру, где встретил старую паpу. Он спросил их, знают ли они
Тилопу и как его найти. Те сказали, что знают Тилопу, но вначале хотят
накормить Наропу мясом. Жена, готовя мясо, положила живых лягушек и рыбу в
кипящую воду. Наропе был предложен суп. Увидев животных в супе, он был
охвачен сомнениями, может ли он, монах, есть это. Кроме того, он не должен был
есть вечером. Когда Наропа посмотрел на суп, муж сказал жене, что этот человек -
последователь низшей школы буддизма - Тхеравады, так как не может есть
вечером.
Затем он взял лягушек и рыбу и подбросил их в воздух, где те расстворились в
радуге.

27
Старый человек сказал Наропе, что до тех пор, пока тот имеет в уме
фиксированные идеи низшего пути, он не найдет своего ламы. Перед тем как
расствориться, он сказал, что его родители будут убиты на следующий день.
Это поучение показало необходимость Наропе отбросить привязанность к
фиксированным идеям низшего пути (Хинаяны и Тхеравады).

На следующий день Наропа встретил человека, убивающего своего отца и


копающего яму в земле, чтобы похоронить живьем мать. Родители молили
Наропу: "Пожалуйста, помоги нам. Мы так любили нашего сына, а теперь он
хочет убить нас. Пожалуйста, помоги!"

Снова Наропа спросил о Тилопе. Человек знал о нем, но вначале он хотел, чтоб
Наропа помог ему зарыть его мать. Но крики и плач родителей были слишком
тяжелы для Наропы: он еще имел некоторые сомнения в своем сознании.
Неожиданно родители растворились.Человек сказал ему, что он должен
полностью расстворить любые двойственные понятия и все виды привязанности к
объекту.

Этот же человек приказал Наропе на следующий день отправляться просить


милостыню.

Наропа подумал, что это означает, что он должен встретить нищего монаха,
который может помочь в поисках Тилопы. Поэтому он пошел в монастырь. На
входе его встретили несколько монахов. Одного из них он встречал раньше, а о
других слышал, будучи в Наланде. Итак, они отвели Наропу в монастырь.

Снова он спросил, не слышали ли они о Тилопе и где его можно найти. Монахи
ответили, что никогда не слышали о таком великом учителе, но они знают
нищего, которого зовут Тилопа. Наропа был уверен, что он встретит своего
учителя. С несколькими монахами из монастыря он пришел в место, где сидел на
земле человек, называющий себя Тилопа.

Изредка он ловил лягушек, жарил их на огне и ел. Так как Наропа был уверен, что
это его учитель Тилопа, он начал делать перед ним простирания и просить взять
его учеником.
Человек согласился, снял со своего тела горсть вшей, дал их Наропе и сказал, что
тот должен избавиться от всех фиксированных идей. Затем он приказал бросить
вшей в огонь. Так как рядом стояли монахи из монастыря, Наропа начал
колебаться. Тогда нищий сказал ему, что если он не уничтожет 51у каузальную
проекцию, возникающую в сознании, которое функционирует на относительном
уровне, он никогда не сможет встретить правильного ламу.

Наропа продолжил свое путешествие и на следующий день прибыл в очень


странное место со множеством людей, которые выглядели очень странно. Один
говорил, не имея языка, другой был глухой, но слышал звуки; слепой видел,
некоторые ходили без ног, трупы танцевали. Наропа полностью расстерялся,
рассматривая это явление. Неожиданно он понял, что его мысли рассеяны и он
должен сконцентрироваться на поисках Тилопы .

Наропа понял, что шел по неправильному пути. "Лама, которого он хотел найти,
реализовал свою природу. Для того, чтобы его найти, необходимо
сконцентрировать свой ум на нем. Каждый раз, когда он будет делать это, лама

28
будет появляться.
Странные существа, увиденные им, символизируют нереальность объекта и
субъекта.

Видящий слепой означает, что для понимания природы ума, Махамудры,


необходимо осознать, что нет никого, смотрящего на что-либо. Человек,
говорящий без языка и глухой, слышащий звуки, означают, что Махамудра не
может быть объяснена словами. Человек, идущий без ног, символизирует
вневременную природу ума. Он ниоткуда не появляется и никуда не исчезает.
Танцующие скелеты обозначают необходимость освобождения себя от идей
восприятия объекта и воспринимающего ума.

Наропа понял, что все это было создано его ламой, а он не в состоянии был
определить, где реальность, а где иллюзия. Он опечалился и ощутил досаду, что
не в состоянии был понять это. Наропа решил, что с этого момента он никуда не
пойдет, а сейчас же сядет медитировать.

Так он медитировал и думал, что не в состоянии встретить учителя в этой жизни.


Храбрость покинула его, поэтому он решил сделать сильную решимость, чтобы
встретиться с учителем в следующей жизни, после чего убить себя.

Наропа взял нож, положил его в рот, но в этот момент появился синий человек с
красными глазами прямо перед ним. Наропа понял, что это был Тилопа. Полный
преданности, он открылся Тилопе, и спросил его, почему тот не появился раньше
и почему он не мог найти его.

Тилопа ответил, что с тех пор, как Наропа начал его искать, он всегда был с ним. И
только загрязнения его сознания не позволяли ему увидеть учителя. В данный
момент он освободил сознание и увидел Тилопу.

В первой части было рассказано, как Наропа преодолел 12 второстепенных


препятствий, чтобы встретиться с Тилопой. Здесь идет рассказ о 12 основных
препятствиях, которые преодолел Наропа до того, как достичь полного
Просветления.

12 основных препятствий

Наропа попросил посвящение, освобождающее сознание, вступление в Махамудру.


Тилопа странно посмотрел на него и пошел прочь. Наропа последовал за ним.
Они вошли в храм, имевший много этажей. Тилопа стал подниматься вверх, а Наропа
шел позади справа. Когда они достигли последнего этажа, Тилопа сел отдохнуть напротив
стены. Он сказал: "Если я имею преданного ученика, он прыгнет вниз".

Наропа немедленно прыгнул. При падении он переломал все кости и лежал,


корчась от боли, действительно страдая. Он думал: "Я не достиг Просветления в
этой жизни". Он начал читать молитвы, которые должны были помочь встретить
в следующей жизни Тилопу.

Пока он молился, возле него появился Тилопа и спросил : "Что случилось с


тобой?" Наропа сказал: "Я прыгнул, потому что мой лама сказал сделать это, и
теперь я лежу здесь, страдая от страшной боли с поломанными костями. Это
ужасно. Я чувствую себя так, будто наполовину умер".
29
Тилопа ответил: "Ты знаешь, что тело, действительно, результат наших действий
и наших разрушительных эмоций. Вот что создает физическое тело. Поэтому не
так важно, имеешь ты его или нет. Однако у меня есть некоторые методы,
полученные от Дакини". Он поводил рукой по коже Наропы и полностью вылечил
его. После этого Тилопа дал ему все учения Демчог-Тантры. Затем он сказал
Наропе: "То, что ты должен медитировать сейчас, освободит тебя от
привязанностей сознания".

Наропа ответил: "Я знаю, что чтобы освободиться, я должен отбросить мое
невежество. Я не могу понять, что все существует и не существует одновременно. Я
знаю цель, но не путь. Что я должен делать?"

Тилопа ответил: "Ты должен понять, что идея о том, что все предметы существуют,
неверна, и что идея, что все не существует, также неверна. Любое проявление -
иллюзия. Ты должен сосредоточить свое сознание на понимании этой иллюзии, а
это понимание заключается в непрерывности твоего сознания".

Наропа медитировал это один год. В течение этого времени Тилопа вел себя то как
ребенок, то как сумасшедший. Он поступал очень странно. Никогда не было
понятно, что он сделает. Тилопа вел себя так, чтобы показать, что все подобно
иллюзии и нереально, независимо от того, здраво это или безумно.

Через год Тилопа пришел к Наропе и спросил: "Почему ты не просишь у меня


дальнейших инструкций?"

Наропа тут же стал подносить ему мандалу и просить дальнейших наставлений.


Снова Тилопа пошел прочь, а Наропа последовал за ним.

Они пришли на большое пустынное поле, в центре которого бушевал огромный


огонь. Тилопа подошел к огню и сказал: "Если бы я имел действительно
преданного ученика, он прыгнул бы в огонь". Наропа прыгнул в огонь и сильно
обгорел. Его страдания были ужасны.

Тиопа подошел к нему и спросил: "Что случилось с тобой сейчас?" Наропа


ответил: "Мое тело обожжено и мое сознание страдает". Тилопа ответил: "Сжечь
привязанность к Эго хорошо, и я имею практику и наставления на равенство
элементов". Он прикоснулся к его коже и полностью вылечил, после чего огонь
исчез.

После этого Тилопа наставлял Наропу, что все имеет один вкус, нет различий
между удовольствием и несчастьем, здоровьем и болезнью. Он обучил 6 видам
равенства, в том смысле, что сущность всех явлений одна.

После этого Наропа оставался в лесу с Тилопой, который себя вел себя по-
разному. Иногда он поступал как животное, иногда как великий йогин, иногда как
сумасшедший. В течение этого времени Наропа занимался своей практикой.
Иногда он ходил в ближайшую деревню за пищей и приносил ее Тилопе. Он
также прислуживал ему.

Однажды, когда Наропа пошел в деревню, там собралось очень много народа из
города. Он получил очень хорошую пищу, которую принес Тилопе. Тилопа был

30
действительно доволен едой и сказал: "О, это чудесно; пища так хороша". Он
много говорил и наслаждался мясом.

Наропа подумал: "Я так долго был с Тилопой, и это первый раз, когда он ведет
себя как нормальный человек. Он, действительно, кажется, доволен тем, что я
принес ему; он говорит со мной; он очень счастлив. Может быть я должен пойти и
принести еще еды для него?"

Он спросил Тилопу, который сказал: "Просить пищу в качестве подаяния можно


только 1 раз. Такова здешняя традиция. Если ты пойдешь, могут возникнуть
проблемы. Но ты можешь пойти. Почемы бы нет? Возьми воду. Если что-либо
произойдет, сбрызни водой. Если не поможет, возьми этот деревянный меч и
сделай им 3 круга в воздухе. И все будет хорошо. Итак, иди и возьми пищу".

Наропа пошел в город и, так как он не мог просить снова пищу, он украл ее. Когда
он попытался уйти, люди заметили, что он украл. Наропа брызнул водой и она
превратилась в озеро, преградившее путь людям, преследовавшим его.
Когда он использовал меч, он превратился в заграждение, но так как оно было
деревянным, людям было очень легко поймать его. Они развели огонь, чтобы
сжечь заграждение. А потом поймали его и сильно избили. В конце концов, он
возвратился к Тилопе избитым и израненым.

Тилопа сказал: "Нет проблем". Он сказал ему, что имеет наставления на


различные передачи. Вначале он излечил Наропу, а затем дал наставления,
называемые Умственное зеркало наставлений.

Наропа оставался с Тилопой и продолжал практику. Однажды Тилопа


неожиданно пошел в место, где был очень глубокий пруд, кишащий пиявками.
Наропа последовал за ним. Когда Наропа подошел к пруду, Тилопа сидел в
глубокой медитации. Наропа подошел к нему, предложил мандалу, поклонился и
попросил наставлений.
Тилопа сказал: "Если у меня хороший ученик, он должен стать мостом, чтобы я
смог перейти пруд".

Наропа немедленно лег так, чтобы Тилопа по нему смог перейти на другой берег.
Когда он переходил, он тяжело ступал по спине Наропы, а в конце прыгнул.
Наропа упал в пруд. Это был страшный опыт. Вода была ледяной, и он чуть не
утонул. Его тело покрыли пиявки, сосавшие кровь.

Тилопа спросил его: "Что случилось? Это неприятно?"


Наропа ответил: "Да, это очень болезненно. Пиявки едят меня и очень холодно.
Это ужасно."

Тилопа сказал: "Нет проблем. Я могу дать тебе наставления, которые помогут тебе
согреться и не чувствовать любую боль. Я имею наставления по Внутреннему
Теплу, основанному на пустоте". Тилопа вылечил Наропу и затем дал ему полную
передачу практики .

Пока Наропа практиковал Тумо, прошел второй год. Тилопа, как обычно, вел себя
странно. Снова Наропа предложил мандалу Тилопе и попросил больше
наставлений. Тилопа сказал ему взять 10 кусков бамбука, положить на них
31
топленное масло, нагреть очень сильно и заострить их. Затем, Тилопа взял
наточенные палочки и вонзил их в тело Наропы. После этого он пошел прочь.
Наропа почувствовал страшную боль.
Когда Тилопа вернулся, он спросил Наропу: "Что с тобой случилось?" Наропа
ответил: "Я пронзен бамбуковыми палочками и это очень больно. Я думаю, что,
наверное, умру."
Тилопа положил на него руку и боль,и раны исчезли. Затем Тилопа передал
Наропе учение об Иллюзорном Теле.

Наропа практиковал эти учение один год. В течение этого времени Тилопа вел
себя как обычно.

На следующий год Тилопа пришел к Наропе и глядя на него спросил: "Хочешь ли


ты попросить у меня наставлений?"

Наропа быстро встал, сделал простирания перед Тилопой и попросил


наставлений. Тилопа повернулся и пошел. Наропа последовал за ним и вскоре
они подошли к большой равнине, покрытой песком. Невдалеке они увидели
человека, гуляющего по песку.

Тилопа сказал: "Если у меня хороший ученик, он должен пойти и схватить этого
человека, иначе тот принесет мне вред".

Наропа пошел ловить, но не сумел. Он бегал за ним, но никак не мог его схватить.
В конце концов Наропа обессиленный упал на землю.

Тилопа подошел к нему и спросил: "Что случилось?" Наропа рассказал, что он


пытался схватить человека, но тот постоянно ускользал от него, словно это был
фантом или мираж.
Тилопа сказал: "Это подобно Сансаре. Все пытаются достичь того, что на самом
деле не существует. Это проблема Сансары. Сейчас я дам тебе инструкции по Йоге
Сновидений - что все подобно сну". Затем Тилопа передал наставления по Йоге
Сновидений.

Еще год Наропа практиковал Йогу Сновидений. В течение этого времени Тилопа
пребывал в медитации. Он не ел и не говорил. Через год Тилопа ушел. Наропа
последовал за ним, предложил мандалу и попросил дальнейших наставлений. Но
Тилопа ничего не ответил. Они пошли дальше, и навстречу им попалась свадебная
процессия сына министра.

Тилопа увидел ее и сказал Наропе: "Если бы у меня был хороший ученик, он бы


пошел и стащил с лошади жениха. Он должен схватить за волосы невесту и
попытаться получить ее".

Наропа ничего не ответил и сделал, как сказал Тилопа. Конечно, люди избили
Наропу. Тилопа подошел к Наропе, который еле дышал. Он коснулся его и снова
излечил его раны. В это время он передал ему учения Ясного Света.

Следующий год они провели вместе, и Наропа практиковал Йогу Света . Тилопа
вел себя забавно, то как ребенок, то как сумасшедший.

32
Когда Наропа попросил дальнейших наставлений, Тилопа только сказал, что
каждый, кто хочет больше наставлений должен пойти прямо за ним. Затем они
двинулись в путь, и Наропа шел за Тилопой. Так они шли долое время, пока не
повстречали процессию с королем и королевой. Тилопа сказал: "Еслии бы у меня
был хороший ученик, он бы скинул короля с лошади".

Наропа сделал это, и в результате чуть не умер. Тилопа подошел к нему, излечил
все раны и сказал: "Причина, по которой тебе еще больно, состоит в том, что ты
еще не расстворил свое Эго. Ты еще цепляешься за свое Я. Сейчас я дам тебе
Пхова". Итак, следующий год Наропа практиковал Пхова (Йогу перенесения
сознания).

Через год Наропа пришел за дальннейшими инструкциями к Тилопе. На большой


поляне они встретили принца с несколькими слугами, которые расположились на
пирушку.
Тилопа сказал Наропе: "Пока еще не очень много народа. Ты должен пойти
ударить принца, забрать его украшения и затем вернуться ко мне. Если возникнут
проблемы, позови меня".

Наропа избил принца, забрал его украшения и побежал назад. Но слуги принца и
множество солдат, бывшие неподалеку, побежали вслед.
Наропа закричал: "Тилопа, помоги мне, защити меня!" Когда он добежал до
Тилопы, солдаты догнали его. Тилопа спросил солдат: "Что он сделал?" Они
ответили: "Он ударил принца и украл его украшения". Тилопа ответил: "Это очень
плохо. Мы должны наказать его". Вместе они избили Наропу до полусмерти.

Затем Тилопа спросил его, что произошло.

Наропа сказал: "Меня избили, и хотя ты обещал помочь мне, ты не сделал этого. Я
думаю, что сейчас умру."

Тилопа вылечил его и затем дал ему Пхова Донджуг (тип Пхова, в которой вы
отправляете ваше сознание в другое существо, которое только что умерло).
Наропа занимался этой специальной практикой в течении года и затем снова
пришел к Тилопе за инструкциями.

Тилопа приказал Наропе жениться на девушке, которая практиковала Дхарму.


Следуя его совету, Наропа женился. Первое время они нравились друг другу, но
затем проблемы возросли, и они часто ругались. Наропа испытывал очень
сильное беспокойство из-за этой ситуации. В это время к нему пришел Тилопа и
спросил, чем тот обеспокоен. Наропа объяснил, что они с женой переживают
очень трудное время.
Тилопа ответил: "Эти проблемы происходят из-за твоих фиксированных идей, что
все двойственно. Ты должен отказаться от двойственного мышления и гнева и
опереться на тантрическую супругу".

Тилопа затем передал Наропе наставления по практике Кармамудры.


В следующий раз, Тилопа сказал Наропе, что тот нарушил монастырские обеты,
так как имеет сексуальный контакт со своей женой. Поэтому, он должен наказать
себя. В результате чего, Наропа взял камень и бил им по своим половым органам
до тех пор, пока не потерял сознание. Тилопа полностью его вылечил.

33
Тилопа попросил у Наропы в качестве подношения его жену. Наропа сделал это, и
его жена осталась на некоторое время с Тилопой. Однако, она занималась еще
любовью и с Наропой, что очень разгневало Тилопу и он избил их обоих. Тем не
менее, Наропа не потерял веры в Тилопу.
В результате Тилопа дал ему учение Махамудры Сияющей Мудрости

Тилопа пошел прочь и Наропа последовал за ним. Они шли очень долго, и когда
Наропа начал уставать, Тилопа сел. Наропа предложил ему мандалу, но в том
месте было очень пыльно. Воды не было, поэтому невозможно было смыть пыль.
Тилопа сказал: "Используй для этого свою кровь".

Наропа порезал себя и своей кровью окропил землю, чтобы очистить ее от пыли.
Так он предложил тело мандалы.

Тилопа дал ему наставления по Бардо.

Наропа практиковал это учение в течении года. Однажды они пришли к реке и
Наропа попросил дополнительных наставлений. И он получил последние
инструкции. Тилопа взял его туфлю и ударил ею Наропу по голове, сказав, что
учить больше нечему. "Последнее освобождение в твоем собственном сознании".

В этот момент последние затемнения растворились в сознании Наропы. Наропа


осознал Махамудру. 12 лет Наропа провел с Тилопой, получая и практикуя его
наставления, которые являлись методами, помогшими ему преодолеть все
трудности. В течение этого времени он преодолел 12 основных препятствий и
достиг состояния, из которого не было возврата в Сансару. То, что в течение одной
жизни Наропа смог достичь полного Просветления, произошло потому, что он
был в состоянии без всяких сомнений следовать за Тилопой. Это пример пути
Ваджраяны. Если лама является квалифиицированным учителем, а ученик
дисциплинированным, то создаются условия для достижения просветления в
течение одной жизни.

Наропа провел следующие 3 года вместе с Тилопой, который обучал его йоге в
различных ситуациях. После этого Наропа остался в Пулахари на 21 год. В
течинии этого времени он обучал учеников. В 85 лет он ушел в чистую страну
дакинь.

Существуют различные описания того, как Наропа оставил этот мир. Одни
говорят, что его тело осталось, другие, что расстворилось. Очень близкие его
ученики говорили: "Перед тем как умереть, он предстал в форме Хеваджры
(одного из наиболее важных богов-защитников буддийской тантры) и в этой
форме дал посвящение Хеваджры всем ученикам. После этого вся мандала
Хеваджры расстворилась в нем, а его Хеваджра форма расстворилась в тибетской
букве "А", которая также расстворилась. Так он ушел.

Доха Наропы – Стихи Махамудры.


Я простираюсь перед великим блаженством!
Про махамудру: Все явления есть наш собственный ум.
Видеть внешний мир есть заблуждение ума.
Его суть - пустота, подобная сну.
Собственно ум - только движение мыслей.
Не обладающего природой, его энергия - ветер.
34
Сущность его - пустота, подобная небу.
Все дхармы покоятся в уравновешенности, как пространство.

То, что именуется махамудрой,


Не может быть показано через его суть.
И действительная природа ума
Есть природа махамудры.
В этом нет измышления или изменения.
Когда эта реальность постигается,
Все проявления феноменального мира становятся махамудрой,
Великой всеобъемлющей дхармакайей.

Расслабься в естественном покое.


Медитируй без искания Непостижимой дхармакайи.
Напряжение в медитации есть заблуждение сознания.
Так же как пространство и все видимое,
Медитация и не-медитация не две разные вещи.
От чего она свободна или несвободна?
Через такую реализацию йогина
Все достоинства и грехи освобождаются.
Загрязнения есть великая мудрость.
Друзья йогину что лес огню.

Где там идти или останавливаться?


Зачем медитировать в одиночестве ?
Любой, не понимающий этого -
Освобожден только временно.

Когда же некто, понимающий это, умирает,


Он обретается в непоколебимом состоянии -
Ни "практики", ни "не-практики",
Ни изобретения противоядия, ни медитации.

Здесь ничто истинно не существует.


Явления от природы освобождены в дхармадхату.
Мысли от природы освобождены в великой мудрости,
В той самой недвойственной дхармакайе.
Подобно потоку великой реки,
Что бы ни делалось - благотворно.
Это - вечное Состояние Будд,
Необъективизированное великое блаженство выше самсары.

Все явления природно пусты.


Прилипание к самой пустоте естественно очищено.
Никаких концепций активности сознания -
Это путь всех Будд.
Пусть благодаря доброй удаче этих стихов -
- сущности наставлений -
все существа смогут достичь махамудры.
(Это "Стихи Махамудры Наропы". Это собственные слова учителя. Они
переведены на тибетский Марпой Чокьи Лодро в Пуллахари).

35
Дальняя Линия. Индийская линия передачи.
"Дальняя" линия суть линия махамудры, полученная Марпой от Майтрипы. В
этой линии было четыре мастера: Сараха, Нагарджуна, Шаварипа Сабара и сам
Майтрипа.

Длинная Линия Передачи

Ратнамати Сараха
ВАДЖРАДХАРА
Шаварипа Майтрипа
Тилопа Наропа

САРАХА.

Сараха - (санскр. Saraha, тиб. sa ra ha) –


индийский махасиддха, обучавший Махамудре. Его
называют высшим сиддхой «новых тантр». Имя Сараха
означает "выпускающий стрелу", "лучник" (по другим
вариантам - Сарахапа или Сарахапада). Он - один из 84
буддийских махасиддх Индии. Упоминания о нём
встречаются во многих буддийских произведениях, в том
числе и в произведении Абхайядатты «Львы Будды:
жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов».
Его жизнь, как и все биографии других мастеров тантры,
не укладывается в рамки обыденных представлений. Время
рождения и продолжительность жизни Сарахи точно не
установлены,и по поводу места его рождения нет
однозначного мнения. Некоторые исследователи говорят,
что родился Сараха через три века после
паринирваны Будды Шакьямуни, другие указывают на VII—IX века. В биографии
Сарахи из книги «Львы будды — Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов»
говорится, что Сараха, сын дакини, родился в семье брахмана в городе Роли, в

36
Раджни, на востоке Индии. Все сходятся в одном: его отец был учёным брахманом
при дворе царя. Когда Сараха вырос, правитель хотел отдать свою единственную
дочь за него замуж, но Сараха отказался и принял санньясу, отказавшись от
материальной жизни и сосредоточившись на духовном поиске.
Нгакпа Джампа Тхайе: "Очень древние источники указывают на то, что он
родился примерно через три века после Паринирваны Владыки Будды, но мне
представляется более правдоподобным, что он жил в период между VII и IX
веками нашей эры. Он родился в Видарбхе (санскр. vidarbha – название древней
страны со столицей Кундина) в касте брахманов. Поэтому он также известен как
"Великий брахман". В юности он вступил в монастырь, где изучал
учение Хинаяны. Через некоторое время Сараха встретился с четырьмя
брахманскими девами, и эта встреча привела его к Ваджраяне. Девушки убеждали
его выпить подряд четыре чашки крепкого вина. Подчинившись их настояниям,
он немедленно испытал четыре радости состояния осуществления: "радость",
"высшую радость", "выше всякой радости" и "синхронно появляющуюся радость"
(прим: здесь это названия четырёх видов внутренней радости). В
действительности в образе дев были дакини, и они дали Сарахе абхишеку (санскр.
abhiṣeka, пали abhiseka – посвящение, инициация). Формально он вступил на путь
Ваджраяны впоследствии посредством абхишеки Гухьясамаджи, которую он
получил в монастырском университете Наланда. Временно Сараха продолжал
придерживаться монастырской дисциплины, втайне следуя практике йогина
тантры. Позже Сараха взял в супруги женщину, которая научила его искусству
изготовления стрел, а также дала наставления в Ваджраяне. И Сараха стал
изготовителем стрел. В конце концов, как результат практики Ваджраяны, он
получил передачу Махамудры от бодхисаттвы десятого уровня Ратнамати (санскр.
Ratnamati), получившего в свою очередь эту передачу от Будды Ваджрадхары.
Сараха выразил свою реализацию Махамудры в многочисленных духовных
песнях, известных как дохи (санскр. doha – успех, тиб. do ha – спонтанные
духовные песни махасиддхов, великих достигших), или ваджра-песни. Наиболее
важными из этих песен была трилогия дох, а именно, "Люди, царь и царица",
которую он подарил обитателям царства Видарбха. Двумя основными учениками
Сарахи были сиддхи Нагарджуна и Луйипа. Он скончался на священной горе
Шри-Парвата в Южной Индии". (1) Жизнь Сарахи и события, связанные с
аспектами обучения и передачи духовного знания, покрыты тайной, как принято
в традициях сиддхов.
Учителя Сарахи Сараха учился в Наланде у Шри Кирти, но через несколько лет
обучения он получил в медитации указание, что его настоящим учителем станет
женщина. Нам почти ничего не известно об учителе-женщине, кроме того, что она
стала женой Сарахи и была лучницей, изготавливала стрелы. По всей видимости,
она была из низкой касты, Сараха встретил её на базаре. В писаниях нет её имени,
имён учителей и традиции, к которой она принадлежала. Именно она, оставаясь в
тени, направила развитие учения, а Сараха воплотил это направление. Одни
традиции говорят, что жене Сарахи было пятнадцать лет, когда они встретились.
Другие указывают на то, что женщина была значительно старше своего мужа и
формально они не заключали брак, что послужило поводом для гнева жителей
города, в котором жили супруги. Сараха вышел к разгневанным горожанам и
37
пропел свою знаменитую «Царскую песнь» (Дохакоша). В результате реализации
своей практики Сараха получил передачу махамудры от Бодхисаттвы десятого
уровня Ратнамати, который, в свою очередь, получил это учение от Будды
Ваджрадхары.
Последователи Сараха является основоположником нового витка в развитии
различных учений тантры. Среди учеников Сарахи были и буддисты, и индуисты
и йогины, не относящие себя ни к каким религиям. При том, что даты жизни
Сарахи не установлены, совершенно точно известны даты рождения некоторых
его учеников. Самыми знаменитыми среди них были махасиддхи Нагарджуна и
Луйипа. Из писаний известно, что Сараха скончался в Южной Индии, связанной с
деятельностью махасиддхов его духовной семьи, на священной горе Шри
Парвата. Но среди лам Бурятии прошлого поколения в ходу была история о том,
что Сараха в 20-е гг. XX столетия посетил один из бурятских монастырей. Сараха
не только сам знал практики достижения бессмертия, но и передал одну из них
своему ученику Нагарджуне. Не только рождение, но и «смерть» махасиддхи
Сарахи не укладывается в привычные представления. Он считается автором
нескольких песен в сборнике Чарьяпада.
Сараха - один из 84 индийских махасиддхов.

Биография из «Львы будды — Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов»


Сараха, сын дакини, родился в семье брахмана в городе Роли, в Раджни, на
востоке Индии. Получив классическое образование, он обратился к учению
Будды, и, прослушав многих учителей, пришел к тантре. Днем он практиковал
индуизм, по ночам занимался буддизмом. Еще он пил. Когда брахманы узнали об
этом, они отправились к царю Ратнапале и сказали ему: «Ты царь здесь. Разве
пристало тебе поощрять религию со столь дурной репутацией, как буддизм? И к
тому же, пусть «лучник» Сараха даже занимает высокое положение, все равно он
запятнал себя пьянством и должен быть изгнан». Царь совсем не хотел изгонять
человека, под управлением которого находились пятьдесят тысяч мелких
хозяйств. Он направился к Сарахе и сказал ему: «Ты — брахман, тебе вовсе не
пристало пить вино». «Я и не пью, — ответил Сараха. — Собери сюда всех этих
брахманов, и я поклянусь тебе». Когда все собрались, Сараха сказал: «Если я пил,
пусть моя рука сгорит. Если же нет, пусть она останется целой». Он положил руку
в кипящее масло, и она не сгорела. «Видите, он не пьет», — сказал царь. «Пьет,
пьет!» — настаивали брахманы. Сараха повторил клятву и выпил расплавленную
медь. «Нет, он пьяница», — твердили брахманы. Тогда Сараха сказал: «Давайте
так: кто пойдет по воде и утонет, тот пьет, а кто не утонет, тот не пьет». И они с
еще одним брахманом вошли в воду, и тот начал тонуть, а Сараха — нет, и все
согласились, что Сараха — трезвенник. Потом Сараху стали взвешивать. «Кто
тяжелый, тот не пьет», — сказал он. Брахманы положили на весы три стальные
гири в вес человека каждая, и все равно Сараха перевесил. Он был тяжелее даже
шести гирь. Наконец царь сказал: «Если даже кто-либо пьет и обладает такой
энергией, пусть пьет».
Царь и брахманы поклонились Сарахе и попросили у него наставления. Сараха
согласился и пропел три цикла песен «Доха». После этого брахманы отказались от
своих взглядов и стали буддистами, а царь и окружавшие его обрели сиддхи.
38
Позже Сараха женился на пятнадцатилетней служанке и бросив свое имущество,
отправился странствовать. Он остановился в малолюдном месте и практиковал
Дхарму, а его девушка ходила по округе, прося подаяние. Однажды он попросил
приготовить ему что-нибудь из редиса. Жена полила редис сметаной и подала ему,
но он сидел в медитации и она не стала его беспокоить. Сараха пробыл в
медитации двенадцать лет. Наконец, очнувшись, он спросил: «А где же редиска?»
Девушка сказала: «Как я могла сохранить ее? Сейчас весна, овощи еще не
выросли». Сараха, помолчав, сказал: «Я отправляюсь в горы». «Одинокое тело не
дает уединения, — ответила девушка, — лучшее уединение — в уме, когда он далек
от идей и концепций. Ты медитировал двенадцать лет и мысль о редиске
оставалась в тебе. Что хорошего ты найдешь в своих горах?» «Это правда», —
подумал Сараха. С этого времени он старался растворить концепции и привычные
мысли в естественном свете ума. Обратившись к опыту прямого освоения
природы ума, Сараха обрел сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых
существ. Он и его супруга вместе ушли в Ясный Свет. Из духовной песни Сарахи
Ум сам по себе – единственное семя всего. И Сансара, и Нирвана происходят от
него. Перед ним, как перед Драгоценностью, Исполняющей Все Желания, я
простираюсь.

39
Обратившись к опыту прямого освоения природы ума, Сараха обрел
сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ. Он и его
супруга вместе ушли в ясный свет.

Сокровищница песен Сарахи

1. Брамины, не знающие истины,


Тщетно повторяют четыре Веды.
2. Из земли, и воды, и травы куша они делают приготовления,
И, усевшись дома, они зажигают огонь,
И от бессмысленных жертв, которые они приносят,
Их глаза выжигает едкий дым.
3. В божественных одеждах, с одним жезлом или тремя,
Они считают себя мудрыми, с их брахманическим знанием.
Тщетно мир порабощен их тщеславием.
Они не знают того, что дхарма - это то же самое, что не-дхарма.
4. Пеплом эти мастера пятнают свое тело,
И на их голове волосы спутаны.
Усевшись в доме, они зажигают светильники.
Усевшись в углу, они звенят колокольчиками.
5. Они садятся в позу и фиксируют свои глаза,
Шепча в уши и обманывая людей,
Наставляя вдов и бритоголовых монахинь и подобных им,
Посвящая их после того, как возьмут с них плату.
6. Джайнские монахи насмехаются над Путем самим своим присутствием,
С их длинными ногтями и грязной одеждой,
Или другие, нагие, с растрепанными волосами,
Порабощающие себя своей доктриной освобождения.
7. Если наготой можно освободить себя,
Тогда собаки и шакалы должны быть освобожденными.
Если от отсутствия волос происходит совершенство,
Тогда бедра девушек должны быть совершенными.
8. Если от ношения хвоста происходит освобождение,
Тогда оно должно прийти к петуху и яку.
Если мудрость состоит во вкушении лишь чего-то одного,
Тогда ею должны обладать слон и лошадь.
9. Для этих джайнских монахов нет освобождения, говорит Сараха.
Отвергнув истину счастья, они лишь уязвляют свои тела.
10. Затем, есть послушники и бхикшу с учением Старой Школы,
Которые отрекаются от мира, чтобы стать монахами.
Некоторых можно видеть сидящими и читающими писания,
Некоторых увядающими в их концентрации мысли.
11. Другие прибегают к Великой Колеснице.
Это доктрина, излагающая истинные тексты, (говорят они).
Иные медитируют на круги мандалы.
Иные стремятся определить четвертую степень блаженства.
12. Такими изысканиями они отпадают от Пути;
Некоторые рассматривают его как пространство,
Другие наделяют его природой пустотности,
И таким образом, они в целом находятся в несогласии.
13. Тот, кто отвергнут от Первородного, ищет нирваны,
Ни один мудрец не достигает абсолютной истины.

40
14. Тот, кто внимает чему-то еще, как может достичь освобождения?
Достигнешь ли освобождения, пребывая в медитации?
Какая польза в светильниках? Какая польза в жертвоприношениях?
Что можно сделать, полагаясь на мантры?
15. Какая польза в аскетизме?
Какая польза в паломничестве?
Достигается ли освобождение купанием в воде?
16. Покинь такие ложные привязанности и отвергни такие иллюзии!
Кроме знания Этого, нет ничего больше.
Что-либо иное, нежели Это, никто не может знать.
17. Именно Это читают и об Этом медитируют,
Именно Это обсуждают трактаты и старые легенды.
Нет такой школы мысли, которая не имеет Это своей целью,
Но ее видят лишь у ног своего учителя.
18. Если слово учителя лишь входит в сердце,
Оно кажется сокровищем на ладони руки.
Мир порабощен ложью, говорит Сараха,
И глупец не постигает своей истинной природы.
19. Без медитации, без отречения от мира,
Ты можешь оставаться дома в обществе своей жены.
Можно ли это назвать совершенным знанием, говорит Сараха,
Если ты не освобожден, в то время как вкушал чувственные удовольствия?
20. Если это уже проявлено, какая польза в медитации?
А если это сокрыто, ты лишь измеряешь темноту.
Сараха восклицает: Природа Первородного ни существует, ни не-
существует.
21. Посредством той же самой сущности, благодаря которой ты рожден, и
живешь, и умираешь,
Посредством этого ты достигаешь высшего блаженства.
Но несмотря на то, что Сараха говорит эти глубокие и таинственные слова,
Этот глупый мир, видимо, не понимает.
22. Если это существует вне медитации, как можно медитировать об этом?
Это невыразимо, как можно его обсуждать?
Весь мир порабощен внешним видом вещей,
И никто не улавливает их истинной природы.
23. Мантры и тантры, медитация и концентрация, --
Они все приводят к самообману.
Не оскверняй размышлением мысль, которая чиста в своей природе,
Но пребывай в собственном блаженстве и прекрати эти мучения.
24. Ешь и пей, потворствуй чувствам,
Наполняй мандалу (жертвоприношениями) снова и снова,
Такими действиями ты достигнешь мира иного.
Ступай на голову глупости мирской и ступай далее!
25. Там, где дыхание жизни и ум не станут более скитаться,
Там, где Солнце и Луна не возникают,
Там, о человек, направь свою мысль к отдыху,
Вот указание, которое дает Сараха.
26. Не различай, но смотри на вещи, как на одно,
Не делая различий между семьями.
Пусть все три мира станут одним в состоянии Великой Страсти.
27. Здесь нет начала, нет середины, нет конца,
Ни сансары, ни нирваны.

41
В этом состоянии высшего блаженства
Нет ни своего, ни другого.
28. Что бы ты ни видел, это оно,
Спереди, сзади, во всех десяти направлениях.
Уже сегодня позволь своему учителю положить конец заблуждению!
Нет нужды просить у кого-либо еще.
29. Восприятия чувств угасают,
И понятие "я" разрушено.
О друг, таково Первородное Тело.
Проси о нем ясно у твоего учителя.
30. Где мысль удерживается и от этого происходит дыхание,
Это величайшее блаженство.
Иначе ты не придешь никуда.
31. Теперь это -- сущность собственного опыта,
Поэтому не заблуждайся в отношении этого.
Назвать это существованием, или не-существованием, или
даже степенью блаженства будет положением ограничений.
32. Знай свою собственную мысль полностью, о йогин!
Как вода, встречающаяся с водой.
33. Как медитацией можно без труда добиться освобождения?
И зачем принимать такую ложь?
Имей доверие к слову твоего доброго учителя.
Таков совет, который дает Сараха.
34. Природа неба изначально чиста,
Но из-за множества взглядов оно замутняется.
И затем, когда небо кажется искаженным таким образом,
Глупец не знает, что ошибка кроется в его собственном уме.
35. Из-за ошибки гордости он не видит истины,
И поэтому, подобно демону, он поносит все пути.
Весь мир смущен школами мысли,
И никто не постигает своей истинной природы.
36. Они не постигают истинного основания ума,
Ибо на Первородность они налагают троекратное искажение.
Где мысль зарождается и где она тает,
Там должен ты пребывать, о сын мой.
37. Для того, кто так размышляет об истине, лишенной своего истинного
основания,
Указания учителя разъясняют все.
Сараха говорит, о глупец, знай наверное,
Разнообразие существования -- это лишь форма мысли.
38. Истинная природа одного не может быть объяснена другим,
Но она раскрыта указаниями учителя.
В ней не присутствует и атом зла,
И дхарма, и не-дхарма очищены и поглощены.
39. Когда собственный ум очищен,
Тогда благие качества учителя могут войти в сердце.
Именно зная это, поет Сараха,
Не обращая внимания на тантру или мантру.
40. Люди связаны кармой, и освобождением от кармы ум освобожден.
А этим освобождением ума они с уверенностью добиваются этой
высочайшей Нирваны.
41. Ум -- это универсальное зерно.
И Сансара, и Нирвана произрастают из него.
42
Почитай это, подобное исполняющей желания драгоценности,
Дающей все желанные вещи.
42. Мысль скованная приносит оковы, а освобожденная приносит
освобождение,
В этом нет сомнения.
Посредством того, чем глупцы скованы, мудрые быстро освобождаются.
43. Когда она связана так, она бросается во всех направлениях,
Но освобожденная, она остается спокойной.
Лишь взгляни на верблюда, мой друг.
Я вижу здесь похожий парадокс.
44. Не концентрируйся на себе, сдерживая свое дыхание.
Фи, йогин, не косись на кончик своего носа.
О глупец, держись крепко Первородного,
И покинь цепляющиеся оковы существования.
45. Объедини в мысли беспокойные волны дыхания.
Затем узнай истинную природу Первородного,
И все успокоится само по себе.
46. Когда ум приходит к покою
И оковы тела разрушены,
Тогда лишь один аромат Первородного разливается вокруг,
И нет ни отверженного, ни брамина.
47. Здесь священная Джумна и здесь Река Ганг,
Здесь Прайяга и Бенарес, здесь Солнце и Луна.
48. Я посетил в моих скитаниях гробницы и другие места паломничества,
Но я не видел гробницы, настолько исполненной блаженства, как мое
собственное тело.
49. Лотосы вкупе с листьями и цветками, и ароматом, и лепестками, и усиками,
Брось это различение, о Глупец, перестань мучать себя и цепляться за такие
нежности.
50. Как объекты желания мантры и трактаты идут к разрушению.
Проси, о ты, не имеющий семьи,
Чтобы Брахма и Вишну и все три мира возвратились сюда, к своему
источнику.
51. Знай вкус этого аромата, который состоит в отсутствии знания.
Те, кто повторяют комментарии, не знают, как очистить мир.
52. Слушай, сын мой; этот вкус не может быть рассказан по своим различным
частям.
Ибо он свободен от образов, это состояние совершенного блаженства, в
котором существование берет свое начало.
53. Это самый последний сегмент, оставшийся от создания иллюзии,
Там, где интеллект разрушен, где ум умирает и эгоцентризм утерян,
Почему ты загромождаешь себя там медитацией?
54. Вещь возникает в мире и затем приходит к разрушению.
Если она не имеет истинного существования, как может она возникнуть
снова?
Если она свободна и от проявления, и от разрушения, что же тогда
возникает?
Остановись! Твой учитель сказал.
55. Смотри и слушай, прикасайся и ешь,
Обоняй, гуляй, сиди и стой,
Отвергни тщету рассуждения,
Покинь мысль и не уходи от единственности.

43
56. Те, кто не испил с готовностью амброзии указаний своего учителя,
Умирают от жажды в пустыне бесконечных трактатов.
57. Покинь мысль и мышление и будь как дитя.
Будь предан учению своего учителя, и Первородное станет проявленным.
58. Это свободно от имен и других качеств;
Я сказал, что его невозможно узнать по рассуждениям.
Так как же может Высший Бхагаван быть описан?
Это подобно блаженству, испытываемому девушкой.
59. Полностью свободное от понятий бытия и не-бытия,
Именно здесь весь мир поглощен.
Ибо, когда ум пребывает неподвижным,
Человек свободен от сетей существования.
60. До тех пор, пока ты не узнаешь Высшего в себе,
Как ты достигнешь этой несравненной формы?
Я учил, что когда ошибка исчезает,
Ты знаешь себя таким, каков ты есть.
61. Не стоит думать о молекулах или атомах;
Лишь это высшее блаженство изливается непрестанно как существование.
Ошибка, подобная этой -- безумие, говорит Сараха.
Знай лишь чистое и совершенное состояние!
62. Он дома, но она выходит наружу и смотрит.
Она видит своего мужа, но все же спрашивает соседей.
Сараха говорит: о глупец, знай себя самого.
Это не объект медитации, или концентрации, или повторения мантр.
63. "Если твой учитель еще говорит, можешь ли ты знать все?
А, не зная всего, можешь ли ты достичь освобождения?"
Так они блуждают, набираясь опыта,
Но они не знают Первородного. Они лишь накапливают зло.
64. Наслаждаясь миром чувств, человек не осквернен миром чувств.
Он срывает лотос, не касаясь воды.
Так йогин, пришедший к корню вещей,
Не порабощен чувствами, хотя он наслаждается ими.
65. Человек может поклоняться божеству, и (в трансе) даже может увидеть его
облик.
Но он все же остается смертным, ибо что может он сделать
Все это не разрушает Сансару.
"Без настойчивости", говорят,"невозможно избежать."
66. "Человек фиксирует глаза, пресекает мысли, задерживает дыхание.
Таково учение нашего господина и учителя."
Но когда поток его дыхания внешне неподвижен,
И йогин мертв, что тогда?
67. Пока человек находится в сфере чувств,
Желание изливается само собой.
Кто может справиться с этой опасной проблемой?
До тех пор, пока человек находится внутри чего-то, он не может видеть
этого (снаружи).
68. Все эти пандиты толкуют трактаты,
Но Будда, обитающий в теле, не познан.
Приходы и уходы не разрушены таким путем.
Но они бесстыдно говорят: "Мы пандиты".
69. Тот, кто среди живущих никогда не стареет,
Он может быть свободен от старости и смерти.
(Это их недостижимая цель).
44
Но одним словом учителя ум очищен.
Какое еще сокровище есть, кроме этого
70. Тот, кто не наслаждается чувствами очищенными,
А практикует лишь Пустоту,
Подобен птице, улетающей с корабля,
И затем делающей круг и приземляющейся на него опять.
71. Но не будь пойман привязанностью к чувствам, говорит Сараха.
Подумай о рыбе, бабочке, слоне, пчеле и олене.
72. Что бы ни изливалось из ума,
То овладевает природой его владельца.
Отличны ли волны от воды?
Их природа, подобно природе пространства, единственна и одинакова.
73. Кто говорит, кто слушает, и что открыто
Подобно пыли в пыльном дымоходе,
То, что вздымается в сердце, успокаивается и оседает в сердце.
74. Так же, как вода, встречаясь с водой,
Имеет такой же вкус,
Так ошибки и добродетели считаются одним и тем же,
Так как нет противоречия между ними.
75. Не цепляйся за понятие пустотности,
Но рассматривай все вещи одинаково.
Воистину даже шелуха сезамового зернышка
Причиняет такое же страдание, как и стрела.
76. Одна вещь такова, другая не такова.
Действие подобно действию исполняющей желания драгоценности.
Странно, что эти пандиты огорчаются из-за собственных ошибок,
Ибо в собственном опыте содержится это великое блаженство.
77. В этом все формы наделены единообразием пространства,
И ум удерживается в стабильности природой этого единообразия.
Когда ум перестает таким образом быть умом,
Сияет истинная природа Первородного.
78. В этом доме и в том обсуждают этот предмет,
Но основание великого блаженства неизвестно.
Мир порабощен мыслью, говорит Сараха,
И никто не познал эту не-мысль.
79. Есть один Бхагаван, раскрытый во многих писаниях,
Ясно проявляющийся по твоему желанию.
80.Один -- Бхагаван, а другой -- враг.
Вот понятие, которое они имеют в своих домах.
Съедая одно, он поглощает все другие,
Но она выходит наружу и ищет своего учителя.
81. Не видно, чтобы он приходил,
Не известно, чтобы он оставался или уходил;
Как лишенный признаков и движения известен высший Бхагаван.
82. Если ты не отбросишь приход и уход,
Как можешь ты достичь этого редчайшего, этого великолепного?
83. Мысль чиста, когда она поручена лбу.
Не представляй себе различий в самом себе.
Когда нет различия между Телом, Речью и Умом,
Сияет истинная природа Первородного.
84. Как там возникает другой,
Где жена без колебаний поглощает домохозяина
Это действие йогини не имеет равных.
45
85. Она поглощает домохозяина, и сияет Первородное
Нет ни страсти, ни отсутствия страсти.
Усевшись подле нее, с ее разрушенным умом, так я увидел йогини.
86. Кто-то ест и пьет, и думает, что происходит с мыслью.
Это по ту сторону ума и непостижимо, это чудо йогини.
87. Здесь Солнце и Луна теряют свое различие,
В ней три мира созданы.
О, знай эту йогини, совершенствующую мысль и единство Первородного.
88.Весь мир терпит мучения из-за слов,
И нет никого, кто делает без слов.
Но с тех пор, как он свободен от слов,
Он воистину понимает слова.
89. Одно и то же снаружи и внутри,
Твердо установленные на четырнадцатой ступени,
Лишенная тела форма скрыта в теле.
Тот, кто знает это, в этом освобожден.
90. Я часто повторял (текст, начинающийся словами) "Да будет успех."
Но я выпил эликсир и забыл его.
Есть лишь одно слово, которое я знаю теперь,
А для него, мой друг, я не знаю имени.
91. В момент объятия добивается ли великого блаженства тот,
Кто не осознает, что все обладает его собственной природой?
Он подобен жаждущему оленю, бегущему к воде, которая всего лишь
мираж.
Он умирает от жажды, и как он может достичь божественных вод?
92. Пять скандх, пять материальных элементов, двенадцать областей чувств,
шесть способностей чувства и их сферы, -- все они с их различными
модификациями
являются водой.
В этих стихах-доха, которые в общем новы, ничто нигде не скрыто.
93. Итак, пандиты, пожалуйста, будьте терпеливы со мной,
Ибо здесь не существует колебаний.
То, что я услышал в слове моего учителя,
Почему я должен говорить об этом втайне?
94. Тот блаженный восторг, который находится между лотосом и ваджрой,
Кто не возрадуется здесь?
В трех мирах чьи надежды он не сможет исполнить?
95. Это мгновение может быть блаженством Метода или обоих (Мудрости и
Метода),
И благодаря благосклонности их учителя и благодаря заслугам оно
известно немногим.
96. Оно глубоко, оно обширно,
Оно не само, и не другое.
О, знай это собственное переживание
Первородного в Четвертом Мгновении!
97. Точно так же, как луна дает свет в непроглядной тьме,
Так же в одно мгновение высшее блаженство устраняет все скверны.
98. Когда солнце страдания зашло,
Тогда возникает блаженство, это божество звезд.
Оно создает с постоянной созидательной силой,
И из этого происходит круг мандалы.

46
99. Видь мысль как мысль, о глупец, и оставь все ложные воззрения,
Достигни очищения в высшем блаженстве,
Ибо здесь лежит высшее совершенство.
100. Не вопрошай с колебанием,
Освободи этого слона, которым является твой ум,
Ибо он может выпить воды реки,
И стоять на берегу в свое удовольствие.
101. Схваченный хоботом слона, который теперь представляет чувства,
Кто-либо может оказаться безжизненным,
Но йогин, подобно проворному всаднику, выскальзывает и уходит прочь.
102. Какова Нирвана, такова же и Сансара.
Не думай, что существует какое-либо различие.
Однако они не обладают единой природой,
Ибо я знаю, что они вполне чисты.
103. Не сиди дома, не уходи в лес,
Но осознавай ум, где бы ты ни был.
Когда ты пребываешь в полном и совершенном просветлении,
Где Сансара и где Нирвана?
104. О, знай эту истину,
Что не дома и не в лесу находится просветление.
Будь свободен от уклончивости
В собственной природе непогрешимой мысли!
105. "Это я сам, а это другой."
Будь свободен от этих уз, которые окружают тебя,
И твое собственное "я" тем самым освобождено.
106. Не заблуждайся в этом вопросе "своего" и "другого".
Вся является Буддой без исключения.
Вот эта безупречная и последняя ступень,
Где мысль чиста в своей истинной природе.
107. Прекрасное древо мысли, не знающее двойственности,
Простирается на три мира.
Оно несет цветы и плоды сострадания,
А его имя -- служение другим.
108. Прекрасное древо Пустоты изобилует цветами, --
Актами сострадания разных видов,
И плоды для других появляются спонтанно,
Ибо эта радость не имеет действительной мысли о другом.
109. Итак, в прекрасном древе Пустоты также отсутствует сострадание,
Лишенное побегов, или цветов, или листвы,
И кто бы ни воображал их там, падает на землю,
Ибо ветви отсутствуют на нем.
110. Два древа произрастают из одного семени,
И по этой причине существует лишь один плод.
Тот, кто думает о них таким образом, не различая,
Освобожден от Нирваны и Сансары.
111. Если человек в нужде приближается и уходит с неисполнившимися
надеждами,
Лучше, если бы он покинул этот дом,
Чем поднимать чашу, которая была выкинута за дверь.
112. Не быть помощником других,
Не давать им в нужде, --
Таков плод Сансары.
Лучше, вместо этого, отвергнуть идею "себя".
47
Тот, кто цепляется за Пустоту
И пренебрегает Состраданием,
Не достигает высшей ступени.
Но тот, кто практикует только Сострадание,
Не достигает освобождения от сетей существования.
Тот же, однако, кто силен в практике обоих,
Не остается ни в Сансаре, ни в Нирване.

Сараха, Дохакоша.
Махамудра Дохакоша из Махасиддха Сарахи
Почтение Шри Ваджрадакини.
Выражаю почтение союзу Изначального Знания и Великого Блаженства.
Это изложение состоит из трех частей: Махамудра основания, пути и результата.

Часть первая: основание Махамудры


A. установление понимания реальности.

Бытие и небытие, видимость и пустота, движущееся и пребывающее,


субстанциальное и нематериальное, охватывающее все время и пространство,
никогда не отходит от небесной изначальной природы.

Говоря о Высшей Реальности (дхармате) как о Небесной изначальной природе,


поймите, что быть подобным небу-значит вообще не иметь внутренней природы.
Она полностью вне объективации и вне всех понятий, таких как" есть "или" нет"; и
то, и другое" есть "или" нет", или что-то другое, что" есть "или " нет"."Между "
небом", "умом" и "высшей реальностью" не должно быть никакого различия. Все
эти термины следует воспринимать как простые обозначения и понятия. Все - это
ваш собственный ум. Не так много, как атом существует вне ума. Тот, кто осознает,
что с самого начала не было ничего, кроме ума, достиг осознания всех будд трех
времен.

То, что показано как источник явлений (дхармадхату), не является мирским


явлением само по себе—скорее, с самого начала это изначальное врожденное
(сахаджа). На эту изначальную природу нельзя указать. Оно невыразимо и не
может быть понято дуалистическим образом

Если есть "владелец", то есть что-то, чем можно "владеть"."Но если с самого
начала никогда не было "я", тогда что же может быть" принадлежащим"? Если бы
ум обладал чем-то объективным, чем можно было бы "владеть", тогда это была бы
действительная объективная вещь. Но поскольку ум не является объективной
вещью, кто может претендовать на "владение" им?

Ум и ментальное содержание не являются внешними объектами восприятия, и


никто не может предположить, что существует человек [отдельный от ума],
который способен "видеть" или "владеть" умом.

48
Не существующее на протяжении всех трех времен, не возникающее и не
прекращающееся, естественное состояние Великого блаженства никогда не
претерпевает никаких изменений, никогда. Таким образом, знайте, что вся
видимость есть Дхармакайя/абсолютное существо. Все живые существа-это Будда.
Все космические явления и события с самого начала есть не что иное, как
абсолютный источник (дхармадхату). По этой причине все, что можно
концептуально идентифицировать, так же нереально, как рога у кролика!

B. понимание того, как существа сбиваются с пути истинного.

Увы! Даже если лучи солнца, когда они не скрыты облаками, проливают свет
повсюду, тем не менее для слепых существует только тьма. Нетривиальное
врожденное (сахаджа) вездесуще. Но для обманутых она кажется такой далекой.
Поскольку существа не осознают, что ум не является отдельной сущностью, они
затемняют собственную изначальную природу ума, погружаясь в дискурсивную и
концептуальную апперцепцию. Таким образом, подобно тому, как кто-то
становится безумным из-за "одержимости" демоном, те, кто одержим великим
демоном субстанциальности, страдают беспомощно и без всякой цели. Веря в
реальность дискретных явлений, эти "заблудшие души" становятся связанными
ограниченными представлениями мышления, в которых они оказываются
пойманными. Они говорят: "заприте мастера в доме и идите искать его в другом
месте.- Другими словами, они верят, что их собственные прогнозы реальны. Они
должны срезать самый корень, но вместо этого попадают в обрезку ветвей и
листьев. Что бы они ни делали, они не видят, что их обманывают.

Понимание того, как йоги достигают самореализации.

Кай Хо! Хотя неразвитые существа не признают своей истинной природы, они тем
не менее никогда не отступают от нее. С тех пор как я осознал истинную природу
как не имеющую ни начала, ни конца, я вижу только "я", мою истинную природу,
пребывающую в одиночестве. Это не значит, что я вижу это как сущность, на
которую смотрю. Нет наблюдателя (эго) и наблюдаемого (космоса)—реальность
невыразимая. Так как оно невыразимо, то кто может его видеть?

Когда неизменный ум прояснится, тогда вы обретете осознание, которое обрел я,


этот отшельник-йог. Молоко львицы нельзя держать в низшем горшке. И когда
рев льва отдается эхом в лесу, хотя робкие олени напуганы, львята радуются.
Точно так же, когда переживается изначальное несотворенное великое
блаженство, незрелые существа, потерявшиеся в невежестве, пугаются, но
счастливцы ликуют, и волосы на их телах встают дыбом от благоговения.

Часть вторая: три аспекта пути Махамудры.


А. удерживая взгляд.

Кай Хо! Не бойтесь отвлечься, стараясь удержать внимание на уме. Если вы


осознаете природу своего собственного ума, тогда даже блуждающий ум будет
восприниматься как Махамудра. В состоянии великого блаженства все
дуалистические черты становятся самоосвобожденными.

49
Подобно пробуждению ото сна, удовольствие и боль тогда, кажется, не имели
никакой реальности. Итак, Оставь надежду и страх. Отпустите попытки достичь
чего-то или показать что-то. Поскольку все явления как Сансары, так и Нирваны
лишены "самости", любое цепляние за надежды или сомнения просто
бессмысленно. Какой смысл стремиться принять или отвергнуть что-либо? Даже
видимая форма и звуковая вибрация подобны магической иллюзии, голограмме
или отражению в зеркале — они не обладают никакой материальностью. То, что
осознает это, маг, есть сам небесный ум. Эта единая истинная природа не имеет ни
центра, ни окружности, и нет никого отдельного от нее, кто мог бы понять это. Так
же, как и все великие реки, Ганга и т. д. равным образом впадают в один великий
океан, поэтому ум и ментальное содержание имеют только один вкус в
дхармадхату.

Если человек наблюдает все небо целиком, он поймет, что пространство не имеет
ни места, ни границ. Таким образом, они обойдутся без таких понятий. Поэтому,
когда исследуется ум и все явления, не будет найдено ни одного атома
объективной субстанциальности. Наблюдатель, производящий этот поиск, также
не будет найден. Наблюдая за этим, вы обретете осознание!

Подобно тому, как ворона, улетевшая с корабля, после поисков, но не найдя


земли, должна вернуться и снова поселиться на корабле, так и ум, посланный на
поиски нашими желаниями, должен в конце концов вернуться и поселиться в
неизменной природе самого ума. Невозмутимый стимулами, свободный от
надежды и страха, скрытые мотивации разрушены, а корень отсечен—это сам
небесный Ваджра-ум.

Б. практика медитации.

Кай Хо! Настоящая медитация - это не-медитация. Просто поддерживать


обычный ум в его естественном изначальном состоянии, не затрагиваемом
искусственными усилиями, - значит пребывать в самом уме. Этот естественно
ясный ум-все, что требуется, усилие не нужно. Не держась крепко, не отпуская,
просто отдыхайте в своей собственной природе. Когда нет ничего, что можно было
бы достичь, тогда сознанию не нужно ничего медитировать. Тот, кто понимает
это, превосходит и объект медитации, и медитирующего. Как небо не может быть
"объектом" для неба, так и пустота не может медитировать на пустоту. Эта
предельная недвойственная реализация подобна сливкам, смешанным с молоком,
и таким образом все становится единым ароматом неизменного непрерывного
блаженства.

Таким образом, на протяжении всех трех времен пребывайте без усилий в


бесконечном изначальном состоянии ума, точно таком, как оно есть. Вот что
подразумевается под "практикой медитации"."Не контролируя дыхание и не
сдерживая ум, отдыхайте в безмятежном осознании с восторженной невинностью
ребенка. Если возникают мысли и воспоминания, оставайтесь в присутствии своей
истинной природы. Признайте, что волны не отличаются от самого океана.

50
В Махамудре ум не контролируется, и нет даже атома, на котором можно было бы
зафиксировать практику,—следовательно, нет и медитации. Высшая медитация -
это просто оставаться в не-медитации. Аромат Недвойственного, спонтанного,
врожденного Великого блаженства имеет один вкус, как вода, смешанная с водой.
Таким образом, когда человек погружается в естественное состояние, функции
ищущего ума и возникновение концептуализации становятся полностью
умиротворенными.

С. Следование Йогическому поведению.

Смотрите! Йоги, пребывающие в неизменной природе недвойственности, не


имеют ни малейшего желания принимать или отвергать. Поскольку я ничего не
держу и не отбрасываю, я ничего не скажу вам, мои сыновья, чтобы вы делали.
Подобно тому, как" Святой Грааль " (Мани) ума не имеет объективной
субстанциальности, так и поведение йога-это жизнь, лишенная внешних
атрибутов. Даже если мы говорим о различных способах поведения, йог действует
непосредственно из своего восприятия. А так как это не определяется [внешними
правилами или условиями], то поведение йогов совершенно свободно и
необусловленно. Как невинное дитя или сумасшедший человек без намерения,
так и нужно действовать.

Замечательно! Ум подобен лотосу, выросшему из грязи Сансары! Сколько бы ни


было осквернений, оно остается незапятнанным. Пусть пища и питье,
чувственные удовольствия или страдания ума и тела будут такими же, как они
есть. Что бы ни происходило, делать или освобождать нечего.

В спонтанном проявлении поведения в состоянии осознания, когда вы


наблюдаете страдания мирских существ, слезы всепоглощающего сострадания
естественным образом проливаются наружу. Принимая на себя их страдания и
отдавая взамен свое собственное благополучие, таким образом, человек
занимается исцелением других ради них. Исследуя то, что есть, мы обнаруживаем,
что реальность свободна от трех конструктов субъекта, объекта и среды. Мирское
существование нереально; оно подобно сну или волшебной иллюзии. Свободный
от привязанностей и отвращения, йог испытывает чистую радость, лишенную
печали, и действует подобно мастеру иллюзии, устраивающему представление.

Часть третья: результат Махамудры.

Кай Хо! В изначальной ясной природе, подобной небу, нет ничего, что можно
было бы оставить или достичь. Это Махамудра, свободная от умственной
деятельности, нацеленной на результат. Тот самый ум, который стремится к
результату, действительно несотворен с самого начала. Таким образом, нет
ничего, что можно было бы приобрести или отбросить вообще.

Если бы нужно было чего-то достичь, то что стало бы с учением о четырех мудрах?
Подобно тому, как олень, сбитый с толку жаждой, может поспешить к миражу, так
и глупцы, движимые желанием, всегда находятся вне досягаемости того, что они
ищут.
51
Изначальное несотворенное чисто с самого начала. Когда концептуализирующий
ум, создающий различие, очищается, тогда он автоматически возникает как
Ваджрадхара ("абсолютная природа") в основе реальности.

Как мираж в пустыне наводит на мысль о воде там, где ее нет, так и ум,
созидающий то, что нереально, должен быть очищен своей изначальной
природой. Подобно камню, исполняющему желания (Чинтамани) из легенд, он
удовлетворяет все, что требуется через чистое намерение. Ибо хотя в терминах
абсолютной истины не существует ничего относительного, тем не менее в
терминах относительной истины общепринятое восприятие мира вполне реально.
Так поймите же это; так оно и есть!

НАГАРДЖУНА.

Нагарджуна жил в Кахоре, провинция Канси, в Южной Индии. Он был брахманом и


получил сиддхи от Тары. В то время все полторы тысячи городов Кахоры были
разграблены. Брахманы собрались и решили покинуть разоренную страну. Мастер, узнав
об этом, обратился к ним с посланием, в котором не советовал эмигрировать и говорил, что
и на новом месте, после всех мытарств исхода, они обнаружат страдание. Одновременно он
подарил брахманам все свое имущество и состояние. После этого, оставив Кахору, он
отправился в Наланду, на другую сторону Шитаваны, чтобы стать монахом.

Освоив пять наук, Нагарджуна достиг вершин знания. Позже, не желая


ограничиваться преподаванием, он занялся практикой и своими глазами увидел Тару.
Он расстался с гостеприимной Наландой, где в то время обосновалось сто собpаний
Дхармы, и просил милостыню в других местах. Вернувшись, он сказал себе: " Нет, с моим
складом ума я не смогу увеличить благо живых существ". Чтобы выработать необходимые
для этого качества, Нагарджуна отправился в Раджагpиху. В первый же день чтения мантр
двенадцать демонов из главного круга злых духов сотрясли землю. На второй день они
вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на третий день, а на четвертый начался ураган.
Пятый день был ознаменован дождем из разного оружия, а шестой - камнепадом. На
седьмой день появились демоны обоего пола, разбрасывая все вокруг, но и они оказались
не в силах прервать медитацию Нагарджуны.

Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали:

" Чем мы можем служить тебе ? " " Приносите мне то, что нужно для поддержания
жизни, мне не нужно ничего сверх",- ответил

Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса и немного овощей.
Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет, и все это время сто восемь демонов
находилось в его власти, а его мысли были направлены на благо живых существ.

Потом Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясь обратить их в золото


на пользу живым существам. Сначала он превратил горы в сталь, затем - в медь. Но
Манджушри предупредил его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и накопится
зло. И Нагарджуна отказался от своего плана. С тех пор вершины Гхадхашила светятся
тусклым желтоватым светом, как медная лампа.

Нагарджуна направился на юг к Шрипарвате. По пути он встретил на берегу


Брахмапутры пастухов и спросил их о переправе. Они же показали ему дорогу через овраги

52
на отмель с крокодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложил помочь. И
вот пастух пошел через реку, неся на плечах Нагарджуну. На середине реки Нагарджуна
заставил появиться крокодилов и другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал
идти, говоря : " Вы не должны пугаться, я пока еще жив".Тогда мастер убрал все
устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал: " Я - Арья Нагарджуна. Ты
слышал обо мне ?" " Я слышал то, что говорят о вас, - ответил пастух, - но никогда вас не
видел"." Сейчас, на реке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать ?" " Я бы хотел стать
царем", - сказал пастух, помедлив. Мастер расчистил на земле место, потом побрызгал
водой на дерево сала, и его ствол превратился в слона. " На нем ты будешь ездить", - сказал
Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия. " Если слон затрубит, появится
армия". Так и случилось. Пастух стал царем Салабханда, его жену звали Синдхи и он
правил знаменитым городом Бхахитана. Налоги ему платило восемьсот городов со
стотысячным населением.

Мастер перешел на юг к Шрипарвате и остался там медитировать. Но царь


Салабханда скучал по учителю. Он прибыл поклониться Нагарджуне и не отходил
от него. " В моей империи мало толку и большие хлопоты, так что я все более
несчастен. Мне не нужно престола. Я хочу только сидеть перед глазами мастера".
" Не бросай его, это твое царство, - ответил Нагарджуна.

- Пусть твоим мастером будут дpагоценные четки. Управляй, и я дам тебе напиток,
удаляющий стpах смерти". " Если так нужно, чтобы я правил и получил затем напиток, я
буду делать это, - сказал pасстроенный Салабханда, - но я надеюсь, что в этом нет
необходимости".

Нагарджуна дал царю наставления, как ему практиковать в своих владениях.


Впоследствии Салабханда освоил искусство алхимиков и оставался на престоле сто лет. За
это время государство расцвело, и даже звери и птицы в горах жили счастливо.

Через сто лет царь снова нашел повод поехать к Нагарджуне, который в это время
усиленно распространял Учение. Дело в том, что злой дух Сунандешвара, исполнившись
зависти к славе Дхармы, стал причиной частых неудач учителей и появления признаков
раскола в сангхе. Знаки несчастья не заставляли себя ждать. Солнце и луна почти утратили
блеск, фрукты портились внезапно, дождь не появлялся по многу дней, и часто нечего было
есть. Росли эпидемии, учащались войны. Многие деревья в лесу засохли.
Размышляя об этом, Салабханда посчитал это знаками того, что его учитель в беде, и,
оставив царство своему сыну Сандхикумаре, с небольшим числом спутников выехал к
Шрипарвате. И вот они встретились. " Зачем ты приехал, сынок?" - спросил мастер.
Салабханда ответил:

Может быть, наша удача исчерпана нами,


и учение Победителя приходит к своему концу.
Может быть, стало решающим то, чего мы не знали, и великое сострадание - как
свет луны в тучах аффектов и заблуждений. Подвегнется ли учитель, подобный
алмазу, судьбе всего многосоставного ?

53
Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня, -
я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этого мира.
Учитель сказал: " Что-то рождается и не может не умереть. Все состоящее из частей
- разрушается после. Все накопленное - тpатится. Все созданное - непостоянно, но
почему ты pасстpоен? Возьми себе эликсиp и иди".
54
" Эликсиp - здесь, быть рядом с Вами, - настаивал Салабханда.- Если
учитель уйдет от нас, что за нужда в эликсиpе?" Тем временем мастер раздавал
свое имущество. Бог

Брахма возник перед ним в обличье брахмана и попросил его голову. Нагарджуна
согласился. Царь Салабханда не мог вынести страданий от вида смерти учителя.
Прижавшись лбом к ноге мастера, он скончался. Все винили в этом брахмана.

Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделить ее; наконец, он сделал
это сам стеблем травы куша. Когда он передал голову брахману, деревья засохли и заслуги
людей увяли. Восемь якшей уселись сторожить тело, они и сейчас там.

Свет вошел в Нагабодхи, преемника мастера, и проявлялся в течение месяца в году, когда
наступало время. Сказано, что в будущем тело мастера оживет и он будет помогать
живым существам, когда придет Будда Майтрейя.

Постскриптум.
Но в исторических документах упоминается не только один Нагарджуна. Было по
крайней мере три сиддха Нагарджуна, которые появились соответственно в 1-3
веках, 8-9 веках и 10 веках, и у всех них был ученик по имени Арьядева. Было
сказано, что Нагарджуна усовершенствовал практику долголетия, благодаря чему
веками жил в Индии. И в традиции, типичной для многих индийских агиографий,
они считались одним и тем же воплощением, когда у них было одно и то же имя, и
их агиографии были объединены. Но для прояснения истории происхождения мы
постараемся выделить их при ограниченной информации.

Обычно мы можем отличить их прожитый период по другим людям, упомянутым


в документе. Например, южная особая передача, пришедшая на Тилопу, началась
от Нагарджуны, который должен был появиться в 1-3 веках. Потому что
Чандракирти появился в 7 веке. Этот Нагарджуна был индийским философом. Он
написал комментарии Мадхьямаки (Срединного пути), которые оказали большое
влияние как на буддизм Махаяны, так и на буддизм Ваджраяны.

И Нагарджуна, упомянутый первым Джамгоном Конгтрулом Ринпоче, должен


быть тем же самым в древе родословной, должен жить в 8-9 веках, когда это был
главный период появления 84 махасиддхов, а также расцвет буддизма Ваджраяны
в Индии, потому что Сараха возник в 8-9 веках, а Шаварипа - в начале 9 века.

55
Шаварипа

На горе Викрама в горах Манда жил охотник по имени Шаварипа, причинявший


много вреда живым существам тем, что убивал животных и ел их мясо. Таким
способом он поддерживал свое существование. Авалокитешвара обратил
внимание на охотника и исполнился сострадания. Приняв схожий облик, он
пришел к Шаварипе. "Кто ты?" - спросил охотник. "Я - шаваpи, как и ты ", -
ответил Авалокитешвара. "Откуда ты?" " Издалека ", - был ответ. "Но у тебя только
одна стрела. Сколько оленей ты собираешься убить одной стрелой ?" " Я могу
убить триста "." Ну, покажи, как ты охотишься!" - воскликнул Шаварипа.

На следующий день воплощенный Бодхисаттва привел Шаварипу на большой луг


и показал ему стадо из пятисот оленей. Шаварипа не знал, что это - иллюзия, и
спросил: "Ну, сколько из них ты убьешь своей стрелой? " "Думаю, всех". "Пожалей
оленей, - рассмеялся Шаварипа, - убей только сотню ". Тогда бодхисаттва
выпустил стрелу и убил сотню оленей. После этого он предложил Шаварипе взять
с собой хотя бы одну тушу.Шаваpипа не смог поднять ее: гордость охотника была
сломлена. Когда они вернулись в хижину, Шаварипа стал просить бодхисаттву
научить его так же владеть одной стрелой. Бодхисаттва ответил: "За это ты должен
отказаться от мяса на один месяц".Шаварипа согласился, а на деле получилось
так, что он навсегда прекратил преследовать и убивать живых существ.

Воплощенный бодхисаттва вернулся через семь дней и спросил: "Чем вы питались


это время?" "Мы с женой ели фрукты", - ответил Шаварипа. Тогда бодхисаттва
предложил им делать медитацию сострадания ко всем живым существам. Через
месяц он вернулся снова. Шаварипа сказал : "Ваша Дхарма учит, как упустить
оленя". Бодхисаттва молча разложил цветы и сделал мандалу. Потом он обучил
Шаварипу и его жену смотреть в нее и попросил рассказать, что они видят. Они
заглянули в мандалу и увидели восемь огромных областей ада и самих себя,
гибнущих там. У них перехватило дыхание; они вздрагивали и не знали, что
сказать.

Воплощенный бодхисаттва вновь спросил, что же они увидели. Наконец


Шаварипа сказал: "Я видел людей, точь-в-точь таких, как мы, сгорающих в аду".
"Вам страшно переродиться там ?" "Нам действительно страшно. Может быть, у
нас есть хоть какая-то возможность спастись ?" "Если есть способ, вы будете
делать то, что требуется ?" "Мы будем стараться изо всех сил".Тогда бодхисаттва
обучил Шаварипу и его жену Дхарме. " Отнятие жизни создает pазные каpмы, -
сказал он, - поэтому вы можете переродиться в аду. То, как вы действовали,
убивая, остается с вами и создает пpедpасположенность к дальнейшему отнятию
жизни. Те же причины укорачивают вашу жизнь, а внешне делают вас очень
непpивлекательными.

Но воздеpживаясь от убиения, вы вполне можете достичь Просветления. Если у


вас нет страсти к убийству, ваша жизнь будет долгой. Внешне все это отpазится в
том, что вы pодитесь лично очень пpивлекательными".

Он показал им результаты десяти вредных действий и плоды десяти достоинств.


Теперь Шаварипа исполнился отвращения к сансаре и достиг непоколебимой
веры в учение Будды. Авалокитешвара дал ему дальнейшие инструкции и
вернулся в горы Доданти.

56
Махасиддха Шаварипа (тиб. ཤ་བ་རི་པ་ или རི་ཁོད་དབང་ཕྱུག)
Практикуя в медитации великое сострадание вне образов и концепций, Шаварипа
за двенадцать лет обрел сиддхи Махамудры. Через состояние великого
сострадания он предстал перед Авалокитешварой. Будучи высокого мнения о нем,
бодхисаттва сказал: "О благороднорожденный! Нирвана - как лента с одной
стороной, как вспышка огня в траве. Она несовершенна. Ты должен остаться в
мире и стать благом для бесчисленных живых существ". Так Шаварипа вернулся
на родину. Его называли Шри Шавари ии человек из племени Шавара. Поскольку
он носил павлиньи перья, его звали также Мапджигочен «учитель облаченный в
павлиньи перья», и еще Ритро Гомпо «горный отшельник», потому что он всегда
жил в горах. Под этими тремя именами он был известен. Тех, кому повезло стать
его учениками, он учил с помощью поэзии и символов. Теперь он находится на
матеpике Джамбудвипа и будет пребывать там до прихода будущего Будды
Майтрейи.

Садхана.
Ваджраяна, третья и последняя колесница буддизма, не исключает предыдущие
колесницы. На пути множество средств и каждая техника индивидуально
адоптирована к потребностям практикующих, но в итоге все ведут к одной и той

57
же тантрической цели - Махамудре.
Учение о карме.
Учение хинаяны, ясное и ясное, захватило простого племенного охотника. Десять
добродетелей таковы: воздержание от убийства, воровства и сексуальных
проступков (тело), клеветы, клеветы, проклятий и лжи (речь), а также от
злонамеренных, алчных и фанатичных мыслей (ум). Шаварипа подробно
описывает четыре технические формы кармического эффекта: созревание
действия, обусловленная склонность к реакции, обусловленный потенциал отдачи
и эффект. В учении о карме разъясняется несколько других типов причинно-
следственных связей, но здесь они опущены. Наставления Локешвары, относятся
к недвойственной тантре и результатом является запредельная Нирвана
(маханирвана), а не хинаянская Нирвана угасания. После того, как он достиг этой
высшей нирваны, садхана Шаварипы состояла в том, чтобы подражать
Локешваре, который эманировал свою одиннадцатиголовую тысячерукую форму,
называемую Махакаруника, чтобы помочь бесчисленным существам
одновременно, поклявшись не уходить в нирвану полного успокоения, пока все
существа не смогут достигнут его уровня реализации. Это чистый идеал
Бодхисаттвы, выделенный в чистом тантрическом контексте.

Садхана.

Ваджраяна, третья и последняя колесница буддизма, не исключает предыдущие


колесницы. На пути множество средств и каждая техника индивидуально
адоптирована к потребностям практикующих, но в итоге все ведут к одной и той
же тантрической цели - Махамудре.
Учение о карме.
Учение хинаяны, ясное и ясное, захватило простого племенного охотника. Десять
добродетелей таковы: воздержание от убийства, воровства и сексуальных
проступков (тело), клеветы, клеветы, проклятий и лжи (речь), а также от
злонамеренных, алчных и фанатичных мыслей (ум). Шаварипа подробно
описывает четыре технические формы кармического эффекта: созревание
действия, обусловленная склонность к реакции, обусловленный потенциал отдачи
и эффект. В учении о карме разъясняется несколько других типов причинно-
следственных связей, но здесь они опущены. Наставления Локешвары, относятся
к недвойственной тантре и результатом является запредельная Нирвана
(маханирвана), а не хинаянская Нирвана угасания. После того, как он достиг этой
высшей нирваны, садхана Шаварипы состояла в том, чтобы подражать
Локешваре, который эманировал свою одиннадцатиголовую тысячерукую форму,
называемую Махакаруника, чтобы помочь бесчисленным существам
одновременно, поклявшись не уходить в нирвану полного успокоения, пока все
существа не смогут достигнут его уровня реализации. Это чистый идеал
Бодхисаттвы, выделенный в чистом тантрическом контексте.

Историография

"Шаварипа" означает Шабара или Сиддха Шабара. Шабары были диким и


изгнанным охотничьим и собирательским племенем с холмов Виндхья и
возможно, также из Деккана: таким образом, "Шаварипа - Охотник", поскольку
Шабары были хорошо известны восточноиндийским сиддхам, разумно
предположить, что хребет Манда и пик Викрама находились в восточных
Виндхьях, которые простираются через Индию к югу от равнин Ганга.
Шабары были неприкасаемым народом даже ниже, чем Домби и

58
Чандалы."Наиболее архаичный уровень Тантрического поклонения представлен в
Кадамбари диким племенем шабара из леса Виндхья, чья единственная религия-
это жертвоприношение человеческой плоти Чандике и чьи плечи были покрыты
шрамами от острого оружия, часто используемого для жертвоприношения крови
Чандике. Шабары также были "трупными рабочими" в Бенгалии, но это,
возможно, было позже.
Женщины Шабары были наиболее желанными супругами для тантриков, столь
же популярны, как Домби и Чандалы. Шавари стал практически синонимом
"тантрической йогини" в песнях сиддхов чарьяпадды. Шаварипа спел песню
воспоминания о любви, тантрическую аналогию, о себ и своей спутнице -
любовниках. Девушка шавари сидит на высоком холме. На голове у нее павлиньи
перья, а на шее - гирлянда из Ганджи. Ее дорогой шавара сошел с ума,
опьяненный любовью к ней. Шабару не следует отождествлять с Шаварипой.
Шабары джунглей носят павлиньи перья в качестве своей эмблемы и ганджа
имеет для них особое значение. С шабарами связан образ йогина, обезумевшего от
сексуальной страсти к своей супруге, опьяненный выкуренной ганджей,
покрытого пеплом и пьющего алкоголь из капалы. Для шавари этот образ
является метафорой буддийской тантрической практики. Эманацию
Авалокитешвары в тексте следует рассматривать как Сараху. Сараха был главным
учителем Шаварипы, гуру Шарипвары, и Шаварипа был известен как Сараха
младший. Но есть и другая линия Шарпвары: Сараха, Нагарджупа, Шаварипа, а
затем Луипа, который был главным учеником Шаварипы. Джогипа, Сарвабхакша
и (Бхава) Бхадрапа также были его мучениками. Сакару следует рассматривать
как ученика второго Шаварипы, Современника Наропы, который учил Майтрипу.
Фигура второго Шаварипы все еще уточнена однозначно. Легко представить себе
последовательность йогинов, рожденных в племени шабара. Вибхутичандра и
даже Варнаратна пятнадцатого века были обучены «Шаварипой». Оба Шаварипы
известны тибетцам как Шавари dBang phyug (Savaresvara). Великий Шаварипа
родился в последней половине восьмого века и умер в середине девятого.

Шаварипа о природе ума.


В процессе поиска всего того, что проявляется как ум и материя
Нет ничего, что можно было бы найти, и нет никакого искателя,
Бытьнесущестующим, значит быть нерожденным и постоянным
В течение трех периодов времени.
То, что неизменно
Это состояние великого блаженства.

Доха Сокровище Шаварипы.


Наставления Махамудры.

Почтение великому блаженству тела мудрости, единовременно с ним


возникающему!
Существующее и не-существующее, проявление и пустота,
Движущееся и не-движущееся, колебимое и неколебимое
На протяжении всего времени не отходит
От природы пространства.
Хотя «пространство» именуется «пространством»,
Сущность пространства неустановима.
59
Она не может быть показана ни как «есть», ни как «не-есть»,
Ни как одновременно «есть» и «не-есть», или как-нибудь иначе, чем так;
Таким образом, Это выше предметности.
Поэтому нет ни малейшего различия
Между пространством, умом и последней реальностью;
Такие различия и названия — только временные обозначения,
Бессмысленные и ошибочные выражения.
Все дхармы — это собственный ум.

Понимающий изначальный не-ум


Открывает конечную мысль Победителя трех времен.
Это известно как «шкатулка Дхармы».
Это свободно от ошибочных дхарм.
Поскольку природа этого — изначальное одновременно-проявляющееся,
Это не может быть продемонстрировано.
Не могущее быть выраженным, кем оно могло бы быть понято?
Только если бы существовал владелец, могло бы существовать имущество.
Так как могло бы существовать лишенное владельца нечто сущее во всей
вечности?
Где ум не существует, кем могли бы быть начаты дхармы?
Когда ты ищешь ум и появление дхарм,
Ни они, ни ищущий не могут быть найдены.
Несуществующее среди трех времен, ни появляющееся, ни прекращающееся,
Которое не изменяется во что-либо еще, —
Его истинная природа есть великое блаженство.
Поэтому все проявления суть дхармакайя.
Все чувствующие существа суть Будды.
Все кармические образования изначально суть дхармадхату.
Все умозрительные дхармы подобны рогам у зайца.

КЬЕ ХО!

Когда нет облаков, лучи солнца всепроникающи,


Но для слепого — всегда тьма.
Одновременно-проявляющееся всепроникающе,
Но для запутавшихся это очень далеко.
Никто не понимает не-ум.
Ум сужают приклеиванием ярлыков.
Как сумасшедший, охваченный демоном,
Безнадежно и бесцельно страдает,
Точно так же пойманные великим демоном субстанциональности
Обречены страдать без причины.
Некоторые глупцы связаны умением различать, —
Их господин дома, а они разыскивают его где-то еще.
Что бы они ни делали — они не понимают, они всегда обманываются.

КЬЕ ХО!
60
Хотя инфантильные не понимают реальности,
Я осознал, что они неотделимы от нее.
Поскольку я понял это как без начала и конца —
Поскольку я вижу это, самоединственность отброшена.
Я даже не вижу эту единственность, когда смотрю на нее.
Вне воспринимаемого и воспринимающего, она — невыразима.
Так кто понимает эту невыразимость?

Когда обыденный ум был очищен,


Я, отшельник, понял.
Молоко львиц не наливается в дурные сосуды,
И когда рев льва слышится в джунглях,
Все олени в ужасе,
А львята радуются.
Точно так же, когда открывается изначальное нерожденное великое блаженство,
Дураки с ошибочными идеями испуганы,
Но волосы достойного встают дыбом от радости.

КЬЕ ХО!

Будь непоколебим в наблюдении ума.


Когда его природа понята им самим,
Колеблющийся ум возникает как махамудра,
И особенности освобождаются сами собой в великом блаженстве.
Счастье и скорбь суть сон,
Поскольку по пробуждении они — беспочвенны.
Мысли, надежды и стpахи оставлены позади.
Кто может представить себе завершение или остановку?
Поскольку все дхармы самсары и нирваны
Увидены как бесприродность
И идеи ожидания или беспокойства полностью исчерпаны,
Что можно стараться признавать или отвергать?
Все формы и звуки нереальны
Как волшебные иллюзии, миражи и отблески.
Сам ум, волшебник, подобен пространству,
Без центра или края. Кем это может быть узнано?
Точно как Ганг и другие реки
Приобретают один вкус в соленой воде океана,
Так и многообразие ума и сознательных функций
Узнается имеющим один вкус в дхармадхату.
Кто исследует пространство,
Видит, что оно совершенно свободно от центра или периферии.
Точно так же, когда ум и реальность исследуются,
Не может быть найден ни один атом субстанции.
Когда исследуется ум, вне досягаемости,
Он виден через несмотрение.
Подобно вороне, взлетевшей с корабля
61
И вернувшейся обратно после полета во всех направлениях,
Хотя и увлекаем жажданием, всегда возвращается в естественное состояние.
Поскольку он без надежды, он не приходит в движение вследствие условий.
Поскольку убежище страха разрушено, это — ваджра-ум.
Когда корень отсечен, ум подобен пространству.

КЬЕ ХО!

Не-медитация есть не-активность ума.


Природное состояние обычного ума
Бывает испорчено выдуманным сосредоточением.
В природной чистоте ума нет надобности в усилии.
Не позволяй ему блуждать, и не удерживай его, но пусть он покоится в себе самом.
Если ты не понимаешь это, медитация бессмысленна.
Через понимание этого ты станешь выше медитирующего и объекта медитации.
Как пространство есть пространство без сгущения,
Так пустота есть пустота без медитации.
Недуальный ум подобен воде и молоку.
Все — лишь один вкус беспрестанного блаженства.
Поэтому во всех трех временах
Не-активность ума, состояние неограниченной естественности,
Есть то, что подразумевается под «практикующейся медитацией».
Не задерживая дыхание, не подвергая ум строгостям,
Пребывай в свободном от усилий осознавании, подобно маленькому ребенку.
Когда появляется мысль, смотри в ее природу.
Не воспринимай воду и волны раздельными.
В махамудре не-активности ума
Нет ни единого атома, на который можно было бы медитировать.
Не отделяться от не-медитации есть высшая медитация.
Вкус недуального одномоментно-проявляющегося великого блаженства
Лишь один, подобно воде, влитой в воду.
Когда пребывает в смирности,
Объективизирующий ум полностью успокоен.

КЬЕ ХО!

В недуальной истинной природе


Что принимать или отвергать?
Поскольку я сам не держу и не отпускаю никакие дхармы,
Я не говорю тебе ничего, мой сын.
Как драгоценность несубстанциональна,
Так же ум йогина несубстанционален.
Даже если он рассказывает о различных действиях,
Ум йогина один.
Хотя он и один, поскольку даже эта единственность несуществующая —
Различность форм не имеет корней.
Подобно безумцу без расчета
62
В этом нет ничего, что нужно развязывать или освобождать.
Со спонтанным действием реализации
Когда мы встречаем глупых существ,
От силы невыносимого сострадания слезы открыто бьют ключом;
Поменять местами себя и других дает жизнь их благу.
Если мы исследуем благо, оно свободно от трех объективизаций.

Оно нереально, как сны и волшебные иллюзии.


Без привязанности нет ни счастья, ни сожаления.
Или маленькому ребенку, нужно действовать без действования.
Ум возникает из грязи самсары подобно лотосу.
Никаким изъянам не запачкать его.
Радость удовольствий еды, питья и занятий любовью
Или причинение страданий телу и уму,
Что бы ты ни делал —
Это подобно иллюзии, созданной волшебником.

КЬЕ ХО!

В изначальной чистоте природы, подобной небу,


Нечего отбрасывать или достигать.
Эта неактивность ума есть махамудра.
Не имей надежд на плод.
Поскольку ожидающий ум никогда сам и не возникал,
Что может быть оставлено или достигнуто?
Если бы можно было достичь чего-то,
Как могли бы быть преподаны четыре мудры?
Это подобно оленю, обманутому иллюзией
И преследующему волшебный мираж —
Глупое существо, обманутое желанием,
Что бы ни разыскивало, это становится еще более далеким.
Нет какой бы то ни было малейшей разницы
Между изначально нерожденным и внутренней чистотой.
Когда концептуализирующий ум очищен в дхаpмадхату,
Это называется «Ваджрадхара».
Так же, как мираж в пустыне, где видимость воды и вода одинаковы,
Поскольку он изначально чист, наклеивание умом ярлыков отвергнуто.
Это не выразить как вечность или уничтожение.
Как исполняющая желания драгоценность или дерево,
Это удовлетворяет желания, выраженные через мольбу.
Хотя мир известен через общепринятые обозначения,
В конечной истине не существует чего бы то ни было.

(Это «Доха-Сокровище Наставления Махамудры» Шаварипы, Господина


отшельников. Она была переведена на тибетский индийским ученым
Вайрочаной.)

63
Махасиддха Майтрипа.
Осознав присущую "я" природу,
Осознают, что космические явления и факты суть махамудра -
Великая, предельная и всеобъемлющая реальность.

Тот, кто не достиг внутренней реальности,


Ничего не добьется кроме временной свободы.
А раз он осознал эту внутреннюю реальность,
Что может тогда связывать его?

Махамудра - это недвойственное осознавание, выходящее за рамки интеллекта;


она непонятийна, сияюща, подобно всеобъемлющему пространству. Хотя и
проявляет безграничное сострадание, она лишена самоприроды. Она как отсвет
луны на поверхности озера. Она ясная и неопределяемая, без центра и
окружности, незапятнана, незагрязнена, и свободна от страха и желания. Подобно
сну немого, она невыразима.
Майтрипа

Линия учений Махамудры пришла от Индийского Махасиддхи Майтрипы и была


принесена в Тибет переводчиком Марпой, который передал её Миларепе, а тот в
свою очередь Гампопе. Эти учения передаются в школе Кагью тибетского
буддизма через непрерываемую линию мастеров до сих пор.

История Майтрипы является наглядным примером жизни индийских


махасиддхов.

Майтрипа был рождён в 1007 году рядом с Капилавасту в южном Непале, получив
браминское образование к восемнадцати годам. Затем он предпринял
путешествие в монастырь Викрамашилы. Где его первым учителем был
махапандита Наропа, который учил его логике систем Дигнаги и Дхармакирти,
философии Нагарджуны и два года теории познания посредством изучения
толкования сутр Праджняпарамиты. А так же дал ему абхешеку Чакрасамвары и
Хеваджры. Далее он встречается с Ратнакаразанти под началом которого, он
обретает понимание идей Йогочары. В конце обучения, в возрасте 21 года, он
принимает обеты Бхикшу от Сантипы и получает имя Бхикшу Майтригупта в
честь Бодхисаттвы Майтрейи. На протяжении лет, проведенных Майтрипой в
Викрамашиле, там учил великий Атиша. Майтрипа практиковал медитацию
Ваджрайогини, но, к несчастью возникли разногласия с остальными монахами.
Внимание Атиши было привлечено к этому, и он выгнал Майтрипу за нарушение
правил винайи. После своего исключения Майтрипа обнаружил себя как сиддха,
поплыв по поверхности Ганга сидя на своей подстилке для медитации. Монахи
были поражены благоговейным страхом и просили его остаться, но он отказался.

Как бы там ни было, в 28 лет, Майтригупта резко меняет свое отношение к


схоластическому обучению и вполне вероятно, что это произошло под влиянием
Наропы – который ранее велел ему найти супругу для практики в Ваджраяне, но в
то время Майтрипа отверг этот совет и отдал предпочтение философским
штудиям.

64
Пема Карпо пишет, что молодая и очень красивая девушка шестнадцати лет
появилась перед Майтригуптой. «Не оставайся здесь», продекламировала она ему.
«На востоке в храме Казапани, находится Авалокитешвара. Иди туда и получи
учения от него» - сказав это она исчезла.

Наставничество Тилопы над Наропой случилось уже после обучения


Майтригупты в монастыре Викрамашилы. Личный пример Наропы - уход из
университета и монастыря оказал решающее влияние на Майтригупту.

Майтригупта предпринял путешествие к Казапани. Там он оставался год,


пребывая в состоянии неутомимой молитвы, но тем не менее он так и не нашёл
мастера, которого искал. И вновь во сне ему пришло послание ,в этот раз к нему
пришла белая мужская фигура и сказала ему что бы он отправлялся на Юг Индии
в Шри Парвати, место известное как место для поклонения и служения
Авалокитешваре.

Путешествие к Шри Парвати оказалось не лёгким для Майтригупты, но как бы то


ни было он узнал о Махасиддхе Шавари. Он стал путешествуя из одного места в
другое пытаться найти Шавари. На какое то время он остановился в Вакткпаде,
где начитал сто тысяч мантр Тары, после чего он пришёл к выводу, что ему надо
искать в Манда Рандже, на востоке Виндайских Холмов. На двенадцатый день
путешествия он достиг предела своих сил и потерял сознание. Отчаявшийся своей
неудачей с учётом что ему уже было 30 лет он пришёл к выводу о суициде. И в
этот момент появился гуру Шавари.

Шавари означает, тот кто принадлежит к роду Шавари, неприкасаемые, этот род
ниже родов Домби и Чандалов. Шавари жили охотой в лесах. Шаварипа был
известным йогином в роду Шавари, будучи учеником Сарахи он жил с двумя
женщинами. Когда Майтригупта впервые увидел Шаварипу, он обнаружил его
сидящим на земле в то время как две его женщины выщёлкивали вшей из его
волос. Майтригупта был ортодоксальный Бхикшу из высочайшей Браминской
семьи и он моментально потерял веру в Шаварипу увидев эту сцену.

Первой мыслью Майтригупты было вернуться в его монастырь. Далее он решил,


«Если я вернусь обратно сейчас, то я потеряю лицо перед общиной монахов и
учителей монастыря. Может лучше убить себя после всего, что случилось».
Шаварипа увидел недоумение и растерянность на лице Майтригупты и сказал
ему, что это его ошибка.

«Я забросил мою жизнь учёного, забыл все доктрины и сейчас ничего не нашёл » -
ответил Майтригупта всё ещё размышляя о суициде.

Шавари используя язык Мадхьямаки, которую Майтригупта знал очень хорошо,


ответил ему: «Скажи мне: Скажи мне, где находятся все эти забытые доктрины,
когда ничто не рождалось? Скажи мне, где находится забывание всех доктрин,
когда ничто не рождалось? Если все три сферы бытия всегда были освобождены
изначально, как говорит твоя философия, то прямо сейчас твоя врождённая

65
Будда природа должна была проявиться, но как бы то ни было сейчас она скрыта
неведением».

Услышав эти слова пробуждение зародилось в Майтригупте. После этого, все


действия и проявления Гуру он стал воспринимать как знак указывающий на
нерукотворность и извечность всех феноменов. Так он достиг чётой и ясной веры в
Шаварипу, в котором он распознал подлинное воплощение Бодхисаттвы
сочувствия Авалокитешвары.

Во время второй встречи Шаварипа появился перед ним в лесу в виде охотника на
вепря и, вооружённый луком и стрелой, произнёс следующие стихи:

В лесу трех областей Сансары


Блуждает вепрь неведения.
Я выпустил стрелу самоосвобожденной мудрости
И убил вепря неведения,
И поглотил плоть недвойственности.

Затем Шаварипа исчез, чтобы вновь появиться в форме мудреца, и сказал


Майтрипе: "Нерожденное не умирает". Затем образ Шаварипы постепенно
растворился в пространстве. Впоследствии с фразой: "Когда слова гуру входят в
сердце, реальное видится так ясно, как сокровище в руке",- Шаварипа дал
Майтригупте передачу Махамудры и дал ему имя Адвайпада, тот кто пребывает за
пределами дуальности. После, Адвайпада как йог ушёл в лес и медитировал там 12
лет.

Шаварипа предсказал, что Адвайпада обретёт в конце концов высшее сиддхи


Просветления через благословление Ваджрайогини. Позднее Майтрипа передал
линию Махамудры Марпе Лоцаве, но он также имел множество других учеников,
таких, как Ваджрапани, которому он также передал Махамудру, и кашмирский
ученый Анандакирти, получивший передачу уттара-тантра-шастры Майтрейи".

Как говорится через действенную силу наставлений, медитацию и


соответствующие советы в Адвайпаде появилось наглядное понимание реальности
так как она есть. Он получил полное понимание и знание всех 64 тантр. Таким
образом он стал Видьядхарой имея человеческое тело.

Завершив путь и получив понимание истинной природы ума Адвайпада решил


продолжить жизнь в лесу до конца своих дней. Махасиддха Шаварипа наставив на
него указательный палец как на своего ученика и сделав замечание предостерег
его: «Чего ты ожидаешь достигнуть без помощи другим? Ты имеешь прекрасные
интеллектуальные способности и образование, поэтому тебе следует идти и учить
людей той реальности в которой пребывают вещи». В таком стиле Шавари
рассеивал иллюзии своих учеников и убеждал их продолжить заниматься
учительской деятельностью.

Махасиддха Адвайпада (Майтрипа) вернулся в Бинар, где продолжил наставления


огромного количества учеников. Майтрипа был несколько моложе Наропы и
известность пришла к нему сравнительно поздно, незадолго до конца его жизни. У
него было четыре главных ученика – Сахаджаваджра, Рама, Шуньятасамадхи и
Ваджрапани, семь средних учеников и десять малых учеников.
66
Когда пришло время уходить Адвайпада сказал: «Ваджрапани, иди и собери всех
учеников». Сказав это он совершил расширенное подношение и дал последнее
наставление по медитации. Адвайпада ушёл когда ему было семьдесят пять лет.

Дополним жизнеописание Майтрипы рассказом об одном из его учеников -


Чалуки.

Чалуки никогда не мог противиться сну. Он даже был не в состоянии сделать


усилие. Однажды ему пришло в голову, что все в сансаре - мучительно, и он
прилег у подножья дерева. Проходивший йогин спросил, что он там делает.
Чалуки ответил: "Я думаю о Дхарме, чтобы освободиться от мира, но все нет гуру,
который мог бы обучить меня. У меня летаргический характер: я сплю и даже не
могу сделать усилия. Ты можешь научить меня чему-нибудь, но если ты не
поможешь мне справиться со сном, все будет зря". "Если я дам тебе посвящение, -
сказал Майтрипа, - ты сможешь освобождаться, уменьшая тягу ко сну - ведь она и
связывает тебя с миром". Йогин дал Чалуки посвящение Чакрасамвары,
наставления по дыханию, энергетическим каналам и началам стадии завеpшения:
"Рассматривай все, что появляется, как работу трех центров: тело, речь, ум. Сведи
правый и левый каналы в центральный. Рассматривай центральный канал как
океан, а свое сознание как дикого гуся, летящего над ним. Когда тяга ко сну
исчезнет, это будет значить, что энергия дыхания вошла в центральный канал, и
тогда условия чистого бытия возникнут благодаря своей собственной силе".
Медитируя так двенадцать лет, Чалуки достиг сиддхи Махамудры. Сначала он
рассматривал любую ситуацию на уровне тела, речи и ума, - эти три и
образовывали субъект, объект и действие. Потом два боковых канала стягивались
в центральный. Овладев знанием различения, Чалуки достиг сиддхи, которое
берет у океана его сущность. Он рассказал о своем опыте и в собственном теле
ушел в ясный свет.

67
Махасиддха Майтрипа ( མཻ་ཏི་པ).

68
Спонтанная песня спетая Мастером Майтрипой.

Эмахо!

Махамудра это знание того,


Что все вещи являются собственным умом.
Созерцание объектов как внешних это просто интеллектуальные построения.
Все проявления пусты как сон.

Ум как таковой это просто поток осознавания,


Лишённый собственной сущности, осуществляющий движения подобно ветру.
Пуст от персональной индивидуальности, подобно пространству.
Все феномены как и пространство, являются одним и тем же.

Это то что называется Махамудра,


Это не вещь, на которую можно указать.
Собственная природа ума
И есть Махамудра.

Это не что то, что может быть усовершенствованно или трансформировано.


Таким образом реализовав Это,
Придёт реализация целого мира проявившегося как Махамудра.
Это абсолютно всё-включающая Дхармакая.

Не надуманная, просто как есть,


Невообразимая Дхармакая,
Это самосущая и лишённая каких либо усилий медитация.
Попытка достигнуть чего либо это уже не медитация.

Всевидящая подобно пространству, подобно магической иллюзии,


Являющееся одновременно медитацией и не-медитацией,
Одновременное пребывание раздельно, но и не раздельно:
Такова реализация Йогина.

Все добродетельные и не добродетельные деяния


Становятся освобождёнными через это знание.
Источник загрязнения становится Окончательной Действительностью раскрывающей
различные духовные истинны в самом себе;
Становясь другом Йогина, этот огонь поглощает лес состоящий из отдельных деревьев.

И так, где всё это происходит или пребывает?


Кто в таком случае нуждается в том, чтобы уйти из Монастыря для Медитации?
Если вы не поняли этот момент,
Освобождение будет достигнуто, но лишь как временное явление.

Когда истинная природа реализована,


Вы пребываете в непоколебимом состоянии.
В любом случае, находитесь ли Вы в состоянии Объединения или нет,
Там нечему быть надлежащим противоядием или медитацией.

Как бы то ни было, результат лишён собственной природы.

69
Проявления автоматически само-освобождаются в Сфере Реальности – Дхармадхату.

Концептуальный плод воображения автоматически само-освобождается в Окончательной


Самопознающей Действительности – Махаджняна.
Не-дуальность(от этих двух) есть Дхармакайя.

Как течение великой реки,


Всё что происходит всё наполнено смыслом и истинно.
Это и есть непреходящее и вечно существующее Будда состояние,
Это Великое Блаженство превосходящее Мировой Круговорот.

Все феномены пусты от самосущей подлинности существования,


В этом отношении исчезает даже концепция пустотности.
Свобода от понятий, не надо цепляться ментальные проекции,
Это и есть Путь всех так достигших Просветления.

Для тех счастливчиков кто имеет связь с этим учением,


Я произнес эти слова наставлений идущие из сердца.
Таким образом пусть все чувствующие существа
Достигнут и утвердятся в Махамудре.

70
Тибетская линия преемственности длинной и
короткой линии передачи.

В центре вверху синий Ваджрадхара, справа и слева сидят две индийские сиддхи Тилопа
и Наропа. Ниже, слева от зрителей, находится сиддха Майтрипа, а справа -
основатель традиции тибетского буддизма Шангпа Кагью Кедруб Кьунгпо Налджор.
Перед троном сидят Миларепа с левой стороны, одетый в белые одежды, а Гампопа в
монашеских одеждах с правой стороны.
Ниже слева - Дусум Кьенпа, основатель школы Карма Кагью, справа - Пагмодрупа,
ученики которого основали Друга, Таглунг, Дригунг и другие школы и линии традиции
Кагью.
Стол впереди заполнен предложениями веществ, необходимых для тантрической
«ганачакры».
71
МАРПА (1012-1097)

На Юге, в стране трав, есть долина Трово,

Переводчик, который является эманацией Хеваджры,

Общепризнанный источник реки сиддх.

- Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе


- «Песня Лодро Тхайе»

Марпа родился в процветающей семье землевладельцев в Лхотраке в 1012 году.


Лхотрак расположен к югу от Лхасы, рядом с границей с Бутаном, и буддийские
контакты в этой местности не были потеряны во времена гонений царя Ланг
Дармы и последующего распада Тибета. Это район плодородных земель и лесов,
где занимаются сельским хозяйством, пасут коз и коров.

72
Великая душа Марпа Роса родился в месте Кесал, что в Тороадалине района
Лотакчикел.
У отца с матерью было трое детей, их самый младший Джецун Марпа с ранних лет
обладал очень вспыльчивым и упрямым характером.

«Если мой сын не пойдет неправильным путем, то добьется большого успеха как в
деле овладения истинным законом, так и в обычной жизни, и, вероятно, принесет
пользу самому себе и другим. Если же он ошибется в выборе пути, то, скорее всего,
и ему, и другим это принесет большие несчастья. Если подумать о возможных
пользе и опасности, то лучше сразу определить его по пути Дхармы», думал его
отец.

И Марпа в 12 лет стал учеником местного учителя и получил имя Чуки Роду. Он
научился читать и писать, и с необыкновенной проницательностью
совершенствовал свои знания. Однако его агрессивный драчливый характер был
таким же, как и прежде.

«Однажды этот ребенок, наверное, причинит большое зло: или сам умрет, или
убьет нас. Даже если до этого и не дойдет, велика возможность того, что он окажет
вред благополучию нас, родителей, нашим пастбищам и дому. Наверное, лучше
всего сейчас же отправить его подальше от дома на ученье к хорошему гуру», так
думали его родители.

Как-то отец позвал его и сказал:


Послушай, Марпа. Я хочу отправить тебя к гуру, который живет далеко от нашего
дома. Все это ради тебя. Закон, который ты изучишь у хорошего гуру, принесет
пользу и тебе самому.
Понятно, папа. Я отправляюсь на поиски гуру. Дай мне денег, которые ты
откладывал для меня.

Отец дал ему денег и лошадь.


Можешь использовать это как плату за обучение законам.
В это время гуру Докумиласава только что вернулся из Индии и стал очень
известен, поэтому Марпа отправился в его монастырь Нигдалинг, что находился в
районе Манкар.
Меня зовут Марпа. Гуру! Я пожертвую вам две меры золота. Пожалуйста, обучите
меня истинным законам.

Докумиласава согласился.
Через некоторое время Марпа снова обратился к гуру:
Учитель Докуми! Обучите меня, пожалуйста, и высоким законам.
Ничего не выйдет, Марпа. Сначала тебе лучше выучить санскритскую
письменность и разговорный индийский.

Марпа, три года обучавшийся у гуру Докуми, в совершенстве овладел индийской


речью. Однако у Марпы не было кармы оставаться у этого гуру в течение долгого
времени. Пришло время обратить внимание на хорошую кармическую связь с
гуру Махапандита Наропа и другими индийскими гуру. По этой причине
Дзецунма Ваджра Йогини дала намек Марпе, чтобы тот отправился к Наропе.
«Для того чтобы добиться совершенства в четырех авишейках Найратомии, если и
оставаться у гуру, необходимо пожертвовать 15 дори. Для того чтобы получить
разрешение и благословение Дэви Экаджати, нужно пожертвовать, по меньшей

73
мере, одну якукатори. Даже если я получу этот закон, сделав подобное
пожертвование, все равно это не будет значить, что я получил закон от великого
пандита. Хотя я и просил Докуми одолжить мне Дакини Ваджра Панджала
Тантру, Докуми даже на чуть-чуть не дал мне ее», думал Марпа.
Марпа отдал то, что у него было, гуру Докуми, чтобы не вводить того в дурное
расположение духа и покинул его. Он отправился на север Ратла, в направлении
Паксэ, обменяв на деньги оставшуюся лошадь.

Кстати говоря, в монастыре Сира один ученик пригласил из Киэлука, что в Санг,
правителя Локя и попросил прочитать ему сутру. Правитель Локя на пути в
Киэлук встретил Марпу.
Можно пойти вместе с вами? спросил его Марпа.
Что ж, пойдем. Когда проголодаешься, съешь это, сказал правитель Локя и дал
ему хлеб.
Большое спасибо.
Ты, похоже, очень устал. Садись на моего мула, отдохни немного.
Когда они добрались до Киэлука, Марпа обратил внимание на то, что этот человек
с высокими заслугами соблюдает религиозные заповеди.
Вы уже уезжаете? спросил правитель Локя Марпу.
Мне нужно ехать в Южный Непал, чтобы учиться переводу. Вы очень по-доброму
отнеслись ко мне, когда я был у Вас и если в моей жизни не будет никаких
препятствий, если я буду жив, пожалуйста, помните обо мне. И когда я вернусь,
пожалуйста, встретьте меня.
Я старею и не знаю, смогу или нет встретиться с тобой в будущем. Пусть мои дети
встретят тебя. Но, как бы то ни было, возвращайся сюда.

Когда Марпа прибыл в Лотак, он сказал родителям:


Я собираюсь отправиться в Индию, чтобы изучать закон. Я хочу взять мою долю
имущества, земли и дома.
Что даст тебе путешествие в Индию для изучения закона и овладения переводом?
Изучать закон можно и в Тибете. А если не хочешь заниматься практикой,
отправляйся в поле, займись работой, стал возражать его отец.
Отец, ты сказал мне: «Далеко отсюда есть хороший гуру. Я приведу тебя к нему».
Отец, есть ли что-либо дальше Индии? В тех землях я непременно найду
прекрасного гуру-пандита.
Не слушая возражений родителей, Марпа взял свою часть наследства
имуществом, землей и недвижимостью. Он выбрал один дом и один земельный
участок и обменял их на деньги. Так он получил 18 сан золота.

Два друга Марпы собирались пойти вместе с ним, но когда пришло время
отправляться в дорогу, родственники убедили их не ходить, и Марпа начал свое
путешествие в Индию в одиночестве.
Путешествие к Индию было долгим и опасным. Марпе очень хотелось найти
спутника. Когда он пришел в место, называемое Кинесал Каминянга, он
встретился с переводчиком по имени Ню из Карака, который тоже шел в Индию.
Марпа не просил никакого учения у Ню. Желая лишь временной пользы, Марпа
пошел к нему в спутники. Вместе они пришли в Непал. Они пришли в долину
реки Трисули. Так как тибетцам тяжело адаптироваться к климату долин, Марпа
решил оставаться в Катманду в течении трех лет чтобы привыкнуть к этому
климату.

74
Там он встретил учеников Наропы, своего будущего гуру - Читерпу и Паинрапу.
Марпа не сомневался , что эта встреча была не случайной. Для него это было
восстановлением давней связи. Он учился под их руководством и подготавливал
себя ко встречи с их учителем.
Когда пришло время расставаться, Читерпу и Паинрапа дали Марпе
рекоммендательное письмо и Марпа вместе с Ню отправился в долгое и опасное
путешествие в Индию. Ню отказался идти к Наропе, сказав, что "Наропа был
пандитой, обладающим познанием. Однако потом он пошел к известному Тилопе,
забросил науки и сейчас погрузился в медитацию Кусуру" и будучи уверенным,
что в Индии можно найти более хорошего учителя.

После этого Марпа стал искать молодого монаха Праджнясинха, о котором


говорили два непальских гуру. Монах принял рекоммендательные письма, в
которых говорилось, что Марпу следует срочно представить Наропе. Наропа
отсутствовал, ученики ждали его приезда.

На следующий день пришел один атсала и передал послание от Наропы: "У тебя
остановился буддист, пришедший с Тибета. Приведи его в Пулахари".
Праджнясинха привел Марпу на площадь города, украшенную цветами, затем
Марпа дошел до монастыря Золотой Горы, который находился в Пулахари. Здесь
молодой монах представил Марпу Наропе.

Встретившись глазами со славным Махапандитой Наропой, Марпа от всей души


несколько раз глубоко поклонился ему и дал розы, сделанные из золота.
- Как и предсказывал гуру, мой сын Марпа Роду, обладающий сосудом высшего
практикующего, пришел из далекой северной страны, чтобы исполнить роль
моего посланца, и получил радушный прием богов Ваджраяны, сказал Наропа и
почувствовал, как наивысшая радость наполняет его.

Сначала Наропа дал Марпе Шри Хэваджру и вторую авишейку из Хэваджры-


тантры и завершил все Ваджрапанджалой и Санпутой. Марпа изучал это учение в
течение года. Так произошла встреча Марпы с великим гуру Наропой. И это было
исполнением предсказания Тилопы, который является гуру Наропы. Так Марпа,
получив благословение от могущественного гуру Наропы, начал изучать великий
Закон.

Не смотря на то, что Наропа сам мог научить Марпу всему, он следовал традиции,
в которой учитель посылал своего ученика к другим учителям, сведущим в
определенных практиках Ваджраяны. Среди прочих Марпа учился у Маитрипы,
который в свое время учил Атишу пению Доха - песен выражающих суть чьих-
нибудь внутренних ошущений. Пение Марпы положило начало традиции Доха в
Тибете, в том виде в котором они существуют в настоящее время. Поскольку
внутренее учение о линий передачи не могут быть записаны, Доха, которые пел
Марпа показывают значимость, ценность и результаты того, что он усвоил. Кроме
того, Маитрипа дал Марпе великое учение Махамудры.
Получив от великого гуру Наропы глубокую Дхарму, Марпа изучил это учение.
После этого, отдохнув некоторое время, он отправился в город. Марпа вдруг
увидел Ню.
Они решили сопоставить свои знания. Так они и сделали. Выяснилось, что в
Хэваджре лучше разбирался Марпа.

75
Ню сказал, что " Хэваджра уже распространена в Тибете. Существует отцовская
тантра, называемая Гуясамаджа, которая превосходит ее. Она позволяет
направлять прану до кончиков пальцев, а также помещать Пробудившегося на
ладони."

Когда Ню употребил слово Гуясамаджа, специальный термин Закона, Марпе


нечего было сказать. И он подумал, что хочет обрести учение Гуясамаджи во что
бы то ни стало. Поэтому Марпа вернулся к Наропе и сказал, что встретил
товарища, что они сравнили познания в Хеваджре и Марпа превзошел его.
Однако Ню сказал, что Гуясамаджа более важна, чем Хеваджра. И Марпа
попросил Наропу посвятить его в Гуясамаджу.
В монастыре Вихала Пурна Чандра в Лакшетре, что на западе, есть мастер
отцовской тантры. Это пандита, чье имя Джнянагарба. Он достиг сиддхи, которая
является образцом Суба Тантра Мадьямаки. Пойди туда и попроси Закона.
Никаких препятствий быть не должно, сказал ему Наропа.
И Марпа проделал путь в Лакшетру.

Марпа попросил закон у Джнянагарбы и получил у него церемониальное


посвящение в Крию, Йогу-Тантру, конечно же, различные виды применения йоги,
кроме того, авишейку, а также устное посвящение в Шри Гуясамаджу. И тогда как
осознание смысла секретной мантры в нем родилось совершенное просветление.
В тот момент Марпа подумал: «Я пришел из Тибета в Непал и в тех землях
встретился с двумя учителями-непальцами. Я получил от них советы и устное
посвящение в учение и могу быть уверенным в этом оттого, что всей душой
получил благословение великого гуру Наропы».

Джнянагарба! Я сейчас так рад - сказал Марпа Я обязательно хочу подарить вам
эту мандалу хозяина Ваджры.

О, Владыки! Вы подобны всем Пробудившимся.


Я поклоняюсь гуру.
Чистая Земля, Махапандита Наропа и славный Джнянагарба,
я клянусь в своей верности вам.
Вследствие силы кармы я был рожден в тибетском Лотаке.
Отец и мать воспитали меня.
Благодаря чуткости отца и матери человек, известный под именем Марпа Роду,
укрепился в Законе.
Я поклоняюсь отцу и матери с приверженностью.
Пожалуйста, дайте благословение, чтобы забота отца и матери
была вознаграждена законом.
На мандале, обладающей сущностью, что никогда рождена не была,
я устанавливаю цветы «различные явления».
Я приношу это телам гуру.
Пожалуйста, дайте благословение моему телу.
На мандале, имя которой «совершенно чистое пространство»
я устанавливаю цветы «единство формы и пространства».
Я приношу это речам гуру.
Пожалуйста, дайте благословение моей речи.
На мандале, имя которой «душа великого счастья»,
я устанавливаю цветы «мышление Махамудры, отделенное и не имеющее связи».
Я приношу их мыслям гуру.
Пожалуйста, дайте благословение моим мыслям.

76
На мандале, имя которой «земля, инкрустированная драгоценными камнями»,
я устанавливаю цветы «Совершенно не Имеющая Недостатков Гора и четыре
континента».
Я приношу это телам, речам и мыслям гуру.
Пожалуйста, дайте благословение моим телу, речи и мыслям.
На земле, включающей в себе всю Чистую Землю,
из пяти элементов рождаются вода для питья, цветы, благовония,
свет, духи, кушанья, музыка и другие пожертвования.
Самые наилучшие вещи, что бы это ни было, я приношу главным гуру.
Пожалуйста, дайте мне благословение, чтобы препятствия не опутывали меня.
Беспредельные, подобно Вселенной,
зонтик от солнца, знамя победы, музыка, полог, занавес и похожие вещи
рождаются из моей души, и это я приношу.
Пожалуйста, дайте мне благословение, чтобы мое просветление увеличилось.
От Пробудившегося Джнянагарбы я услышал о великой Тантре Гуясамадже.
Я понял это как слияние способа и мудрости.
Я понял это как путеводную нить Закона.
Я понял это как океан Тантры.
Я получил и материальный подарок, и Закон.
Позволив расти дереву своей души,
я вырастил на нем листья слов Закона, не имеющего недостатков.
Обладая пятью мудростями, я принесу пользу живым существам.
Радость отправиться в путешествие по дороге размышления, чье имя «пять
ступеней».
Яркий свет, иллюзорное тело и сон все эти ценные учения дали вы мне.
О Джнянагарба! Вы очень добры,
до достижения еще более бесподобного Освобождения, чем сейчас,
украсьте, пожалуйста, мою макушку драгоценными камнями короны
под названием «великое счастье».
Вы никогда не уйдете из центра моего сердца.
Освободившись от грусти и страха, я прошу у вас спасения.
Вы обладатель ключа, имя которому «сверкающее Святое Сострадание»,
пожалуйста, развейте мрак невежества.
Прошу вас, примите мои тело, речь и мысли.

Так молил Марпа. Завершив изучение отцовской тантры, Марпа сделал


подношение, должное вознаградить Святую Любовь гуру. . Марпа отправился в
Пулахари. По пути он зашел в один монастырь, где опять встретил Ню.

Так они сопоставили знания отцовской тантры и Марпа победил.


Но Ню сказал, что необходима материнская тантра, которую называют
Махамайей, которая включает в себя устное посвящение в неподвижность Нади,
движение праны, расположение бодхичитты.

Когда Ню употребил слово Махамайя специальный термин Закона, Марпе было


нечего сказать. И он подумал, что хочет узнать это учение во что бы то ни стало.
Затем Марпа вернулся к Наропе. Он поприветствовал Наропу в молитве,
рассказал, что полностью удовлетворен принятием Гуясамаджи и что по дороге
обратно он встретил друга и хотя, поспорив о Законе, превзошел его в
Гуясамадже, в дискуссии о Махамайе ему нечего было сказать. и попросил обучить
его Махамайе.

77
Наропа ответил:
Я мог бы научить тебя и Гуясамадже. Однако еще не было подходящего момента.
Тогда я отправил тебя к Джнянагарбе. Затем, позже, когда придет срок, я сам дам
тебе Гуясамаджу. Я знаю и Махамайю, но мастер материнской тантры живет на
острове в Ядовитом Озере. Его называют славным Шантибадрой, также он
известен как Куккурипа. Сын мой, наверное, следует отправить тебя к нему.

Естественно, что Марпа сильно желал учения Махамайи, еще неизвестного ему. И
в душе у него разгорелась новая решимость: обрести Закон, не взирая ни на какие
препятствия.

Когда ученики проводили Ганачакру, Наропа закончил приготовления, чтобы


отправить Марпу к Куккурипе. Он вытянул руку в сторону, где лежали
человеческие кости, и перед ним появились три духа. Наропа сказал:
Я собираюсь отправить сына Марпу, который находится здесь, к Ядовитому Озеру,
что на юге. Вы трое дайте ему благословение, чтобы на его пути не возникло
препятствий.
Я могу защищать его от ядовитых змей.
Я буду защищать его от свирепых диких зверей.
Я буду защищать его от опасности, исходящей от злых духов.
Наропа сказал Марпе:
Отсюда до острова в Ядовитом Озере путь длиной в полмесяца. Ядовитая вода
сначала доходит до щиколоток, потом до колен, потом до бедер, и, в конце концов,
придется плыть. Плыви от стволов деревьев к стволам. Если два дерева растут
вместе, то проходи через них. Когда выйдешь хоть на немного открытый участок
земли, там и заночуй. Тело Куккурипы покрыто шерстью, лицо как у обезьяны.
Цвет лица очень плох. А еще он может превращаться во что угодно. Скажи ему, не
теряясь: «Меня прислал Наропа. Дайте мне учение Махамайи и прочие учения».

И Марпа, взяв провизии на полмесяца, отправился в путь к острову, который


возвышался подобно горе в бушующем Ядовитом Озере, что находится в южной
части Индии.
Когда Марпа вышел на открытый участок земли, все вокруг потемнело, подул
сильный ветер и он услышал голос:
Кто прислал тебя?
Маха Пандита Наропа, крикнул Марпа. Все стихло и через некоторое время
Марпа заснул.

"Где же гуру Куккурипа?" думал Марпа.


Вы не видели Куккурипу? спросил Марпа, завидев человека в одеянии птицы,
сидевшего у дерева.
Так-так, господин хороший. Уж не тибетец ли ты, нос лепешкой? Хоть и много
препятствий на дороге, уж не мог допустить тебя к себе. Откуда ты пришел? Куда
идешь? Какое дело у тебя к Куккурипе? Я хотя и живу здесь, но ни разу никого
похожего на Куккурипу и не видел, и не слышал.
Марпа, пытаясь найти Куккурипу, искал его в других местах, но найти не смог. «А
еще он может превращаться в кого угодно». В этот момент Марпа вспомнил слова
гуру и понял, что тот, с кем он только что встретился, не кто иной, как Куккурипа.
Он вернулся к тому дереву, поклонился и сказал:
Меня прислал Махапандита Наропа. Я пришел за Махамайей. Пожалуйста,
обучите меня ей.
Что-что? Да у этого так называемого Наропы знаний никаких. Что это за

78
Махапандита такой, который никогда в жизни не думал? Смех да и только! Хотя
сам знает Махамайю, и может ей научить, а не дает людям никакого покоя. Да,
ладно. Это я пошутил. Он пандита, добившийся таких знаний и достижений,
которые трудно себе представить. По мне, так он чистая душа. Мы вдвоем с ним
обменялись учением. Он знает Махамайю, а я также сохраняю непосредственное
посвящение в нее. Он искренне отправил тебя ко мне. Обучу-ка я тебя всему.
Потом можешь спросить Наропу и проверить, нет ли различий. Кстати, на пути
сюда ты не видел двух мужчин?
Нет, не видел.
А двух птиц видел?
Видел.
А, значит, ты видел двух мужчин, принявших птичий облик.

Сначала Куккурипа провел авишейку. Затем с помощью более великого


молчания, более малого молчания и изменения облика он провел
непосредственное посвящение Марпы в три йоги.
Человек с помощью низкой йоги под названием Форма может быть приведен на
путь «тонкость-четкость-концентрация». Благодаря глубокой йоге под названием
Мантра может быть приведен к двум йогам распознания сути. Благодаря
предельной йоге под названием Закон будет осуществлена связь с пятью
сущностными техниками.

Кроме того, Куккурипа подробно рассказал о смысле 24 главных Санпакрам и


других. Марпа безо всяких препятствий завершил практику. После этого он
подготовил трапезу, чтобы выразить гуру Куккурипе свою благодарность за то, что
ему были полностью даны эти учения.
Во время Ганачакры его охватила великая радость и спросив разрешения у гуру и
друзей по Дамме, сложил следующие стихи:

Духовный сын всех Пробудившихся,


Ваджрадара всех душ,
обладатель сокровища секретной Тантры
славный Шантибадра. О Правитель!
Я поклоняюсь Вам.
Когда я вижу Ваше тело,
рушится гора моей гордыни.
Когда я слышу Ваши речи,
я освобождаюсь от мелочности души.
Когда я думаю о Вашем разуме,
уходит тьма внешняя и внутренняя.
Мне так везет, что я здесь.
Я пришел в Индию из Тибета.
Мое путешествие было долгим.
Я попросил святой Закон у пандит.
Я получил святой Закон прямой системы.
Я коснулся ног правителя,
обладающего сиддхи.
Подавляя человеческие и духовные препятствия,
я получил тантру секретной мантры,
отца и матери.
Я учитель, получивший устное посвящение в
великое учение.

79
Славный Шантибадра соизволил принять меня.
Я всего лишь один из сыновей прекрасного гуру.
Беспрепятственно добравшись до юга,
я прибыл в Непал.
Я последователь буддизма с кармой везения.
Правитель тантры, Чакрасамбва кажется простой,
потому что в короткий срок
был постигнут Святой Закон.
Услышав благое предсказание,
я осознал ценность того, что
обрел человеческую жизнь.
Моя пуповина была перерезана
в тибетском Лотаке.
Моя карма везения вновь пробудилась
в Индии.
Встретившись с сиддхами и пандитами,
я получил авишейку, разъяснение
Тантры и устное посвящение.
Мои речь, поступок, мысль
получили благословение.
У ног правителя Дакини
я изучил значение трех йог.
Я встретился с матерью
"Великое чудо".
Отцом "Все благое"
Я отшлифовал опыт Самади
в пылком пути.
Рассветив яркость мудрости трех видов,
изгнав тьму трех заблуждений,
полностью сжигая топливо трех неясностей,
я опустошаю могилы трех низких миров.
Как добр гуру, что является правителем.
Как же счастлив Чуки Роду.
Как приятно, как приятно находиться мне
вместе со всеми братьями и сестрами по Закону.

Марпа спел эту песню по-тибетски, и, так как там не было ни друзей тибетцев, ни
людей, понимающих тибетский язык, Далашури и другие друзья по Дамме
подумали, уж не помешался ли Марпа рассудком.
Мне посчастливилось родиться в особой семье и обладать особым везением.
Однако из-за силы обычаев этой жизни эта песня получилась у меня по-тибетски.
Так объяснил Марпа и перевел песню на их язык. И все, услышавшие это,
подумали: «Как прекрасно!»
Затем Марпа подумал, что нужно возвращаться к Наропе.

Марпа вернулся к Наропе. Наропа подтвердил его знания, усвоенные от других


учителей. Через двенадцать лет Марпа начал путешествие обратно в Тибет. После
многочисленных приключений, многие из которых послужили испытаниями для
знаний, которые достались ему нелегко, он поселился в Лхотраке, женился и
начал учить учеников несмотря на то, что обзавелся семьей. С одной стороны, в
его жизни не было ничего необычного для фермера с семьей, выполняющего все
обязанности хозяина и землевладельца. С другой стороны, его поведение,

80
особенно с учениками и проявление магии, было достаточно необычным. Когда
он покидал Наропу в этот раз, Наропа спел загадочную песню на кодированном
языке и пообещал специальные инструкции по его возвращению.

Вернувшись в Лхотрак, Марпа продолжал заниматься сельским хозяйством и


ожидать ученика, о котором ему говорил Наропа - Миларепу. Так как Миларепа
был скор на применения психических сил, Марпа устроил для него ряд
испытаний, через которые тот должен был пройти. Эти испытания, казалось,
должны были зажечь раскалить его эго, однако в целом были на очищение его
натуры в целом.

Когда Миларепа был готов принять учения Марпы, Марпа внезапно понял
зашифрованную песню Наропы.

Однажды он проснулся, сложил ладони и заплакал.


“Что случилось?” спросили ученики.
Он ответил: “Я немедленно должен идти к Наропе. Завтра же отправляюсь”.
После того, как он завершил последние обряды и молитвы, Горэку спросил: “Что
за причина? Объясните, пожалуйста, подробнее”.

И когда Марпа подробно объяснил, Горэку сказал: “Тогда давайте я и другие


ученики пожертвуем деньги и приношения, которые можно обменять на деньги”.
Как и предложил Горэку, все подарки были обменены на деньги.

Марпа вместе с Горэку прибыли в Лхотрак. И, готовясь к поездке в Индию,


остановились там на несколько дней. В это время Джецун Миларепа осуществлял
суровый затвор. Однажды ночью Миларепа увидел сон, в котором появилась
женщина небесно-голубого цвета, красивая, со сверкающими золотым цветом
бровями и ресницами, одетая в шёлковые одежды и с костяными украшениями.
Она сказала: “Благодаря длительной практике, у тебя есть Махамудра,
приводящая к состоянию Пробудившегося, и шесть йог Наропы. Однако у тебя нет
специального учения о Поа и перенесении сознания, приводящего к состоянию
Пробудившегося с помощью незначительных усилий”.

Когда Миларепа проснулся, он не мог понять: пророчество это или препятствие, и


подумал: “Если это пророчество, то мой гуру, являющийся Пробудившимся трёх
времён, должно быть, знает это учение”. Он вышел из затвора, передал всё Марпе
и попросил его посвятить в это учение.
Марпа сказал: “Это предсказание от Дакинь. Когда я покинул Индию, Маха
Пандита Наропа сообщил мне, что есть учения о Перенесении сознания и о
Системе Слушания (санскр. Дронг-Джуг). Я не получил это учение, но, вероятно,
смогу узнать его из сутр”.
Учитель и ученик просмотрели индийские сутры. Сутр, имеющих отношение к
Поа, было много, однако о перемещении сознания не было.

Марпа сказал: “В Северном Уру в видении мне были настойчиво посоветованы


расшифрованные загадочные писания с учением, которое ты просишь. Кроме
того, я даже не знаю, какие устные посвящения есть в Дронг-Джуг (Системе
Слушания). Немедленно иду в Индию”.

Его жена Докумема и ученики сильно воспротивились этому, говоря о его


почтенном возрасте и других всевозможных причинах.

81
“Что вы говорите! Я поклялся встретиться с Наропой ещё раз. Он лично
посоветовал мне, чтобы я пришёл. Поэтому, чтобы ни случилось, я пойду в
Индию”.

Сказав это, Марпа ничего больше не хотел слушать. И так как жена и ученики не
нашли другого способа остановить его, они спрятали деньги и продовольствие,
необходимые для похода в Индию.

Марпа сказал: “Если у меня не будет денег, я не смогу осуществить это.


Предпочтительнее было бы умереть, нежели нарушить клятву встретиться с гуру”.

Сердясь, он лёг в постель.На следующее утро спальня оказалась в беспорядке.


Марпы в ней не было. Бегая повсюду, ученики искали его. Его нашёл Миларепа. А
затем подошло несколько других учеников. Они стали упрашивать его. Марпа
сказал: “Хотя и нет пожертвований, я не могу нарушить клятву. Хотя и нет золота,
я всё равно пойду в Индию”.

“На некоторое время вернитесь в ущелье Тороо, а затем идите, пожалуйста, в


Индию”, настойчиво требовали ученики, и Марпа вернулся.

В то время, когда он собрался отправиться в Индию, все ученики и последователи,


поклонившись, вновь сказали: “Вы уже немолоды. На огромной равнине Палмо
Палтан даже лошадь падает от усталости. На снежном пути Калачера страшные
холода, он покрыт льдом даже летом. В тропиках Непала страшная жара, а река
Ганджис пугающа и опасна. В местности на пути следования вдоль древней
границы Индии часто случается голод, и нападают грабители. Всё это вы сами нам
рассказывали, и значит, это несомненная правда. Если, несмотря на это, вы
отправитесь в Индию и погибнете, не будет никого, кто вёл бы нас, адептов и
учеников. Что же будет?”
Когда практикуешь Закон, недостаточно только тех знаний, которые дошли до
Тибета. Представляйте в самом своём сердце гуру, живого и ставшего с вами
одним целым, и возносите ему мольбу. Преисполненное милосердия
благословение гуру превосходит расстояния. Вы же оставайтесь здесь.
Если во что бы то ни стало так необходимо принести в Тибет новые знания о
Законе, то пошлите, пожалуйста, за ним сына Дармадодай с сопровождающими,
дав им учение и указания. Гуру! Думая об учениках Тибета, на этот раз,
пожалуйста, обязательно останьтесь, так они его просили.

Гуру ответил: “Любовь гуру превосходит расстояния, а я обещал ещё раз с ним
встретиться. Ради любви к ученикам Тибета и по причине того, что есть ещё не
полученное мной специальное устное учение, следуя шаг за шагом ревностным
советам раскрытого шифра Дакини, с обретённой сейчас уверенностью, я должен
идти.

В случае, если послать Дармадодай, все, наверное, будут волноваться, потому что
он слишком молод. Кроме того, я сказал гуру, что приду сам. И не говорил, что
пошлю сына. Как гласит поговорка: “Хотя тело пожилого торговца и немощно, он
хорошо знает дорогу”. Моё тело немного одряхлело, но я так же хорошо помню
обычаи Индии. Не такой уже у меня преклонный возраст, чтобы не идти в Индию.

Что бы ни случилось, я пойду в Индию, чтобы получить Закон. В дороге будет


много опасностей, но моё решение непоколебимо. Даже если мне придётся

82
потерять жизнь, я пойду в Индию”.
И затем Марпа спел песню о походе в Индию:

Я преклоняюсь к ногам блистательных Наропы и Майтрипы


И просто обязан пойти, потому что пообещал это раньше Наропе,
К этому склоняют и расшифрованные указания Дакини,
И воспоминания о гуру, заставляющие всё пересилить.
И поэтому, что бы ни случилось, я пойду в Индию,
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.

Равнина Палмо Палтан необъятна,


Но я владею устным учением о пране, способной перемещать сознание,
А значит, сколько бы у меня ни было сил,
Обыкновенной лошади со мной не сравниться.
И поэтому, что бы ни случилось, я пойду в Индию.
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.

На снежном пути Калачера лютые холода,


Но у меня есть устное учение о пламени Цандали,
С которым не может сравниться обычная шерстяная одежда.
И поэтому, что бы ни случилось, я поеду в Индию,
Даже если мне придётся потерять свою жизнь, я пойду в Индию.

В Непале страшная жара,


Но я владею устным учением о распределении элементов,
А это не может сравниться с обычными шестью драгоценными материями.
И поэтому, что бы ни случилось, я пойду в Индию.
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.

Широка и глубока река Ганджис,


Но я владею устным учением о сознании, способном преодолевать пространства,
А это нельзя сравнить с движением обычного судна.
И поэтому, что бы ни случилось, я пойду в Индию.
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.

Вдоль границы Индии, в краях, не тронутых цивилизацией,


Люди часто страдают от недостатка пищи,
Но я владею устным учением о жизни, питаемой влагой аскетизма,
Которую нельзя даже сравнивать с обычными продуктами питания.
И поэтому, что бы ни случилось, я пойду в Индию,
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.

На большой дороге и в её окрестностях много грабителей.


Но у меня есть устное учение “Мамо”, позволяющее парализовать
Грабителей так, что с этим не может сравниться никакая охрана.
И поэтому, что бы ни случилось, я пойду в Индию,
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.

Гуру Наропа и Майтрипа живут в Индии.


Шри Шантибадра тоже живёт в Индии.
И храм Маха Бодхи находится в Индии.
И поэтому, что бы ни случилось, я пойду в Индию,
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.
83
Напевая эту песню, Марпа собирался в путь. Он наполнил большую фарфоровую
посудину деньгами, собранными ранее, и теми деньгами, которые были обменены
на пожертвования учеников. И отказавшись от сопровождения учеников и
последователей, отправился в одиночестве.

Когда он достиг окрестностей Пхуллахари, то сделал жуткое открытие. Наропа


достиг невероятно высокого уровня в практике Ваджраяны, который называется
«вхождение в действие»- на которой практикующий преодолевает такое понятие,
как "фиксированные местонахождения" и напрямую встречается с миром. Наропа
мелькал везде, но найти его было невозможно нигде.

В процессе восьмимесячного отчаянного поиска гуру из сознания Марпы исчезли


все ориентиры - моральные, психические и физические, которым не должно быть
места в просветленном сознании. Встретив Наропу, Марпа с радостью дал ему
золото, принесенное с собой в качестве подарка. Но учитель выбросил золото в
лес, так как традиционное пожертвование не имело для него значения. Потом он
коснулся земли, и в местах касаня она превратилась в золото. "Весь мир для меня -
золото" - сказал он и в сознании Марпы возник глубинный смысл махамудры.
Теперь он был готов к восприятию высшего учения, сокровенных истин, которые
невозможно переложить ни на один из обычных языков, равно как сохранить на
бумаге.

Наропа также устроил для Марпы последнее испытание. Он сформировал в небе


мандалу Йидама Марпы. Когда Марпа увидел на небосводе Хеваджру, он
совершил простирания перед ним, но не перед гуру, забыв, что такое чудо мог
явить только гуру. Он поправился, но тут же очень сильно заболел. Когда болезнь
прошла, Наропа объяснил, что это было незамедлительным очищением кармы.

Восстановив целостность за счет этого последнего освобождения, Марпа вернулся


в Тибет в последний раз, с печалью в сердце от расставания с гуру, помня о том,
что гуру был одним целым с ним в течение всей жизни.

Наропа говорил Марпе, что его ученик - Миларепа преуспеет в принятии учения
линни передачи и в свою очередь положит начало четырем связанным
благородным линиям передачи, в которых будет храниться учение. Марпа
надеялся передать эти учения своему сыну, Тарма Доде, однако тот погиб в
результате несчастного случая. Его смерть сильно подействовала на Марпу, его
жену и учеников и стала центром их понимания, того, что ничто из проявляемого
существования н является ни постоянным, ни заслуживающим того, чтобы к нему
относились, как к реальности.

Обобщение.
Марпа основал свое "местопребывание" в Дроволунге (Wylie: gro bo lung тиб.
གོ་བོ་ལུང་) в Лходраке на юге Тибета, к северу от Бутана. Марпа женился на Госпоже
Дагмеме и взял себе в мудры еще восемь наложниц. Все вместе они воплощали
главную супругу и Восемь Мудрых дакини в мандале его йидама, Хеваджры.
Марпа хотел доверить линию передачи своему старшему сыну, Дарме Доде, следуя
обычной тибетской практике того времени передавать линии эзотерических
учений по наследственной линии (Отец-Сын или дядя-племянник), но его сын
умер в раннем возрасте, и поэтому он передал свою основную линию через
84
Миларепу. Воплощение Дармы Доде в качестве индийского мастера Тиупы стало
важным для будущего развития Кагью в Тибете.

Четыре самых выдающихся ученика Марпы были известны как


"Четыре великих столпа" (Wylie: ka chen bzhi тиб.ཀ་ཆེན་བཞི་):

1. Миларепа( Wylie: rje btsun mi la ras pa тиб. རེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་རས་པ་) (1040-1123),


родившийся в провинции Гунгтанг Западного Тибета, самый знаменитый и
совершенный из тибетских йогов, достигший конечной цели просветления за
одну жизнь, стал носителем линии Марпы. Среди многочисленных учеников
Миларепы были Гампопа (1079-1153), великий ученый, и великий йог Речунг
Дордже Дракпа (1088-1158), также известный как Речунгпа.

2. Нгок Чоку Дордже (Wylie: rngog chos sku rdo rje тиб. རོག་ཆོས་སྐུ་རོ་རེ་) (1036-1102) -
был учеником получившим основные объясния Марпы и особенно он значим в
линии передаче Хеваджра-Тантры. Нгок Чоку Дордже основал храм Лангмалунг в
долине Тан района Бумтанг, который стоит и сегодня. Нгокская ветвь Марпа
Кагью была независимой линией, которую вели его потомки, по крайней мере, до
времени второго Друкчена Гьялванга Кунга Палджора (Wylie: 'brug chen kun dga'
dpal 'byor, тиб.འབྲུག་ཆེན་ཀུན་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབོར་ 1428-1476), получившего эту передачу и
до 1476 года, когда Го Лотсава составил "голубые анналы".

3. Цуртон Вангтон Дордже (Wylie: mtshur ston dbang gi rdo rje тиб.
མཚུར་སོན་དབང་ སོན་གི་རོ་རེ་) - был учеником получившим основные передачи учений
Гухьясамаджа Тантры. Линия Цуртона со временем слилась с традицией
монастыря Шалу и впоследствии передала ее основателю Гелуг Дже Цонкапе,
который написал обширные комментарии к "Гухьясамаджа-Тантре".

4. Метон Цонпо (Wylie: mes ston tshon po тиб. མེས་སོན་ཚོན་པོ་)

Сон Миларепы.
И Марпа ответил: – Я, как и все ученики Ламы Наропы, обладаю силой
пророческих снов. Наропа предсказывал великое будущее традиции Кагью.
Ближайшие ученики, теперь ступайте и ждите своих снов! Позже ученики
поделились с Ламой своими сновидениями. Несмотря на то что сны у всех были
благоприятные, они не могли извлечь из них знаки.
Мне приснился сон о четырех колоннах, и я рассказал его Учителю:
Как и велел Ваджрадхара, Держатель Ваджры,
Я подношу моему Мастеру Сон,
Что приснился мне сегодня ночью,
В точности так, как я его видел.
Пожалуйста, послушай меня. Мне снилось, что в обширной северной части
Джамбудвипы Возвышалась заснеженная гора. Сверкающей вершиной она
касалась небес. Вокруг снежного пика вращались Солнце и Луна. Лучи этих двух
светил наполнили небо светом. Основа горы покрывала обширную область. По
склонам в четырех направлениях бежали реки. Их воды утоляли жажду всех
85
существ. Реки текли и впадали прямо в океан. Вокруг цвели всевозможные цветы.
Вот такой я видел сон. Рассказываю его тебе, Лама, Будда трех времен.
Мне снилось, что к востоку от этой снежной горы Стояла величественная колонна.
На вершине ее красовался огромный лев. Горделиво светилась его бирюзовая
грива, Четырьмя лапами он упирался в снег. Взгляд его был обращен вверх. Я
видел, как лев прыгнул на склон заснеженной горной гряды. Рассказываю это
тебе, Лама, Будда трех времен.
Мне снилось, что и на юге стояла большая колонна. На вершине ее рычала
тигрица. Горделиво светилась ее полосатая шкура. Трижды она потянулась,
выпятив грудь. Четырьмя лапами она упиралась в землю джунглей. Мне снилось,
что взгляд ее был обращен вверх. Я видел, как тигрица прыгнула в дремучие
джунгли И ушла между деревьями, величаво ступая. Рассказываю это тебе, Лама,
Будда трех времен.
Мне снилось, что и на западе стояла большая колонна. Над колонной парила
огромная птица Гаруда, Широко раскинув могучие крылья. Рога ее указывали на
небо, А взгляд был обращен вверх. Я видел, как Гаруда поднялась в бескрайнее
пространство. Рассказываю это тебе, Лама, Будда трех времен.
Мне снилось, что и на севере стояла большая колонна. Над колонной парил
великолепный гриф, Широко расправив могучие крылья. Мне снилось, что гриф
свил гнездо среди скал. Я видел, как у него появился птенец, А от того появилась
целая стая, И птицы заполнили небо. Взгляд грифа был обращен вверх. Я видел,
как он взлетел в бескрайнее пространство. Рассказываю это тебе, Лама, Будда трех
времен. Этот сон показался мне очень благоприятным. Я подумал, что в нем могут
быть важные знаки, И почувствовал вдохновение. Пожалуйста, растолкуй мой сон
и сообщи нам пророчество.
Марпа обрадовался: – Это знамение! Хозяйка, приготовь ритуальную трапезу.
Жена Ламы принесла еду и напитки, и все ученики и духовные сыновья Марпы
присоединились к празднеству.
Лама сказал им: – Какой чудесный сон приснился Миле Ваджрному Знамени
Победы! – Раз ты можешь толковать сны и читать знаки, пожалуйста, скажи, что
предрекает нам сон Милы, – попросили ученики. И тогда Лама, совершенный
Учитель и великий переводчик, спел песню, открывающую истинный смысл
моего сна: Господин, Будда трех времен и Прибежище для существ, Махапандит
Наропа, с почтением склоняюсь к твоим стопам. Ближайшие ученики, сидящие
здесь, Знайте: эти знаки, что появились во сне, Предсказывают чудесное будущее.
Сейчас я, ваш старый отец, объясню их – слушайте!
Северная часть Джамбудвипы Означает,
Что Учение Будды распространится в Тибете.
Заснеженная гора, что над ним возвышается, —
Это ваш отец, переводчик Марпа,
И все учения Кагью.
Снежный пик, что касается неба, —
Это непревзойденный взгляд.
Солнце и луна – это медитации На Ясный свет, мудрость и сочувствие.
Световые лучи, заполняющие пространство, —
Это доброта, рассеивающая мрак неведения.
86
Основа горы, покрывающая землю, —
Это деятельность Будды, не знающая границ.
Реки, стремящиеся в четырех направлениях, —
Это устные наставления Четырех посвящений,
Приводящих к зрелости и Освобождению.
Вода, утоляющая жажду всех существ, —
Это созревание и Освобождение учеников.
Реки вливаются в океан —
Это встреча матери и сына.
Цветы, распускающиеся вокруг, —
Это опыт постижения – плод, свободный от изъянов.
Все вы, ученики, собравшиеся здесь,
Знайте, что это превосходный сон.
Великая колонна, стоящая на востоке
Рядом с этой массивной снежной горой, — Это Цуртон Ванге из Толпо.
Величественный лев на ее вершине — Это его львиный характер.
Пышная бирюзовая грива его
Значит, что он держит устные наставления Линии передачи нашепотыванием.
Четыре лапы, упирающиеся в снег,
Означают, что он обладает Четырьмя неизмеримыми.
Взгляд, обращенный вверх, —
Знак того, что он покинет сансару.
Лев прыгает на снежную гряду —
Это значит, что он уйдет в сферу Освобождения.
Дорогие ученики, собравшиеся здесь,
Знайте, что это превосходный сон.

87
Цуртон Ванге из Толпо

Большая колонна, стоящая к югу от снежной горы, —


Это Нгогтон Чодор из Шунга.
Тигрица, что рычит на вершине, —
Его тигриный характер.
Полосатая шкура, что светится так красиво,
Означает, что он держит устные наставления Линии передачи шепотом.
Она трижды потянулась, выпятив грудь, —
Это знак того, что Нгогтон постиг Три состояния Будд.
Четыре лапы, упирающиеся в землю джунглей,
Означают, что он достиг совершенства в четырех видах деяний Будд.
88
Взгляд, обращенный вверх, —
Знак того, что он покинет сансару.
Тигрица прыгает в джунгли —
Значит, он уйдет в сферу Освобождения.
Она величаво шествует между деревьями —
Его сыновья и племянники
Будут держать линию преемственной передачи.
Дорогие ученики, собравшиеся здесь,
Знайте, что это превосходный сон.

Нгогтон Чодор из Шунга.


Большая колонна, что стояла к западу от снежной горы, —
Это Метон Цонпо из Цангронга.
Великая птица Гаруда, парящая над колонной, —
Это его характер Гаруды.
Широко распростертые крылья
Означают, что он держит устные наставления Линии передачи шепотом.
Рога Гаруды, что нацелены в небо, —
Это совершенство знания и медитации.

89
Взгляд, обращенный вверх, —
Знак того, что он покинет сансару.
Полет Гаруды в бескрайнем пространстве
Означает, что он уйдет в сферу Освобождения.
Дорогие ученики, собравшиеся здесь,
Знайте, что это превосходный сон.

Метон Цонпо из Цангронга.


Большая колонна, что стояла к северу от снежной горы, —
Это Миларепа из Гунгтханга.
Гриф, парящий над ее вершиной, —
Это его характер грифа.
Широко распростертые крылья
Означают, что он держит устные наставления Линии передачи шепотом.
Гриф свил гнездо среди скал —
Это значит, что его жизненная сила будет мощнее скалы.
90
У грифа появился птенец —
Знак того, что придет Несравненный.
Стаи птиц, заполнившие небо,
Означают, что учения Кагью широко распространятся в Тибете.
Взгляд, обращенный вверх, —
Знак того, что он покинет сансару.
Полет грифа в бескрайнем пространстве
Показывает, что Мила уйдет в сферу Освобождения.
Дорогие ученики, собравшиеся здесь,
Знайте, что это превосходный сон.

Миларепа из Гунгтханга.
Итак, я объяснил вам значение сна Миларепы.
Теперь завершены все дела этого старого ламы.
Пришло ваше время, ближайшие ученики,
Сыновья моего сердца.
Если верить словам старика —
Преемственность учений линии практики будет развиваться.
Так пел Марпа, и умы всех присутствовавших преисполнились радости.

91
Затем Лама открыл главным ученикам особые наставления.
Он обучал нас днем, а по ночам мы медитировали.

Другие ученики Марпы:

• Марпа Дова Чокьи Вангчук (Wylie: mar pa do ba chos kyi dbang phyug Тиб.
མར་པ་དོ་བ་ཆོས་ཀི་དབང་ཕྱུག་).
• Марпа Голег (Wylie: mar pa mgo legs Тиб. མར་པ་མགོ་ལེགས་), который вместе с Цутрон
Вангдор получил Гухьясамаджа Тантру.

• Баранг Бавачен (Wylie: ba rang lba ba can Тиб. བ་རང་ལྦ་བ་ཅན་) - получивший линию
передачи Тантры Махамайи.

Джамгон Конгтрул (1813-1899) собрал посвящения и садханы сохранившихся


передач учения Марпы вместе в сборнике, известном как "Кагью Нгакдзод"(Wylie:
bka' brgyud sngags mdzod, Тиб. བཀའ་བརྒྱུད་སྔག་མཛོད་ "сокровищница тантр Кагью").

ВАДЖРА-ПЕСНЯ ГОСПОДИНА МАРПЫ ЛОЦАВЫ "ЧЕТЫРЕ БУКВЫ"

Сущность знаменитой махамудры Сарахи вне активности ума.


В этот славный и благоприятный день прибывающей луны,
Особое время десятого дня,
На празднике ганачакра вир
Сын, не отклоняющийся от самайи,
Ты, принц Локья, просил
"Спеть песнь, прежде не слышанную".
Я прошел долгий путь,
И мое тело подавлено усталостью.
Поэтому эта песня не мелодична и не чарует сердце.
Я не обучался поэтическому мастерству,
Однако, так как нет ни одного более важного, чем ты,
И я не могу отказать такой значительной персоне,
Я буду петь замечательную, прежде никогда не слышанную,
Песню мысли Великого Брамина.
Вы следуете сутре и тантре, те, кто сидит на этих сидениях,
И, пожалуйста, слушайте внимательно и обдумайте это в сердце.
В третьем месяце предыдущей весны
Я приехал из центрального Непала.
После пребывания в дороге до обеденного времени
Я прибыл на непальскую заставу,
В город грубых людей.
Так как чиновники издевались над всеми, кого только встречали,
Среди других тибетцев
Я был удержан на несколько дней и не мог сопротивляться.
Однажды ночью в легком сне
Две прекрасные девушки-браминки,
Застенчиво улыбающиеся, переглядывающиеся уголками глаз,
Явились мне и сказали:
"Ты должен идти к Шри Парвата на юг!"
Я сказал: "Я никогда там прежде не был
92
И не знаю пути".
Две девушки сказали:
"Тебе не нужно делать что-то трудное.
Мы перенесем тебя туда на своих плечах".
Они посадили меня в паланкин с шелковым обрамлением
И подняли его в небо подобно зонтику.
Как светящаяся вспышка, в одно мгновение
Я достиг Шри Парваты на юге.
В прохладной тени рощи деревьев плакса
На сиденье из трупа
Сидел господь Сараха, Великий Брамин.
Никогда прежде я не оказывался перед таким великолепием.
С двух сторон располагались две богини.
Его тело было украшено кладбищенскими орнаментами.
Его исполненное радости лицо улыбалось.

"Добро пожаловать, мой сын!" - сказал он.


Видя господина, я испытывал невыразимую радость.
Волосы на моем теле стали дыбом, и я не сдержал слез.
Я обошел его семь раз и простерся перед ним.
Я поставил ступни его ног на макушку головы,
"Отец, распространи на меня свое сострадание", - просил я.

Он благословил мое тело своим.


Когда он коснулся рукой верхушки моей головы,
Мое тело было опьянено незагрязненным блаженством.
Как слон, напившийся пива,
Пришел опыт неспособности двигаться.

Он благословил мою речь своей.


Львиным рычанием пустоты
Он произнес смысл "Четырех букв".
Подобно сну немого,
Наступил опыт невыразимости.

Он благословил мой ум своим.


Я осознал смысл одномоментно-появляющейся дхармакайи
Вне прихода и ухода.
Как будто на кладбище,
Наступил опыт не-мысли.

Из сосуда драгоценной песни


Чистый глагол ваджра-блаженства
С мелодией Брахмы и в символической речи -
Он пел ваджра-песнь, показывающую истинную природу
Значения пустого неба, свободного от облаков.
Таким образом я услышал это нерожденное изречение.
"НАМО!
Сострадание и пустота неразделимы.
Непрестанный поток естественного ума
Есть изначальная чистота таковости.
Смотри на это как на пространство, смешанное с пространством.
Поскольку корень остается дома,
93
Ум-сознание заключен в тюрьму.
Когда ты медитируешь на это,
Ничто не сшито вместе в уме.
Распознай, что феноменальный мир - природа ума,
И нет необходимости в медитации как в противоядии.
Истинная природа ума вне мысли,
Так находись в этом невыдуманном состоянии.
Если ты можешь видеть этот смысл, ты будешь освобожден.
Как маленький ребенок с поведением дикаря,
Ешь мясо и будь безумным.

Будь как бесстрашный лев,


Позволь слону ума свободно идти.
Смотри на летающих среди цветов пчел.
Не рассматривай самсару как зло.
Не прилагай усилия достичь нирваны.
Путь просто-ума -
Покоиться в неизмышленной сиюминутности.
Не думай о деятельности.
Не цепляйся за одну какую-либо сторону или направление,
Смотри в пространство безыскусности".
Истощение дхарм - сущность истины,
Вершина взглядов - махамудра.
Этот символический смысл, который высвечивает
истинную сущность ума,
Я слышал непосредственно от Великого Брамина.

В то мгновение я пробудился.
Я был пойман на стальной крючок этой незабываемой памяти.
Внутри темницы неведения
Я смотрел на видение мудрости знания,
Как на солнце,
Поднимающееся в безоблачном небе
И очищающее мрак заблуждений.
"Даже если бы я встретил Будд трех времен,
Мне не о чем было бы спросить их", - думал я.
Когда появился этот решающий опыт ума,
Функции сознания были исчерпаны, как изумительно!

Э МА! Пророчества деват и дакинь


И мудрые слова гуру, -
Хотя мне было сказано не обсуждать их,
Сегодня вечером я не могу не говорить о них.
За исключением этого случая,
Я никогда не обсуждал это прежде.
Слушайте ушами и впоследствии повторяйте это в уме.

Я - человек, долго путешествовавший


Без друзей и родственников.
Сейчас, когда мое тело утомлено,
Сын, то, что ты сделал - в моем уме.
Я не забуду этого, это крепко держится в моем уме.
Мой дорогой друг, твоя доброта вознаграждена.
94
Господа, живущие наверху, гуру,
Дарители сиддхи, деваты,
Устранители препятствий, дхармапалы,
Пожалуйста, не гневайтесь на меня.
Пусть они простят мне, если здесь есть какие-либо ошибки.

Устные наставления Гуру Марпы Миларепе

Песня, спетая Миларепе.


Эту песню можно найти в “Подлинной жизни Миларепы” ("True Life of Milarepa"),
переведённой Лобсангом Лхалунгпа (Lobsang P. Lhalungpa) и опубликованной в
издательстве “Shambhala” в 1985 году. Марпа спел её Миларепе перед тем, как
Миларепа покинул его. Марпа сказал, что они видят друг друга в последний раз в
этой жизни, но они, конечно же, встретятся снова в измерении дакинь. Он
сопровождал Миларепу половину дневного перехода и посоветовал Миларепе
идти в У и Цанг. И Миларепа отправился туда медитировать в одиночестве.

“Я простираюсь перед тобой, кто наполнен состраданием, и я молюсь.


Рассматривая жизни мастеров, мы видим, что
Даже желание многих наставлений – это отвлечение.
Храни сущность учения неповреждённой в своём сердце.

Разнообразные объяснения без сущности


Похожи на множество деревьев без плода.
Хотя все они являются знанием, они – не высшая истина.
Знать их все не означает знать истину.

Слишком большое количество объяснений не приносит духовной пользы.


То, что вдохновляет сердце, – наше священное сокровище.
Если ты хочешь разбогатеть, сосредоточься на этом.

Дхарма – искусное средство для победы над сквернами ума.


Если ты хочешь пребывать в безопасности, сосредоточься на этом.

Ум, свободный от привязанности, – Учитель Удовлетворённости.


Если тебе нужен хороший учитель, сосредоточься на этом.
Мирская жизнь приносит слёзы, отбрось леность.

Каменная пещера в глуши была домом твоего духовного отца.


Пустынное и одинокое место – божественное жилище.

Ум, оседлавший ум, – неутомимый конь.


Твоё собственное тело – это храм и божественный дворец.
Созерцание и деятельность без отвлечения – лучшее из всех лекарств.

Тебе, чья истинная цель – Пробуждение,


Я дал наставление, ничего не утаив.

Я, моё наставление, и ты,


95
Все три – в твоих руках, мой сын.
Пусть они процветают как листья, ветви и плод,
Не загнивая, не развеиваясь и не увядая”.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

96
МИЛАРЕПА (1052-1135)

На Западе, в Лачи снежной гряде, наилучшее существо,

Шепа Дордже, достиг единства за одну жизнь.

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе

«Песня Лодро Тхайе»

Согласно Намтар, или жизнеописании, созданном для того, чтобы помогать


людям достигать Просветления, Миларепа родился в 1052 году в семье Джоси.
Среди его предков был лама Ньнингмапа который был известен своей
способностью подчинять демонов. Его отец был торговцем, который разбогател,
занимаясь делами далеко к западу от Лхасы. Миларепа рос в теплой,
обеспеченной и любящей семье, Хотя его воспитание и образование были
обычными, в детстве и ранней юности он отличался повышенной психической
чувствительностью. Он также обладал значительной склонностью к духовному.
Когда отец обнаружил, что умирает от изнурительной болезни, он доверил
управление имуществом своему брату и его жене.

97
Первым учителем Миларепы был маг из традиции Нингма, восходящей к
Падмасамбхаве. Его звали Юнгтон Трогъел и он обладал «Змеиной силой восьми
нагов», которые включали в себя способность меять форму по своей воле,
расширять свое сознание так, чтобы оно включало в себя иные миры и
способность служить всем живым существам. Миларепа пожертвовал ему все, что
имел и стал его учеником. Со временем лама узнал об истории Миларепы. Он был
тронут решимостью Милареы служить своей матери. Будучи озабоченным силой
ненависти матери Миларепы, он отправил его к ламе Ёнтен Гьяцо, для обучения
магическому искусству разрушения.

Милаерпа ушел в двухнедельный ритрит для изучения заклинаний и прочих


практик. Как только его жадные дядя и тетя наполнили свой дом гостями по
случаю свадьбы своего сына, дом был развален на части, погубив тридцать пять
человек, оставив в живых лишь дядю и тетю Миларепы. Вернувшись к своему
ламе, Миларепа изучил искусство управления погодой, после чего наслал град
перед самой уборкой урожая на угодия питавших к нему ненависть односельчан.

После этого все для Милареы стало иным. Он выполнил желания своей матери и
тем самым освободился от того, что он считал своим долгом. И несмотря на свою
моральную слепоту и искаженное чувство справедливости, он осознал
неумолимую работу Закона Кармы.Он понял, что зло порождает зло, что его
посупки были ужасны и что они вернутся к нему. В это время умер пребывавший
до того момента в полном здравии наставник учителя Миларепы, и учитель
погрузился в глубокие рассуждения о карме и Дхарме. Когда он рассказал
Миларепе о своем намерении отдалиться от дел с тем, чтобы искоренить
собственную черную карму, миларепа попросил помощи. Юнгтон Трогьел послал
его к Ронтонгу Лхага.
Встретив этого ламу, Миларепа раскаялся ему во всех злодеяниях, что совершил
за свою жизнь Ронтонг Лханга рассказал ему, что глубочайшая медитация,
включающая прямое осознание, устранит все препятствия, если человеку карма
позволит выполнить эту совершенную практику. Миларепа был так рад
возможности избежать тяжелогого бремени, что заснул, подумав, что он уже
Бодхисаттва. На следующее утро лама вызвал его и сказал, что узнал что сознание
Миларепы претендует на роль ученика и поэтому не может учить его. Он
посоветовал Миларепе отправиться в Лхотрак и найти там Переводчика Марпу.
По словам ламы, Марпа и Миларепа издревле связаны кармически, и только
Марпа может научить его Дхарме.
Итак, далее начинается рассказ Миларепы о своей жизни.

После того, как умер мой отец, наши соседи во главе с дядей и тетей отняли у нас
имущество и невыносимо жестоко обращались с нами. Поэтому я отправился
изучать черную магию, чтобы отомстить своим врагам за причиненное ими зло, и
накопил много плохой кармы, беспощадно им мстя. Но я испытывал глубокое
раскаяние в том, что сотворил столько зла – убил посредством магии тридцать
пять человек и уничтожил урожай, и жаждал приобщиться к религии.

Меня послали к ламе Ронтонг-Лхага, он сразу посвятил меня и дал необходимые


инструкции. Но я так возгордился, что не мог медитировать и вместо этого уснул.
Через несколько дней лама пришел ко мне и сказал:
– Есть монастырь в Лхобраке, называемый Дово-унг (Пшеничная Долина), где
сейчас живет преданный ученик великого индийского святого Наропы. Он самый

98
достойный из достойнейших, настоящий принц среди переводчиков, обладающий
знаниями новых тантрийских учений, не имеющий себе равных во всех трех
мирах. Его зовут Переводчик Марпа. Между тобой и ним есть кармическая связь,
идущая от прошлых жизней. К нему ты должен пойти.

Услышав это имя, я ощутил невыразимую радость. Меня охватил благоговейный


трепет и слезы брызнули из глаз. Так велико было чувство веры, пробудившееся
во мне. И, взяв с собой только несколько книг и провизию на дорогу, я отправился
туда с единственной целью найти этого гуру. Весь мой путь мной владела одна
мысль: «Когда я взгляну на моего гуру? Когда я увижу его лицо?»

За ночь до моего прибытия в Пшеничную Долину Марпа видел во сне, что его
гуру, великий святой Наропа явился к нему и, совершив церемонию посвящения,
дал ему ваджру, сделанную из лазурита, пятиконечную и слегка потускневшую, а
также наполненный эликсиром золотой сосуд, в котором держат священную воду,
и велел ему смыть налет с ваджры эликсиром и установить ваджру на Знамени
Победы. Он сказал, что это угодно Победителям в Истине прошлого и будет
служить благу всех живых существ и поможет Марпе и другим людям в
достижении их целей.

Сказав это, Наропа поднялся на небеса, и Марпа во сне увидел, что он выполнил
приказание своего гуру – обмыл ваджру святым эликсиром и поднял ее вместе со
Знаменем Победы. И ваджра стала излучать такое яркое сияние, что наполнила
своим светом все миры. Свет этот озарил все существа, обитающие в Шести Мирах
Мира Страстей и рассеял все их страдания. И в радости, в которой они пребывали,
не было примеси печали. Охваченные верой, они все с благоговением взирали на
Марпу и его Знамя Победы. Некоторые пели хвалебные песни, другие делали
пожертвования. Победители в Истине благословили Знамя и совершили
церемонию посвящения, и сам он ощущал радость. Он проснулся в счастливом
расположении духа. Утром Марпа сказал своей жене:

– Сейчас я пойду на поле, которое буду пахать. Приготовь мне все, что нужно для
работы.

Удивившись, жена возразила:


– Ведь у тебя всегда есть работники, которые сделают эту работу. Что скажут
люди, если ты, знаменитый лама, пойдешь работать в поле, как простой
крестьянин? Это вызовет ненужные разговоры. Прошу тебя, не ходи!

Но Марпа не внял ее уговорам и перед уходом сказал:


– Принеси мне хорошую порцию чанга (пива).

Когда жена принесла ему целый кувшин, он сказал:


– Этого должно хватить для меня. Принеси еще для гостей.

Она принесла еще один кувшин, который он поставил на землю и накрыл


шляпой. Во время отдыха он пил свой чанг, сидя рядом с этим кувшином.

Тем временем я шел по дороге, расспрашивая каждого встречного: «Где живет


великий йог Переводчик Марпа?» Но к кому я ни обращался, никто не мог мне
ответить. Я спросил еще одного, и он сказал, что есть человек по имени Марпа,
который живет здесь поблизости, но нет никого, кто бы носил титул «великий йог
99
Переводчик Марпа». Я тогда спросил его, где находится Пшеничная Долина. Он
показал: «Вон там». Я поинтересовался, кто живет в этом месте, и он ответил, что
там живет человек, которого зовут Марпа. «Не зовут ли его еще как-нибудь?» –
спросил я. Он сказал, что некоторые называют его также ламой Марпой. Это
развеяло мои сомнения, и я понял, что здесь живет тот Марпа, которого я
разыскивал. Я тогда спросил, как называется возвышенность, на которой я
нахожусь, и он ответил, что она называется Возвышенность Дхармы. Я подумал,
что это очень благоприятный знак, так как я впервые увижу моего гуру с этой
возвышенности. Идя дальше, я продолжал расспрашивать встречных о Марпе.
Мне встретились пастухи и с ними юноша приятной наружности и нарядно
одетый. На нем были украшения, и волосы его были умащены и хорошо
причесаны. На мой вопрос старшие не могли ответить, но юноша сказал мне:
– Ты, должно быть, спрашиваешь о моем господине и отце, который имеет
обыкновение продавать все в нашем доме для того, чтобы купить золото и
отправиться с ним в Индию, откуда он возвращается с громадным количеством
бумажных свитков. Если ты спрашиваешь именно о нем, то сегодня он пашет в
поле, хотя раньше этим никогда не занимался.

Я подумал, что это, вероятно, тот человек, которого я ищу, но мне было трудно
поверить тому, что он, знаменитый Переводчик, пашет землю. Размышляя так, я
продолжал идти, пока не встретился с ламой крупного телосложения, довольно
полным, с глазами навыкате и имевшим очень величественным вид. Он пахал. В
тот момент, когда мой взгляд остановился на нем, меня охватили трепет и
ощущение невыразимого восторга, что я потерял всякое представление о том, где
нахожусь. Когда я пришел в себя, то обратился к ламе с вопросом:

– Почтенный господин, где здесь живет преданный ученик известного святого


Наропы по имени Переводчик Марпа?
Какое-то время лама внимательно меня рассматривал, а затем спросил:
– Откуда ты? Чем занимаешься?
Я ответил, что я великий грешник с нагорья Цанг и что, услышав о знаниях и
учености Марпы, пришел к нему получить Истинное Учение, чтобы с помощью
него достичь Освобождения. На это лама сказал:

– Хорошо, я устрою тебе встречу с ним, если ты закончишь эту работу для меня. –
И, вытащив из-под шляпы чанг, дал мне выпить. Выпив его, я ощутил бодрость.
Лама, наказав мне работать старательно, ушел и оставил меня одного. Я допил
чанг и затем охотно принялся за работу.

Вскоре пришел тот юноша, которого я встретил с пастухами, и сообщил мне, что
меня приглашают в дом. Я очень этому обрадовался и сказал: «Лама выполнил
мою просьбу, поэтому я хочу закончить эту работу для него». И я продолжал
пахать, пока не вспахал все поле. Так как это поле помогло мне познакомиться с
гуру, его стали называть Полем Помощи. Летом дорога пролегала по краю этого
поля, а зимой пересекала его.
Когда я вошел вместе в юношей в дом, я увидел ламу, сидящего на двух подушках,
поверх которых был постлан ковер. Лама уже привел себя в порядок, хотя на лбу и
у носа были видны следы пыли. Он был грузным, с выдающимся вперед животом.
Узнав в нем того же человека, с которым я недавно встретился, я огляделся,
ожидая увидеть другого ламу.

100
Тогда сидящий на подушках лама сказал:
– Конечно ты не знал, что я Марпа. Теперь ты знаешь и можешь приветствовать
меня.
Я тотчас поклонился и, коснувшись лбом его ног, приложил их к моей голове.
Совершив эту церемонию, я обратился к Марпе со следующими словами:
– О почтенный учитель, я великий грешник с Западного нагорья, пришел, чтобы
отдать тебе свое тело, речь и мысль. Прошу тебя обеспечивать меня пищей и
одеждой и обучать меня тому, что поможет мне достичь Освобождения в течение
одной жизни.

Лама ответил:
– Так как ты великий грешник, ты не имеешь ничего общего со мной. Я не
посылал тебя совершать грехи от моего имени. Какие грехи ты совершил? – После
того, как я подробно рассказал ему о своей жизни, лама поставил следующее
условие:
– Мне нравится твое предложение посвятить мне тело, речь и мысль, но я не могу
обеспечивать тебя пищей и одеждой и одновременно обучать. Или я буду
содержать тебя, а учиться ты будешь в другом месте, или тебе придется самому
обеспечивать себя пищей и одеждой, а я буду заниматься только твоим духовным
развитием. Выбери то, что тебе предпочтительнее. Если я передам тебе Истину,
достижение Освобождения будет зависеть только от тебя, от твоего усердия и
целеустремленности.

Я ответил:
– Я пришел к тебе, мой лама, за Истиной. Я найду пищу и одежду в другом месте.
– Сказав так, я тут же начал раскладывать свои вещи и несколько своих книг
положил на полку вблизи алтаря. Но лама сразу же запретил мне это:
– Убери свои старые книги. Своим холодом они испортят мои книги и священные
реликвии.

Я подумал, что он знает, что среди моих книг были и книги по черной магии, и
поэтому он запретил класть их вместе с его священными реликвиями. Я взял
книги с собой и держал их в отведенном мне помещении. Так я прожил несколько
дней. Жена моего учителя кормила меня и снабжала всем необходимым.

Страстно желая достичь Освобождения, я не раз умолял его передать мне


некоторые наставления и в ответ он однажды сказал мне:

– В провинции Ю и Цанг у меня есть немало преданных учеников и


последователей из мирян, которые очень хотели бы прийти ко мне, но всякий раз
их грабят по дороге пастухи-кочевники Ямдака, Талунга и Лингпа. И поскольку
это происходило неоднократно, мои ученики не могут прийти ко мне с запасами
провизии и подарками. Пойди и напусти на грабителей град. Это будет полезное
для религии дело. Тогда я передам тебе наставления относительно Истины.

Я тотчас же отправился туда и напустил сильнейшую грозу с градом в каждом из


указанным мест. Когда, вернувшись, я спросил ламу об обещанных наставлениях,
то услышал в ответ:

– Что? За твое две-три жалкие градины ты осмеливаешься спрашивать о


святейшей Дхарме, которую я получил в Индии такой дорогой ценой? Нет, если
ты действительно стремишься к Истине, пойди и посредством магии, адептом

101
которой ты себя считаешь, уничтожь некоторых горцев Лхобрака, так как они
тоже часто грабили моих учеников, когда те шли ко мне из Ньял-Ло-ро, и не раз
оскорбляли меня. Если ты сумеешь в доказательство своих магических
способностей расправиться с ними, я сообщу тебе мистические истины,
переданные мне моим почитаемым Гуру, великим пандитой Наропой, – истины, с
помощью которых можно за одну жизнь достигнуть Освобождения и прийти к
состоянию Будды.

Снова я выполнил приказание гуру, и мое магическое проклятие произвело


действие: горцы Лхобрака подрались друг с другом, и во время драки многие
были убиты. Однако при виде крови я ощутил глубокое раскаяние и боль. Мой
гуру, узнав, что среди убитых было много обидчиков, сказал мне:

– Правда, что ты настоящий адепт магии. – И он назвал меня Великим Магом.


Когда я снова попросил его передать мне приносящие спасение истины, лама в
ответ сказал:
– Ха-ха! Я должен сообщить тебе самые сокровенные Истины, которые я получил
в Индии, отдав за них все мое земное состояние, истины, которые все еще
исторгают дыхание Дакини, передавших их, и все это в обмен на твои злодеяния?
Нет. Такое только может вызвать смех. Если бы на моем месте был кто-то другой,
он бы убил тебя за такую дерзость. Пойди и восстанови уничтоженные тобой
посевы пастухов и воскреси убитых людей Лхобрака. Если ты сможешь это
сделать, тогда я соглашусь передать тебе истины, а если не сможешь, тебе лучше
не появляться передо мной снова.

И он гневался так, как будто собирался побить меня. Я же был низвергнут в


пучину отчаяния и плакал горькими слезами.
На следующее утро лама был настолько добр, что сам пришел ко мне и сказал:
– Боюсь, что был слишком суров с тобой вчера вечером, но не принимай это
близко к сердцу. Будь терпелив и жди, и тебе будет передано учение. Но мне
думается, что ты умелый парень. Поэтому я бы хотел, чтобы ты построил дом для
моего сына Дарма-Додай (Букет Сутр). Когда ты его закончишь, я не только
сообщу тебе учение, но также буду снабжать тебя пищей и одеждой во время
твоего обучения.
– Но, – настаивал я, – что случится со мной, если за это время я умру, не
достигнув Освобождения?
Он ответил:
– Я обещаю, что за это время ты не умрешь. Мое учение дает определенную
гарантию. И поскольку ты, как видно, обладаешь большой энергией и упорством,
ты можешь стремиться к цели беспрепятственно, независимо оттого, достигнешь
ли ты Освобождения в течение одной жизни или нет. Моя школа не совсем такая,
как другие школы. В ней больше благословения и более непосредственное
духовное откровение, чем в какой-либо другой секте.
Утешенный и обрадованный этими обещаниями, я сразу спросил ламу о плане
дома.
У него был свой план, и он осуществил его следующим образом. Поднявшись со
мной на возвышенность, обращенную к востоку, и выбрав там место, он начертил
план круглого здания и приказал приступить к строительству в этом месте. Я
сразу же принялся за работу. Когда я возвел уже половину здания, он пришел и
сказал, что, давая указания, он недостаточно хорошо обдумал их и что я должен
прекратить работу, сломать то, что построил, и отнести землю и камни на место,
где я их брал.

102
Когда я выполнил этот приказ, лама, казавшийся мне пьяным, повел меня на
возвышенность, обращенную на запад, и, приказав мне строить там другой дом,
начертил план в форме полумесяца и затем удалился. Когда я возвел половину
требуемой высоты, лама снова пришел ко мне во время моей работы и сказал, что
и этот дом не годится и я должен отнести глину и камни обратно туда, откуда я их
принес. Я снова повиновался ему, и лама затем повел меня на возвышенность,
обращенную к северу, и сказал мне:

– Мой Великий Маг, по-видимому, я был пьян, когда в прошлый раз велел
построить тебе дом, и поэтому дал тебе неверные указания. Вероятно, это была
моя ошибка. Но сейчас ты должен построить мне на этом месте действительно
хороший дом.
Я осмелился сказать ему, что непрестанно строить дома, чтобы затем разрушать
их, накладно и для него, и для меня. Я умолял его сначала подумать как следует, а
затем давать указания. Он сказал:

– Я не пьян сегодня и хорошо обдумал вопрос. Дом тантрийского мистика должен


быть треугольным. Поэтому построй мне дом такой формы. Этот дом мы не будем
разрушать.
Теперь я строил уже дом треугольной формы. Когда работа была выполнена на
треть, лама пришел и спросил:

– Кто приказал тебе строить такой дом:?


Я отвечал:
– Этот дом для сына твоего преподобия я строю по твоему указанию.
– Я не помню этого, – сказал он. – Но если это так, то в то время я, видимо, не
владел собой или был в невменяемом состоянии.
– Но, – настаивал я, – боясь, что что-то подобное может случиться, я осмелился
просить твое преподобие тщательно обдумать этот вопрос, и тогда ты
соблаговолил убедить меня, что ты все тщательно обдумал и что этот дом не будет
разрушен. И твое преподобие имел тогда вполне нормальный вид.

Лама возмутился:
– Как ты это докажешь? Как? Ты хочешь погубить меня и мою семью с помощью
колдовства или запереть нас в твоем доме, имеющим вид магического
треугольника? Но я же не отнял у тебя твое фамильное наследство. И ты ведь
хочешь получить религиозные знания. Но сама форма этого дома может
восстановить всех местных богов против тебя. Ты постарайся все разрушить сразу
и отнести все камни и глину на место. Тогда я передам тебе те наставления,
которые ты желаешь получить. Но если ты не выполнишь моих указаний, ты
можешь уходить!
И лама был, по-видимому, очень рассержен. Я крайне опечалился этим, но
другого выхода у меня не было. Я стремился к познанию Истины, и мне ничего не
оставалось делать, как разрушить и этот дом и с материалом поступить так, как
было приказано.
Из-за тяжелой работы у меня образовалась большая рана на спине между плечом
и позвоночником, но я не осмеливался показать ее ламе, который, я боялся, будет
недоволен, если я это сделаю. Я также не показывал ее его жене, чтобы она не
подумала, что я хочу этим подчеркнуть, какую тяжелую работу для них исполняю.
Поэтому я никому не говорил о своей болезни, а только попросил жену ламы
уговорить его дать мне обещанные наставления. Она пошла к нему и сказала:

103
– Мой господин, твои бессмысленные затеи со строительством домов только
изматывают силы этого бедного юноши. Прошу пожалеть его сейчас и дать
наставления.

Лама отвечал:
– Приготовь хороший обед и позови его.
Она приготовила обед и привела меня. Лама тогда сказал:
– Великий Маг, не обвиняй меня напрасно, как вчера. Что касается наставлений, я
их тебе дам. – И он научил меня четырем формулам приверженности, а также
молитвам, правилам и обетам и в заключение сказал:

– Они называются временными религиозными наставлениями. Но если ты


стремишься получить вневременные религиозные наставления, то есть
мистические истины, ты должен поступать так. – И он рассказал мне о подвигах
его гуру Наропы и закончил рассказ словами: – Но ты вряд ли сможешь
осуществить такое. Боюсь, это слишком трудно для тебя.

Его рассказ произвел на меня глубокое впечатление. Я не мог сдержать слез из-за
переполнявшей мое сердце веры и решил делать все, что лама мне прикажет.
Прошло несколько дней, и лама пригласил меня пойти с ним на прогулку. Во
время прогулки мы подошли к месту, на котором дяди и двоюродные братья ламы
договорились ничего не строить и которое теперь ими охранялось. Здесь лама
остановился и сказал:

– Теперь ты должен построить обычный, с квадратным основанием дом в девять


этажей, с украшениями в верхней части, образующей десятый этаж. Этот дом не
будет разрушен, и после окончания строительства я передам тебе истины, которые
ты жаждешь получить, и буду обеспечивать тебя всем необходимым, когда ты
будешь находиться в уединении, совершая садхану.

– Здесь я осмелился попросить его пригласить в качестве свидетеля его жену. Он


согласился, и я пошел за ней, а лама в это время занялся составлением плана
дома. Жена ламы сказала:

– Конечно, я могу быть свидетелем, но твой гуру такой своенравный, что не


обратит на нас никакого внимания.

Снова я приступил к работе и, заложив квадратный фундамент, начал возводить


здание. Случилось так, что старшие ученики моего гуру ради физической
разминки принесли к тому месту, где я работал, большой камень. Так как это был
очень хороший по размеру камень, я использовал его в качестве краеугольного,
установив его над фундаментом вблизи дверного проема. Когда я возвел второй
этаж, Марпа пришел посмотреть на мою работу. Осмотрев все здание очень
внимательно и заметив камень, который принесли три его старших ученика, он
сказал:

– Великий Маг, где ты достал этот камень?


– Твое преподобие, его принесли ради разминки три твоих старших ученика, –
отвечал я.

– Если это так, – сказал он, – то ты не имеешь права использовать для


строительства дома камень, принесенный ими. Потрудись вытащить его и вернуть
104
на место, окуда он был принесен.
Я напомнил ему о его обещании не разрушать это здание. Но он тогда сказал мне:
– Я не обещал тебе использовать в качестве рабочих моих лучших учеников,
посвященных в мистические истины, дважды рожденных. Кроме того, я не
приказываю тебе разрушать все здание, но только вытащить этот камень,
принесенный моими учениками, и отнести его на прежнее место.

Мне ничего не оставалось делать, как разобрать сверху донизу возведенную мной
стену. Вытащив камень, я отнес его туда, откуда он был принесен. Как только лама
увидел, что я выполнил его приказ, он сказал:

– Сейчас ты можешь сам принести этот камень и установить его в том же месте.
Приложив усилие, равное силе трех, я смог это сделать. Этот камень впоследствии
стали называть Гигантом в знак необычной физической силы, которую я
приложил, чтобы поднять его.

Когда был построен седьмой этаж, у меня около поясницы появилась еще одна
рана.
В то время прибыл Метен-Цемпо из Цанг-ронга для получения посвящения в
Демчонг-Мандалу. Жена ламы сказала:

– Сейчас подходящий момент для тебя также получить посвящение.


И я подумал, что сам заслужил его. Ведь я смог построить такое здание своими
руками, и никто мне не помогал. Никто не принес мне ни одного камня даже
величиной с козлиную голову, ни одной корзины земли, ни одного кувшина воды,
ни одного куска глины. Рассуждая так, я был вполне уверен, что буду достоин
посвящения. И, поклонившись, я занял место среди посвящаемых.

Увидев меня, лама спросил:


– Великий Маг, что у тебя есть для пожертвования?
Я отвечал:
– Твое преподобие обещал мне, что когда я закончу строительство дома для сына
твоего преподобия, я получу посвящения и наставления. Поэтому я надеюсь, что
твое преподобие будет теперь благосклонен ко мне и удостоит меня посвящения.

Лама возмутился:
– Какая дерзость! Какая наглость! За то, что ты положил несколько кладок
глинобитной стены, я, по-твоему, должен передать тебе священное учение,
которое я получил в Индии, отдав за него целое состояние? Если ты можешь
заплатить за посвящение, тогда другое дело. Если же ты не можешь, уходи отсюда.
– И он ударил меня и, схватив за волосы, вытолкнул из комнаты.

Мне тогда хотелось, чтобы я умер тут же на месте. Я проплакал всю ночь. Супруга
ламы тогда подошла ко мне и сказала:
– Ламу невозможно понять. Он говорит, что принес святое учение из Индии сюда
для блага всех живых существ, и обычно он готов учить и проповедовать каждому,
даже собаке, если она окажется перед ним, и молится за нее. Поэтому не теряй
веры в него.
На следующее утро лама сам пришел ко мне и сказал:

– Великий Маг, тебе лучше прекратить строить этот дом и начать другой, с
двенадцатью столбами, с залом и часовней в виде пристройки к главному зданию.

105
Когда ты его закончишь, я передам тебе наставления.
Еще раз я заложил фундамент здания. Когда пристройка была близка к
завершению, прибыл Цуртен-Ванггай родом из Дела, чтобы получить посвящение
в Мандалу эзотеризма. Тогда супруга ламы сказала мне:

– Мой сын, на этот раз нам удастся тебя посвятить.


Она дала мне сливочное масло, кусок ткани для одеяла и небольшой медный
сосуд и велела мне пойти сесть среди учеников, которые должны были получать
посвящение.
Лама, заметив меня, сказал:

– Великий Маг, заняв место среди посвящаемых, имеешь ли ты что-нибудь


пожертвовать за посвящение?
Я показал масло, ткань и сосуд и сказал, что это будет моей платой. На это лама
ответил, что эти вещи уже принадлежат ему, так как их принесли в качестве
пожертвования другие ученики, и что я должен принести принадлежащие мне
вещи или же выйти из посвятительного круга, и, разгневанный, он встал и
пинками вытолкал меня. В тот момент я хотел провалиться сквозь землю.
Одновременно у меня возникла мысль: «Так как я погубил посредством
колдовства стольких людей и уничтожил градом посевы, все мои страдания сейчас
– карма этих злодеяний – или, – продолжал я размышлять, – лама увидел во мне
что-то такое, из-за чего, он знает, я не смогу воспринять и практически применить
учение, или же, – спрашивал я себя, – лама не относится ко мне с приязнью и
уважением? Что бы ни было, – сказал я себе, – без религии жизнь человека
ничего не стоит». И я стал думать о самоубийстве. В этот момент супруга ламы
принесла мне свою долю освященной еды и выразила мне свое искренне
сочувствие. Но я потерял вкус даже к освященной еде и проплакал всю ночь.
На следующее утро лама сам пришел ко мне и сказал:

– Ты должен закончить оба здания. Тогда я обязательно передам тебе


наставления и истины. Продолжив работу, я вскоре почти закончил пристройку,
но к тому времени на пояснице у меня появилась еще одна рана. Кровь и гной
сочились из трех ран, и скоро вся спина превратилась в одну сплошную рану. Я
показал ее жене ламы и, напомнив ей об обещании ламы передать мне
наставления, просил ее походатайствовать за меня перед ламой, чтобы он
соблаговолил передать мне истины, которые я жаждал получить. Она
внимательно осмотрела мои раны и выразила готовность поговорить обо мне с
ламой.
Придя к ламе, она сказала ему:
– Великий Маг выполнил такую колоссальную работу. Его руки и ноги все
покрылись трещинами, а на спине появились три огромные раны, из которых
сочится кровь и гной. Ты должен пожалеть мальчика. Кроме того, ты же обещал,
что передашь ему наставления.

– Да, обещал, – отвечал лама, – Я обещал ему, что, когда десятиэтажное здание
будет закончено, я передам ему наставления, но где эти десять этажей? Он
закончил их?
– Но он сделал пристройку, намного превышающую десятиэтажное здание.
– Много разговора, мало дела, как гласит пословица, – возразил лама. – Когда он
закончит десятый этаж, я дам ему наставления, но не раньше. А правда, что на его
спине появились раны?

106
– Твой деспотизм мешает тебе даже взглянуть. Иначе ты не мог бы не заметить,
что у него не просто рана на спине, но что вся его спина – сплошная рана. – Сказав
это самым суровым тоном, супруга ламы поспешила выйти. Но лама окликнула ее
и сказал:

– Пусть парень придет ко мне.


Я пришел к нему, сильно надеясь, что наконец мне будут переданы наставления,
но вместо этого он велел мне показать мою больную спину. Осмотрев ее очень
внимательно, он сказал:

– Это ничто по сравнению с теми испытаниями и страданиями, которые перенес


мой господин святой Наропа. Ему пришлось подвергнуть свое тело двенадцати
большим и двенадцати малым испытаниям, которые в сумме составляют двадцать
четыре. Я сам не жалел своего имущества и своей жизни и, готовый пожертвовать
ими, беззаветно следовал и служил моему учителю Наропе. Если ты
действительно ищешь Истину, не выставляй напоказ свое усердие и трудись, пока
не выполнишь порученное тебе дело.

Снова мои надежды рухнули.


Затем лама, сложив свою одежду так, что получилось нечто вроде подушки,
показал мне, как ее укладывают на пони и ослов, когда у них натерты спины, и
посоветовал мне сделать то же самое для себя. Когда я спросил его, какая польза
от этой подкладки, когда вся спина – сплошная рана, он холодно ответил, что в
рану не будет попадать земля и не будет ее ухудшать, и велел мне продолжать
носить глину и камни. Получив от гуру такое указание, я понимал, что обязан
подчиниться и продолжать работать. Но теперь я уже носил ношу не на спине, а
перед собой. Лама, увидев, как я работаю, говорил себе: «Заслуживает похвалы
тот благородный шишья, который бескорыстно повинуется приказаниям своего
гуру». И он втайне плакал от радости, видя мою искренность и веру в него.

А раны тем временем все ухудшались и воспалялись. Я испытывал такую сильную


боль, что не мог больше работать, и попросил жену ламы снова похлопотать за
меня и попросить ламу передать мне истины. Но даже если мне в этом будет
отказано, я просил разрешения отдохнуть некоторое время, пока не смогу снова
работать. В ответ на ее просьбу он сказал:

– Ни учения, ни наставлений он не получит, пока не закончит эти здания, но


отдохнуть он может, если не в состоянии работать, так как другого выхода нет.
Пока пусть работает столько, сколько может.

Тогда супруга ламы разрешила мне отдохнуть и стала лечить мои раны. Когда они
частично залечились, лама, не упоминая совсем о наставлениях, сказал мне:
– Великий Маг, лучше возобновить строительство и быстро его закончить.
Я уже был готов приступить к работе, когда супруга ламы сказала мне по секрету:
– Давай сделаем так, чтобы заставить его передать тебе учение.
Мы посовещались и придумали, что я выйду со всеми своими вещами (книгами и
т.д.) и с небольшим мешком муки за спиной и буду говорить ей: «О, не удерживай
меня, не удерживай!» в том месте, откуда меня мог бы видеть и слышать лама,
когда он сидел на своем обычном месте. Так я должен был делать вид, что ухожу, а
она удерживает меня, говоря: «Не уходи, не уходи! Я сделаю все, чтобы ты
получил наставления».

107
Когда это краткое представление было таким образом разыграно в пределах
досягаемости для глаз и ушей ламы, он позвал жену:

– Дамема (Лишенная Эгоизма), что за комедию вы сейчас оба играете?


Его супруга отвечала:
– Великий Маг говорит, что пришел сюда издалека в надежде получить от тебя,
своего гуру, знание Истины, приносящей спасение. Однако вместо этого он только
навлекал недовольство и зарабатывал побои. А сейчас, боясь умереть без знания
Истины, он собирается пойти куда-нибудь, чтобы получить их, а я убеждаю его,
что сделаю все, что в моих силах, и стараюсь удержать его.

Тогда лама сошел со своего места и, нанеся мне несколько ударов, закричал:
– Когда ты впервые пришел ко мне, не предлагал ли ты мне всего себя -- тело,
речь и мысль? А сейчас куда ты собираешься? Ты принадлежишь мне
безраздельно. Если бы я захотел, я мог бы изрубить твое тело на сто кусков, и
никто не смог бы помешать мне. Но даже если ты хочешь уйти, какое ты имеешь
право уносить из моего дома муку? – Сказав это, он сшиб меня с ног и избил, а
затем отнес мешок в дом.
Это повергло меня в состояние невыразимой скорби, с которым может сравниться
горе матери, потерявшей своего единственного сына. Но в то же время я был
поражен властностью и величием ламы, и меня осенила мысль, что причиной
случившегося стал мой разговор с женой ламы. Мне не оставалось ничего другого,
как вернуться, лечь и плакать. Супруга ламы сказала, что, очевидно, ламу
невозможно тронуть абсолютно ничем – ни молитвами, ни уловками.

– Но будь уверен, что он в конце концов посвятит тебя, – успокаивала она меня. –
А пока я попытаюсь научить тебя чему-нибудь.
И она научила меня медитации на Ваджраварахи, что значительно облегчило мое
внутренне состояние, хотя я и не получил всего результата от практики этих
знаний.

Вскоре я стал серьезно думать об уходе отсюда, чтобы найти другого гуру. Однако
взвесив все, я пришел к выводу, что единственный, кто владеет учением, с
помощью которого я смогу достичь Окончательного Освобождения в этой жизни,
– это мой настоящий гуру. Я понимал также, что если я не достигну
Освобождения в этой жизни из-за преступлений, которые я совершил, я окажусь
после смерти в одном из Трех Скверных Миров. Поэтому я решил делать все, что в
моих силах, и подражать Наропе в его подвигах, стойкости и непрерывных
поисках Истины, без обретения которой я не достигну Освобождения. В этом
настроении я продолжал работать, укладывая камни и заготовляя глину.

В это время прибыл Нгогдун-Чудор родом из Жунга с большой свитой и ценными


подарками, чтобы получить посвящение в Мандалу Хе-Ваджры, и тогда жена
ламы сказала мне:

– Если лама все еще недоволен тобой, несмотря на твои преданность и


послушание, мы преподнесем ему что-нибудь в качестве пожертвования за
посвящение, чтобы в любом случае обеспечить твое участие в церемонии.
Преподнеси ему эту вещь и прими посвящение. А если он будет возражать, я
прибавлю мои молитвы к твоим. – Сказав это, она вручила мне ценную бирюзу
темно-синего цвета, которая была ее личной собственностью.

108
Я пошел к гуру, и, отдав ему бирюзу в качестве платы за посвящение, занял место
среди участников церемонии. Лама взял бирюзу и, тщательно осмотрев ее со всех
сторон, сказал:
– Великий Маг, как тебе досталась эта бирюза?

Я ответил:
– Почтенная Мать дала мне ее.
Он засмеялся и велел позвать жену. Когда он пришла, он спросил:
– Дамема, как мы приобрели эту бирюзу?
Она несколько раз пала ниц перед ним и ответила:
– Почтенный Отец, эта бирюза ни в коем случае не является нашей общей
собственностью. Это особая часть моего приданого, полученного мной от моих
родителей по случаю моего замужества. Вспыльчивость твоего преподобия могла
стать причиной нашего развода, и эта бирюза должна была остаться у меня в том
случае, если бы нам пришлось разойтись, а пока я должна была хранить ее в
тайном месте как мою личную собственность. Но видя, как этот мальчик жаждет
получить посвящение, я не могла не отдать эту вещь ему. Пожалуйста, возьми эту
бирюзу и удостой его посвящения. Он и так уже столько страдал за то, что его
несколько раз изгоняли из священного круга. Позволь мне просить тебя
смилостивиться над ним, и вы тоже, мои сыновья, Нгогдун и остальные, прошу
вас также походатайствовать за него со мной вместе.

Закончив эту речь, она несколько раз пала ниц перед ним.
Зная о крутом нраве ламы, Нгогдун и другие не посмели ничего добавить, но
только поднялись и, поклонившись, промолвили:

– Пусть будет так, как говорит наша Почтенная Мать.


Но лама уже надел бирюзу на свое ожерелье и сказал только:
– Дамема, из-за твоей глупости мы чуть не потеряли эту ценную бирюзу. Она
могла бы вообще пропасть. Не будь глупой. Поскольку ты сама целиком
принадлежишь мне, бирюза тоже моя. Великий Маг, если какую-нибудь свою
собственность ты можешь принести сюда, я удостою тебя посвящения. А эта
бирюза не твоя, она принадлежит мне.

Видя, что бирюза оказалась у него, я надеялся на то, что он, может быть,
смягчится и позволит мне принять участие в посвящении. Поэтому я не уходил.
Тогда лама, не желая больше терпеть мое присутствие, поднялся и закричал, как
казалось, в приступе гнева:

– Ты, наглец, почему не уходишь, когда я тебе приказываю? Как ты смеешь


оставаться здесь? – И оглушительным ударом он свалил меня на пол лицом вниз,
а затем с огромной силой швырнул на спину. Он уже собрался схватить палку
чтобы отколотить меня, но тут вмешался Нгогдун и удержал его. Тогда я, ужасно
потрясенный, выпрыгнул из окна, заставив ламу забеспокоиться, хотя внешне он
этого не показывал и продолжал притворяться рассерженным.

Я не ушибся во время прыжка, но был так подавлен и обижен, что решил


покончить с собой. На следующее утро лама вызвал меня к себе. Я пошел к нему в
надежде, что он выполнит мое самое заветное желание. Но когда я предстал перед
ним, он спросил меня, не поколебал ли мою веру в него его недавний отказ
посвятить меня и не вызвал ли неприязнь к нему. Я ответил:

109
– Это не поколебало моей веры в тебя, потому что я осознаю, что мои
преступления не дают мне возможности принять участие в церемонии, и я
испытываю раскаяние. – И тут я заплакал. Тогда он велел мне уйти и сказал
вслед:

– На каком основании ты хочешь обвинить меня с помощью слез?


Когда я уходил от него, мое сердце как бы разрывалось на части. Казалось, что
какой-то смерч подрывает самые его корни. Я подумал о золоте, которым владел,
когда отправлялся творить зло, и оплакивал теперь судьбу за то, что она лишила
этого сейчас, когда я хотел посвятить себя религии. «О, если бы я имел сейчас хоть
половину того золота! – думал я. – Тогда бы я смог заплатить за посвящение и
обучение. Я знаю, что бесплатно лама ничего мне не даст. Мне всегда потребуется
иметь что-то для пожертвования, даже если я найду другого учителя. Иного
выхода нет. Из-за того, что у меня нет никакого имущества, мне придется умереть,
не достигнув Освобождения. Лучше было бы для меня покончить с жизнью сразу,
чем продолжать жить так. Что же мне делать? О, что же мне делать? Пойти
наняться слугой к какому-нибудь богачу, копить из своего заработка и приобрести
достаточное количество золота, чтобы его хватило на плату за посвящение и на
мое содержание в период раскаяния и медитации? Или мне отправиться домой и
повидаться с матерью? Может быть, там я как-нибудь смогу достать деньги. Но
ведь я устроил настоящее побоище у себя на родине и безжалостно погубил
стольких людей посредством колдовства. Одно из двух, однако, нужно сделать
сейчас. Я должен отправиться на поиски золота или учения. Но отправиться я
должен».

Взяв с собой только книги и оставив мешок с мукой, чтобы не навлечь


недовольство ламы, я ушел, даже не сообщив Почтенной Матери о своем
намерении. Когда я прошел 4-5 миль, меня охватило сильное желание увидеть ее
еще раз и мучила совесть при мысли о моей неблагодарности: ведь я покинул
добрую женщину, не сказав ей ни слова.

Было время завтрака, и я, прося подаяние, насобирал немного ячменной муки,


достал топливо и, одолжив посуду, приготовил еду. Я смог поесть только после
полудня. Тогда я подумал, что содержание мое у ламы составляло по крайней
мере половину платы за работу, которую я выполнял для него, и теперь, когда мне
стоило таких трудов приготовить один утренний завтрак, я вспомнил об
изобилии, к которому привык в доме ламы, – вкусных горячих блюдах, всегда
вовремя приготовленных его женой, – и почувствовал себя неблагодарным за то,
что ушел, не попрощавшись с ней. Я начал думать о возвращении назад, но не мог
окончательно решиться.
Когда я пошел возвращать посуду, которую брал во временное пользование, один
старик остановил меня и сказал:

– Дорогой, ведь ты молод и можешь работать. Почему ты просишь? Почему ты не


зарабатываешь себе на пропитание чтением религиозных книг, если ты умеешь
читать? Или, если ты не умеешь читать, почему ты не работаешь? Ты бы заработал
себе на еду и даже немного сверх того. Ты умеешь читать?
Я отвечал, что я не нищий и умею читать. Старик сказал:

– Тогда пойдем ко мне домой, и ты почитаешь мне сутры, а я тебе хорошо заплачу.
Я с радостью принял это предложение и почитал ему сокращенный вариант
«Праджня-парамиты» из восьми тысяч стихов. Во время чтения я дошел до

110
жизнеописания одного архата по имени Тактунгу (Всегда Плачущий), где
рассказывалось, как этот архат, не имевший денег, продал ради учения свое
собственное тело. Ничто не может быть человеку дороже, чем его сердце, но даже
свое сердце он решил продать. Хотя незамедлительным последствием была бы
смерть, он не отступил от своей цели. Когда я сравнивал мои испытания с
испытаниями этого архата, мои показались мне не столь уж тяжелыми. Тогда у
меня появилась надежда, что, в конце концов, наступит время, когда лама
передаст мне знание, которое я жажду получить. «Но если он этого не сделает, –
решил я, – Почтенная Мать разве не обещала помочь мне найти другого гуру?» И
я повернул назад.

Когда жена ламы обнаружила, что я действительно ушел, она пошла к ламе и
сказала:

– Наконец, Почтенный Отец, твой непримиримый враг покинул тебя. Ты теперь


доволен?
– О ком ты говоришь? – спросил он.
– О бедном Великом Маге, с которым ты обращался, как со смертельным врагом.
Лама нахмурился, но не мог сдержать слез.
– О гуру богов Кагью-па и боги-защитники, – молился он, – возвратите мне моего
достойного ученика! – Сказав так, он накрыл голову мантией и долго пребывал в
молчании.
Когда я явился и выразил почтение жене ламы, она очень обрадовалась:

– Ты правильно сделал, что вернулся. Думаю, что лама сообщит тебе какую-то
часть учения, потому что, когда я сказала ему о твоем уходе, он плакал и
восклицал: «Пусть мой достойный и одаренный ученик вернется!» И я думаю, что
ты вернулся по милости ламы.

Я, однако, подумал, что она говорит так только для того, чтобы успокоить меня,
ибо не было соответствия между желанием возвращения «его достойного
ученика», как он меня назвал, и его отказом передать мне хотя бы крупицы
учения.

Супруга ламы сообщила ему о моем приходе:


– Почтенный Отец, Великий Маг не оставил нас. Он вернулся. Можно ему войти,
что выразить тебе почтение?

– О, он вернулся не из-за любви к нам, а ради себя, – сказал лама, – но ты можешь


разрешить ему войти, чтобы выразить почтение.
Когда я вошел, он сказал мне:

– Великий Маг, не будь колеблющимся в отношении своих целей. Если ты


действительно хочешь приобрести знания, ты должен быть готов пожертвовать
жизнью ради этого. А теперь иди и в первую очередь закончи три оставшихся
этажа, и тогда твои желания будут исполнены. Но если ты рассуждаешь иначе, я
только напрасно расходую на тебя средства, и ты можешь уходить, куда хочешь.

Я вышел от ламы, не осмелившись ничего ему сказать, но жене его я сказал


следующее:
– Почтенная Мать, я очень хочу повидаться со своей матерью, и, кроме того, я
точно знаю, что лама не передаст мне учение. Если бы я был уверен, что получу

111
его, когда закончу здание, я бы охотно продолжал работать и закончил бы его. Но
я вижу, что лама только выставляет одну причину за другой в оправдание своего
нежелания посвятить меня. Я знаю, что не получу посвящения, даже если закончу
работу. Поэтому разреши мне вернуться домой. Вам обоим я желаю здоровья и
долгой жизни.
– Ты прав. Я обещала тебе найти гуру. У ламы есть ученик по имени Нгогдун-
Чудор, который владеет теми же наставлениями и знаниями, что и лама. Я сделаю
все, что в моих силах, чтобы ты получил от него то знание, которое желаешь
получить. Пока побудь несколько дней и делай вид, что работаешь.
Окрыленный надеждой, я усердно работал несколько дней.
Кажется, великий пандита Наропа имел обыкновение праздновать десятый день
каждого месяца, и Марпа также соблюдал этот день. К этому празднику супруга
ламы и приурочила осуществление задуманного ею плана. Она приготовила чанг
в трех больших сосудах, в каждом из которых содержалось по двадцать мер, и
разделила приготовленный чанг на фракции. Первую фракцию она собрала в
одном сосуде и давала этот чанг Марпе через помощников (среди которых был и
я), и мы не забывали вовремя наполнять его кружку, и он вскоре заснул крепким
сном.

Когда он спал, его супруга вынесла из его комнаты несколько вещей, в том числе
гирлянды и рубиновые четки Наропы. Затем, достав письмо, заранее написанное
от лица моего гуру, и вложив в него завернутые в дорогой шарф гирлянды и
четки, которые я должен был преподнести в качестве подарка, якобы переданного
ламой, она запечатала письмо печатью ламы и, вручив его мне, велела идти с ним
к Нгогдун-Чугору. В письме содержалось указание Нгогдуну передать мне учение.
И я отправился в Центральную провинцию Тибета, уверенный в том, что он
сможет научить меня спасительной истине.

Через два дня после моего ухода лама спросил свою жену, что я делаю. Она
сказал, что, возможно, я нахожусь в пути, но где, точно она не знает.
– Куда он ушел и когда? – спросил лама.
Она отвечала:
– Он сказал, что, хотя он сделал столько работы для тебя, ты не хотел передать ему
знания, поэтому он пойдет искать себе другого гуру. Он ушел вчера.
Услышав эту новость, лама помрачнел.
– Когда он ушел? – снова спросил он.
– Вчера.
– Мой ученик еще не мог уйти очень далеко.
А я тем временем достиг Риво-Кьюндинга, где жил Нгогдун.
Когда я вошел в покои Нгогдуна, я пал ниц и затем вручил ему пакет и реликвии,
и он, приняв их, был тронут до слез. Сняв шляпу, он возложил реликвии на голову
и помолился о ниспослании ему благословения. Затем он поместил реликвии в
святая святых его алтаря и начал читать письмо: «Я собираюсь уединиться в
затворе, и так как Великий Маг с нетерпением жаждет получить знание, я
посылаю его к тебе, чтобы ты посвятил его. Сделай это для него и научи его
истине. Я поручаю это тебе. В знак возложения на тебя этого поручения я
посылаю тебе гирлянды и рубиновые четки Наропы».

Закончив чтение письма, Нгогдун сказал, что исполнит волю ламы и удостоит
меня посвящения. И еще он сказал:
– У меня есть ученики из Кама, Тагпо, Конгпо и Ярлунга, и их грабят по дороге
сюда разбойники из Дела и отнимают у них то небольшое имущество, с которым

112
они идут сюда, чтобы продолжить свои занятия. Поэтому прошу тебя наказать
этих нарушителей закона и послать град на их поля. Когда ты сделаешь это, я
удостою тебя посвящения, которое ты желаешь принять.

Теперь я горько оплакивал судьбу, вложившую эту проклятую силу в мои руки и
сделавшую меня орудием мщения, несущим разорения и смерть. «Я пришел сюда
в поисках спасительной истины, а здесь меня опять вынуждают совершать зло.
Если я откажусь, я ослушаюсь гуру или, по крайне мере, того, кого собираюсь
считать моим гуру. Это почти такой же тяжкий грех, как отказ повиноваться
настоящему гуру, и к тому же путь к знанию будет для меня закрыт», – так
рассуждал я и решил, что должен повиноваться.

Возвращаясь к моему новому гуру, я встретил старого пастуха с ребенком,


потерявшим во время наводнения все свои стада. Через него я передал жителям
этой местности предупреждение, что если они не прекратят грабить учеников и
верующих-мирян ламы Нгогпа (Живущий в Нгоге), их посевы всегда будут
уничтожаться градом. Узнав о таком могуществе ламы Нгогпа, жители этих двух
районов были так потрясены, что стали его преданными последователями и верно
служили ему.

Следуя дальше, я подобрал несколько мертвых птиц, которых увидел под кустом
ежевики, и еще много других птиц и несколько крыс, лежавших на дороге,
наполнив ими шапку и подолы моего платья.

Я сложил их в груду перед ламой Нгогпа и обратился к нему с такими словами:


– О почтенный учитель! Я пришел сюда в надежде получить святое учение, но
меня заставили накопить кучу плохой кармы. Сжалься над этим ужасным
грешником! – И я залился горькими слезами. На это лама ответил:

– Не отчаивайся. Тебе незачем страшиться. Мы, последовали Наропы, который


является Майтреей, владеем теми истинами, которые могут моментально спасти
величайшего из грешников, как один камень, брошенный из пращи, может
вспугнуть одновременно сотню птиц. Все существа: и эти птицы, и животные,
убитые сейчас этим градом, – родятся снова, чтобы стать твоими ближайшими
учениками, когда ты достигнешь состояния будды. А пока это время не наступило,
я сделаю все возможное, что оградить тебя от падения в Ад или перерождения в
других низких мирах. Поэтому не горюй. Но если ты сомневаешься, позволь мне
доказать справедливость моих слов.
Несколько минут он сидел молча с закрытыми глазами, а затем щелкнул
пальцами. Моментально все мертвые птицы и крысы, которые с принес, ожили и
отправились в свои гнезда и норы. Я тогда понял, что сам лама был буддой. Как
замечательно! Как благостно! Пусть и многим другим существам выпадет
возможность умереть такой смертью.

После этого я был посвящен в Хе-Ваджру. Мой гуру объяснил мне методы
медитации, и я усердствовал в их применении. Однако несмотря на старания гуру
и усердие с моей стороны, я не обнаружил никакого сдвига, так как не имел на то
благословения Марпы.
Теперь больше, чем когда-либо, я осознавал, что должен подчиниться моему
главному гуру ламе Марпе.

113
Тем временем лама закончил строительство дома для своего сына и написал ламе
Нгогпа прислать ему для украшения дома ветки. В письме говорилось, что Нгогпа
должен прибыть сам, чтобы принять участие в церемонии освящения дома и
празднования совершеннолетия Додай-Бума, сына Марпы. Далее Марпа писал,
что знает, где я нахожусь, причем я был назван «плохим человеком», и он просил
ламу Нгогпа привести меня с собой.

По прошествии некоторого времени Марпа устроил угощение для учеников из


отдаленных районов и для своей семьи и, сидя с приставленной возле него
палкой, бросал сердитые взгляды на ламу Нгогпа, который был также среди
приглашенных. Затем, указывая на него пальцем, он сказал:

– Нгогдун-Чудор, какое объяснение ты дашь относительно передачи тобой


посвящения этому нехорошему человеку Тхепаге? – И говоря это, он поглядывал
на свою палку. Лама Нгогпа был потрясен.

– Дражайший Гуру, – ответил он, запинаясь, – твое преподобие велел мне это
сделать в письме, в котором была твоя подпись и печать. Вместе с письмом твое
преподобие передал мне гирлянды и рубиновые четки Наропы как свидетельство
того, что письмо написано тобой, и я выполнил твое приказание. Я не сделал
ничего, в чем я мог бы упрекнуть себя. И поэтому прошу не сердиться на меня. –
Говоря это, он растерянно оглядывался.

Марпа тогда обратил свой гневный взор на меня.


– Откуда ты взял эти вещи? – спросил он.
В тот момент мое сердце готово было выскочить из груди, и я был охвачен таким
ужасом, что едва владел речью. Весь дрожа и запинаясь, я сказал, что Почтенная
Мать дала их мне.

Услышав мой ответ, он вскочил с места и бросился с палкой на свою жену,


видимо, собираясь побить ее. Но она, предвидя такой поворот событий, заранее
встала и отошла от него и благодаря этому успела забежать в комнату для
практики и закрыть за собой дверь. После неудачных попыток открыть ее лама
вернулся, сел на свое место и прокричал:

– Ты, Нгогдун-Чудор, делающий то, что тебя не просят, сейчас же иди и принеси
мне немедленно гирлянды и четки Наропы.

И он тут же обернулся с головой в мантию и продолжал так сидеть. Лама Нгогпа


поклонился и тотчас же вышел. Когда он выходил, я увидел его из-за угла, где я
сидел и плакал, после того, как убежал из комнаты одновременно с женой Марпы.
Обратившись к ламе Нгогпа, я умолял взять меня с собой. Но он ответил:
– Если я возьму тебя снова, не получив на это согласия гуру, результатом будет
повторение сегодняшней сцены, и тогда нам обоим достанется. Пока оставайся
здесь. Если наш гуру не сменит гнев на милость к тебе, я сделаю все, что в моих
силах, чтобы помочь тебе.

Тогда я сказал:
– Так как я совершил много зла, страдаю не только я, но ты и Почтенная Мать
тоже страдаете из-за меня. Я потерял всякую надежду приобщиться к учению в
этой жизни. Я только накапливаю грехи. Лучше мне покончить с собой. Я только

114
прошу тебя помочь мне своими молитвами родиться снова в таких условиях,
чтобы я смог тогда обрести Истину.

Лама Нгогпа удержал меня и стал уговаривать:


– Храбрый Великий Маг, не делай этого!
«И это потому, – думал я, – что я совершил тяжкие преступления и должен теперь
понести за них наказание, испытывая адские, не поддающиеся описанию муки,
как раз тогда, когда я стремлюсь обрести учение, которое должно мне принести
Освобождение».

Через некоторое время Марпа перестал сердиться и совсем смягчился.


– Попросите сюда Дамему, – сказал он. – Сегодня главным гостем будет Великий
Маг. Дамема, пойди и позови его. - Когда я пришел, он сказал:

– Из-за того, что я не знал об отправке подложного письма Нгогдуну, который,


следуя содержащимся в письме указаниям посвятил Великого Мага в учение, я
был лишен возможности довести Великого Мага до отчаяния, хотя должен был
это сделать, выполняя свою миссию. – сказал Марпа, -- Поэтому я рассердился, и
хотя мой гнев отразился на мне, как волны на воде, это был не обычный гнев, а
совсем другой вид гнева. В какой бы форме он ни выражался, учитель прибегает к
нему с единственной целью – вызвать раскаяние и этим ускорить духовное
развитие ученика. Если среди вас, здесь сидящих, есть кто-нибудь, кто, не
понимая мотивов моих поступков, внутренне протестует против них, я призываю
его сохранить непоколебимую веру. Если бы я имел возможность довести моего
духовного сына до полного отчаяния девять раз, он бы полностью очистился от
всей кармы и ему не потребовалось бы рождаться снова. Он бы полностью исчез,
его физическое тело распалось бы навсегда, и он перешел бы в Нирвану. Но этого
не произошло, и какая-то часть плохой кармы останется на нем из-за Дамемы с ее
неуместной жалостью и неправильным пониманием вещей. Однако он уже
пережил восемь сильных потрясений, очистивших его от плохой кармы, и был
подвергнут большому числу менее тяжких потрясений. А сейчас я буду руководить
им и сообщу ему то учение и удостою его тех посвящений, которые для меня столь
же дороги, как мое сердце. Я сам буду обеспечивать его пищей во время
медитации и своими руками закрою его в затворе. И отныне радуйтесь.

Меня нарекли новым именем Пал-Жадпа-Дордже (Прославленный, Полностью


Развившийся, Неизменный). Затем мой гуру разрешил мне познакомиться с
тантрами Мантраяны и подробно прокомментировал различные трактаты по
медитации и йоге, а также дал полное разъяснение описанных в них методов и
систем.

Марпа приготовил мандалу Чакрасамвары Йидама, или охраняющего божества,


отображающего трансцедентальную мудрость в форме Шуньяты, или пустотность
светящейся ясности. Марпа посвятил его посредством этой мандалы и в
критический момент указал на небосвод, где йидам появился в пространстве
Акаши. В результате этой инициации Миларепа получил имя Блистающий
Смеющийся Ваджра. Более того, в его канале Сушумна (центральный из трех
основных каналов, проходит в районе позвоночника) родилось Туммо, (жар
энергетического свойства). После Миларепа удалился для практики медитации на
одиннадцать месяцев.

115
Спустя некоторое время после возвращения Миларепы из длительной практики
Марпа организовал ритуальный праздник, где каждому из учеников было
поручено одно из учений. Миларепе досталось учение Туммо, чья опасность столь
же велика, сколь велика и польза от него.

Когда Марпа приготовился к путешествию в Индию для встречи со своим


учителем, Наропой, Миларепа почувствовал,что ему необходимо вернуться в свою
деревню. Это путешествие нельзя было назвать приятным. Вернувшись в деревню,
он обнаружил, что его мать умерла в невеоятной бедности, что его сестра Пета
лишилась наследства и впала в бедность. Его жадные дядя и тетя пытались убить
его, жители деревни его ненавидели - и ему пришлось пригрозить
сверхъестественными силами, хотя он и поклялся больше их не
использовать. Он воодушевил свою сестру следовать пути Дхармы, отдал свое
скромное наследство тете и после этого решил уехать. Приезд домой научил его
тому, что сансара и все привязанности полностью иллюзорны. Медитируя на этом
осознании, он открыл определенные сверхъестественные силы. После этого он
удалился в пещеру Тени Орла для полного уединения. Осознав масштабы и
границы своих неоценимых способностей, Миларепа вернулся к скале,
находящейся неподалеку от своей деревни, намереваясь выйти в мир с тем , чтобы
служить живым существам.

Внезапно с ним заговорил его Йидам:

Полностью посвяти себя в этой жизни медитации согласно инструкциям


Марпы. Нет ничего более великого, чем служение учениям Будды и спасения
живых существ за счет медитации.
И он остался неподалеку от своей деревни. Его периодически навещала сестра.
Она заботилась о нем, и, хотя и восхищалась им, сильно переживала по повду
своей участи и имела немного симпатиии в отношении Дхармы. В конце концов
Миларепа сделал так, что она отъединилась от мира и от своих горьких
воспоминаний. Когда умер дядя Миларепы, тетя пришла к нему и выразила
сожаление по поводу жизни, которой до сих пор жила. Она выпросила прощение у
Миларепы. Позже он дал наставления в практике и она стала йогиней, известной
своими медитациями.

Полностью поправив отношения, которые испортили его юность, Миларепа


удалился в несколько ритритов для медитации. После этого его блестящие
способности стали столь значительными, что он собрал множество учеников и
учил каждого согласно его карме и способностям. Утверждается, что среди его
учеников были не только люди, но и обитатели иных измерений, к примеру,
король эльфов. Зная из опыта о том, что взаимодействие сил знания и света с
демоническими силами невежества и зла беспорядочно, опасно и интенсивно, он
фокусировал внимание на проведении границы между ними. Там, где обычный
разум не распознал бы ничего, Миларепа понимал, что промежуток между светом
и тьмой должен быть виден в отражении высшей истины.

Высшая реальность, кратко испытываемая в процессе перевоплощения,


присутствует везде, но ее не видно как только человек минимально захватывается
противоположностями.

116
После того, как Миларепа на протяжении многих обучил множество своих
учеников, он почувствовал, что его миссия закончена. Один моах чувствовал гнев
по отношению к Миларепе за одну из его песен и возымел намерение его убить.
Монах приготовил яд и попросил одну женщину передать отравленный напиток
Миларепе. В первый раз Миларепа отказался пить его. Когда она пришла во
второй раз, он согласился выпить, но рассказал о том, что знает про яд. Она
раскаялась и попросила тоже выпить этот отравленный напиток, но Миларепа
отказал ей, сказав, что для него пришло время оставить мир. Он также велел ей
сохранить плату, полученную от монаха и искать Дхарму. После этого Миларепа
позвал учеников и дал им наставления:

Неустанно стремясь к очищению,


Искореняйте невежество и накапливайте Заслуги.
Поступая так, вы не только увидите, как
Любящие Дхарму Божества
Придут слушать, но и сами воспримите
Внутри себя Дхармакаю, святейшее и
Высшее из всех божеств
Увидя это, вы увидите всю истину Сансары и Нирваны
И освободите себя от кармы.

Придя, злой монах увидел, что Миларепа в самом деле просветленный, простерся
перед Миларепой и раскаялся в совершенном злодеянии. Миларепа дал ему
наставления в Дхарме и послал его отрабатывать свою карму.

Когда Миларепа известил о своей смерти, он добавил: «В моей болезни


нетреальности, нет ее и в моей смерти» и пояснил, что он просто проявил их. Он
послал своих энергичных учеников вперед себя в Чувар. Но и те, кто сопровождал
его, и те, кто шли впереди, обнаружили, что он опередил их, хотя он был с ними
все время. Таким образом он показал иллюзорность всех форм. В Чуваре он дал
последние наставления своим ученикам:

Практика секретного пути – кратчайший путь.


Осознание пустоты порождает сострадание.
Сострадание стирает различение между собой и другими. …

Войдя в абсолютное состояние, он ушел в Нирвану в возрасте восьмидесяти


четырех лет.

117
ГАМПОПА (1079-1153)

На Востоке, в небесной Даглха Гампо,

Живёт благородный врач, Второй Будда,

реализовавший самадхи и десять бхуми.

- Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе. “ Песня Лодро Тхайе”

Гампопа родился в Ньяле, в Южном Тибете, в клане Ньи. У его отца, Ньива
Лхадже, было четыре

118
сына, Гампопа был третьим сыном. Его звали Ньива Гунга. Уже в детстве он
обладал мягким и сострадательным умом, без капли злости, он наслаждался
крепким телом приобретая опыт в искусствах и забавах. К шестнадцати годам
он был признанным знатоком разделов Тантры и искусным врачом. Он женился и
у него родился ребенок, но из-за чумы жена и ребенок умерли. По этой причине
Гампопа окончательно отказался от самсары. Когда ему было двадцать пять лет,
Гампопа пошел к Дакпо Ронкару, где принял все монашеские посвящения от
Кхенпо Лоден Шераб и Марьила. Мастер Шераб Ньингпо из Шангшунга, и
Дангчуб Семпа из Митэ-те, дали ему имя Матикирти или Сонам Ринчен. У Геше
Лодан Шераб он получал учения Чакрасамвары в традиции Загкар. Он также
изучал Винаю и другие дисциплины у Чи Друва Занпа, и получил множество
устных наставлений медитационной линии. Из всех учений он вынес понимание
важности практики медитации. Гампопа отправился в Центральный Тибет, где
получал полные учения Атиши вместе с Геше Ньюкрумпой, Гья Чанкри Ганкавой,
Геше Чья-юлва и другими. Он стал хорошо известным схоластом и наставником.
В это время он почувствовал необходимость уйти в ритрит, и построил, поэтому,
для себя дом недалеко от монастыря Сарка, который был возведен его
родителями.

Его потребности обеспечивались хозяйством, которым он владел. Усердно


практикуя медитацию, Гампопа однажды смог оставаться в самадхи на
тринадцать дней подряд, успокоив в себе семена желания и ненависти, и все
сильные и слабые отрицательные эмоции. У него больше не было необходимости
много спать, но когда он спал, то получил знак десятого бхуми уровня пути
Бодхисаттвы, который объясняется в `Сутре Золотого Света'. Он умел не только
не подпускать к себе близко вшей и прочих насекомых и микробов, но мог идти
пешком пять дней кряду не останавливаясь и не принимая пищи. Благодаря
медитации Гампопа пережил великое блаженство.

Однажды весной, Гампопа вышел из уединения и пошел прогуляться вокруг


монастыря. Все еще в медитативном состоянии он проходил мимо трех нищих,
разговаривавших между собой. Когда он сделал мудру подношения воды
Голодным духам, один из нищих сказал: "Мы беднейшие люди в округе. Жаль
что мы не можем получать пищу и питье не работая. Как чудесно бы это было!"
Второй нищий возразил: "Раз уж ты желаешь не останавливайся только на еде.
Сделай пожелание стать Царем Тибета, таким как Тседе". Третий нищий сказал:
"Даже Тседе умрет однажды, так что его счастье не постоянно. И коли ты
собираешься желать, пожелай стать великим йогином как Миларепа, которому
не нужны ни одежда ни человеческая еда. Он питается нектаром Дакиней, ездит
на белом снежном льве и летает в небе. Вот, что в самом деле удивительно". У
Гампопы прошел мороз по коже, когда он просто услышал имя Миларепы,
слезы навернулись на глаза и особенная преданность не похожая ни на что, что он
чувствовал прежде, возникла в его уме.

Мгновение он не мог пошевельнуться, но через некоторое время возвратился в


свою хижину отшельника и постановил сделать семистрочную молитву своей
основной практикой. Он попробовал сосредоточится, однако обнаружил, что ум
119
крайне рассеян, тогда он начал спрашивать себя: "Что происходит со мной?" Он
долго просидел на медитационной подушке, пока все внешние феномены не
растворились в пустоте. Вся вселенная переживалась лишь как аспект ума.
Затем, появилась мысль: "Возможно я могу теперь заглядывать в умы всех
чувствующих существ". После вечернего занятия медитацией, он вернулся на то
место, где повстречал трех нищих и спросил их: "Где тот йогин, о котором вы
говорили?" "Он в Нанг-юл Гунг Тханг", - сказали они, - "и его зовут Миларепа. Его
учителем был Марпа Лоцава, учителем которого был великолепный Наропа".
"Какие учения он предлагает?" - спросил Гампопа. Те ответили: "Он учит Шести
Йогам Наропы, мы не видели его, но многие люди идут к нему получить учения".
Гампопа спросил: "Какими достоинствами он обладает?" И нищие ответили:
"Хотя многие люди идут повидать его, часто они не находят его. Некоторым он
кажется в виде белого чертена, а некоторым как Будда Шакьямуни, настолько
ясно он может проявляться в разных формах". "А где он находится?" - спросил
Гампопа. Те отвечали: "Он бывает на горах Ньянам и Дрин". Гампопа спросил:
"Если бы я захотел пойти туда, могли бы вы меня проводить?" Они сказали: "Ты
выглядишь молодым. Мы не сможем угнаться за тобой. Так что иди в этом
направлении и когда придешь в Лато, то найдешь его, потому как его там хорошо
знают". Гампопа, подал им большое количество овощей и другой еды. В эту
ночь перед сном он взывал к Тройной Драгоценности, а во сне увидел себя
играющим в огромную трубу, звук которой пронизывает всю землю. И
действительно, люди отмечали, что большей трубы не было в Центральном
Тибете. Потом в небе появился громадный ничем не поддерживаемый барабан,
и когда Гампопа в него ударил, тот издал совершенный звук. Заслышав шум,
вокруг собралось множество диких животных, и много людей. Потом показалась
женщина одетая на манер женщин из Южного Тибета, со словами: "Стучи в
барабан, так чтобы все могли слышать," - она вручила ему чашу из черепа
наполненную молоком, сказав: "Дай это животным". Гампопа заметил: "Этого
молока явно не достаточно для стольких животных", - женщина ответила, -
"Отпей, и не только звери, но и все чувствующие существа шести миров извлекут
пользу. Я иду в западном направлении". Позднее объясняя этот сон, Гампопа
говорил: "Тем, кто не является подходящим сосудом, надо готовиться идя
поэтапно. Люди, в моем сне символы таких существ, тогда как звери – символы
практикующих в уединении. Их будут питать учения Махамудры и методы
Миларепы". События произошли в точности так, как их предвидел Гампопа во
сне. Затем Гампопа продал свое хозяйство за четыре унции золота, и отправился
искать Миларепу в Западный Тибет. Милу окружали служители Ньишанг Репа,
Лоро Речунг, Гонгтханг Дходор, Себон Тенчунг, Неконг и Контгур. Ньишанг
Репа сказал: "Миларепа знает, что ты пришел, и он примет тебя учеником.
Только подожди здесь несколько дней, и не будь нетерпеливым. Ты увидишь его
со временем", - и он указал Гампопе место под скалой, где тому обосноваться.
Наконец, Гампопу позвали, и он увидел Миларепу, сидящим на валуне, в
окружении учеников. Совершив множество простираний, он поднес Миларепе
золото и чай. Миларепа сказал: "На это золото я не согласен. Используй его на
свои нужды, пока будешь оставаться в отшельничестве", - и он вернул золото.
Потом он спросил: "Как Тебя зовут? "- и Гампопа ответил, - "Меня зовут Сонам
120
Ринчен /драгоценная заслуга/". Миларепа повторил имя Сонам Ринчен три раза и
сказал: "Заслуга приходит в результате великих накоплений, а драгоценность
определяется твоей значимостью для всех чувствующих существ". Затем он спел
песню, со словами: "Это мой привет тебе, мастер из Центрального Тибета".
Гампопа собирал дрова и складывал их в своей пещере, он дал одну унцию
золота Кхенчог Вару и Варье с просьбой, чтобы те снабжали его едой во время
затворничества. Затем он попросил учений у Миларепы, который спросил,
получал ли тот учения и посвящения. Гампопа ответил, что получил четыре
посвящения Гухьясамаджи, Хеваджры, великолепные посвящения Догмемы,
учение Луипы, поразительные благословения Ваджра Варахи с шестью
украшениями у Ламы Лодре из Марьюла, и много посвящений от других Лам. Он
рассказал о своем тринадцатидневном опыте самадхи, от чего Миларепа
засмеялся: "Ха", - сказал он, - "ты не получишь масла, выжимая песок, вместо
горчичного семени. Поэтому практикуй мое учение Туммо, и ты увидишь
истинную природу ума. Тибетцы не разрешили Атише учить тантре". Гампопа
сказал: "В Кадампе существует много тантрических учений," - на что Миларепа
ответил, - "да есть тантрические учения, но нет квинтэссенции наставлений. Хотя
есть окончательное возникновение и процесс завершения в одной
медитационной практике, это просто самадхи анализа. Медитация на
бессамостности стадий пути имеет лишь относительную ценность. Практикуй
медитацию на пути метода". Затем Гампопа получил учение Туммо, испытал
тепло, и спустя семь дней получил видение Пяти Дхьяни Будд. Когда он рассказал
об этом Миларепе, последний сказал: "Это все равно что увидеть две луны, если
хорошенько надавить на глаза, и возникет это через контроль за элементом ветра.
Это ни хорошо ни плохо. Продолжай медитировать". Гампопа думал: "Хотя
Лама не сказал, что это хорошее качество, я тем не менее чувствую радость". И он
умножил свое старание. Через три месяца, Гампопа однажды увидел во сне
вселенную вращающуюся как колесо. Он стал бегать, но упал и на время потерял
сознание. Прийдя в себя, он пересказал видение Миларепе, "ветер из левого и
правого каналов входит в центральный канал". - сказал Миларепа, - "Это ни
хорошо ни плохо, работай над медитацией дальше". На следующий раз рано
утром Гампопа увидел мириады форм Ченрезигов, восседающих на лунных
дисках, наполнивших все пространство. Когда он рассказал об этом Миларепе,
тот ответил: "Это из-за возрастания `тхигле' /жизненной энергии/ в коронной
чакре, колесе великого блаженства. Это ни хорошо ни плохо. Продолжай свою
медитацию". В сумерках Гампопа увидел сферу Ада Черных Линий, и ощутил,
будто его сердце крошится. Его энергия ветра возрастала. Когда он рассказал
Миларепе, тот ответил: "Это из-за того, что твой медитационный пояс сильно
затянут. Ослабь его и сохраняй направление ветра вверх. Это ни хорошо ни плохо.
Продолжай медитацию". Следующими Гампопа увидел небесных существ шести
миров желания, верхние поливали дождем нектара на нижних. А еще он увидел
свою мать, умирающую от жажды. Миларепа сказал: "Нектарный дождь
происходит в результате возрастания жизненной энергии в правом и левом
каналах горловой чакры. Жажда твоей матери происходит в результате открытия
нижнего конца центрального канала. Делай следующие йогические
упражнения и медитируй еще один месяц", и он показал специальные йогические
121
методы. Делая эту практику, Гампопа начинал плакать и биться от того, что
ничто не контролируется. Ему виделись в этом проделки Мары. Но Миларепа
сказал ему: "Сердечная чакра наполняется `тхигле'. Делай регулярно упражнения
йоги, которые я дал тебе. Эти знаки ни хорошие ни плохие". В результате,
Гампопа почти перестал нуждаться в еде. Как-то днем Гампопа увидел серп
Луну, тонкий, как волосок лошади. Ветер из левого и правого каналов влился в
центральный канал. "Это ни хорошо ни плохо", - сказал Миларепа. После этого
Гампопа практиковал напряжение, и однажды увидел мандалу Чакрасамвары
составленную из скелетов в традиции Луипы. Миларепа сказал: "Пупковая чакра
наполняется `тхигле', это ни хорошо ни плохо". Одинадцать дней Гампопа
усердно практиковал и однажды ночью его тело распространилось заполнив все
пространство. От коронной чакры и до кончиков ног размещались чувствующие
существа шести миров, многие из них пили молоко, а некоторые пили от
звезды. Был слышен мощный звук, но никто не мог сказать откуда он исходит.
Утром, когда Гампопа ослабил медитативный пояс, видение рассеялось. После
рассказа, Миларепа ответил: "Ветер направляет `тхигле' во все бесчисленные
каналы тела. И этот ветер близок к тому, чтобы превратиться в ветер мудрости".
Миларепа дал ему сверхмирские учения /по реализации состояния
Ваджрадхары/. Гампопа усердно практиковал и однажды увидел всю страну
Дрин наполненную дымом. В полдень все пространство вокруг него было
совершенно черным. Он не мог увидеть даже тропинки к Ламе, и вынужден был
идти ощупью по этому пути как слепой. Миларепа сказал: "Сядь рядом со мною,
медитируй и успокойся". Он дал Гампопе благословения, которые рассеяли
помехи. Таким образом темнота пропала. Раз ночью в видении Гампопе
показалось его собственное туловище без плоти, а его кости были покрыты
пересекающимися каналами тела. Миларепа сказал: "Твои каналы грубы,
поэтому ты должен выполнять медитацию, чтобы сделать их гладкими".
Гампопа практиковал месяц и увидел лица семи Будд Медицины. В это время ему
достаточно было лишь одного вдоха и выдоха в течение суток. Когда он
прекратил медитацию на ветрах, его видения исчезли. Ранним вечером, когда
Гампопа медитировал на удержании ветра, он увидел безграничное поле Будд
Самбхогакаи, и испытал наслаждение. Когда он освободил энергию ветра,
заканчивались сумерки. Полагая, что мог создать препятствия для медитации,
он начал делать подношение мандалы и бормотать молитвы. На рассвете,
поскольку он сохранил всю энергию ветра, Гампопа увидел лица тысячи Будд,
окружавших Шакьямуни. Когда он пошел к Миларепе днем в перерыве, чтобы
отчитаться об опыте, тот сказал: "Теперь ты увидел божество-йидама и сферы
самбхогакаи и нирманакаи. Скоро ты увидишь сферу дхармакаи. Езжай в
Центральный Тибет и делай практику медитации. Я устранил все твои прежние
опасные помехи. Сейчас ты вступишь на опасный путь яновидения, также
наполненный препятствиями. Когда ты достигнешь этого состояния, ты
столкнешься с грозной марой сына богов /чувство гордости/. Важно держать эту и
все сиддхи в тайне. Вообще такая мара не может проникнуть к высшим
существам, а так как ты - высшее существо, ты должен хранить свою практику
тантры в секрете. Ты принесешь благо многим существам, поэтому принимай
учеников". Гампопа спросил: "Когда настанет подходящий момент собирать
122
учеников?" - и Миларепа ответил, - "когда ты увидишь истинную природу ума и
стабилизируешь это видение. Попробуй, сможешь ли ты посылать ветер сквозь
кончики пальцев. Если ты сумеешь сделать это, ты свободен от опасного узкого
пути ветра". В эту ночь Гампопа сгреб кучу пыли со скалы, и расположив
сверху пальцы, практиковал удержание ветра. В полночь пыль начала раздуваться
по кругу словно вихрь. Утром он рассказал Миларепе, который ответил: "Ты стал
мастером практики ветра; все каналы теперь в подобающем состоянии, так что
тебе нет никакой необходимости оставаться здесь со мной. Ты обретешь чудесные
силы и проявления, и добьешься сверхобычных достижений, и будешь
называться Бхикшу Ваджрахрик Джамбудвипа Кити /Известный всему миру
Ваджрадхара/". Затем Миларепа дал ему все посвящения, учения и
благословения, которые имел, и сказал: "Теперь возвращайся в свою страну и
практикуй. Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут
повлиять на тебя. Бывают существа полные злобы, которые бранят остальных и
Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть
не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-
то очень страшным. Когда в уме сильная злость, воспринимают всех как врагов.
А человек, который жаден до того, что собирает булыжники, и копит все подряд,
чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием,
как кипяток теплом. А так же, существа, которые не ощущают, что пора
медитировать практику совершенного смысла, которые полагают, что
невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о
развитии Бодхичитты попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые
методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с неведением. Поэтому
не связывайся с такими людьми. Если ты разговариваешь с ними, они первыми
спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты
расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся
от всех попыток практиковать и переродятся в адских мирах. Таким образом ты
окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому, не находись
вместе с людьми, имеющими три яда. В самайя, не следует оставаться с
Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как
птица или раненное лесное животное. Будь, чистым, мирным, сострадательным,
добрым ко всем существам, и свободным от концептуальных мыслей. Проводи
свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не
отказывайся от своего ваджрного наставника, даже когда реализуешь состояние
Будды. Продвигайся как можно лучше путем очищения и накопления. Работай
над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты
понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в
день, даже когда испытываешь неразличимость состояний в медитации и после
медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если добился
равностности себя и остальных". Гампопа после этого пошел в Центральный
Тибет, и медитируя в Севалунге и Гелунге, осознал основную природу ума и
полное значение слов Ламы. Он подумал: "Это словно возвращение в собственный
дом, когда уже не надо напрягаться". Он осознал, что теперь его последнее
перерождение в самсаре. Благодаря медитации пришло видение, словно хорошо
знакомый предмет вернулся к хозяину. Гампопа сполна осознал великую доброту
123
Ламы и после этого не имел ни ухудшения ни улучшения реализации, никакой
приязни, отвращения или сомнения. Когда Гампопа медитировал в месте
называемом Суп, у него случился сон, в котором женщина перерезала горло
своему сыну и вопила: "Перережь круг рождений". Тело мальчика потом
катилось вниз с горы. После этого у Гампопы больше не было снов, и таким
образом, когда он спал, всегда переживал ясный свет. Позже Гампопа сказал:
"Сделать ум устойчивым заняло у меня много времени, и я вынужден был
много работать, но вам будет легче медитировать, потому что вы обладаете
наставлениями пути глубочайшего метода. Линия Кагьюпа имеет благословение,
как никакая другая. Если медитировать усердно, многие достигнут пути. Чтобы
рассеивать препятствия, переживать учения, и улучшать практику медитации,
довольно следовать глубочайшей Гуру Йоге, практике Махамудры и Туммо".
Затем Гампопа семь лет медитировал в Релка. Там собиралось много людей
приносили груды подношений, которые он делил между местными жителями.
Летом он пошел к горе Оде Кунггьял. Однажды, на рассвете, Гампопа услышал
голос с неба, говоривший: "В пренебрежении благом существ - падение
Бодхисаттвы". Он подумал, что надо уйти не дожидаясь падения, но появился
человек в маске царя, в короне и гигантской бирюзой вокруг шеи. Он пообещал
Гампопе заботиться о его потребностях, лишь бы он оставался на горе, а коли
он предпочтет не оставаться, то посоветовал ему перейти к Дагла Гампо, где
его собственный сын обеспечивал бы потребности Гампопы. "Я летающий в небе
голодный дух", - сказал он, - "хоть я не намереваюсь вредить другим, многие
страдают из-за меня. Я признаюсь в моих злых поступках и прошу дать мне
прибежище и обет Бодхисаттвы". Гампопа дал ему метод очищения при помощи
четырех сил /силы прибежища, силы раскаяния, силы исполнения обета и силы
противоядия/, учение о сострадании, прибежище, обет Бодхисаттвы и
наставления по Махамудре. Затем фигура растворилась в пространстве словно
радуга. Отсюда Гампопа пошел в Дагпо, надеясь уйти там в двенадцатилетнее
затворничество. Для этой цели он построил обитель в Санглунге, надеясь достичь
такого состояния, в котором можно будет приобретать все необходимое для
жизни преобразуя элементы. Однако перед ним возникла перепачканная золой
женщина, держащая три павлиньих пера, и произнесла: "Более важно дать
возможность учению распространиться, нежели находится в продолжительном
отшельничестве". Несколькими днями позже, Геше Гьялва Чунгцанг Чен
пришел увидеть Гампопу, также сделал и Геше Ньякнак Марпо. Вскоре около
шестидесяти учеников собралось вокруг Гампопы. После того, как он дал учения
им, Гампопа опять решил уйти в строгое затворничество, но так много
подходящих сосудов прибыло из Ю, Цанга и Кхама, что он был обязан остаться и
давать учения. За короткое время прибыло огромное число учеников, которые
достигали реализации учений, овладения каналами и ветрами, и шестью
ясновидениями. Эти ученики не приняли бы никакого подаяния,
предварительно не проверив, не пришло ли оно из восьми грязных источников
/были ли дары украдены, и т.п./. Они медитировали без перерывов, не
останавливаясь даже чтобы прилечь, и усваивали двенадцать аскетических
дисциплин. Гампопа проявлялся в бесконечных формах. Люди из Дагпо
заявляли, что в тринадцатый день двенадцатого месяца он отправился в Лхасу,
124
что в четырнадцатый день он приготовил церемонию, что в пятнадцатый день он
делал подношение цветов, и что на шестнадцатый день он делал аключительные
молитвы подношения, раздавая множество даров другим монахам. В
семнадцатый день он вернулся в Монастырь Дагла Гампо, привезя с собой много
священных текстов, а также ячмень, масло и шерстяную ткань. Там он совершил
молитвы посвящения. Однако его патрон Гебум, со свитой, просили Гампопу
приехать к ним в то же самое время. Таким образом в четырнадцатый день он
делал приготовления, на пятнадцатый - совершал подношение цветов, и в
шестнадцатый екламировал заключительные молитвы. Затем вместе с семью
монахами, он летал в воздухе, что показалось всем великим чудом. В монастырь
было принесено много подношений, по этому поводу Гампопа давал посвящение.
В то же самое время, монахи в ретрите утверждали, что тринадцатого Гампопа
вышел из ритрита, что четырнадцатого он давал наставления монахам из
Цанга, что пятнадцатого он давал учения монахам из Кхама и, что шестнадцатого
он давал учения монахам из Ю. Таким образом, эта группа заявляла, что
драгоценный Лама вообще не покидал области все это время! Однако, трое из
сопровождающих Гампопу, Селчанг, Шегом Чангсенг и Гомпа Ленгце, говорили,
что Лама тогда не давал учений, как и не покидал области, ни ел подношения, но
вместо этого находился в ритрите. Однажды, служитель Гампопы, Гомпа Ленгце,
заметил Гампопе: "В прошлом, Шраваки достигали великих состояний самадхи
на подобие пересиливающего созерцательного проявления, всеохватывающего
созерцательного проявления и других. Как они добивались этого?" Гампопа
ответил: "Если практикуешь, нет причины, почему нельзя достичь этих
состояний". Как-то утром Гомпа Ленгце вошел в комнату к Ламе, чтобы сделать
подношение йогурта с сахаром, и увидел большое до потолка пламя. Он был
очень испуган, выбежал из комнаты позвать другого служителя, Селчанга. Когда
они вернулись вместе, Лама преобразовал огонь во всеохватывающее
созерцательное проявление, и просто сидел в этом состоянии на своем
медитационном месте. Однажды тот же служитель подошел к алтарю, чтобы
сделать подношение масляной лампы и обнаружил, что все место залито водой.
"Что здесь произошло?" подумал он. Голос Ламы позвал: "Подойди сюда". И с
этим он трансформировал воду во всеохватывающую созерцательную
манифестацию. Другой раз, когда Лама сидел в верхней комнате монастыря,
прибыл патрон Гьялсон и спросил служителя, можно ли повидать Гампопу и
сделать подношения. Когда служитель вошел в комнату проверить, он увидел
золотую ступу излучающую свет. Тогда он вернулся к Гьялсону в надежде
показать ему это чудо, но когда они вдвоем вошли в комнату Гампопа, то
обнаружили лишь сидящего там Ламу. Как-то Гонпа Ленгце, поднеся торму,
зашел в комнату Гампопы, чтобы получить учение Чод, которое отрезает четыре
мары. Не увидев там Ламы, он вышел на улицу, но и там не было признаков его
присутствия. Тогда он услышал голос Гампопы зовущий: "Что ты хочешь? Иди
сюда". И как всегда Лама сидел на своем месте медитации. Однажды Господин
Пхагмодрупа сказал Лопен Гомпе: "Гампопа не отбрасывает тени, ты замечал
это?" Итак ночью, когда Гампопа стоял перед масляной лампой Лопен
посмотрел и увидел, что это действительно так. И потом в течение дня он
замечал, что Лама не отбрасывает тени. Как-то раз, Гомпа лодре прибыл сделать
125
подношение ста тысяч листов бумаги, он получил разрешение войти в комнату
Гампопы. Там он увидел, тысячирукого Ченрезига. Вернувшись к служителям
Гампопы, он спросил: "Кто сделал такую изумительную статую," – а также где он
мог бы найти Гампопу. Ленгце проводил его в комнату Ламы, где они нашли того
сидящим на месте, которое только что занимала форма Ченрезига. Однажды
монахи в ретрите решили совершить большое подношение Ламе, они построили
громадный трон и приготовили чай для всех. Когда Гомпа Шешон пошел найти
Ламу и сопровождать его на пир, Гампопа отдал ему свою одежду и сказал идти,
через некоторое время он сам пойдет и закроет за собой дверь комнаты. Ожидая
рядом, Гомпа Шешон посмотрел на алтарь и увидел, что Лама уже сидит на
троне. А когда он вошел в комнату с алтарем, монахи спросили его, почему он,
взяв одежду, не последовал за Ламой.
В другом случае, Лама Гомпа заметил Гампопе: "Бодхисаттва, который достиг
первого бхуми, может демонстрировать чудесные силы, поместив три тысячи
вселенных в мельчайшую пылинку. Пылинка не становится больше, так же как и
три тысячи вселенных не уменьшаются, тем не менее они подходят друг другу.
Как это поразительно!" Гампопа ответил: "Такова природа феноменов. Можно
добиться чего угодно. Маленькие глазки людей могут видеть все лицо; четыре
дюйма зеркала могут вобрать в себя лошадей и слонов; маленькая чашка воды
может отразить целую луну. Теперь посмотри на меня". Когда Лама Гомпа
взглянул, то увидел, что Лама трансформируется в Будду такого огромного как
гора Дагпа Гампо и, тем не менее, вмещается в комнату, куда обычно могло быть
допущено не более пяти человек. Его комната не стала больше, также как и его
тело не стало меньше.

Однажды, когда было солнечное затмение, тысячи монахов в монастыре видели


Ламу, летающего в небе и разбрызгивающим воду из вазы.

В другой раз, Гаргом Карпо попросил Ламу дать передачу тринадцати божеств-
йидамов. Гампопа согласился, и когда он декламировал мала мантру тринадцати
божеств, красный свет вышел из его рта и растворился в Гаргоме. Гаргом
почувствовал сильную преданость, и когда начал делать простирания, Лама
проявился как Демчог (Чакрасамвара) с четырьмя лицами и двенадцатью руками.

Однажды Кьюгом от имени своего мастера написал тхангку, изображающую


пять Будда-семей. Он попросил Ламу освятить ее по быстрее. Гампопа согласился
со словами: "Зажги эту палочку благовония и сделай подношение мандалы".
Затем Гампопа трансформировался в Будду и из ушнишы стал испускать
чудесный свет, который растворился в тхангке. Воздух огласился звоном
колоколов и боем дамару, небо заполнилось зонтиками и балдахинами.
Слышался звук цимбал, и падал дождь цветов. Когда Кьюгом увидел это, Лама
сказал: "Вот способ сделать быстрое освящение".

Однажды Геше Гьялва Чунгстанг Чен подумал: "Драгоценный Лама не


позволяет новичкам делать ничего другого кроме медитации, тогда как же они
получают знания?" Этой ночью ему приснилось, что вся гора Дагпо Гампо
изрыта пещерами, в каждой из которых стоят драгоценные ступы и излучают
126
свет. Некоторые ступы были закончены, а некоторые все еще доделывались.
Люди простирались перед ними, говоря, что они - прибежище всех существ в
самсаре, включая богов.

На следующее утро он пошел в комнату к Гампопе пересказать сон. До того,


как у него появилось время отчитаться, Лама сказал: "Обычно те, кто полагаются
на интеллект ненавидят меня и презирают меня, но мои ученики точно как
ступы, которые ты видел во сне. Эти нищие дети - прибежище всех живых
существ шести миров самсары, включая богов. Я могу понять потребности
каждого, как высокие так и низкие. Некоторые говорят, что я отклоняюсь от
учений, но если ты посмотришь ближе, то те, кто получил пользу от учений
Будды, останутся хорошо известны и по прошествии времени".

Радзи Гомкье стал адептом медитации, просто услышав имя Ламы. И хотя
Гьясом Дорсен не видел Ламу, он, тем не менее, овладел медитацией благодаря
своей преданности и подношениям мандалы. Великие существа, как Нампа
Рхенне и другие, достигали медитации просто видя лицо Ламы.

Однажды, Рукол спросил: "Когда добиваются состояния одного вкуса, то тело,


ум и видимость становятся одним?" Гампопа продемонстрировал это, проведя
свою руку через колонну. "Точно также как нет препятствий движению руки в
пространстве, так и тело, ум и видимость могут стать одним."

Раз, на пути к Драбкьи Цали, Гампопа пересек реку на своем медитационной


подушке, перебирая малу в левой руке, и совершая водную мудру правой.

Когда Гампопа жил на горе Дрегу, Царь Лхагон, попросил освятить его
тамошний храм. Когда Гампопа подбросил цветок в воздух, цветок растворился в
алтаре. В тоже самое время, его ритуальная ваза оставалась парить в
пространстве, а его одежда висела на солнечном луче. Царь Лхагом и другие
собравшиеся увидали Гампопу в форме Ченрезига Казапани.

Живя в пещере Йенпхуг, Гампопа сказал своему служителю Лексе молчать семь
дней. В продолжение этого времени он многократно без препятствий проходил
сквозь стены пещеры. Он также проявился в виде гигантского скелета верхом на
тигре в небе, с мечем в правой руке, чашей из черепа - в другой, и с жезлом
кхатванга у левого плеча.

Однажды Гампопа простоял три дня держа пятки вмести и делая мудру нектара
соединив большие пальцы над макушкой. В первую ночь он проявлялся в семи
формах; во вторую он проявился в четырнадцати формах; а на третью ночь его
формы заполнили всю пещеру. Потом формы пропали.

Гампопе за всю ночь достаточно было вдохнуть и выдохнуть лишь однажды. Те


из его учеников, которые были слабы в реализации, те, кому нужно было
разогнать препятствия, те, кто нуждался в учениях, чтобы усилить реализацию, и
те, кому нужны были наставления, все добивались сполнения своих желаний,
просто совершая подношения тормы и мандалы, и делая упражнения йоги. Таким

127
образом, Гампопа обладал непостижимыми и непередаваемыми качествами,
такими как шесть ясновидений и другими.

Чтобы показать другим непостоянство, это великое существо, хотя и


свободное от смерти, оставило свое тело на пятнадцатый день шестого месяца
Года Птицы в возрасте 77 лет. Тогда в небе возникло много зонтиков, знамен и
балдахинов, в это же время слышалась разнообразная музыка и всю местность
наполнял запах благовоний. На восемнадцатый день месяца, когда тело
Гампопы кремировали, земля вздрогнула и показался пятицветный дым, - свет
разных оттенков, и послышался звук подношения музыки. Эти явления
случались по всей территории Дагпо. Когда люди четырех направлений Дагпо
собрались на церемонию, они увидели дождь из голубых цветов падавших с неба.
Сердце Ламы и язык, и еще много других реликвий оказались не
поврежденными огнем. Три дня люди, собравшиеся здесь, не испытывали нужды
ни в пище ни в ночлеге, будучи растворенными в самадхи великой преданности.

Гампопа. Художница Ирина Парщикова

128
Большинство основных линий Кагью, существующих сегодня, можно проследить
через Гампопу. Следуя учению Гампопы, развивались так называемые" четыре
главных и восемь второстепенных "линии школы Кагью Дагпо (иногда
переводится как" Тагпо "или" Дакпо"). Эта фраза описывает поколение или
порядок, в котором были основаны школы, а не их важность.

Ученые Гампопи
В голубых анналах приводится список ученых Гампопи, которые известны как
шестнадцатилетние сыновей:

Четыре сердечных сына или четыре сидда:

1. Шогом Жангчуб Еше или Шаром Пакпа.


2. Зимшинг Еше Ниингпо.
3. Сергом Еше Ниингпо.
4. Нальджор Чойонг или Рамни Чоки Юнгдрунг.

Четыре сына держатели Линий:

1. Дакпо Гомтсул или Вонгом Цультрим Нингпо.


2. Пакмодрупа Дорже Гелпо.
3. Баромпа Дарма Ванчук.
4.Первый Кармапа Дусум Кхемпо.

Четыре близких сына:

1. Дакпо Дулдзин.
2. Гагом Шикпо или Гаргом Карпо.
3. Лаякпа Джангчуб Нгодруб или Лаваченпа.
4. Кепо Еше Дордже или Кьепо Йедор.

Четыре близких помошника:

1. Джотон Легдзе.
2. Гомпа Щержон.
3. Ньене Селжанг.
4. Салье.

Филосовское воззрение Кагью.


Существуют различные представления Кагью о правильном философском
воззрении в зависимости от конкретной линии происхождения.

Некоторые линии Кагью следуют за шентонгскими (пустыми от других)


представлениями, на которые повлияла работа Долпопы. Эту точку зрения
отстаивал влиятельный римский философ Джамген Конгтрюль Лодре Тайе (1813-
1899). Шентонг рассматривает доктрину двух истин как различение
относительной и абсолютной реальности, соглашаясь с тем, что относительная
реальность пуста от собственной природы, но утверждая, что абсолютная
129
реальность "пуста" (Wylie: stong тиб. སོང་) только от "других" (Wylie: gzhan, тиб.
གཞན་) относительных явлений, но сама по себе не пуста в Жентоне эта абсолютная
реальность (т. е. Природа Будды) - это "основа или субстрат", который "
несотворен и неразрушим, несоставен и находится вне цепи зависимого
происхождения.Согласно Джамгону Контрулу, эта высшая реальность, которая
является "недвойственной, самосознающей изначальной мудростью", может быть
названа " всегда существующей в своей собственной природе и никогда не
изменяющейся, поэтому она никогда не бывает пустой от своей собственной
природы и находится там все время.Однако , эта мудрость также свободна от
концептуальных разработок, а также "свободна от двух крайностей нигилизма и
этернализма."Эта точка зрения Шентонга была поддержана различными
современными мастерами Кагью, такими как Калу Ринпоче и Кхенпо Цултрим
Гьямцо Ринпоче.

Однако, как отмечает Карл Бруннхольцль, несколько важных фигур Кагью не


согласились с точкой зрения "Жентонг Мадхьямаки", таких как Микье Дордже, 8-
й Кармапа-Лама (1507-1554) и второй Паво Ринпоче Цугла Тренгва, оба из
которых рассматривают" Шентонг " как другое название Йогачары и как
отдельную систему для Мадхьямаки в своей колеснице Сиддхов Дакпо Кагью,
Микье Дордже нападает на шентонгскую точку зрения Долпопы как на
противоречащую сутрам высшего смысла, которые утверждают, что все явления
суть пустота, а также на трактаты индийских мастеров.Он утверждал, что
различие между рангтонгом и шентонгом неточно и не соответствует учению
индийских мастеров.Как отмечает Бруннхольцль, он также утверждает, что
"учения о природе Будды, являющейся самостью, постоянной, субстанциальной,
реально существующей, неразрушимой и т. д. труды девятого Кармапы Вангчука
Дордже, в частности, его праздник для счастливых, также следуют этой точке
зрения, критикуя позицию Шентонг Мадхьямака и утверждая, что "Будда учил
природу Будды как временное значение".

130
Связь между Ламой и Учеником
Гьялтрул Ринпоче

Поучения о важности отношений между учителем и учеником можно найти во


всех традициях буддизма. Они есть в Тхераваде, Малой Колеснице, в Махаяне,
Великой Колеснице, и в Ваджраяне. Особое значение эти отношения приобретают
в Ваджраяне.

Очень важно осознавать, что отношения между ламой и учеником и, к примеру,


между университетским преподавателем и студентом вовсе не одно и то же. То,
что мы изучаем в школе, и то, чему учимся на духовном пути, - две разные вещи. В
школе мы получаем такие знания и осваиваем такие навыки, которые позволяют
нам в той или иной степени влиять на окружающий нас внешний мир. Например,
мы узнаём, как проводить эксперименты с какими-то внешними вещами. На
духовном пути мы учимся тому, что в процессе прохождения через личные
переживания будет помогать нам всё больше понимать нашу собственную жизнь.
Отношения между ламой и учеником основываются на особой этике. Это нечто
такое, что будет возникать естественно, а то и независимо от причин и условий -
как бы само по себе, - то есть это не просто список правил, которым необходимо
следовать, или правила, которые отвратят нас от определённых действий. Этика -
это естественное невидимое, глубинное развитие, её практикуют до тех пор, пока
она не станет сознательным личным выбором.

Рассмотрим отношения между духовным учителем и учеником в контексте


Ваджраяны и других буддийских традиций. В разных школах буддизма
используются различные определения для духовного учителя.

В Сутраяне, включающей в себя Тхераваду и Махаяну, для обозначения духовного


проводника используют санскритское слово "кальянмитра". "Кальян" значит
"добродетельный", а "митра" - "друг". Таким образом, термин, обозначающий
учителя в Сутраяне - "кальянмитра" - переводится как "добродетельный друг",
"друг доброты" или же "друг, который приводит к добродетели". В Тантраяне, или
Ваджраяне, мы используем термин "Гуру", что означает "тот, кто имеет вес" (в
смысле полноты позитивных качеств).

Качества духовного наставника в различных школах буддизма

Итак, каковы же достоинства или качества духовного наставника?

В разных школах они разные. В Тхераваде духовный друг - это некто, по крайней
мере в течение 10 лет имеющий полное монашеское посвящение и соблюдающий
обеты Винайя. У него должно быть сильное сочувствие по отношению к больным.
К тому же он должен быть хорошо осведомлён, и в первую очередь ему следует
разбираться в поучениях Абхидхармы и знать практики Винайи (тексты,
соответствующие Малой Колеснице), и ещё он должен иметь желание учить. Он

131
должен обладать способностью помогать своим ученикам, и его помощь должна
проявляться на духовном уровне в той же степени, что и на материальном.

В Махаяне кальянмитра - это тот, кто спокоен, как на ментальном, так и на


физическом уровнях. У него должно быть больше положительных качеств, чем у
ученика. Кальянмитра должен быть очень терпеливым, усердным, а также
искусным в общении. Этот человек должен знать многое о сутрах (тексты,
соответствующие Великой Колеснице). Он также должен практиковать поучения
и, самое главное, - иметь сочувствие ко всем существам.

Учитель Ваджраяны - это тот, кто практикует буддийские тантрические поучения


и хорошо разбирается в них. Он миролюбив, терпелив, много знает. Он не
прибегает ко всякого рода трюкам, чтобы скрывать свои ошибки. И наконец, он
должен обладать большим сочувствием.

В сутрах сказано, что в нашу эпоху упадка не всегда можно встретить учителя,
обладающего всеми необходимыми качествами, и здесь вопрос уже в том, чтобы
найти ламу, у которого этих качеств больше. И у него их должно быть больше, чем
у ученика. В текстах говорится, что если мы следуем за кем-то, у кого меньше
качеств, чем у нас, то мы таким образом ослабляем себя, а если тот, за кем мы
идём, находится на одном с нами уровне, то развития не будет - наступит застой.

Существует ещё одна классификация учителей. Есть учителя, являющиеся


обычными существами, есть учителя-Бодхисаттвы и есть учителя-Будды. Трудно
определить, какой из перечисленных типов учителей лучше всего подойдёт тому
или иному практикующему. На самом деле всё зависит только от самого
практикующего и его уровня. Если университетскому профессору дать работу в
детском саду, то можно очень быстро убедиться в том, что это неподходящий
выбор. Чаще всего у нас есть вероятность встретить обыкновенного учителя или,
по крайней мере, выглядящего как обыкновенный. Мы не способны видеть Будду
в его Самбхогакайе, трансцендентальном Теле Радости - во всяком случае до тех
пор, пока мы не достигнем высших уровней развития Бодхисаттвы. Каждый
учитель соответствует определённому типу учеников. Будда важен для всех, кто
почитает его учение или следует ему, но гуру в конечном счёте не менее важен для
всех своих учеников, которым он дал поучения, лучше всего подходящие для них.

Вот почему в Ваджраяне мы делаем больший акцент на роли Ламы, а не Будды. В


действительности для каждого в отдельности Лама важнее Будды, потому что он
непосредственно связан с учеником. Он - тот, кто помогает понять путь, ведущий
нас к Просветлению. Он - тот, кто здесь и сейчас даёт нам драгоценные поучения,
которые Будда давал тысячи лет назад. Без Ламы мы не могли бы ни понимать, ни
получать эти поучения. Лама, который проявляется в качестве обыкновенного
существа, даже если он и не Будда или Бодхисаттва, таким образом, оказывается
важнее Будды.

Качества ученика в разных школах буддизма

132
В Тхераваде для ученика прежде всего важны уважение к учителю и обязательство
следовать его поучениям. Это означает, что, будучи подготовленным, он хранит
данные обеты, практикует медитацию, повторяет и читает сутры. Практикующий
Тхераваду - это очень организованный и в то же время очень спокойный человек.
Этот тип учеников характеризует прежде всего терпение.

Необходимыми качествами для практикующего Махаяну являются уважение,


сочувствие и мудрость, обретённые в процессе изучения и через практику
терпения. Ученик такого типа думает о том, что было бы лучшим для него самого
и для других. У этого ученика есть интерес к слушанию и размышлению над
значением пустотности.

Для тех, кто использует методы Алмазного Пути, одним из наиболее важных
элементов является преданность учителю и обещание следовать ему.
Приверженец Ваджраяны способен хранить секреты, у него большое сердце, он
обладает терпением и сочувствием. И он должен также быть усердным в практике.

Трудно обладать всеми возможными качествами, но, как и в примере с учителем,


подходящим будет тот, у кого есть большинство этих качеств. Если у человека есть
сильное желание совершенствоваться, следовать наставлениям учителя, и если у
него много преданности учителю, - это подходящий ученик.

В прошлом учителя проверяли каждого из своих учеников по три года и более, и


ученики, в свою очередь, по отношению к учителю делали то же самое в течение
примерно того же времени. Это показывает, насколько трудно найти учителя,
равно как и принять кого-то в качестве ученика. Например, был случай, когда
один монгольский император обрёл духовного наставника и взаимная проверка
мастера и ученика продлилась три года. Я думаю, что в действительности очень
многие гуру и ученики прошли через подобные проверки, но лишь немногие из
примеров, подобных этому, доступны нам сегодня: не в каждом же случае
учеником был император, а история, как мы знаем, часто пишется людьми
известными и для известных.

Обретение духовного учителя и установление связи

Этот вопрос можно рассматривать в двух аспектах - ментальном и физическом.


Когда мы отправляемся на поиск духовного учителя и когда потом учимся у него,
нам следует иметь чистый, неэгоистический настрой ума. Это как во время
болезни. Например, мы серьёзно больны и ни у кого не получается нас вылечить,
и вот мы идём к искусному доктору. Представьте, какая бы надежда билась тогда в
нашем сердце. Вот точно такой же настрой должен быть у нас, когда мы встречаем
Ламу. Нам следует знать, что мы приходим к Ламе для того, чтобы узнать, как
очищаться от завес, являющихся причиной страданий. Нам следует видеть Ламу
как доктора, а себя как пациента. Нам нужно воспринимать страдание как
болезнь, вызванную тремя ядами (злостью, привязанностью и неведением).

Три способа установления связи

133
В Ваджраяне на физическом уровне это проявляется тремя способами - через
дарение, служение и практику. Прежде всего, существуют материальные дары.
Важно знать о материальных потребностях учителя. Это означает не просто давать
то, что мы имеем, но нечто гораздо большее. Мы готовы подарить ему всё, в том
числе наше тело, речь и ум. Можно было бы подумать, что эти подарки духовному
учителю необходимо делать по той причине, что он этого хочет. Такое понимание
дарения ошибочно. Дарение позволяет ученику уменьшать свои привязанности и
желания. Наропа попросил своего ученика Марпу сделать подношение золотом.
Если бы этот подарок был сделан с неправильным отношением, Марпа оказался
бы в запутанности, и это стало бы для него преградой на пути. Но он был полон
доверия и предложил Наропе весь свой золотой песок. В тот же миг Наропа
разбросал золото в четырёх направлениях, показывая этим, что на самом деле
дарение необходимо для практики ученика, а не для удовлетворения нужд гуру.
Совершая дарение тела, речи и ума, ученик готовит себя к дальнейшему
продвижению на пути.

Далее - служение. Этот момент важен для тех, кто материально богат, потому что
таким людям легче дарить какие-то вещи, нежели служить. Практика служения
очень важна, потому что даёт возможность уменьшать собственную гордыню.

Затем - терпение. Терпение означает помнить то, что говорил учитель, и


вкладывать это в практику. Когда учитель оставляет своё тело, нам очень трудно
совершать дарение или служить ему, но всегда остаётся возможность применять
его инструкции в своей практике. Например, когда мы начинаем чувствовать
злость, начинаем действовать негативно, мы сразу вспоминаем Ламу и его слова.
Это помогает нам сохранять связь с духовным учителем и пресекать негативные
слова и действия. Когда Будда покидал своё тело, присутствовавшие при этом его
ученики спросили, будет ли он заботиться о них после своего ухода. Они хотели
знать, как всегда быть рядом с ним. Будда сказал, что оставил им свои поучения.
Он сказал также, что нужно действовать, используя поучения в качестве
наставника. Он просил их не думать о нём как о личном проводнике и сказал, что
подарком должны быть не благовония и лампадки перед иконами, а практика.

Изображения Будды появились довольно поздно. В более ранние периоды были


известны только отпечаток стопы и дерево. Первое представляло его приход в
мир, а второе - его Просветление.

Преданность

Преданность имеет принципиальное, ключевое значение. Один из мастеров


Кагью сказал: «Лама подобен полностью просветлённому Будде. Он подобен горе,
покрытой снегом. Если не взойдёт солнце преданности, мы не сможем получить
поток благословения. Солнце преданности растапливает снег. Если он не растает,
вода благословения не польётся». Без преданности невозможно получить
благословение Ламы. Есть много способов помнить о Ламе. Трудно представлять
абстрактные вещи. Поэтому существуют изображения Ламы и такие практики, как
Гуру-Йога. Она придаёт Ламе форму и позволяет удерживать его в уме. Лучший
способ делать Гуру-Йогу - это использовать текст, но также можно представлять
134
Ламу на лотосе над нашей головой. Ложась спать, мы можем представлять его у
себя в груди на уровне сердца сидящим на восьмилепестковом лотосе и
окружённым облаком прозрачного света. Это простой способ держать Ламу в уме.
Но важнее всего помнить его поучения и то, что он говорил.

Гуру-Йога

С помощью Гуру-Йоги можно продвинуться на шаг дальше. В текстах сказано, что


учитель находится у нас над головой, он растворяется и сливается с нами, и мы
становимся неразделимыми. Эта практика позволяет нам понять, что наш
собственный ум неотделим от ума Учителя. И это нельзя сравнить с добавлением
молока в чай, когда две жидкости могут быть разделены. Точно так же и белая и
чёрная веревки, сплетённые в один канат, всё же могут быть разделены. И вообще
всё, что мы смешиваем, может быть разделено. Если искусственно создавать Ламу
в своём уме, если думать, что наш ум и Лама - две различные вещи, тогда всегда
будет оставаться возможность их разделения - ведь они были сложены вместе.
Если мы понимаем, что такое двойственное мышление, мы поймём, что наш
собственный ум и ум нашего Ламы были неразделимы с безначальных времён.

Можно медитировать на Ламу над нашими головами в течение всего дня и на


Ламу на уровне сердца ночью. Можно также постоянно медитировать на Ламу в
сердечном центре. Однако если постоянно медитировать на Ламу над головой, то
могут возникнуть проблемы с лунгом, энергией ветра, потому что на макушке
находится место, где заканчивается энергетический канал. Совершенно безопасно
медитировать на сердечный уровень. Оба метода хороши. Каждому следует
выбрать то, что ему больше подходит.

Вопросы и ответы

Какие учителя есть у Будды?

У Будд всё происходит так же, как у нас. Сначала они обычные существа и у них
обычные учителя, затем их учат Бодхисаттвы, и наконец - Будды. Потом они сами
достигают Просветления. Что касается Будды Сиддхартхи: собственно в этой
жизни у него не было духовного учителя, но его целью было достичь
Просветления - и все условия для этого созрели. Когда мы говорим об учителе в
духовном смысле, это относится не только к одной, но ко многим жизням. То есть
у Будды всё же были учителя.

Возможна ли такая ситуация, что у нас больше одного Коренного Ламы?

Лучше, чтобы был один хороший учитель. Это важно, потому что чем больше у вас
лам, тем больше появляется у вас обязательств самайя. Вы должны смотреть,
подходит ли учитель вашему уровню и вашим взглядам. Если вы проверяли Ламу,
например, в течение трёх лет, тогда вы поймёте, так это или нет. Если нет, тогда
для вас учителем является, скорее, само учение, а не личность.

Если Учитель живёт далеко, следует ли найти другого?

135
На духовном уровне нет расстояний. Физические явления никогда не будут
препятствовать отношениям между Ламой и учеником. Это не тот случай, когда
мы говорим: мой Учитель находится далеко или близко. В городах люди живут
совсем близко от знаменитых памятников, но посещают их именно те, кто
приезжают издалека. Точно так же, если человек находится рядом с Учителем, это
не гарантирует того, что он чему-то научится благодаря контакту с ним или же
получит от этого какую-то пользу. Может быть, даже лучше жить на некотором
расстоянии от Учителя.

Как часто следует встречаться с Учителем?

Это зависит от вашей практики. Если вы начинающий, тогда важно встречаться с


Учителем, особенно если у вас есть вопросы. Позднее встречи с Учителем менее
важны. То, что действительно имеет значение, так это поддержание связи на
основе преданности. Более всего необходимо помнить то, что он говорил.

Что вы понимаете под Самбхогакайей?

Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя - это три аспекта Просветления. Даже


будучи обычным существом можно достичь Нирманакайи. Самбхогакайя - «Тело
Радости» - имеет отношение к существам, достигшим великого постижения
природы ума. Обычные существа могут взаимодействовать с Нирманакайей -
воплощённым аспектом Просветления. Наример, Нирманакайей является
человеческая форма Будды Шакьямуни. Это то, что называется "Телом
Излучения". Дхармакайя - Тело Мудрости всех явлений. Оно может быть обретено
только теми из практикующих, кто достиг полного совершенства.

Нирманакайя, Тело Излучения, подобно Будде Шакьямуни. Самбхогакайя - Тело


Радости - более тонкий аспект Просветления и относится к существам, которых
можно увидеть на тханках, - это, например, Дордже Чанг, изначальный Будда -
синего цвета и облачён в шёлковые одежды с различными украшениями.
Дхармакайя - Тело Истины - невозможно представить, она вне всяких форм. У
Самбхогакайи, Тела Радости, есть характеристики, которые отличают её от
Нирманакайи. Для этого аспекта Просветления характерны стабильность и
постоянство. Поучения, которые даются на этом уровне, относятся к Великой
Колеснице. Ученики этого уровня, главным образом, - совершенные
практикующие, Бодхисатвы; они убеждённые, непоколебимые последователи
Дхармы. На уровне Нирманакайи, известном нам, Будда передал всевозможные
поучения для всех типов учеников. Этот уровень отличает непостоянство.

Во всех трёх словах мы видим слог кайя, что означает «тело», «форма», «то, что
содержит» или «собрание чего-то». «Нирмана» означает «построенное» или
«проявленное», «излучённое». Нирманакайя - это объект, который содержит
излучение чего-то. «Самбогакайя» означает объект, содержащий все добродетели,
всё хорошее. «Дхарма» означает «реальность», «истина». Дхармакайя означает
«то, что содержит истину».

136
Когда ученик приобретает качества Учителя, то есть достигает Просветления, что
происходит с преданностью?

Любой, кто практикует, находится вначале в обычном состоянии. Каждый


проходит путь для достижения Просветления. Он состоит из разных этапов. В
буддизме это называется пятиступенчатым путём. Шаг за шагом, по мере
продвижения от одной ступени к другой, от одного уровня постижения к другому,
в вас будут пробуждаться преданность, мудрость и прочие качества. В момент
достижения Просветления все эти качества принимают форму просветлённой
мудрости. Что касается первых двух путей, накопления и соединения, то здесь
важна преданность.

Преданность - самый важный элемент практики. В начале, на первых двух этапах,


принципиальное значение имеют умственный настрой и мотивация. Шаг за
шагом, приближаясь к Просветлению, мы будем уделять всё больше внимания
опыту, меньше занимаясь умственным настроем или намерением. Это будет
означать реализацию соответствующих качеств, «знание момента».

По мере продвижения к Просветлению преданность трансформируется. На пути


потребности изменяются. И трансформируется не только одна преданность, но все
аспекты ума. Постижение пустотности приносит новое видение: мы становится
способны воспринимать такие элементы, которые раньше воспринимать не
могли. Трансформируются все качества и характеристики ума. Частью этой
трансформации являются преданность и Бодхичитта. В настоящий момент мы
находимся в фазе развития мотивации и устремления. Намереваясь достичь
Просветления, мы практикуем Бодхичитту. Мы хотим достичь Просветления,
чтобы быть способными помогать всем существам, - такой у нас настрой ума. По
мере продвижения на пути это намерение будет трансформироваться. Будда
описывал двадцать один вид Бодхичитты, Просветлённого Настроя. Он приводил
различные примеры, позволяющие понять все эти уровни. В самом начале
Бодхичитта подобна почве, фундаменту. Затем она становится как золото, потом -
как луна и наконец как огонь. Это показывает, что Бодхичитта будет
последовательно раскрываться на нашем пути.

О важности Гуру-Йоги.
Патрул Ринпоче

Чтобы практиковать истинную Дхарму, очень важно сначала найти подлинного


духовного друга - Учителя, обладающего необходимой квалификацией. Затем
надо следовать его наставлениям, взывать к нему от всего сердца и видеть его как
настоящего Будду. В одной сутре сказано:
«Абсолютная истина постигается благодаря доверию».

Атиша также сказал:


«Друзья! Пока вы не достигли Просветления, вам нужен Учитель. Поэтому
следуйте за высочайшим духовным другом.
137
Пока вы не осознали естественное состояние, вам нужно учиться. Поэтому
слушайте его наставления.
Любое счастье - это благословение Учителя, так что всегда помните о его
доброте».

Геше Кхараг Гомчунг говорил:


«Нужно осознать, что Учитель - источник всех достижений, как мирских, так и
тех, что за пределами мира».

Также:
«Вы можете знать всю Трипитаку, но без преданности Учителю это ничем вам не
поможет».

В частности, на всех путях Тайной Мантры Ваджраяны Учитель имеет


величайшую и уникальную важность. По этой причине все тантры учат Гуру-Йоге
и утверждают, что она выше всех практик с фазами построения и завершения. В
одной тантре сказано:
«Лучше одно мгновение подумать об Учителе,
Чем медитировать на сто тысяч Будда-аспектов
В течение десяти миллионов кальп».

Такая открытость и доверие должны быть основаны на тщательной и трезвой


проверке Учителя. Великий Мастер из Уддияны Падмасамбхава предупреждает:
«Не проверить Учителя -
Всё равно, что выпить яд...».

Ваше доверие к духовному Учителю повлияет на все будущие жизни. Именно он


будет учить вас, что делать и что - нет. Пойти за ложным духовным наставником,
не проверив его как следует, значит впустую потратить хорошие впечатления,
накопленные за целую жизнь, и выбросить так удачно обретённую свободу и
преимущества человеческого существования. Это - смертельная ошибка: как
подойти к ядовитой змее, свернувшейся под деревом, думая, что это всего лишь
его прохладная тень. (Патрул Ринпоче, «Слова моего совершенного учителя»).

Сараха говорит:
«Когда в твоё сердце входят слова Учителя,
Это как найти сокровище на собственной ладони».

Лонгченпа, Всезнающий Царь Дхармы, написал в своём труде «Как найти покой
от иллюзии»:
«В таких практиках, как фазы построения и завершения, не сама природа пути
приносит Освобождение. В них оно зависит и от других факторов - например, от
того, как мы подходим к практике, как углубляем опыт. В Гуру-Йоге, однако, сам
путь по природе своей пробуждает в нас осознание нашего естественного
состояния и приносит Освобождение. Поэтому Гуру-Йога - самый глубокий из
всех путей».

В «Тантре одеяния самайя» говорится:


«Лучше мгновение думать об Учителе,
138
Чем сто тысяч кальп медитировать на Будда-аспект
Со всеми большими и малыми признаками.
Лучше один раз воззвать к Учителю,
Чем миллион раз повторить
формулу практики приближения и достижения».

В [тантре] «Одеяние Ати» сказано:


«Любой, кто медитирует на доброго Учителя
Над макушкой своей головы,
В середине своего сердца
Или на собственной ладони,
Обретёт достижения тысячи Будд».

Почтенный Гёцангпа сказал:


«Практика Гуру-Йоги
Удаляет все недостатки и доводит до совершенства все достижения».

А также:
«Есть много практик фазы построения,
Но ни одна из них не выше медитации на Учителя.
Есть много практик фазы завершения,
Но ни одна из них не выше полной самоотдачи Учителю».

Дрикунг Кьобпа Ринпоче сказал:


«Пока солнце преданности не засияет
Над снежной вершиной четырёх Будда-состояний Учителя,
Поток его благословений не польётся.
Поэтому настойчиво буди преданность в своём уме!».

Также Джецюн Рангриг Репа сказал:


«Желать, чтобы проявилась изначальная мудрость,
Та, что за пределами интеллекта,
И при этом не взывать к Учителю -
Всё равно, что ждать солнца в пещере с выходом на север.
Ум и явления никогда не сольются».

Наропа был пандитом, очень образованным в учениях всех трёх колесниц. После
того, как он одержал победу во всех вызовах, брошенных ему небуддистами, он
занял должность «пандита-защитника северных ворот Викрамашилы». Но
однажды дакиня мудрости сказала ему: «Ты знаешь слова, но не их смысл. Тебе
всё ещё нужно следовать за Учителем».

Послушавшись её, Наропа последовал за Тилопой и подвергся многочисленным


испытаниям. Однажды Учитель сказал ему: «Несмотря на всё то, чему я тебя учил,
ты всё ещё не понял!», - и ударил его сандалией по лбу. В то же мгновение Наропа
осознал естественное состояние ума, и его мудрость стала равна мудрости учителя.

Ригдзин Джигме Лингпа говорил:


«Когда я увидел труды второго Будды, Лонгченпы, меня осенило, что он
139
настоящий Будда, и я горячо обратился к нему. Он появился передо мной в
видении и принял меня. Во мне родилось спонтанное постижение, и с тех пор я
провёл по пути больше сотни учеников. Усердные - вышли за пределы мирских
медитативных погружений; сообразительные - не сбились в умствование. Все они
осознали абсолютную истину только благодаря силе своей преданности».

Вы можете сравнить Гуру-Йогу с любым поучением всех колесниц, но никогда не


найдёте более глубокого и лучшего пути. Гуру-Йога может иногда называться
подготовительной практикой, но в действительности это высший ключевой
момент всех основных практик. Всегда, в любой ситуации, она должна являться
сердцем практики, и одного этого достаточно, даже если практикуешь что-то
другое. Поэтому крайне важно всецело посвятить себя этому.

140
Линия Гьялва Кармап и Их Главные Ученики как
держатели линии или Золотая Гирлянда.

Ваджрадхара

"Господин всепроникающей изначальной осознанности,


непоколебимое великое благославление Дхарматы,
непревзойденное сокровище, исполняющая желания драгоценность;
великий Ваджрадхара"

Ваджрадхара это санскритский термин для Изначального Будды, который


является квинтэссенцией Буддовости. Его название было переведено на тибетский
язык как Дордже Чанг, "Держатель Ваджры". Ваджра означает "неразрушимость",
т.е., "Искусные методы или сострадание", rdo-rje по-тибетски. Дхара на санскрите
означает "поддерживать," чанг по- тибетски. Чен-по в его полном имени, означает
"Великий".

141
Будда Ваджрадхара изображен темно-синего цвета и украшен символичными
орнаментами и одеждами, которые символизируют особенность качеств
просветления, которые непрерывно излучаются на пользу живых существ. Он
является всеобъемлющей и всегда присутствующей Будда природой, которую
реализовал принц Сиддхартха , когда достиг просветления под Деревом Бодхи в
Бодхгайя в Индии более 2500 лет назад и из глубочайшего сочувствия трижды
повернул Колесо Дхармы для блага каждого живого существа. Первый поворот
произошёл в Сарнатх.

Буддийская космология гласит, что 1000 Будд появится в наш удачливый эон.
Удачливый эон, поскольку Будда пришел в наш мир, учил святой Дхарме, учение
Дхармы сохранилось и является доступным, всё представляющее Дхарму в
настоящее время существует, и есть существа, которые сочувственно относятся к
другим. Первые трое Будд нашего нынешнего эона: Будда Какусандха, Будда
Конагамана, и Будда Кашьяпа. Будда Гаутама является четвертым Буддой.

Реализация Буддой мудрости просветления называется Дхармакайя


(санскритский термин, который был переведен на тибетский язык как chös- sku -
"телом истины свободным от конструкций"). Когда проявляются тонкие знаки
реализации Будды, это называется Самбхогакайя (longs-spyöd-zdzogs-pa’i-sku на
тибетском - "тело наслаждения"). Его проявление называется Нирманакайя
(sprul-sku на тибетском - "тело манифестации"), когда Будда возникает в более
доступной физической форме как, например, исторический Будда, которому
можно без труда выразить своё почтение и уважение как духовного мастера и
наставника, который учит обычных существ, как укротить и тренировать их умы и
реализовать просветлённые качества Буддовости.

В отсутствие исторического Будды существуют различные виды духовных


мастеров, которые помогают ученикам идти по пути к просветлению, и поэтому
они не отделены от Будды Ваджрадхары. Первый тип таких мастеров имеет
восемь качеств: этика бодхисаттвы, обширные знания текстов других бодхисаттв,
реализация, огромное сочувствие, бесстрашие, терпение, абсолютно неутомимый
ум, и умелая речь. Второй тип наставников, имеет четыре качества: хорошее
знание Сутр и других глубоких трактатов, мудрость, что отсекает в учеников их
колебания и сомнения, его слова наилучшее обладание, потому что он является
проводником к просветлённому существованию и возможность указать на
беспокоящие эмоции и научить своих учеников применять противоядия к этим
эмоциям. Третий тип учителей, должен иметь по крайней мере два качества:
знание смысла учения Махаяны и даже в случае угрозы своей жизни, он бы не
оставил прекрасное поведение Бодхисаттвы. Имея эти качества и следующих из
этого качеств, учитель Ваджраяны нуждается в получении посвящений Устной
Передачи Линии, быть умелым учителем доходчиво объясняющим фазы
возникновения и завершения в практике медитации, и хранить свои обеты
Бодхисаттвы.

Будда Ваджрадхара это Будда Самбхогакайи. Он самовозникший и неиссякаемый


источник всех качеств и активностей просветления, и поэтому он является
142
центральной фигурой для каждого ученика Линии Кагью. Великий Махасиддха
Тилопа, праотец Золотой Гирлянды, получил инструкции Ваджраяны
непосредственно от Будды Ваджрадхары до того, как он передал эти учения своим
достойным ученикам и, следовательно, Золотая Гирлянда Линия Кагью возникла
из самой сути Буддовости - что всегда было и будет верным и чистым наследием
всех живых существ.

Детали изображения.

Мирный облик синего цвета, с привлекательным лицом, его руки скрещены на


сердце в мудре не-дуальности. Правая рука держит ваджру, а левая держит
ваджру-колокол. Его голова украшена короной из золота, которая украшена
пятью вершинами. Каждая верхушка-точка является символом Будд Пяти
Семейств. С золотыми ювелирными изделиями, серьгами, ожерельями,
браслетами, браслетами на ногах и поясом, он одет в верхнюю одежду из темно-
синего цвета. Нижняя часть тела облачена в юбку, отороченную синим и красным.
Он сидит в позе Ваджры, со скрещенными ногами на диске Луны, который лежит
на многоцветном лотосе, на троне поддерживаемым голубыми снежными львами.
Ваджрадхара окружон зеленым и золотым нимбом, а также красным ореолом,
украшенными кольцами с драгоценными камнями. Опора для спины,
символизирует "шесть украшений". С каждой стороны, слева и справа, находятся
слоны голубая антилопа Макара с маленьким ребенком верхом на спине, а в
верхней части Гаруда растягивает и перекусывает змею.

По бокам от трона стоят две фигуры Бодхисаттв. Справа от Ваджрадхары стоит


Майтрея, держащий в руках сосуд с водой и атрибут радости. Слева от
Ваджрадхары Манджушри держащий меч и текст Праджняпарамиты. Оба аспекта
проявляют себя в мирной форме и полностью украшены шелками и
соответствующими атрибутами. Они сложили руки у сердца в жесте дачи учений
Дхармы; каждый стоит на красном, полностью раскрывшемся лотосе. Нередко
добавляются изображение Гуру Ринпоче, различных Бодхисаттв и Махасиддх
античной Индии с присущими им атрибутами.

Часто над фигурой Ваджрадхары изображается Самантабхадра с Самантабхадри,


рядом одиночная фигура Будды Амитаюса или фигура Будды Шакьямуни.
Нередко Ваджрадхара изображается в сопровождении различных Бодхисаттв,
Чакрасамвары с Ваджрайогиней, Хаягривы, Ситатапатры и Ваджравидараны,
различных защитников Дхармы.

Школа новых переводов Сарма рассматривает Ваджрадхару как тайную форму


Будды Шакьямуни, суть всех Будд десяти направлений и трех времён.
Ваджрадхара является источником возникновения таких медитационных божеств
как Гухьясамаджа, Шри Хеваджра и Чакрасамвара.

Школа Нингма считает Ваджрадхару как эманацию Самантабхадры.

Короткая молитва Ваджрадхаре (Дордже Чанг Тунгма)

143
Молитва к Ваджрадхаре была написана Бенгаром Джампал Зангпо ( Джетсун
Лорепа ) в 15 веке, после того как он достиг состояния Мхамудры после
многолетней медитации на острове Семон в центре озера Намцо на Тибетском
плато. Он был учеником Шестого Кармапы и учителем Седьмого Кармапы.

Дордже Чанг Тунма (rdo-rje-'сhang-thung-ма, རོ་རེ་འཆང་ཐུང་མ་ )– короткий вариант


Молиты Линии Дордже Чанга, написанная Бенгар Джампал Зангпо:
"Великий Ваджрадхара, Тило, Наро, Marpa, Мила, Гocпoдин Дхармы Гампопа,
Дусум Кхемпа, всеведущий Кармапа,
Держатели четырех великих и восьми малых линий - Дрикунг, Таг-Лунг,
Цалпа, Трех славных Другпа -
Мастера глубокого пути Махамудры,
Несравненный защитник существ, Дакпо Кагью,
Я молю вас, Гуру Кагью,
Я придерживаюсь вашей линии; даруйте своё благословление, что бы я мог
следовать вашему примеру.
Как вы учили, отвращение является ногами медитации.
Для медитатора, не зависимого от пищи и богатства,
Кто отсёк все связи с этой жизнью,
Даруйте Ваше благословение, что бы у меня не было стремления достичь
положения в обществе и личной корысти.
Как вы учили, осознавание, это тело медитации.
Всё что возникает – свежо, это сердечная суть реализации.
Медитатору, просто покоющемуся, не меняя того, что проявляется,
Даруйте Ваше благословение, что бы моя медитация была свободна от концепций.
Как Вы учили, преданность является головой медитации.
Гуру открывает ворота в сокровищницу устных наставлений.
Для йогина, постоянно молящемуся своему гуру,
Даруйте Ваше благословение, что бы во мне родилась истинная преданность.
Как Вы учили, суть мыслей - это Дхармакая,
Они ничто, однако, все проявляется из нее.
Для йогина, возникающего в этой непрекращающейся игре
Даруйте Ваше благословение, что бы я понял неразделимость Самсары и
Нирваны.
Через все мои перерождения пусть я не буду, отделим от совершенного Гуру
И наслажусь великолепием Дхармы.
Совершенствуясь на пути добродетели и бхуми,
Пусть я быстро достигну состояния Ваджрадхары.

144
Символизм Чёрной Короны.

Ваджрная Корона или Чёрная Корона Кармапы обладает глубоким


символическим значением. Форма и украшения короны представляют
просветленные качества Кармапы.

Неизменная Дхармата.
Цвет ваджрной короны темно-синий. Он представляет неизменную природу
реальности, дхармату. Реализация просветления также неизменна как
пространство и эта основа-пространство представлена темно-синим цветом.

Три Кайи.
Три вершины Ваджрной Короны, одна в середине и две по бокам, представляют
естественное обладание трмя каями: дхармакаей, самбхогокаей и нирманакаей.

Владыка мандалы.
Украшение на вершине Ваджрной Короны представляет великую мудрость и
владыку мандалы в Ваджраяне. Она также символизирует беспрепятственную
игру просветленной мудрости.

Две мудрости Будды (мудрость качества и количества).


Солнце и Луна из драгоценностей украшают корону в центре на верху. Они
представляют две мудрости Будды: мудрость знания вещей, так как они есть и
мудрость знания меры вещей, что обретается через постижение дхармакайи.

Просветленные деяния.
По бокам Корона украшена красивыми облаками, которые представляют
бесконечный беспристрастный поток мудрости и сострадания, который
проявляют Будды и бодхисаттвы десятого уровня, принося помощь всем живым
существам. Десятый уровень пути бодхисаттвы также называется "Облако
145
Дхармы".

Четыре просветленные действия.


Перекрещенные Ваджры (дордже гьятрам) на передней части короны, украшены
пятью разноцветными драгоценными камнями, что символизирует цвета пяти
семейств будд. Зубцы ваджры представляют четыре просветленные активности:
умиротворение, обогащение, притягивание и разрушение.

Четыре Неограниченных.
Основа для перекрещенных дордже сделана из четырехугольника в виде V-
образной формы. Она представляет четыре неизмеримых: доброту, сострадание,
радость и беспристрастность по отношению ко всем живым существам.
С помощью этих качеств Кармапа ведёт существ к плоду полного пробуждения.

Какое значение имеет Черная Корона?


Кармапа часто говорил: «Важен не я, важна корона». Он имел в виду то, что она
имеет силу открывать глубочайшие уровни нашего ума. Она подобна левой руке
боксера. Она проходит сквозь защиту эго. Затем энергетическое поле Кармапы,
присутствующее, когда бы мы о нем ни подумали, действует как правая рука
боксера, которая приканчивает наши затемнения. Таким образом, корона имеет
очень важную раскрывающую функцию, растворяя слои понятий и окостеневших
идей, помогая нам быть благословляемыми высшими состояниями Просветления.
По этой причине, чем чаще мы медитируем на короне – тем лучше.
Физически корона сделана из волос 100000 Просветленных женщин и она
является точной копией постоянного энергетического поля Его Святейшества
Кармапы, которое всегда над его головой. Каждый Кармапа только через то, что
он Кармапа, имеет эту корону мудрости, но поскольку лишь немногие люди
способны видеть энергетические поля, он использует и материальную Черную
корону.
Ее пятиугольная форма подобна двери в одну из мандал с выступающим наружу
двойным Дордже. На ней есть Солнце и Луна как символы мужской и женской
энергий. Драгоценности по сторонам благословляют шесть царств и направляют
их к Просветлению. Сверху находится рубин, вход в Девачен, состояние
вневременного блаженства (Чистую Землю Ами табхи). Также, во время
коронации, делающиеся заблаговременно подношения, способ, которым Кармапа
держит корону и способ, которым он затем смотрит вверх, чтобы убедиться, что
обе короны находятся на одной линии – все это имеет глубочайшее значение и
для жизни, и для смерти.

Три короны

Говорят, что существует три черных короны разного происхождения и


проявления:

146
1. Волосы Шакини «Естественно Возникшая Мудрость» (Willie. ye shes rang snang,
тиб.ཡེ་ཤེས་རང་རང་སྣང་
) - сделаны из миллионов волос Шакини, подаренных
Кармапе, которые всегда присутствуют на головах Кармап.

2. Корона «Освобождает при видении» (Willie. mthong grol, тиб. མཐོང་གོལ་ ) - дана
Пятому Кармапе, Дешин Шегпа (karma pa 05 Willie - de bzhin gshegs pa, тиб.
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
1384-1415), императором Мин Юнлэ (永樂 1402-1424) (подробнее
см. Ниже) как физическое представление вышеупомянутой короны дакини
мудрости .

3. Корона Действия (Willie.las zhwa, тиб. ལས་ཞྭ་ཞྭ་ ) - носит нынешний Кармапа во


время учений и других мероприятий.

147
Первый Гьялва Кармапа Дю сум Кхьенпа, «Знающий Три Времени»

(1110-1193)

« В будущем, ты будешь Буддой Друкпа Сенге,


Сейчас ты обучаешь во множествах реальностях, через
множество эманаций.
Господин Дхармы, властелин учений линии практики,
Дюсум Кхенпа, мы молимся у твоих ног».
- из текста Молитв Кармапам.

Чем знаменит: Будда предсказал, что примерно через 1600 лет после его ухода
родится человек высокого развития и беспредельного сочувствия. Этот человек
будет распространять Дхарму в течение многих последовательных воплощений, и
он будет известен как Кармапа, "Человек Кармы".

148
Ранние годы.

Дюсум Кхьенпа родился в год Металла Собаки (1110), в селении Ратаг. Отец его
был йогином, практикующим Ямантаку, по имени Гомпа Дордже Гён, а мать,
Гангчам Мингдрен, природной йогиней.Будучи рождённым в семье преданных
практиков Дхармы в Тричёд, восточный Тибет, мальчик, который стал позднее
известен как первый Кармапа, получил имя Гепхел.Его первым учителем был
отец. Гепхел стал достаточно грамотным и опытным практиком несмотря на свой
юный возраст. Своё дальнейшее образование в Дхарме он получил от учителей в
той же области где жила его семья.

Его первый учитель.

Уже будучи вполне учёным, в возрасте двадцати лет он перебрался в


Центральный Тибет, получил рукоположение от Кхенпо Чёкьи Ламы и Чепы
Чёкьи Сенге, став там монахом. Ему дали имя Чёкьи Дракпа. Следующие
двенадцать лет он провел в детальном изучении Дхармы и практиках медитации.
Он обучался у хорошо известных мастеров того времени, таких как Чёпа Чоки
Сенге(1109-1169) великим логическим системам и учился основам системы
дебатов; Прасангике Мадхьямике он учился у великого мастера того времени
Патцаб Лоцава Ньима Дракпа(автор множества переводов текстов по
Мадхъямаке).

Обучение у Гампопы.

В возрасте тридцать лет он получил учения от Гампопы, сына сердца великого


йогина за всю историю Тибета, Миларепы. Первым опытом Дю сум Кхемпы была
практика медитации школы Кадампы и изучение философской базы в
соответствии с этой школой. Эта тренировка в базовых практиках и знаниях
касающихся всех Буддийских традиций является устоявшимся принципом для
всех будующих последователей Кагью, являясь демонстрацией чрезвычайной
важности получения правильных фундаментальных знаний. Это так же касается и
продвинутых практик Ваджраяны. Дю сум Кхемпа так же получил и
ассимилировал линию поучений принятых от Речунгпы. Кармапа стал
совершенен в практике медитаций переданных ему его учителями, улучшив свои
достижения через врождённое естественное сочувствие. Его практика дала
быстрые результаты и великие достижения, сиддхи. Подобные достижения часто
воспринимаются последователями как способность совершать чудеса. В
действительности, сущетсвуют легенды, передающиеся через века из уст в уста, о
способностях Кармап, посредством чудес порождать великое чувство изумления и
веры в своих учениках. Все Кармапы до сих пор известны своей способностью к
вдохновению только лишь одним своим присутствием; это нечто удивительное и
возникает вера в истинный факт достижений Кармап как реализации
Буддийского Пути.

149
Однажды, Защитник Дордже Палцег из Ненанга, провинции Кхам, попросил
Кармапу посетить свою область; дав согласие, он основал в той местности
большой монастырь Кампо Нинанг. Это место знаменито огромной скалой, на
которой тибетская буква КА появляется каждый раз, когда новый Кармапа
воплощается в мире.

Однажды, когда Кармапа практиковал Йогу Ясного Света сиддхи Наропы, ему
явились пятнадцать небесных дакинь, проявляясь в круге, известном под
названием Долма Йеше Кхорло, мандале Тары.

Создание монастырей.

Достигнув возраста 55 лет (1164), Дю сум Кхемпа основал монастырь Кхампо


Нинаг и в возрасте 60-и лет (1169), он построил Пампук монастырь в Литанге,
восточный Тибет. Позднее, в возрасте 76 лет (1185), так же в восточном Тибете, он
основал монастырь Карма Гён. В 1189 году, в возрасте 80 лет он основал главное
место прибывания Кармап, монастырь Цурпху, в долине Толунг, у реки которая
питает великую реку, протекающую по Центральному Тибету, Брахмапутру.
Дюсум Кхемпа, сделал предсказание о последующих Кармапах. В особенности, как
основоположник линии Кармап, он оставил подробное письмо с детальным
описанием своего будущего перерождения. Отдал это письмо главному ученику,
Дрогон Речену, который был выбран им как следующий держатель линии. Дюсум
Кхенпа ушёл в возрасте восьмидесяти четырёх лет в год Воды Быка (1193) на
третий день одиннадцатого месяца и был принят бесчисленными дакинями Среди
его других главных учеников были: Так-Лунгпа, основатель Таклунг Кагью;
Гьялва Лингрепа (так же ученик Пхагмодрупы) основатель Нижней Другпа
Кагью; Лама Кадампа Дешек, основатель линии Каток Нингма, Цангпа
Гьяре(эманация Наропы и ученик Лингрепы): Основатель Верхней Ветви Другпа
Кагью. И многие другие.

Но основным учеником, держателем линии Золотой Гирлянды, был Дрогон


Ринчен, а затем и Помдракпа Сонам Дордже, который передал линию учений
Кагью Второму Кармапе Карма Пакши.

150
Дрогон Речен (1148-1218)

Дрогон Речен (сокращённо от Репа Ченпо – Великий в хлопковых одеждах) был


рождён в год Земли Дракона (1148)образованной семье в Ярлунге, область Цанг,
Центральный Тибет. Будучи ребёнком, он демонстрировал свою осведомлённость
в последовательном пути Хинаяны-Махаяны. В возрасте девяти лет он встретился
с мастером из линии

Кагью Зангри Репа и получил множество наставлений, включая учение-передачи


нашёптыванием, а так же дохи мастеров Махамудры. Он практиковал медитацию,
будучи одет только в хлопковые одежды и поэтому зовётся «Ринчен», что значит
«Великий Йогин одетый в хлопок». Он проявил множество знаков медитативных
достижений.

Обучение в Традиции Миларепы.

Когда он достиг возраста пятидесяти пяти лет, его учитель Зангри Репа ушёл в
паранирвану. Перед паранирваной своего учителя, Дрогон Речен, получил совет,
найти учеников линии Миларепы, получить полную передачу этой линии и
практиковать усердно до тех пор, пока он не станет изветсным мастером в этой
151
традиции. Следуя совету, он учился и практиковал под началом многих мастеров
как Кагью, так и Дзогчена. Не смотря на то, что он достиг величайших качеств
самадхи он так и не был до конца удовлетворён. Приняв решение оставить свой
дом и развивать свою практику дальше, он начал путешествие по Кхаму, через
Конгпо. Следуя по этому маршруту, он встречался и получал множество учений –
от Топа Самдруп, он получил полную передачу линии Чод; от Нгарипы - практику
Ваджрапани и Ваджрасадху; от Ньялпа Джосей – практику Мирного и Гневного
Манджушри, а также Махакалу. По дороге он основал восемнадцать тантрических
мест, и многие великие практики в этих местах достигли результатов.

Встреча с Первым Кармапой.

Дрогон Речен был успешным в практике праны и нади и имел некоторую гордость
по поводу своих достижений. Услышав о славе Первого Кармапы Дю сум Кхемпы,
который жил в Кхампо Нинанг, Дрогон Речен решил встретиться с ним. Он
просто хотел выразить Дюсум Кхенпе свое уважение, без каких либо намерений
учиться у Кармапы. Когда они впервые встретились, Первый Кармапа сказал
Дрогон Ринчену: "О, молодой тантрический практик, ты можешь пойти и начать
учиться вместе с моими учениками ". Дрогон Ринчен спросил: " Кто твои
ученики?" Кармапа ответил:"Дечунг Сангье, Балтса Такдева и многие другие".
Первый к кому пошел Дрогон Ринчен был Дечунг Сангье, который отправил его к
Балтса Такдева. Когда он направлялся к пещере Такдевы, он увидел там
огромного спящего тигра и в страхе побежал обратно. Дечунг сказал ему
возвращаться снова и, когда он подошёл, он видел старого йогина, который сидел
перед входом в пещеру и подбрасывал маленькие камешки подолом шантаба.
Тогда он подумал, "если все ученики, подобны этому, то совершенно излишне
искать доказательства достижений и реализации их учителя ". Зародив сильное
доверие, он практиковал под их руководством в течение семи лет и полностью
утвердился в своей практике и реализации. Дрогон Речен стал одним из самых
важных учеников сердца первого Кармапы. Он был полностью посвящённым
монахом в возрасте тридцати семи лет и получили монашеское имя Сонам
Дракпа.

Он получал полную передачу Кагью от Первого Кармапы в течегии трех лет и в


конце стал держателем линии Кагью. Когда Дю сум Кхенпа вернулся в
Центральный Тибет, Дрогон Речен остался в Кхаме и продолжил активность
Кармапы, в Карма Гёне и Кхампо Нинанг. В возрасте 70 лет Дрогон Речен ушел в
паранирвану, на 25-й лунный день, в год Земли Тигра (1218), оставив много
реликвий после кремации. Его главным учеником в линии Кагью был Помдракпа
Сонам Дордже.

Следует отметить, что Дрогон Речен, позднее стал предшественником линии


перевоплощений выдающихся Тай Ситу Ринпоче. В "Линии о Тай Ситуп" мы
узнаём о том, что Налджор Еше Вангпо (1220-1281) и Ригова Ратнабхадра (1281-
1343) были его следующими двумя воплощениями, перед тем как установилась
линия Тай Ситуп.

152
Чоки Гьялцэн (1377-1448) известен как первый Тулку Ситу. Он родился в районе
Карма Гён, стал учеником Дешин Шегпа, Пятого Кармапы. От него он получил
посвящения и передачу учения Махамудры в полном объёме.

153
Помдракпа (1170 - 1249)

Помдракпа Сонам Дордже родился в Центральном Тибете, в год Металла


Тигра(1170). В возрасте пяти лет он начал образование, а в девять лет, он получил
Материнскую Тантру от Ньен Лхакханг Гангпо. В четырнадцать, он услышал о
славе великого мастера, Дрогон Ринчена. Услышав его имя Помдракпа пережил
особый медитативный опыт и видение красной дакини, которая предсказала
Дрогона Ринчена как его учителя. Он отправился на поиски Дрогон Ринчена.
Встретив учителя, Помдракпа получил от него полное монашеское посвящение и
имя Сонам Дордже. С этого момента он последовал за Дрогон Ринченом как за
своим главным учителем, у которого он получил множество абхишек. Помдракпа
практиковал с большим усердием в течение многих лет. У него было множество
видений божеств мудрости во время абхишек и во время медитативных сессий.
Помимо прочего ему было видение Первого Кармапы, который дал ему крайне
важные наставления. Став совершенным мастером, он получил от Дрогон
Ринчена полную передачу линии Кагью, став держателем линии. Перед кончиной
Дрогон Ринчен сказал Помдракпе и Лодро Ринчену, что они являются
держателями линии. Он также предсказал Помдракпе, что его деятельность и
линия будут процветать еще в течение многих веков. В это время Помдракпа
154
видел своего учителя как Будду Шакьямуни окружённого бесчисленными
богинями. Говорится, что это благоприятный знак для соискателя на звание
держателя линии. Деятельность Помдракпы Сонам Дордже на благо существ,
процветала, как и было предсказано. Он передал линию Кагью Второму Кармапе,
Карма Пакши.

155
Второй Гьялва Кармапа, Карма Пакши (1203 - 1283).

" Господин совершенный Йидам,


ты получил контроль над
Внешним миром явлений.
Ты укротил высокомерного тиртика
императора Монголии,
И подчинил энергию огня, воды, яда,
оружия и демонов.
Карма Пакши, мы молимся у твоих ног ".
- Из Молитвы Кармапам

Чем знаменит: Второй Гьялва Кармапа, Карма Пакши, экстраординарный йогин и


чудотворец.

Необычный ребенок.

Карма Пакши родился на тратий день, третьего месяца, в год Воды Свиньи(1203),
в местности Кьил Ле Тсакто в восточной части Тибета, в семье благородных
йогинов принадлежащей к линии великого тибетского короля Три Сонг Децена;
156
мальчик был назван Чозин от Качё Панчен. Он был одаренным ребенком,
который уже имел широкое понимание буддийской философии. Чозин начал
практиковать, когда ему ещё не было и десяти лет. По пути в Центральный Тибет
для дальнейшего образования, он случайно встретил Помдракпу, который на
момент встречи уже получил полную передачу Кагью от Дрогон Ринчена
духовного наследника первого Кармапы. Реализованный Помдракпа посредством
своего ясного видения понял, что ребенок, который ему встретился на пути и есть
реинкарнация Дю сум Кхенпы, как это было указано в письме переданном ему
Дрогон Ринченом. Помдракпа передал молодому Карма Пакши все учения с
использованием традиционных посвящений и официально полностью передал
ему линию. С этого момента каждый молодой Кармапа, несмотря на его уже
существующие знания и достижения в учении, формально получает все передачи
учения непосредственно от держателя линии. Второй Кармапа провел большую
часть первой половины своей жизни в медитационных ритритах. Он также
посетил и принял обратно во владение монастыри, основанные первым
Кармапой. Он известен тем, что привнес мелодию в произношение мантры Ом
Мани Пеме Хунг.

Кублай Хан.

В возрасте 47 лет (1252 год), он отправился в трехлетнее путешествие в Китай по


приглашению, внука Чингиз Хана. В этой поездке он сыграл важную роль в
качестве миротворца. Как бы то ни было, но Кармапа не смотря на приглашения,
отказался остаться дольше, чем планировал, что вызвало у Кублая
неудовольствие. Более десяти лет Кармапа путешествовал по Китаю, Монголии и
Тибету, приобретая славу великого учителя. Он был особенно уважаем
монгольским правителем - Мунга Ханом, братом Кублая. Мунга Ханом Кармапе
была подарена Большая Золотая Печать "Ти Шо". После смерти Мунга, Кублай
стал Ханом и расширил владения империи. Тем не менее, затаённая обида на
Кармапу, за его отказ остаться при Кублае, а так же в связи с тем, что Кармапа в
течении многих лет уделял больше внимания Мунге Хану, Кублай приказал
схватить Второго Кармапу. Несмотря на подавляющие силы брошенные против
Карма Пакши, он провалил все попытки приспешников Кублая захватить его или
убить. Как Кармапа он непрерывно отвечал на брошенные против него силы
своим сочувствием. В конечном итоге, Кублай Хан изменил свою позицию по
отношению к Кармапе и оставил попытки решения проблемы путём насилия.
Поскольку время шло, постепенно к Кублай Хану пришло сожаление по поводу
его злодеяний в отношении Кармапы и он попросил Карма Пакши учить его.

Чудеса медитации и Учёность.

Примером реализации предвидения, Его Святейшество вернулся в Тибет и


приступил к строительству статуи Будды высотой более пятнадцати метров, в
Цурпху. Статуя была закончена с небольшим изъяном – был небольшой
фронтальный наклон Одна из самых известных чудесных историй Кармап, о том
как Карма Пакши выпрямил статую сев напротив в той же позе с наклоном, как и
статуя, и выпрямив спину; статуя одновременно сделала тоже самое, выпрямив
157
спину. Истории о Втором Кармапе составляют более ста томов текстов, которые
находятся в библиотеке монастыря Цурпху. Перед паранирваной, Карма Пакши
сообщил своему основному ученику Оргьенпе подробности касающиеся рождения
следующего Кармапы. Кармапа сказал ему, что тот будет учителем его
следующего воплощения. Супружеская пара, Чёпхел и Чангден, уроженцы Тингри
Лангкора на юге Тибета, пришли в паломничество в Цурпху и имели аудиенцию у
Кармапы. Он объявил им, что родится их сыном в следующем существовании, и
что он уже перенёс часть себя в матку женщины.

На третий день девятого месяца года Воды Овцы (1283), на восьмидесятом году
Карма Пакши ушёл в паранирвану.

Лучшими учениками второго Кармапы были:

1. Оргьенпа: Сиддха из Ургьена.


2. Ньенре Гендюн Бум: Великий Лама, который был одним из учителей Третьего
Гьялвы Кармапы.
3. Мацава Джангчуп Цонду: Великий учёный, знаток Мадхьямики.

158
Оргьенпа (1230-1312)

"Ты Господин Мудры, Господин Махасиддха, молюсь тебе.”


“Молитва Ламам Линии Кагью”

Оргьенпа родился в провинции Лато, в Северном Тибете, в год Земли Тигра, в


семье тантрических практиков. В раннем возрасте он в совершенстве овладел
практикой Ваджракилаи и другими практиками и учениями, которые он получил
от своего отца. Он был, естественно склонен к практике медитации, но решил, что
должен сначала получить философское образование для начала более серьезной
практики медитации. Он был рукоположен как упасака Господином Гоцангпой. В
возрасте семи лет, он самостоятельно обратился к основам учения. Когда ему
было шестнадцать, он перебрался в провинцию Цанг, которая славилась
качеством образования и начал изучать различные философские тексты, такие
как Абхидхарма, Мадхъямака, Виная и т.д. Он был лучший среди сверстников и
легко освоил все необходимые предметы. От Голунгпа Намка Гьялцен он получил
и практиковал в полном объеме Калачакра Тантру, позднее он уточнил эти учения

159
с Господином Гоцангпой. Он посещал священные места в Непале, Индии, Китае,
Пакистане, Цари, Кайлаше, Джаландре и Уддияне, где непрерывно продолжал
учиться и практиковать. У него были большие достижения в своей практике, и он
стал реализованным тантрическим мастером. В возрасте пятьдесяти трех лет он
встретил Второго Кармапу, Карма Пакши, и получил полную линию передачи
Кагью. После того как он получил ключевые инструкции, он достиг высочайших
ступеней реализации, став нераздельным с учениями которые ему были переданы
Вторым Кармапой. Деятельность Оргьенпы на благо живых существ в Тибете
процветала, и главным образом он сосредоточил своё обучение учеников на
учениях Махамудры в традиции Гампопы. Оргьенпа, будучи великим сиддхом
путешествовал, в том числе в Бодхгайю , Джаландхар , Уддияну и Китай.В
Уддияне он получил учения, связанные с шестью ветвями йоги
системы Калачакры , известные как «Приближение и достижение трех Ваджр»
( Wylie : rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub, Тиб. རོ་རེ་གསུམ་གི་བསེན་སྒྲུབ་ ), а после возвращения
в Тибет основал традицию Оргьен Ньендруп. и написал много работ, в том числе
известный путеводитель по земле Уддияна. Линия Наставлений Трёх Ваджр
является основной в линии Оргьен Ньендруб, которая стала одной из восьми
великих колесниц тибетского буддизма. Восемь Великих колесниц: (1) Нингма -
учение школы старых переводов,(2) Кадам - священное учение Старой и Новой
традиции Кадам, основанной Палден (3) Ламдрё / Сакья - основные инструкции
путь - плод, сердечная-суть Махасиддхи Вирупы, который сошёлся с основателями
Сакья и их учениками. Затем Он передал своё учение в различные линии, в том
числе Сакья Нор и Цор; (4) Марпа Кагью - имеет четыре направления учения в
традиции Кагью, которые основаны Марпой Лоцавой, Джецун Миларепой и
Гампопой и дальнейшее разветвление четырех основных на восемь малых линий
Кагью; (5) Шангпа Кагью - золотые доктрины Дакини Нигумны. Шангпа Кагью
исходит также от Махасиддхи Кюнгпо Налджора; (6) Калачакра / Шесть ветвей
Практики Ваджрайоги, которые делают акцент на стадии возникновения
Калачакры; это учение пришло в Тибет от королей Дхармы Индии в начале
среднего и последующих этапов проникновения Буддизма в Тибет и было
соединено воедино Тукдже Цондру и др.. (7) Шидже и Чод - благородные учения
умиротворения страданий. Эти традиции пришли от Падампы Сангье наряду с
углубленным учением Чод, которое было передано Мачик Лабдрон и др. (8)
Оргьен Ньендруб – достижение и применение Трех Ваджр, учение дарованное
Махасиддхой Оргьен Пал Ваджраварахи, т.е. собственной персоной
Ваджрайогини. Оргьенпа Дордже Пал так же передавал Линию Шангпа.

Среди бесчисленных учеников, он имел четырёх наиболее известных сыновей


сердца - двух братьев Ньедова, Чодже Карчува из Язанга и Джамьянг Сонам Озер
из Лангкхора, как также восемь ближайших сыновей, четырёх наилучших и
многих других ученых и йогинов Тибета и Индии. Но как бы то ни было, его
главный ученик и держатель линии Кагью был Третий Кармапа, Рангджунг
Дордже.

160
Третий Гьялва Кармапа, Рангджунг Дордже (1284 - 1339)

"Благодаря твоей чудесной способности комментировать


Сутры и многие Тантры,
Ты раскрыл сердечную сущность большому количеству
разнообразных живых существ,
Широко распространив учение Великих
сиддхов.

161
Рангджунг Дордже, мы молимся у твоих ног ".
- Из Молитвы Кармапам

Чем знаменит: Третий Гьялва Кармапа, Рангджунг Дордже, учёный


и мастер всех учений Буддизма Тибета и Индии. Основатель Карма Нингтик.

Рангджунг Дордже был рождён в семье тантрических практиков линии Нингма в


Дингри на юге Тибета; на восьмой день первого месяца года Дерева Обезьяны
(1284), на восходе луны. Он сел, скрестив ноги, и сказал: "Луна взошла, я
Кармапа". Когда он играл с другими детьми, то неожиданно попросил воздвигнуть
ему трон из пластов дёрна четырёхугольной формы. Сев на трон, сделал чёрную
шапку, которую водрузил себе на голову, и объявил, что он - Кармапа. Мальчик
сказал своим друзьям, что они во власти цикла существований, он же его уже
превзошёл.
В пять лет он сказал отцу, что хочет встретить сиддху Оргьенпу. В день,
предшествовавший его приходу, Оргьенпе во сне явился Карма Пакши и сказал,
что завтра навестит его. Рано утром Оргьенпа велел воздвигнуть трон и
организовать встречающую процессию.
Ребёнок прибыл в сопровождении своего отца, направился прямо к трону и сел.
"Кто вы, чтобы сидеть на троне моего учителя?", - спросил сиддха. "Я -
знаменитый Лама Кармапа", - ответил ребёнок. Тогда Оргьенпа попросил его
рассказать о том, как они встречались раньше. Мальчик объяснил: "Ко мне
пришёл один великий сиддха. Это были Вы. Вы поведали мне о ваших
паломничествах и путешествиях по Тибету, Индии, Китаю, Пакистану…".
Затем он сошёл с трона, распростёрся перед сиддхой и объявил, что в своей
прошлой жизни он был учителем, но в этой будет учеником Оргьенпы. Тогда
сверились с деталями предсказания Кармы Пакши о его рождении, и было
установлено, что ребёнок, без тени сомнения, Кармапа.
Кармапа получил от сиддхи Оргьенпы посвящения Чакрасамвары, Хеваджры,
Калачакры и Ваджракилы, а также особые поучения по Ваджрапани. Во время
посвящения, даваемого сиддхой Оргьенпой, он увидел последнего в форме
Чакрасамвары. Оргьенпа вернул Рангджунг Дордже Ваджрную Черную Корону и
все имущество Второго Кармапы. Мастер знаний всех буддийских традиций
Рангджунг Дордже вырос в Цурпху, получив полную передачу школ традиций как
Кагью так и Нингма. Богиня Экаджати проявилась Кармапе и подарила ему сухую
веточку. Он посадил её, и из неё выросло красивое дерево. В возрасте 18 лет (1301),
он получил предварительные монашеские обеты от Сакья Жону Джангчуба. После
ушёл в ритрит на склонах горы Эверест, где он в полной мере получил обеты
монаха, продолжив углублять и расширять свои исследования в величайшем
месте линии Кадампа. Не останавливаясь на достигнутом, Рангджунг Дордже
продолжал осмыслять и познавать используя знания великих учёных различных
традиций Буддизма того времени. В итоге он стал великим мастером всех
Буддистских учений Тибета и Индии.

Основатель Карма Нингтик.

162
Есть свидетельства того, что в возрасте двадцати лет, во время ритрита Кармапе
было видение Вималамитры и Падмасамбхавы подобно рассвету, которые
растворились между бровей Кармапы. В этот момент, Рангджунг Дордже получил
и реализовал все учения и передачи тантр Дзогчен линии Нингма. После он
написал много томов о Дзогчене и основал линию Карма Нингтик. Благодаря его
глубокому знанию Нингма и учений Вималамитры о Дзогчене, он мастерски
объединил учение Махамудры Кагью.

В возрасте 35 лет (1318), Третьему Кармапе было виденье, в котором он получил


учение Калачакры. После он пересмотрел и внёс изменения в существующую
систему астрологии; дав начало новой традиции, которая ,продолжается по сей
день и называется "Цур-Ци", или астрологическая традиция Цурпху. Данная
традиция является основой для расчета системы Тибетского календаря в
традиции Цурпху. Кроме того, Рангджунг Дордже изучил и освоил знания
медицины, которая в Буддийской системе находится в тесной связи с
астрологией. За время своей жизни, Третий Кармапа написал много трактатов, в
том числе и общепризнанный трактат «Глубокий Внутренний Смысл» (Заб пн
Нанг Дону), один из самых известных в Тибете трактатов по Ваджраяне. Кармапой
было создано множество монастырей в Тибете и Китае. Он посетил Китай, где
короновал своего ученика и императора Тогон Тимур: На пятнадцатый день
первого месяца водяного петуха (1333) новый император был возведён на престол
Кармапой. В награду за это император дал ему почётный титул: "Будда Кармапа ".

Рангджунг Дордже ушёл в паранирвану в Китае в возрасте пятидесяти шести лет.


Он оставил своему секретарю Кёнчок Ринчену точные детали относительно места
своего будущего воплощения и способа, которым его обнаружат, добавив, что даст
о себе знать в нужное время. Затем, на четырнадцатый день шестого месяца года
Земли Зайца (1339), находясь перед мандалой Чакрасамвары, тотчас по
завершении ритуалов и распределения священных таблеток среди всех
присутствовавших, он покинул тело. Говорится, что его изображение появились
на луне в ночь его кончины.

Среди его многочисленных учеников, наиболее основные, это:

1. Кьедруп Дракпа Сенге, Шамар (1283-1349): Первый Тулку Шамар. Он получил


и реализовал самые глубокие поучения. Кармапа, как обладатель Чёрной Короны,
даровал ему аналогичную, рубиново-красную корону и назвал его «Шамарпа»,
что значит «Обладатель Красной Короны». Таким образом, пожелание Второго
Кармапы, Карма Пакши было исполнено, в котором он говорил, что в будущем он
будет проявляться в двух формах, которые будут не едины, но и не различны друг
от друга. Ещё Будда Шакьямуни сделал предсказание в Сутре Хорошей Кальпы: "В
будущем махабодхисаттва в рубиново-красной короне придет, чтобы вывести
множество существ из их запутанности и страдания". Пророчество Будды достигло
своего исполнения в Шамарпе. Этот Будда в форме бодхисаттвы известен
тибетцам как татхагата Пятый Шамар Ринпоче Кончок Енлак или "Кармапа в
Красной Короне".
Так последовало появление Шамарп, извесных ныне как Лама в Красной Шапке.
163
Эти две формы подразумевают то, что Кармапы имеют промежуточных регентов,
которые неотличимы от самого Кармапы. Регенты Кармап Ламы в Красной
Короне имеют особенность сменять друг друга: Шамарпы, Тай Ситу и Гьялцаб
Ринпоче, а также сюда включены: Джамгон Конгтрул и Сангье Ньепа.

2. Кюнчен Долпопа Шераб Гьелцен (1292-1361): Уроженец Долпо, на северо-


западе Непала. Он основал школу Джонанг.

3. Якде Панчен: Блестящий Лама, ученик Юнгтёна Дордже (1284-1375), учитель


Сакьяпы, на которого третий Кармапа оказал значительное влияние.

4. Гьялва Юнгтонпа (Юнгтён Дордже Пал): Он получил от Рангджунг Дордже


полную передачу учений Кагью. Это был один из четырёх главных учеников
Бутона Ринпоче.

5. Такленг Кюнпанг Ринпоче: Из монастыря Таклунг.

164
Гьялва Юнгтонпа (1296-1376)

“В ясном дворце светящегося Ваджра,


Победитель Юнгтон Шикпо, я молюсь тебе“.
“Молитва Ламам линии Кагью“

Гьялва Юнгтон Дордже Пал, родился в семье тантрических практиков традиции


Нингма в Цондро Грумо, в южной части Тибета, в год Огня Обезъяны(1296). Он
получил имя Дордже Бём. С раннего возраста, он начал изучение пяти наук и
развивать несравнимое знание Сутр и Тантр. Большая часть его знаний была
получена в Шалу. Он получил Учение о Иахайоге, Ануйоге и Атийоге Дзогчена от
Зур Чампа Сенге. Затем он получил цикл учений Ямантаки и абхешику от Шангпа
Шабкум. Он упорно учился и практиковал под руководством многих мастеров и
стал одним из самых уважемых и известных учителей своего времени. Гьялва
Юнгтонпа сделал большой вклад совершив материальные подношения для Сакья,
Трофу, Шалу и Сангфу. По просьбе его матери, он согласился жениться, но когда
родился первый ребенок, он попросил разрешения у семьи принять монашество.
Став монахом, он получил имя Дордже Пал. Затем, Юнгтонпа Дордже Пал
встретился с Третьим Кармапой Рангджунг Дордже и получил от него все
165
основные инструкции и передачи линии в полном объеме, достигнув высочайшей
реализации. Он практиковал в Тибете, в Паро и в Бутане в течение многих лет. Он
создал, оставивший след, текст разъясняющий различие воззрений на Будду с
позиций Сутры и Тантры, и затмив многих великих ученых того времени, как,
например, Якде Панчен, который стал его учениом. Он проявляется как скрытый
йогин, принося пользу многим чувствующим существам. В возрасте восьмидесяти
двух лет, в год Огня Дракона(1376), он вошел в паранирвану с множеством знаков
реализации. Среди бесчисленных студентов, его основным учеником и
держателем линии стал четвертый Кармапа, Ролпе Дордже.

166
Четвёртый Гьялва Кармапа, Ролпе Дордже (1340 - 1383)

"Говоря на множестве различных языков, Ты приручал существ всех видов


Аргументировано доказывая, то что является свободным от крайностей,
Ты устранил все неправильные утверждения,
И совершенной речью проявил истинное состояние вещей.

Ролпе Дордже, мы молимся у твоих ног. "


- Молитва Кармапам

Чем знаменит: Четвёртый Гьялва Кармапа, Ролпе Дордже, создатель 100


метровой тханки Будды, эскиз которой был срисован с образа проявившегося в
отпечатке копыта лошади на которой ехал Кармапа.
Ролпе Дордже родился на рассвете двенадцатого дня третьего месяца года Метала
Дракона (1340) в А-ла Ронге, в провинции Конгпо, центрального Тибета. Отца его
звали Сёнам Дёндруп, а мать, Зобса Цёнду, была дакиней природной мудрости.
Можно было слышать, как, будучи ещё в чреве своей матери, он произносил
мантру Авалокитешвары. Его тело часто принимало странные позы, которые

167
беспокоили мать. Немедленно после рождения он сел, скрестив ноги, и сказал:
"ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ ХРИ! Я - Кармапа!", после чего процитировал алфавит.

В возрасте трех лет он повторно объявил, что он Кармапа.

Посланцы, искавшие воплощение Кармапы в провинции Конгпо, услышали


разговоры о чудесном ребёнке. Ведомые личным секретарём предыдущего
Кармапы, они быстро убедились в том, что обнаружили его новое воплощение и
отвезли ребёнка в монастрыь Дже Гампопы, Данглха. Немедленно по прибытии,
указывая по очереди пальцем на статуи прошлых Кармап, сказал: "Это - я!".

В раннем детстве он проявил удивительные способности Кармап творить чудеса,


как самопроизвольное чтение книг и получения многих глубоких учений в своих
снах. Подростоком он официально получил формальную передачу линий как
Кагью, так и Нингма от великого учителя Нингма Юнгтонпы, духовного
наследника третьего Кармапы Рангджунг Дордже.

Однажды аскет Гонгьел задал Кармапе вопрос о Тушите, пояснив, что одному из
учеников предыдущего Кармапы явилось видение его в этом раю. "Да, - сказал он,
- я побывал там в форме единорога и иногда принимал форму грифа. На самом
деле Тушита не так уж удалена!" На последовавшие вопросы он добавил: "В
Тушите вода - из нектара, и камни из драгоценностей. Вещи человеческого мира
не имеют там никакой ценности".

В Дечене он дал полное описание императорского дворца Тай-я Ту в Китае,


оценив число обитателей и сообщив имена нескольких служащих. "Храните это в
памяти, и вы убедитесь в точности, когда мы придём туда", - сказал Кармапа .В
возрасте девятнадцати лет он был приглашён императором Тохон Тимуром с
предложением переехать жить в Китай. Он принял приглашение и начал
длинный путь, делая по пути множество остановок и давая поучения. В одной
местности Китая Кармапа произнёс проповедь перед большой разноязычной
толпой. Справа от трона находились монгольские и уйгурские переводчики, слева
- китайские и минья. Таким способом его последователи получили возможность
понимать его слова. Он преподавал в течение трех лет в Китае, построив
множество храмов и монастырей в этой стране. Тимур был последним
Монгольским императором в Китае. Последовавшая за смертью Тимура Династия
Императоров Мин позже снова пригласила Кармапу в Китай, но Ролпе Дордже
послал вместо себя другого Ламу.

Благоприятная встреча.

Во время своего возвращения в Тибет из Китая, в мирской общине Ролпе Дордже


дал обеты упасаки особенному ребёнку по имени Кунга Нингпо. Кармапа
предсказал, что этот ребенок из местности Цонка сиграет важную роль в Буддизме
Тибета. Ребенок станет известным великим мастером Цонкапой, основателем
школы Гелуг. Совершенный поэт, Ролпе Дордже был основателем переводов
Индийской поэтики, и в составил много замечательных дох или песен
реализации, формы сочинений, которыми славится линия Кагью. После того как

168
одному из его учеников было видение 100 метрового Будды, Четвертый Кармапа
создал громную танку Будды. Говорится, что Кармапа набросал эскиз Будды с
отпечатков копыт коня на котором он совершал верховую прогулку. Конструкция
была хорошо спланирована и выверена, и нанесена на ткань; пятьсот работников
трудились над завершением изображения Будды и знатоки Махаяны в течении
ряда лет доводили изображение до кондиции.

На пути в Карма Гён, во время перехода через реку Шамнам Дзунг, он встретил
воплощение Шамара Дракпу Сенге, узнал его и дал ему имя Кхачё Вангпо. Во
время церемонии возведения на трон Второго Тулку Шамара Ринпоче и передачи
Красной Короны, Четвертый Кармапа Ролпе Дордже, вспомнил предсказание,
сделанное Вторым Кармапой. Его Святейшество Карма Пакши предвидел
будущих Кармап, проявляющихся в двух отдельных формах Нирманакайи. Он
сказал Шамарпе: "Ты одно проявление, а я другое. Следовательно,
ответственность поддерживать продолжение учений линии Кагью лежит равно на
тебе, как и на мне". Затем Кармапа официально сделал его своим регентом.

После продолжительного периода, во время которого он много учил, Кармапа


дошёл до Карма Гёна, где немедленно дал знать о том, что вскоре оставит своё
тело. "Я не собираюсь умирать прямо сейчас, не тревожьтесь! - сказал он. - Но
позднее, если я заболею в месте, где бродит много оленей, прошу вас не раздавать
мои книги". Прежде чем отправиться в область Чанг на севере, он напомнил, что
понадобится пахучее дерево для костра. Он сказал: "Я думаю, что дерево редкость
на севере, срежьте большое количество можжевельника и возьмите с собой".

Кармапа Ролпе Дордже направился в сторону одинокой горы очень далеко на


севере, активно проповедуя на всём протяжении пути. Он расположил свой лагерь
на склонах бесплодной горы и сказал: "Если тело хорошего монаха будет сожжено
на этой вершине, китайские войска не вторгнутся в Тибет".

На этом месте на четвёртый день седьмого месяца года Воды Свиньи (1383), на
сорок четвёртом году своей жизни, он начал обнаруживать признаки
недомогания. Вечером четырнадцатого дня того же месяца он выполнил
особенную церемонию, упаковал свои книги и ритуальные предметы, объясняя,
что они должны быть заботливо сохранены для его будущего воплощения,
которое появится в Ньянгдаме, обошёл пятьдесят пять раз вокруг святых
предметов и оставил тело войдя в паранирвану на пятнадцатый день седьмого
месяца года водяной свиньи.

Его останки были сожжены на горе в сопровождении большого числа


благоприятных знаков: радуг, искристого света, содроганий земли и дождей из
цветов. Ученики видели Кармапу восседающим в кругообразной радуге, оседлав
льва и сидя на солнце, луне и звёздах. Разнообразные реликвии были найдены в
погребальном костре.

Четвертый Кармапа Дзамлинг Ролпе Дордже сделал доктрины Линии Шангпа


сердцем своей медитации и учений. До сегодняшнего дня все Кармапы
поддерживают и защищают устную передачу Линий Дагпо и Шангпа.
169
Среди многих учеников, его основным учеником, который стал следующий
держатель линии Второй Шамар Ринпоче, Кхачё Вангпо(1350 – 1405).

А так же:

1. Дрикунг Чокьи Гьялпо.


4. Дже Цонгкхапа (1357-1419): Он учредил традицию Гелугпа.

170
Кхачё Вангпо, Второй Тулку Шамар Ринпоче (1350-1405)

Качо Вангпо был признан перерождением Кьедруп Дракпа Сенге, Первого


Шамара Ринпоче (1283-1349). Он родился в Чема, на Севере Тибета, в год Метала
Тигра(1350). С раннего возраста, он имел множество видений. Когда ему было 14
месяцев, он сказал, что он является реинкарнацией Драгпа Сенге и что его
учитель Кармапа. Он не встретится с Четвертым Кармапой до семи лет, но когда
они встретятся, Кармапа сразу же узнает в нём своего ученика. В возрасте семи
лет, он действительно встретился с Четвертым Кармапой Ролпе Дордже и получил
обеты Упасаки и Бодхисаттвы. Кармапа дал ему Посвящения Ваджраяны,
передачу Махамудры, Шести Доктрин Наропы и передачу линии Учений Кагью.
Качо Вангпо также изучал Сутры и Тантры с множеством великих мастеров
Кагью и Нингма. Четвертый Кармапа, Ролпе Дордже, официально даровал
рубиново-красную Корону Второму Шамару Качо Вангпо. Когда четвертый
Кармапа ушёл в паранирвану, Качо Вангпо продолжил активность линии
передачи и возвёл на трон 5го Кармапу. В век духовного упадка и уменьшающейся
практики Шамарпа сомневался, что будущие поколения смогут сохранить устно
передаваемую Передачу Нашептыванием. Он умолял всех Лам линии передачи
прошлого и дакинь хранительниц линии передачи, чтобы они даровали ему
171
разрешение записать некоторые из живых поучений. Ламы линии и защитницы
дакини дали свое согласие на его горячую мольбу в ясном видении. Однако было
строжайше условлено, что эти поучения не должны попасть в руки тех, кто в
основном озабочен мирскими делами. В соответствии с их просьбой был сложен
текст, и поучения составили один из восьми томов, что содержат письменное
наследие Второго Шамарпы.
Качо Вангпо был одним из первых учителей в линии записавший ключевые
наставления. Его работы составляют восемь томов. В возрасте пятидесяти шести
лет, в год Дерева Птицы (1405), он ушёл в паранирвану, проявив знаки
реализации. Его главный ученик, Соквон Ригпе Ралтри, который позже стал
основным учителем 6-го Гьялвы Кармапы Тонгва Дондена.

172
Пятый Гьялва Кармапа, Дешин Шекпа (1384 - 1415)

"Через демонстрацию больших и малых знаков,


ты взращиваешь в нас кристально чистую веру.
Ты Татхагата, который является гуру для существ из трех миров,
Выполняя потребности для их пользы, через Высшие сиддхи
Дешин Шегпа, мы молимся у твоих ног."
Молитва Кармапам

Чем знаменит: Пятый Гьялва Кармапа, Дешин Шегпа в соответсвии с китайскими


летописями в течении ста дней проявлял чудеса в знак уважения к необычайной
вере и преданности Императора Китая.

173
Дешин Шегпа, Пятый Кармапа родился на рассвете восемнадцатого дня шестого
месяца года Дерева Крысы (1384) в Ньянг Дам регионе в южной части Тибета Его
отец, Гуру Ринчен, был адептом Тантры, а мать, Лхамокьи - йогиней. В течение
беременности мать слышала цитирования алфавита и мантр Ом Ах Хам. Скоро
после рождения, младениц сел в вертикальном положении, вытер лицо, произнёс
тайную мантру Пхагпа Ченрези – "Ом Мани Пеме Хунг Хри", и сказал: "Я
Кармапа". Когда ребенок прибыл в Конгпо, Второй Тулку Шамар Ринпоче Кхачё
Вангпо сразу же признал его как воплощение Ролпе Дордже. В 12 лет в Цурпху, он
получил Черную корону и другие вещи принадлежащие Четвёртому Кармапе, а
так же был посвящён в монахи Чодже Дунганг. Он получил полный цикл учений
Кагью и вскоре завершил свою традиционную подготовку с необычайной
лёгкостью. После того как китайский император увидел Кармапу, как
Авалокитешвару, 4-й Кармапа, Ролпе Дордже был приглашен посетить Китай.

В возрасте двадцати двух лет, 5-й Кармапа, Дешин Шегпа, был приглашён в
Китай; просьба императора была написана золотыми буквами. Следуя примеру
своего предщественника, Дешин Шегпа, в возрасте 23 лет, начал свой трехлетний
путь к императорскому дворцу. Император, имея необычайно хорошую карму
являлся эманацией Манджушри и был принят 5-м Кармапой как ученик. В
китайских записях говорится, что Пятый Кармапа, Дешин Шекпа творил чудеса в
течении 100 дней в ответ на исключительную веру императора Китая. В первый
день появилось очень красивое радужное облако пяти цветов, блестящее, как
Драгоценность-исполняющая-желания, разворачиваясь и сжимаясь разными
способами. Затем луч света, похожий на полную луну, разошёлся вокруг и над
ступой, содержащей святые реликвии, и две колонны золотого света возвысились
над тем местом, где находился Кармапа.

На шестой день многочисленные переливающиеся облака, имеющие форму чаш


монаха, заполнили пространство, и в юго-западной части неба виднелось много
фигур Архатов, каждый с большой свитой.

В другом случае с неба упали цветы, одни распустившиеся, а другие в бутонах;


подобные хрусталю, они плыли по небу во всех направлениях. Потом пятицветная
радуга появилась над храмом, где Кармапа приготовил мандалу посвящения.

После этого проявились небесные существа, держащие чаши и посохи


паломников; они перемещались средь облаков, некоторые из них имели головные
уборы, другие держали метёлки, сделанные из волоса ячьих хвостов.

В течение восемнадцатой ночи появились две небесные лампы густого красного


цвета и разнообразные света осветили весь небосвод. Вдалеке можно было видеть
божеств, в драгоценных украшениях, верхом на львах и белых слонах.

Император велел своим лучшим художникам изобразить эти события на


шёлковом свитке, который был, затем, перенесён в монастырь Цурпху.

Император пожаловал Кармапе титул "Великий Драгоценный Царь Дхармы" и


подарил золотую печать.

174
В результате, когда Дешин Шегпе было 50 лет, он достиг совершенного
просветления. В память об этом памятном моменте в истории, Дакини увенчали
его Черной Короной. Кармапа означает "Воплощение действий всех Будд. "
Черная корона в своём истинном виде может быть воспринята только достойными
и искренне преданными практиками; но по просьбе Императора Китая была
сделана точная копия Чёрной Короны, что бы её могли видеть все, когда Его
Святейшество совершает церемонию Черной Короны, освобождение через
непосредственное созерцание Короны. Однако, по одной из версий, Первая
Черная Корона была поднесена Второму Кармапе, Карма Пакши. Но, как бы то ни
было, эта Корона стала основной характерной чертой и иконографическим
атрибутом в изображениях Кармап.

Начиная с того времени, последовательные воплощения Кармапы совершают


Церемонию Чёрной Короны. В 1410 году, Дешин Шегпа вернулся в Цурпху и
приступил к руководству восстановления монастыря пострадавшего от
замлетрясения. Он распознал воплощение Шамара Чопел Еше и после провёл в
ритрите три года. Следующий держатель лини был ученик Кармапы, Ратнабхадра.

Кармапу поразила внезапная болезнь, и похоже было, что он готов покинуть этот
мир. Ученики совершили церемонию для продления его жизни, но Кармапа
сказал: "В соответствии с предзнаменованием я перерожусь в окрестности Карма
Гёна. Обращайте ваши молитвы в этом направлении, и я буду защищать вас". Он
сказал своему главному управляющему: "Не раздавайте книги и изображения, ибо
владелец их скоро объявится".

В пятнадцатый день восьмого месяца года Дерева Овцы (1415) он вошёл в


паранирвану во дворце Потала в возрасте тридцати двух лет. В пепле были
обнаружены реликвии и естественно сформированные образы многих Будд, а так
же фигурки Авалокитешвары, Чакрасамвары и Хеваджры.

Его главными учениками были:

1. Ртнабхадра

2. Чопел Еше (1406-1452): Третий Тулку Шамара Ринпоче.


3. Чокьи Гьялцен (1377-1448): Первый Тулку Тай Ситу. В 14-м веке император Мин
удостоил Чоки Гьялцена почтительным названием Куанг Тин Тай Ситу, в ходе
визита мастера Кагью на китайский суд. Чоки Гьялцен, затем стал известен как
первый Тай Ситупа.

4. Трунг Масе Токден: Первый Тулку Трунгпа. Эманация Тилопы. Узнан Пятым
Гьялва Кармапой, Дешин Шегпой. Является основателем линии Зурманг Кагью.
Один из основных держателей Линии Умиротворения Страданий.
5. Цурпху Джамьянг Ченпо (1374-1431): Тракпа Гьелцен, воплощение Бодхисаттвы
Манджушри.
6. Ринчен Зангпо.
7. Нгомпа Ча Гьелва.
8. Кхачопа.

175
Ратнабхадра или Ригпе Ралтри/Соквон Ринчен Сангпо(15-й Век).

“Распространяя бинду Великой гневной Будда-активности,


Господин Ратнабхадра, я молю тебя”
“Молитва Ламам Кагью”

Ратнабхадра родился в известной семье Соксам Цап Дронгбу Гошир, в местности


Соксам. В молодом возрасте, он был рукоположен в монахи. Он обучался высшим
буддийским наукам: философии, логике и др. областям знаний у Палден Сангпху.
Затем он посетил наиболее известные Буддийские монастырские институты, где
участвовал в прениях и дискуссиях по четырем основным темам - Мадхъямаке,
Праджняпарамите, Винайе и Абидарма-Коше. Он стал одним из величайших
ученых Сутр и Тантр, получив имя Рикпе Ралтри (меч философии и логики). Он
получил полную передачу линии Кагью от Пятого Кармапы Дешин Шегпа, с
помощью которых он достиг полной реализация и стал одним из лучших мастеров
медитации своего времени. Джецюн Ратнабхадра передал линию учений Кагью
Шестому Кармапе, Тонгва Дондену, который написал биографию Ратнабхадры.

176
Шестой Гьялва Кармапа, Тонгва Донден (1416 - 1453)

"Посредством получения пророчества от великих сиддхов,


Йдамов и Дакинь,
Ты показываешь множество чудесных способностей йогического
поведения.
Защитник богов и людей, твоя власть побеждает высокомерие.
Тонгва Донден, мы молимся у твоих ног ".
- Молитва Кармапам

Чем знаменит: Шестой Кармапа, Тонгва Донден, знаток основ литургий и


составитель пудж линии Камцанг. Так же он присоединил к линии передачи
Кагью линии Шангпа и Шидже, в частности Чод. В соответствии с предсказанием,
Тонгва Донден родился в местности около Карма Гёна в семье йогинов, на
восьмой день второго месяца года Огня Обезьяны (1416). Когда он был ещё в
утробе матери, родители видели сны превосходного предзнаменования.

177
Немедленно после рождения ребёнок сел очень прямо, посмотрел на свою мать и
засмеялся. Когда отрезали пуповину, по всей местности распространился запах
благовоний. Вскоре после рождения, по пути им стретился ученик Пятого
Кармапы Нгомпа Чадрал. Ребёнок вдруг стал очень возбуждённым, чем привлёк
внимание Ламы. Нгомпа Чадрал спросил имя ребенка, который улыбнулся и
ответил: "Я – нерождённый и свободный от всякого имени, без единого места
прибывания! Я поведу существ к Освобождению!" Так он сообщил Ламе о том, что
он - новый Кармапа, но попросил подождать с обнародованием факта. Нгомпа
Чадрал в течении семи месяцев жил с ребёнокм, а после забрал его в Карма Гён.
Прибыв в главное здание, ребёнок определил ступу Кармапы Дюсум Кхьенпы и
затем, взяв Чёрную Корону, сказал: "Это моё". Три дня шёл дождь из цветов, после
чего ребёнок был объявлен новым Кармапой. Третий Тулку Шамар Чопел Еше,
ученик его прошлого воплощения, официально признал его и провёл церемонию
возведения на трон. После официальных церемоний юный Тонгва Донден
приступил к обучению под руководством Шамара Ринпоче. Кармапа получил
учения и передачи Кагью от Шамара Чопел Еше, Джамьянг Дракпа и Кхечен
Ньепхова. В частности, он получил полную линии передачи от Ратнабхадры,
который был его главным учителем. В юном возрасте Тонгва Донден начал
сочинять Тантрические ритуалы и будучи прекрасным знатоком принципов
составления молитв является составителем молитв линии Карма Камцанг. В
течение этого времени он составил трактат по танцу Махакалы и имел видение
богини Сарасвати. Позже он пришёл в Конгпо, где его посетили видения Тилопы
и Вималамитры. Он также присоединил к линии Кагью линии Шангпа Кагью и
Чод, введя их в передачу линии Кагью. Он посвятил свою деятельность созданию
и восстановлению Буддийских монастырей, изданию книг и укрепление Сангхи -
уча Святой Дхарме. Он приступил к разработке системы монастырского
образования в Шедрах линии Карма Кагью.

В год Воды Обезьяны (1452) Кармапа пребывал в Целхаканге, когда его кончина
стала казаться близкой; тогда Лама Сангье стал подносить молитвы для
продления его жизни. Кармапа сказал: "В этом году со мной ничего не случится. Я
буду заботиться о своём существовании ещё девять месяцев".

Тонгва Донден удалился в монастырь Сапху и совершил ритрит; возложив


обязанности регенства на Первого Гьялцаба Гошир Палджор Дондруб Ринпоче
доверив ему запечатанное письмо, содержащее все детали относительно своего
следующего воплощения. Наблюдались многочисленные необычные знамения:
движения почвы, внезапная темнота, дожди из цветов, и все поняли, что Кармапа
очень скоро покинет этот мир. Он сказал однажды: "Я тоже принадлежу к линии
Кагью!"

Кармапа Тонгва Дёнден собрал свои книги, образы, одежды и Чёрную Корону и
передал их главе своей свиты. Затем, в год Воды птицы (1453), оставил этот мир,
уйдя в паранирвану в возрасте тридцати восьми лет. Его тело было сожжено, и в
области сердца, языка и глаз нашли разнообразные реликвии, напоминающие
178
маленькие раковины, сверкающие, как кристаллы, которые были бережно
сохранены его учениками.

Основным духовным наследником Шестого Кармапы был Пенгар Джзампал


Зангпо, автор-составитель "Молитвы Линии Махамудры". Это хорошо известные
молитвы линии Кагью, представляющие спонтанные песни реализации
Махамудры.

Его главными учениками были:

1. Гоши Палджор Тондруп (ок.1427-1489): Первый Тулку Гьялцаб Ринпоче.


2. Таши Намгьял (1450-1497): Второй Тулку Тай Ситу Рипоче Чоки Гьялцена (1377-
1448). Настоятеля монастыря Карма Гён.В терма «Печать Власти Предсказаний»
открытым Тертоном Сангье Лингпой (1340-1396), Гуру Ринпоче дал точное
описание мест и имён всех перерождений Тулку Ситуп .

3. Пенгар Джампел Зангпо.


4. Кюнчен Ронгтон Кхенпо: Великий учёный из провинции Ронг.
5. Таклунг Чабдрунг.

179
Бенгар Джампал Зангпо (1427-1489)

„Благородно-опьянённый наслаждением исходящего от Манджушри,


Господин Бенгар Кункьен Зангпо,
Я молюсь тебе.”
“Молитва Ламам Линии Кагью”

Бенгар Дзампал Зангпо родился в год Огня Овцы (1427), в семье Ньемо Дзонгпа,
потомков Чодже Друнпа, учителя Первого Кармапы. Он начал изучать и
практиковать в очень раннем возрасте под руководством своего отца. Когда ему
было 20 лет, он приступил к изучению Сутраяны и Ваджраяны под опекой своего
дяди, маха-пандиты Чёдже Ронгтона. Он получил обеты от Махасиддхи Самтен
Зангпо, и ему было дано имя Бенгар Джампа Зангпо. Он получил все передачи
Шидже и учения связанные с Лха Пурбой, полную передачу линии Кагью, учения
Махамудры и Шесть Йог Наропы от своего Коренного Гуру, Шестого Гьялва
Кармапы. Он следовал указаниям с однонаправленной целеустремлённостью и

180
стал Махасиддхой, великим ученым и святым-практиком которыми так славится
Кагью.

Во всех великих и малых монастырях и центрах Кагью монахи и ученики читают


"Короткую Молитву Линии Дордже Чанга" как часть своей повседневной
практики. В наше время эта молитва была переведена Чогьямом Трунгпой, как
молитва имеющая большое благословение, поскольку её автор Бенгар Цзампал
Зангпо, написал её когда получил ключевые наставления от Шестого Гьялва
Кармапы. Получив инструкции от шестого Гьялва Кармапы, Бенгар Джампал
Зангпо перешёл хребет Нангчен Тхакла и прибыл на берег Намцо, небольшого
острова находящегося в середине озера Ценмодо. Зимой озеро замерзает, и
мастера могут легко ходить к ритритантам, которые практиковали на маленьком
острове. В летний период они остаются там и практикуют в течение многих
месяцев в одиночестве, пока озеро снова не замёрзнет. Многие ламы
медитировали на этом острове, в том числе и Лорепа мастер Другпа Кагью. Бенгар
Джампал сделал ритрит на этом острове в течение восемнадцати лет. По
окончании ритрита, на основании реализаций он составил 'rDo-rje-'Chang-Thung-
ма ". На относительном уровне, это особенная молитва, потому что это опыт
восемнадцати лет ритрита. На абсолютном уровне эта молитва результат
восемнадцати лет, искренней и глубокой медитации.

Данная молитва написана Джампал Зангпо в момент появления признаков


Паринирваны кореного Гуру, Шестого Кармапы; его внимание было неотделимо
от 6-го Кармапы, и он видел места и имена родителей, его следующего
перерождения.

Бенгар Джампал Зангпо стал основным учителем Седьмого Кармапы, Чодрак


Гьяцо. Он передал линию Кагью молодому Кармапе, который стал опытным,
дисциплинированным, и с благородным сердцем, так же как и сам Бенгарва.

Бенгар Джампал Зангпо ушёл в Паринирвану в год Земли Птицы (1489), в Южном
Тибете в возоасте 62 года. После кремации он оставил не только рингсел, но и
песни пробуждения служащие источником вдохновения и прибежищем для
преданных и серьезно практикующих Кагью.

181
Гошир Палджор Донруп – Первый Гьялцаб Ринпоче (1427 - 1489).

“Ты, тот кто способствовует достижениею глубокой реализации подобной


бриллианту, Великий Господин Гошир, Я молюсть тебе.”
“Молитвы Ламам Линии Кагью”

Гошир Донруп родился в год Огня Овцы(1427), в провинции Ньемо, Центральный


Тибет. Под руководством Шестого Кармапы, он получил вещание в Канджур и
Тенгьюр и многие другие тексты. Он получил полную передачу линии от
Кармапы, Джампал Зангпо и Третьего Шамара Ринпоче. Позже, в возрасте сорока
лет, он был назначен как секретарь Кармапы. Он проводил церемонии Кармапы и
обеспечивал должное выполнение поручений Кармапы как проявление
активности Кармапы. Гошир Донруп является первым воплощением Гьялцаб
Ринпоче. Он ушел в паранирвану в возрасте шестидесяти двух лет в год Земли
Птицы (1489), когда Седьмому Кармапе было двадцать пять лет, проявив знаки
реализации. Он был одним из главных учителей следующего, 7го Кармапы.

182
Гошир Гьялцаб Ринпоче является эманацией Бодхисаттвы Ваджрапани. В
прошлом Ринпоче был известен как ученик Будды Шакьямуни по имени Ананда,
обладавший феноменальной памятью и уполномоченный цитировать перед
собраниями все сутры-поучения Будды. Именно поэтому на Ананде лежала
ответственность за сохранение слов Будды в неизменном виде. 1й Гьялцаб
Ринпоче Палджор Дондуб получил высочайший титул Гошир от Императора
Китая.

Гьялцаб Ринпоче также перерождался в Тибете как один из главных министров


Дхарма Короля Сонгтсен Гампо. Так же он был как Палджу Вангчук, один из
двадцати пяти главных учеников Гуру Падмасамбхавы. Во времена Миларепы, он
проявился как Репа Шива У. В настоящее время живёт двенадцатое воплощение
Гьялцаба Ринпоче.

183
Седьмой Гьялва Кармапа, Чодрак Гьяцо(1454 - 1506).

"Укротитель находящихся во власти заблуждений,


Ты сделал огромное количество подношений трём драгоценностям.
Твои ученики достигшие сиддхи,
распространили о тебе славу во всех землях.
Чодрак Гъямцо, мы молимся у твоих ног. "
- Молтва Кармапам

Чем знаменит: Седьмой Кармапа, Чодрак Гьяцо явственно произносил «Ама-ла»


будучи в утробе матери, а позже фразой сказанной в возрасте пяти месяцев «нет
ничего постоянного в мире, всё пусто».

Чёдраг Гьямцо родился на тринадцатый день первого месяца года Дерева Собаки
(1454) в семье тантрических практиков в местности Тричёд, где родился Первый
Гьялва Кармапа. Его отца звали Драгпа Палдруб, а мать звали Лхамо Ки.

184
В возрасте пяти месяцев он объявил: "АХ ХУНГ! Нет ничего постоянного в мире,
всё пусто. Люди могут думать, что что-то есть, но они, право же, заблуждаются.
Для меня нет ни рождения, ни смерти!" В девять месяцев, родители передали его
Гошир Гьялцаб Ринпоче, который признал его как седьмого Кармапу, в
соответствии с инструкциями от шестого Кармапы, Тонгва Донден. В четыре года,
Чодрак Гьяцо, получил серию посвящений от Гьялцаба Ринпоче и в восемь,
получил линию передачи учения Кагью от Бенгар Джампала Зангпо и Гошира
Палджора Дондруба в Карма Гёне. 7й Кармапа посвятил большую часть своей
жизни ритритам. Он был также высокообразован и являлся автором многих
текстов, как, например: Комментарий по Абхисамаяламкаре написанной
Васубандху - «Светильник Трех Миров». Наиболее известным текстом является
«Океан Доказательств», комментарии к корпусу текстов касающихся логики и
аргументации – Прамана. Кармапа официально утвердил монастырское
университетское образование в Цурпху - Карма Драцанг Шедра. Он также
восстановил большую статую Будды, созданную Карма Пакши в Цурпху. Из
сопутствующей активности, он придал дебатам официальный статус; активно
выступал в защиту животных. Начал строительство моста - ему явились Миларепа
и Хеваджра, и в соответствии с указаниями, открытыми ему, он велел своим
ученикам соорудить железный мост над рекой Цогчу.

Так же, Гьялва Кармапа, послал золото в Бодхгайя для золочения статуи Будды на
месте просветления Будды. Он убедил, множество людей начитывать миллионы
мантр «Ом Мани Пеме Хунг», как панацею от всех недугов и невзгод. Позже в
1498-ом году, 7-му Кармапе, явился Будда Майтрейя, который посоветовал
возвести монастырь поблизости от большой статуи Будды Джово. Несмотря на
сопротивление местного правителя Нуипы, небольшой монастырь был построен
прямо за городом. Едва он был завершён, как войско из пяти сотен солдат
полностью разрушило построенное.

Верховным владыкой Тибета был тогда четвёртый Тулку Шамар. Извещённый об


обиде, нанесённой Гьялве Кармапе, он решил наказать Нуипу. Кармапа, не
желавший этого, сказал, что это дела прошлого. Ранее, Чёдраг Гьямцо, провёл
церемонию Чёрной Короны для юного Тулку Шамара.

Седьмой Гьялва Кармапа также создал smön-lam-gyi-cho-ga-yan-lag-nyi-shu-pa,


"Большой Монлам." В стороне от затворов и собраний монахов и монахинь,
живущих в больших монастырях, практикующие нередко останавливались вместе
большими лагерями. Например, седьмой Кармапы никогда не оставался долго на
одном месте, но переезжал из одного лагеря в другой по всему Тибету. Все
подношения он отдавал в местные монастыри. Близкое окружение Седьмого
Кармапы состояло по крайней мере из одной тысячи монахов, которые повсюду
следовали за ним. Монахи со своей прислугой и сопровождавших их скарбом
были столь многочисленны, что не всегда могли организованно стать лагерем в
одном месте. Так они перемещались в группах численностью по сто и более
персон, разбивая лагеря в различных местах на, расстоянии дня езды друг от
друга, т.е., останавливаясь, каждый день в новом месте. Люди ночевали в
крошечных палатках для медитации с одним шестом в центре, размеры этих
185
палаток были таковы, что в них можно было только сидеть. Вся монашеская
община останавливалась в таких палатках, несмотря на то, что палатка
наставника, как правило, была намного больше. Все они были обязаны хранить
традиции Кагью – не менее четырех медитационных сессий в день, даже во время
поездки. В определённое время, раздавался звук колокола, и община приступала к
трапезе. Как только трапеза была завершена, в соответствии с традицией, они
читали Канджур. Молодые монахи раздавали отдельные страницы для каждой
сотни монахов, собирая страницы по мере завершения чтения Канджура. Также
историки отмечают тот факт, что подобные караваны оставляли кучи
использованного чая, зачастую высотой с рослого мужчину. Караван Кармапы
был известен как «большой лагерь украшающий мир».

Прежде чем уйти в паранирвану в возрасте 53 лет, он оставил подробности своего


следующего перерождения и передал линию учений Кагью Таши Палджору,
Третьему Тулку Тай Ситу.

На четырнадцатый день первого месяца года Огня Тигра (1506), Чодрак Гьямцо,
7й Гьялва Кармапа, оставил своё тело. Ему было пятьдесят три года. Смерть
сопровождалась многочисленными знаками доброго предзнаменования.

Его главными учениками были:

1. Шамар Чокьи Дракпа Йеше Пал Зангпо (1453-1524): Четвертый Шамарпа был
известен как ученый и как реализованный практик учений Будды. Он показал
пример неослабевающего упорства, вызывающего уважение. Чтобы
распространять Дхарму, Шамарпа посещал и Бутан, и в южной части этой страны
сохранился построенный им монастырь. Он стоит как хорошо сохранившееся,
несмотря на годы, свидетельство. Кроме того, что он является прекрасным
примером зодчества своего времени, он напоминает о благословении Шамарпы. В
центральном Тибете, где он правил одиннадцать лет, он исполнял свои
обязанности в соответствии с буддийскими принципами, однако на первом месте
у него всегда была Дхарма. Он учился, учил и медитировал, но никогда не
пренебрегал своими монашескими обязанностями. Таким образом, он полностью
выполнил задачи, требуемые от держателя учений Будды.
2. Таши Палджор (1498-1541): Третий Тулку Тай Ситу Ринпоче.
3. Таши Намгьял (1490-1518): Второй Тулку Гьялцаб Ринпоче.
4. Сангье Ньенпа Друптонп: Первый Тулку и Сиддха Сангье Ньенпа.
5. Карма Тинлей: Первый Тулку Карма Тинлей, которому Тай Ситу передал весь
объём поучений Кагью.
6. Дригунг Кюнга Ринчен.

И многие другие.

186
Таши Палджор, Третий Тулку Тай Ситу или Первый Сангье Ньепа

(1457 - 1525)

„Твой ум является идеальным выражением высшего союза,


Господин Сангье Ньепа ,я молюсь тебе.”
- “Молитва Ламам линии Кагью”

Денма Друбчен родился в области Дерге, в восточном Тибете в год Огня


Быка(1457). Когда ему было пять лет, услышав имя "Кармапа," он проявил знаки
большой преданности. Год спустя он встретился с Седьмым Кармапой, который
дал ему имя Таши Палджор. В восемь лет он получил первые обеты. Он учился в
Денма с ученым Сангье Пал. В шестнадцать, Таши Палджор решил следовать за
Кармапой, и в последующие семь лет его учителем был Чодрак Гьямцо, 7й Гьялва
Кармапа. Затем, по настоянию Кармапы, он отправился в горы Кхама и
Центрального Тибета и отдался практике следуя примеру Миларепы, медитируя с
23-х до 43-х лет. Во время ритритов,не имея полноценной возможности
полагаться на мирское питание, он поддерживал себя питанием Бар-
Лунг(продвинутые поддерживающие энергические практики). В частности, он

187
медитировал на острове Цемдо на озере Намцо, самом большом озере в Северо-
Восточном Тибете, где в своё время Бенгар Цзампал Зангпо провёл в медитации
восемнадцать лет. После двадцати лет ритрита, он достиг полной реализации, и
стал известен как Первый Сангье Ньепа Ринпоче. Он стал основным учителем
Восьмого Гьялвы Кармапы, Микё Дордже. Его Святейшеству Восьмому Гьялва
Кармапе, было видение Махакалы, который посоветовал ему Махасиддху Таши
Палджора в качестве Коренного Гуру. Говорят, что когда Микё Дордже сделал
несколько серебряных статуй своего коренного учителя и освятил их, наполнив
фрагментами кремации, кусками одежды и таблетками от Таши Палджора, после
этого статуи в течении семи дней парили в воздухе. С тех пор эти статуи известны
как «Серебряные парящие статуи» и являются драгоценными реликвиями линии
Карма Кагью.

Таши Палджор ушёл в паранирвану в возрасте 68-и лет в год Дерева Птицы (1525)

В настоящее время живёт десятое воплощение Сангье Ньепа Ринпоче, которое


было признано Его Святейшеством Шестнадцатым Гьялва Кармапой, Рангджунг
Ригпе Дордже.

188
Восьмой Гьялва Кармапа, Микё Дордже(1507 - 1554).

"Твоя осведомлённость в способах рассмотрения и методах


познания объекта не знает преград.
Ты свободен от колебаний при объяснении и уточнении
определённого смысла в Текстах.
Это качество, объединённое с наставничеством,
не даёт ни малейшего шанса возникнуть сложностям при концентрации
внимания.
Микё Дордже, мы молимся у твоих ног ".
- Молитва Кармапам

Чем знаменит: Восьмой Кармапа Микё Дордже, воплотил активность Кармап и


Гуру Ринпоче, как активность всех тысяч Будд нашей Эры.

Микьё Дордже родился в семье йогинов, утром четвёртого дня одиннадцатого


месяца года Огня Зайца (1507) в небольшой деревне в провинции Дамчу в
восточном Тибете. Его отца звали Аджам, а его мать звали Ама Дронма.
Появились многочисленные знаки счастливого предзнаменования, и по району
189
распространился сильный запах благовоний. Над домом, где он родился,
образовалась колонна света, и с небес падали цветы. При рождении 8-й Гьялва
Кармапа сказал: "Я Кармапа ". Услышав эту историю, Тай Ситу подтвердил, что
этот ребенок новый Кармапа. Он задал такие вопросы: "Как зовут твоих ,отца и
мать? Есть ли пальмы около дома? Куда обращена входная дверь? Есть ли, совсем
рядом, быстрый ручей? Если да, то в каком направлении он течёт?" Последовали
ответы, что имя отца Анджам, а матери - Ама Дронма; что около дома есть
деревья; что вход его обращён к востоку, и что близлежащий быстрый ручей течёт
прямо на восток. Так как все ответы соответствовали подробностям письма с
предсказанием, было решено, что истиной являлось то, что ребёнок - новый
Кармапа.

Микё Дордже провел последующие годы в Карма Гёне. Когда ему было пять лет,
Лама из восточного Кхама, Сёнам Ринчен, спросил его, кто он на самом деле,
ребёнок засмеялся и ответил: "Иногда я Падмасамбхава, иногда Сараха, а иногда
Кармапа!"

В это время некий ребенок в провинции Амдо был выдвинут в качестве


претендента на Кармапу. Гьялцаб Ринпоче, отправился из Цурпу, для
рассмотрения дел на месте. На встрече с Микё Дордже Гьялцаб Ринпоче
обнаружили себя спонтанно простирающимся, и точно указал кто реальный
Кармапа. Тай Ситу Ринпоче, наряду с Гошир Гьялцаб Ринпоче и другими
студентами предыдущего Кармапы, разработали тест, который простой ребенок
не мог пройти; однако как только Гьялва Кармапа услышал об этом, он сказал:"Е
ма-хо! Не сомневайтесь, я Кармапа". Без промедления, на четырнадцатый день
второго месяца года Воды Птицы (1513) в Ривоче второй Тулку Гьялцаб Таши
Намгьял, провёл церемонию возведения на трон молодого Кармапы. Молодой
Кармапа признал, что другой кандидат был реинкарнацией Зурманг Чунгцанга из
монастыря Зурманг в Восточном Тибете, заявив, что берёт его под свою опёку.
Учителями Микё Дордже были Сангье Ньенпа, Дакпо Таши Намгьял(1511-1587)
держатель линии Другпа Кагью и Карма Тринльепа; получив от них сущностные
передачи линии Кагью. Кармапа получил приглашение в Китай, будучи довольно
юным, но дал вежливый отказ, на том основании, что император умрёт, прежде
чем он мог бы прибыть ко дворцу императора. Предсказание оказалось правдой.

Около 1524 года умер Тулку Шамар - ему было семьдесят два года. В двадцать два
года Микьё Дордже во время движения к месту паломничества в Цари, где
находилось естественное изображение Чакрасамвары, Кармапа встретил группу
паломников, которые немедленно распростёрлись перед ним. Среди них был
мальчик, в котором Кармапа признал новое, пятое воплощение Шамара Ринпоче
Кончок Енлак (1526-1583). Он взял ребёнка посмотреть на образ Чакрасамвары,
после чего они вместе вернулись в центральный Тибет. В 1529 году, когда
мальчику исполнилось пять лет, Кармапа возвёл его на трон в качестве пятого
Тулку Шамара и дал имя Кончок Енлак

8-й Гьялва Кармапа, Микё Дордже, великмй мастер медитации, а также


плодовитый учёный, автор свыше тридцати томов, составил множество садхан,
190
литургических практик и других методических материалов Карма Кагью. Он
является составителем коллекции песнь пробуждения мастеров Кагью под
названием «Дождь Мудрости», считая, что эти песни являются
непосредственными голосами держателей линии Кагью, которые доступно
объясняют своим ученикам о собственном опыте пути, практики и достижения
реализации. Произнося их в слух, мы настраиваем свой ум на этих Учителей,
вдохновляемся их рассудительностью и рвением. Этот текст, входит в корпус
Собраний текстов Пудж Кагью как «Кагью Гурцо – Океан Песен Йогинов Линии
Карма Кагью».

В своём труде «Молитвы и Подношения Ламам Кагью», Микё Дордже даёт совет
своим ученикам как заниматься практикой медитации: «Произнесение на распев
должно быть мелодичным, начиная с восхваления Ваджрадхары. Не стоит
добавлять лишних слов, кроме вашего мелодичного напева; медитируйте
должным образом на сущность вашего ума, на то каким он является. Смешивайте
всё, что вы можете осознать с сутью своего ума».

Кроме того Восьмой Кармапа был продвинутый художник, которому мы обязаны


созданием стиля живописи тханок Карма Гадри (ранние школы – Мендри и
Менсар) - одной из основных школ живописи тханки в современности, в основе
которой лежит стиль школы Мендри.

Известна история, о том, как Кармапа сделал небольшую статуэтку из мрамора по


своему образу, сжал в своей руке оставшийся мрамор и оставил на нём отпечаток
своей ладони. Статуэтка была освящена, и в присутствии многих Лам Кармапа
спросил её, похожа ли она на него? К великому изумлению всех, кто там был,
статуэтка ответила: "Да, конечно!"

Восьмой Кармапа имел множество видений своей неразрывности своего


проявления и Гуру Ринпоче. Гуру Ринпоче являяется носителем активности
самого Будды; это считается одним из способов, с помощью которого Будда
осуществляет свою просветлённую активность. Восьмой Кармапа осуществил свою
предшествующую манифестацию, которая совпала с манифестацией Гуру Ринпоче
во времена другого исторического Будды, Дипинкары, который согласно
буддийской космологии предшествовал Будде Шакьямуни. В буддийской
космологии так же говорится, что будет тысяча Будд и следовательно Кармапы и
Гуру Ринпоче будут являться проявлением активности всех тысяч Будд нынешней
Вселенной. Предвидя надвигающуюся кончину, Кармапа вручил письмо с
предсказанием о своем перерождении Кончёк Енлак, Пятому Шамару Ринпоче.
Гьялва Кармапа, Микё Дордже ушёл в паранирвану в возрасте 47 лет, на двадцать
третий день восьмого месяца года Дерева Тигра (1554), в полдень. Среди его
многочисленных учеников, основными являются Кончёк Енлак, Пятый Шамар
Ринпоче и Паво Цуклак Тренгва. В его письме говорилось: "В следующей жизни, я
буду рождён, как блистательный, самопроявившийся господин мира – Вангчук. В
верхней части снежного региона Тре-шо на Востоке, где слышен звук воды и
Дхармы. Я видел признаки того, что это будет поблизости, прежде чем я появлюсь
там".
191
Его главными учениками были:

1. Кончок Енлак (1525-1583): Пятый Тулку Шамар Ринпоче.


2. Чокьи Гоча (1542-1585): Четвёртый Тулку Тай Ситу Ринпоче.
3. Дракпа Дондруп (1550-1617): Четвёртый Тулку Гьялцаб Ринпоче.
4. Паво Цуклак Тренгва (1504-1566). Учёный, мистик и историк, чьи труды
включают труд о школе и истории Карма Кагью.

Паво Ринпоче является эманацией Ваджрапани, защитником тайных учений


Тантры. Первый Паво Ринпоче был настоятелем в университете Наланда и был
известен под именем Махапандит Праджнякара. В пророчестве Гуру Ринпоче
говорилось, что он переродится в Тибете.

В следующем рождении Паво, родился в Ярлунг в 1455 году, с именем Чованг


Лхундруп и встретился с караваном Седьмого Кармапы в Лходраке на Юге Тибета;
место знаменитое своими башнями, Шекхар Гутог, которые строил Миларепа по
приказу своего учителя Марпы Лоцавы. Будучи местным жителем Чованг
Лхундруп попросил Седьмого Кармапу сделать Шекхар местом резиденции
будующих Паво. Ранее Паво были исключительно держателями линии Нингма,
но позже они так же стали учителями Кагью. Вскоре после этого Первый Паво
сопрвождая Кармапу по Центральному Тибету, в непосредственной близости от
Ньетанг, сделал длительную остановку, во время которой он объявил, что вскоре
вернёться в этот мир и покинул тело. Он выполнил своё обещание,
переродившись как Цукланг Тренгва, Второй Паво Ринпоче (1504-1566). Таким
образом, дал начало линии Паво Цукланг (тиб. Собрание Учений). Он продолжил
расширение и ремонт Шекхар Гутог, и создал Лхалунг Гомпа, в Южном Тибете,
как вторую резиденцию Паво.

192
Кончок Енлаг, Пятый Тулку Шамар Ринпоче (1525-1583).

Кончёк Енлаг родился в верхней части Конгпо, на десятый день восьмого месяца в
год Дерева Птицы(1525). Гаден Конгсар был непритязательным торговым
местечком в южном Тибете, на границе с северной Индией. Охотники этой
области приносили сыромятные кожи, чтобы обменивать их на краски и
красители, которыми они раскрашивали свои тела. Их обычаи были так мало
понятны, что многие люди считали их варварами. Там было святое место, где
стояла содержащая зуб Гампопы ступа, и оно стало следующим местом рождения
Шамарпы. Когда родился Пятый Шамарпа, в середине холодной тибетской зимы
в снегу расцвели цветы. Во время рождения новорожденный ребенок сел и
трижды провозгласил "Ом Ах Хунг", как спонтанное утверждение своей
нерожденной природы. Когда Восьмой Кармапа Микё Дордже был в Цари,
провинции соседней с Гаден Конгсар в Конгпо, он встретился с двухлетним
Шамарпой. Кармапа радостно раскрыл объятия маленькому Ринпоче. "Вот так
вернулся Шамарпа", сказал он. Он посадил ребенка на колени и отрезал ему
волосы, как первый шаг к его будущему монашеству. Пятый Шамарпа получил
имя Кончок Енлаг и красную корону во время церемонии. Шамарпа оставался с
Кармапой до двенадцати лет и получил инициации в Шесть Йог Наропы,
193
Махамудру и многие другие учения линии Кагью.
Он учился у восьмого Кармапы, с ещё одним его учеником, Паво Цуклак Тренгва;
став великим ученым, мастером медитации, а также держателем линии Кагью.
Шамарпа неустанно следовал каждому пути, который мог бы благоприятствовать
большему пониманию Дхармы. Шамарпа был блестящим учеником,
распространявшим Дхарму большими циклами активности, учения и медитации.
Позже Шамар Кончёк Енлаг узнал Девятого Гьялва Кармапу Вангчук Дордже,
став его главным учителем и передал ему учения линии Кагью в полном объёме. В
год Воды Овцы (1583) на двадцать третий день второго месяца, в возрасте
пятидесяти девяти лет он ушёл в паранирвану, проявив множество знаков
реализации.

194
Девятый Гьялва Кармапа, Вангчук Дордже(1556 - 1603).

"Вновь, как Господин безграничного сострадания,


Ты проявился как неизменный ваджр тела, речи и ума
И пришёл в эту сферу как проводник.
Вангчук Дордже, мы молимся у твоих ног ".
- Молитва Кармапам

Чем знаменит: Девятый Кармапа, Вангчук Дордже, написал три трактата по


Махамудре, которые сыграли важную роль в духовной жизни Тибете, обучении и
передаче линии Махамудры.

Как и предсказывал Восьмой Кармапа, девятый был рождён в Трешо, восточном


Тибете, на седьмой день седьмого месяца года Огня Дракона (1556). . Его отца
звали Адор, мать звали Лингцало. Его собственное имя было Намка Гьялпо. Мать
слышала, как он в утробе читает мантры. Перед его рождением матери снилось,
что она дула в белую раковину и люди в большом количестве сбегались к ней.
После рождения он сел, скрестив ноги, провёл рукой по лицу и сказал: "Я -
195
Кармапа!" Его отец, удивлённый вне всякой меры, начал простираться перед ним.
Видя это, ребёнок воскликнул: "ОМ А ХУНГ", и рассмеялся. Люди из окрестных
мест убеждали отца, что ребёнок его, без всякого сомнения, Кармапа, но он
колебался. Вернувшись к нему, он застал его сидящим в позе лотоса Будды.
Сияние обрамляло его голову. Через восемнадцать дней Кармапа без труда ходил
и был полностью самостоятельным.

Тулку Шамар, Кончок Енлак, услышал об этом и послал Ламу Гьялцена для
выяснения обстоятельств на месте. Обнаружилось, что письмо с предсказанием
точно указывало место рождения; там прочитали: "Моё следующее воплощение
родится в местности, называемой Трешо, близ скалы, на которой естественно
сформировавшаяся статуя Авалокитешвары и реки, ниспадающей с Гималаев".

Приход Ламы Гьялцена, похоже, здорово обрадовал ребёнка, который принялся


повторять: "Шамарпа, Шамарпа!", объявляя окружающим, что очень скоро
встретит Тулку Шамара.

В возрасте шести месяцев его взяли в монастырь Цурпху; по дороге он начал


повторять: "Ситупа, Ситупа!", и к всеобщему удивлению через день утром прибыл
посланец Тулку Ситу. Потом появился сам Тай Ситу Ринпоче.

Пятый Шамар Ринпоче провёл церемонию возведения на трон и дал обширные


учения, когда Вангчук Дордже было шесть лет. В двадцать четыре года Кармапа
Уангчуг Дордже получил от Тулку Шамара последнее рукоположение и изучил
под его руководством Винайясутратику и все комментарии к ней, полную
передачу линии Кагью и начал преподавать путешествуя по монашеским
лагерям, уделяя особое внимание практике медитации. Проходя по долине
Дунгцо Кхала, он совершил чудо перемещения по воздуху. Вангчук Дордже не
посетил Китай, но осуществил важные поездки в Монголию и Бутан. Он дал много
учений и восстановил монастыри, храмы. Во время своего пребывания в Цари
Кармапа занимался глубокой медитацией в течение девяти месяцев. Ему являлись
Чакрасамвара, Калачакра, а также божества и защитники линии Кагью.

Затем он отправился в монастырь Пхагмо в Денса Тхеле, где встретил новое


воплощение Тулку Шамара, Гарванг Чёки Вангчуга. Кармапа узнал его и
осуществил церемонию возведения на трон в монастыре Дагпо Шедруп Линг.

Наконец он снова вернулся в Цурпху, где поручил сделать большой образ Будды
на шёлке. По завершении, изображение было вывешено в тот же день на
огромной скале и стало светиться настолько сильно, что никто не мог
сосредоточить взгляд на образе Будды. Девятый Кармапа получил также
приглашение посетить Сикким, где под его руководством были созданы три
монастыря: Румтек, Подонг, Раланг. Кармапа благословил и освятил их из Тибета
- Он переправил инструкции, содержащие подходящие месяц и день для
церемонии и говорящие, что следует строго сообразовываться с этим. В день
освящения монастырей орлы прилетели со стороны Тибета и, кружа над
монастырями, выронили на крышу зёрна жёлтого освящённого риса. Румтек
впоследствии стал местом пребывания Кармап в Индии в начале 1960-х годов. Как
196
Восьмой Кармапа, Вангчук Дордже также является автором многих сжатых
комментариев по Сутрам и Тантрам, в том числе трёх трактатов по Махамудре:
«Океан Окончательного Значения», «Рассеивание Тьмы Невежества» и «Указание
на Дхармакайю». Эти трактаты имеют важную роль в Тибете для преподавания и
передачи Махамудры. В своё время он начал намекать на свою близкую кончину,
и здоровье его ухудшилось.

9-й Кармапа Вангчук Дордже, послал Шестому Шамару Чоки Вангчук детали
предсказания относительно своего будущего рождения. Затем, на восьмой день
первого месяца года Воды Зайца (1603), он умер. Ему было сорок восемь лет.

Несколько вызывающих интерес строк "Песни Вангчук Дордже" из сборника


"Дождь Мудрости":

"Намо Гуру
Непогрешимые объекты для добродетели, три драгоценности
Неотделимые от доброго Хозяина Дхармы.
Я молюсь у ног славного Гуру.
Пожалуйста, благослови на все времена.

"Я ленив, я тот, кто бродит бесцельно через страны,


Чтобы использовать свой ум хоть с малой пользой,
Бормоча всё, что приходит на ум,
Пусть это побудит меня и других к добродетели.

"Это тело человека, обладает свободами и благоприятными факторами, но снова


трудно обретаемо.
Эта жизнь непостоянна и, несомненно, быстро подойдёт к концу.
Будущее рождение зависит от наработанной кармы в этой жизни.
Если я скитаюсь в Самсаре, не имея возможности освобождения, то, что я вообще
могу сделать?

"Накопительство и уважение в этой жизни, как вспышка молнии в небе.


Какую бы заслугу я не накопил - это условие для следующей жизни.
Не совершайте ни малейшего недобродетельного поступка,
Теперь пришло время реализовать истинные цели. (...)

"В эти дни, многие кичатся своим званием Дхарма-практика,


Они с трудом замечают свои собственные недостатки.
Поэтому я вспоминаю отцов-основателей Кагью,
И практикую соответственно их наставлениям.

"Медитируйте на славного Гуру пребывающего непрерывно над вашей головой.


Подумайте о его доброте и молите его снова и снова.
Если ваша преданность совершенна, смешивайте свой ум с его умом,
При этом вам остаётся только достичь ваших целей.

197
" Таким образом, мое скудное понимание возрастает.
Я пою эту песню для моего Гуру и моих братьев и сестер в Дхарме,
Я предлагаю эту песню, которая спонтанно возникла в моей голове.
На основании нашего чувства близости, радуйтесь! "

Его главными учениками были:

Чоки Вангчук (1584-1630): Шестой Тулку Шамар Ринпоче.

Таранатха (1575-1643). При посвящении получил имя Кунга Ньингпо. Является


основной фигурой школы Шангпа, а также школы Джонанг, основанной
Всеведующим Долпопой Шераб Гьелцэн (1292-1361). Последователи традиции
Джонанг подчеркивали позицию философской школы Женгтонг( "Пустота
другого"), а также подчёркивали значимость Калачакра-тантры. Во времена
политической власти Гелуг имело место запрещение книг и неортодоксальных
философских диспутов темой которых, являлось мировая феноменальность с
точки зрения Жентонга.

Чокьи Гьялцен (1586-1657): Пятый Тулку Тай Ситу Ринпоче.

Гьялцаб Дракпа Чоёнг (ок.1617-1658): Пятый Тулку Гьялцаба Ринпоче.

Цуклак Гьямцо (1567-1633): Третий Тулку Паво Ринпоче.

198
Шестой Шамар Ринпоче, Чоки Вангчук (1584-1629)

Чоки Вангчук родился в год Дерева Обезьяны (1584)области Дрикунг,


Центральный Тибет и Девятый Гьялва Кармапа возвёл его на трон в качестве
Шестого воплощения Шамарпы. Начиная с малых лет он следовал за 9-м Гьялвой
Кармапой, а позже стал учеником Вангчук Дордже, который позже передал ему
линию Кагью. В шестнадцать лет Шестой Шамрапа полностью запомнил не
менее десяти книг по Праджняпарамите, шестнадцать по Винае, пять по
Абхидхарме, семь трактатов по медицине, весь санскрит, различные науки и
искусства. Для себя он выбрал Цамо Нанг Дён и его комментарий, а также текст
Тантры Калачакры из учений Ваджраяны. Напористый молодой Шамарпа
выразил желание испробовать свою вновь приобретенную эрудицию перед всеми
умами страны. Приглашённые учёные были поражены столь полным усвоением
таких обширных знаний таким молодым человеком. В восхищении и уважении,
они проделали перед ним простирания: "Это сам махабодхисаттва Манджушри!" -

199
заявили они. Шамарпа продолжил демонстрацию своей мудрости и эрудиции в
Институте Намринг, где он вызвал на дебаты относительно учений Будды,
длившиеся девять дней, высокообразованных учёных. Каждый из этих дней перед
ним в видении возникали различные аспекты Будды. В первый день Майтрея и
Манджушри появились в единстве, а затем Будда Шакьямуни, за которым
последовали Тара, Сарасвати (Янг-ченма), Авалокитешвара (Ченрезиг) и Будда
Медицины. По ходу их появления, в его уме рождались песни восхваления. Он
сохранил самообладание перед оппонентами и выразительно записал всё это, в то
время как бусины его малы стали формами Манджушри и Курукулы (красная
форма Тары), Ваджраварахи и Хеваджры. На последний день всё проявилось как
Манджушри и все на этом форуме предстали в формах этого Будды. Поскольку
слава Шамарпы распространялась по всему Тибету, тринадцать наиболее учёных
священников Бёнпо стали считать его большой угрозой. Они бросили ему
совместный вызов на спор, в котором были побеждены и стали буддистами.
Когда слава Шамарпы распространилась по Индии, двадцать пять великих пандит
пригласили его учить Дхарме в Бодхгая. Он не смог принять приглашений, но
ответил лично каждому на санскрите. Он был учителем Деси Тсангпа, который в
то время был правителем Центрального Тибета. Дипломатическое искусство
Шамарпы помогло предотвратить конфликт, т.к. Тибет приближался к
гражданской войне. Он попросил властителей страны изучить основные
принципы Дхармы, спасая тем самым жизни.

Шамарпа отправился в Непал, давать духовные советы Королю и посетить


множество святынь этой страны. Получая мудрость его наставлений, учителя,
известные сами по себе, становились его учениками.
Последняя встреча Шестого Шамарпы и Кармапы состоялась в Чубаре, месте
отмеченном присутствием Миларепы и Гампопы в былые времена. Обоим было
ясно, что жизнь Шамарпы подходила к концу, поэтому они завершили передачу
учений Кагью.
За время своей жизни Шестой Шамарпа восстановил монастырь в Кхампо
Нинанг.

Он ушел в паранирвану в год Земли Зайца(1629), в горах Хеламбу, Непал. Но


прежде, он передал линию Десятому Кармапе, Чоёнг Дордже с которым
встретился в Кхаме во время своих поездок.

Его учениками помимо Десятого Гьялва Кармапы, были Пятый Тай Ситу Ринпоче
и Гьялцаб Ринпоче.

200
Десятый Гьялва Кармапа, Чоёнг Дордже(1604 - 1674).

"Как и прежние Кармапы, ты удивительно проявил Великолепно


Нирманакаю
Для наилучших, средних и обыкновенных учеников,
Заботясь, тобы все выстраиваемые взаимоотношения посредством видения и
слышания имели смысл
Чоёнг Дордже, мы молимся у твоих ног".
- Молитва Кармапам.

Чем знаменит: Десятый Кармапа, Чоёнг Дордже, предвидя волнения в


центральной части Тибета, ездил по местам предполагаемых волнений с
интендантом; более чем три года жил в дебрях Бутана, а затем посетил те места,
которые сегодня известны как северная часть провинции Юньнань, Бирма и
Непал.

201
10-й Гьялва Кармапа, Чоёнг Дордже родился на двадцать восьмой день третьего
месяца года Дерева Дракона (1604) в провинции Голок, на северо-востоке Тибета.
Во время беременности матери приснилось, что Гуру Падмасамбхава приблизился
и вошёл в неё. После рождения ребёнок сделал по одному шагу в каждую из
сторон света, сел в центре, скрестив ноги, и сказал: "ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ ХРИ!
Страдания человечества вызывают во мне сострадание! Я - Кармапа!". В возрасте
шести лет, он был лучше своих учителей по живописи и скульптуре. Историк
Симханада писал, что он " при рождении совершит семь шагов в каждом из
основных направлений света." Его отца звали Кьетар, а его мать звали Ацо. При
рождении мальчик получил имя Оргьен Кьяб. Имя Чоёнг Дордже он получил в
последствии, в возрасте сорока лет, когда получил полное посвящение.

Шестой Тулку Шамар, который находился в монастыре Цари Цокар, послал за


новым воплощением Кармапы своего главного секретаря в сопровождении
нескольких Лам. Они были чрезвычайно удивлены, когда ребёнок, не узнав ещё,
кто их прислал, осведомился о здоровье Его Святейшества Шамарпы. Установили,
что все детали рождения соответствовали письму с предсказанием. Его
пригласили встретиться с Шамаром Чоки Вангчук. При встрече Кармапа,
четырнадцатого дня двенадцатого месяца года Железа Собаки(1610), был
немедленно узнан Шамарпой и возведён на трон, в двадцать третий день первого
месяца года Железа Свиньи (1611). Потом 10-й Гьялва Кармапа совершил
церемонию Чёрной Короны.

После состоялись дебаты между ним и молодыми учёными Ламами, во время


которых ему задавали вопросы по жизни Будды, поучениям Бодхисаттв и
доктрине школы Мадхьямика. Несмотря на свою юность, он отличился в
искусстве ведения дебатов и разъяснил собранию некоторые важные моменты.

В восемь лет Кармапа удалился в Цурпху через район Пхово на юге Тибета; по его
приходу над монастырём образовался радужный балдахин. В храме Лхачен, где
находится большая статуя Будды, он получил от Паво Цуклака Гьямцо начальное
рукоположение и одновременно передачу Канджура и Танджура. Он прожил в
Цурпху до двенадцати лет.

В монастыре Самье, где получил от Тулку Шамара поучения по жизни


Бодхисаттвы и принял соответствующие обеты.

В возрасте 18 лет, он говорил о своем желании посетить святые места великих


предков Кагью и сказал своим ученикам, что он знает, что в Тибете произойдет
война с религиозно-политическим переворотом.

Король Тибета Деси Карма Тенкьонг Вангпо, будучи последователем Кармапы,


был резко настроен против Гелугпы, вследствие чего, его правление было
отмечено религиозной дискриминацией. Пятый Далай-лама, Нгаванг Лобсанг
Гьятцо, направил своих представителей в Монголию попросить военной помощи
у вождей кланов.

202
Вся эта нерилигиозная деятельность очень беспокоила Кармапу; в письме к
Далай-ламе он объяснил, что не был расположен к какой-либо вооружённой
акции, предпринимаемой во имя религии, и он, 10-й Кармапа, Чоёнг Дордже,
никоим образом неодобряет действия короля Цанга. Далай-лама ответил, что так
и думал, и дал заверение, что ничего неблагоприятного не произойдёт. Тем не
менее, Кармапа понял, что события примут другой оборот.

Король Цанга начал организацию крупного войска, собирая и готовя к боям


людей Конгпо. Кармапа встретился с ним и предписал немедленно прекратить эти
приготовления к войне, противоречащие Дхарме. Кармапа обратил его внимание
на то, что результатом открытого столкновения, будут большие страдания, и что
люди будут гибнуть тысячами. Он добавил, что если король атакует, то он найдёт,
без всякого сомнения, смерть. В это время Гушри-хан вошёл в Тибет(1639 г.).

Это не понравилось 5-му Далай-ламе, которого не информировали в полной мере


о ходе событий, и он попросил убедить монгольского вождя вернуться на свои
земли. Он объявил своему главному управляющему: "Если в силу ваших
обязательств вы находите трудным явиться к Гушри-хану, я увижу его лично и
постараюсь использовать своё влияние в качестве монаха. Если нам удастся
убедить его отказаться от своих планов, это будет выгодным для нас политически
и спасёт нашу честь". Управляющий отказался отпустить Далай-ламу на
переговоры с Гушри-ханом, сославшись на то, что было уже слишком поздно, что
либо делать со сложившейся ситуацией.

Зная, что его могут насильно вынудить покинуть Тибет, Чоёнг Дордже раздал своё
состояние беднякам и назначил Пятого Тулку Гошир Гьялцаба Дракпа Чоёнг
своим регентом в монастыре Цурпху. Затем он удалился в Ямдур и стал там
лагерем. Прошло несколько дней, и Гушри-хан напал на Шигадзе, столицу Цанга.
Город был окружён и на восьмой день первого месяца года водяной лошади
перешёл в руки монголов после жестокой баталии, а король Цанга был схвачен.
Были сотни убитых и тысячи раненых.

Будучи в Ямдуре, Кармапа получил письмо от Далай-ламы, спрашивающее,


готовится ли он воевать с Гелугпой, и требующее от него слова, что не начнёт
никаких враждебных действий против них. "Как мы можем причинить вред
Гелугпе, если мы никогда не делали этого в прошлом?", - ответил Кармапа. Он
добавил, что согласится с любой просьбой Далай-ламы доказать свою искренность
в этом.

При получении ответа возникли споры, и министры Гелугпы обратили внимание


на то, что Кармапа не пообещал определённо никогда не вредить последователям
Далай-ламы. В результате были посланы вооружённые силы атаковать лагерь
Кармапы..

Кармапа избежал резни и отослал тех кто остался в живых в разные части страны.
Затем, сопровождаемый своим слугой Кюнту Зангпо, он отправился в Бутан. Для
одних он был в форме грифа, для других - косули, тогда как третьи видели его
просто в своей человеческой форме.
203
Кармапа и Кюнту Зангпо в течении двенадцать дней оставались без пищи, но им
явился Гуру Падмасамбхава и дал священные таблетки. Ведомые нагами, царями-
змеями, они пошли в направлении области Юннань. Обезьяны приходили
получить благословение Кармапы и помогали ему пересекать леса; таким
образом, в результате путешествия трёх лет и четырёх месяцев, они прибыли
целыми и невредимыми в монастырь Даргье Ганг в Джангьюле.

Однажды Кармапа созвал нищих с четырёх сторон света, сел меж ними и,
произнося мантру "мани", раздал им все подарки, которые получил со времени
прихода в Даргье.

В то время монгольские войска стояли в пограничном районе Амдо, вблизи


Джангьюла, грабя и разрушая ту местность. Король Джангьюла направил свои
армии оценить ситуацию и разбил монгольские силы во внезапной схватке.
Довольный этим успехом, король собрал министров и генералов. Они приняли
решение атаковать монгольские армии, находящиеся в самом Тибете, и обязались
установить Кармапу верховным правителем, если их миссия удастся. Триста тысяч
солдат были готовы отправиться на войну, но в это время Кармапа явился перед
королём и запретил ему предпринимать какую-либо военную операцию,
поскольку такого рода деятельность противоречит Дхарме.

В Джангьюле он основал храм пяти Царей Охранителей, который назвал Потала.

Когда Чоёнг Дордже, учил в королевском дворце, ему явилось видение места, где
находится новый 7-й Тулку Шамар Ринпоче. Он вручил Кюнту Зангпо свои
личные книги, реликвии и ритуальные предметы и, взяв с собой совсем немного
еды, ушёл на поиски Тулку Шамара.

Когда Кармапа остановился просить милостыню в ските Сакьяпы, его узнали и


предоставили помощь и оказали почести. Один молодой пастух узнал его
интуитивно, распространил новость среди селян, и те собрали провизию и
сделали подношение. Кармапа попросил местных каменщиков высечь большое
количество "мани" на камне и, когда это было сделано, заплатил им подарками,
которые недавно получил.

Он продолжил свой путь до Голока и по пути встретил мальчика, в котором узнал


воплощение Шамарпы - Седьмого Шамара, Йеше Нингпо. Ребёнок накануне сам
объявил, что Кармапа скоро придёт к нему, и он узнал своего учителя, невзирая на
его нищенское одеяние. Они вместе отправились в обратный путь, и по дороге
встретили караван мулов высланный Кюнту Зангпо который беспокоился о судьбе
Гьялва Кармапы. В месте, Сюльчу Карпо, где его догнал слуга Кюнту Зангпо,
Гьялва Кармапа оставил отпечаток своей ноги на большой скале. Чоёнг Дордже, в
Янгюле дал рукоположение юному Тулку Шамару и в течение двух лет полностью
изложил ему поучения Кагью. На третий день третьего месяца года Воды Быка
(1673) кортеж достиг тибетской столицы. Кармапа направился прямо в Поталу и
встретился с Далай-ламой. Тот осведомился о его странствиях и опытах и изъявил
желание более углублённого познания Махамудры. 10-й Гьялва Кармапа, Чоёнг

204
Дордже, только через двадцать лет смог беспрепятственно вернуться на родину и в
монастырь Цурпху.

На девятый день второго месяца года Дерева Тигра (1674) Кармапа заболел. Утром
одиннадцатого дня над монастырём появилась белая радуга. На пятнадцатый
день того же месяца, на семьдесят первом году своей жизни, Кармапа скончался.
Радуга оставалась видимой ещё несколько дней.

Чоёнг Дордже, оставил письменные инструкции о своём следующем рождении


Седьмому Шамару Йеше Нингпо, в то время как Гошир Гьялцаб Норбу Зангпо
стал регентом Е.С. Кармапы в Цурпху.

К этому времени политическая ситуация в Тибете изменилась навсегда. Нгаванг


Лобсанг Гьятцо, пятый Далай-лама стал официальным правителем Тибета, и эта
роль Далай-лам будет и впредь заниматься его последовательными
перерождениями.

Его главными учениками были:

1. Еше Нингпо (1631-1694): Седьмой Тулку Шамар Ринпоче.


2. Мипам Чогьял Рабтен (1658-1682): Шестой Тулку Тай Ситу Ринпоче.
3. Норбу Зангпо (1659-1698): Шестой Тулку Гьялцаба Ринпоче.
4. Паво Цуклак Тинлай Гьямцо (1649-1699): Пятый Тулку Паво Ринпоче.

205
Седьмой Шамар Ринпоче, Еше Нингпо(1631 - 1694)

Еше Нингпо родился в Голок, регионе Восточного Тибет, в год Металла


Овцы(1631). Во время его рождения, область наполнили торжествующие звуки
"гьяла". Незавидное материальное положение семьи пастухов скрывало тот факт,
что он был Седьмым воплощением Шамара.
Кармапа узнал о рождении Шамарпы в Джангьюле, провинции по соседству с
Китаем. Он отправился в путь без слуг и пешком через провинцию Кхам чтобы
встретиться с ним. Шамарпа ждал его у реки. Когда Кармапа прибыл после
утомительного путешествия, Шамар пересек реку дабы поклониться своему
учителю. Десятый Кармапа признал его как воплощение Седьмого Тулку Шамара.
Родители-кочевники дали своё разрешение покинуть дом и Кармапа с Шамарпой
отправились в Янгьюл, где прошло возведение на трон. Еше Ньингпо был очень
предан своему Коренному Гуру, Десятому Гьялве Кармапе, Чоёнг Дордже, и
тщательно следовал его инструкциям. Он получил от него полную передачу
учений Линии Кагью, после многих лет усердной практики проявил знаки
реализации учений Махамудры и Дзогчен. Еше Нингпо ушёл в паранирвану в
возрасте шестидесяти четырех, в год Дерева Собаки. Еше Нингпо был коренным
учителем Одиннадцатого Кармапы, Еше Дордже.
206
Песня вдохновения 7-го Шамарпы, Еше Ньингпо (из собрания "Дождь Мудрости")
является должной данью Десятому Гьялва Кармапе, Чоёнг Дордже.

"В блистательной неизменной ваджрасане просветления,


Пребывает господин, который, по сути, является воплощением Будды,
Тот кто, проявил себя как лучник.
Я простираюсь у твоих лотосовых стоп.
К северу от Лхасы на берегу реки,
В монастыре в долине Цурпху,
Пребывает славный Авалокитешвара,
Господин Дусум Кхемпа, Нирманакая.

Чоёнг Дордже, чья доброта не может быть отплачена должным образом,


Особенно милостив к существам в этот темный век.
Ты обладаешь безграничным состраданием,
Которое полностью очищает все накопленные омрачения от имеющегося
невежества.
Поскольку эти омрачения очищены, мудрость недвойственности возрастает.
Поскольку мудрость растет, хорошие качества созревают и освобождение
достигнуто.
Поскольку эти качества созревают, два преимущества спонтанно выполнены.
Поскольку этот путь завершён, ты являешься мастером Дхармы Махамудры,
Высшей сутью того, сказанного и пережитого.
Ты одариваешь яркой улыбкой умелого сострадания
Чьи лучи глубокого учения проникают повсюду
Рассеивая мрак моего сердца.

Я уверен, что так и не смогу должным образом воздать за твою доброту.


"Моя окончательная, самосуществующая мудрость
И твой ум, блистательной Ваджры Дхармадхату
Растворяются в сущности совозникающего ума.
Пусть плоды добродетели приходящие на стадии исчерпания дхарм
Созревают в существах шести сфер.
Так он пел.

207
Одиннадцатый Гьялва Кармапа, Еше Дордже (1676 - 1702).

"Подобно своим предшественникам, ты являешь свои каи


из великого сострадания.
Эоны существования, ты приручаешь живых существ подобных
нам,
И даруешь им наивысшее благословление в момент
Когда тебя призывают.
Еше Дордже, мы молимся у твоих ног. "
- Молитва Кармапам.

Чем знаменит: Одиннадцатый Гьялва Кармапа, Еше Дордже, объединил учения


линий Кагью и Нингма.

Еше Дордже родился в Тричёд, регион на востоке Тибета, место рождения


Первого,Седьмого и Девятого Кармап; в семье практиков Дхармы, на двенадцатый
день седьмого месяца в год Огня Дракона (1676). После рождения он вытер лицо и

208
сел со скрещёнными ногами, сказав: "Я - Кармапа!"; в этот момент над домом
образовалась радуга, и с неба пошёл дождь из цветов.

Ещё в раннем возрасте ему явился Чакрасамвара и Защитники. Он поведал об


этом окружающим, но над ним стали надсмехаться. В ответ на это, он воспарил и
на мгновение остался в воздухе, после чего опустился. Известие об этом чуде
дошло до Тулку Гьялцаба и Седьмого Тулку Шамара, которые направили своих
представителей для выяснения деталей.

Подробности его рождения соответствовали письму с предсказанием,


оставленным предыдущим Гьялва Кармапой. Его отвели в монастырь Янгчен, где
он был представлен Седьмому Тулку Шамару и Гьялцаб Норбу Зангпо и был
признан как Одиннадцатый Гьялва Кармапа. Шамарпа перед смертью(1694)
передал учения Махамудры и линию передачи Кагью Одиннадцатому Гьялва
Кармапе. Через год после паранирваны Седьмого Шамара Кармапе было видение
нового воплощения Шамарпы. Ребёнок был рождён в Непале, и Кармапа
подготовил его приход в Цурпху. Кармапа возвёл на трон Восьмого Тулку Шамара
Палчен Чёки Дондруп, который стал его ближайшим учеником и следующим
держателем линии. Также Еше Дордже предсказал, что Тулку Ситу
перевоплотится в Ал Оре в год Огненя Дракона (1700), и сообщил это Шамару
Палчен Чёки Дондрупу.

Одиннадцатый Гьялва Кармапа также получил учения Терма, от Янг-ге Мингьюр


Дордже и Такшим Нуден Дордже. Это являлось исполнением пророчества
Падмасамбхавы, что Одиннадцатый Кармапа будет полноправным держателем
линии учений Терма. Мигьюр Ринпоче, неотделимый от Дордже Дроло и
открыватель Терма Гуру-Йоги Карма Пакши, сказал: "Одиннадцатый Кармапа
является Повелителем как богов, так и людей".

Еше Дордже был великим ясновидцем, который явил много чудес. В ходе своего
драгоценного, но короткого существования, Гьялва Кармапа объединил учения
Кагью и Нингма.

Он ушёл в паранирвану в год Воды Лошади (1702) в возрасте двадцати семи лет,
оставив подробное письмо относительно своего следующего рождения Восьмому
Шамару Палчен Чоки Дондруб.

Его главными учениками были:

1. Палчен Чоки Дондруп (1695-1732): Восьмой Тулку Шамар Ринпоче.


2. Кхечен Карма Тонйо.
3. Тендзин Чогьел: Пятый Тулку Трунгпа.

209
Восьмой Шамар Ринпоче, Палчен Чоки Дондруп (1695 - 1732)

Чоки Дондруп родился в год Дерева Свиньи(1695), в Королевстве Непал в Йолмо.


В ночь, когда он родился, дом его рождения залило светом, который был виден
издалека. Будучи ребенком он поразил свою семью красочными рассказами о
своих прошлых жизнях. Одиннадцатый Кармапа Еше Дордже послал гонца с
точными инструкциями о том, как найти этого мальчика.

Однако король Непала обратился к трехлетнему Ринпоче с просьбой почтить


Катманду своим присутствием. Там он оставался до семи лет. Когда же Кармапа
вновь призвал его, группе монахов удалось наконец доставить его в ликующий
Тибет.
С разрешения его родителей, он был доставлен в Тибет, и в возрасте семи лет был
возведён на трон Гьялва Кармапой как Восьмое воплощене Шамара Ринпоче. Он
получил полную передачу линии Кагью от Гьялва Кармапы. В "Дожде Мудрости"
написано, что "… биография Восьмого Шамарпы сообщает нам о том, что он
встретился со своим Коренным Гуру в возрасте 7 лет. Сопоставление дат жини и
смерти Еше Дордже и Чоки Дондрупа, показывает, что Еше Дордже умер, когда
Чоки Дондруп достиг возраста 7 или 8 лет. В этом нет противоречий. Гуру
210
передающий ученику полную передачу Махамудры считается Коренным Гуру. В
любом случае эта линии передачи «обнажённой» Махамудры является началом
многих лет обучения и практики, с тем чтобы ученик позднее, в полной мере
осознал и проявил то, что было получено ранее. Это обычное явление для
процесса общения-обучения между учениками и их Гуру. Таким образом, хотя
Чоки Дондруп получил официальную передачу Махамудры от Одиннадцатого
Кармапы, основная часть его подготовки в последующие годы прошла под опёкой
других просвещенных Лам, таких как – Третий Тречо Тензин Дхарже и Гошир
Доньо Нингпо.

Чоки Дондруп, так же ездил в Китай и Непал, принёся огромную пользу


множеству существ преподавая им Дхарму. Восьмой Шамарпа был особенно
важен как держатель линии учений Кагью, потому что он собрал и передавал
учения огромному количеству Гуру.

Восьмой Шамарпа скончался в год Воды Крысы, когда ему было 37 лет. Шамар
Ринпоче скончался в Китае, через два дня после того, как Двенадцатый Гьялва
Кармапы Джангчуб Дордже, умер от оспы.

Чоки Дондруп передал линию учений Кагью Двенадцатому Гьялве Кармапе,


Джангчуб Дордже и Восьмому Тай Ситу Ринпоче, дав ему имя на посвящении
Ситу Чёки Тринле Кункьяб Палзангпо.

211
Двенадцатый Гьялва Кармапа, Джангчуб Дордже(1703 - 1732).

"Ты воплощение неконцептуального благословения


Дхармадхату,
Ты раскрываешь мудрость знаний глубоких и
освещающих не двойственный характер природы.
Рассеватель тьмы невежества, единственный
друг всех существ,
Чангчуб Дордже, мы молимся у твоих ног".
- Молитва Кармапам.

Чем знаменит: Двенадцатый Кармапа совершил паломничества к святым местам


Будды в Индии и Непале в сопровождаении Восьмого Шамара Ринпоче и
Гьялцаба Ринпоче.

212
Как и предсказывалось предыдущим, Одиннадцатым Гьялва Кармапой,
Двенадцатый Кармапа родился в Дерге, восточной провинции Тибета, в год Воды
Овцы (1703). Его отца звали Карма Цетен, мать звали Кармо Кийд.Через два
месяца после рождения он неожиданно заявил, что является Кармапой.

Тулку Шамар узнал, что место рождения ребёнка совпадает с указанным в письме
предсказанием, и направил на его поиски группу во главе со своим секретарём. По
дороге кортеж повстречал Тертона Мигьюра Дордже, который привёл их прямо к
месту поиска.

По прибытии их удивила радуга ярко белого цвета, один край которой опускался
точно на крышу дома, где родился ребёнок-Тулку. Всё в совершенстве совпадало с
деталями предсказания. Ребёнок правильно показал предметы, принадлежавшие
прошлому Кармапе, и отбросил другие с отвращением. Тай Ситу было направлено
послание, и он в сопровождении Тралега Ринпоче, Зурманг Гарванга Ринпоче и
четвёртого Тулку Сангье Ньенпы отправился встретиться с новым воплощением.
Они прибыли в Карма Гён, когда Кармапе было семь лет.

Потом, в Цурпху Восьмой Шамар Ринпоче в присутствии Тай Ситу возвёл его на
трон. Молодой Кармапа обучался у многих выдающихся мастеров своего времени.
Он дал глубокие учения Кагью знаменитому мастеру Нингма из монастыря
Каток, который в свою очередь, поделился своими учениями Нингма. Джангчуб
Дордже оставил Тибет, чтобы сделать паломничество в Индию и Непал, в
сопровождении Шамара Ринпоче и Гьялцаба Ринпоче. В Непале, он уважительно
принят Королём Непала, который доверил ему остановить бушующие эпидемии и
призывания дождя для прекращения сильной засухи. В Индии, они посетили
святые места Будды. Потом Кармапа вернулся в Тибет, и принял приглашение в
Китай в сопровождении Шамара. Однако, предвидя политические трудности и
сознавая необходимость оставить тело, Кармапа послал Восьмому Тай Ситу
письмо с подробной информацией о своем следующем воплощении, а затем
скончался от оспы на тридцатый день десятого месяца года Воды Крысы (1732)
рано утром в день новолуния. Кармапа умер при множестве благоприятных
знаков, как это сделал Восьмой Шамарпа двумя днями позже. Тай Ситу стал
уховным наследником Кармапы и держателем Линии.

Главными учениками Двенадцатого Гьялва Кармапы, Джангчуб Дордже были:

1. Чоки Джунгне (1700-1774): Восьмой Тулку Тай Ситу Ринпоче.


2. Кончок Озер (1699-1765): Седьмой Тулку Гьялцаб Ринпоче.
3. Паво Цуклак Гава (умер в 1781 году): Седьмой Тулку Паво Ринпоче.
4. Друкчен Кагью Тинле Шингта: Шестой Друкген Ринпоче.

213
Восьмой Тай Ситу Ринпоче, Чоки Джунгне (1699 - 1774)

Распространяющий солнечные лучи света учения двух знаний,


Господин Чоки Джунгне я молю тебя"
" Молитва к Ламам Кагью."

Восьмая инкарнация Тай Ситу, Чоки Джунгне, иначе известный как Панчен-Ситу,
родился в провинции Дерге, Кхамской области, в год Земли Зайца(1699). Его отца
звали Наванг Церинг, а его мать звали Трангума. Он учился Кагью Жентонг
Мадхьямаке и получил полное посвящение от Восьмого Шамара Чоки Дондруп и
двенадцатого Кармапы Джангчуб Дордже. Его учителями так же были и многие
другие преподаватели, такие, как Рикдзин Цеванг Норбу, передавший ему Нингма
Жентонг Мадхьямаку традиции Каток. Чоки Джунгне встречал Кармапу и
Шамарпу, когда они путешествовали по Китаю около 1735 года, сообщив ему, что
не вернутся в Тибет, перепоручив ему заботу о линии Кагью. Чоки Джунгне
перевёл с Санскрита на Тибетский краткий текст практики Арьи Тары. Он был
одним из самых известных ученых и мастеров медитации в Тибете. Ситупа был

214
мастером астрологии и медицины. Прекрасным художником и скульптором.
Одним из его основных мероприятий было редактирование и контроль за
печатанием с деревянных матриц Канджура и Тенгьюра осуществляемого по
проекту проекта короля Дерге. Было создано около пятисот тысяч матриц. Это
производство в настоящее время хорошо известно во всем мире как издание
Дерге, которое считается одним из лучших оригинальных матриц этих текстов в
тибетской традиции. Деятельность Ситу-Панчен обильно процветала, он
восстановливал и создавал монастыри, ритритные и образовательские центры по
всему Тибету и Чан. В частности, в 1727 году он получил разрешение от короля
Дерге Чогьял Денба Церинг, на строительство монастыря Палпунг Чокхор Линг,
ставший основным местом восседания Тай Ситуп. Панчен-Ситу возвёл на трон
Тринадцатого Гьялву Кармапу Дудула Дордже, передав ему весь корпус учений
Кагью, а также узнал следующее, Девятое воплощение Шамара Ринпоче. В одном
из своих путешествий в Непал Тай Ситупа имел встречу с защитницами Дхармы
Пятью Сёстрами Церинг или Сёстрами Долгой Жизни, подчинённые сначала.
Падмасамбхавой, а позже Джецюном Миларепой.

Ринпоче ушёл в паранирвану в год Дерева Лошади (1774)на двадцать четвёртый


день, второго месяца, в возрасте семидесяти четырёх лет во время очередного
путешествия в Китай. Область его сердца сохранялась тёплой в течении семи дней
и тело источало слабый аромат благовоний.

215
Тринадцатый Гьялва Кармапа, Дудул Дордже (1733 - 1797)

"Великим солнечным светом Ваджра Мудрости, ты без остатка побеждаешь


Порок и невежество возбуждённого эмоциями ума,
Порождаемые силами проявляющимися
в этот век упадка и деградации.
Дудул Дордже, мы молимся у твоих ног".
- Молитва Кармапам.

Чем знаменит: Тринадцатый Гьялва Кармапа, Дудул Дордже, из Цурпху освящал


монастыри на расстоянии, бросая зёрна в момент проведения церемонии
открытия монастыря. Благословлённые зерна дождём падали с небес на место
проведения церемонии, несмотря на то, что монастыри находились за сотни
километров от Цурпху, резиденции Дудула Дордже.

216
Согласно прогнозам, Тринадцатый Кармапа, Дудюл Дордже родился на
тридцатый день восьмого месяца года Воды Быка (1733) в местности Чава Дронг в
провинции Ньен Чова. . На его языке, при рождении, был чётко виден слог "А",
символ речи Будды.В раннем возрасте он рассказывал истории о своих прошлых
посещениях Индии, Непала и Китая. Однажды перед ним появился юноша
шестнадцати лет, одетый в белое и держащий корзину с цветами. Он танцевал
вокруг ребёнка, рассыпая цветы у его ног, и сказал: "Я - Махакала. Я появляюсь из
Света Знания, иногда - в гневном аспекте. Между нами, учителем и защитником,
не существует никакой разницы ". Явившийся бросил последнюю горсть цветов и
исчез, смеясь. При этом удивительном событии присутствовало много людей, и
слава о чудесном ребёнке далеко распространилась.

Ребенок найденный Восьмым Тай Ситу Чоки Джунгне, был доставлен в Цурпху,
распознан как Тринадцатый Гьялва Кармапа и возведён на трон в возрасте
четырех лет Гошир Гьялцабом Ринпоче. С восьмилетнего возраста, Кармапа
получил полную передачу и учения линии Камцанг Кагью от его Коренного Ламы,
Тай Ситу. Он также обучался у многих великих мастеров того времени линий
Нингма и Кагью; у таких, как Каток Ригдзин, Цеванг Норбу, Паво Цуклак Гава,
Кагью Тринле Шингта - Шестого держателя линии Другпа Кагью и многих других.

В девятнадцать лет он завершил свою монашескую подготовку. Ему было дано


последнее рукоположение и переданы Шесть Йог Наропы, линия Кагью и вся
линия устной передачи, во время этих действий ему являлись Падмасамбхава и
Джецюн Миларепа.

В какой-то момент знаменитый храм Джо-Канг, помещение в котором находится


статуя Джово, оказалось под угрозой наводнения в результате повышения
грунтовых вод бъющих ключом из под основания статуи. В предсказании Гуру
Ринпоче говорилось, что только Кармапа может остановить его. Зная о
пророчествах, власти Лхасы попросили его приехать. Не имея возможности
немедленно оставить Цурпху, Гьялва Кармапа написал специальное письмо с
благославлением и молитвой к Авалокитешваре в которой просил проявить
сострадание. Кармапа приложил инструкции о том, что необходимо сделать -
письмо следовало положить на воду, и когда всё было сделано, вода начала
убывать.

Позже, когда Тринадцатый Кармапа смог приехать в Лхасу, Он поднёс белый


шарф (катак) статуи Джово. Говорится о том, что руки статуи изменили
положение, чтобы принять подношение Кармапы и с тех пор остались в этом
положении.

Так же исторически известен тот факт, что Дудул Дордже, один в обычной
монашеской робе отправился в Цурпху. Проходя через деревни Кхама, он учил
народ в чрезвычайно простой и доступной манере. По завершении перехода он
ушёл в ритрит на несколько лет в келье, построенной Кармой Пакши, на горе
расположенной за монастырём Цурпху.

217
Тринадцатый Гьялва Кармапа, Дудул Дордже, из Цурпху освящал монастыри на
расстоянии, бросая зёрна в момент проведения церемонии открытия монастыря.
Благословлённые зерна дождём падали с небес на место проведения церемонии,
несмотря на то, что монастыри находились за сотни километров от Цурпху,
резиденции Дудула Дордже.

Дудул Дордже, Тай Ситупa и Каток Ригдзин Цеванг Норбу признали следующее
Десятое воплощение Шамарпы, Чодруп Гьяцо в младшем брате Четвертого
Панчен-ламы, Палден Еше.

Когда Тринадцатый Гьялва Кармапа, Дудул Дордже ушёл в паранирвану, Десятый


Шамарпа Мипам Чодруп Гьяцо и Ситупа Пема Ниндже Вангпо стали его
духовными наследниками и держателями линии передачи Кагью.

Дудул Дордже передал Девятому Тулку Ситу письмо относительно своего


следующего воплощения и покинул тело на двадцать четвёртый день первого
месяца года Огня Змеи (1797) в возрасте шестидесяти пяти лет. Его паранирвану
сопровождало много знаков счастливого предзнаменования. После сожжения в
пепле были обнаружены драгоценные реликвии.

Главными учениками Тринадцатого Гьялва Кармапы были:


1. Чодруп Мипам Гьяцо (1742-1792): Десятый Тулку Шамар Ринпоче
2. Пема Ниндже Вангпо (1774-1853): Девятый Тулку Тай Ситу Ринпоче.
3. Паво Цуклак Чокьи Гьелпо: Восьмой Тулку Паво Ринпоче
4. Друкчне Кюнзиг Чоки Нангва: Седьмой Друкчен Ринпоче

Двенадцатый Гьялва Кармапа, отредактировал песни реализации Джангчуб


Дордже и в последствии, он выходит под названием "Песни Дудула Дордже" в
сборнике песнь-реализации Учителей Кагью "Дождь Мудрости."

Я молюсь Трём Драгоценностям Прибежища.


В пустом доме, являющимся местом запутанности,
Страстно желая, чтобы неизменность отметила мой ум
Подобно следу долота оставленному на камне, на скале.
Мой доверчивый гость, выслушай это!
"Как правило, страдания Самсары немыслимо.
Созерцая это снова и снова, я плачу на взрыд.
В царстве Тридцати трёх Богов,
Живут хозяева сыновей и дочерей богов получающие удовольствия и
развлечения;
Но когда они внезапно услышат звук смерти,
Их умы пронзит копьё страданий.
Поскольку вы не реализовали ваш Ум как Будду,
И непременно вновь падёте в океан существования
Настало время для вас практиковать Божественную Дхарму.
В сердце прекрасного мира Джамбудвипа,
Когда-то Татхагата учил в десяти направлениях

218
И изложил путь освобождения, который привёл к совершенству и освободил
многих существ.
Эти Учения были широко распространены в золотой век,
Но, в этот век пяти моральных падений.
Изучение текстов святой Дхармы было утрачено,
А имеющиеся весы и меры лгут в руках держащих их.
Все эти так называемые 'Геше', которые кочуют через города и страны
Начинают страдать в Самсаре, когда недостатки материального мира проявляют
себя.
Настало время для нас практиковать Божественную Дхарму.

Внизу, в восемнадцати кругах адских сфер,


Невообразимые страдания от холода и жары,
Испытываемые бесчисленное количество эонов,
Это плод полностью созревшей кармы.
Настало время для нас практиковать Божественную Дхарму.

Запомните, что страдание рождения, старости, болезни и смерти


Весь этот опыт, просто так не исчезнет.
Если вы не поднесёте цветок Удумбары Будде,
Как печально, но как и следовало ожидать приходится дряхлеть.

Получив восемнадцать условий свободы и благоприятное время,


Это очень глупо не практиковать святую Дхарму.
Настало время, когда посланцы Яма, Владыки Смерти,
И сезонные дожди с неизбежностью придут.
Когда придет время, то даже Благородная Дхарма окажется беспомощной.

О сын благородной семьи,


Человеческая жизнь проходит быстро, и ты достигший совершенства в не-дхарме
и лени
Станешь стариком, прежде чем заметишь это.
Так что, мой друг, планируй остаться в Круге.

Накопив полный дом имущетсва и предметов так необходимых тебе,


Пять ядовитых клеш распространятся как пожар в десяти направлениях
ожирая все драгоценные деревья добродетели Бодхи.
Несчастный, ты так спешишь, тебе так не терпится попасть на самое дно ада.
Я совершенно подавлен.

Главное, если вы намерены практиковать святую Дхарму от всего сердца,


Осознайте последствия кармы, причин-следствий
Что было ранее провозглашенноБуддой
В 'Saddharma-smrityupasthana-сутра "и в других местах.
Все это естественное выражение пустоты.
Если эго-зацикленный ум не видит свое лицо, как Дхармакаю,
То не существует возможности быть счастливым.

219
Поэтому, наилучшее и неизменное состояние - это достичь реализации на
быстром пути
Великой истины Махамудры,
Которая является реализацией вещей, как они есть.
Пусть это будет в изобилии.
Так было спето.

220
Десятый Шамар Ринпоче, Мипам Чодруп Гьяцо (1742-1793)

Мипам Чодруп Гьяцо родился в Таши Це в Цнг районе Центрального Тибета, в год
Воды Собаки (1742), как младший брат 6-го Панчен-Ламы, Лобсан Палден Еше.
Девятый Шамарпа умер в младенчестве, что значительно осложняло поиски
следующего перерождения. Панчен Лама и Шамар Ринпоче являются эманацией
Будды Амитабхи. К удивлению своих родителей, молодой Ринпоче рассказывал
множество историй из прошлых жизней и о событиях, произошедших в
монастыре Цурпху. Он был признан и возведён на трон Тринадцатым Гьялва
Кармапой и Восьмым Тай Ситу Чоки Джунгне. Он много лет обучался у таких лам
как Тай Ситу, Паво Цуклак, Рикдзин Цеванг Норбу став в итоге прекрасным
ученым и мастером медитации. Мипам Чодруп Гьяцо путешествовал
исключительно по Кхаму, Дерге и Нангшену, где давал учения и посвящения
ламам, тулку и мирянам. Он посетил множество святых мест Центрального
Тибета, совершая там подношения и уединённые медитации. После поездок он
вернулся в Цурпху, к Кармапе.
Несколько лет спустя в политической и духовной иерархии Тибета возникло
разделение, что привело к темным временам для Шамарпы. Восьмой Далай-Лама
умер, а его поверенный не был способен видеть что-либо вне узких рамок своих
221
монастырей. Это вылилось в преследование Шамара Ринпоче и конфискацию
Красной Короны. Регент Далай Ламы и его последователи, при поддерждке
армии, захватили монастыри Шамарпы и силой присоединили их к Школе
Гелугпа. Был издан указ, согласно которому запрещалось возводить на трон
будущие воплощения Шамарпы. Шамарпа оказался в изгнании, не имея
возможности вернуться в Тибет. Тем не менее, щедрость и терпение бодхисаттвы
исходили от него, несмотря на столь крупные помехи. Он отправился в Непал в
1780-е, где он продолжил свою деятельность Бодхисаттвы, восстанавливая Ступу
Сваямбху. Своей учительской деятельностью он принёс огромную пользу многим
ученикам в Непале и Тибете. Он скончался в Непале, недалеко от Ступы Сваямбху
в год Воды Быка(1793). Он дал полную передачу учений Кагью Девятому Тай Ситу
Пема Ниндже Вангпо.

222
Девятый Тай Ситу Ринпоче, Пема Ниндже Вангпо(1774-1853)

"Господин Пема Ниндже, ты проявляешся из


дворца Дхармакайи неизменной истины,
Я молюсь тебе ".
"Молитвы и Поднощения Ламам Кагью"

Пема Ниндже Вангпо родился в Ярлунге, в Восточном Тибете в год Дерева


Лошади(1774). Тринадцатый Кармапа при сотрудничестве Шамара Чодруб Гьяцо
и Паво Цуклак признал Девятое воплощение Тай Ситу Ринпоче предсказанное
ещё Падмасамбхавой . В восемь лет Пема Ниндже был возведён на трон. Он
учился и практиковал со многими мастерами, но особенно был близок с двумя
главными учителями, Тринадцатым Гьялва Кармапой и Десятым Шамаром
Ринпоче. Он стал великим ученым и мастером медитации, и его дхарма
активность процветала по всей земле. Он основал множество ритритных центров,
где он учил и вдохновлял других преподаванием практик медитаций Кагью.
Говорится, что его труды собраны в три полных собрания сочинений. Он стал

223
коренным Ламой для Четырнадцатого Кармапы и для Джамгон Конгтрула Лодро
Тхайе. Так же Пема Ниндже Вангпо встречался с такими мастерами своего
времени как Дзонгсар Кхенце Вангпо и Великий Тертон Чокгьюр Лингпа. Будучи
коренным учителем Великого Джамгона Конгтрула ,Девятый Тай Ситу так или
иначе причастен к созданию внесектарного течения РИ-МЕ, основанного помимо
Лодро Тхае Дзонгсаром Кхенце и Чокгьюром Лингпой. Девятый Тай Ситу дал
полную передачу линии Кагью Четырнадцатому Кармапе, Текчок Дордже.

Песня реализации Пема Ниндже Вангпо входящая в сборник дох Кагью «Доджь
Мудрости» под названием "Песня Пема Ниндже":

Намо Гуру Падмакарайя


Победоносный Господин всех семейств, Бхагават,
Твое тело отмеченно семью аспектами высшего союза
Ты сам Ваджрадхара.

Я отдаю должное, простираясь у твоих ног, Господин, Дудул Дордже. (...)


Бесценно встретить мандалу тела гуру, который является никем иным, как самим
Буддой,
Получить амриту его речи,
И получить благословение ваджрой мудрости его ума.
Это делает меня даже более чем счастливым. (...)

Все его достоинства наделены качествами веры, действия и праджней


Жертвенности, отвращения к Самсаре и отказа от мирских дхарм,
Благодаря его неизмеримому дружелюбию и состраданию
Он наставляет всех существ заполняющих пространство
На путь свобождения,
Сохраняя эту практику в состоянии неконцептуальности.

На данный момент я имею полную свободу,


Могу ли я сохранить ритрит, не отказавшись от восьми мирских дхарм.
Я должен хранить драгоценную Самаю и отказаться от развлечений.
Засевая семяна практики,
В то время, когда моё тело распадется,
Я достигну самбхогакайи Великого счастья
В широко раскинувшемся пространстве Дхармадхату.
Без препятствий, способен проявить множество эманаций,
Это великая доброта, дарованная благословением глубокой Дхармы.

Через мощный ветер жестокой кармы и клеш


Подобно бесконечно бегущим волнам,
Ещё один круг в Самсаре из-за сильной привязанности к себе.
Я никогда не буду очищен от магических иллюзий ума.
Несмотря на то, что доброта Победоносных никогда не бывает преждевременной,
Солдаты четырех мар навалились и притесняют меня

224
В этой тюрьме достижений, получения выгод и уважения, цепляясь за кажущееся
постоянство,
Пожалуйста, прояви свет своего высочайшего благославления.

Когда клешы контролируют моё тело, речь и ум,


Даруй своё благословение, чтобы противоядие оказалось эффективным для моей
личности.
Даруй своё благословение, чтобы все благоприятные обстоятельства совпали в
моем теле.
Даруй своё благословение, чтобы опыт и реализация, как результат практики,
могли возникнуть в моём уме.
Даруй своё благословение, чтобы я мог беспристрастно приносить пользу живым
существам.
Даруй своё благословение, чтобы добродетель на пути и бхуми могли возрасти.
Даруй своё благословение, чтобы я мог достичь просветления за одну жизнь.
Даруй своё благословение, чтобы я мог реализовать четыре каи.
Даруй своё благословение, чтобы я мог без усилий выполнить любой вид желаний
".

В возрасте шестидесяти одного года, Пема Ниндже прибыл в ритритный центр


Друбгью Самтен Линг в монастыре Палпунг Чокхор Линг и остался в медитации
до конца жизни. В возрасте семидесяти девяти лет он ушёл в паранирвану на
седьмой день пятого месяца года Воды Быка (1853).

225
Четырнадцатый Гьялва Кармапа, Текчок Дордже (1798 - 1868)

"Обладая немыслимыми знаниями, активностью


и искусными методами,
И нерушимой, подобной Ваджре, самадхи,
Защитник мира, олицетворяющий лишённое усилий сострадание,
Текчок Дордже, мы молимся у твоих ног".
- Молитва Кармапам.

Чем знаменит: Четырнадцатый Гьялва Кармапа, жил очень простой жизнью и


являет собой пример идеального монаха.

Текчок Дордже родился на девятый день одиннадцатого месяца года Земли


Лошади (1798) в деревне Дананг, в регионе Кхам восточной части Тибета. Его
отца звали Гонпо Лхадар, а его мать звали Сонам Лхамо. Он родился в середине
зимы, и история говорит о том, что цветы спонтанно расцвели и в небе появились
множество радуг. При рождении ребенок прочитал алфавит санскрита. Друкчен
Кунзиг Нангва, хранитель письма Тринадцатого Кармапы, отправил делегацию на
226
поиски Тулку. В тоже самое время, Тай Ситу и Гьялцаб Ринпоче так же
отправились на поиск, и все экспедиции встретились в селении Дананг.
Четырнадцатый Кармапа, был признан Друкчен Кунзиг Чоки Нгава и возведён на
трон Девятым Тай Ситу Пема Ниндже Вангпо. Кармапа получил учение и линию
передач Карма Камцанг от Девятого Тай Ситу Нинче Вангпо и Друкчен Кунзиг
Чоки Нгава. Текчок Дордже жил очень простой жизнью и являлся примером
идеального монаха. Он запретил охоту, чем сохранил бесчисленное количество
животных от убоя, так же он потребовал освободить невиновных заключенных.
Он был одаренным в поэзии и диалектике; непосредственно участвовал в
создании РИ-МЕ(не сектарного) движения, в соответствии с чем множество,
знаменитых ученых проявили большой совместный интерес не только к друг
другу, но и к тем традициям которые они представляли. Этот обмен был особенно
интенсивен между школами традиций Кагью и Нингма , в связи с чем Кармапа
передал учения Кагью Джамгону Конгтрулу Лодро Тхайе.

Четырнадцатый Гьялва Кармапа получил Тантру "Ваджракилаи (Дордже Пурба)"


от Тертона Чогьюра Лингпы. В последствии ввел Цам церемониальные танцы, в
которых принимают участие Восемь Проявлений Гуру Падмасамбхавы, также
Кармапа основал Пурба Друбчен в течение месяца Сага Дава в монастыре Цурпху.
Ваджракилая это гневное проявление просветлённой очищающей активности.
Практика Ваджракилы удаляет внутренние и внешние препятствия на пути к
просветлению. Друбчен означает "великое достижение" и является одним из
наиболее тщательно продуманных и разработанных практик Ваджраяны. Это
редкая возможность сосредоточить тело, речь и ум на непосредственном
претворении в жизнь накопления заслуги, которая защитит и поддержит духовное
развитие как в этой, так и будущей жизнях. Участие в Друбчен порождает заслугу
и потенциал реализации равный одному году ритрита. Посвящение практики на
благо всех живых существ увеличивает пользу - укрепляя мир и процветание во
всем мире. Как мы видим, Чогьюр Лингпа именуется учеником Гьялва Кармапы,
поэтому их отношения гуру-ученик были весьма интенсивны. Тертон получил
предсказание от Гуру Падмасамбхавы, в котором пятнадцатое из двадцати одного
воплощений Кармапы было зафиксировано как в письменной форме, так на
тханке.

Кармапа совершил паломничество к горе Кайлаш. Он совершил обхождения


вокруг священной горы, посетил все святилища и имел чистое видение
Чакрасамвары.

На обратном пути он проходил через каменистый холм, где обитал защитник


местности. Внезапно огромные куски камней покатились по склону в
направлении каравана Кармапы. Текчок Дордже взглядом остановил огромные
камни, в то время как более мелкие просто исчезли. Далее, Кармапа направился в
Цари, где к нему в чистом видении явилась Тара и Чакрасамвара, так же он
оставил там отпечаток своей ноги в скале.

Текчок Дордже повсеместно учил в Тибете и распознал Десятого Тай Ситу, Пема
Кунзанг. Он передал весь объём поучений Друкчен Кунзиг Гьямцо и Джамгон
227
Конгтрулу. Своё письмо с предсказанием он оставил своим братьям, Тулку
Додрупу и Тулку Чевангу. Духовным наследником Четырнадцатого Кармапы и
держателем линии Кагью, стал, Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе.

Четырнадцатый Гьялва Кармапа Текчок Дордже Тегпа Чоги Дордже или "Ваджра
Высочайшего Пути", умер на двадцать первый день первого месяца года Земли
Дракона в возрасте семьдесяти одного года.

Его главными учениками были:

1. Джамгон Конгтрул Ринпоче: Первый Тулку Джамгон, воплощение Манджушри.


2.Друкчен Кунзиг Гьямцо: Восьмой Друкчен Ринпоче.
3. Дабзанг Дедон Тенпа Рабгье: Первый Дабзанг Ринпоче.
4. Гьюрме Тенпел: Восьмой Тулку Трунгпа.

228
Великий Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе(1813-1899)

"Иллюзорный музыкант Высшего блаженства и пустоты,


Господин Лодро Тхайе, я молю тебя ".
"Молитвы и подношения Ламам Кагью"

Джамгон Конгтрул Великий, Лодро Тхайе, родился в деревне Ронг-гьяр в Дерге, в


семье Бонпо, на востоке Тибета на десятый день десятый десятого месяца, в год
Воды Птицы(1813). Его отец, Юнгдрунг Тэндзин (выдающийся Лама из рода
Кюнгпо) был убит в результате войны, которая бушевала на его родине. Мать,
Лодро Тхайе, Ташицо вышла замуж за Сонам Пал, который был практиком-
мирянином традиции Бонпо и передал учение и ритуалы коренных традиций
Тибета своему пасынку. В1815 году Сонам Лодро, двадцать второй настоятель
монастыря Мэнри Бонпо посетил Ронг-гьяб и дал двухлетнему мальчику имя
Юнгдрунг Тендзин. Мальчик узнал буквы тибетского алфавита, просто увидев их
раз. Когда он нашел текст медитации Белого Манджушри, в возрасте четырёх
лет, то сразу же узнал его и запомнил наизусть. В детстве он уже имел большую

229
веру в Гуру Ринпоче и сказал своей семье и своим друзьям, что является его
эманацией. Приход этого великого мастера был предсказан Буддой Шакьямуни, в
Ланкаватара Сутре и Падмасамбхавой во многих его термах. Когда Джамгон
Конгтрул был подростком, он знал всех божеств Бонпо, в совершенстве владел
ритуалами, был знатоком в ритуальных танцах и живописи, он без труда
определял травы и минералы.

В 1829 году, в возрасте шестнадцати лет, Конгтрул переступил порог монастыря


Шечен, традиции Нингма ,получив посвящение на Белого Манджушри. В1833
году Конгтрул встретил Девятого Тай Ситу, Пема Ниндже Вангпо, который стал
его учителем. В 1836 году Джамгон Конгтрул встретился с Четырнадцатым Гьялва
Кармапой, к этому времени Конгтрул уже был известен своей преподавательской
способностью ясно излагать материал.

Лодро Тхайе изучал и освоил учение Будды целиком, тантраяну и в том числе
некоторые учения религии Бон в Тибете. Среди его многочисленных учителей
был Четырнадцатый Кармапа, Девятый Тай Ситу Пема Ниндже, Великий Кхенце
Ванпо. Он не только стал одним из величайших мастеров и держателем линии
Кагью, но и всех четырёх школ тибетского буддизма. Лодро Тхайе является одним
из основателей РИ-МЕ (не сектантское движение) в Тибете в 19 веке, совместно с
Великим Кхенце.

Джамгон Конгтрул освободился от последних остатков религиозного


предубеждения в возрасте сорока лет в результате его контактов с Джамьянг
Кхенце Вангпо, эманацией Вималамитры и мастера Сакья, чья экспансивность
несектанского подхода оказала глубокое влияние на Конгтрула. Можно с
уверенностью сказать, что отношения Конгтрул – Кхенце – Чоклинг сыграли
важнейшую роль в девятнадцатом веке, веке культурного ренессанса в Буддизме
Тибета. Кхенце был вдохновляющей силой, реализованный во всех аспектах;
Конгтрул был праведный ученый, который был способен составить все в
письменной форме и обеспечить силу передачи, Чоклинг было
беспрепятственным мистиком. Эти мастера были непредвзяты в своём подходе к
учению, их интересы не были направлены исключительно на те традиции, к
которым они принадлежали.

В 1843 годуДжамгон становится полноправным держателем линии Шангпа


Кагью, получив передачу от держателя линии Ламы Норбу Ринпоче (Шенпен
Озер), поднеся ему в дар свой ритритный центр Цадра Ринчен Драг.

В 1855 году Чоклинг признал Конгтрула тертоном и дал ему имя Чиме Теньи
Юндрунг Лингпа. Конгтрул глубоко уважал Чоклинга и было много случаев, когда
Чоклинг просил Контрула принять участие или же совершить ритуалы,
сопутствующие обнаружению терма. Например, когда Чоклинг и Кхенце
открывали терма, относящиеся к Трём Разделам Дзог-чен, в Пещере Хрустального
Лотоса, Чоклинг дал Конгтрулу пылающую статую Махакалы, высеченную
Нагарджуной из Чёрной скалы в Прохладной роще, которая носила отпечатки рук
Нагарджуны. В свою очередь Конгтрул подарил Чоклингу очень древнюю
статуэтку Гуру Ринпоче. Во второй лунный месяц 1867 года, Чоклинг и Кхенце
230
возвели Конгтрула на трон, дали ему официально титул открывателя терма и
выполнили для него ритуалы долгой жизни.

1870 год был одним из самых трудных для Конгтрула. Один из его духовных
мастеров и главный источник вдохновения, Чогьюр Дьячен Лингпа, скончался в
возрасте сорока одного года. Конгтрулу пришлось стать свидетелем своего
предсказания о том, что он переживёт Чоклинга и Кхенце. Однажды они
соревновались в конных скачках, на которых выиграл Чоклинг, вторым пришёл
Кхенце, а последним пришёл Конгтрул. На финишной черте Конгтрул начал
плакать. Увидев это, один из зрителей воскликнул: «Ринпоче, что вы?! Это же
только игра!», на что Конгтрул ответил: «Нет! Это было указанием того, кто
первым достигнет Медноцветной Горы и Чистой Страны Гуру Ринпоче. Я останусь
здесь совсем один!»

Лодро Тхайе стал учителем Пятнадцатого Гьялва Кармапы Какьяб Дордже,


передав ему учения Кагью. Джамгон Конгтрул известен как совершенный мастер,
ученый, писатель, поэт, художник и автор. Он составил более 100 томов. Среди
них наиболее известным является Пять Великих Сокровиш (mDzöd chen lnga),
состоящая из:

1. Сокровищница Обширных Знаний(Shecha Dzö, Shes bya kung khyab mdzöd) -


обширный сборник сжатых объяснений, последовательно проясняющий детали
обучения и практики Сутры, Тантры и окончательный плод.

2.Сокровищница Драгоценных текстов Кагью(The Kagyü Ngagdzö, bKa’ brgyüd


sngags mdzöd) - сборник практик, старых и новых Тантр, с указаниями по фазе
завершения, церемонии посвящений и различных уполномачивающих
разрешений.В собрании шесть томов.

3. Сокровищница Ключевых Наставлений(Dam Ngagdzö, gDams ngag mdzöd) -


сборник наставлений из Восьми Великих Линий практикуемых в Тибете. Эти
учения показывают суть открытости ума Джамгона Конгтрула, поскольку они
представляют собой коллекцию собранную беспристрастно из аутентичных
источников, а не из кратких вытяжек из текстов.Содержит двенадцать томов.

4. Сокровищница Драгоценных Терм (Rinchen Terdzö, Rin chen gter mdzö) –


Собрание Терм найденных Джамгоном Конгтрулом, собранные,
скомпилированные и упорядоченные для посвящений с помощью Джамьянга
Кхенце Вангпо и Чогьюра Лингпы. Около шестидесяти томов.

5. Сокровищница Обширных Учений(Gyachen Kadzö, rGya chen bka’ mdzöd) –


Собрание писаний, таких как молитвы и советы, касающиеся медицины,
астрологии и т.д.

Пятнадцатый Кармапа попросил Лодро Тхайе о перерождении в его семье.


Джамгон Конгтрул дал своё согласие в ответ на просьбу и вскоре после этого, на
двадцать седьмой день одиннадцатого месяца года Земли Свиньи, в возрасте
восьмидесяти шести лет, он скончался.

231
Пятнадцатый Гьялва Кармапа, Какьяб Дордже(1871 - 1922)

"Ты объединил в себе опыт всех жизней,


качеств и активности.
Ты являешся представителем всех бесконечных победоносных.
Защитник Земли Снегов, Гьялванг Кармапа,
Святой Какьяб Дордже, мы молимся Тебе".
- Молитва Кармапам

Чем знаменит: Пятнадцатый Гьялва Кармапа, Какьяб Дордже, родился с


благоприятным завитком волос между бровей (известеный знак, как один из 32
знаков просветлённого существа), повторяя мантру Авалакитешвары.

232
Какьяб Дордже, родился на десятый день восьмого месяца в год Метала Овцы
(1871) в местности Денкхонг, в семье Адо. Его отца звали Ньендраг Вангпо, а его
мать звали Келзанг Долма. Пятнадцатый Гьялва Кармапа, Какьяб Дордже,
родился с благоприятным завитком волос между бровей (известеный знак, как
один из 32 знаков просветлённого существа), повторяя мантру Авалакитошвары.
После рождения он устремил взор в небо и объявил о том, что он - новый
Кармапа. До шести лет он занимался самообразованием. Он был узнан как
Кармапа и был возведён на трон в год огненного быка (1877) Кьябгон Друкченом,
Мигьюр Вангги Гьялпо, вместе с Джамгоном Конгтрулом, Джамьянг Кхенце
Вангпо, Терченом Чокгьюр Лингпой и Паво Цуклак. В последнем предсказании,
Тертон Чогьюр Лингпа, живший во времена Четырнадцатого и Пятнадцатого
Гьялва Кармапы, предсказал имя Пятнадцатого, Шестнадцатого Кармап,
обстоятельства их рождения и событий, связанных с их жизнью, вплоть до
двадцать первого Кармапы.

«Слева, в скальной пещере, на снежной горе, явится Пятнадцатый Кармапа


вместе со своими учениками и слугами, проявив себя как тайный тантрический
практик йоги. В силу его реализации, его деятельность будет распространяться по
всей Земле Снегов.

Справа, в священном храме с золотой крышей и бирюзовой пагодой на крыше,


Шестнадцатый Кармапа обсуждает Дхарму с его наставником. На самом верху
Будда Шакьямуни. Эти образы означают, что он достигнет всемирной известности
как неоспоримый Господин Учений Сутр и Тантр».

Какьяб Дордже получил прекрасное Буддийское образование от очень известных


учителей и учёных, и в конечном итоге получил передачу Линии Кагью от
Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе, который также передал ему сущность сотен
собранных им глубоких Учений всех Буддийских традиций. Помимо линии Кагью
Какьяб Дордже получил передачу учений терм открытых Чокгьюром Лингпой от
держателя линии Чокгьюр Терсар Самтена Гьяцо. Так же Пятнадцатый Гьялва
Кармапа получил превосходное образоване в области медицины, искусства,
лингвистики.

Обладая ясновидением, Кармапа сделал предсказание по поводу места, где


находится одиннадцатый Тулку Тай Ситу, Пема Вангчук Гьялпо, узнал его и
возвёл на трон. Какьяб Дордже продолжал свою просветительскую деятельность и
посвящений по всей территории Тибета, и сохранил множество редких текстов,
которые были позже переизданы. Во время путешествия в Цари имел множество
видений, среди которых - Гуру Падмасамбхавы, Ваджраварахи, Хеваджры,
Калачакры и Чакрасамвары. Явился Защитник Цари и поднёс Кармапе
драгоценную статую Падмасамбхавы и скипетр, упавший чудесным образом с
неба. Одна из статуй Падмасамбхавы, открытая как терма была сделана на
половину из бронзы, на половину из хрусталя.

Пятнадцатый Кармапа был тертоном, открывателем кладов-сокровищь земли и


ума.

233
Какьяб Дордже является первым из списка Кармап, который был женат, имел
детей, один из сыновей был признан как Второй Джамгон Конгтрул Палден
Кхенце Озер, второй Джамьянг Ринпоче (Двенадцатый Шамар Ринпоче).
Последнюю, третью жену Пятнадцатого Гьялва Кармапы звали Кхандро Ченмо.

Его жизнь является блестящим примером Бодхисаттвы, с ненасытным


стремлением к обучению, с тем, чтобы помочь другим существам. Среди многих
учеников, его ближайшие ученики: Джамгон Конгтрул Палден Кхенце Озер, Беру
Кхенце Лодро Мизе Джампе Гоча, Тай Ситу Ринпоче Пема Вангчук Гьялпо. Он
передал Одиннадцатому Тулку Тай Ситу и Джамгону Ринпоче весь объём
поучений Махамудры и линию Кагью.

Он вручил письмо с предсказанием, содержащее детали касательно своего


перерождения, своему любимому слуге Джампел Цультриму. Кармапа умер в
пятьдесят два года, на двадцать шестой день третьего месяца года Воды Собаки
(1922). Многочисленные благоприятные знаки появились на небе, и в его пепле
обнаружили драгоценные реликвии. Его главными учениками были:

1. Пема Вангчук Гьялпо (1886-1952): Одиннадцатый Тай Ситу Ринпоче.


2. Джамгон Кхьенце Осер (1904-1953): Второй Джамгён Кхонгтрул Ринпоче.
3. Паво Цуклак Траве Вангчук (родился в 1912 году): Десятый Тулку Паво
Ринпоче.
4. Джамьянг Ринпоче (1880-1947): Одиннадцатый Шамар Ринпоче.
5.Дракпа Гьямцо (1902-1959): Одиннадцатый Тулку Гьялцаб Ринпоче.
6. Кхенце Ринпоче.
7. Чоки Нингдже: Десятый Тулку Трунгпа Ринпоче.
8. Джампал Цультрим.

Песня реализации "Балдахин из Свежих Цветов Неба", написанная Кунгзанг


Какьяб Дордже, в которой он молится своему Коренному Гуру, Джамгону
Конгтрулу Лодро Тхайе, давая при этом глубокие и практические наставления.
Эта песня входит в состав сборника дох мастеров Кагью.

Намо Гуру- Гунасагарайя


Ты изначальный, Будда Ваджрадхара,
Беспрепятственное проявление тела великого сострадания.
Ты обладаешь добротой, которая проявляет Будду в твоих руках,
Пожалуйста, будь украшением над моей головой.

Получив человеческое тело в этой жизни,


Я был обласкан твоей великой добротой, Господин.
Ты, Джецюн, который делает это непринуждённо и делает удачное рождение в
человеческом теле значимым,
Пожалуйста, прибывай непрерывно в самом центре моего сердца.

"Твой сын молится преданно и страстно;


Отец Ринпоче, пожалуйста, взгляни на меня с добротой.
Господин, в свете лучей твоей доброты,

234
Темнота запутанности эго фиксации будет очищена. (...)

В эти самые нижайшие из низких времён, когда пять дефектов безудержно


возобладали:
Жизнь кратка, как вспышка молнии в небе.
Богатство является непостоянным, как роса на траве.
Друзья, которые любят тебя утром, уже ненавидит тебя вечером.
Все они, как сон прошлой ночью.
В общем, все непостоянно, подвижно и подвержено изменениям.
Сейчас же избавься от всех навязчивых идей о постоянстве.

Отец гуру, пожалуйста, думай обо мне и взгляни на меня с добротой. (...)
Ты взял на себя страдания всех матерей, в шести мирах.
Эта пламенная мудрость устных инструкций очищает омрачения. (...)
Отбрось ненужные активности.
Отец, пожалуйста, узнай меня; знающий три времени, узнай меня.
Веря, что ты лучше знатешь, что делаешь,
С песней преданности и грусти через шесть периодов дня и ночи,
Твой сын молится с однонаправленной преданностью,
тец, пожалуйста, посмотри на меня с добротой и даруй свои благословения.

Пламя Несотворённой и неподдельной молитвы.


Пожалуйста, всели мудрость одновременного освобождения и реализации.
Пусть благоприятные стечения обстоятельств сойдутся вместе и спонтанно
принесут благо всем существам.
Господин, пожалуйста, будь неотделим от меня".

235
Одиннадцатый Тай Ситу Ринпоче, Пема Вангчуг Гьялпо(1886 - 1953)

"Славный покоритель полчищь четырёх мар,


Господин Пема Вангчуг, я молю тебя ".
"Молитвы и Подношения Ламам Кагью"

Пема Вангчуг Гьялпо родился в Литанге, на востоке Тибета, в год Огня


Собаки(1886) Он был признан Одиннадцатым воплощением Тай Ситупы и
возведён на трон Пятнадцатым Кармапой в четыре года в монастыре Палпунг. Он
учился у многих великих мастеров того времени, включая Джамгон Конгтрул
Лодро Тхайе и Кечен Шенга Ринпоче, став прекрасным знатоком Сутр и Тантр. Он
получил одномоментную передачу линии Кагью от Пятнадцатого Кармапы,
который стал его коренным Ламой.

Говорится, что он был требовательным и дисциплинарным мастером, и пресекал


все возможные варианты халатности, недобросовестной практики и прочих
236
нарушений, связанных со злоупотреблением. Его ученики восхищались и
уважали его, некоторым из них приходилось опасаться его. После паранирваны
Пятнадцатого Кармапы в 1871 году (Пема Вангчук Гьялпо на тот момент было 15
лет), его слуга, Цзампал Цультрим, опасаясь наказания, скрыл письмо с
предсказанием данное ему Какьябом Дордже, в котором он сообщал где искать его
следующее перерождение. Когда Цзампал Цультрим отдал письмо Тай Ситу, все
указанные в письме признаки полностью совпали с тем, как было во время
поиска. Тай Ситу Пема Вангчуг возвёл на трон Шестнадцатого Гьялва Кармапу,
Рангджунг Ригпе Дордже. Став для него учителем и Коренным Ламой, передав
ему Чёрную Корону и учения линии Кагью.

Пема Вангчук Гьялпо, Одиннадцатый Тай Ситупа, провел всю оставшуюся жизнь
в ритритах и учительствовании. В год Воды Змеи(1953), в возрасте шесдесяти
семи лет он скончался, проявив знаки реализации.

237
Второй Джамгон Конгтрул, Карсей Палден Кхенце Озер (1904 - 1953)

"Я молюсь тебе, источник всех качеств, ты обильно владеешь сильной верой,
дисциплиной, знаниями, благородством, интеллектом, скромностью и
смирением".

Бокар Ринпоче, Карма Нгедон Чоки Лодро.

Палден Кхенце Озер, родился в год Дерева Дракона(1904) в Цурпху как сын 15-го
Кармапы. В возрасте двенадцати лет, он был признан Вторым воплощением
Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе и возведён на трон в Цурпху 15-м Кармапой.
Именно Какьяб Дордже указал Кхенце Озеру природу ума, дал ему полный
монашеский обет и посоветовал воздержаться от слишком широкого обучения,
поддерживая учения высшей передачи, удерживая неприрывности естественного
состояния. Кхенце Озер изучил Пять Сокровищь Первого Джамгона Конгтрула и
получил полную передачу линии Кагью и Махамудры от Какьяба Дордже;
передачу Новых Сокровищь Чогьюра Лингпы от держателя линии Самтена Гьяцо.
Палден Кхенце Озер был одним из самых известных мастеров Махамудры и
238
владел всеми передачами линии Кагью. Он передал самые глубокие наставления
линии Махамудры Шестнадцатому Гьялва Кармапе, Рангджунг Ригпе Дордже.

Второй Джамгон провёл много лет в ритритном центре Кунзанг Дечен Озел Линг,
расположенный на склоне горы Цадра Ринчен Трак; центр был снован Первым
Джамгоном Конгтрулом.

В возрасте сорока девяти лет, в год Воды Змеи(1953) на двадцать второй день
третьего лунного месяца, Второй Джамгон Конгтрул, Палден Кхенце Озер ушёл в
паранирвану в пещере Дже Мипама Ринпоче. Перед тем как покинуть тело он
улыбнулся и произнёс имя своего коренного учителя, Пятнадцатого Гьялвы
Кармапы, Какьяба Дордже.

В своем последнем завещании Кар