Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Том II
ལྷུན་གྲུབ་ཐད་རྒལ་གྱི
ོ ་མན་ངག་བཞུགས༔
THE UPADESHA
ON THE SELF-PERFECTED
THÖGAL
Shang Shung
Publications
2018
ལྷུན་གྲུབ་ཐད་རྒལ་གྱི
ོ ་མན་ངག་བཞུགས༔
УПАДЕША
О САМОСОВЕРШЕННОМ
ТОГАЛ
Издательство
«Шанг Шунг»
2023
–6–
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
Содержание
oio
Предисловие переводчика . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
–7–
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
8 Содержание
Библиография. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 373
Алфавитный указатель тибетских и санскритских
терминов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374
– 14 –
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
Предисловие переводчика 15
Адриано Клементе,
май 2017 года
ལྷུན་གྲུབ་ཐད་རྒལ་གྱི
ོ ་མན་ངག་བཞུགས༔
viv
Из «Светоносной ясности вселенной,
сердечной сущности дакини»
УПАДЕША
О САМОСОВЕРШЕННОМ
ТОГАЛ
viv
– 18 –
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
ИСТОРИЯ ОБНАРУЖЕНИЯ
གསལ་ལམ་མེ ར་ཤར་ཞིང་། དེའང་ངའི་དྲུང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་མདུན་གྱི ་
མཁའ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པར་གྱུར། དེ འི་ཚེ ། ངས་ང་རང་གི ་ཐི ག་
ལེ འི་འཆར་ས ྒོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཏེ། རིག་འཛི ན་ཆེ ན་པ ོ་བི ་མ་ལའི ་
སྣང་བ་དེ་དང་ཐུགས་ཡི ད་དབྱེ ར་མེ ད་དུ་བསྲེ་བའི་རྣལ་འབ ྱོར་ལ་གཞ ོལ་
བ་དང་། རི ག་འཛི ན་ཆེན་པ ོ་བི་མ་ལའི་སྐུའི་སྣང་བ་དེ་ངའི ་ཨ་ཁུ་རྟོགས་
ལྡན་ཨུ་རྒྱན་བསྟན་འཛི ན་གྱི ་སྐུར་གྱུར་ཅི ང་། ཁ ོང་གི ་སྤྱན་གཉི ས་ཁྲ་
ཆི ལ་ཆིལ་གྱི ས་ང་ལ་གཟི གས་ནས། ཨ༔ ཞེས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཤིན་
ཏུ་སྙན་ལ་རི ང་བ་ཞིག་གསུངས་མཛད་ཀྱི ་ཡ ོད་འདུག དེའི་ཚེ ་ངས་སྣང་
བ་དེ་རིག་འཛི ན་ཆེན་པ ོ་བི་མ་ལའི་འ ོད་སྐུ་དེ་དང་ཨ་ཁུ་རྟོགས་ལྡན་ཨུ་
རྒྱན་བསྟན་འཛི ན་གྱི ་སྐུ་ཐ་མི ་དད་པར་ག ོ་ནས་ཤི ན་ཏུ་དགའ་དྲག་པས།
ཨ་ཁུ་རྟོག ས་ལྡན་འ ོད་ཀྱི ་ སྐུ་ཅན་ཞི ག་ཏུ་མཇལ་ཐུབ་པ་སྐལ་བ་
རེ ་ བཟང་། ད་རེ ས་ང་ལ་འ ོད་སྐུའི་ གདམས་པ་ཟབ་མ ོ་ཞི ག ་ཅི ས ་ཀྱང་
གནང་བར་ཞུ།
ཞེ ས ་ཐལ་མ ོ་སྙི ང ་ཁར་སྦྱར་ནས་གས ོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཨ་ཁུ་
རྟོགས་ལྡན་གྱི ་ཞལ་སྔ་ནས་ཤི ན་ཏུ་འཇམ་ལ་ལ ྷོད་པའི ་གསུངས་དབྱངས་
ཞི ག་གི ་ས ྒོ་ནས་འདི་སྐད་དུ།
རིགས་ཀྱི ་བུ༔ ལེགས་པར་གས ོན་དང༔ ངས་ཁྱེ ད་ལ་འཕ ོ་ཆེན་འ ོད་
སྐུའི ་གདམས་པ་རང་ཉམས་སུ་ཇི ་ལྟར་ལེ ན་ཚུལ་དང༔ གདམས་པ་ཟབ་
མ ོ་དེ ས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཇི ་ལྟར་རྗེ ས་སུ་འཛི ན་པའི ་ཚུལ་གསལ་བར་
བསྟན་པར་བྱའ ོ༔ ཨ༔
ཞེ ས་གསུངས་ནས་རྒྱུན་རིང་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཏེ་བཞུགས།
དེ འི ་ཚེ ་ནམ་རྒྱུན་དུ་ཁ ོ་བ ོ་ལ་ག ྲོགས་དན་བྱེ ད ་པའི ་ སྨན་བཙུན་མ་དེ ་
ངའི་འཁྲིས་སུ་ཡ ོད་འདུག་པ་དང་། མ ོས་ང་ལ་ཤེ ལ་དཀར་གྱི ་སྒ ྲོམ་བུ་གྲུ་
གུ་འབྲིང་པ ོ་ཙམ་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་བ་དེ་ལག་གཉི ས་ཀྱི ས་བླངས་ཏེ ། ངས་
དེ འི་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། སྒ ྲོམ་བུའི ་དབུས་དེར་འ ོད་མཐིང་ཁའི་བརྡ་
བྱང་ བྃ འདྲ་ལ་ཁད་པ་དེ་གསལ་ལམ་མེར་ཤར་གྱི་ཡ ོད་འདུག ངས་ཨ་ཁུ་
རྟོགས་ལྡན་ཨུ་རྒྱན་བསྟན་འཛི ན་གྱི ས་བརྡ་བྱང་འདི་དང་འབྲེལ་བའི ་ཟབ་
གནད་ཁྱད་པར་ཞིག་བསྟན་མཛད་ཀྱི ་ཡ ོད་པར་ག ོ་ནས། སྒ ྲོམ་བུ་དེ་ལག་
གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རི ག་འཛི ན་ཆེ ན་པ ོ་བི ་མ་
ལའི ་འ ོད་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེ ད་པ་ཨ་ཁུ་རྟོགས་ལྡན་ཨུ་རྒྱན་བསྟན་འཛི ན་
འ ོད་སྐུའི་སྣང་ཆ་དེ་དང་ཐུགས་ཡི ད་གཉིས་མེ ད་དུ་བསྲེས་ཏེ་གནས་པའི་
མ ོད་དེར། ཨ་ཁུ་རྟོགས་ལྡན་ཨུ་རྒྱན་བསྟན་འཛི ན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།
ཨ༔ ཨ༔ ཨ༔
ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ར་རྗེ
ྡོ ་སེ མས༔
ྡོ ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔
དགའ་རབ་ར་རྗེ
ལས་སྐལ་མཆ ོག་དང་ལྡན་རྣམས་ལ༔
ཚེ ་འདིར་འཕ ོ་ཆེ ན་མངན་འགྲུབ་ཕྱི
ོ ར༔
ཉིན་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཐད་རྒལ་གྱི
ོ ༔
མན་ངག་ཟབ་མ ོ་བསྟན་པར་བྱ༔
ААА
00v00i00v00
ཤིང་མ ོ་སྦྲུལ་ལ ོ་ ༏ཕྱི ་ལ ོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་ ༧ པའི་ཚེ ས་ཤར་༏ ལ། ཁ ོ་བ ོ་ཨི ་ཏ་
ལི་ཡའི ་རྒྱལ་ས་ར ོ་མའི ་ག ྲོང་ཁྱེ ར་དུ་གཉིད་ཉལ་ཡ ོད་པའི ་ནམ་ཐ་རེ
ོ ངས་ཀྱི་
མནལ་ལམ་དུ།
ང་རང་གཅིག་པུ་གནས་རི ་ཆེ ན་པ ོ་ཏི ་སེ ་ཡི ན་སྙམས་གངས་རི ་ཤི ན་
ཏུ་མཐ་ཞི
ོ ང་མཐང་རྒྱ་ཆེ
ོ ས་ཆེ ་བ་ཞི ག་ཏུ་ཡ ོད་འདུག སྐབས་དེར་གནམ་
གཤི ས་དྭངས་པ་དང་། མཐ ོང་རྒྱ་ཤི ན་ཏུ་ཆེ ་ལ་ཡ་མཚན་པའི་ཆ་རྐྱེ ན་
མང་ཞིག་ཚག
ོ ས་པར་བརྟེན། ཁ ོ་བ ོས་ནམ་མཁའ་ཨར་གཏད་བྱེ ད་ཀྱི ན་
གནས་ཡ ོད་འདུག ངས་བྱང་ཕ ྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་དེ་ཨར་གཏད་བྱེ ད་ཀྱི ན་
00v00i00v00
ཡ ོད་པ་ལ། ནམ་མཁའི་མཐང་ད
ོ ེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པ ོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ཞི ག་
ཤར་གྱི ་ཡ ོད་འདུག རི མ་གྱི ས་དེ་ཉིད་ཇེ ་ཉེ ་དང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པ་ན། འ ོད་
ལྔའི་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་ཀ ློང་དུ། འ ོད་ཁ་དག་ལྔ་པའི
ོ ་ཐིག་ལེ འི་གུར་
ཁྱི མ་བཀྲག་དང་ལྡན་པའི ་དབུས་དེར་ཨ་འཛ ོམས་འབྲུག་ཆེ ན་འག ྲོ་འདུལ་
རིན་པ ོ་ཆེ འི་གཏེ ར་བ ྱོན་རི ག་འཛི ན་ཆེ ན་པ ོ་བི་མ་ལའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དུ་
གསལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདག་ཕྱག་སྟབས་རྒྱན་ཆས་ཅན་གྱི
ོ ་སྐུ་ཞིག་གསལ་
ལམ་མེར་ཤར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ངའི ་དྲུང་ཤི ན་ཏུ་ཉེ་བའི་མདུན་གྱི ་མཁའ་ལ་
བརྟན་པར་གནས་པར་གྱུར། དེའི་ཚེ ་ཁ ོ་བས་སྣང་ཆ་འད
ོ ི་ནི་ཁ ོ་བ་རང་ག
ོ ི་
ཐིག་ལེའི་འཆར་ས ྒོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ག ོ་ཞིང་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི ་ངང་དུ་
གནས་ཀྱི ན་ཡ ོད་པ་ལ། རི ག་འཛི ན་ཆེ ན་པ ོ་བི ་མ་ལའི ་སྐུའི ་སྣང་བ་དེའི་
སྤྱན་ཁྲ་ཆི ལ་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཞལ་ནས།
ཨ༔ ཞེ ས་པའི ་གསུང་དབྱངས་སྙན་འཇེ བ ་དལ་ལ་རི ང ་བ་ཞི ག་
གསུངས་པ་ཁ ོ་བ ོས་མང ོན་སུམ་དུ་ཚོར་ཐུབ་ཀྱི ་ཡ ོད་འདུག སྐབས་དེར་
སྣང་ཆ་དེ་རིག་འཛི ན་ཆེ ན་པ ོ་བི ་མ་ལའི ་ཐུགས་རྗེ འི་རྣམ་འཕྲུལ་ཞི ག་ཏུ་
ག ོ་སྟེ་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེ ད་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མ ོ་སྙི ང་ཁར་སྦྱར་ནས།
རི ག་འཛི ན་ཆེ ན་པ ོ་བི་མ་ལའི་འ ོད་སྐུ་མང ོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཐུབ་པ་
བྱུང་བ་འདི་སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། བདག་ལ་འ ོད་སྐུའི་གདམས་པ་ཁྱད་
པར་ཅན་ཞི ག་ཅི ས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ།
ཞེས་གས ོལ་བ་ཡང་ཡང་དུ་བཏབ་པས། རི ག་འཛི ན་ཆེ ན་པ ོ་བི ་མ་
ལའི ་ཞལ་སྔ་ནས།
ААА
ཞེ ས་ས ག
ོ ས་ཀྱི ་གདམས་པ་ཚི གས་སུ་བཅད་པ་མང་པ ོ་ཞི ག་
གསལ་སྒ ྲོས་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ཤི ང ་ཡི ག ་གཟུགས་
སུའང་གསལ་བར་ཤར་མ ོད། ཚི གས་སུ་བཅད་པ་མང་ཞི ག་ཡ ོད་པར་
བརྟེན། ཁ ་ོ བ ོས་རེ ་ཞི ག་ད ོན་གྱི ་ ཆ་མི ་ ཉུང་བ་ཞི ག་བློར་ཆུད་ནའང་
ཚི གས་སུ་བཅད་པ་དེ ་རྣམས་བློར་ཟི ན་མ་ཐུབ་ཅིང་། ཚི གས་སུ་བཅད་
པ་དེ་ཀུན་བསྟན་གྲུབ་པའི ་མཐར།
ནང་དབྱི ངས་ཆ ོས་སྐུར་ར ྫོགས་སངས་རྒྱས༔
སཿ མཿ ཡ༔ རྒྱཿ རྒྱཿ རྒྱ༔ ཨ༔
ཞེ ས་པའི ་ཨ་གདངས་འདི ་རྒྱུན་རི ང་ཙམ་དུ་གྲགས་མཐར་སྒྲ་
གདངས་དེ འང་རང་སར་ཡལ་ཞིང་ད་ལྟའི་སྣང་ཆ་དེ འང་ཇི ་ལྟར་མཁའ་
དབྱི ངས་སུ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི ་མང ོན་པར་གྱུར་པ་དང་། ངའི ་མདུན་
ཐད་ཕར་ཙམ་དེར་ངའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རིག་འཛི ན་བྱང་ཆུབ་ར་ར
ྡོ ྗེ་
ཞལ་འཛུམ་ཀྱི ལ་ལེ་བཞུགས་ཡ ོད་འདུག་པ་མང ོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཇལ་
ཞི ང་། བླ་མ་རི ན་པ ོ་ཆེ འི་ཞལ་ནས།
ཨ་སྤྲུལ༔ ད་ཁྱེ ད་ཀྱི ་རེ ་འདད་ཁེ
ོ ངས་ཨེ ་ས ོང༔
ཞེ ས་གསུངས་འདུག ངས་བླ་མ་རི ན ་པ ོ་ཆེ ར། བཀའ་དྲི ན ་དང་
ཐུགས་རྗེ་ཤི ན་ཏུ་ཆེ །
ཞེ ས་ཞུས་ཏེ ། ངས་བླ་མ་རིན་པ ོ་ཆེ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རྒྱུན་
རིང་ཙམ་ཞི ག་མཉམ་པར་བཞག་ཏེ་གནས་པ་དང་། སྔར་གྲགས་པའི ་
ཨའི་སྒྲ་གདངས་དེ་སླར་ཡང་ཁ ོ་བ ོའི ་རྣ་བར་སྙན་ལྷང་ལྷང་དུ་ཚོར་གྱི་ཡ ོད་
00v00i00v00
མེ་ཕ་འབྲུག་ལ
ོ ོ་ཟླ་ ༦ ཚེ ས་ ༢༣ ༏ཕྱི་ལ ོ་ ༡༩༧༦ ཟླ་ ༨ ཚེ ས་ ༡༨ ཉིན༏ ལ།
ང་རང་ཨི ་ཏ་ལི ་ཡའི་ཡུལ་དབུས་ ༠ར ོཀྐ་ར་ཟ་༠
ོ ཞེས་བྱ་བའི་གནས་དང་
ཉེ ་བ། ཨ་བྷྲུ་ཟ ོའི ་རི ་དྭགས་ཀྱི ་ཚལ་ཆེ ན་པ ོར་ཕྱི ན་ཅིང་། རི་རྩེ ར་བྲག་
དིལ་ཞིག་ཡ ོད་འདུག་པ་དེའི་སྒང་དུ་བདེ་བར་བསྡད་དེ་སྐར་མ་བཅ ོ་ལྔ་
ཙམ་ཞིག་གི་རིང་། ནུབ་ཕ ྱོགས་ཀྱི ་མཁའ་དབྱི ངས་སུ་ནམ་མཁའ་ཨར་
གཏད་ཀྱི ས ་གནས་པ་དང་། ངའི ་མི ག ་སྔར་ཐི ག ་ལེ ་ བཀྲག་དང་ལྡན་
པ་ཞི ག་ཤར་བའི ་དབུས་དེ ར། འ ོད་ལྔའི ་ཐི ག་ལེ་ཆེ་ལ་བརྗིད་པ་ཤིན་ཏུ་
བཀྲག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་དབུས་དཀར་པའ
ོ ི ་ཀ ློང་མཐིང་སྐྱའི་ནང་དུ་
གསེར་ཞུན་གྱི ས་འབུར་བྲིས་བྱས་པ་ལྟ་བུའི ་བརྡ་བྱང་ ཅ འདྲ་ལ་ཁད་པ་
དེ་དང་། བྃ འདྲ་ལ་ཁད་པ་དེ་དང་། ཅ ལ ོག་ འདྲ་ལ་ཁད་པ་དེ་གསུམ་
ལྷན་དུ་འབྲེལ་བ། ཀ ློང་ཆེ ན་འ ོད་གསལ་མཁའ་འག འ
ྲོ ི ་སྙི ང ་ཐི ག ་གི ་
00v00i00v00
དེ་ལ་ཨར་གཏད་ཀྱི ་སྣང་རིག་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ་གནས་
བཞི ན་པས། ཨ༔ ཞེ ས་པའི ་གདངས་རི ང་ཞི ག་བཏ ོན་ནས་ལ ྷོད་དེ ར་
བསྡད། ཅུང་ཞིག་ན་ཕལ་ཆེ ར་མདུན་གྱི ་ཐི ག་ལེ་བརྡ་བྱང་དང་བཅས་པ་
དེ ་ལས་ཐ ོན་པ་ལྟ་བུའི་ཨའི་སྒྲ་གདངས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཞིག་སྙན་ལྷང་
ལྷང་དུ་གྲགས་ཀྱི ་ཡ ོད་འདུག ངས་ཞི བ་པར་ཉན་པས་ཨའི་སྒྲ་གདངས་དེ་
ནི་ཁ ོ་བས་བཏ
ོ ན་མ་ཐག་པ་དེ
ོ ་སྐྱར་དུ་གྲགས་པ་འདྲ་བ་ཞི ག་ཡ ོད་འདུག
ཨའི ་སྒྲ་གདངས་དེ ་ དང་ལྷན་དུ། ཐི ག ་ལེ འི ་ དབུས་ཀྱི ་ བརྡ་བྱང་དེ ་
ཉི ད་གནས་གྱུར་ཏེ། སློབ་དཔ ོན་ཆེན་པ ོ་བི་མ་ལ་མི ་ཏྲ་ཨེ ་ཡི ན་ སྙམས་
པ། པཎཌཱི་ཏའི ་ཆས་ཅན། སྐུ་མད ོག་ལྗང་སེ ར། དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་རྩེ ་ཐུང་
གས ོལ་བ། ཕྱག་གཉི ས་ངལ་གསོའི་རྒྱ་དང་། ཞབས་གཉིས་ར་ར
ྡོ ྗེ འི་སྐྱི ལ་
ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ།
སྐུ་གཞ ོན་ནུའི ་ཤ་ཚུགས་ཅན། ཞི ་ཞི ང་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་
དེ ་འདྲ་བ་ཞི ག་གསལ་ལམ་མེ ར ་ཤར་གྱི ་ ཡ ོད་འདུག ངས་སྣང་ཆ་དེ ་
ཐ ོག་མར་མཇལ་བའི ་ཚེ ་ངའི ་སེ མ ས་སུ་ འདི ་ ནི ་ ཐང་ཀའི ་རི ་ མ ོ་ལྟ་
བུའི ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ཆར་ཤར་བ་ཞི ག་ག ོ་ སྙམ་གྱི ་ ཡ དོ ་འདུག་
མ ོད། ངས་ཞི བ ་ནན་དུ་མཇལ་བས་སྐུ་དེ འི ་ སྤྱན་གཉི ས ་ཁྲ་ཟི མ ་ཟི མ ་
གྱི ས་ཁ ོ་བ ོ་ལ་གཟིགས་མཛད་ཀྱི ་ཡ ོད་འདུག་པ་གསལ་པ ོར་མང ོན་ཚར
ོ ་
བྱུང་། ངས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐལ་མ ོ་སྙི ང་ཁར་སྦྱར་ནས།
རི ག་འཛི ན་ཆེ ན་པ ོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཁྱེ ད་མཁྱེ ན་ན ོ། བདག་ལ་འཇའ་
ལུས་འཕ ོ་བ་ཆེ ན་པ ོའི ་བྱི ན་རླབས་བསྩལ་དུ་གས ོལ།
OṂ ĀḤ HŪṂ,
OṂ ĀḤ HŪṂ,
PA RA LI HI SA NA
MA KHAR TA KHE LA NAM,
00v00i00v00
00v00i00v00
ༀ་ ཨཱཿ ཧཱུྂ ༔
ལས་སྐལ་མཆ ོག་དང་ལྡན་རྣམས་ལ༔
ཚེ ་འདིར་འཕ ོ་ཆེ ན་མངན་འགྲུབ་ཕྱི
ོ ར༔
ཉིན་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཐད་རྒལ་གྱི
ོ ༔
མན་ངག་ཟབ་མ ོ་བསྟན་པར་བྱ༔
བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་འདུས་པའི ་ལུས༔
འབྱུང་ལྔ་ཡེ ་ཤེ ས་འ ོད་ལྔའི ་ཁམས༔
རང་ང་མ་རི
ོ ག་ཨ་འཐས་པས༔
བག་ཆགས་བརྟས་ཤི ང་གཟུགས་སུ་གྲུབ༔
ར ྨོངས་པས་ཤ་དང་ཆགས་པས་ཁྲག༔
སྡང་བས་རུས་དང་ཕྲག་དག་དབུགས༔
ོ
ང་རྒྱལ་དད་ཀྱི
ྲོ ས་ཕུང་ཁམས་བསྐྱེ ད༔
རྩ་ཁམས་ཐི ག་ལེ ་དཀར་དམར་སྨིན༔
གཞི ་རི ག་དྲི་མེ ད་ང་བ
ོ ོ་སྟོང༔
རང་བཞི ན་གསལ་ལ་ཐུགས་རྗེ ས་ཁྱབ༔
འ ོད་ལྔ་ནང་གདངས་ཚུལ་གནས་པ༔
འདི་ནི ་གཞི ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
ཞེ ས་ས ོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཐ ོད་རྒལ་གྱི ་ མན་ངག་ཆ་ཚང་བ་ཞི ག ་རྒྱུན་
རི ང་ཙམ་གྱི ་བར་དུ་རང་སྒྲར་གྲགས་ཤི ང་གསལ་བར་ཤར་བའི ་མཐར།
ཨ་བཞིའི་གདངས་གྱི ས་གྲགས་པའི་ཨ་ཐ་མ་དེར་ད་ས ྔོན་ལྕེ་བཙུན་སེང་
OṂ ĀH HŪṂ
00v00i00v00
ཤིང་ཕ་ཁྱི
ོ ་ལ ོ་ཟླ་༨ ཕྱི་མའི་ཚེ ས་ ༡༩ ༏ཕྱི་ལ ོ་ ༡༩༩༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེ ས་ ༢༣༏ ལ།
རྒྱལ་འབྲེལ་ཨ་རི འི་ར ྫོགས་ཆེ ན་འདུས་སྡེའི ་ལྟེ་གནས་རྩེ ་རྒྱལ་སྒར་དུ་ཁ ོ་
བ ོས་དམ་ཆ ོས་ར ྫོགས་པ་ཆེ ན་པ ོའི ་ཁྲི ད་གདམས་ཉིན་བཅུའི་རིང་བཏབ་
ནས་ཡ ོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནུབ་དེའི་ནམ་ཐ་ར
ོ ེངས་ཀྱི་མནལ་ལམ་དུ།
ང་རང་སྐབས་འདི ར ་འདུས་པའི ་ སློབ་མ་ཚ ་ོ གཙ ས
ོ ་པའི ་ མི ་ ཚ ག
ོ ས་
ཤི ན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ ན་པ ོ་ཞི ག་དང་བཅས་ཏེ ་ད་སྔ་ཆ་རྒྱུས་གཏན་ནས་མེ ད་པའི ་
གནས། མེ་ཏག་སྣ་ཚོ
ོ གས་པས་མཚན་པའི ་ལ ྗོན་ཤི ང་ཐར་ཐར་ཡ
ོ ོད་པའི ་
རི་བ ོ་ཤིན་ཏུ་མཐ ོ་ལ་བརྗིད་པ་ཞིག་གི་རྩེ ་ཕ ྱོགས་སུ་གྱེ ན་དུ་འཛེ གས་ཀྱི ་
ཡ ོད་འདུག་ལ། ངེ ད་ཅག་དེ ར་འག ྲོ་ད ོན་ནི ། རི་དེའི་རྩེ ་ར ྡོ་རྗེ་ཕྱེ ད་པའི་
རྩེ ་མ ོ་གྱེ ན ་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི ་ བྲག་རི ་ དཀར་པ ོ་འ ོད་ཆེ མ ས་པ་ཞི ག ་
ཡ ོད་འདུག་པ་དེར་རི ག་འཛི ན་ཨ་ོ རྒྱན་བསྟན་འཛི ན་བཞུགས་ཡ ོད་པའི ་
མདུན་ངས་ངེད་ཀྱི ་སློབ་མ་དེ་ཚར
ོ ་འཇའ་ལུས་ཀྱི ་དབང་དང་བྱི ན་རླབས་
ཤི ག ་ཞུ་རུ་ཁྲི ད ་འག ྲོ་གི ་ ཡ ོད་འདུག ཁ ོ་བ ོས་འགྲུལ་སྣ་དྲངས་པའི ་ མི ་
ཚོག ས་དེ ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི ་ལག་ཏུ་ཁ་ད ོག་སྣ་ཚོག ས་པའི ་ མེ ་ ཏ ོག་ཆུན་
པ ོ་རེ་ཁྱེ ར་ཡ ོད་འདུག་ཅིང་། མི་ཚག
ོ ས་དེ་ཀུན་ཕྲེང་རིམ་ལེགས་པར་
བསྒྲི གས་ཏེ་དལ་གྱི ས་བག ྲོད་པའི ་ངག་ནས།
ན་ མ ོ་ གྷུ་ རུ་ ཡེ ༔
ཆ ོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི ་བླ་མ་དགའ་རབ་ར་རྗེ
ྡོ ་མཁྱེ ན་ན ོ༔
འཁྲུལ་པ་རང་ག ྲོལ་གྱི ་བྱི ན་ཆེ ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕ ོབ་ཅི ག༔
00v00i00v00
NAMO GHURUYE
ༀ་ ཨཱཿ ཧཱུྃ ༔
ན ་མ ོ གྷུ་ རུ་ ཡེ ༔
ལ ོངས་སྐུ་རི གས་ལྔའི ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁྱེ ན་ན ོ༔
ཡེ ་ཤེ ས་རྩལ་རྒྱས་ཀྱི ་བྱི ན་ཆེ ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕ ོབ་ཅི ག༔
ༀ་ ཨཱཿ ཧཱུྃ ༔
ན ་མ ོ གྷུ་ རུ་ ཡེ ༔
སྤྲུལ་སྐུ་བརྒྱུད་པའི ་བླ་མ་ཨ ོ་རྒྱན་བསྟན་འཛི ན་མཁྱེ ན་ན ོ༔
འཇའ་ལུས་འ ོད་སྐུ་ཡི ་བྱི ན་ཆེ ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕ ོབ་ཅི ག༔
ༀ་ ཨཱཿ ཧཱུྃ ༔
ཞེ ས ་བྱ་བའི ་ གས ོལ་འདེ བ ས་འདི ་ ཁ་ཤས་ཀྱི ས ་བ ོད་སྐད་དང་། ཁ་
ཤས་ཀྱི ་ལེགས་སྦྱར་གྱི ་སྐད། ཁ་ཤས་ཀྱི ས་དབྱི ན་སྐད་ས ོགས་སྐད་རིགས་
མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞི ག་གི ་ས ྒོ་ནས་སྙན་པའི ་རྟ་གདངས་གཅིག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་
མགྲི ན་གཅི ག་པས་གླུ་དབྱངས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལེན་བཞིན་པས་དལ་
གྱི ས་གྱེ ན་དུ་འཛེ གས་ཀྱི ་ཡ ོད་འདུག རེ ་ཞི ག་ན་ངེ ད་ཅག་བྲག་དཀར་
མཐན་པ
ོ ོ་དེའི་འགྲམ་དུ་བསླེབས་པ་དང་། དེར་བྲག་ས ྒོ་ཟུར་གསུམ་པ་རྒྱ་
ཆེ ་ཙམ་ཞིག་ཡ ོད་འདུག བྲག་ས ྒོ་དེའི་གཡས་གཡ ོན་དུ་ས ྒོ་སྲུང་གི་རྣམ་པ་
གཞ ོན་ནུ་མ་སྐྲ་གནག་ལ་རི ང་ཞི ང་ལུས་མད ོག་དམར་བ། ལུས་ལ་རུས་
རྒྱན་དང་། གཅན་གཟན་གྱི ་པགས་པའི ་སྨད་གཡ ོགས་ཡ ོད་པ། ལག་
ན་ཁ་ཊྭྃ ་ག་ཐ ོགས་པ་རེ ་རེ ་འགྲེ ང་བཞི ན་དུ་ཡ ོད་འདུག ངས་ ས ྒོ་སྲུང་དེ་
གཉིས་མཐང་མ་ཐག་ཁ
ོ ོང་གཉིས་ཀྱི ས་རྙོགས་སྒྲ་ཤ ོད་ཀྱི ་རེ ད་ བསམ་ནས་
OṂ ĀH HŪṂ
NAMO GHURUYE
OṂ ĀH HŪṂ
NAMO GHURUYE
OṂ ĀH HŪṂ
ཞེ ས་བྱས་པས། ས ྒོ་གཡས་ངས་སུ་ཡ
ོ ོད་པའི ་གཞ ོན་ནུ་མ་དེ་ན་རེ །
ས ྔོན་དུ་ངས་ཁྱེ ད་ཀྱི ་ལམ་སྣ་ཞུ་ཞི ང་ངེ ད་གཉིས་རི ག་འཛི ན་ཆེ ན་པ ོའི ་
སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ༔ ཁ ོང་ཅག་ཚང་མ་སྐུ་བཅར་ཞུ་འ ོས་མི ན་བཀའ་
འདྲི་ཞུ་དང༔
ཞེ ས་ཟེ ར་གྱི ་འདུག་པ་བཞིན་ངེད་གཉིས་ནང་དུ་ཕྱི ན་པ་ཡིན། ནང་
ལ ོགས་དེར་ཤེལ་བྲག་ཁ་ད ོག་སྣ་ཚག
ོ ས་པའི་རང་འ ོད་ལྷམ་མེར་གསལ་
བའི ་ ཁྱམས་རི ང ་པ ོ་ཞི ག ་ཡ ོད་འདུག་པ་དེ ་ བརྒལ་ཏེ ་ ཕྱི ན ་པའི ་ མཐར་
ཚོག ས་ཁང་ལྟ་བུ་ཤི ན ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ ་ལ། ཕ ྱོགས་ཀུན་ནས་འཇའ་འ ོད་ཐར་
ཐར་དུ་ཤར་བ་དང་། འཇའ་འ ོད་ཀྱི ་བར་གསེ ང་རྣམས་སུ་འ ོད་ལྔའི་ཐིག་
ོ ས་པ་ཕྲ་ཁྱི ལ ་ཁྱི ལ ་དུ་ཤར་བ་དེ ་འདྲ་བ་ཞི ག་ཡ ོད་
ལེ ་ ཆེ ་ཆུང་སྣ་ཚ ག
འདུག ཕུག་ངས་དེ
ོ ར་བྲག་ལ ོགས་ཤི ན་ཏུ་འཇམ་ལ་མཐིང་ཁའི་མདངས་
ལྡན་གྱི ་ ག ོང་དེ ར ་ཀ ློང་ཆེ ན ་འ ོད་གསལ་མཁའ་འགྲོའི ་ སྙི ང ་ཐི ག ་གི ་རྩ་
བའི ་བརྡ་བྱང་གསེ ར་ཞུན་མའི ་མདངས་ཅན་འད ོམས་ས ྐོར་ཙམ་པ་ཤི ན་
ཏུ་སྒ ྲོས་ལེ གས་པ་ཞི ག་གི ་འ ོག་དེར་བ ོད་ཡི ག་དབུ་ཅན་འབྲུ་ཚུགས་ཤིན་
ཏུ་ལེ ག ས་ཤི ང ་། བར་ཚེ གས་སུ་ཐི ག ་ལེ ་ ཉི ས ་རྩེ གས་དང་། མཚམས་
གཅ ོད་གཏེ ར ་ཚེ གས་ཅན་ཞི ག་ཏུ། ད་ས ྔོན་ས་མ ོ་ཕག་ལ ོ་ཟླ་ ༧ པའི ་
ཚེ ས་ ༡༠ ༏ཕྱི ་ལ ོ་ ༡༩༥༩༏ ལ། ང་རང་འབྲས་ལ ྗོངས་ཀྱི ་གནས་པདྨ་ཡངས་
རྩེ ར་ཡ ོད་པའི་ནམ་ཐ ོ་རེངས་ཀྱི ་མནལ་ལམ་ཞི ག་དང་། ཤི ང་མ ོ་སྦྲུལ་
ལ ོ་ ༏ཕྱི ་ལ ོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་ ༧ པའི ་ཚེ ས་ཤར་༏ ལ། ཁ ོ་བ ོ་ཨི ་ཏ་ལི ་ཡའི ་རྒྱལ་ས་
ར ོ་མའི ་ག ྲོང་ཁྱེ ར་དུ་གཉིད་ཉལ་ཡ ོད་པའི་ནམ་ཐ ོ་རེ ངས་ཀྱི ་མནལ་ལམ་
1
Письменный рассказ об этом сне пока не обнаружен.
ལས་སད་ཅིང་། སྐབས་དེར་ནམ་ཡང་ལངས་ནས་ཕྱི་ཙམ་བྱུང་ཡ ོད་འདུག་
པར་བརྟེན། ངེ ད་ཅག་གི ་རི ་མཚམས་པ་རྣམས་ནས་ཞ ོགས་ཇ་བཟའ་
བཏུང་བྱེ ད་བཞིན་དུ་ཡ ོད་འདུག ཁ ོ་བ ོ་མལ་ནས་ལངས་ཏེ ་དེ ་མ་ཐག་
ཞ ོགས་ཇར་ཕྱི ན་ཅིང་། ཁ ོ་བ ོས་ཞ ོགས་ཇ་བཟའ་བཏུང་བྱེ ད་བཞི ན་པའི ་
སྐབས་དེར་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་པ་དེ
ོ ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི ་ཚུལ་གསལ་པར་དྲན་
ོ
གས ོས་ཤི ང་། ངས་ཞ ོགས་ཇ་མཚམས་བཞག་སྟེ་དེ ་འཕྲལ་སྡོད་ཁང་དུ་
ལ ོག་སྟེ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀ ོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
OṂ ĀH HŪṂ
ར ྨོངས་པས་ཤ་དང་ཆགས་པས་ཁྲག༔
སྡང་བས་རུས་དང་ཕྲག་དག་དབུགས༔
ོ
ང་རྒྱལ་དད་ཀྱི
ྲོ ས་ཕུང་ཁམས་བསྐྱེ ད༔
རྩ་ཁམས་ཐི ག་ལེ ་དཀར་དམར་སྨིན༔
གཞི ་རི ག་དྲི་མེ ད་ང་བ
ོ ོ་སྟོང༔
རང་བཞི ན་གསལ་ལ་ཐུགས་རྗེ ས་ཁྱབ༔
འ ོད་ལྔ་ནང་གདངས་ཚུལ་གནས་པ༔
འདི་ནི ་གཞི ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
�ྀ་གདངས་ཀ་ཏི་སྙི ང་དང་འབྲེལ༔
འ ོད་རྩ་ཤེ ལ་སྦུབ་འདྲ་བར་ཆགས༔
གཏིང་གསལ་ཡེ ་ཤེ ས་སྙི ང་པ ོ་ཅན༔
འདི་ནི ་ཙི ཏྟའི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
སྙི ང་ནས་མི ག་འབྲེལ་ཨ་ཡི ་གདངས༔
འ ོད་རྩ་དར་དཀར་ཁ་ཆུ་འམ༔
ཤེ ལ་གྱི ་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ནི ༔
དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
དེ་ལས་ཨ་ར ོ་ལི ་ཀའི ་གདངས༔
རྩ་ཕྲན་བཞི ར་གྱེ ས་རྣ་བ་དང༔
སྣ་ལྕེ ་ལུས་ཀྱི ་དབང་པ ོར་ཟུག༔
སྒྲ་དྲི་ར ོ་རེ ག་སྣང་བ་འཛི ན༔
རླུང་གནད་ཤི ན་ཏུ་དལ་བ་ནི ༔
ཁ་ནས་དྲངས་ཤི ང་ཕྱི ར་འཕེ ན་བཟུང༔
སེ མས་གནད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི ་ངང༔
དབྱི ངས་རི ག་གཉིས་དབྱེ ར་མེ ད་པར་བཞག༔
གནད་བཞི འི་མན་ངག་ཚུལ་ལྡན་དུ༔
བདུན་ཕྲག་འགའ་རུ་སྦྱངས་པ་ཡི ས༔
ས ྒོ་གསུམ་ལས་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད༔
འབྱུང་ཁམས་ལྷུགས་པའི ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔
དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ ་མདངས་འ ོད༔
སྟོང་གཟུགས་འ ོད་ལྔའི ་སྣང་བ་ཤར༔
དེ་ཚེ ་གང་སྣང་དེ་ཐག་ཏུ༔
ོ
དབྱི ངས་རི ག་གཉིས་མེ ད་མཉམ་པར་བཞག༔
མི ་གཡ ོ་གསུམ་གྱི ས་གཞི ་བཅས་ཏེ༔
སྣང་བཞི ར་སྦྱངས་པས་འབྱུང་ཁམས་རྣམས༔
རང་སར་དེངས་པའི ་འ ོད་ཀྱི ་སྐུ༔
འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ ་ཚོམ་མེ ད༔
ཆ ོས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་སེ ང་གེ འི་ཚུལ༔
པུས་ག ོང་ས་ལ་བཙུགས་པ་འམ༔
འགྱི ང་ཚུགས་རྐང་པའི ་མཐི ལ་གཉིས་སྦྱར༔
ལག་གཉིས་དཀུ་ཟུར་ས་ལ་ཕབ༔
སྒལ་རྒྱུད་བསྲང་ལ་ལྟག་ག ོང་དགྱེ ད༔
རྩལ་ཤུགས་མཇི ང་པ་ལ་བསྐུར་བས༔
ལས་རླུང་འགག་ཅི ང་ཡེ ་རླུང་ཟི ན༔
ཆ ོས་ཉིད་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར༔
ལ ོངས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེ ན་ཚུལ༔
པུས་བཙུགས་བྲང་ཁ ོག་པུས་མ ོར་སྦྱར༔
གྲུ་གཉིས་སར་བཙུགས་སྒལ་རྒྱུད་བསྲང༔
ལ ྐོག་མ་ལག་མཐི ལ་གཉིས་སུ་བརྟན༔
རྐང་ས ོར་བསྐུམས་ཏེ་ཕྱི ར་བསྟན་པས༔
གཡ ོ་བྱེ ད་རྟོག་པ་ཡ ོངས་ནུབ་ཅི ང༔
ཡེ ་ཤེ ས་དད་འཕེ
ྲོ ལ་དབྱི ངས་དང་རི ག༔
འདུ་འབྲལ་མེ ད་པའི ་དག ོངས་པར་གནས༔
ཞེ ས་པའི ་བར་གྱི ་ཚི གས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་བློ་རུ་ལེ གས་པར་ཆུད་
འདུག་པ་བཞི ན་ཡི་གེའི་རིས་སུ་གསལ་པ ོར་བཀ ོད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་འཕྲོས་
ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མ ོ་དེ་རྣམས་ཁ ོ་བས་ལན་གཅི
ོ ག་བཀླགས་པའི་ག ོ་སྐབས་
རྙེད་ནའང་གསལ་པར་དྲན་མ་ཐུབ་ཅ
ོ ིང་། བློ་ཕམ་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་
ཏེ་གནས་དག ོས་བྱུང་ལ། བླ་མ་བཀའ་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་
རྗེ་ལ་བརྟེན་སླར་ཡང་གནད་ཀྱི ་མན་ངག་ཟབ་མ ོ་དེ་ཡང་དུ་མཇལ་བའི་
སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་དུ་བཏབ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན ོ།། ཨ་ཙ་མ།། །།
00v00i00v00
00v00i00v00
OṂ ĀH HŪṂ
�ྀ་གདངས་ཀ་ཏི་སྙི ང་དང་འབྲེལ༔
འ ོད་རྩ་ཤེ ལ་སྦུབ་འདྲ་བར་ཆགས༔
གཏིང་གསལ་ཡེ ་ཤེ ས་སྙི ང་པ ོ་ཅན༔
འདི་ནི ་ཙི ཏྟའི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
སྙི ང་ནས་མི ག་འབྲེལ་ཨ་ཡི ་གདངས༔
འ ོད་རྩ་དར་དཀར་ཁ་ཆུ་འམ༔
ཤེ ལ་གྱི ་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ནི ༔
དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
དེ་ལས་ཨ་ར ོ་ལི ་ཀའི ་གདངས༔
རྩ་ཕྲན་བཞི ར་གྱེ ས་རྣ་བ་དང༔
སྣ་ལྕེ ་ལུས་ཀྱི ་དབང་པ ོར་ཟུག༔
སྒྲ་དྲི་ར ོ་རེ ག་སྣང་བ་འཛི ན༔
འ ོད་རྩའི ་རྩེ ་མ ོ་རྭ་འདྲ་བ༔
རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མའི ་དབུས་སུ་གསལ༔
འ ོད་སྣང་མཐང་བའི
ོ ་རྟེན་བྱེ ད་པ༔
འདི་ནི ་ཆུ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་སྒ ྲོན་མའི ་གདངས༔
ཇི ་བཞི ན་རྣལ་དུ་ཕེ བས་པའི ་ཕྱི ར༔
ཡི ད་འ ོང་མཐུན་རྐྱེ ན་ཚོགས་པའི ་སར༔
རང་ལུས་ས ྤོས་ཆུའི ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔
ཛ་གུར་གླ་རྩི ་ཚ་བ་གསུམ༔
བྱི ་ཏང་ཀ་རྣམས་ཞི བ་པར་བཏགས༔
རྩི ་མར་བཅུད་ལྡན་སྦྱར་བ་ཡི ས༔
ལུས་ཀྱི ་ཆ་ཀུན་བཀུ་མཉེ་བྱ༔
རེ ་ཞི ག་ལུས་ངག་ཡི ད་གསུམ་པ ོ༔
རང་སར་ལ ྷོད་དེ་ངལ་འཚོ་ཞི ང༔
ཨ་རུ་ལྕགས་ཕྱེ ་སྐྱེ ར་ཁཎྜ༔
མི ག་ལ་བྱུགས་ཤི ང་ཟས་བཅུད་བསྟེན༔
ལུས་གནད་གན་རྐྱལ་ལ ྷོད་ཆགས་པས༔
རྩ་དྲང་རླུང་དལ་ཐི ག་ལེ ་འཕེ ལ༔
མི ག་གནད་ཟི མ་བུར་མཁའ་དབྱི ངས་སུ༔
གཡ ོ་འགུལ་མེ ད་པ་ལ ྷོད་དེར་གཏད༔
རླུང་གནད་ཤི ན་ཏུ་དལ་བ་ནི ༔
ཁ་ནས་དྲངས་ཤི ང་ཕྱི ར་འཕེ ན་བཟུང༔
སེ མས་གནད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི ་ངང༔
དབྱི ངས་རི ག་གཉིས་དབྱེ ར་མེ ད་པར་བཞག༔
གནད་བཞི འི་མན་ངག་ཚུལ་ལྡན་དུ༔
བདུན་ཕྲག་འགའ་རུ་སྦྱངས་པ་ཡི ས༔
ས ྒོ་གསུམ་ལས་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད༔
འབྱུང་ཁམས་ལྷུགས་པའི ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔
ས ྒོ་གནད་གཟི གས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ༔
གང་ཡང་རུང་བས་གཟི ར་བ་ན༔
ཙི ཏྟའི ་ཡེ ་ཤེ ས་གཏིང་གསལ་གདངས༔
ཆུ་ཡི ་སྒ ྲོན་མར་མངན་པར་གསལ༔
ོ
ཡུལ་གནད་ཕྱི ་དབྱི ངས་མཁར་གཏད་པས༔
ནང་དབྱི ངས་རྣམ་དག་སྒ ྲོན་མ་འཆར༔
རི ག་པ་ཕྱི ་དབྱི ངས་ནམ་མཁའི ་ཀ ློང༔
གཉིས་མེ ད་འདྲེས་པའི ་ཚུལ་དུ་གཏད༔
ཡེ ་ཤེ ས་སྣང་བ་འ ོད་ལྔའི ་གདངས༔
ཟ་འ ོག་གུར་ཁྱི མ་ལྟར་གསལ་བ༔
ནང་དབྱི ངས་ཕྱི ་རུ་ཤར་བའི ་ཚེ ༔
ཐད་རྒལ་མན་ངག་གནད་ཀྱི
ོ ས་གཅུན༔
ཕྱི ་དབྱི ངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི ་ངགས༔
ོ
ནང་དབྱི ངས་འ ོད་ལྔའི ་ཟེ ར་ཐག་ཀ ློང༔
ལྷུན་གྲུབ་རི ག་གདངས་འགག་མེ ད་རྩལ༔
ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར༔
ཇི ་ལྟར་གསེ ར་གྱི ་ཉག་ཕྲན་ལ༔
ཐི ག་ལེ འི་འཕྲོ་འདུས་བརྒྱན་འདྲ་བ༔
འག ྲོ་འ ོང་ཅན་དུ་སྣང་བ་ནི ༔
དབྱི ངས་ཡེ ་གཉིས་མེ ད་རང་བྱུང་རི ག༔
བྱ་བྲལ། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མན་ངག་གི་གཞུང་དེ་ཡང་
ནས་ཡང་དུ་མཇལ་བའི ་སྨོན་ལམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏབ་ཅིང་། རེ་ཞིག་ཤིན་
ཏུ་ཡི་མུག་ནས་གནས་དག ོས་པ་བྱུང་ང་།། ཨ་ཙ་མ།། །། །།
ོ
00v00i00v00
00v00i00v00
OṂ ĀH HŪṂ
OṂ ĀH HŪṂ
ར ྨོངས་པས་ཤ་དང་ཆགས་པས་ཁྲག༔
སྡང་བས་རུས་དང་ཕྲག་དག་དབུགས༔
ོ
ང་རྒྱལ་དད་ཀྱི
ྲོ ས་ཕུང་ཁམས་བསྐྱེ ད༔
རྩ་ཁམས་ཐི ག་ལེ ་དཀར་དམར་སྨིན༔
གཞི ་རི ག་དྲི་མེ ད་ང་བ
ོ ོ་སྟོང༔
རང་བཞི ན་གསལ་ལ་ཐུགས་རྗེ ས་ཁྱབ༔
འ ོད་ལྔ་ནང་གདངས་ཚུལ་གནས་པ༔
འདི་ནི ་གཞི ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
�ྀ་གདངས་ཀ་ཏི་སྙི ང་དང་འབྲེལ༔
འ ོད་རྩ་ཤེ ལ་སྦུབ་འདྲ་བར་ཆགས༔
གཏིང་གསལ་ཡེ ་ཤེ ས་སྙི ང་པ ོ་ཅན༔
འདི་ནི ་ཙི ཏྟའི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
སྙི ང་ནས་མི ག་འབྲེལ་ཨ་ཡི ་གདངས༔
འ ོད་རྩ་དར་དཀར་ཁ་ཆུ་འམ༔
ཤེ ལ་གྱི ་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ནི ༔
དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
དེ་ལས་ཨ་ར ོ་ལི ་ཀའི ་གདངས༔
རྩ་ཕྲན་བཞི ར་གྱེ ས་རྣ་བ་དང༔
སྣ་ལྕེ ་ལུས་ཀྱི ་དབང་པ ོར་ཟུག༔
སྒྲ་དྲི་ར ོ་རེ ག་སྣང་བ་འཛི ན༔
རླུང་གནད་ཤི ན་ཏུ་དལ་བ་ནི ༔
ཁ་ནས་དྲངས་ཤི ང་ཕྱི ར་འཕེ ན་བཟུང༔
སེ མས་གནད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི ་ངང༔
དབྱི ངས་རི ག་གཉིས་དབྱེ ར་མེ ད་པར་བཞག༔
གནད་བཞི འི་མན་ངག་ཚུལ་ལྡན་དུ༔
བདུན་ཕྲག་འགའ་རུ་སྦྱངས་པ་ཡི ས༔
ས ྒོ་གསུམ་ལས་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད༔
འབྱུང་ཁམས་ལྷུགས་པའི ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔
དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ ་མདངས་འ ོད༔
སྟོང་གཟུགས་འ ོད་ལྔའི ་སྣང་བ་ཤར༔
དེ་ཚེ ་གང་སྣང་དེ་ཐག་ཏུ༔
ོ
དབྱི ངས་རི ག་གཉིས་མེ ད་མཉམ་པར་བཞག༔
མི ་གཡ ོ་གསུམ་གྱི ས་གཞི ་བཅས་ཏེ༔
སྣང་བཞི ར་སྦྱངས་པས་འབྱུང་ཁམས་རྣམས༔
རང་སར་དེངས་པའི ་འ ོད་ཀྱི ་སྐུ༔
འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ ་ཚོམ་མེ ད༔
ཆ ོས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་སེ ང་གེ འི་ཚུལ༔
པུས་ག ོང་ས་ལ་བཙུགས་པ་འམ༔
འགྱི ང་ཚུགས་རྐང་པའི ་མཐི ལ་གཉིས་སྦྱར༔
ལག་གཉིས་དཀུ་ཟུར་ས་ལ་ཕབ༔
སྒལ་རྒྱུད་བསྲང་ལ་ལྟག་ག ོང་དགྱེ ད༔
རྩལ་ཤུགས་མཇི ང་པ་ལ་བསྐུར་བས༔
ལས་རླུང་འགག་ཅི ང་ཡེ ་རླུང་ཟི ན༔
ཆ ོས་ཉིད་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར༔
ལ ོངས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེ ན་ཚུལ༔
པུས་བཙུགས་བྲང་ཁ ོག་པུས་མ ོར་སྦྱར༔
གྲུ་གཉིས་སར་བཙུགས་སྒལ་རྒྱུད་བསྲང༔
ལ ྐོག་མ་ལག་མཐི ལ་གཉིས་སུ་བརྟན༔
རྐང་ས ོར་བསྐུམས་ཏེ་ཕྱི ར་བསྟན་པས༔
གཡ ོ་བྱེ ད་རྟོག་པ་ཡ ོངས་ནུབ་ཅི ང༔
ཡེ ་ཤེ ས་དད་འཕེ
ྲོ ལ་དབྱི ངས་དང་རི ག༔
འདུ་འབྲལ་མེ ད་པའི ་དག ོངས་པར་གནས༔
སྤྲུལ་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔
ཙོག་པུ་རྐང་པའི ་ལ ོང་བུ་གཤི བས༔
གྲུ་མ ོ་པུས་དང་པུས་ལྟོར་སྦྱར༔
ལག་མཐི ལ་གཉིས་ཀྱི ས་ལ ྐོག་མ་འདེགས༔
སྒལ་ཚི གས་དྲང་པ ོར་བསྲངས་པ་ཡི ས༔
འབྱུང་བའི ་ཁམས་ཀུན་ཆ་ས ྙོམས་ཤི ང༔
རླུང་རི ག་གསལ་དྭངས་རྙོགས་བྲལ་གྱི ༔
ངང་ཉིད་གཤི ས་ལས་གཡ ོ་མི ་འགྱུར༔
ངག་ནི ་སྨྲ་བརད་ཁ་ཏ
ྗོ ན་བསྐྱུང༔
ོ
རླུང་ནི ་འབྱི ན་འཇུག་ཁ་ནས་བྱེ ད༔
རི ག་པ་ཉམས་ཀྱི ་ཤུན་པ་ཕྲལ༔
སྐད་ཅི ག་མ་ཡི ་རི ག་ང་བསྐྱང༔
ོ
ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེ ད་གཤི ས༔
རང་བྱུང་རི ག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
མན་ངག་གནད་ཀྱི ས་ལེ གས་གཅུན་པས༔
སྣང་བཞི འི་ཡེ ་ཤེ ས་མངན་དུ་འགྱུར༔
ོ
ས ྒོ་གནད་གཟི གས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ༔
གང་ཡང་རུང་བས་གཟི ར་བ་ན༔
ཙི ཏྟའི ་ཡེ ་ཤེ ས་གཏིང་གསལ་གདངས༔
ཆུ་ཡི ་སྒ ྲོན་མར་མངན་པར་གསལ༔
ོ
ཡུལ་གནད་ཕྱི ་དབྱི ངས་མཁར་གཏད་པས༔
ནང་དབྱི ངས་རྣམ་དག་སྒ ྲོན་མ་འཆར༔
རི ག་པ་ཕྱི ་དབྱི ངས་ནམ་མཁའི ་ཀ ློང༔
གཉིས་མེ ད་འདྲེས་པའི ་ཚུལ་དུ་གཏད༔
ཡེ ་ཤེ ས་སྣང་བ་འ ོད་ལྔའི ་གདངས༔
ཟ་འ ོག་གུར་ཁྱི མ་ལྟར་གསལ་བ༔
ནང་དབྱི ངས་ཕྱི ་རུ་ཤར་བའི ་ཚེ ༔
ཐད་རྒལ་མན་ངག་གནད་ཀྱི
ོ ས་གཅུན༔
* Тиб. chos nyid mngon sum. Также может быть переведено как
«непосредственное восприятие дхарматы; проявление дхарматы во-
очию». — Прим. рус. ред.
ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི ་གདངས༔
ཡུལ་སྣང་རི ག་པ་སྟོང་པ་ཉིད༔
གང་ཡང་དབྱེ ར་མི ་ཕྱེ ད་ཤར་བས༔
རི ག་སྣང་ཡང་དག་ཚད་ལ་ཕེ བས༔
རི ག་པ་མངན་སུམ་སྐུར་སྨིན་ཏེ
ོ ༔
ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི ་ཐི ག་ལེ ་དག༔
ཚོམ་བུའི ་དཀྱི ལ་འཁ ོར་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༔
སྒྱུ་ལུས་འ ོད་གསལ་ཀ ློང་ག ྲོལ་ཞི ང༔
ཆ ོས་སྐུའི ་རི ག་པ་མངན་འགྱུར་ཞི
ོ ང༔
རི ག་གདངས་ལ ོངས་སྐུའི ་སྤྱོད་ཡུལ་བཞི ན༔
སྐུ་དང་ཡེ ་ཤེ ས་ཚད་ལ་ཕེ བས༔
དབྱི ངས་རི ག་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་བས༔
མ་དག་སྣང་རྟོག་དབྱི ངས་སུ་ཟད༔
ལྔ་ལྡན་འ ོད་སྐུར་སྨིན་པ་ནི ༔
རི ག་པ་ཚད་ཕེ བས་སྣང་བ་ཡི ན༔
ཞེ ས་པའི ་མཚམས་འདིར་བསླེབས་པ་དང་། སྐབས་རྐྱེ ན་འགའ་ཞིག་
ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁ ོ་བ ོ་མནལ་ལས་སད་ཅིང་། སྐབས་དེ ར་ནམ་ཡང་ལངས་
ནས་ཡ ོད་འདུག ངའི་མིག་མཆི་མས་བརླན་ནས་ཡ ོད་འདུག་ལ། རྨི་
ལམ་ཇི ་ལྟར་བྱུང་བའི ་ ཚུལ་དེ འ ང་ཤི ན ་ཏུ་གསལ་བར་དྲན་གས ོས་ཀྱི ་
ཡ ོད་འདུག་པ་ལྟར། ཁ ོ་བ ོས་དེ་འཕྲལ་དུ་དྲན་ཐ་བཀ
ོ ོད་པས། ཁ ོ་བ ོས་བློ་
བཤར་གང་བྱས་པ་དེ་ཙམ་མ་གཏགས་དེ
ོ ་འཕྲོས་དྲན་ལེ གས་པར་གས ོས་
མ་ཐུབ་ཅི ང་། དུས་ཕྱི ས་མེ ་རི ་སྒར་དུ་བསླེབས་པ་དང་ད་ས ྔོན་དྲན་ཐ ོ་
བཀ ོད་ཡ ོད་པ་དེ་དང་ག ོ་བསྡུར་བས། ཆད་པ་འགའ་ཞིག་ཁ་བསྐང་ཐུབ་
པ་བྱུང་མ ོད། ད་དུང་མན་ངག་ཡ ོངས་སུ་མ་ར ྫོགས་པས་རེ ་ཞི ག་ཅི ་བྱ་
བྲལ་ཏེ་བློ་ཕམ་ཚད་མེ ད་པའི ་ངང་ཉིད་དུ་ལུས་ས ོ།། ཨ་ཙ་མ།། །། །།
00v00i00v00
ས་མ ོ་ཡ ོས་ལ ོ ༏ཕྱི ་ལ ོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༧ ཚེ ས་ ༧ ནས་ ༡༡༏ བར། མེ ་རི ་
སྒར་དུ། དབྱར་ཁའི ་ རི ་ མཚམས་ཚུགས་ཤི ང ་། ཕ ྱོགས་མཐའི ་འཁ ོར་
སློབ་མང་ཞིག་འདུས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ཁ ོ་བ ོས་ར ྫོགས་པ་ཆེན་པ ོའི ་ས ྔོན་
དང ོས་ཀྱི ་ཉམས་ཁྲིད་ཅི་རིགས་འདེབས་ཀྱི ན་ཡ ོད་པའི ་དག ོང་ཐ ོ་རེ ངས་
ཤི ག་གི ་མནལ་ལམ་དུ།
ངའི་ཟླ་མ ོ་ར ོལ་གསལ་ལགས་དང་། བུ་མ ོ་གཡུ་ཆེན་ལགས་བཅས་
ངེ ད ་གསུམ་མེ ་ རི ་ སྒར་གྱི ་ མདུན་རི ་ ༠མ ོནཏེ ་ལབྲོ་༠ ཞེ ས་བྱ་བའི ་རི ་
རྩེ ་དེར་འཛེ གས་ཕྱི ན། ངེ ད་གསུམ་རི ་རྩེ འི ་གྲམ་ཐང་གི ་ཉེ ་འགྲམ་དེ ར་
བསླེབས་པ་དང་། ཁ་རི ་རྩེ ར་གཏད་པའི ་ར ྡོ་སྟེགས་དེ འི ་ སྟེང་དུ་ཨ་ཁུ་
རྟོགས་ལྡན་རི ན་པ ོ་ཆེ ་རི ག་འཛི ན་ར་རྗེ
ྡོ ་བཞུགས་ཡ ོད་འདུག་ཅི ང་། ཁ ོང་
གི ་མདུན་ཕ ྱོགས་དེར་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མའ
ོ ི ་ཆས་ཅན་བཅུ་ཕྲག་ཙམ་ཞིག་
ཡ ོད་འདུག་པ་ཁ ོང་རྣམས་མགྲི ན་གཅི ག་པས་ར ྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཤིག་
ལེ ན་གྱི ན་བཞུགས་ཡ ོད་འདུག ངས་ཟླ་མ ོ་དང་། བུ་མ ོ་གཉིས་ལ།
00v00i00v00
ༀ་ ཨཱཿ ཧཱུྂ ༔
ལས་སྐལ་མཆ ོག་དང་ལྡན་རྣམས་ལ༔
ཚེ ་འདིར་འཕ ོ་ཆེ ན་མངན་འགྲུབ་ཕྱི
ོ ར༔
ཉིན་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཐད་རྒལ་གྱི
ོ ༔
མན་ངག་ཟབ་མ ོ་བསྟན་པར་བྱ༔
བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་འདུས་པའི ་ལུས༔
འབྱུང་ལྔ་ཡེ ་ཤེ ས་འ ོད་ལྔའི ་ཁམས༔
རང་ང་མ་རི
ོ ག་ཨ་འཐས་པས༔
བག་ཆགས་བརྟས་ཤི ང་གཟུགས་སུ་གྲུབ༔
OṂ ĀH HŪṂ
ར ྨོངས་པས་ཤ་དང་ཆགས་པས་ཁྲག༔
སྡང་བས་རུས་དང་ཕྲག་དག་དབུགས༔
ོ
ང་རྒྱལ་དད་ཀྱི
ྲོ ས་ཕུང་ཁམས་བསྐྱེ ད༔
རྩ་ཁམས་ཐི ག་ལེ ་དཀར་དམར་སྨིན༔
གཞི ་རི ག་དྲི་མེ ད་ང་བ
ོ ོ་སྟོང༔
རང་བཞི ན་གསལ་ལ་ཐུགས་རྗེ ས་ཁྱབ༔
འ ོད་ལྔ་ནང་གདངས་ཚུལ་གནས་པ༔
འདི་ནི ་གཞི ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
�ྀ་གདངས་ཀ་ཏི་སྙི ང་དང་འབྲེལ༔
འ ོད་རྩ་ཤེ ལ་སྦུབ་འདྲ་བར་ཆགས༔
གཏིང་གསལ་ཡེ ་ཤེ ས་སྙི ང་པ ོ་ཅན༔
འདི་ནི ་ཙི ཏྟའི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
སྙི ང་ནས་མི ག་འབྲེལ་ཨ་ཡི ་གདངས༔
འ ོད་རྩ་དར་དཀར་ཁ་ཆུ་འམ༔
ཤེ ལ་གྱི ་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ནི ༔
དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
དེ་ལས་ཨ་ར ོ་ལི ་ཀའི ་གདངས༔
རྩ་ཕྲན་བཞི ར་གྱེ ས་རྣ་བ་དང༔
སྣ་ལྕེ ་ལུས་ཀྱི ་དབང་པ ོར་ཟུག༔
སྒྲ་དྲི་ར ོ་རེ ག་སྣང་བ་འཛི ན༔
རླུང་གནད་ཤི ན་ཏུ་དལ་བ་ནི ༔
ཁ་ནས་དྲངས་ཤི ང་ཕྱི ར་འཕེ ན་བཟུང༔
སེ མས་གནད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི ་ངང༔
དབྱི ངས་རི ག་གཉིས་དབྱེ ར་མེ ད་པར་བཞག༔
གནད་བཞི འི་མན་ངག་ཚུལ་ལྡན་དུ༔
བདུན་ཕྲག་འགའ་རུ་སྦྱངས་པ་ཡི ས༔
ས ྒོ་གསུམ་ལས་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད༔
འབྱུང་ཁམས་ལྷུགས་པའི ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔
དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ ་མདངས་འ ོད༔
སྟོང་གཟུགས་འ ོད་ལྔའི ་སྣང་བ་ཤར༔
དེ་ཚེ ་གང་སྣང་དེ་ཐག་ཏུ༔
ོ
དབྱི ངས་རི ག་གཉིས་མེ ད་མཉམ་པར་བཞག༔
མི ་གཡ ོ་གསུམ་གྱི ས་གཞི ་བཅས་ཏེ༔
སྣང་བཞི ར་སྦྱངས་པས་འབྱུང་ཁམས་རྣམས༔
རང་སར་དེངས་པའི ་འ ོད་ཀྱི ་སྐུ༔
འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ ་ཚོམ་མེ ད༔
ཆ ོས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་སེ ང་གེ འི་ཚུལ༔
པུས་ག ོང་ས་ལ་བཙུགས་པ་འམ༔
འགྱི ང་ཚུགས་རྐང་པའི ་མཐི ལ་གཉིས་སྦྱར༔
ལག་གཉིས་དཀུ་ཟུར་ས་ལ་ཕབ༔
སྒལ་རྒྱུད་བསྲང་ལ་ལྟག་ག ོང་དགྱེ ད༔
རྩལ་ཤུགས་མཇི ང་པ་ལ་བསྐུར་བས༔
ལས་རླུང་འགག་ཅི ང་ཡེ ་རླུང་ཟི ན༔
ཆ ོས་ཉིད་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར༔
ལ ོངས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེ ན་ཚུལ༔
པུས་བཙུགས་བྲང་ཁ ོག་པུས་མ ོར་སྦྱར༔
གྲུ་གཉིས་སར་བཙུགས་སྒལ་རྒྱུད་བསྲང༔
ལ ྐོག་མ་ལག་མཐི ལ་གཉིས་སུ་བརྟན༔
རྐང་ས ོར་བསྐུམས་ཏེ་ཕྱི ར་བསྟན་པས༔
གཡ ོ་བྱེ ད་རྟོག་པ་ཡ ོངས་ནུབ་ཅི ང༔
ཡེ ་ཤེ ས་དད་འཕེ
ྲོ ལ་དབྱི ངས་དང་རི ག༔
འདུ་འབྲལ་མེ ད་པའི ་དག ོངས་པར་གནས༔
སྤྲུལ་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔
ཙོག་པུ་རྐང་པའི ་ལ ོང་བུ་གཤི བས༔
གྲུ་མ ོ་པུས་དང་པུས་ལྟོར་སྦྱར༔
ལག་མཐི ལ་གཉིས་ཀྱི ས་ལ ྐོག་མ་འདེགས༔
སྒལ་ཚི གས་དྲང་པ ོར་བསྲངས་པ་ཡི ས༔
འབྱུང་བའི ་ཁམས་ཀུན་ཆ་ས ྙོམས་ཤི ང༔
རླུང་རི ག་གསལ་དྭངས་རྙོགས་བྲལ་གྱི ༔
ངང་ཉིད་གཤི ས་ལས་གཡ ོ་མི ་འགྱུར༔
ངག་ནི ་སྨྲ་བརད་ཁ་ཏ
ྗོ ན་བསྐྱུང༔
ོ
རླུང་ནི ་འབྱི ན་འཇུག་ཁ་ནས་བྱེ ད༔
རི ག་པ་ཉམས་ཀྱི ་ཤུན་པ་ཕྲལ༔
སྐད་ཅི ག་མ་ཡི ་རི ག་ང་བསྐྱང༔
ོ
ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེ ད་གཤི ས༔
རང་བྱུང་རི ག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
མན་ངག་གནད་ཀྱི ས་ལེ གས་གཅུན་པས༔
སྣང་བཞི འི་ཡེ ་ཤེ ས་མངན་དུ་འགྱུར༔
ོ
ས ྒོ་གནད་གཟི གས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ༔
གང་ཡང་རུང་བས་གཟི ར་བ་ན༔
ཙི ཏྟའི ་ཡེ ་ཤེ ས་གཏིང་གསལ་གདངས༔
ཆུ་ཡི ་སྒ ྲོན་མར་མངན་པར་གསལ༔
ོ
ཡུལ་གནད་ཕྱི ་དབྱི ངས་མཁར་གཏད་པས༔
ནང་དབྱི ངས་རྣམ་དག་སྒ ྲོན་མ་འཆར༔
རི ག་པ་ཕྱི ་དབྱི ངས་ནམ་མཁའི ་ཀ ློང༔
གཉིས་མེ ད་འདྲེས་པའི ་ཚུལ་དུ་གཏད༔
ཡེ ་ཤེ ས་སྣང་བ་འ ོད་ལྔའི ་གདངས༔
ཟ་འ ོག་གུར་ཁྱི མ་ལྟར་གསལ་བ༔
ནང་དབྱི ངས་ཕྱི ་རུ་ཤར་བའི ་ཚེ ༔
ཐད་རྒལ་མན་ངག་གནད་ཀྱི
ོ ས་གཅུན༔
* Тиб. kun gzhi (санскр. алайя), «всеобщая основа». — Прим. рус. ред.
འ ོད་ལྔ་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་སུ༔
ལྷུན་གྲུབ་ཚོམ་བུའི ་དཀྱི ལ་འཁ ོར་སྣང༔
གཞི ་འཛི ན་རི ག་པ་ཀ་ནས་དག༔
མཚན་འཛི ན་རི ག་པ་ཡེ ་ཤེ ས་ལྔ༔
དབྱེ ར་མེ ད་ལྷུན་གྱི ས་གྲུབ་པའི ་གདངས༔
ལྷག་མཐང་རི
ོ ག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི ་གདངས༔
ཡུལ་སྣང་རི ག་པ་སྟོང་པ་ཉིད༔
གང་ཡང་དབྱེ ར་མི ་ཕྱེ ད་ཤར་བས༔
རི ག་སྣང་ཡང་དག་ཚད་ལ་ཕེ བས༔
རི ག་པ་མངན་སུམ་སྐུར་སྨིན་ཏེ
ོ ༔
ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི ་ཐི ག་ལེ ་དག༔
ཚོམ་བུའི ་དཀྱི ལ་འཁ ོར་ལྷུམས་ཞུགས་པས༔
བདེ་གཤེ གས་རི གས་ལྔའི ་སྐུ་རྐྱང་གསལ༔
རི མ་གྱི ས་བདེ་གཤེ གས་ཡབ་དང་ཡུམ༔
ལྷུན་གྲུབ་དཀྱི ལ་འཁ ོར་ཡ ོངས་ར ྫོགས་ཏེ༔
མཁའ་དབྱི ངས་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ཡི ས༔
ཡུལ་སྣང་ཡེ ་ཤེ ས་དབྱི ངས་སུ་དག༔
སྒྱུ་ལུས་འ ོད་གསལ་ཀ ློང་ག ྲོལ་ཞི ང༔
ཆ ོས་སྐུའི ་རི ག་པ་མངན་འགྱུར་ཞི
ོ ང༔
ལྐུགས་པ་གླེ ང་བརད་བྲལ་བ་བཞི
ྗོ ན༔
ྗོ ད་མི ་འདད༔
ངག་ནི ་སྨྲ་བརད་བྱེ ོ
བྱ་རྒོད་རྙི་ལ་ཟི ན་པ་བཞི ན༔
ཀུན་རྟོག་འཕྲོ་ཡང་རང་སར་ག ྲོལ༔
ཉམས་སྣང་ག ོང་དུ་འཕེ ལ་བའི ་དུས༔
རྣལ་འབ ྱོར་ས ྒོ་གསུམ་རྟགས་མཚན་ནི ༔
སྐྱེ ས་བུར་ནད་ཀྱི ས་ཟི ན་པ་བཞི ན༔
ལུས་ནི ་རྒྱན་དང་སྒེ ག་འཆ ོས་བྲལ༔
སྨ ྱོན་པས་བབ་ཅ ོལ་སྨྲ་བ་བཞི ན༔
ངག་ནི ་ཐལ་བྱུང་གཏད་བཟུང་མེ ད༔
རྩི ་དུག་ཐེ བས་པའི ་སྐྱེ ས་བུ་བཞི ན༔
སེ མས་ནི ་ཀུན་རྟོག་དྲན་མེ ད་གནས༔
རི ག་པ་ཚད་ལ་ཕེ བས་པའི ་དུས༔
རྣལ་འབ ྱོར་ས ྒོ་གསུམ་རྟགས་མཚན་ནི ༔
མཁའ་ལ་འདབ་ཆགས་འཕུར་བ་བཞི ན༔
ལུས་ནི ་ཐགས་མེ
ོ ད་ཟང་ཐལ་རྒྱུ༔
གྲུལ་བུམ་ཕྲུ་གུའི ་སྐད་དབྱངས་བཞི ན༔
ངག་ནི ་སྙན་འཇེ བ་ཆ ོས་ཚི ག་བརལ༔
ྡོ
རི མས་ནད་བྱང་བའི ་སྐྱེ ས་བུ་བཞི ན༔
སེ མས་རྟོག་བག་ཆགས་འགྱུ་དང་བྲལ༔
ནམ་ཞི ག་ཏུ།
ཇི ་ལྟར་གཉིད་ལས་སད་པའི ་ཚེ ༔
རྨི་ལམ་རང་ལ ོག་འགྱུར་བ་བཞི ན༔
ང་བ
ོ ོ་ཀ་ནས་དག་པའི ་ཆར༔
ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི ་འཆད་པར་གནས༔
ཞེས་གསུངས་པའི ་སྐབས་དེར་ཁ ོ་བ ོས་རྨི་ལམ་རང་ང ོ་ཟི ན་ཅི ང་། དེ་
ནས་བཟུང་ནན་ཏན་ཆེར་བསྐྱེ ད་དེ་ཚི ག་ད ོན་ཚང་མ་ཁ ོང་དུ་ཆུད་པར་
བྱས། མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་གསུངས་གྲུབ་མ་ཐག་བླ་སློབ་མགྲི ན་
ྡོ འི་གླུ་དབྱངས་ཤིག་ལེན་གྱི ་ཡ ོད་འདུག་ལ། ཁ ོ་བ ོས་ཀྱང་
གཅི ག་པས་ར་རྗེ
བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡི ད་གཉིས་མེ ད་དུ་བསྲེས་ཏེ ་གླུའི་ཏིང་འཛི ན་ལ་ཞུགས་
ཀྱི ན་ཡ ོད་ངང་དེར་མནལ་ལས་སད། སྐབས་དེ ར་ནམ་ཡང་ལངས་ཀྱི ་
ཡ ོད་འདུག་ལ། ཁ ོ་བ་མནལ་སད་པའི
ོ ་དུས་དེར་ཁ ོ་བ ོའི ་ངག་ནས་
༠མསྨིནཿ སཿ གྷུཿ ལི འིཿ ཏཿ ཡཿ པ༔༠
ཞེ ས་པའི ་ཚི ག་འདི་རྣམས་གླུར་ལེ ན་གྱི ན་ཡ ོད་འདུག་པ་མང ོན་ཚར
ོ ་
བྱུང་ཞི ང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེའང་གསལ་བར་
དྲན་གས ོས་པ་བཞི ན། དེ་འཕྲལ་མལ་ནས་ཧར་ལངས་ཀྱི ས་དྲན་ཐ་ཞ
ོ ི བ་
ནན་དུ་བཀ ོད་པས། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི ་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན། ཚི ག་
རྐང་གཉི ས་ཙམ་ཞི ག་གསལ་པ ོར་མ་དྲན་པ་མ་གཏགས། ཕལ་ཆ
ོ ེ ར་ཡི་
གེ འི་རི ས་སུ་གསལ་བར་བཀ ོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ང་།། །།
ོ
00v00i00v00
00v00i00v00
00v00i00v00
OṂ ĀH HŪṂ
До:
00v00i00v00
00v00i00v00
ༀ་ ཨཱཿ ཧཱུྂ ༔
བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ ོ།
ལས་སྐལ་མཆ ོག་དང་ལྡན་རྣམས་ལ༔
ཚེ ་འདིར་འཕ ོ་ཆེ ན་མངན་འགྲུབ་ཕྱི
ོ ར༔
ཉིན་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཐད་རྒལ་གྱི
ོ ༔
མན་ངག་ཟབ་མ ོ་བསྟན་པར་བྱ༔
བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་འདུས་པའི ་ལུས༔
འབྱུང་ལྔ་ཡེ ་ཤེ ས་འ ོད་ལྔའི ་ཁམས༔
རང་ང་མ་རི
ོ ག་ཨ་འཐས་པས༔
བག་ཆགས་བརྟས་ཤི ང་གཟུགས་སུ་གྲུབ༔
– 176 –
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
КОРЕННОЙ ТЕКСТ
здесь содержится
OṂ ĀH HŪṂ
– 177 –
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
178 Упадеша о самосовершенном тогал
ར ྨོངས་པས་ཤ་དང་ཆགས་པས་ཁྲག༔
སྡང་བས་རུས་དང་ཕྲག་དག་དབུགས༔
ོ
ང་རྒྱལ་དད་ཀྱི
ྲོ ས་ཕུང་ཁམས་བསྐྱེ ད༔
རྩ་ཁམས་ཐི ག་ལེ ་དཀར་དམར་སྨིན༔
གཞི ་རི ག་དྲི་མེ ད་ང་བ
ོ ོ་སྟོང༔
རང་བཞི ན་གསལ་ལ་ཐུགས་རྗེ ས་ཁྱབ༔
འ ོད་ལྔ་ནང་གདངས་ཚུལ་གནས་པ༔
འདི་ནི ་གཞི ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
�ྀ་གདངས་ཀ་ཏི་སྙི ང་དང་འབྲེལ༔
འ ོད་རྩ་ཤེ ལ་སྦུབ་འདྲ་བར་ཆགས༔
གཏིང་གསལ་ཡེ ་ཤེ ས་སྙི ང་པ ོ་ཅན༔
འདི་ནི ་ཙི ཏྟའི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
སྙི ང་ནས་མི ག་འབྲེལ་ཨ་ཡི ་གདངས༔
འ ོད་རྩ་དར་དཀར་ཁ་ཆུ་འམ༔
ཤེ ལ་གྱི ་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ནི ༔
དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཡི ན༔
དེ་ལས་ཨ་ར ོ་ལི ་ཀའི ་གདངས༔
རྩ་ཕྲན་བཞི ར་གྱེ ས་རྣ་བ་དང༔
སྣ་ལྕེ ་ལུས་ཀྱི ་དབང་པ ོར་ཟུག༔
སྒྲ་དྲི་ར ོ་རེ ག་སྣང་བ་འཛི ན༔
རླུང་གནད་ཤི ན་ཏུ་དལ་བ་ནི ༔
ཁ་ནས་དྲངས་ཤི ང་ཕྱི ར་འཕེ ན་བཟུང༔
སེ མས་གནད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི ་ངང༔
དབྱི ངས་རི ག་གཉིས་དབྱེ ར་མེ ད་པར་བཞག༔
གནད་བཞི འི་མན་ངག་ཚུལ་ལྡན་དུ༔
བདུན་ཕྲག་འགའ་རུ་སྦྱངས་པ་ཡི ས༔
ས ྒོ་གསུམ་ལས་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད༔
འབྱུང་ཁམས་ལྷུགས་པའི ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔
དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ ་མདངས་འ ོད༔
སྟོང་གཟུགས་འ ོད་ལྔའི ་སྣང་བ་ཤར༔
དེ་ཚེ ་གང་སྣང་དེ་ཐག་ཏུ༔
ོ
དབྱི ངས་རི ག་གཉིས་མེ ད་མཉམ་པར་བཞག༔
མི ་གཡ ོ་གསུམ་གྱི ས་གཞི ་བཅས་ཏེ༔
སྣང་བཞི ར་སྦྱངས་པས་འབྱུང་ཁམས་རྣམས༔
རང་སར་དེངས་པའི ་འ ོད་ཀྱི ་སྐུ༔
འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ ་ཚོམ་མེ ད༔
ལུས་ནི ་འདུག་སྟངས་ལས་མི ་གཡ ོ༔
ཆ ོས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་སེ ང་གེ འི་ཚུལ༔
པུས་ག ོང་ས་ལ་བཙུགས་པ་འམ༔
འགྱི ང་ཚུགས་རྐང་པའི ་མཐི ལ་གཉིས་སྦྱར༔
ལག་གཉིས་དཀུ་ཟུར་ས་ལ་ཕབ༔
སྒལ་རྒྱུད་བསྲང་ལ་ལྟག་ག ོང་དགྱེ ད༔
རྩལ་ཤུགས་མཇི ང་པ་ལ་བསྐུར་བས༔
ལས་རླུང་མ་ལུས་རང་སར་འགགས༔
ཡེ ་ཤེ ས་རླུང་རྣམས་ཟི ན་པ་ཡི ས༔
ཆ ོས་ཉིད་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར༔
ལ ོངས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེ ན་ཚུལ༔
པུས་བཙུགས་བྲང་ཁ ོག་པུས་མ ོར་སྦྱར༔
གྲུ་གཉིས་སར་བཙུགས་སྒལ་རྒྱུད་བསྲང༔
ལ ྐོག་མ་ལག་མཐི ལ་གཉིས་སུ་བརྟན༔
རྐང་ས ོར་བསྐུམས་ཏེ་ཕྱི ར་བསྟན་པས༔
གཡ ོ་བྱེ ད་རྟོག་པ་ཡ ོངས་ནུབ་ཅི ང༔
ཡེ ་ཤེ ས་དད་འཕེ
ྲོ ལ་དབྱི ངས་དང་རི ག༔
འདུ་འབྲལ་མེ ད་པའི ་དག ོངས་པར་གནས༔
སྤྲུལ་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔
ཙོག་པུ་རྐང་པའི ་ལ ོང་བུ་གཤི བས༔
གྲུ་མ ོ་པུས་དང་པུས་ལྟོར་སྦྱར༔
ལག་མཐི ལ་གཉིས་ཀྱི ས་ལ ྐོག་མ་འདེགས༔
སྒལ་ཚི གས་དྲང་པ ོར་བསྲངས་པ་ཡི ས༔
འབྱུང་ཁམས་ས ྙོམས་ཤི ང་རླུང་རི ག་དྭངས༔
ཟག་མེ ད་ཉམས་སྣང་ཡེ ་ཤེ ས་རྒྱས༔
ཏིང་འཛི ན་རྒྱུན་ལ་གནས་པར་འགྱུར༔
* Тиб. shun pa, также «шкура, кора, оболочка». — Прим. рус. ред.
ངང་ལས་ནམ་ཡང་མི ་གཡོའ ོ༔
གནད་ཀྱི ་མན་ངག་གསུམ་གཅུན་པས༔
སྣང་བཞི འི་ཡེ ་ཤེ ས་མངན་དུ་འགྱུར༔
ོ
ས ྒོ་གནད་གཟི གས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ༔
གང་ཡང་རུང་བས་གཟི ར་བ་ན༔
ཙི ཏྟའི ་ཡེ ་ཤེ ས་གཏིང་གསལ་གདངས༔
ཆུ་ཡི ་སྒ ྲོན་མར་མངན་པར་གསལ༔
ོ
ཡུལ་གནད་ཕྱི ་དབྱི ངས་མཁར་གཏད་པས༔
ནང་དབྱི ངས་རྣམ་དག་སྒ ྲོན་མ་འཆར༔
རླུང་རི ག་གནད་ནི ་དལ་བ་སྟེ༔
ཁ་ནས་དྲངས་ཤི ང་ཕྱི ར་འཕེ ན་བཟུང༔
རི ག་པ་ཕྱི ་དབྱི ངས་ནམ་མཁའི ་ཀ ློང༔
གཉིས་མེ ད་འདྲེས་པའི ་ཚུལ་དུ་གཏད༔
ཡེ ་ཤེ ས་སྣང་བ་འ ོད་ལྔའི ་གདངས༔
ཟ་འ ོག་གུར་ཁྱི མ་ལྟར་གསལ་བ༔
ནང་དབྱི ངས་ཕྱི ་རུ་ཤར་བའི ་ཚེ ༔
ཐད་རྒལ་མན་ངག་གནད་ཀྱི
ོ ས་གཅུན༔
ཕྱི ་དབྱི ངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི ་ངགས༔
ོ
ནང་དབྱི ངས་འ ོད་ལྔའི ་ཟེ ར་ཐག་ཀ ློང༔
ལྷུན་གྲུབ་རི ག་གདངས་འགག་མེ ད་རྩལ༔
ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར༔
རི ག་གདངས་ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
གསེ ར་གྱི ་ཉག་ཐག་ཕྲ་མ ོ་ལ༔
ཐི ག་ལེ འི་འཕྲོ་འདུས་བརྒྱན་འདྲ་བ༔
འག ྲོ་འ ོང་ཅན་དུ་སྣང་བ་ནི ༔
འ ོད་གསལ་ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
དབྱི ངས་ཡེ ་གཉིས་མེ ད་རང་སྣང་རི ག༔
ཀ་དག་ཤེ ལ་ག ོང་ལྟ་བུའི ་ཀ ློང༔
ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་ཆེ ན་པ ོའི ་གདངས༔
ཀ་ཏི་གསང་བའི ་འ ོད་ལམ་ནས༔
ཆུ་ཡི ་སྒ ྲོན་མའི ་ས ྒོ་རུ་ཤར༔
ཡེ ་ཤེ ས་ཟང་ཐལ་མངན་སྣང་བ༔
ོ
ཀུན་བཟང་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡི ན༔
ལྷུན་གྲུབ་ཡེ ་ཤེ ས་ཡ ོངས་དག་པའི ༔
སྣང་བ་མངན་སུམ་མཇལ་བ་ནི
ོ ༔
དཔལ་ལྡན་ར་རྗེ
ྡོ ་སེ མས་དཔའ་དང༔
སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལུང་དུ་བསྟན༔
སྣང་རྐྱེ ན་ཉིན་མ ོར་ཉི་མའི ་འ ོད༔
འཆར་སྡུད་ཟེ ར་གཉིས་གང་རུང་ངམ༔
མེ ་ལ ོང་སྣ་ཚོགས་རི ན་པ ོ་ཆེ ༔
ལྟེང་ཀ་སེ ང་རས་འ ོད་ཀྱི ས་སྦྱང༔
ཇི ་ལྟར་གཉིད་ལས་སད་པའི ་ཚེ ༔
རྨི་ལམ་རང་ལ ོག་འགྱུར་བ་བཞི ན༔
ང་བ
ོ ོ་ཀ་ནས་དག་པའི ་ཆར༔
ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི ་འཆད་པར་གནས༔
ཀུན་གཞི ་ལ ོག་པས་གཉིས་སྣང་ཀུན༔
རང་སར་དག་པའི ་སྐད་ཅི ག་མར༔
གཏིང་གསལ་འགག་པ་མེ ད་པ་ཡི ༔
སྐུ་དང་ཡེ ་ཤེ ས་རང་ངར་སྨིན༔
ོ
རི ག་ང་ཤེ
ོ ས་རབ་གསལ་དྭངས་ཕྱེ ད༔
རི ག་རྩལ་ཤེ ས་རབ་ཀ ློང་ཆེ ན་བརལ༔
ྡོ
རི ག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་ཤར་བ་ཀུན༔
མཉམ་ཉིད་ཐི ག་ལེ ་ཆེ ན་པ ོར་ར ྫོགས༔
དེ་ཚེ ་དབྱི ངས་སྒ ྲོན་ཞི ང་ཁམས་དང༔
ཐི ག་ལེ ་སྟོང་སྒ ྲོན་གཞལ་ཡས་ཁང༔
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
རི ག་གདངས་ར་རྗེ
མཚན་དཔེ ་ར ྫོགས་པའི ་སྐུ་རུ་སྨིན༔
སྐྱེ ་དང་འཇུག་པར་དབང་ཐབ་པས༔
ོ
འཕ ོ་ཆེ ན་སྐུར་བཞེ ངས་འག ྲོ་དན་མཛད༔
ོ
འཕ ོ་དུས་སེ མས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ༔
རི ག་པ་གཏད་པས་མཉམ་པར་ག ྲོལ༔
ལྐུགས་པ་གླེ ང་བརད་བྲལ་བ་བཞི
ྗོ ན༔
ངག་ནི ་སྨྲ་བརད་བྱེ
ྗོ ད་མི ་འདད༔
ོ
བྱ་རྒོད་རྙི་ལ་ཟི ན་པ་བཞི ན༔
ཀུན་རྟོག་འཕྲོ་ཡང་རང་སར་ག ྲོལ༔
ཉམས་སྣང་ག ོང་དུ་འཕེ ལ་བའི ་དུས༔
རྣལ་འབ ྱོར་ས ྒོ་གསུམ་རྟགས་མཚན་ནི ༔
སྐྱེ ས་བུར་ནད་ཀྱི ས་ཟི ན་པ་བཞི ན༔
ལུས་ནི ་རྒྱན་དང་སྒེ ག་འཆ ོས་བྲལ༔
སྨ ྱོན་པས་བབ་ཅ ོལ་སྨྲ་བ་བཞི ན༔
ངག་ནི ་ཐལ་བྱུང་གཏད་བཟུང་མེ ད༔
རྩི ་དུག་ཐེ བས་པའི ་སྐྱེ ས་བུ་བཞི ན༔
སེ མས་ནི ་ཀུན་རྟོག་དྲན་མེ ད་གནས༔
རི ག་པ་ཚད་ལ་ཕེ བས་པའི ་དུས༔
རྣལ་འབ ྱོར་ས ྒོ་གསུམ་རྟགས་མཚན་ནི ༔
མཁའ་ལ་འདབ་ཆགས་འཕུར་བ་བཞི ན༔
ལུས་ནི ་ཐགས་མེ
ོ ད་ཟང་ཐལ་རྒྱུ༔
གྲུལ་བུམ་ཕྲུ་གུའི ་སྐད་དབྱངས་བཞི ན༔
ངག་ནི ་སྙན་འཇེ བ་ཆ ོས་ཚི ག་བརལ༔
ྡོ
རི མས་ནད་བྱང་བའི ་སྐྱེ ས་བུ་བཞི ན༔
སེ མས་རྟོག་བག་ཆགས་འགྱུ་དང་བྲལ༔
– 212 –
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
СУЩНОСТНЫЕ ОСНОВАННЫЕ
НА ОПЫТЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ТОГАЛ
ИЗ ЦИКЛА ЛОНГСАЛ
vyiyv
OṂ ĀH HŪṂ
r
Чтобы предоставить тем, кто наделён наивысшей удачей и
благодаря силе накопленной в прошлых жизнях благой кармы
встретился с этой особой священной Дхармой, возможность
конкретным образом осуществить великий перенос в радужное
тело в этой жизни и в этом теле, здесь будет передана «Упаде-
ша о тогал светоносной ясности», непревзойдённая упадеша
ати дзогпа ченпо и необыкновенно глубокий метод, который
– 213 –
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
214 Упадеша о самосовершенном тогал
rr
rr
ВОЛШЕБНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ
ЗНАНИЯ И НЕВЕДЕНИЯ
r
Истинное состояние нашего материального тела, представля-
ющего собой союз пяти совокупностей и пяти элементов, воз-
никающих из белого и красного элементов родителей — отца
как аспекта блаженства и метода и матери как аспекта пустоты
и праджни, — не есть нечто чуждое Великому Совершенству.
Эти пять элементов являются пятью мудростями, такими как
мудрость дхармадхату [и т. д.], а пять совокупностей суть не
rr
rr
rr
СВЕТОЧИ
rr
Светоч основы
r
Когда естественное состояние основы точным образом рас-
познано (риг), то есть постигнуто как оно в действительности
есть, мы осознаём, что оно свободно от каких-либо загрязне-
ний двойственного ви2дения и наделено тремя изначальными
rr
Три светоча внутреннего измерения
rr
Светоч сердца
rr
དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
སྙིང་ནས་མིག་འབྲེལ་ཨ་ཡི་གདངས༔
འ ོད་རྩ་དར་དཀར་ཁ་ཆུ་འམ༔
ཤེལ་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ནི ༔
དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒ ྲོན་མ་ཡིན༔
0r000
སྐྱེ ས ་བུའི ་ སྙི ང ་ནས་མི ག ་གཉི ས ་པ ོ་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེ ལ ་བ་ཨ་ཡི ་
གདངས་ཅན་ཏེ ་ཡེ་ཤེས་འ ོད་ཀྱི ་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྭངས་པ། དཔེ་དར་
དཀར་གྱི ་ཁ་ཆུའམ་ཤེལ་གྱི་སྐུད་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི ་ར ྫོགས་ཆེ ན་གྱི ་
རྒྱུད་ལུང་རྣམས་སུ་ ༠དཀར་འཇམ་རྩའི ་སྒ ྲོན་མ༌༠ ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་
བསྙད་པ་དེ་ནི་ས ྣོད་ཀྱི ་སྒ ྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི ་ནང་ཚན་དཀར་འཇམ་
རྩའི་སྒ ྲོན་མ་ ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི ་ཚུལ་ཞལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ན ོ།
rr
Светоч гладкого белого канала
0r000
Канал, соединяющий наше сердце с обоими глазами и облада-
ющий звуком А, — очень тонкий и прозрачный световой канал
мудрости, напоминающий прядь белого шёлка или хрусталь-
ную нить. В тантрах и лунгах Дзогчена он называется «свето-
чем гладкого белого канала». Таким образом был ясным об-
разом объяснён светоч гладкого белого канала, один из трёх
светочей внутреннего измерения.
rr
རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི ་སྒ ྲོན་མ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
དེ་ལས་ཨ་ར ོ་ལི་ཀའི ་གདངས༔
རྩ་ཕྲན་བཞི ར་གྱེས་རྣ་བ་དང༔
སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པ ོར་ཟུག༔
སྒྲ་དྲི་ར ོ་རེ ག་སྣང་བ་འཛི ན༔
འ ོད་རྩའི ་རྩེ་མ ོ་རྭ་འདྲ་བ༔
རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མའི ་དབུས་སུ་གསལ༔
འ ོད་སྣང་མཐང་བའི
ོ ་རྟེན་བྱེད་པ༔
འདི་ནི ་ཆུ་ཡི་སྒ ྲོན་མ་ཡིན༔
0r000
དཀར་འཇམ་རྩའི ་སྒ ྲོན་མ་ཤེ ལ་གྱི ་སྐུད་པ་འདྲ་བ་དེ ་ལས་ཨ་ར ོ་ལི་
ཀ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་གདངས་རྩ་ཕྲན་རྣམ་པ་བཞི ར་གྱེས་ཤི ང་། དེ་
རྣམས་ཀྱི ་བྱེ ད་ལས་སྒྲ་འཛི ན་ཆེ ད་དུ་རྣ་བ་དང་། དྲི་འཛི ན་ཆེད་དུ་སྣ་
དང་། ར ོ་འཛི ན་ཆེ ད་དུ་ལྕེ་དང་། རེ ག་བྱ་འཛི ན་ཆེད་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་
པ ོ་ས ོ་ས ོར་ཟུག་ཅི ང ་། སྒྲ་དྲི ་ ར ོ་རེ ག ་རྣམས་ཀྱི ་ སྣང་བ་མ་འདྲེ ས ་པ་
གསལ་བར་འཛི ན ་པ་ཡི ན ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྙི ང ་ནས་མི ག ་ཏུ་འབྲེལ་
བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི ་འ ོད་རྩའི ་རྩེ ་མ ོ་རྭ་འདྲ་བ་གཉིས་མིག་དབང་རྒྱ་མཚོ་
དྭངས་མའི ་དབུས་སུ་གསལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི ས་འ ོད་ཀྱི ་སྣང་བ་གསལ་
བར་མཐ ོང་བའི ་རྟེན་བྱེད་པ་འདི ་ལ་ནི ་ཨ་ཏི་ཡ ོ་གའི་རྒྱུད་ལུང་མན་
rr
Водный светоч далеко простирающегося аркана
0r000
От светоча гладкого белого канала, подобного хрустальной
нити, естественный данг четырёх мудростей A RO LI KA раз-
ветвляется на четыре меньших канала, функции которых за-
ключаются в том, чтобы соединяться с органами чувств,
а именно: ушами для восприятия звуков, носом для восприя-
тия запахов, языком для восприятия вкусов и телом для вос-
приятия тактильных объектов, что позволяет ясно и чётко
воспринимать звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты.
В частности, два конца светового канала мудрости, которые
соединяют сердце с глазами и напоминают рожки, отчётливо
пребывают посреди прозрачного океана, то есть глаз, и ста-
новятся опорой для ясного видения света. В тантрах и лунгах
rr
མཐུན་རྐྱེ ན་ཇི ་ལྟར་བསྒྲུབ་དག ོས་པ་ནི །
ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་སྒ ྲོན་མའི ་གདངས༔
ཇི ་བཞི ན་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི ་ཕྱིར༔
ཡིད་འ ོང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི ་སར༔
རང་ལུས་ས ྤོས་ཆུའི ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔
ཛ་གུར་གླ་རྩི་ཚ་བ་གསུམ༔
བྱི་ཏང་ཀ་རྣམས་ཞི བ་པར་བཏགས༔
རྩི་མར་བཅུད་ལྡན་སྦྱར་བ་ཡིས༔
ལུས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་བཀུ་མཉེ་བྱ༔
རེ ་ཞི ག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ ོ༔
རང་སར་ལ ྷོད་དེ་ངལ་འཚོ་ཞི ང༔
ཨ་རུ་ལྕགས་ཕྱེ་སྐྱེར་ཁཎྜ༔
མིག་ལ་བྱུགས་ཤིང་ཟས་བཅུད་བསྟེན༔
0r000
གཞི ་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི ་ཡེ ་ཤེ ས་རང་གཤི ས་སུ་གསལ་བར་
བཞུགས་པ་དེ་ཀུན་སྒ ྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི འི་གདངས་སུ་ཇི ་ལྟར་བཞུགས་
rr
КАК СОБРАТЬ БЛАГОПРИЯТНЫЕ УСЛОВИЯ
rr
གནད་བཞི འི་མན་ངག་ལ་ཇི ་ལྟར་གཞ ོལ་ཚུལ་ནི །
ལུས་གནད་གན་རྐྱལ་ལ ྷོད་ཆགས་པས༔
རྩ་དྲང་རླུང་དལ་ཐིག་ལེ་འཕེལ༔
མིག་གནད་ཟིམ་བུར་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔
གཡ ོ་འགུལ་མེད་པ་ལ ྷོད་དེར་གཏད༔
རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ནི ༔
ཁ་ནས་དྲངས་ཤིང་ཕྱིར་འཕེན་བཟུང༔
སེམས་གནད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི ་ངང༔
དབྱིངས་རི ག་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བཞག༔
0r000
དེ་རྣམས་ཀྱི ས་གནད་བཞི ་ལ་ཇི ་ལྟར་གཞ ོལ་བའི ་ཚུལ་ཞལ་གསལ་
བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི ་གནད་དུ། བདེ ་བའི ་གདན་ལ་རང་ལུས་གན་རྐྱལ་དུ་
ལ ྷོད་ཆགས་པར་ཉལ་བས། ལུས་ཀྱི ་རྩ་རྣམས་དྲང་བ་དང་། རླུང་གི་རྒྱུ་
བ་དལ་ཞིང་ཐིག་ལེའམ་ཁམས་ཀྱི ་དྭངས་མ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡི ན།
མི ག་གི་གནད་དུ། མི ག་གཉི ས་པ ོ་ཕྱེ ད་འཛུམ་ཟི མ་བུའི་ཚུལ་གྱི ས་
མཁའ་དབྱིངས་སུ་གཡ ོ་འགུལ་མེ ད ་པ་ལ ྷོད་དེ ར ་གཏད་དེ ་ གནས་
དག ོས་པ་ཡི ན།
རླུང་གི་གནད་དུ། དབུགས་འབྱི ན་འཇུག་ཤི ན་ཏུ་དལ་ལ་རིང་བར་
བྱ་དག ོས་པ་ཡིན་ལ། དེ ་ནི ་ནམ་རྒྱུན་གྱི ་ཚུལ་དང་མི ་འདྲ་བ་ཁ་ནས་
དྲངས་ཤིང་ཕྱིར་འཕེན་རྗེ ས་སུ་ཡུད་ཙམ་ཞི ག་བཟུང་དག ོས་པ་ཡི ན།
rr
КАК ПРИМЕНЯТЬ УПАДЕШУ О ЧЕТЫРЁХ
КЛЮЧЕВЫХ ПОЛОЖЕНИЯХ
0r000
Всё выше сказанное ясным образом объясняет, как следует
применять четыре ключевых положения. Что касается ключе-
вого положения для тела, следует расслабленно лечь на спи-
ну на удобной подстилке, чтобы каналы тела выпрямились,
поток дыхания замедлился, а тигле, чистая сущность нашего
физического состояния, стало возрастать.
Что касается ключевого положения для глаз, следует рас-
слабленно взирать в пространство, не двигая ими.
Что касается ключевого положения для праны, выдохи и
вдохи должны быть очень медленными и долгими, но, в отли-
чие от обычного дыхания, следует дышать через рот и после
выдоха некоторое время сохранять пустую задержку.
rr
དུས་ཡུན་ཇི ་ཙམ་དུ་གཞ ོལ་དག ོས་ཚུལ་ནི །
གནད་བཞི འི་མན་ངག་ཚུལ་ལྡན་དུ༔
བདུན་ཕྲག་འགའ་རུ་སྦྱངས་པ་ཡིས༔
ས ྒོ་གསུམ་ལས་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད༔
འབྱུང་ཁམས་ལྷུགས་པའི ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔
0r000
ལུས་མི ག ་རླུང་སེ མ ས་ཀྱི ་ གནད་བཞི འི ་ མན་ངག་འདི ་རྣམས་རེ ་
བཞིན་ཚུལ་དང་ལྡན་ངེ ས་པས་ཉམས་ལེ ན་གྱི ་གནད་དུ་དྲིལ་ཏེ། ཞག་
གྲངས་བདུན་ཕྲག་གཉི ས ་སམ་གསུམ་ས ོགས་འགའ་རུ་ལེ ག ས་པར་
སྦྱངས་པས་ས ྒོ་གསུམ་པ ོ་ལས་སུ་རུང་ངེ ས ་སུ་འགྱུར་ཞི ང ་། འཁྲུལ་
རྟོག་རྣམས་རི མ་གྱི ས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འབྱུང་ཁམས་རྣམས་
ཆ་ས ྙོམས་ཤི ང་རང་སར་ལྷུགས་པའི ་ཉམས་རྟགས་ཅི ་རི གས་པ་རྣམས་
མངན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་འབྱུང་བ་ཡི
ོ ན་ན ོ།
rr
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ ВЫПОЛНЕНИЯ ПРАКТИКИ
0r000
Если правильным образом применять сущностные практики
упадеши о четырёх ключевых положениях, относящихся к телу,
глазам, дыханию и уму, и как следует упражняться в них в те-
чение нескольких недель — например две или три недели, — то,
вне всяких сомнений, трое врат станут податливыми, иллюзор-
ные мысли постепенно прекратятся и смогут отчётливо про-
явиться различные знаки — переживания, свидетельствующие
о том, что элементы приходят в равновесие и расслабляются
в своём собственном состоянии.
rr
ཉམས་རྟགས་ཇི ་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ནི །
དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་མདངས་འ ོད༔
སྟོང་གཟུགས་འ ོད་ལྔའི ་སྣང་བ་ཤར༔
དེ་ཚེ ་གང་སྣང་དེ་ཐག་ཏུ༔
ོ
དབྱིངས་རི ག་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་བཞག༔
0r000
ལམ་པའི ་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མ ོ་གང་སུའང་རུང་བའི ་འབྱུང་བ་སའི ་
ཁམས་རང་སར་ལྷུགས་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་བའམ་ན་བུན་འཁྲི གས་
པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུའི ་རྟགས་སུ་འ ོད་ཆེ མ་པའམ་སྨྲི ག ་རྒྱུ་གཡ ་ོ བ་ལྟ་
བུ། མེ འི་རྟགས་སུ་སྲིན་བུའི་མེ ་མདངས་ཀྱི ་འ ོད་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ། རླུང་གི་
རྟགས་སུ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་སྟོང་གཟུགས་འ ོད་ལྔའི ་
སྣང་ཉམས་ཅི ་ རི ག ས་སུ་ཤར་བར་འགྱུར་ཞི ང ་། ཉམས་ཀྱི ་ སྣང་བ་ཅི ་
དང་ཅི ་ཤར་བ་དེ འི ་ཚེ ་ གང་སྣང་བ་དེ ་ ཐ ོག་ཏུ་དབྱིངས་རི ག ་གཉི ས ་
དབྱེ ར་མེད་པའི ་ངང་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་དག ོས་པ་ཡི ན་ན ོ།
rr
མི ་གཡ ོ་བ་གསུམ་གྱི ས་གཞི ་བཅའ་ཚུལ་ནི །
མི་གཡ ོ་གསུམ་གྱིས་གཞི ་བཅས་ཏེ༔
སྣང་བཞི ར་སྦྱངས་པས་འབྱུང་ཁམས་རྣམས༔
རང་སར་དེངས་པའི ་འ ོད་ཀྱི་སྐུ༔
འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔
rr
КАК ЗНАКИ ПРОЯВЛЯЮТСЯ
В ПЕРЕЖИВАНИИ
0r000
В переживании йогина или йогини на пути будут проявляться
различные знаки: знак расслабления элемента земля в его соб-
ственном состоянии предстанет как дым или плотный туман,
знак воды — как ослепительный свет или мираж, знак огня —
как мерцание светлячков, знак воздуха — как безоблачное небо
или видение пяти светов как пустой формы. Какое бы видение
ни проявлялось в переживании, в этот момент нужно оставать-
ся в созерцании того, что возникает, в состоянии недвойствен-
ной нераздельности йинг и ригпа.
rr
КАК ЗАЛОЖИТЬ ОСНОВУ С ПОМОЩЬЮ
ТРОЙСТВЕННОЙ НЕПОДВИЖНОСТИ
0r000
ལམ་པའི ་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མ ོས་རང་གི ་ལུས་ཀྱི ་ གནད་སྐུ་གསུམ་གྱི ་
གཞུགས་སྟངས་ལས་མི ་ གཡ ོ་བ་དང་། མི ག ་སྐུ་གསུམ་གྱི ་ གཟི ག ས་
སྟངས་ལས་མི ་གཡ ་ོ བ་དང་། རླུང་དང་རི ག་པ་ངང་ཉི ད ་ལས་མི ་
གཡ ོ་བའི ་ཚུལ་གསུམ་གྱི ས ་གཞི ་བཅས་ཏེ ། ཆ ས
ོ ་ཉི ད ་མང ོན་སུམ་
དང་། ཉམས་སྣང་ག ོང་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཆ ོས་ཉིད་ཟད་པའི་
སྣང་བ་བཞི ར་རི མ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས། རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མོའི་འབྱུང་
བའི ་ཁམས་རྣམས་རང་སར་དེ ང ས་པའི ་འ ོད་ཀྱི ་ སྐུ་མང ོན་སུམ་དུ་
འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞི ང། འདི་ལ་འགྲུབ་ཐུབ་མི ན་ས ོགས་ཀྱི ་ཐེ ་ཚོམ་ཅི་
ཞི ག་ཀྱང་མེད་པའི ་དན་ཉི
ོ ད་དུ་ངེ ས་པ་ཡི ན་ན ོ།
rr
0r000
Взяв за основу принцип тройной неподвижности — не откло-
няться от поз трёх кай в качестве ключевого положения для
тела, не отклоняться от взоров трёх кай и не отклоняться пра-
ной и ригпа от истинного состояния — и постепенно применяя
четыре видения — подлинной дхарматы, возрастания пережи-
ваемых видений, полноты ригпа и исчерпания явлений, — йо-
гин или йогини на пути конкретным образом обретёт тело све-
та в результате растворения своих элементов в их собственном
состоянии. На самом деле нет совершенно никаких сомнений,
что это будет достигнуто.
rr
НЕ ОТКЛОНЯТЬСЯ ОТ ПОЗ ТРЁХ КАЙ
r00
Первый аспект тройной неподвижности касается ключевого
положения относительно тела йогина или йогини, которое не
должно отклоняться от поз трёх кай.
rr
ཆ ོས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ཆ ོས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེའི་ཚུལ༔
པུས་ག ོང་ས་ལ་བཙུགས་པ་འམ༔
འགྱིང་ཚུགས་རྐང་པའི ་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར༔
ལག་གཉིས་དཀུ་ཟུར་ས་ལ་ཕབ༔
སྒལ་རྒྱུད་བསྲང་ལ་ལྟག་ག ོང་དགྱེད༔
རྩལ་ཤུགས་མཇི ང་པ་ལ་བསྐུར་བས༔
ལས་རླུང་མ་ལུས་རང་སར་འགགས༔
ཡེ་ཤེས་རླུང་རྣམས་ཟིན་པ་ཡིས༔
ཆ ོས་ཉིད་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར༔
0r000
ཆ ོས་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་སེ ང་གེ འི་འགྱི ང་སྟབས་ཀྱི ་ཚུལ་ཏེ། དེ་
ཡང་བཞུགས་སྟངས་ཚུལ་ལྡན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནས་པུས་ག ོང་གཉིས་
པ ོ་ས་ལ་བཙུགས་ཤི ང་། ལག་གཉི ས་ཀྱི ་དཔུང་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྲང་
བའི ་ར ྡོ་རྗེ འི ་ཁུ་ཚུར་དཀུ་གཡས་གཡ ན
ོ ་གྱི ་ གདན་ལ་བརྟན། ལུས་
ཁ ོག་ལེ གས་པར་བསྲངས་ཤི ང་མག ོ་རྩལ་མཇི ང་པ་ལ་བསྐུར་ཏེ་གནས་
པའམ། ལུས་ཁ ོག་འགྱི ང ་ཚུགས་ཙོག ་སྐྱི ལ ་གྱི ས ་རྐང་པའི ་ མཐི ལ ་
གཉིས་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྦྱར་ཞི ང་། ལག་གཉིས་སྔར་བཞི ན་དཀུ་ཟུར་གཡས་
གཡ ོན་གྱི ་ས་ལ་ཕབ་ནས་བརྟན་ལ་སྒལ་རྒྱུད་དྲང་པ ོར་བསྲངས་ཤི ང་
rr
Поза дхармакаи
0r000
Что касается позы дхармакаи, которая похожа на благородную
позу льва, то те, кто не может выполнять её правильно, могут
сесть на колени, расположив ваджрные кулаки по бокам тела,
хорошо вытянув руки и полностью выпрямив туловище, что-
бы тяжесть, или вес, головы покоилась на шее. Либо же мы
можем сесть в цогкьил — благородную позу тела, в которой
стопы ног соединены вместе, ладони устойчиво расположены
на земле слева и справа от туловища, как до этого, позвоноч-
ник выпрямлен, а задняя часть головы немного втянута назад,
rr
rr
Поза самбхогакаи
0r000
Что касается позы самбхогакаи, которая напоминает слона,
то колени расположены на земле, а грудь прижата к коленям.
Локти опираются на землю, позвоночник выпрямлен. Подбо-
родок поддерживается ладонями. Пальцы ног согнуты и на-
правлены назад. Если принять эту позу, всё движение мысли
rr
སྤྲུལ་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
སྤྲུལ་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔
ཙོག་པུ་རྐང་པའི ་ལ ོང་བུ་གཤིབས༔
གྲུ་མ ོ་པུས་དང་པུས་ལྟོར་སྦྱར༔
ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ལ ྐོག་མ་འདེགས༔
སྒལ་ཚི གས་དྲང་པ ོར་བསྲངས་པ་ཡིས༔
འབྱུང་ཁམས་ས ྙོམས་ཤིང་རླུང་རི ག་དྭངས༔
ཟག་མེད་ཉམས་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔
ཏིང་འཛི ན་རྒྱུན་ལ་གནས་པར་འགྱུར༔
0r000
དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུའི ་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་གི ་ཚུལ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་
པ་ནི ། ཞབས་གཉི ས་ཙོག་པུ་དང་། རྐང་པའི ་ལ ོང་བུ་གཉི ས་ལྷན་དུ་
གཤི བས། གྲུ་མ ོ་གཉིས་པུས་ག ོང་གཉིས་སུ་བརྟན། པུས་ག ོང་གཉིས་
པ ོ་ལྟོར་སྦྱར། ལག་གཡས་གཡ ོན་གྱི ་ མཐི ལ ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་ལ ྐོག་མ་
rr
Поза нирманакаи
0r000
Что касается позы нирманакаи, которая напоминает риши, то
ноги сложены в цогпу, при этом щиколотки соединены, лок-
ти покоятся на коленях, колени подтянуты к животу. Ладони
rr
སྐུ་གསུམ་གྱི ་གཟི གས་སྟངས་ལས་མི ་གཡ ོ་བའི ་ཚུལ་ནི །
མིག་ནི ་གཟིགས་སྟངས་ལས་མི་གཡ ོ༔
0r000
ོ ི ་མི ག་གནད་
མི་གཡ ོ་བ་གསུམ་ལས་གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མའ
ནི ་གཟི གས་སྟངས་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི ་གཟི གས་སྟངས་ལས་མི ་གཡ ོ་བར་
བྱ་བ་ཡི ན་ན ོ།
rr
rr
НЕ ОТКЛОНЯТЬСЯ ОТ ВЗОРОВ ТРЁХ КАЙ
0r000
Второй аспект тройной неподвижности касается ключевого
положения для глаз йогина или йогини, которые не должны
отклоняться от взоров трёх кай.
rr
Взор дхармакаи
0r000
Взор дхармакаи заключается в том, чтобы направить глаза
вверх и вспять и смотреть от точки между бровями в направле-
нии над макушкой головы. Благодаря этому все мысли стихнут
в йинг и конкретным образом разовьётся видение мудрости.
rr
ལ ོངས་སྐུའི ་གཟི གས་སྟངས་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ལ ོངས་སྐུའི ་གཟིགས་སྟངས་གཡས་དང་གཡ ོན༔
ཟུར་དུ་འཁྲིད་དེ་ཐད་ཀར་བལྟ༔
དེས་ནི ་ཉམས་སྣང་ཆེ ས་གསལ་ཞི ང༔
རྩལ་སྣང་ཞི ང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔
0r000
ལ ོངས་སྐུའི ་གཟི གས་སྟངས་ནི་མིག་གཉིས་པ ོ་གཡས་དང་གཡ ོན་
ང ོས་ཟུར་དུ་འཁྲིད་དེ ་ ཐད་ཀར་བལྟ་དག ོས་པ་ཡི ན ་ལ། དེ ས ་ནི ་
ཉམས་གྱི ་སྣང་ཆ་ཆེ ས་ཆེ ར་གསལ་ཞི ང་། རྩལ་སྣང་དག་པའི་ཞི ང་དུ་
རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡི ན་ན ོ།
rr
rr
Взор самбхогакаи
0r000
Взор самбхогакаи заключается в том, чтобы направить глаза
в правую или левую сторону и смотреть прямо. Благодаря
этому переживаемые видения будут становиться всё отчётли-
вее и в чистом измерении будет расширяться проявление цал.
rr
Взор нирманакаи
0r000
Взор нирманакаи состоит в том, чтобы направить глаза вниз
и смотреть прямо вперёд. Благодаря этому созерцание без
rr
rr
НЕ ОТКЛОНЯТЬСЯ ПРАНОЙ И РИГПА
ОТ ИСТИННОГО СОСТОЯНИЯ
rr
ТРИ КЛЮЧЕВЫХ ПОЛОЖЕНИЯ
ОТНОСИТЕЛЬНО РЕЧИ
རླུང་ནི ་འབྱིན་འཇུག་ཁ་ནས་བྱེད༔
0r000
རླུང་གི ་གནད་ནི ་ག ོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་ཤི ན་
ཏུ་དལ་ལ་རི ང་བར་ཁ་ནས་བྱེད་དག ོས་པ་ཡི ན།
rr
སེ མས་གནད་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
རི ག་པ་ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ཕྲལ༔
སྐད་ཅིག་མ་ཡི་རི ག་ང ོ་བསྐྱང༔
ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེད་གཤིས༔
རང་བྱུང་རི ག་པ་གདངས་དང་རྩལ༔
ར་རྗེ
ྡོ འི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི༔
ངང་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོའ ོ༔
གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་གཅུན་པས༔
སྣང་བཞི འི་ཡེ་ཤེས་མང ོན་དུ་འགྱུར༔
EwF
Что касается праны, необходимо вдыхать и выдыхать
через рот.
0r000
Что касается ключевого положения для праны, то, как объяс-
няется выше, необходимо дышать через рот, делая очень длин-
ные и долгие вдохи и выдохи.
rr
ТРОЙСТВЕННОЕ ПРОСТРАНСТВО
КАК КЛЮЧЕВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ
ОТНОСИТЕЛЬНО УМА
0r000
དེ་ལ་རི ག་པའི ་གནད་ནི ། བདེ་བའི ་ཉམས་དང་། གསལ་བའི ་ཉམས་
དང་། སྟོང་པའི ་ཉམས་སྟེ། ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་ཕྲལ་
བར་བྱས་ནས་སྐད་ཅི ག་མ་ཡི ་རི ག་པའི ་ང ོ་བ ོ་བསྐྱང་བ་ཡིན་ན། ཀ་
དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉི ས་དབྱེ ར་མེ ད་པའི ་གཤི ས་ལུགས་རང་བྱུང་གི ་
རི ག་པ་དང་དེའི་གདངས་དང་རྩལ་ལམ་ར་ར
ྡོ ྗེ འི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་
ངང་ཉིད་ལས་ནམ་དུའང་མི་གཡ ོ་བར་འགྱུར་བའ ོ།
རྡེ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ད ོན་ནི། རི ག་པ་ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད་
ནི་ནང་ཤེ ས་རབ་རང་བྱུང་གི ་སྒ ྲོན་མ་རི ག་པའི ་ང ོ་བ ོ་འདི ་ཡི ན། རི ག་
གདངས་ར ྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི ་ གསེ ར ་གྱི ་ སྐུད་པའམ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་
རྒྱབ་པ་བཞི ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི ་ སྐུར་སྨིན་རྒྱུ་དེ ་
ཡིན། རིག་རྩལ་ར ྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི ་རི ག་རྩལ་ཆ ོས་རབ་རྣམ་འབྱེ ད་ཀྱི ་
ཤེ ས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡི ན།
དེ ་ལྟར་གནད་ཀྱི ་ མན་ངག་ཟབ་མ ་ོ དེ ་ ཉི ད ་བརྡ་ཐབས་རྣམ་པ་
གསུམ་སྟེ ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི ་སྦྱོར་བས་ལེ གས་པར་གཅུན་
པས། ཆ ོས་ཉིད་མང ོན་སུམ་ས ོགས་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི འི་ཡེ ་ཤེ ས་ཁྱད་
པར་ཅན་རྣམས་མང ོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཡི ན་ན ོ།
༠ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་༠ ཅེ ས ་པ་དེ ་ ཡང་། ཕྱི འི ་ནམ་མཁའ་
ནི ། ཕྱི ར ་སྣང་གི ་ དབྱི ང ས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་སང་ངེ ་ བ་འདི ་ ཡི ན ་
ལ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི ། མི ག་དང་སྙི ང་དུ་འབྲེལ་བའི་འ ོད་རྩ་དར་
0r000
Что касается ключевого положения для ригпа, если мы отде-
лим его от внешнего слоя трёх переживаний — удовольствия,
ясности и безмыслия — и будем поддерживать сущность мгно-
венного ригпа, то никогда не покинем истинного состояния
трёх ваджрных цепочек — самовозникшего ригпа, его данг и
его цал, — недвойственной нераздельной природы изначальной
чистоты и самосовершенства.
Относительно того, что означают три ваджрные цепочки,
то ваджрная цепочка ригпа — это внутренний светоч само-
возникшей праджни как сущность ригпа. Ваджрная цепочка
данг ригпа, напоминающая золотую нить или узел конского
волоса, — это причина для созревания измерения образов (ру-
пакаи) окончательного просветления. Ваджрная цепочка цал
ригпа — это (энергия) цал ригпа, обладающая различающей
мудростью, распознающей явления.
Так, в совершенстве применяя глубокую сущностную упа-
дешу, состоящую из трёх методов, то есть практику трой-
ственного пространства, мы сможем явственным образом осу-
ществить особые мудрости видения подлинной дхарматы и
остальные из четырёх видений.
Что касается тройственного пространства, то внешнее про-
странство — это чистое, совершенно пустое небо, проявляю-
щееся снаружи. Внутреннее пространство — это канал света,
соединяющий глаза с сердцем и напоминающий прядь белого
rr
གནད་ཁྱད་ཅན་གསུམ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི ་རྒྱུད་ ༏༩༡ ཤ༤༦ ན༢༏ ལས།
།དེ་ཡང་ས ྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་།
།རླུང་དང་རི ག་པའི ་གནད་ཉིད་བརྟེན།
ཞེ ས་གསུངས་པ་ལྟར། ས ྒོ་དང་། ཡུལ་དང་། རླུང་རི ག ་གཉི ས ་པ ོ་
བྱེ ད་ལས་གཅི ག་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི ས་པ་སྟེ་གནད་ཟབ་མ ོ་
གསུམ་གྱི ་ས ྒོ་ནས་ཡེ ་ཤེ ས་མང ོན་སུམ་དུ་གནད་ལ་ཕེབས་དག ོས་པའི་
ོ ད་དུ་ངེ ས་པ་ཡི ན་ན ོ།
དན་ཉི
rr
སྒོའི་གནད་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ས ྒོ་གནད་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ༔
གང་ཡང་རུང་བས་གཟིར་བ་ན༔
ཙིཏྟའི ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་གདངས༔
ཆུ་ཡི་སྒ ྲོན་མར་མང ོན་པར་གསལ༔
0r000
ས ྒོའི ་གནད་ག ོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ནི ་ ཆ ས
ོ ་སྐུའི ་གཟི ག ས་སྟངས་
གྱེ ན ་དུ་ལྡོག་ཏེ ་ གཙུག་གཏ ོར་གྱི ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་། ལ ོངས་སྐུའི ་
གཟིགས་སྟངས་གཡས་དང་གཡ ོན་བཅས་ཟུར་དུ་ཁྲི ད་དེ་མདའ་སྨྱུག་
བསྲང་བའི་ཚུལ་གྱི ས་བལྟ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི ་གཟི གས་སྟངས་ཅུང་ཟད་
rr
ТРИ ОСОБЫХ КЛЮЧЕВЫХ ПОЛОЖЕНИЯ
0r000
Как объяснялось выше, ключевое положение относительно
врат включает в себя три разновидности взора: взор дхармакаи
направлен кверху и назад, как если бы взгляд был устремлён
поверх макушки головы; взор самбхогакаи устремлён в пра-
вую или левую сторону, наподобие натянутой стрелы; и взор
дхармакаи слегка обращён книзу и напоминает взгляд риши,
* Тиб. жи (gzhi). См. ЧНН. Кристалл и путь света. — Прим. рус. ред.
* Санскр. дхарма, тиб. чо. — Прим. рус. ред.
rr
Ключевое положение
относительно объекта
0r000
Что касается так называемого «внешнего йинг» в качестве
ключевого положения в отношении объекта взора йогина или
йогини, то, когда мы входим в видение йинг, необходимо на-
править взор в центр измерения ясного и вместительного про-
странства на локоть ниже солнца — так, словно наше ригпа
растворяется в нём. Таким образом данг йинг перенесётся как
объект видения светоча далеко простирающегося аркана и его
свет проявится в виде голубоватого и очень чистого измере-
ния: это так называемый «внешний йинг». Внутренний йинг
возникает как чистый светоч, который развивается из объек-
та видения светоча далеко простирающегося аркана в пятиц-
ветный данг пяти светов, напоминающий распущенный отрез
парчи или расцветку павлиньего пера. В истинном смысле то,
что называется «внутренний йинг», — это внутренний йинг,
предстающий вовне.
rr
རླུང་རི ག་ཀྱི ་གནད་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
རླུང་རི ག་གནད་ནི ་དལ་བ་སྟེ༔
ཁ་ནས་དྲངས་ཤིང་ཕྱིར་འཕེན་བཟུང༔
རི ག་པ་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི ་ཀ ློང༔
གཉིས་མེད་འདྲེས་པའི ་ཚུལ་དུ་གཏད༔
0r000
རླུང་དང་རི ག ་པའི ་གནད་ནི ་ རླུང་གནད་ག ོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་
དབུགས་འབྱི ན་འཇུག་ཤི ན་ཏུ་དལ་ལ་རི ང་བར་བྱ་དག ོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་
ནམ་རྒྱུན་གྱི ་ཚུལ་དང་མི ་འདྲ་བ་ཁ་ནས་དྲངས་ཤིང་ཕྱིར་འཕེན་རྗེས་སུ་
ཡུད་ཙམ་ཞི ག་བཟུང་དག ོས་པ་ཡིནལ། རིག་པའི ་གནད་ཀྱི ་མན་ངག་ནི ་
རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མོའི་རི ག་པ་ཕྱི་དབྱིངས་ཀྱི ་ནམ་མཁའི ་ཀ ློང་དུ་ཡུལ་དང་
ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་འདྲེས་པའི ་ཚུལ་དུ་གཏད་དག ོས་པ་ཡིན་ན ོ།
rr
དབྱི ངས་སྣང་ཇི ་ལྟར་ཤར་བ་ནི །
ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འ ོད་ལྔའི ་གདངས༔
ཟ་འ ོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་གསལ་བ༔
ནང་དབྱིངས་ཕྱི་རུ་ཤར་བའི ་ཚེ ༔
ཐད་རྒལ་མན་ངག་གནད་ཀྱི
ོ ས་གཅུན༔
rr
Ключевое положение
относительно праны и ригпа
0r000
Что касается ключевого положения для праны и ригпа, то клю-
чевое положение относительно праны, как объяснялось выше,
состоит в том, чтобы вдыхать и выдыхать очень медленно и
продолжительно, но, в отличие от обычного дыхания, здесь
необходимо дышать через рот и после выдоха ненадолго со-
хранять пустую задержку. Упадеша о ключевом положения для
ригпа заключается в том, что йогины и йогини должны взи-
рать, объединяя своё ригпа с пространством измерения внеш-
него йинг, без двойственного разделения на субъект и объект.
rr
КАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ ВИДЕНИЕ ЙИНГ
r00
ཡེ་ཤེས་ཀྱི ་སྣང་བ་འ ོད་ལྔའི ་རང་གདངས་དཔེ ་ཟ་འ ོག་གི ་གུར་ཁྱིམ་
ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤར་བ་སྟེ། ནང་དབྱིངས་ཀྱི ་རང་གདངས་ཕྱི་
རུ་ཤར་བའི ་དུས་དེ འི་ཚེ ་ན། དམི གས་བསལ་ཐ ོད་རྒལ་གྱི ་མན་ངག་
ཁྱད་པར་ཅན། གདས་བཅས་ཀྱི
ོ ་ཕུང་པ ོ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་དམིགས་
བསམ་ལས་འདས་པའི ་ངང་ཉིད་དུ་ཐི མ་འག ྲོ་བ་ལྟ་བུའི ་ཟབ་གནད་ཀྱིས་
ལེ གས་པར་གཅུན་དག ོས་པའི ་དན་ཉི
ོ ད་དུ་ངེ ས་པ་ཡི ན་ན ོ།
EwF
ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི ་ང ོགས༔
ནང་དབྱིངས་འ ོད་ལྔའི ་ཟེར་ཐག་ཀ ློང༔
ལྷུན་གྲུབ་རི ག་གདངས་འགག་མེད་རྩལ༔
ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར༔
r00
ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི ་ང ོགས་སུ་ནང་དབྱིངས་ཡེ ་
ཤེ ས་འ ོད་ལྔའི ་ཟེ ར་ཐག་དྲྭ་བ་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཀ ློང་དུ། ལམ་པ་བ་ས ོ་
སོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི ་རི ག་གདངས་འགག་པ་མེ ད་པའི ་རྩལ་སྣང་ཇི ་ལྟར་
ཤེ ལ་གྱི ་ཕྲེང་བ་ཕྲ་མ ོ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེ ད་པ་ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད་
དུ་ཤར་བར་འགྱུར་བ་དེ ་ནི་ ༠ར ྡོ་རྗེ་སེ མས་དཔའི་ཉག་ཐག༌༠ ཅེ ས་སུ་
གྲགས་པ་སྟེ། རྣལ་མ་ཆ ོས་ཉིད་ཀྱི ་གཤིས་རིག་ལམ་པ་བའི་མངན་སུམ་
ོ
སྣང་ང་རུ་ཤར་བའི
ོ ་ཚུལ་ཇི་བཞི ན་ཉིད་དུ་རང་ང་ཤེ
ོ ས་དག ོས་པ་ཡིན།
r00
Когда естественный данг пяти светов видения мудрости про-
является довольно ясно, например как парчовый шатёр, и та-
ким образом естественный данг внутреннего йинг проявляет-
ся вовне, следует совершенным образом применять особую
необычайную упадешу, являющуюся методом тогал: глубокое
ключевое положение относительно ощущения, которое заклю-
чается в том, что собственное материальное тело словно рас-
творяется в видении мудрости в состоянии за пределами всех
понятий и представлений.
EwF
Поверх ясного пространства внешнего йинг внутри
лучей пяти светов внутреннего йинг возникает не-
прерывное цал самосовершенного данг ригпа в виде
ваджрной цепочки.
r00
Поверх ясного пространства внешнего йинг внутри измере-
ния из переплетённых, словно паутина, лучей пяти светов му-
дрости внутреннего йинг возникает проявление непрерывного
цал самосовершенного данг ригпа практикующего на пути в
виде ваджрной цепочки, подобной нити из крошечных хру-
стальных бусин: она зовётся цепочкой (nyag thag) Ваджрасат-
твы и должна быть точно распознана как подлинное состояние
ригпа дхарматы, предстающее перед практикующим явствен-
ным образом.
EwF
རི ག་གདངས་ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ཕྲ་མ ོ་ལ༔
ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུས་བརྒྱན་འདྲ་བ༔
འག ྲོ་འ ོང་ཅན་དུ་སྣང་བ་ནི ༔
འ ོད་གསལ་ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་སྣང་རི ག༔
r00
རི ག་གདངས་ར ྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི ་དཔེ ་ཇི ་ལྟར་ཡིན་པ་ནི། གསེ ར་
གྱི ་ ཉག་ཐག་ཤི ན ་ཏུ་ཕྲ་མ ོ་ཞི ག ་གི ་ ང ོས་ལ། ཁ་ད ོག་ལྔ་ལྡན་གྱི ་ ཐི ག ་
ལེའི་བྱེ ་བྲག་སྣ་ཚག
ོ ས་པའི་འཕྲོ་འདུས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདྲ་བ་
འག ྲོ་འ ོང་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ནི ། རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མའ
ོ ི ་རང་རྒྱུད་ཀྱི ་
རྣལ་མའི་གཤིས་སུ་ཡེ་གཞི་ནས་བཞུགས་ཡ ོད་པ་འ ོད་གསལ་ར་ར
ྡོ ྗེ་ལུ་
གུ་རྒྱུད། དབྱིངས་དང་ཡེ ་ཤེས་གཉི ས་མེ ད་རང་སྣང་གི ་རི ག་གདངས་
ོ ས་དག ོས་པ་ཡི ན་ན ོ།
སུ་རང་ང་ཤེ
EwF
ཀ་དག་ཤེལ་ག ོང་ལྟ་བུའི ་ཀ ློང༔
ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་ཆེ ན་པ ོའི ་གདངས༔
ཀ་ཏི་གསང་བའི ་འ ོད་ལམ་ནས༔
ཆུ་ཡི་སྒ ྲོན་མའི ་ས ྒོ་རུ་ཤར༔
EwF
Ваджрная цепочка, представляющая собой данг ригпа,
подобна тонкой золотой цепочке, украшенной распро-
странением и поглощением разнообразных тигле, ко-
торые видятся как приходящие и уходящие. Это ваджр-
ная цепочка светоносной ясности, самопроявленное
ригпа недвойственных йинг и мудрости.
r00
В отношении ваджрной цепочки как данг ригпа приводится
пример чрезвычайно тонкой золотой нити, превосходно укра-
шенной распространением и поглощением различных пятиц-
ветных тигле, которые видятся как приходящие и уходящие:
это должно быть распознано как ваджрная цепочка светонос-
ной ясности, которая существует изначально как подлинное
естественное состояние йогина или йогини, данг самопрояв-
ляющегося ригпа, в котором йинг и мудрость недвойственны.
EwF
В измерении изначальной чистоты, подобном хру-
стальной сфере, данг всеобъемлющей сокровенной
светимости самосовершенства, [пройдя] по тайному
пути света кати, проявляется у врат водного светоча.
ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་མང ོན་སྣང་བ༔
ཀུན་བཟང་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན༔
r00
གཞི ་ གནས་ཀྱི ་ ང ོ་བ ོ་ཀ་ནས་དག་པའི ་དཔེ ་ ཤེ ལ ་ག ོང་ལྟ་བུ་དེ འི ་
ཀ ློང་དུ། རང་བཞི ན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི ་ ཡེ ་ཤེ ས ་དང་ཡ ོན་ཏན་གྱི ་ ཚ ག
ོ ས་
བསམ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཇི ་ལྟར་བུམ་ནང་གི ་ སྒ ྲོན་མེ ་ལྟར་གཏི ང ་
གསལ་ཆེ ན་པའ
ོ ི ་གདངས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཀུན། ཀ་ཏི་གསང་བའི ་
འ ོད་ལམ་ནས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི ་སྒ ྲོན་མའི ་ས ྒོ་རུ་ཤར་ཞི ང་། ཀ་དག་
དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་དབྱེ ར་མེད་པའི་རང་གདངས་ཡེ ་ཤེ ས་ཟང་ཐལ་
མང ོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དེ ་ ནི ་ གཞི ་ གནས་ཀྱི ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པ འ
ོ ི ་ རང་
ཞལ་མངན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ཡི
ོ ན་པར་ཤེ ས་དག ོས་པ་ཡིན་ན ོ།
EwF
ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡ ོངས་དག་པའི ༔
སྣང་བ་མང ོན་སུམ་མཇལ་བ་ནི ༔
དཔལ་ལྡན་ར་རྗེ
ྡོ ་སེམས་དཔའ་དང༔
སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལུང་དུ་བསྟན༔
r00
ལམ་པའི ་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མ ་ོ གང་སུའང་རུང་བར་གཞི ་གནས་
ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི ་ ཡེ ་ཤེ ས ་དང་ཡ ོན་ཏན་ཡ ོངས་དག་ཡི ན ་ངེ ས ་པའི ་ ཆ ོས་
r00
В измерении сущности основы, подобной хрустальной сфере
в качестве примера изначальной чистоты, все непостижимые
мудрости и качества самосовершенной природы пребывают
в виде данг всеобъемлющей сокровенной светимости, слов-
но светильник в сосуде. Все они проявляются через тайный
путь света кати у врат водного светоча далеко простирающе-
гося аркана, и конкретным образом проявляется беспрепят-
ственная мудрость, представляющая собой естественный данг
нераздельности изначальной чистоты и самосовершенства.
Необходимо распознать это как доподлинную встречу с ликом
Самантабхадры основы.
EwF
Говорится, что доподлинно узреть совершенно чистые
видения мудростей самосовершенства — всё равно что
обладать удачей достославного Ваджрасаттвы.
r00
Сам наивысший учитель (Гараб Дордже) провозгласил, что лю-
бой йогин или йогини на пути, которым посчастливилось дей-
ствительно повстречать эти видения дхарматы и распознать
rr
rr
ОПОРА ДЛЯ ВЗОРА КАК КЛЮЧЕВОЕ
ПОЛОЖЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ОБЪЕКТА
EwF
Ночью, придерживаясь ключевого положения о непо
движности, осуществляй видение светоча при прохлад-
ном свете луны или при помощи любого другого ис-
точника света.
r00
В ночное время, чтобы справиться с такой помехой, как по-
вышенный жар в области глаз, а также обрести устойчивость
в ясности света, необходимо упражняться с помощью про-
хладного света луны в качестве опоры самбхогакаи либо ис-
пользовать опору наподобие водяного кристалла (chu shel).
Рано утром или поздно вечером необходимо взирать с полу-
прикрытыми глазами на любой источник света в качестве опо-
ры нирманакаи, соблюдая ключевое положение о неподвиж-
ности. Если упражняться таким образом, то видение светоча
будет быстро осуществлено.
rr
བཅུད་ཀྱི ་སྒ ྲོན་མ་གསུམ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
བཅུད་ཀྱི ་སྒ ྲོན་མའི་བྱེ ་བྲག་ནི། དབྱི ངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒ ྲོན་མ་
དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒ ྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒ ྲོན་མ་སྟེ་རྣམ་
པ་གསུམ་མ ོ།
rr
དབྱི ངས་རྣམ་དག་གི ་སྒ ྲོན་མ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ཆ ོས་ཉིད་རི ག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔
སྟོང་གསལ་ཀ་དག་ཆེ ན་པ ོའི ་ཀ ློང༔
ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་ཉིད༔
མང ོན་སུམ་ཀ་ཏིའི་འ ོད་ལམ་བརྒྱུད༔
ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི ་ང ོགས༔
ལུག་རྒྱུད་ཟེར་ས ོགས་རྩ་ཁམས་བཞི ན༔
མ་ངེས་ཅི་རི གས་འཆར་བ་ནི ༔
དབྱིངས་སྣང་རྣམ་དག་སྒ ྲོན་མ་ཡིན༔
r00
དབྱི ང ས་རྣམ་པར་དག་པའི ་ སྒ ྲོན་མ་ནི ་ ཕྱི ་འབྱུང་བ་ལྔའི ་ དྭངས་མ་
སྟེ། སྙིགས་མ་དྭངས་མའི་ང ོ་བ ོ་སྟོང་པའི་གདངས་ལྔ་འ ོད་དུ་འཕ ོས་པའི་
ད ོན་ཉི ད ་དུ་ངེ ས ་པ་ཡི ན ་ལ། དེ ་ ཡང་ཆ ོས་ཉི ད ་ཀྱི ་ རི ག ་པ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི ་སེ མས་ནི་སྟོང་གསལ་གཉི ས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ང ོ་བ ོ་ཀ་ནས་དག་པ་
rr
ТРИ СВЕТОЧА ВНУТРЕННЕЙ СУЩНОСТИ
rr
Светоч совершенно чистого йинг
r00
Светоч совершенно чистого йинг — это чистая сущность пяти
внешних элементов, а это значит, что чистые сущности их не-
чистого аспекта — пять данг пустоты — переносятся в свет.
В связи с этим, хотя ригпа-бодхичитта дхарматы, недвойствен-
ность пустоты и ясности, никогда не отделяется от измерения
སྟོང་པ་ཆེ ན ་པ འ
ོ ི ་ ཀ ློང་ཉིད ་ལས་མི་འདའ་བ་ཞི ག ་ཡི ན་ནའང་། རང་
བཞིན་ལྷུན་གྱི ས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡ ོན་ཏན་གྱི ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་
གཏི ང ་གསལ་དུ་སྣང་བ་དེ ་ ཉི ད ་མང ོན་སུམ་པར་ཀ་ཏི འི ་འ ོད་ལམ་
བརྒྱུད་དེ ། ཕྱིའི ་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི ་ ང ོགས་སུ་འབྱུང་
བ་ནམ་མཁར་སྣང་བ་དྭངས་མར་འཕ ོས་པའི ་འ ོད་གདངས་མཐི ང་ཁ་
དང་། འབྱུང་བ་རླུང་ཁམས་སུ་སྣང་བ་དྭངས་མར་འཕ ོས་པའི ་འ ོད་
གདངས་ལྗང་ཁུ། འབྱུང་བ་མེ ར ་སྣང་བ་དྭངས་མར་འཕ ོས་པའི ་འ ོད་
གདངས་དམར་པ ོ། འབྱུང་བ་ཆུར་སྣང་བ་དྭངས་མར་འཕ ོས་པའི་འ ོད་
གདངས་དཀར་པ ོ། འབྱུང་བ་སར་སྣང་བ་དྭངས་མར་འཕ ོས་པའི་འ ོད་
གདངས་སེ ར་པ ོ་རྣམས་སུ་སྣང་ཞིང་། ལུག་རྒྱུད་ཀྱི ་ཟེ ར་ཐག་དང་ཐི ག་
ལེ ་ས ོགས་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མ ོ་ས ོ་སོའི་རྩ་ཁམས་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་དེ་བཞི ན་
གྱི ་སྣང་ཆ་མ་ངེ ས་པ་ཅི་རི གས་སུ་འཆར་བ་སྟེ། མད ོ་ད ོན་དུ་མ་དག་
པའི ་སྣང་བར་ཁ་ད ོག་ཇི ་ལྟར་སྣང་བ་དེ ་ཀུན་དབྱིངས་ཀྱི ་འ ོད་གདངས་
སུ་འཕ ོས་ཏེ་དེ་དང་དེའི་ཁ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ད
ོ ེ་ལ་ནི་ ༠དབྱི ངས་རྣམ་དག་
གི ་སྒ ྲོན་མ་༠ ཞེ ས་བྱ་བ་ཡིན་ན ོ།
rr
ཐི ག་ལེ ་སྟོང་པའི ་སྒ ྲོན་མ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ཇི ་ལྟར་ཞི ་བའི ་རྫི ང་བུ་རུ༔
རྡེ་འུ་བསྐྱུར་བའི ་ཆུ་རི ས་བཞི ན༔
འ ོད་ལྔ་ཟླུམ་པ ོར་འཁྱིལ་བ་ནི ༔
ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི ་སྒ ྲོན་མ་ཡིན༔
r00
རྣམ་དག་དབྱི ངས་ཀྱི ་སྒ ྲོན་མའི ་ནང་དུ་ལས་ཀྱི ་རླུང་དག་པའི་ཆ་ལས་
ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་འ ོད་ཀྱི ་གདངས་སུ་འཕ ོས་པ་ལས། འ ོད་
ལྔའི་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི ་ལྟར་ཞི ་ཞིང་མི་གཡ ོ་བའི ་རྫིང་
བུ་རུ་ར ྡོའམ་རྡེ འུ་ཞི ག་བསྐྱུར་བའི ་ཆུ་རི ས་ཟླུམ་པ ོ་དེ ་དལ་གྱི ས་རྒྱ་ཆེ ར་
གྱེ ས་པ་བཞི ན། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སེམས་ཀྱི ་ཁམས་དྭངས་
མ་འ ོད་གདངས་སུ་འཕ ོས་པ་ལས་འ ོད་མདངས་མཐི ང ་ཁར་འཆར་བ་
དང་། འབྱུང་བ་ཆུའི ་ཁམས་ཁྲག་གི ་དྭངས་མ་འ ོད་གདངས་སུ་འཕ ོས་པ་
ལས་འ ོད་མདངས་དཀར་པ ོར་འཆར་བ་དང་། འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་ཤའི་
དྭངས་མ་འ ོད་གདངས་སུ་འཕ ོས་པ་ལས་འ ོད་མདངས་སེ ར་པ ོར་འཆར་བ་
དང་། འབྱུང་བ་མེ འི་ཁམས་ད ྲོད་ཀྱི ་དྭངས་མ་འ ོད་གདངས་སུ་འཕ ོས་པ་
ལས་འ ོད་མདངས་དམར་པ ོར་འཆར་བ་དང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི ་ཁམས་
དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འད་གདངས་སུ་འཕ
ོ ས་པ་ལས་འ
ོ ད་མདངས་ལྗང་ཁུར་
ོ
འཆར་བ་སྟེ། དྭངས་མ་ལྔ་པ ོ་ཟླུམ་པ ོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི ་རྣམ་
པར་འཁྱིལ་བ་དེ་ལ་ནི་ ༠ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒ ྲོན་མ་༠ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན།ོ
rr
Светоч пустого тигле
r00
Внутри светоча совершенно чистого йинг чистая сущность
пяти внутренних элементов переносится в свет и таким об-
разом проявляется как пятицветное тигле — так происходит
очищение кармической праны. Подобно тому, как, когда бро-
саешь камень или гальку в тихий, безмятежный пруд, на нём
медленно образуются концентрические круги, точно так же,
когда чистая сущность ума, элемент пространство, переносит-
ся в свет, возникает синий свет; когда чистая сущность крови,
элемент вода, переносится в свет, возникает белый свет; ког-
да чистая сущность жара, элемент огонь, переносится в свет,
возникает красный свет; когда чистая сущность дыхания, эле-
мент воздух, переносится в свет, возникает зелёный свет. Пять
чистых сущностей, сходящихся в круг без углов, называются
«светочем пустого тигле».
rr
ཤེ ས་རབ་རང་བྱུང་གི ་སྒ ྲོན་མ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འམ༔
གསེར་དངུལ་ཉག་ཐག་འཁྱོགས་འདྲ་བ༔
ཕྲ་ལ་འག ྲོ་འ ོང་བྱེད་པ་ནི ༔
ྡོ ་ལུག་རྒྱུད་སྒ ྲོན་མ་ཡིན༔
ར་རྗེ
r00
ཐི ག་ལེ ་སྟོང་པའི ་སྒ ན
ྲོ ་མའི ་དབྱི ངས་རྣམ་པར་དག་པའི ་ཀ ངློ ་
དུ། བཅུད་ཀྱི ་སྒ ྲོན་མ་གཉིས་ཀའི་འཆར་གཞི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་བདེ་
བར་གཤེ གས་པའི་སྙིང་པ ོ་མང ོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་དེ ་ལ་ ༠རང་བྱུང་གི ་
སྒ ྲོན་མ་༠ ཞེ ས ་བྱ་བ་སྟེ། ཐི ག ་ལེ ་ སྟོང་པའི ་ སྒ ྲོན་མ་དེ ་ལ་རྒྱང་ཞགས་
སྒ ྲོན་མའི ་གཟི ག ས་སྟངས་ཀྱི ས ་གཅུན་པས། ནང་གི ་ རི ག ་པ་ཤི ན ་ཏུ་
དྭངས་ལ་ཡུལ་མེ ད་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་མ ྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཀ་དག་
ལྷུན་གྲུབ་གཉི ས་སུ་མེ ད་པའི ་ཡེ ་ཤེ ས་ཀྱི ་ཤེ ས་པ་གསལ་སྟོང་འཛི ན་མེ ད་
ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི ་སྒ ྲོན་མའི ་ང་བ
ོ ོ་ཡི ན་ལ། དེ་ལས་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི ་ཤེས་
རབ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་དང་། ཚི ག་ད ོན་ཀ ློང་ར ྡོལ་དུ་འཆར་བ་དེ་དག་ནི་ཤེས་
རབ་རང་བྱུང་གི ་ སྒ ྲོན་མའི་རྩལ་ཡིན ་པ་དང་། ཤེ ས ་རབ་རང་བྱུང་གི ་
སྒ ྲོན་མ་དེའི་ནང་དུ་ལྷག་མཐ ོང་གི་རིག་པ་ ༠ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད་༠ ཅེ ས་བྱ་
བ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ། གསེ ར་དངུལ་གྱི ་ཉག་ཐག་
འཁྱོགས་པ་འདྲ་བ་ཤི ན་ཏུ་ཕྲ་ལ། རྣམ་པ་མི ་འདྲ་བ་དུ་མ་ཉི ས་སྦྲེ ལ་
rr
Светоч самовозникшей праджни
rr
КАК ПРАКТИКОВАТЬ
СУЩНОСТНЫЙ ПУТЬ СВЕТОЧЕЙ
འ ོད་མདངས་དཀར་ལྗང་སེར་དམར་མཐིང༔
གང་དག་ཤས་ཆེ ར་སྣང་བ་ལ༔
གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡ ོན་གྱེན་ཐུར་དབུས༔
ཐབས་ཀྱིས་འཁྲིད་དེ་རང་ས ོར་བཞག༔
r00
དབྱི ངས་ཀྱི ་སྣང་བའི ་འ ོད་མདངས་དཀར་པ ོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སེ ར་
པ ོ། དམར་པ ོ། མཐི ང ་ཁ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཤས་ཆེ ་བར་སྣང་བ་
ལ། གཟི གས་སྟངས་ཀྱི ས་ཕ ྱོགས་གང་འ ོས་སུ་འཁྲི ད་དག ས
ོ ་པ་
སྟེ། དེ ་ ཡང་དཀར་ཤས་ཆེ ་ན་གཡས་ཕ ྱོགས་དང་། ལྗང་ཤས་ཆེ ་ན་
གཡ ོན་ཕ ྱོགས། སེ ར ་ཤས་ཆེ ་ ན་གྱེ ན ་ཕ ྱོགས། དམར་ཤས་ཆེ ་ ན་ཐུར་
ཕ ྱོགས། མཐིང་ཤས་ཆེ ་ན་དབུས་ཕ ྱོགས་རྣམས་སུ་ཐབས་ཀྱི ས་འཁྲིད་
དག ོས་པ་དང་། ལྔ་ལྡན་གྱི ་འ ོད་མདངས་དེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པར་ཤར་ན་
རང་ས ོར་བཞག་དག ོས་པ་ཡི ན་ན ོ།
EwF
ཕལ་ཆེ ར་ལུག་རྒྱུད་ཐག་མར་འཆར༔
ོ
རི མ་གྱིས་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་གསལ༔
r00
Если цвет света видения йинг предстаёт как преимущественно
белый, зелёный, жёлтый, красный или синий, необходимо при-
менять взор, направляя его в соответствующем направлении.
В этом отношении, если преобладает белый, то нужно искус-
но взирать вправо; если преобладает зелёный, то влево; если
преобладает жёлтый, то вверх; если преобладает красный, то
вниз; если преобладает синий, то в центр. Когда пятицветные
света возникают в равной мере, следует расслабиться в соб-
ственном состоянии.
EwF
В большинстве случаев сначала возникает цепочка, и
постепенно проявляются йинг и тигле. Если видение
тигле не проявляется отчётливо, ключевое положение
ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་མི་གསལ་ན༔
རྒྱ་མཚོ་མཉམ་པས་གཟིར་བ་གནད༔
r00
སྣང་ཆར་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི ་ཚུལ་ཡང་། ཕལ་ཆེ ར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི ་སྣང་
བ་ཐ ོག་མར་འཆར་བ་དང་། དེ ་ ནས་རི མ ་གྱི ས ་དབྱིངས་དང་ཐི ག ་
ལེའི་སྣང་བ་གསལ་པ ོར་འཆར་བ་ཡི ན།
གལ་ཏེ ་ཐི ག་ལེའི་སྣང་བ་མི ་གསལ་ན་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་མིག་གཉིས་པ ོ་
མཉམ་པས་གཟིར་བ་ལ་བསླབ་དག ོས་པ་ཡིན་ཞིང་། འ ོད་དེ་རྣམས་ལ་
བལྟ་ལུགས་མ་ཤེ ས་ན། འ ོད་ལྷང་ལྷང་དང་། ལྡ་ལྡེམ་ས ོགས་ཀྱི ས་བཀག་
ནས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ངས་མི
ོ ་ཟི ན་ཞི ང་། རི ག་པ་ཕྲ་ཡས་པ་དང་། ཟི་ལ ོང་བ་
དང་། སྣང་བ་ཡུལ་རྗེ ས་སུ་འབྲང་བ་ས ོགས་འབྱུང་བའམ། ཉི་ཟེར་གྱི ས་
མི ག་དམར་པ ོར་ཆགས་པ་དང་། ཟླ་བའི་རླུང་ཟེར་གྱི ས་མིག་ནས་ཆུ་
འཛགས་པ་དང་། སྒ ྲོན་མེའི་འ ོད་ཀྱི ས་མིག་ལ་སྐྱ་རིབ་འབྱུང་བ་ས ོགས་ཀྱི ་
གེགས་མང་དུ་འབྱུང་སྲིད་པས། བལྟ་ལུགས་ལ་མཁས་པར་བསླབ་དག ོས་
པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་དང་ལྡན་པ་ཞི ག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ན ོ།
rr
སྣང་བ་བཞི འི་ཚུལ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ཆ ོས་ཉི ད ་མང ོན་སུམ་གྱི ་ སྣང་བ་དང་། ཉམས་སྣང་ག ོང་འཕེ ལ ་གྱི ་
སྣང་བ། རི ག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི ་སྣང་བ། ཆ ོས་ཉི ད་ཟད་པའི ་སྣང་བ་སྟེ་
རྣམ་པ་བཞི འ ོ།
rr
ЧЕТЫРЕ ВИДЕНИЯ
rr
ཆ ོས་ཉིད་མངན་སུམ་གྱི
ོ ་སྣང་བ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
དབྱིངས་སྣང་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེ ར༔
འ ོད་ལྔའི ་སྣང་བ་མཆེ ད་པ་ནས༔
ཐིག་ལེ་སུམ་སྦྲེལ་སྣང་བ་ཚུན༔
ཆ ོས་ཉིད་མང ོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིན༔
r00
ཡེ ་གཞི ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི ་སེ མས་བདེ ་ གཤེ གས་སྙི ང་པ འ
ོ ི ་གདངས་
དབྱིངས་ཀྱི ་སྣང་བ་མཐི ང་ཁ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཆེ ན་པའ
ོ ི ་ཀ ློང་ཉི ད་
དུ། ཡེ ་ཤེ ས ་འ ོད་ལྔའི ་ སྣང་བ་འཇའ་ཚན
ོ ་གྱི ་ རི ས ་དང་པ ོར་མཐ ོང་བ་
ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་བཞིན་དུ་ཆེས་ཆེར་མཆེ ད་པ་ལས། ཐི ག་ལེ་སྟོང་
པའི ་སྒ ྲོན་མ་འ ོད་ཟླུམ་ཐི ག ་ཕྲན་གྱི ་རྣམ་པ་སུམ་སྦྲེ ལ ་ལ་ས ོགས་པ་
གསལ་འགྲི བ་ཀྱི ་རྣམ་པ་ཅན་མང་དུ་འཆར་ལ། དེ་དག་གི ་ག ོ་མཚམས་
སུ། ཉི་མ་དང་འ ོད་ཟེར་བཞིན་དུ། ཀ་དག་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་བརད་
ྗོ
དུ་མེ ད་པའི ་གདངས་ལྷག་མཐ ོང་གི ་རི ག་པ་ར ྡོ་རྗེ འི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་
བ་ཚུན་ཆད་ནི ། ཇི ་ལྟར་བྱད་དང་མེ ་ལ ོང་གི ་ གཟུགས་བརྙན་དང ོས་
དང་བདག་ཉི ད ་གཅི ག ་པ་དེ ་ལས་དེ ་ བྱུང་གི ་འབྲེལ་བས་གྲུབ་པའི ་ ཆ་
ནས་ ༠རི ག ་པ་ར ྡོ་རྗེ འི ་ལུ་གུ་རྒྱུད་༠ ཅེ ས ་རྒྱུ་མི ང ་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་
པ་ལས། རི ག ་པ་དང ོས་ནི ་ མ་ཡི ན ་ཡང་། ཡི ད ་དཔ ྱོད་འཛི ན་པའི ་ལྟ་
བ་དང་བྲལ་ཞི ང ་། བློ་ཡིད ་ཀྱི ་ བྱེ ད ་ལས་ལ་བརྟེན་མ་དག ོས་པར་འ ོད་
rr
Видение подлинной дхарматы *
rr
Видение возрастания
переживаемых видений
སྣང་ཉམས་དབྱིངས་རི ག་རྣམ་པ་གཉིས༔
དབྱིངས་སྣང་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་བཞི ན༔
རྒྱན་དུ་འ ོད་ལྔའི ་མུ་ཁྱུད་རི ས༔
རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་ཟེར་གདངས་སྦྲེལ༔
རེ ་ལྡེ་པད་མ་མཆ ོད་རྟེན་བརྩེགས༔
མཁར་ཐབ་དྲྭ་བ་མིག་མང་རི ས༔
རི གས་ལྔའི ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ས ོགས༔
རང་རྩལ་གསལ་དག་ར ྙོགས་མེད་སྣང༔
EwF
Переживаемые видения бывают двух типов: относя-
щиеся к йинг и к ригпа. Видение йинг подобно пяти
цветной радуге, в которой из собственного цал в каче-
стве украшений ясным, чистым и прозрачным образом
возникают пять светов в форме колец: в горизонталь-
ном направлении, в вертикальном направлении, в виде
взаимосвязанных лучей, наподобие грубо сотканной
ткани, цветов лотоса, многоуровневых ступ, за2мков,
сетей, шахматных узоров, украшений и характерных
атрибутов будд пяти семейств и т. п.
r00
EwF
རྩིབས་ཤར་མདུན་དང་གྱེན་འགྲེང་ཐུར༔
ཟུར་བཞི ར་གཡས་དང་ཟླུམ་པ ོར་གཡ ོན༔
ཟླ་གམ་སྟེང་དང་ཟུར་གསུམ་འ ོག༔
གཟིགས་སྟངས་གཅུན་པས་ཉམས་སྣང་འཕེལ༔
r00
r00
Переживания видения йогина или йогини бывают двух видов:
видение йинг и видение ригпа. Что касается видения йинг, то
в светоносном измерении, напоминающем пятицветную раду-
гу, в качестве украшений возникают пять цветов в форме
колец: в горизонтальном и вертикальном направлении, в виде
взаимосвязанных лучей, наподобие [сетчатого узора] грубо
сотканной ткани, цветов лотоса, многоярусных ступ, за2мков,
сетей, шахматных узоров, украшений и атрибутов, которые
держат в руках будды пяти семейств, и т. п. Любые видения,
возникающие из нашей энергии цал и напоминающие такие
образы, могут проявиться ясным, чистым и прозрачным
образом.
EwF
Если в горизонтальном направлении, то вперёд, если
в вертикальном направлении, то ниже; если в виде
квадрата, то вправо; если в виде круга, то влево; если
в виде полукруга, то вверх; если в виде треугольника,
то вниз — благодаря применению взоров переживания
видений будут возрастать.
r00
Когда все объекты видения, куда бы мы ни смотрели, полно-
стью пронизаны видением светоносной ясности и пребывают
устойчиво, не двигаясь и не колеблясь, а видение йинг пред-
стаёт словно сетчатый узор грубо сотканной ткани, то, если
оно горизонтальное, нам следует смотреть вперёд; если верти-
кальное, то вниз; если квадратное, то вправо; если круглое, то
རི ག་སྣང་ར་རྗེ
ྡོ ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
རྒྱན་དུ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ནི ༔
ཉ་མིག་རྨ་བྱའི ་མདངས་ཙམ་ནས༔
མེ་ལ ོང་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་འཕེལ༔
r00
EwF
Что касается видения ригпа, то тигле и маленькие кру-
ги — украшения ваджрной цепочки — увеличиваются от
размера рыбьего глаза и глаза павлиньего пера до раз-
мера зеркала и щита.
r00
Что касается видения ригпа как особого зримого переживания
йогина или йогини, то в качестве украшения видения ваджр-
ной цепочки ригпа [её проявление] предстанет как приходя-
щее и убывающее, что является знаком освобождения ригпа
с помощью ключевого положения относительно каналов, в то
время как в качестве знака его освобождения с помощью тигле
оно станет перемещаться зигзагом, а тигле и маленькие кру-
ги станут постепенно и значительно увеличиваться от разме-
ра рыбьего глаза и размера глаза павлиньего пера до размера
зеркала и щита. Если не позволять им свободно блуждать и
приучиться приводить их внутрь окружности йинг и тигле, то
светочи данг непринуждённым образом станут яснее и устой-
чивее, в то время как благодаря расслаблению трёх врат в их
естественном состоянии возникнет созерцание блаженства,
ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེ ར་འཕེལ་ཞི ང༔
མ་དག་འཁྲུལ་པའི ་ལས་སྣང་ཀུན༔
འ ོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི ༔
ཉམས་སྣང་ག ོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཡིན༔
EwF
В качестве знака йинг и ригпа возникнет сферическое
измерение света; в качестве знака мудрости — различ-
ные тигле; в качестве знака кай — цепочка. [Так] про-
явятся знаки опыта спонтанного совершенства.
r00
В качестве знака переживания видения йинг и ригпа возникнет
сферическое измерение света; в качестве знака переживания
видения мудрости возникнут разнообразные тигле; в качестве
знака переживания видения кай возникнут различные цепочки.
Ясным образом проявятся всевозможные знаки переживания
видения спонтанного совершенства.
EwF
Переживаемые видения всё больше возрастают, и все
нечистые и иллюзорные кармические видения угасают
в йинг светоносной ясности: это видение возрастания
переживаемых видений.
r00
ོ ི ་དབྱི ང ས་དང་རི ག ་པའི ་ཉམས་ཀྱི ་ སྣང་བ་ཅི ་
རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མ འ
རི ག ས་པ་དེ ་རྣམས་རི མ ་བཞི ན་དུ་ཆེ ས་ཆེ ར ་འཕེ ལ ་ཞི ང་། ཐ་མལ་
མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི ་ལས་སྣང་ཇི ་སྙེ ད་པ་དེ་ཀུན་རང་བཞིན་འ ོད་
གསལ་གྱི ་དབྱིངས་ཉི ད་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི ་ ༠ཉམས་སྣང་
ག ོང་འཕེལ་གྱི ་སྣང་བ་༠ ཞེ ས་བྱ་བ་ཡིན་ན ོ།
rr
རི ག་པ་ཚད་ཕེ བས་ཀྱི ་སྣང་བ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
དབྱིངས་སྣང་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་ཡིས༔
གང་བལྟས་འ ོད་ཀྱི་ཞི ང་དུ་གསལ༔
འ ོད་ལྔ་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་སུ༔
ལྷུན་གྲུབ་ཚོམ་བུའི ་དཀྱིལ་འཁ ོར་སྣང༔
གཞི ་འཛི ན་རི ག་པ་ཀ་ནས་དག༔
མཚན་འཛི ན་རི ག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔
དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི ་གདངས༔
ལྷག་མཐང་རི
ོ ག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔
r00
ནམ་ཞི ག་ན་དབྱིངས་ཀྱི ་སྣང་བ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚན
ོ ་གྱི ་ཀ ློང་དུ་རྒྱན་
འ ོད་ལྔའི ་ མུ་ཁྱུད་ཀྱི ་ རི ས ་ས ོགས་ཀྱི ་ སྣང་བ་ཇི ་ བཞི ན ་ཚད་དུ་ཕེ བ ས་
པའི ་མཐུས། སྣང་བའི ་ཡུལ་གང་དུ་བལྟས་པ་དེ་ཀུན་འ ོད་ཀྱི་ཞི ང་ཉིད་
r00
Различные видения йинг и ригпа, переживаемые йогином или
йогини, постепенно и значительно возрастают, и все обыч-
ные, нечистые и иллюзорные кармические видения угасают
в состоянии йинг естественной светоносной ясности: это так
называемое «видение возрастания переживаемых видений».
rr
Видение полноты ригпа
EwF
В качестве данг всепроникающей энергии-потенци-
альности во внешнем видении в состоянии пустоты
[проявляется] ригпа. Поскольку всё возникает как не-
раздельное, чистое видение ригпа достигает своей
полноты.
རི ག་པ་མང ོན་སུམ་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔
ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དག༔
ཚོམ་བུའི ་དཀྱིལ་འཁ ོར་ལྷུམས་ཞུགས་པས༔
བདེ་གཤེགས་རི གས་ལྔའི ་སྐུ་རྐྱང་གསལ༔
r00
EwF
རི མ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཡབ་དང་ཡུམ༔
ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁ ོར་ཡ ོངས་ར ྫོགས་ཏེ༔
མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ཡིས༔
ཡུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དག༔
r00
དབྱི ངས་ཀྱི ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཐེབས་པས་འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་
དག་སྟེ། རི མ་གྱི ས་འ ོད་གསལ་གྱི ་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱི ངས་
སུ་ཐི ག ་ལེ ་ རེ ་ རེ འི ་ ནང་དུ་རྣམ་སྣང་ལ་ས ོགས་པ་བདེ ་ གཤེ ག ས་ཡབ་
དང་དབྱི ང ས་ཕྱུག་མ་ལ་ས ོགས་པ་ཡུམ་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར ་གྱི ་ རི ག ས་
ོ ་བུ་ལྔ་ཚན་ས ོགས་རང་བཞི ན ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི ་ དཀྱི ལ ་འཁ ོར་
ལྔའི ་ ཚ མ
ཡ ོངས་སུ་ར ག
ྫོ ས། རི ག ་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པས་ཞི ་ཁ ྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི ་ སྐུ་ལྔ་
ཚོམ ་དཔག་ཏུ་མེ ད ་པ་འཆར་བ་སྟེ། དབྱི ང ས་སྒ ྲོན་གྱི ་ སྣང་བ་ནམ་
མཁའི ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། ཡུལ་སྣང་མ་ལུས་པ་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡི ན་ན ོ།
EwF
EwF
Постепенно самосовершенная мандала сугат яб-юм об-
ретает завершённость, заполняя собой всё простран-
ство, и внешнее видение очищается в йинг мудрости.
r00
Поскольку все видения йинг запечатаны [нашим знанием], то
видение четырёх элементов очищено, и постепенно в измере-
нии йинг бесконечных видений светоносной ясности внутри
каждого тигле пяти семейств, таких как Вайрочана и другие
сугаты яб, а также Дхатвишвари и другие сугаты юм, пребы-
вающих в сексуальном союзе и в скоплениях из пяти и т. п.,
естественная самосовершенная мандала полностью заполня-
ется. Так как ригпа созревает в тело [света], возникают бес-
численные проявления мирных и гневных форм яб-юм в виде
скоплений из пяти, и, поскольку видение светоча йинг прони-
зывает все измерения пространства в своём проявлении, все
внешние видения очищаются в йинг мудрости.
EwF
Поскольку иллюзорное тело освобождается в изме-
рении светоносной ясности, ригпа дхармакаи прояв-
ляется конкретным образом, данг ригпа предстаёт в
соответствии со сферой осуществления самбхогакаи,
а каи и мудрости достигают своей полноты.
r00
དུས་དེ འི་ཚེ ་ལམ་པའི ་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མོའི་སྒྱུ་ལུས་འ ོད་གསལ་གྱི ་
ཀ ློང་དུ་ག ལ
ྲོ ་ཏེ ། གཞི ་གནས་ཆ ས
ོ ་སྐུའི ་རི ག ་པ་མང ོན་དུ་འགྱུར་
ཞི ང་། རང་བཞི ན་གྱི་རིག་གདངས་ལ ོངས་སྤྱོད་ར ྫོགས་པའི་སྐུ་གང་ལ་གང་
འདུལ་གྱི ་རྣམ་འཕྲུལ་གདུལ་བྱའི ་སྤ ྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞི ན་དུ་ཤར་བ་
ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི ་རྟགས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ན ོ།
EwF
དབྱིངས་རི ག་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་བས༔
མ་དག་སྣང་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟད༔
ལྔ་ལྡན་འ ོད་སྐུར་སྨིན་པ་ནི ༔
རི ག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིན༔
r00
མདར་ན་ལམ་པའ
ོ ོ ི ་དབྱིངས་དང་རི ག་པའི ་སྣང་བ་
ི ་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མའ
སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ། ཕྱི འི་སྣང་བ་འ ོད་གསལ་དུ་ག ྲོལ་བས་མ་
དག་པ་གདས་བཅས་ཀྱི
ོ ་སྣང་བ་དང་བྲལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལྔ་ལྡན་འ ོད་ཀྱི ་
སྐུར་སྨི ན་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི ་འཛི ན་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་ཏེ ་དབྱིངས་
སུ་ཟད། གསང་བ་སེ མས་ཉིད་འ ོད་གསལ་དུ་ག ྲོལ་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་
བ་ཐམས་ཅད་ཡ ོངས་སུ་ནུབ་ཅིང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི ་འབྲེལ་བ་ཆད་
པ་དེ་ལ་ནི་ ༠རི ག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་༠ ཞེ ས་བྱ་བ་ཡིན་ན ོ།
r00
В это время иллюзорное тело йогина или йогини на пути осво
бождается в измерении светоносной ясности. Таким образом
конкретно проявляется ригпа дхармакаи основы, и естествен-
ное данг ригпа возникает как самбхогакая в проявлениях в точ-
ном соответствии со сферой плода существ, подлежащих укро-
щению. Это должно быть распознано как знак того, что каи и
мудрости достигли предела своей полноты.
EwF
Когда йинг и ригпа отделяются от точки между бро-
вями, нечистое видение и мысли угасают в йинг, а их
созревание в тело пятицветного света есть видение
полноты ригпа.
r00
Вкратце, когда видения йинг и ригпа йогина или йогини на
пути отделяются от точки между бровями, поскольку внеш-
нее видение освобождается в светоносной ясности, мы осво-
бождаемся от нечистого, конкретного видения. На внутреннем
уровне иллюзорное тело созревает в тело из пятицветного све-
та, а потому обусловленные материальностью, схватывающие
мысли очищаются и таким образом угасают в йинг; на тайном
уровне, поскольку сущность ума освобождается в светоносной
ясности, все иллюзорные видения полностью исчезают и связь
с кармой и её следами (багчаг) разрывается: это так называе-
мое «видение полноты ригпа».
rr
ཆ ོས་ཉིད་ཟད་པའི ་སྣང་བ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ཇི ་ལྟར་ཤེལ་ག ོང་རང་གི་འ ོད༔
ཤེལ་ག ོང་ཉིད་དུ་སྡུད་པ་ལྟར༔
གཉིས་སུ་སྣང་བའི ་འཕེལ་སྣང་ཀུན༔
དེ་བཞི ན་ཉིད་དུ་ཡ ོངས་སུ་ཟད༔
r00
ཆ ོས་ཉིད་ཟད་པའི ་སྣང་བའི ་དཔེ ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི ་ཤེལ་ག ོང་གི ་འ ོད་
དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྐྱེ ན་ཉི་མ་དང་སྒ ྲོན་མེའི་འ ོད་ཅི་རིགས་དང་འཕྲད་
པའི ་ཚེ ་ཕ ྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཇའ་ཚན
ོ ་སྣ་ཚག
ོ ས་སུ་སྣང་ནའང་། རང་སྣང་
གི་འ ོད་དེ་ཀུན་ཤེལ་ག ོང་ཉིད་དུ་སྡུད་པ་ཙམ་མ་གཏགས་དེ
ོ ་ལས་གཞན་
པའི ་རྐྱེ ན ་གང་ལའང་རགས་མ་ལས་པ་ལྟར། ཕྱི འི ་ ཉམས་ཀྱི ་ སྣང་བ་
མཐའ་དག་ཟད་ཅིང་། ནང་གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི ་ཆ ོས་ཀུན་ཟད་པ་དང་། གསང་
བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི ་སེམས་ཀྱང་ཡ ོངས་སུ་ཟད་པས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱི ངས་
སུ་དག་ནས་འཁ ོར་འདས་ཀྱི ་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞི ང་། ཇི ་ལྟར་བྱ་མཁའ་
དབྱི ངས་སུ་འཕུར་བ་ལྟར་དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་ས ོང་ནས་
འག ྲོ་འདུག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛི ན་པ་གཉིས་
སུ་སྣང་བའི ་ཆ ོས་བཟང་ངན་གྱི ་འཕེལ་སྣང་ཇི ་སྙེད་པ་དེ་ཀུན་ཆ ོས་ཉིད་
དེ་བཞི ན་ཉིད་ཀྱི་ཀ ློང་དུ་ཐིམ་ཞི ང་ཡ ོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན ོ།
rr
Видение исчерпания в дхармате
r00
Видение исчерпания [явлений] в дхармате похоже, к примеру,
на свет от хрустальной сферы: когда на неё в качестве вторич-
ной причины падает свет солнца или светильника, в результате
такого взаимодействия проявляются различные радуги, рас-
пространяющиеся во всех направлениях; тем не менее, все эти
естественные света собираются обратно в ту же хрустальную
сферу и в остальном не зависят от других вторичных причин.
Точно так же на внешнем уровне все переживаемые видения
истощаются, на внутреннем уровне все явления иллюзорного
тела исчерпываются, и на тайном уровне ум со всем множе-
ством своих представлений полностью угасает. В результате
иллюзорные мысли очищаются в йинг и мы освобождаемся
от представления о самсаре и нирване. Словно птица, паря-
щая в пространстве, все мысли летят, не оставляя следа, и нет
более представления о том, чтобы уйти или остаться. Таким
образом все множащиеся видения благих и дурных явлений,
проявляющиеся как двойственность субъекта и объекта, рас-
творяются и полностью исчерпываются в измерении подлин-
ного состояния дхарматы.
EwF
རི མ་གྱིས་ཚད་དུ་ཕེབས་པའམ༔
ཐད་རྒལ་ཉི
ོ ད་དུ་ཟད་ཀྱང་རུང༔
ལས་ཉན་ཤེ
ོ ས་བྱ་བག་ཆགས་ཀྱི༔
སྒྲིབ་ཚོགས་མ་ལུས་ཟད་པར་འགྱུར༔
r00
དབྱི ངས་དང་རི ག་པའི ་སྣང་བ་འཕེ ལ་ཞི ང་རྒྱས་པ་དེ་ཀུན་རི མ་གྱིས་
ཚད་དུ་ཕེ བས་ཏེ ་ཆ ོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི ་ཀ ློང་དུ་ཐི མ་པའམ། རང་
རི ག ་ཆ ས
ོ ་སྐུ་འགྱུར་མེ ད ་ཆེ ན་པ ོ་མང ོན་དུ་གྱུར་པའི ་མཐུས་ཕྱམས་
གཅིག་ཐ ོད་རྒལ་ཉི ད་དུ་ཆ ོས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཆ ོས་ཉིད་ཀྱི ་ཀ ློང་དུ་ཟད་
པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། དུས་མཉམ་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི ་ ལས་ཇི ་
སྙེད་པ་དང་། ཉ ོན་མ ོངས་པ། ཤེ ས་བྱའི ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་
མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡི ན་ན ོ།
EwF
ཇི ་ལྟར་གཉིད་ལས་སད་པའི ་ཚེ ༔
རྨི་ལམ་རང་ལ ོག་འགྱུར་བ་བཞི ན༔
ང ོ་བ ོ་ཀ་ནས་དག་པའི ་ཆར༔
ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས༔
EwF
Независимо от того, достигается ли полнота постепен-
но или исчерпание происходит напрямую, угасают все
накопленные омрачения следов кармы, страстей и объ-
ектов познания.
r00
Все видения йинг и ригпа, которые возрастают и развиваются,
могут либо достичь полноты постепенно и раствориться в из-
мерении подлинного состояния дхарматы, либо посредством
силы осуществления совершенно незыблемой дхармакаи на-
шего ригпа все явления могут достичь своего исчерпания в из-
мерении дхарматы одновременно и напрямую. Одновременно
с этим все накопленные омрачения следов, связанные с много-
образными кармами вещественного измерения, страстями и
объектами познания, точно так же угасают.
EwF
Подобно тому, как после пробуждения сон сам по себе
обращается вспять, [всё растворяется] в аспекте изна-
чально чистой сущности, [при этом] энергия-потенци-
альность остаётся непрерывной.
r00
དཔེ་ཇི ་ལྟར་སྐྱེ ས་བུ་སུ་ཞི ག་ལ་རྨི ་ལམ་གྱི ་རྣམ་པ་བཟང་ངན་གང་
བྱུང་བ་དེ་འབྲེལ་སྐྱེ ས་བུ་དེ་ལ་དགའ་སྡུག་གི་ཚར
ོ ་བ་མངན་གསལ་ཡ
ོ ོད་
ནའང་། ནམ་ཞི ག་ཏུ་གཉིད་ལས་སད་པའི ་ཚེ ། རྨི་ལམ་བདེན་མེ ད་དུ་
ཤེ ས་ཏེ ་འཁྲུལ་སྣང་རང་ལ ོག་འགྱུར་བ་དེ་བཞི ན་དུ། གཉི ས་སྣང་བློའི ་
འཛི ན་རྟོག་ཇི་སྙེད་པའི་ཆ ོས་རྣམས་གཤིས་ཀྱི ་གནས་ལུགས་རྣལ་མའི་
ང ོ་བ ོ་ཀ་ནས་དག་པའི ་ཆར་ཐི མ་ནའང་། རང་བཞི ན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི ་
ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི ་འཆད་པར་གནས་པས་འག ྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི ་དན་མཛད་པ་ཡི
ོ ན་ན ོ།
EwF
ཀུན་གཞི ་ལ ོག་པས་གཉིས་སྣང་ཀུན༔
རང་སར་དག་པའི ་སྐད་ཅིག་མར༔
གཏིང་གསལ་འགག་པ་མེད་པ་ཡི༔
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ང ོར་སྨིན༔
r00
ཀུན་གཞི ་ཞེ ས་པ་ནི ་རྟོག ་མེ ད ་ལུང་མ་བསྟན་གཟུགས་མེ ད ་པའི ་
ཤེ ས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཏི་མུག་གི་ས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི ་ས ྣོད་དུ་གྱུར་
པ་དེ ་ལས་ལ ོག་པས། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི ་སེ མས་དང་། ཡི ད་དང་། རྣམ་
པར་ཤེ ས ་པ་རྣམས་རང་སར་ནུབ་ནས་ཆ ས
ོ ་དབྱི ང ས་དྲི ་ མེ ད ་དུ་རང་
གསལ་བས། གཞན་གྱི ་ སེ མ ས་ཤེ ས ་པ་ལ་ས ོགས་པའི ་ཡ ན
ོ ་ཏན་ཅི ་
r00
Например, вам может сниться любой сон, плохой или хоро-
ший — и вы можете конкретным образом испытывать свя-
занные с ним ощущения удовольствия или страдания, но сто-
ит лишь пробудиться и распознать, что сон был нереальным,
как иллюзорное видение естественным образом обращается
вспять. Подобным образом, хотя все явления, относящиеся
к умственным представлениям двойственного видения, рас-
творяются, превращаясь в аспект изначально чистой сущности
подлинного естественного состояния, поскольку энергия-по-
тенциальность самосовершенной природы пребывает непре-
рывно, она приносит пользу всем существам.
EwF
Обращаясь вспять от всеосновы, в тот момент, когда
все двойственные видения очищаются в их собствен-
ном состоянии, в тебе самом созревают каи и мудрости
непрерывной сокровенной светимости.
r00
«Всеоснова» * — это нейтральное состояние без мыслей, по-
добное бесформенному сознанию; оно принадлежит к состо-
янию неведения и служит вместилищем кармических следов.
Обращённые вспять от этого, всемыслящий ум, познающий ум
и сознание угасают в их собственном состоянии и проявляют-
ся как чистое дхармадхату. Так мы в совершенстве овладеваем
различными качествами, такими как чтение чужих мыслей,
རི ག་ང ོ་ཤེས་རབ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད༔
རི ག་རྩལ་ཤེས་རབ་ཀ ློང་ཆེ ན་བར ྡོལ༔
རི ག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་ཤར་བ་ཀུན༔
མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེ ན་པ ོར་ར ྫོགས༔
r00
རི ག་པ་ཚད་ཕེ བས་ཀྱི ་ང ོར་ཐི ག་ལེ ་སྐུ་དང་ཞི ང་ཁམས་ཀྱི ་སྣང་ཆ་ཇི ་
ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤེ ས་རབ་མིག་གི ་མང ོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་
དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གདངས་ཀ་དག་གི ་ནང་དབྱི ངས་སུ་ཐིམ་པ་དཔེར་
ན་ཟླ་བ་མར་འགྲི བ་པ་ལྟར། སྐུ་ཡལ་ནས་ཐི ག་ལེ ་ལ་ཐི མ་པ་དང་། རི མ་
པར་ནང་དབྱི ངས་སུ་ཐི མ་ནས། ཇི ་ལྟར་གནམ་སྟོང་གི ་ཟླ་བ་ཅི ་ཡང་སྣང་
དུ་མེ ད་ལྟ་བུར་སྣང་ནའང་། རང་གི་ང ོ་བ ོ་ལ་ཆེར་ས ོང་བའམ། ཆུང་དུ་
ས ོང་བ་གང་ཡང་མེ ད་པ་བཞི ན། རང་གདངས་ཕྱི ར་སྣང་ནས་ཐམས་
ཅད་དབྱི ངས་སུ་ནུབ་པ་ཤེ ལ་འ ོད་ནང་དུ་ས ོང་བས་མཚན
ོ ་པ་སྟེ། འབྲི་བ་
དང་གང་བ་མེད་ཅི ང་། ཆ ོས་ཉིད་གང་དུའང་བསམ་བརད་དང་བྲལ་བར་
ྗོ
གནས་པས། ཆ ོས་ཅན་གྱི ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་མ་
EwF
[Проявления] праджни в состоянии ригпа ясны, про-
зрачны и отчётливы, и всеобъемлющее измерение
праджни, цал ригпа, изливается потоком. Все види-
мые проявления цепочки, представляющей собой данг
ригпа, достигают полного совершенства во всеобъем-
лющем тигле абсолютного равенства.
r00
Все видения тигле, образов и чистых измерений, которые, по-
добно полной луне, предстают конкретным образом пред оком
праджни в состоянии полноты ригпа, растворяются во вну-
треннем йинг изначальной чистоты собственного данг. Образы,
подобно убывающей луне, растворяются и вновь поглощаются
в тигле, которые [в свою очередь] постепенно поглощаются
внутренним йингом и таким образом становятся похожими на
луну в тридцатый день, которая, хоть и не проявляется види-
мым образом, по самой своей сути не возрастает и не убывает.
Точно так же данг проявляется вовне, а затем всё растворяется
в йинг, как в примере со светом хрусталя, исчезающим внутри.
Так, поскольку дхармата пребывает за пределами всех мыслей
EwF
В это время посредством ваджрной цепочки, которая
представляет собой данг ригпа, чистое измерение све-
точа йинг и божественный дворец светоча пустого ти-
гле созревают в тело, наделённое главными и второсте-
пенными признаками.
r00
В это время с помощью глубокого и сущностного метода
ваджрной цепочки, представляющей собой данг ригпа, все
чистые измерения, проявляющиеся из видения светоча со-
вершенно чистого йинг, и все божественные дворцы, про-
являющиеся из прозрачного видения светоча пустого тигле,
созревают в тело, в совершенстве наделённое главными и вто-
ростепенными признаками. Как сказано в «Усыпанной драго-
ценностями тантре, проясняющей все смыслы» (ист. 3, стр. 70
[лист 35б], строка 4):
EwF
Обретая контроль над рождением и входом, проявля-
ешь тело великого переноса и приносишь пользу су-
ществам. В момент переноса, направив ригпа, [приво-
дишь] к равному освобождению три тысячи существ.
r00
Обретается контроль как над рождением, так и над входом. Это
значит, что, обретая контроль над рождением, мы проявляемся
в виде ваджрного тела великого переноса и приносим неизме-
римую пользу существам, в точности как великий учитель из
Уддияны Падмасамбхава и великий учитель-видьядхара Вима-
ламитра. Итак, когда все видения постепенно исчерпываются
EwF
ཀ་དག་ནང་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས༔
གཞ ོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི ་ཞི ང་ཁམས༔
ཆ ོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང༔
དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་བཞུགས༔
EwF
Просто направив ригпа на неживую материю, овладе-
ваешь множеством волшебных сил, например застав-
ляешь её двигаться и издавать звуки либо перемеща-
ешь и видоизменяешь её.
r00
В это время, просто направляя ригпа на любую неживую ма-
терию, лишённую сознания, йогин или йогини обретает спо-
собность совершать многочисленные чудеса, как то заставлять
этот объект двигаться или издавать разные звуки, либо пере-
мещать любой объект из одного места в другое, либо изменять
форму какой-либо вещи, превращая её во что-то иное.
EwF
В состоянии единственного тигле дхармакаи, [где] в са-
мосовершенной сфере изначально чистого внутренне-
го йинг [проявляются] чистые измерения непреходяще
юного сосуда тела, пребываешь в равенстве недвой-
ственных йинг и мудрости.
r00
ཇི ་ལྟ་བར་མཁྱེ ན་པའི ་ཡེ ་ཤེ ས ་ཀྱི ་རྩལ་ར ག
ྫོ ས་ཏེ ། གཞི ་ཀ་དག་
ནང་དབྱིངས་གད ོད་མའི་ ཆ ོས་སྐུ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། ཇི ་ སྙེ ད ་པ་
གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི ་རྩལ་ར ྫོགས་པས། རང་བཞི ན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི ་
སྦུབས་གཞ ོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི ་ཞི ང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པར་སྐུ་དང་
ཡེ ་ཤེ ས ་ཀྱི ་ ར ོལ་པ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ ། ཆ ོས་སྐུ་ཐི ག ་ལེ ་ ཉག་
གཅི ག ་པའི ་ངང་ཉི ད ་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ ་ཤེ ས ་གཉི ས ་མེ ད ་མཉམ་པ་
ཆེ ན་པ ོར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཀ་དག་གཞ ོན་ནུ་བུམ་པའི ་སྐུར་ཡང་དག་
མངན་པར་ར
ོ ྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡི ན་ན ོ།
EwF
སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི ་ངང༔
དབྱིངས་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཀླས་པས༔
ཇི ་སྲིད་འག ྲོ་ད ོན་མཛད་པ་ནི ༔
ཆ ོས་ཟད་ཆེ ན་པ ོའི ་སྣང་བ་ཡིན༔
r00
ཆ ོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི ་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མ ོ་གང་སུའང་རུང་བ་
དེ འི་གཤིས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེ ད་པའི ་ངང་ཉི ད་དུ། ནམ་དུའང་
འགག་པ་མེ ད་པའི ་དབྱིངས་སྣང་གི ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཀླས་པས། ཇི ་སྲིད་
འཁ ོར་བ་མ་སྟོང་གི ་བར་དུ་རི གས་དྲུག་གི ་འག ྲོ་བ་སེ མས་ཅན་ཇི ་སྙེ ད་པ་
r00
Доведя до совершенства способность мудрости качества [ви-
деть вещи как они есть], мы полностью овладеваем изначаль-
ной дхармакаей, изначально чистым внутренним йинг основы.
Доведя до совершенства способность мудрости количества
[воспринимать всё сущее], мы полностью овладеваем прояв-
лениями кай и мудрости в бесчисленных чистых измерени-
ях непреходяще юного сосуда тела, сферы самосовершенной
природы. Так, в состоянии единственного тигле дхармакаи
мы пребываем во всеобъемлющем равенстве недвойственных
йинг и мудрости, достигая подлинного и полностью совер-
шенного просветления в непреходящем юном сосуде тела из-
начальной чистоты.
EwF
В состоянии, запредельном объединению с тремя кая-
ми или отделению от них, поскольку мудрости видений
йинг бесконечны, приносишь пользу существам, пока
они существуют: это видение полного исчерпания в
дхармате.
r00
Подлинное состояние йогина или йогини, что доводит до за-
вершения видение полного исчерпания [явлений] в дхарма-
те, — это состояние за пределами объединения с тремя каями
или отделения от них.
В этом состоянии, поскольку мудрость непреходящих виде-
ний йинг бесконечна, мы непрерывно приносим пользу всем
rr
སྣང་བ་བཞི འི་རྟགས་ཚད་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
སྣང་བ་བཞི ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད༔
རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ངེས་བྱ་སྟེ༔
རྟགས་ནི ་ས ྒོ་གསུམ་ཚུལ་དང་འབྲེལ༔
ཚད་ནི ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས༔
r00
ཆ ོས་ཉིད་མང ོན་སུམ་ལ་ས ོགས་པའི ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི འི་ཉམས་
རྟོགས་ཀྱི ་རྟགས་མཚན་དང་། ད ྲོད་ཚད་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་དེ ་ཀུན་ལམ་
པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་འབ ྱོར་མ་གང་སུའང་རུང་བ་དེ ས་གསལ་
པ ོར་ཤེས་ཤིང་ངེ ས་པ་ཞི ག་བྱ་དག ོས་པ་ནི ་ཤི ན་ཏུ་གནད་གལ་ཆེ ་བ་ཞི ག་
ཡིན་པ་སྟེ། རྟགས་ཀྱི ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི ་ལམ་པ་བའི་རྣལ་འབ ྱོར་
ོ ི ་ས ྒོ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་
ཕ ོ་མའ
ཡི ན་ལ། ད ྲོད་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི ་གཙ་ོ ཆེར་སྡོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་
གྱིས་ངེས་ཤེ ས་ཐུབ་པ་ཡི ན་ན ོ།
rr
ЗНАКИ И МЕРА ЧЕТЫРЁХ ВИДЕНИЙ
rr
ཆ ོས་ཉིད་མངན་སུམ་གྱི
ོ ་རྟགས་མཚན་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ཆ ོས་ཉིད་མང ོན་སུམ་སྣང་བའི ་དུས༔
རྣལ་འབྱོར་ས ྒོ་གསུམ་རྟགས་མཚན་ནི ༔
རུས་སྦལ་གཞ ོང་པར་བཅུག་པ་བཞི ན༔
ལུས་ནི ་འདུག་སྟངས་ལས་མི་གཡ ོ༔
ལྐུགས་པ་གླེང་བརད་བྲལ་བ་བཞི
ྗོ ན༔
ངག་ནི ་སྨྲ་བརད་བྱེད་མི
ྗོ ་འད ོད༔
བྱ་རྒོད་རྙི ་ལ་ཟིན་པ་བཞི ན༔
ཀུན་རྟོག་འཕྲོ་ཡང་རང་སར་ག ྲོལ༔
r00
rr
Отличительные знаки
подлинной дхарматы
r00
Вот отличительные знаки, проявляющиеся у трёх врат йоги-
нов и йогини на пути во время видения подлинной дхарматы.
В качестве отличительного знака, связанного с телом, подоб-
но черепахе, помещённой в чашу, у нас нет желания как-либо
двигаться, и тело не покидает своей позы. В качестве отличи-
тельного знака, связанного с речью, подобно немому, который
не может говорить, у нас нет никакого желания вовлекаться
в какие бы то ни было разговоры, благие или дурные. В каче-
стве отличительного знака, связанного с умом, подобно грифу,
пойманному в сети, какие бы мысли ни возникали, благие или
rr
ཉམས་སྣང་ག ོང་འཕེ ལ་གྱི ་རྟགས་མཚན་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ཉམས་སྣང་ག ོང་དུ་འཕེལ་བའི ་དུས༔
རྣལ་འབྱོར་ས ྒོ་གསུམ་རྟགས་མཚན་ནི ༔
སྐྱེས་བུར་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཞི ན༔
ལུས་ནི ་རྒྱན་དང་སྒེག་འཆ ོས་བྲལ༔
སྨ ྱོན་པས་བབ་ཅ ོལ་སྨྲ་བ་བཞི ན༔
ངག་ནི ་ཐལ་བྱུང་གཏད་བཟུང་མེད༔
རྩི་དུག་ཐེབས་པའི ་སྐྱེས་བུ་བཞི ན༔
སེམས་ནི ་ཀུན་རྟོག་དྲན་མེད་གནས༔
r00
ཉམས་སྣང་ག ང
ོ ་དུ་འཕེ ལ ་བའི ་དུས་སུ་ལམ་པའི ་རྣལ་འབྱོར་
ོ ི ་ས ྒོ་གསུམ་ལ་རྟགས་མཚན་ཇི ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི ། ལུས་ཀྱི ་
ཕ ོ་མ འ
རྟགས་མཚན་དུ་ཇི ་ལྟར་སྐྱེ ས ་བུར་ནད་གང་རུང་ཞི ག་གི ས ་ཟི ན ་པ་
བཞི ན། ལུས་ནི ་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་པ་དང་། སྒེག་འཆ ོས་ཀྱི ་བྱ་བ་ཀུན་དང་
བྲལ་ཞི ང་དལ་ལ ྷོད་དུ་གནས་པ་དང་། ངག་གི་རྟགས་མཚན་དུ་ཇི ་ལྟར་
སྨ ྱོན་པས་སེ མས་ལ་ཅི ་བྱུང་གང་དྲན་བབ་ཅ ོལ་དུ་སྨྲ་བ་བཞི ན། ངག་
r00
Вот отличительные знаки, проявляющиеся у трёх врат йоги-
нов и йогини на пути во время возрастания переживаемых
видений. В качестве отличительного знака, связанного с те-
лом, подобно человеку, поражённому какой-либо болезнью,
мы пребываем спокойно, не украшая своё тело и за пределами
любых действий, направленных на то, чтобы сделать его при-
влекательным. В качестве отличительного знака, связанного
с речью, как у помешанного, твердящего всё, что придёт ему
ནི ་ བར ྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་སྟེ་གཟའ་གཏད་དང་ཚད་བཟུང་
མེ ད་པར་སྨྲ་བ་དང་། སེ མས་ཀྱི ་རྟགས་མཚན་དུ་ཇི ་ལྟར་རྩི ་དུག་གི ས་
ཐེ བ ས་པའམ་མ ྱོས་པའི ་ སྐྱེ ས ་བུ་ཞི ག་གི ་ དྲན་བསམ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན ་པ་
བཞི ན། སེ མས་ནི ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཕྲོ་འདུ་ལ་ས ོགས་པའི ་དྲན་བསམ་
མེད་པ་རྣལ་མའི་གཤིས་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན ོ།
rr
རི ག་པ་ཚད་ཕེ བས་ཀྱི ་རྟགས་མཚན་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
རི ག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི ་དུས༔
རྣལ་འབྱོར་ས ྒོ་གསུམ་རྟགས་མཚན་ནི ༔
མཁའ་ལ་འདབ་ཆགས་འཕུར་བ་བཞི ན༔
ལུས་ནི ་ཐགས་མེ
ོ ད་ཟང་ཐལ་རྒྱུ༔
གྲུལ་བུམ་ཕྲུ་གུའི ་སྐད་དབྱངས་བཞི ན༔
ངག་ནི ་སྙན་འཇེ བ་ཆ ོས་ཚི ག་བར ྡོལ༔
རི མས་ནད་བྱང་བའི ་སྐྱེས་བུ་བཞི ན༔
སེམས་རྟོག་བག་ཆགས་འགྱུ་དང་བྲལ༔
r00
རི ག ་པ་ཚད་ཕེ བ ས་ཀྱི ་ དུས་སུ་ལམ་པའི ་རྣལ་འབྱོར་ཕ ོ་མ འ
ོ ི ་ས ྒོ་
གསུམ་ལ་རྟགས་མཚན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི ། ལུས་ཀྱི ་རྟགས་མཚན་
དུ་ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འདབས་ཆགས་འཕུར་བ་བཞི ན་ལུས་ནི ་གང་
rr
Отличительные знаки полноты ригпа
r00
Вот отличительные знаки, проявляющиеся у трёх врат йогинов
или йогини во время полноты ригпа. В качестве отличительно-
го знака, связанного с телом, подобно парящей в небе птице,
тело может перемещаться беспрепятственно и не встречая
rr
ཆ ོས་ཉིད་ཟད་པའི ་རྟགས་མཚན་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ཆ ོས་ཟད་ཀ ློང་དུ་གྱུར་པའི ་དུས༔
རྣལ་འབྱོར་ས ྒོ་གསུམ་རྟགས་མཚན་ནི ༔
དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་ར ོ་བཞི ན༔
ལུས་ནི ་འཇི གས་སྐྲག་ཀུན་ལས་འདས༔
གཟའ་གཏད་མེད་པའི ་བྲག་ཆ་བཞི ན༔
ངག་ནི ་འཛི ན་མེད་གཞན་རྗེ ས་ཟློ༔
མཁའ་ལ་ན་བུན་ཡལ་བ་བཞི ན༔
སེམས་ནི ་འཕྲོ་འདུའི ་དྲན་རྟོག་བྲལ༔
r00
ཆ ོས་ཟད་ཀ ློང་དུ་གྱུར་པའི ་དུས་སུ་ལམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕ ོ་མའ
ོ ི་
ས ྒོ་གསུམ་ལ་རྟགས་མཚན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི ། ལུས་ཀྱི ་རྟགས་མཚན་
དུ་ཇི ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི ་ནང་དུ་བསྐྱེ ལ་བའི ་གཤི ན་པ ོ་ཞི ག་གི ་ཕུང་པ ོའམ་
rr
Отличительные знаки
исчерпания в дхармате
r00
Вот отличительные знаки, которые проявляются у трёх врат
йогинов и йогини во время обретения реализации исчерпания
[явлений] в дхармате. В качестве отличительного знака, свя-
занного с телом, подобно трупу, который везут на кладбище,
rr
དད་ཚད་བཟུང་ཚུལ་རྣམས་ཇི
ྲོ ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
ཚད་ནི ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི ་ཆ ོས༔
སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བཟུང་བྱ་སྟེ༔
ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་སྡོད་པས༔
རྐྱེན་ངན་མ་ལུས་ག ྲོགས་སུ་འཆར༔
ནང་གི་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པ་ཡིས༔
འཁྲུལ་པའི ་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ༔
གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པ་ཡིས༔
ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་རང་སར་འགག༔
rr
Как определить меру продвижения
r00
སྣང་བཞི་ཐུན་མ ོང་གི ་ད ྲོད་ཚད་གཙོར་ཆེ ་བ་ནི ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི ་
ཆ ོས་མ་ལུས་པ་སྡོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཟུང་བར་བྱ་དག ོས་པ་
སྟེ། དེ ་ཡང་ཕྱིའི ་སྣང་བ་གང་གི འང་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཀུན་ལ་
རང་དབང་བརྙེས་ཏེ་རང་སར་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྱི ་རིགས་མ་ལུས་
པ་ག ྲོགས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནང་གི ་ སྒྱུ་ལུས་བདེ ་ སྡུག་
གི ་བྱུང་ཚོར་གང་གིའང་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་རང་དབང་བརྙེས་ཏེ ་རང་
སར་སྡོད་པའི ་མཐུ་ཡི ས། འཁྲུལ་པའི ་བྱ་བ་དང་བྱེད་རྩོལ་ཀུན་དང་
བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གསང་བ་རླུང་སེ མས་ལ་རང་དབང་བརྙེས་
ཏེ་རང་སར་སྡོད་པའི་མཐུ་ཡི ས། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་རང་སར་
འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ ་རྣམས་ཀྱི ས་ནི ་སྡོད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ ་
ལམ་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི ་ད ྲོད་ཚད་བཟུང་བའི ་ཚུལ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པའང་
རགས་ཙམ་ཞི ག་ངེ ས་ཤེ ས་ཐུབ་པ་ཡི ན་ན ོ།
འདི ར་ད ྲོད་ཚད་དེ ་ཀུན་སྣང་བཞི ་ཐུན་མ ོང་དུ་བསྟན་ཡ ོད་པའི་ད ོན་
ཡང་། སྣང་བཞི ་ མཐར་ཕྱི ན ་པ་ནི ་ ཆ ོས་ཉི ད ་ཟད་པའི ་སྣང་བ་དེ ་ ཉི ད ་
ཡིན་ལ། ཆ ོས་ཉིད་ཟད་པའི ་ཚུལ་ལའང་རི མ་གྱི ས་ཟད་པ་དང་། ཅིག་
ཆར་དུ་ཟད་པ་སྟེ་ཟད་ཚུལ་མི ་འདྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡ ོད་ཅིང་། རིམ་
གྱི ས ་ཟད་པ་ནི ་ སྣང་བ་བཞི ་པ ོ་དེ ་ ཀུན་རི མ ་བཞི ན་ཚད་དུ་ཕྱི ན ་པའི ་
དུས་སུ་ཟད་པ་ཡི ན་ལ། ཅི ག་ཆར་དུ་ཟད་པ་ནི ་ཆ ོས་ཉིད་མང ོན་སུམ་གྱི ་
སྣང་བ་མཐ ོང་བ་དེ ་ཉི ད་ལ་ག ོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཉམས་སྣང་ག ོང་
r00
Меру продвижения, общую для четырёх видений, в основном
следует определять с помощью тройственной безмятежности
внешних, внутренних и тайных явлений. В этом отношении,
в силу того, что мы не подпадаем под власть каких бы то ни
было внешних видений и обретаем власть надо всеми ними,
они утихают в своём состоянии, и таким образом всевозмож-
ные негативные обстоятельства проявляются как приносящие
пользу. В силу неподверженности каким бы то ни было прият-
ным или болезненным ощущениям внутреннего иллюзорного
тела и совершенного овладения им, оно утихает в своём соб-
ственном состоянии, и таким образом мы освобождаемся ото
всех обманчивых занятий и усилий. В силу совершенного овла
дения тайной праной-умом она утихает в своём состоянии,
и таким образом все рассудочные мысли прекращаются в их
собственном состоянии. Из этого объяснения можно получить
примерное представление о том, как определять меру продви-
жения в переживаниях и осуществления йогина или йогини на
пути с помощью тройственной безмятежности.
Причина, по которой все меры продвижения объясняются
здесь для четырёх видений в целом, состоит в том, что, хотя
окончательным достижением четырёх видений является ви-
дение исчерпания [явлений] в дхармате, есть два вида исчер-
пания: постепенное и прямое. Постепенное исчерпание отно-
сится ко времени, когда исчерпание достигается после того,
как четыре видения были доведены до совершенства пооче-
рёдно, в то время как при прямом исчерпании, если мы освои-
лись с восприятием видения подлинной дхарматы, исчерпание
происходит независимо от стадий возрастания переживаемых
rr
rr
Особый способ определения
меры продвижения в переживаемых
видениях при помощи снов
r00
На этом этапе степень продвижения в конкретном осуществле-
нии йогина или йогини на пути следует определять с помощью
различных состояний снов. Так, у обладающих лучшими или
наивысшими способностями непрерывность иллюзии будет
полностью пресечена. Обладающие средними способностями
во сне распознают, что видят сон. У тех, кто принадлежит к ка-
тегории низших способностей, во снах проявятся благие кар-
мические следы и различные благоприятные знаки.
rr
ཐབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི
ོ ་ཚུལ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
དུས་དེར་རྣལ་འབྱོར་ཕ ོ་མ ོ་རྣམས༔
ཐབ་པ་གསུམ་གྱི
ོ ་མངའ་དབང་བརྙེ ས༔
ཕྱི་ཡི་སྣང་བར་དབང་ཐབ་པས༔
ོ
སྣང་རྐྱེན་མ་ལུས་ཞི ང་དུ་ག ྲོལ༔
ནང་གི་ལུས་ལ་དབང་ཐབ་པས༔
ོ
གད ོས་བཅས་འ ོད་ཀྱི་ཕུང་པ ོར་ག ྲོལ༔
གསང་བ་རླུང་རི ག་དབང་ཐབ་པས༔
ོ
འཁྲུལ་རྟོག་མ་ལུས་རང་སར་འགག༔
r00
rr
ПРИНЦИП ТРЁХ ДОСТИЖЕНИЙ
r00
В это время йогин или йогини в совершенстве овладевает
тремя достижениями. Так, когда мы в совершенстве овладе-
ваем внешним видением, все благие, дурные или нейтральные
вторичные причины для проявления видения освобождаются
в чистом измерении. Когда мы в совершенстве овладеваем
внутренним телом, наш материальный образ освобождается
в тело света. Когда мы в совершенстве овладеваем тайной
праной и ригпа, все иллюзорные рассудочные мысли прекра-
щаются в их собственном состоянии и очищаются без нужды
отказываться от них или преображать их.
rr
རྟོགས་པའི ་གདེངས་ཇི ་ལྟར་ཐབ་པ་ནི
ོ །
རེ ་ད ོགས་བྲལ་བའི ་གདེངས་ལྡན་པས༔
ཡང་དག་མང ོན་ར ྫོགས་བཅ ོམ་ལྡན་འདས༔
r00
རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མ ོ་དེ་རྣམས་ནས་ཡར་གྱི ་གདེངས་གཉིས་ཏེ། རང་རིག་
ལས་གཞན་པའི ་སངས་རྒྱས་འཐབ་ཏུ་མ
ོ ེ ད་པའི་ཚུལ་ཇི ་བཞི ན་དུ་རྟོགས་
ོ ་གི ་ ཡ ོན་ཏན་ཐ ོས་ཀྱང་འཐ ོབ་ཏུ་རེ ་ བའམ། མི ་
པས། དཀ ོན་མཆ ག
འཐ ོབ་པའི་ད ོགས་པ་དང་བྲལ་བའི ་གདེ ངས་དང་ལྡན་པ་དང་། མར་
གྱི ་གདེངས་གཉིས་ཏེ ། རང་རི ག་ཡེ ་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེ ས་
ཤི ང་འཁ ོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པ་ཐག་ཆ ོད་པས། སྐྱེ ་འགྲོའི ་
ཁམས་མི ་འདྲ་བ་རི གས་དྲུག་གི ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ ་ཚད་ཐས་ཀྱང་འཁ
ོ ོར་
བར་མི་ལྟུང་བའི་རེ་བ་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ད ོགས་པ་མེད་པའི་
གདེངས་དང་ལྡན་ངེ ས་པས་ན། ཡང་དག་པར་མང ོན་པར་ར ྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི ། བདུད་བཞི ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་
བཅ ོམ་པ་དང་། དན་གཉི
ོ ས་ལྷུན་གྱི ས་གྲུབ་པའམ་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་
rr
КАК ОБРЕТАЕТСЯ УВЕРЕННОСТЬ
В ОСУЩЕСТВЛЕНИИ
rr
རྗེ ས་འབྲས་བུའི ་ག ྲོལ་ཚུལ་ཇི ་ལྟར་ཡི ན་པ་ནི །
དེ་ཡང་དབང་མཆ ོག་རབ་ལ ོ་གསུམ༔
འབྲིང་ལྔ་ཐ་མའང་ལ ོ་བདུན་གྱིས༔
གད ོས་བཅས་འ ོད་ཀྱི་སྐུར་ག ྲོལ་ཏེ༔
ནང་དབྱིངས་ཆ ོས་སྐུར་ར ྫོགས་སངས་རྒྱས༔
r00
དེ་ཡང་དབང་པ ོ་མཆ ོག་ལྡན་གྱི ་རྣལ་འབ ྱོར་ཕ ོ་མ ོ་གང་སུའང་རུང་བ་
བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི ས་འ ོད་གསལ་ཐ ོད་རྒལ་གྱི ་མྱུར་ལམ་ཟབ་
མ ོ་འདི་ཉིད་རབ་མི ་ལ ོ་གསུམ་གྱི ་རིང་དང་། འབྲིང་ལ ོ་གྲངས་ལྔ་། ཐ་
མའང་མི་ལ ོ་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་
ན། སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི འི་ཡ ོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱི ན་ཏེ། ཉ ོན་
མ ོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལས་ག ྲོལ་ཏེ། ཕྱི ་འབྱུང་ལུས་ཀྱི ་གད ོས་
བཅས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས། འདུ་ཁམས་ཀྱི ་སྙིགས་མ་སྐྲ་དང་
སེ ན་མ ོ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི ་ཟག་བཅས་ཀྱི ་ཕུང་པ ོ་ལྷག་མ་མེད་པ་འ ོད་
ཀྱི་སྐུར་ག ྲོལ་ཏེ། འ ོད་གསལ་ཐད་རྒལ་གྱི
ོ ་ལམ་གནད་ཐུན་མ ོང་མ་ཡིན་
rr
ЗАВЕРШЕНИЕ: КАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ ПЛОД
r00
Итак, прилежные йогины или йогини, наделённые наивысши-
ми способностями, практикующие правильным образом этот
быстрый и глубокий путь тогал светоносной ясности, доведут
до совершенства все качества четырёх видений и освободят-
ся от всех грубых и тонких страстей; все материальные части
тела, состоящие из внешних элементов, будут очищены в их
собственном состоянии и таким образом освободятся в тело
света, не оставляя после себя останков материально загряз-
нённого тела, за исключением волос и ногтей, представляю-
щих собой нечистые [проявления] элементов. Обладающие
высшими способностями осуществят это за три человеческих
года, обладающие средними способностями — за пять челове-
ческих лет, а обладающие низшими способностями — за семь
человеческих лет. Так в качестве особой характеристики сущ-
ностного пути тогал светоносной ясности они достигнут со-
вершенного просветления в дхармакае внутреннего йинг, как
rr
གསང་བའི ་མན་ངག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་ཚུལ་ནི །
སཿ མཿ ཡ༔ རྒྱཿ རྒྱཿ རྒྱ༔
སྐུཿགསུངཿཐུགསཿཀྱི ཿརྒྱ༔
rr
མན་ངག་གི ་གནད་སྙི ང་ར ྫོགས་ཚུལ་ནི །
ཀ ློང་ཆེ ན་འ ོད་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔
ལྷུན་གྲུབ་འ ོད་གསལ་ཐད་རྒལ་གྱི
ོ ་མན་ངག་ར ྫོགས་ས ོ༔
rr
КАК ЭТА ТАЙНАЯ УПАДЕША
СКРЕПЛЕНА ПЕЧАТЬЮ
rr
ЗАВЕРШЕНИЕ СУЩНОСТНОЙ УПАДЕШИ
EvivF
ཀ ློང་གསལ་ཐ ོད་རྒལ་གྱི ་ ཉམས་ཁྲི ད ་སྟབས་བདེ འི ་ ཚི ག་འགྲེ ལ ་གྱི ་
དཔེ ་འདི་ནི ། ཁ ོ་བ ོ་ཆ ོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི ་ན ོར་བུས་ཤི ན་ཏུ་ཉམས་དགའ་
ོ ི ་གླིང་ ༠ཏེ་ནེ་རི་ཕེ༹༌༠ ཞེས་བྱ་བར། སྨེ་ལ ོ་ ༣༩༢༧ ཤི ང་
བའི་རྒྱ་མཚའ
མ ོ་ཡ ོས་ཀྱི ་ལ ོར། འཁ ོར་སློབ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཏི འི ་ ཟབ་གནད་
ཀྱི ་སྙིང་པ ོ་ལྷུན་གྲུབ་འ ོད་གསལ་ཐ ོད་རྒལ་གྱི ་ཉམས་ཁྲིད་བསྟན་པའི་ཆ་
རྐྱེ ན་དུ་སྦྱར་ཞིང་ག ློག་ཀླད་དུ་བཀ ོད་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འག ྲོ་རྒྱ་ཆེ ན་
པ ོ་ལ་ཕན་ཐག་པར་ཤ
ོ ོག་ཅི ག དགེ འ ོ།། དགེ འ ོ།།
༓
EvivF
Я, Чогьял Намкай Норбу, набрал этот простой текст, содержа-
щий основанные на опыте наставления по тогал, на компьюте-
ре, находясь на прекрасном острове Тенерифе в женский год
дерева-зайца, год мева 3927, по случаю передачи основанных
на опыте наставлений по тогал, сущностного учения Ати, моим
ученикам. Пусть и это принесёт огромную пользу учению и
существам. Пускай всё будет благоприятно!
༓
Перечень учений
Лонгсал, переданных
Чогьялом Намкаем Норбу
3. ཀ ློང་སྡེ་ར་རྗེ
ྡོ ་ཟམ་པའི ་མན་ངག་གི ་རྩ་བ།
«Коренная упадеша о ваджрном мосте Лонгде» (Klong sde rdo rje zam
pa’i man ngag gi rtsa ba). Учения Лонгсал, том первый, 2001 г.; Ком-
ментарии Лонгсал, том первый, 2011 г.:
– 361 –
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
362 Приложения
4. ཀ ློང་གསལ་གནད་ཆེ འི་མན་ངག
«Ключевая упадеша Лонгсал» (klong gsal gnad che’i man ngag). Учения
Лонгсал, том десятый, 2019 г.:
• Москва, 8 июня 2003 г.
7. གཏུམ་མ ོ་བདེ་དད་ཀྱི
ྲོ ་མན་ངག
«Упадеша об удовольствии и жаре туммо» (gTum mo bde drod kyi man
ngag). Не опубликовано.
11. བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར།
«Йога тигле для удовольствия и пустоты» (Bde stong thig le’i rnal
’byor). Не опубликовано.
12. རར་སེ
ྡོ མས་མེ ་ལ ོང་གི ་དག ོངས་པ་ང་སྤྲོ
ོ ད།
«Прямое ознакомление с принципом зеркала Ваджрасаттвы» (rDor
sems me long gi dgongs pa ngo sprod). Учения Лонгсал, том пятый,
2005 г.:
• Северный Ташигар, о-в Маргарита, Венесуэла, 13–18 апреля
2004 г.
17. བི ་མ་ལ་ཏནྟྲ་གར་བྷ།
Вималатантра-гарбха. Не опубликовано.
25. ཚེ ་སྒྲུབ་ར་རྗེ
ྡོ འི་སྲོག་ཐི ག་གི ་གནད་ཀྱི ་མན་ངག་ཟབ་མ ོ།
«Глубокая сущностная упадеша практики долгой жизни „Тигле
ваджрной жизни“» (Tshe sgrub rdo rje’i srog thig gi gnad kyi man ngag
zab mo). Учения Лонгсал, том шестой, 2005 г.:
• Калаундра, Австралия, 24–28 января 2003 г.
• Рим, Италия, 11 июня 2003 г.
• Северный Ташигар, о-в Маргарита, Венесуэла, 17 июля — 1 ав-
густа 2004 г.
• Северный Ташигар, о-в Маргарита, Венесуэла, 16–30 января
2010 г.
• Южный Ташигар, Аргентина, 22–30 марта 2010 г.
• Сингапур, 31 марта — 4 апреля 2011 г.
31. ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ།
«Предварительные практики пути Ати» (Ati’i lam gyi sngon ’gro). Ком-
ментарии Лонгсал, том третий, 2018 г.
• Афины, Греция, 3–7 октября 2012 г.
• Дзамлинг Гар, Тенерифе, Испания, 7–11 марта 2014 г.
• Афины, Греция, 27–31 мая 2015 г.
• Париж, Франция, 5–7 июня 2015 г.
ཡང་ཟེ ར།
«Наиважнейшие моменты воззрения, медитации, поведения и пло-
да» (lTa sgom spyod ’bras kyi gnad gzer aka A ti’i gnad gzer man ngag).
Учения Лонгсал, том седьмой, 2007 г.:
rir
rir
rir
1. dGongs pa zang thal gyi rgyud (rDzogs pa chen po kun tu bzang po’i
dgongs pa zang thal gyi rgyud chen mthong ba dang thos pa dang
btags pa dang smon lam btab pa tsam gyis sangs rgya ba’i rgyud) из
Byang gter dgongs pa zang thal dang ka dag rang byung rang shar
gyi chos skor, том 4, Лех, изд. S. W. Tashigangpa, 1973 г. TBRC
W4CZ1100. Gter ma, открытое Rig ’dzin rGod ldem can (1337–
1409).
2. sGra thal ’gyur rtsa ba’i rgyud (Rin po che ’byung bar byed pa sgra
thal ’gyur chen po’i rgyud) из rNying ma’i rgyud bcu bdun, том 1,
Нью-Дели, изд. Sanje Dorje, 1977 г. TBRC W1KG892.
3. Nor bu phra bkod rang gi don thams cad gsal bar byed pa’i rgyud из
rNying ma’i rgyud bcu bdun, том 2, Нью-Дели, изд. Sanje Dorje,
1977 г. TBRC W1KG892.
Адзом Другчен Дродул Ринпоче (a ’dzoms ’brug chen ’gro ’dul rin po
che) 27
арура (a ru ra) 67, 81, 105, 135, 181, 227, 229
Ваджрасаттва (vajrasattva, rdo rje sems dpa’) 23, 29, 89, 113, 143, 191,
269, 273, 275, 363
Вайрочана (vairocana, rnam par snang mdzad) 217, 313
видьядхара (vidyādhara, rig ’dzin) 19–23, 27, 31, 37, 39, 43, 51, 53, 57,
59, 75, 253, 327
Вималамитра (vimalamitra) 15, 19, 21, 27, 37, 43, 51, 59, 75, 327
данг (gdangs) 49, 65, 67, 77–81, 85–89, 103, 105, 111, 113, 121, 123,
133, 135, 141, 143, 153, 155, 179, 181, 187–191, 199–203, 219–229,
255–273, 279, 287, 295, 303, 307–315, 323, 325
Джигме Лингпа (’jigs med gling pa) 51, 325
дзати (dza ti) 229
– 374 –
© Shang Shung Publications, 2018-2023
Владелец электронной копии: Яраслав Юсубов, marganathji@gmail.com
Алфавитный указатель 375
Дордже Юдронма (rdo rje g.yu sgron ma, rdo rje g.yu’i sgron ma) 73, 75
дромбу (sgrom bu) 23, 25, 39, 41
Дру Джамдраг Ринпоче (’bru ’jam grags rin po che) 129
дхармадхату (dharmadhātu, chos dbyings) 215, 321, 325
дхармакая (dharmakāya, chos sku) 31, 53, 123, 153, 157, 163, 171, 201,
205, 211, 259, 263, 275, 313, 315, 319, 331, 333, 355, 357
дхармакаи, взор 187, 247, 261, 263, 275
дхармакаи, поза 69, 83, 107, 137, 183, 239, 245
дхармата (dharmatā, chos nyid) 71, 83, 89, 109, 115, 117, 139, 145, 147,
157, 161, 185, 193, 195, 205, 209, 237–241, 257, 269, 273, 279, 293–
297, 317, 319, 233, 333–337, 343, 347
йинг (dbyings) 31, 69, 71, 81–91, 107–123, 137–157, 163, 171, 183–205,
211, 231–235, 241, 245, 247, 259, 265–271, 279–295, 299–309, 313–
319, 323, 325, 329–333, 355, 357
кати (ka ti) 65, 79, 89, 103, 113, 115, 133, 143, 145, 179, 191, 193, 221,
271, 273, 279, 281
кумбханда (kumbhāṇḍa) 159, 207, 341, 343
кханда (khaṇḍa) 67, 81, 105, 135, 181, 227, 229
лаци (gla rtsi) 229
Лонгчен Рабчжампа (klong chen rab ’byams pa) 325
лхатонг (lhag mthong) 121, 153, 199, 285, 295, 307, 309
нага (nāga, klu) 75
намка арте (nam mkha’ ar gtad) 19, 25, 33, 45, 95
Нангси Зилнон (snang srid zil gnon) 43
нирманакая (nirmāṇakāya, sprul sku) 55, 263, 277, 309
нирманакаи, взор 187, 249, 265, 277, 309, 371
нирманакаи, поза 85, 109, 139, 185, 243, 245
Ньингтиг (snying thig) 15
Ньягла Пэма Дуддул (nyag bla pad ma bdud ’dul) 357
ньяг таг (nyag thag) 269
Падма Палдзинма (padma dpal ’dzin ma) 73, 93, 167, 169, 173, 175
Падмасамбхава (padmasaṃbhava) 15, 55, 327, 329
Пэма Янгце (padma yangs rtse) 19, 59
пипилинг (pi pi ling) 229
побари (pho ba ris) 229
праджня (prajñā, shes rab) 155, 203, 215, 257, 263, 279, 285, 287, 305,
309, 323, 325
прамоха (pramohā, sman btsun ma) 23, 73, 75, 93, 167, 169, 173, 175
прана (prāṇa, rlung) 69, 71, 81–85, 107, 109, 137, 139, 161, 163, 183–
189, 209, 211, 231, 237–245, 251, 255, 259, 261, 267, 283, 289, 297,
345, 347, 351, 367
Ратна Палдзинма (ratna dpal ’dzin ma) 73, 75
Ригдзин Дюпа (Rig ’dzin ’dus pa) 21
Ригдзин Ченпо Бималай Тугдруб (Rig ’dzin chen po bi ma la’i thugs
sgrub) 27
ригпа (rig pa) 37, 49, 65, 69, 71, 77, 81–89, 103, 107–125, 133, 137–149,
153–159, 163, 179, 183–207, 211, 219, 231–237, 241–245, 251, 255–
271, 279, 285–289, 293–315, 319, 233–331, 341, 349–353
ролпа (rol pa) 221, 309
Самантабхадра (samantabhadra, kun tu bzang po) 23, 29, 41, 43, 53,
191, 217, 273
самбхогакая (sambhogakāya, longs sku) 55, 123, 155, 201, 261, 263, 277,
313, 315
самбхогакаи, взор 187, 249, 261
самбхогакаи, поза 71, 83, 109, 139, 185, 241, 245
Сенгашвара 47, 51, 61
Сорута (sau ru ta) 129
сугата (sugata, bde bar gshegs pa) 53, 199, 201, 285, 295, 309–313
терма (gter ma) 15, 23, 27, 29, 41–47, 59, 75, 97, 131
тигле (thig le) 14, 19, 21, 27, 33–39, 43–49, 59, 65, 67, 77, 81, 87, 91,
101–105, 113–121, 133, 135, 143–149, 153–157, 179, 181, 191–201,
205, 215, 217, 221, 231, 245, 271, 275–295, 303, 305, 309–313, 323,
325, 331, 333, 363, 365, 366
Тогдэн Ринпоче Ургьен Ригдзин Дордже, Ургьен Тэндзин (rtogs ldan
rin po che u rgyan rig ’dzin rdo rje, u rgyan bstan ’dzin) 15, 21–25,
75, 93–101, 125–131, 163, 167, 357
трегчо (khregs chod) 15, 51, 173, 175, 361
Трисонг Деуцэн (khri srong lde’u btsan) 329
Уддияна (oḍḍiyāna, u rgyan) 43, 51, 327
упадеша (upadeśa, man ngag) 14, 15, 17, 23, 29, 41–51, 59, 63, 69, 71,
75, 77, 81, 85, 87, 91, 93, 97–101, 107, 111, 125, 129, 131, 137, 141,
163–177, 183, 189, 211, 213, 231, 233, 255, 257, 267, 269, 289, 357,
361–364, 366, 367, 369
Упадеша, раздел учений Дзогчен (upadeśa, man ngag) 14, 15
цал (rtsal) 87, 113, 117, 143, 149, 155, 187, 189, 197, 203, 221, 249, 255,
257, 269, 285, 299, 301, 309, 323, 325
цагчье (lcags phye) 229
Царита (tsa ri ta) 129
цогкьил (tsog skyil) 239
цогпу (tsog pu) 85, 109, 139, 185, 243
Чангчуб Дордже (byang chub rdo rje) 15, 31, 43, 51, 75
Чецун Ньингтиг (lce btsun snying thig) 47
Чецун Сенгей Вангчуг (lce btsun seng ge’i dbang phyug) 15, 47
читангка (санскр. виданга) (byi tang ka) 229
чо (chos) 263
чушел (chu shel) 277
шепа (shes pa) 285
шогдрил (shog dril) 43
Юдрон Палчен (g.yu sgron dpal chen) 129
юм (yum) 313
яб (yab) 313
яб-юм (yab yum) 153, 201, 309, 311, 313