Дханурдхара Свами

Вриндаван
Декабрь 2007

Шрила Бхактисиддханта и Рагануга-садхана-бхакти

В некоторых кругах Гаудия-вайшнавов существует критика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати

касательно его подходов к садхане. Вкратце она сводится к тому, что, делая слишком сильный
упор на вайдхи бхакти, он не передал со строгой точностью традиционное учение практики
рагануга-бхакти. Это серьезная критика. В конце концов, именно ради того, чтобы дать рагануга-
бхакти и пришел Шри Чайтанья. Чтобы справедливо оценить подход Шрилы Бхактисиддханты, я
бы предложил сначала рассмотреть, чему учили непосредственные приемники Шри Чайтаньи,
особенно Шри Рупа, поскольку им было доверено систематизировать и описать Его учение.
Данная работа преследует цель рассмотреть это учение, чтобы продемонстрировать, что подход
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати к рагануга-бхакти (его упор на киртане и его строгое
предупреждение относительно смарана) находится строго в пределах традиции Гаудия. Более
того, я сделаю утверждение, что данный подход более чем оправдан, если учесть исторические
обстоятельства, в которых он развивал свою миссию.

Шри Рупа Госвами дает главное описание рагануга-садхана-бхакти во второй волне первого
раздела Бхакти-расамрита-синдху. Все дальнейшие развития практики рагануга-садхана в
традиции Гаудия происходят от данного описания. Шри Рупа начинает описание с квалификации,
необходимой для этой практики:

Основным предварительным условием для практики рагануга-бхакти является подлинное

сильное желание (лобха) к настроению преданности, подобное тому, которое присуще одному из
вечных обитателей Враджи. (БРС 1.2.291) (1)

Далее он описывает симптомы такой лобхи:

Появление жадности (лобхи) проявляется, когда стремление выполнять преданное служение

более не основано на правилах и логике писаний, а основано лишь на естественном влечении к
служению Кришне. (БРС 1.2.292)

Такое острое желание служить Шри Кришне подобно конкретному преданному во Врадже
возникает в сердце при помощи внимания с верой писаниям, таким как Шримад-Бхагаватам, в
которых описываются такие совершенные преданные. (2) Это также подразумевает общение с
квалифицированными вайшнавами, которые знают писание и могут привить веру.

Сразу после обсуждения критериев пригодности, Шри Рупа дает в трех стихах основополагающее
описание того, как практиковать рагануга-бхакти. В первом из этих стихов он объясняет основу
рагануга-садханы:

Следуют постоянно слушать и помнить о Враджа-Кришне и одном из Его дорогих спутников,

преданность которого искренне и страстно желаешь получить. Эту практику нужно выполнять,
живя во Врадже (БРС 1.2.294).

Жить во Врадже также подразумевает пребывание там в своих мыслях, если нет возможности
физически жить в нем. (3)

Во втором стихе он разъясняет, что значит следовать за одним из жителей Вриндавана:

Следует подражать деятельности вечного жителя Вриндавана (враджа-локанусаратах) как

внешне в физическом теле (садхака-рупа), так и внутренне в своем совершенном теле (сиддха-
рупа), страстно желая конкретного настроения преданности этого вечного спутника (тад-бхава-
липсуна). (БРС 1.2.295)
Например, если кто-либо развивает сильное желание (лобха) достичь манджари-бхаву,
настроение и деятельность младших гопи, таких как Шри Рупа Манжари, нужно, в нынешнем
теле (садхака-рупа), следовать по стопам Шрилы Рупы Госвами. Другими словами, следует
воспевать, слушать и совершать другое преданное служение, подражая в жизни жителю
Вриндавана времен Шри Чайтаньи.

Рагануга-садхака, легитимно жаждущий преданности Шри Рупы Манджри, также вечно служит в
духовном теле (сиддха-рупе), которое необходимо для медитации на личную севу Радхе и
Кришне, совершаемую по стопам Шри Рупы Манджари и в ее настроении преданности.

Следует отметить, что сиддха-рупа относится не к вечному духовному телу (сиддха-деха). Этот
термин относится к телу, развиваемому внутренней медитацией под руководством духовного
учителя на основании вечных отношений с Кришной. Если бы сиддха-рупа была полностью
проявленным духовным телом, или целью практики, то зачем ее вообще практиковать?

И наконец, в третьем стихе дается указание рагануга-садхаке не отвергать ваидхи-бхакти, а

выбирать те практики, которые питают зреющие вечные отношения с Кришной. Например, тому,
кто стремится служить Кришне в настроении Матери Яшоды, не следует бросать поклонение
Божеству, а поклоняться Кришне как маленькому мальчику (Бала-Кришна) с материнской
нежностью. Подобным же образом, стремящийся к настроению гопи будет продолжать воспевать
и слушать, но будет выбирать в основном песни и книги об играх Радхи и Кришны. (4)

Как видно выше, Шрила Рупа Госвами в общих чертах обрисовал базовые принципы рагануга-
бхакти. Детали практики, развитые разными путями, базировались на данном описании.
Например, вероятно самая популярная практика рагануга-садханы на сегодня – это когда гуру
раскрывает ученику во время инициации (или вскоре после нее) одиннадцать характеристик
(экадаша-бхава) духовной сущности ученика, включая имя, родители, одежда, служение и пр.

Шрила Бхактивинода Тхакура сам был инициирован в данный процесс, и он обсуждает его в
тридцать девятой главе своего романа Джайва Дхарма. Он объясняет, что Шри Чайтанья
первоначально вверил учение поклонения в рага-марге (расамайя-упасана) Сварупе Дамодаре.
Сварупа Дамодара в свою очередь учил внешнему пути, одной из частей этого поклонения (5) ,
Вакрешвара Пандиту, передавшему его Гопала Гуру, ученик которого, Дхьяначандра Госвами, в
конце-концов написал базовое пошаговое руководство данной линии. Именно в нем впервые
экадаша-бхава формально описана как рекомендованная практика.

Поскольку базовая система, в общих чертах содержащаяся в паддхати Дхьяначандры и

включающая инициацию в экадаша-бхаву, до сих пор занимает довольно видное место среди
практикующих рагануга-бхакти, особенно тех из них, кто связаны с Радха-кундой, последователи
этого процесса часто называют себя «традиционалистами» Гаудия Вайшнавизма. Данный метод
поклонения, основанный на инициации в экадаша-бхаву, хотя и происходит из учения шести
Госвами, является практикой, получившей глубокую разработку после них. Нигде в их книгах нет
его явного описания. (6)

Настороженный последствиями преждевременного обращения к сокровенным деяниям Господа

(особенно в современном мире, где люди, как правило, менее благочестивы), Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура часто выступал против преждевременного введения в
экадаша-бхаву, как, например, безразборчивой раздаче ее в начале духовной жизни человека. В
конце-концов, его отец, Шрила Бхактивинода Тхакура, посвятил себя восстановлению
достоинства Гаудия Вайшнавизма, которое обесценилось в глазах общественности из-за
различных девиантных Гаудия Вайшнавских сект. Среди различных отклонений не была
редкостью интерпретация духовной эротики Радха-Кришна-лилы как разрешение на мирской
секс.

Помимо злостного злоупотребления рагануга-садханой, Бхактисиддханта видел и другие причины

быть осторожным в преждевременном подходе к ней. Медитация на сиддха-рупу в связи с
времяпровождением Кришны является практикой бхакти, состоящей в сконцентрированном
памятовании и называемой смарана (7). Смарана влечет за собой контроль ума посредством
отвлечения внешних чувств от деятельности во время практики. Если к этому процессу
прибегают прежде, чем сердце очистилось, в процессе медитации желания неизбежно вытеснят
ум к чувствам. А так как чувства медитирующего уже были отвлечены от преданной деятельности
(в отличие, например, от киртана, когда все чувства заняты в преданной деятельности), то
преждевременно практикующему смарану не остается ничего иного, кроме как остановиться на
мирском. Поэтому Шрила Джива Госвами, выдающийся ученый в Гаудия Вайшнавизме, в своем
трактате о бхакти предупреждает:

Но для памятования (смарана) требуется чистое сердце. Поэтому она не так эффективна, как
киртана. (Шри Бхакти-сандарбха, Ануччхеда 276) (8)

И в чем очищение? Необходимо очистить сердце практиками преданности, которые занимают

чувства. Далее по тому же тексту он пишет:

Если сердце стало чистым при помощи предания, садху-санга и слушания и воспевания имен,
форм, качеств и деяний Господа, человек может выполнять смарана, или памятование. (Шри
Бхакти-сандарбха, Ануччхеда 274). (9)

Практика рагануга-садхана-бхакти, как она описана у Шрилы Рупы Госвами (БРС 1.2.295),
которая вовлекает медитацию на свою сиддха-рупу, является, таким образом, продвинутым
процессом и не рекомендуется до тех пор, пока человек не получит квалификацию. (10)

Интересно отметить, что хотя для смараны существует высокая квалификация, а смарана
является базисом рагануга-бхакти, Шрила Рупа Госвами никогда не указывал на чистоту ума как
на предварительное условие для рагануга-бхакти. (11) Он описывает квалификацию просто как
подлинную жажду (лобха) получить служение во Вриндаване. Но противоречия нет. Хотя
достижение подлинного сильного желания достичь служения вечного жителя Вриндавана не
зависит исключительно от чистоты, как только подлинная лобха пробуждается по милости
Вайшнава, сердце немедленно очищается и человек становится квалифицированным для
рагануга-садханы, основанной на смаране. В Шри Бхакти-сандарбхе Шри Джива устанавливает
это положение, делая отсылку к Бхагаватам:

Когда этот вкус усиливается в сердце верующего, он приносит отрешенность от всех других
объектов. Такой человек поглощается в блаженстве памятования лотосных стоп Господа и все
его горести быстро рассеиваются. (ШБ 3.5.13) (12)

Основываясь на том, что подлинная лобха пробуждает отрешенность, Шрила Бхактисиддханта

Сарасвати был очень критично настроен к тем, что утверждал, что практикует рагануга-бхакти,
но чьи привычки не были свободны от подозрений:

Об ученике, дурные привычки которого (анартхи) не устранены, нельзя сказать, что он достиг
глубокой преданной привязанности. Науку о сокровенных духовных вкусах (раса-таттва) никогда
не дают ученику, который все еще имеет материальные загрязнения. (Пракрита-раса-шата-
душини)

(продолжение следует)

Не существует весомого доказательства того, что Шрила Бхактисиддханта когда-либо

непосредственно открывал даже своим зрелым ученикам их сиддха-сварупу. (13) По крайней
мере, он никогда об этом не распространялся. Он также не одобрял даже чтения стандартных
книг Госвами, которые описывали сокровенное времяпровождение Радхи и Кришны, по крайнем
мере большинством преданных:

«Наш учитель не разрешал нам читать книги, в которых описаны высочайшие лилы. Говинда-
лиламрита, Става-кусуманджали, (14) Уджджвала-ниламани. Он не позволял нам изучать и
обсуждать их. Его, скорее, беспокоило, когда он слышал, что кто-то вмешивался в высокие лилы
в тех книгах. Ему это не нравилось. Есть три главы Шри Чайтанья-чаритамриты, которые обычно
не разрешалось обсуждать во всей полноте, включая разговоры с Рамананда Раем. Там, где идет
лила Радхи-Говинды, нам нельзя было копаться. Конечно, когда проводилась параяна
(последовательное воспевание всей книги), мы должны были читать эти разделы, но не
заострять особого внимания на лиле высочайшей раги. Это было под запретом: «Не пытайтесь
вдаваться в детали. Это придет само, когда наступит время. Не обсуждайте это на открыто. Не
выносите это на публику». (Шрила БР Шридхара Махараджа, Вслед за ангелами, стр. 91)
Таким образом, нет записей или свидетельств, что Шрила Бхактисиддханта давал длинных
личных наставлений об ашта-калия-лила-смаране, кроме, возможно, одного случая. (15) Так как
же тогда последователям в его линии практиковать рагануга-бхакти?

Несомненно, Шрила Бхактисиддханта наставлял учеников быть осторожными относительно

преждевременной практики рагануга-бхакти. В этом смысле, однако, его методология следует
шести Госвами, высказывавшимся за осторожный пошаговый подход к преданному служению.
Шри Джива пишет:

Но для того, чтобы произошло очищение сердца, необходимо начать со слушания имени. Когда
сердце очищено, можно слушать о форме Господа, благодаря чему сердце становится
подходящим для открытия формы Господа. Когда имя, форма и качества Господа полностью
проявятся вместе с Его спутниками, игры Господа будут соответствующе раскрываться. Именно с
таким намерением слушание тем было установлено в конкретном порядке. Те же заключения
относятся к пению (киртана) и памятованию (смарана) имен, форм, достоинств и игр Господа.
(Шри Бхакти-сандарбха, Ануччхеда 256).

Другими словами, хотя он относился с недоверием к имитационным методам продвинутой

медитации, совсем не следует, что Бхактисиддханта отказал своим последователям в доступе,
делая упор на более осторожном подходе. Он просто настаивал на честном подходе, который
приводил в соответствие уровень медитации с уровнем чистоты. В своей миссии (Упадешавали)
он четко указал своим последователям на практику и цель Гаудия Вайшнавизма:

Надлежащая шравана, слушание, достигается через посредство киртана, который даст хорошую
возможность практиковать смарану, памятование. И тогда станет возможным внутреннее
предложение непосредственного служения ашта-калия-лиле, времяпровождению Шри Шри
Радха-Кришны в каждый из восьми частей дня. (Упадешавали, 20) (16)

Хотя рагануга-бхакти в первую очередь означает практику памятования о жителях Вриндавана, и

на этом принципе за долгие годы были разработаны различные методологии, продвижение
Шрилой Бхактисиддхантой доминанты нама-киртана хорошо задокуметировано в традиции.
Наиболее авторитетным уроком для Гаудиев о первичности святого имени в рагануга-садхане
является жизнь самого Шри Чайтаньи. Один особо выразительный пример в этом отношении,
можно найти в непосредственных указаниях, которые он получил в диалоге со своим духовным
учителем. Нельзя переоценить значимость этой дискуссии, так как она прямо открывает истины,
нисходящие в линии Шри Чайтаньи. Краткий обзор философской нити данного разговора
устанавливает неоспоримую способность святого имени независимо даровать высочайшее
совершенство.

Сначала, его духовный учитель обещает ему совершенство через нама-киртана: «Воистину,
просто воспевая Харе Кришна мантру, человек сможет увидеть лотосные стопы Господа» (ЧЧ Ади
1.7.73). (17) После этого он приказывает ему держать на языке стих, который открывает, что
нама-киртана является исключительным методом, дарующим совершенство:

В этот век ссор и лицемерия единственное средство освобождения – воспевание святых имен
Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути. (ЧЧ Ади 1.7.76)

Затем он подтверждает легитимность неудержимого экстаза Шри Чайтаньи, как признака

высочайшего совершенства: «Такова сама природа Харе Кришна мантры – вызывать экстаз
преданности Кришне» (ЧЧ Ади 1.7.83). Наконец, он раскрывает стих (ШБ 11.2.40), который он
считает «сутью Бхагаватам»:

Когда человек действительно продвинут и получает удовольствие в воспевании святого имени

Господа, очень дорогого ему, он приходит в волнение и громко воспевает святое имя. Также он
смеется, плачет, поет и танцует как сумасшедший, не заботясь об окружающих. (ЧЧ Ади 1.7.94)
Это последнее утверждение учителя Шри Чайтаньи имеет важное значение, особенно в свете
того, какое место занимает Бхагаватам в Гаудия вайшнавской теологии. Различные симптомы
экстаза преданности, описанные выше, указывают на пробуждение вечных отношений с
Кришной, плод рагануга-бхакти. Рассматривая нама-киртана в качестве его причины, духовный
учитель Шри Чайтаньи не только устанавливает нама-киртана как главный метод достижения
совершенства, но и отдает другим методам совершенствования, таким как памятование,
вторичную или вспомогательную роль. Поэтому неудивительно, что в Шри Бхакти-сандарбхе Шри
Джива ссылается на этот же стих (ШБ 11.2.40) в начале своего анализа киртана, чтобы показать,
что главный результат нама-киртаны – према. (18)

Действительно, все ачарьи Гаудия Вайшнавов сходятся во мнении, что безоскорбительное

воспевание нама-киртана является лучшим методом совершенствовании и сутью учения
Бхагаватам. Вишванатха Чакраварти Тхакура, например, считается одним из наиболее видных
ачарьев после Нароттама даса Тхакура в четком укреплении развития традиции и акценте на
рагануга-бхакти. Однако, он также недвусмысленно продвигает нама-киртана как
исключительный метод достижения соверщества. В этой связи весьма показателен его
комментарий на следующие важные наставления Шри Шукадевы Госвами, которые он дал
Махарадже Парикшиту:

О царь, по мнению бесспорных авторитетов, постоянное воспевание святого имени Господа есть
несомненный и бесстрашный путь успеха для всех, включая тех, кто свободен от всех
материальных желаний, тех, кто желает материального наслаждения и тех, кто
самоудовлетворен благодаря трансцендентному знанию. (ШБ 2.1.11)

В его комментарии:

[…] Среди всех форм бхакти, шравана (слушание), смарана (памятование) и киртана
(воспевание), киртана основная. И снова, среди различных форм киртана (сосредоточение на
именах, формах, качествах и деяниях), киртана имен лучше всех. Более того, в киртане имен,
киртана имен, подходящих бхакти человека, лучше всех. (19)

Комментарии Вишванатхи надлежащим образом отражают важность наставления Шукадевы

Госвами о киртане, особенно если учесть, что это его первый ответ на основополагающий вопрос
Бхагаватам: «Какова обязанность человека, который скоро умрет и что ему не следует делать?».
Другими словами, тот факт, что нама-киртана является ответом на этот решающий вопрос, только
подтверждает, что предметом Бхагаватам и, таким образом, рагануга-бхакти, главным образом
является нама-киртана. Это основная тема комментария Вишванатхи.

Шесть Госвами являются главными последователями Шри Чайтаньи. Среди них, Санатана
Госвами является их лидером. Его Брихад-бхагаватамрита занимает особое место в Гаудия
Вайшнавизме как первый текст традиции, представляющий всесторонний обзор учения Шри
Чайтаньи. Таким образом, важно признать, особенно в рамках настоящей дискуссии, что темой
Брихад-бхагаватамриты является достижение Голоки Вриндавана (плод рага-марга) при помощи
процесса нама-санкиртаны. Вся книга наполнена стихами и группами стихов, подчеркивающими
верховенство нама-санкиртаны над другими методами практики преданности Например:

Кришна! Ускользнув из нитей слушания (шравана), ты снова попадаешь в веревки медитации

(дхьяна). Вырвавшись из них, ты попадаешь в плен цепей санкиртаны твоего Имени. (20)

Брихад-бхагаватамрита не только в общем рекомендует нама-киртану в качестве самой важной

практики преданности, но и как основу рагануга-садханы. Поэтому стоит отметить, что
Махараджа Парикшит в завершающих наставлениях своей матери Уттаре рекомендует ей
следовать по стопам гопи, посвятив себя нама-санкиртане:

Дорогая мать, тебе также следует поклоняться этому юному пастушку. Он суть океан, дающий
нектар танца раса, в котором божественные гопи полностью окружают Его, зачарованные чистой
любовью. Тебе следует лелеять желание быть служанкой этих гопи, тебе следует постоянно
поклоняться Ему в чистой любви как они, и тебе следует посвятить себя санкиртане Его имен.
(Б.б. 1.7.154-155) (21)
(продолжение следует)

Конечно, кому придет в голову отрицать нама-киртана как основу практики сознания Кришны и
основу рагануга-бхакти, сутью которой является медитация на Кришну? В этом-то как раз и дело:
выделяя нама-киртана как лучшее средство достижения платформы концентрированной
медитации и в целом как наилучший метод медитации на Кришну, Шрила Бхактисиддханта
просто следовал базовым наставлениям по поклонению, обрисованных шестью Госвами
Вриндавана.

И хотя нама-киртана является основой развития према-бхакти и Шрила Бхактисиддханта

несомненно построил свою миссию на базе практики нама-киртана, можно выдвинуть еще одно
сомнение о его верности традиции в части практики рагануга-бхакти. Совершенная любовь
проявляется любовным обменом в настроении конкретных взаимоотношений. Например, чтобы
достичь совершенной дружбы, нужно, чтобы сначала был обмен любовью в настроении дружбы.
Таким образом, к чистой любви к Кришне подводит не просто нама-киртана, а нама-киртана с
интенсивной преданностью, т.е. уровень, который требует знания о конкретных
взаимоотношениях с Кришной. Шри Джива пишет:

Но и тому, кто обладает такой решимостью, требуется воспевать конкретные имена Господа,
которые питают его или ее конкретное настроение преданности. Это выражено во втором из этих
двух стихов. (22) Воспевая имена Господа, которые дороги ему, он развивает глубокую любовь к
Господу. Только таким образом плавится сердце, давая дорогу разнообразию различных эмоций,
которые выражаются внешне в форме смеха, слез и так далее. (Шри Бхакти-сандарбха,
Ануччхеда 263).

Поэтому чтобы воспевание возбудило према-бхакти нужно практиковать, зная о своих вечных
взаимоотношениях с Кришной, как учил Шрила Рупа Госвами.

Таким образом, остается вопрос: как последователи Шрилы Бхактисиддханты получат свои
сиддха-рупы, если, по всей очевидности, ее не давал ни он, ни любой из его продолжателей? А
без такой милости имеют ли они полный инструментарий для вхождения в вечный Врадж,
несмотря на дарованное святое имя? В конце-концов, Сам Шри Кришна недвусмысленно говорит
о ограниченном уделе практикующего ваидхи бхакти, духовной практикой, побуждаемой
чувством обязательства и долга:

Во всем мире люди поклоняются Мне согласно указаниям священных писаний. Но просто
выполняя такие регулирующие принципы невозможно достичь любовных чувств преданных во
Враджабхуми. (ЧЧ Ади 3.16).

Верно, что для того, чтобы нама-киртана расцвела према-бхакти, нужно воспевать со зрелой
самбандха-гьяной, знанием конкретных отношений с Кришной. Тем не менее, это вряд ли бросает
вызов тому, чему учил Шрила Бхактисиддханта, даже если кому-то ради спора удастся доказать,
что Шрила Бхактисиддханта никогда не открывал ни одному из своих учеников их сиддха-рупу.
Безоскорбительное воспевание святого имени поднимает человека до понимания вечных
взаимотношений с Богом и в этот момент воспевание расцветает в према-бхакти и дарует
проживание на Голоке. А как еще понять недвусмысленное утверждение Шри Чайтаньи?

Из девяти процессов преданного служения самым важным является постоянное воспевание

святого имени Господа. Если делать так, избегая десяти видов оскорблений, то быстро
обретается самая ценная любовь к Богу. ( Ч.ч. Антья 4.71).

Или утверждение Шрилы Кришнадаса Кавираджи:

Абсолютная Истина – это Кришна. А любовная преданность, выраженная чистой любовью,

достигается совместным воспеванием святого имени, которое суть средоточие всего блаженства.
(Ч.ч. Ади 1.96).

Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти, практики преданности могут независимо пробудить

вечные отношения с Господом, как неявно выражено Шри Уддхавой в разговоре с Шри Кришной.

Ты появляешься двояко – внешне как ачарья и внутренне как Сверхдуша – чтобы освобождать
воплощенное живое существо, наставляя его, как придти к Тебе. (Ш.Б. 11.29.6).

Вишванатха комментирует:

Так, согласно словам Шрилы Уддхавы Махашаи, некоторые получают наставления из уст Шрилы
Гурудевы, другие достигают знания посредством слушания из уст анураги-бхакты, знакомого с
чувствами, за которыми нужно следовать, а в третьих, чье сознание очистилось через практику
преданности, знание проявляется само. (Рага-Вартма-Чандрика, текст 1.9). (23)

Другими словами, этот ключевой стих в этом основополагающем трактате о рага-марге

подтверждает три способа, которыми узнают о вечных взаимоотношениях с Кришной:

1) Открывается духовным учителем (внешне)

2) Открывается другим продвинутым Вайшнавом (внешне)
3) Октрывается Господом в сердце в ответ на искреннюю практику преданности (внутренне).

Даже если Шрила Бхактисиддханта не открывал своим ученикам их сиддха-рупу (и то в лучшем

случае можно лишь сказать, что доподлинно неизвестно, открывал или нет), полагаясь на шастру
(выше) все равно можно утверждать что давая ученикам стандартную практику преданности,
основанную на нама-киртане, он вел их к внутреннему проявлению их сиддха-рупы. И таким
образом он также избегал риска искусственно давать возвышенную медитацию в руки
неквалифицированных. И он не одинок в таком выборе, как в рамках Гаудия Вайшнавизма, так и
за пределами его. Последователи Валлабхи и Нимбарки, две другие и единственные вайшнавские
линии, предлагающие рага-марг, тоже предписывают путь внутреннего откровения через
практику преданного служения.

В некотором смысле нет разницы между путем откровения ачарьи (внешне) и путем откровения
Сверхдушой (внутренне). Духовный учитель является внешним проявлением Сверхдуши.
Сверхдуша является внутренним проявлением духовного учителя. Оба они равные проявления
Шри Кришны и в равной степени могут даровать божественную мудрость. Таким образом, в
конечном итоге только Шри Кришна открывает квалифицированной душе ее вечную духовную
сущность, когда она готова. Поэтому критика Шрилой Бхактисиддхантой экадаша-бхавы была,
конечно же, направлена не на то, что ачарья неспособен служить посредником для открытия
духовной сущности квалифицированного ученика. Она была осуждением попытки замены воли
Кришны безраборчивым и преждевременным возложением специфичной роли в Кришна-лиле на
тех, кто очевидно не подходил:

Вайшнаву не следует говорить о расе с тем, у кого слабая вера. Вайшнаву никогда не следует
пытаться даровать квалификацию для расы тому, кто не готов ее получить. (Пракрита-раса-
шата-душини). (24)

Эта практика подробного раскрытия сварупы во время инициации обычно находит обоснование в
определении дикши из агамы, процитированной Шри Дживой в Шри Бхакти-сандарбхе. В ней
дикша определяется как процесс дарования дивья-гьяна (божественного знания). Определение
дивья-гьяна далее раскрывается при помощи ссылки на Падма Пурану как «знание о сущности
Господа и конкретным взаимоотношениях с Господом, передаваемых через мантру». (25) Не
подлежит сомнению, что инициация в дикша мантры конкретной вайшнавской линии дает
человеку форму Бога, которой следует поклоняться в этой линии, и потенциал пробудить эти
специфичные взаимоотношения, в нашем случае с Враджендра-нандана Кришной, но это не
означает раскрытие духовной сущности пока человек не имеет подлинного сильного желания
воспринять ее. Мы уже задокументировали (Б.р.с. 1.2.291), что предварительным условием для
вхождения на этот путь является сильное желание (лобха). (26) 

Хотя у Шрилы Бхактисиддханты имелись достаточные причины для установления границ

продвинутой практики, было бы ошибкой полагать, что он оторвался от богатой традиции
преданной медитации, практиковавшейся Шри Чайтаньей и Его последователями. В конце-
концов, шесть Госвами оставили целые копи литературной сокровищницы для направляемой
медитации под руководством тех, кто сведущ в шастрах и осознает свои отношения с Кришной.
Даже Брихад-бхагаватамрита, упоминавшаяся ранее за продвижение в ней идеи нама-
санкиртана, заканчивается Бхакти-расаяной, процессом глубокой медитации на игры Кришны на
базе Бхагаватам. Другими словами, по достижении достаточной чистоты ума, рекомендуется
смарана, или сконцентрированное памятование, ибо оно не только способствует дальнейшему
очищению ума (27), но и помогает зарождающейся духовной сущности стать полностью зрелой.
Ачарьи, как Нароттама даса Тхакура так учили о необходимости сфокусированной медитации
вместе с нама-бхаджаном:

О чем я размышляю во время духовной практики, я получу, когда обрету духовное тело. Таков
путь преданного служения. Сокровище, которого я страстно желаю во время моей садханы, я
получу в моем сиддха теле. Это просто вопрос зрелости. (Према-бхакти-чандрика, песня 5, стих
8).

Интересно отметить, что вместе с неоднократным предупреждением своим последователям об

опасностях превышения уровня своей шраддхи в практике преданности (например,
преждевременная практика ашта-калия-лила-смарана), Шрила Бхактисиддханта видел
необходимым, как минимум в одном случае, предупредить об опасности ловушки воздержания от
практики до полного потенциала (например, воздержание от практики ашта-калия-лила-смарана
при наличии квалификации). Его лекция на Радха-кунде во время Враджа-мандала парикрамы
1932 года должна быть отмечена за его попытку обезопасить его наследие в плане рагануга-
садханы от неправильного понимания на фоне его горячей оппозиции сахаджиизма. Эту попытку
демонстрируют три краткие выдержки из этой лекции:

Все эти дни мы не говорили о лиле. Почему? Потому что это наше самое сокровенное достояние.
Она – наша единственная садхья. Но не нужно заблуждаться, что анартха-нивритти – это
прайоджана. Кто так думает, никогда не дойдет до артха-правритти. По этой причине я начну
говорить об ашта-калия-лила-смарана.

[…] Такова трансцендентная реальность. Если не знать о ней, тогда все наши усилия закончатся
нирвишеша-вадой.

[…] Те, кто воспевал харинам в течение пятнадцати или двадцати лет, должны знать такие вещи.
Новичкам не нужно слушать эти темы, иначе они поймут неправильно. (Гаудия 1934).

Также я слышал от целого ряда источников, что во времена Бхактисиддханды Сарасвати

стандартной практикой в Гаудия Матхе было читать всю Бхаджана Рахасью в месяц Карттика.
Бхаджана-рахасья – это личный путеводитель Бхактивиноды Тхакура по нама-бхаджану на базе
Шикшаштаки. Она включает много стихов, относящиеся к высоким уровням медитации.

Следует немного добавить для завершения картины подхода Бхактисиддханты к рагануга-

садхане. Бхактисиддханта принял роль ачарьи в том смысле, что он думал, что необходимо по-
новому преподнести сознание Кришны своим слушателям. (28) Поэтому, чтобы адекватно
оценить его преподнесение, нам необходимо понять, какова была его публика.

Важно заметить, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура начал свою миссию в начале 20
столетия, когда мир только начал переход к индустриализму, впервые в истории меняя свои
преимущественно аграрные корни. Таким образом, он помогал Гаудия Вайшнавизму перейти в
современность, в мир, все более становившимся материалистичным и нечестивым, как с точки
зрения истории, так и по предсказаниям шастр. (29) Поэтому, можно привести такой довод, что
во время Бхактисиддханты, и уж конечно после него, когда общество все больше погружалось в
деятельность ради удовольствия тела (основной признак индустриализма), требовался еще
больший упор на предостережениях шастр относительно пригодности для рагануга-бхакти. Мы
уже коснулись жестких правил медитации, процитировав из Бхакти-сандарбхи. Также, можно
было бы заявить, что более консервативный подход потребовался ввиду природы самой
медитации, собственно говоря, медитации на любовную жизнь Бога, так как этот процесс
подвержен эксплуатации из чувственных мотивов, как тонких, так и грубых.

В основном, получатели послания Бхактисиддханты, особенно в то время, когда он начал свою

миссию в Калькутте, не были похоже на публику, занятую в практике рагануга-бхакти, как
описано в таких писаниях, как Джайва Дхарма: отшельники, практикующие нама-бхакджана
день и ночь в возвышенных пасторальных ашрамах Годрума-двипы. Это поднимает интересный
вопрос: если более глубокие медитации рагануга-садханы в идеале требуют такое окружение, то
занимались ли обычные спутники Шри Чайтаньи, которые за редким исключением были
семейными, такими видами интенсивной медитации на ашта-калия-лила-смаранам, как описано в
Джайва Дхарме? (30) По крайней мере, в авторитетных биографиях Шри Чайтаньи такого
подтверждения не находится. Однако можно прочитать о том, что его спутники заняты в нама-
киртане, особенно в ночных в доме Шривасы. Если и появляется свидетельство такого уровня
медитации, то это уже на более поздней стадии жизни Шри Чайтаньи в Пури, когда он ночь
напролет оставался глубоко погружен в настроение Шри Радхи. Подпитываемый в Своих
стремлениях повествованиями и песнями преданности, в компании своих самых близких
спутников, Он установил совершенный пример практики и контекст внутренней медитации в
сознании Кришны, но на сравнительно высоких уровнях отречения и преданности.

Видимая осторожность Шрилы Бхактисиддханты по отношению к такому виду рагануга-бхакти

была обязана не только недостатку квалификации его публики или же его настойчивости, как и у
его предшественников, в отношении пошагового подхода к сознанию Кришны. Вполне возможно,
что следуя миссии своего отца, он впитал вполне обоснованное беспокойство о статусе движения
Шри Чайтаньи. И хотя мне не приходилось видеть тщательный анализ состояния Гаудия
Вайшнавизма в его времена, нам известно, что он в значительной степени стал маргинальным.
Шриле Бхактивиноде Тхакуру даже не удалось обнаружить копию Чайтанья-чаритамриты,
основного текста традиции! Что нам известно наверняка, это то, как Шрила Бхактисиддханта
относился к современному ему состоянию Вайшнавизма на основании многих его высказываний,
которые он делал, решительно выступая против преждевременного пробуждения
трансцендентных чувств. Например:

Истинный преданный никогда не назовет премой эгоистическое наслаждение своих чувств в

мирской похоти. Истинный духовный учитель никогда не скажет ученику, что он погружен во
вкусы божественной расы. (Пракрита-раса-шата-душини) (31)

Похоже, что Шрила Бхактисиддханта видел еще одну угрозу духовному сообществу Вайшнавов в
форме преждевременного принятия рагануга-бхакти. Занявшись возвышенными практиками,
незрелые преданные могли бы легко пасть жертвой гордости, считая себя лучше других, что
является серьезным препятствием в духовной жизни, принимая во внимание, что основание для
премы является даинйа, абсолютное смирение. (32) Оно настолько важно, что когда ему бросили
вызов на Радха-кунде о наличии сиддха-мантры, он процитировал третий стих Шикшаштаки:

Тот, кто считает себя ниже травы, кто более терпелив, чем дерево, и кто не принимает личных
почестей, но всегда готов оказать почтение другим, может с легкостью всегда воспевать святое
имя Господа. (Ч.ч. Ади 17.31).

И наконец, невозможно должным образом понять Бхаджана-шикшу Шрилы Бхактисиддханты, его

специальные рекомендации относительно духовной практики (садханы), не обсудив его пыл в
широкомасштабном распространении киртана. Он несомненно полагал распространение киртана
основополагающим для внутреннего духовного развития своих учеников. Сутью рага-бхакти
является бескорыстное служение жителям Вриндавана. Таким образом, он рассматривал
распространение киртана, требующее полное посвящение себя служению Шри Шри Радхе-
Кришне, мощным, но безопасным процессом как для очищения ума, так и для пробуждения
спонтанной преданности.

Шрила Бхактисиддханта, однако, осознавал, что любая деятельность может стать объектом
эксплуатации, не только рага-марга. Поэтому миссионерская деятельность обязательно должна
сопровождаться внутренним развитием:

Проповедь без надлежащего поведения попадает в категорию кармы, мирской деятельности. Не

критикуя природу других, нужно исправлять себя, таково мое личное наставление.
(Упадешавали, 8).
Так, хотя он не приветствовал уединенный бхаджан, основанный на ашта-калия-лила-смарана,
он ярким сторонником интенсивной нама-киртана-садханы для собственного очищения:
«Обильно выполняя харинама-киртан, отказавшись от тела, мы сможем испытать высочайшую
награду для воплощенной жизни» (Упадешавали 15).

Выполняя и киртан, и проповедь, утверждал он, человек имеет наилучший шанс взрастить
бескорыстную поглощенность в служение в серце враджа-бхакти. Безусловно, это являлось
центральным элементом миссии его выдающегося ученика Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами,
успешно принесшего учение Шрилы Бхактисиддханты в западный мир.

Каждый раз, когда возникает легитимная инновация в представлении духовных принципов,

опасность подстерегает как тех, кто ей сопротивляется, так и тех, кто ее принимает. Те, кто
сопротивляется, рискуют потерять эффективность в передаче своих принципов посредством
сохранения их в формате, который более не актуален. В отличие от них, принимающие
изменение рискуют сделать неясными эти принципы в попытке придания им нового формата. Мы
уже обсудили риски неприспособления рагануга-садханы к условиям современности, как их в
обрисовал в общих чертах Шрила Бхактисиддханта. Поэтому целесообразно закончить анализ
обсуждением потенциальных рисков верных последователей в их попытке последовать его
подходу к проблеме.

Когда ачарья сообщает свои инновации, он должен сильно выделять свою позицию, чтобы
обеспечить правильное ее понимание. И если учитель осознает, что он выделяет ее из более
широкого контекста, то его ученики часто не осознают. Поэтому они естественно будут
стремиться еще больше выделять позицию. Поэтому великое препятствие в усвоении учения
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, особенно его упор на ваидхи бхакти, состоит в отделении
его учения от традиции, в которой оно родилось. (33) Такое поведение несомненно повлекло бы
серьезное отклонение в понимании, по крайней мере для Гаудиев, ибо разобщенность с богатой
традицией рага-марга никогда не была уделом их практики ваидхи бхакти. Это предупреждение
особенно уместно для его «внуков», учеников его учеников, не имевших связи с индийским
мышлением и культурой до встречи с миссией Шри Чайтаньи уже во взрослом возрасте.

Связь между ваидхи бхакти и рагануга-бхакти в Гаудия Вайшнавизме ясно проанализирована в

последнем разделе Шри Бхакти-сандарбхи. (34) Если недостает ручи, естественного вкуса и
преданности, объясняет Шри Джива, то нужно бдительно чтить указания священных писаний.
Если из привязанности такой человек попытается спонтанно выполнять преданное служение, он
падет жертвой капризов ума и потеряет стабильность в практике. Но все равно, настаивает он,
такому человеку следует выполнять рагануга-бхакти. Чтобы разрешить это кажущееся
противоречие, он предлагает пример того, как преданный на уровне ваидхи бхакти может
воспевать гопала-мантру, смешивая настроение обязанности (ваидхи) и спонтанности (рага).
Сознательно оставаясь сосредоточенным в духовной практике из чувства долга (ваидхи бхакти),
ему следует сознательно взращивать вкус Враджи (рагануга-бхакти), думая о значении мантры и
представляя «Шри Кришна вместе со Своими спутниками, привлеченными его флейтой во время
доения коров». Также можно, рекомендует он, размышлять следующим образом:

Я являюсь таким-то жителем Враджи и чтобы исполнилось мое конкретное желание обрести
служение Господу, мой чтимый духовный учитель, непосредственно служащий Шри Враджендра-
нандане, наставил меня в этом поклонении. (35)

Другими словами, те, кто не находится на уровне вкуса, хотя и действуют исходя из долга, все
равно должны культивировать влечение к настроению вечных жителей Вриндавана (и Маяпура),
прилагая к своим духовным практикам устремления и мысли о враджа-бхакти согласно своему
уровню осознания. (36)

Очевидно, что это подразумевает серьезное культивирование пяти самых могущественных

практик преданного служения, а именно:

1) Серьезное изучение писаний, таких, как Шримад-Бхагаватам, где описана чистая преданность,
особенно преданность жителей Вриндавана.
2) Поклонение конкретным Божествам в связи с Вриндаваном, например, Шри Шри Радха и
Кришна.
3) Жить или путешествовать в места деяний Кришны, такие как Маяпур и Вриндаван.
4) Общение с возвышенными преданными, которые могут правильно вдохновить настроение
спонтанной преданности.
5) Киртана Вриндаваны, включая воспевание Харе Кришна мантры (югала мантра).
Такая регулируемая деятельность в преданном служении сознательно пропитанная рагой как
описано выше, является тем, что Шри Джива объясняет термином аджата-ручи-рагануга-бхакти
(следующая по стопам спонтанной преданности, когда вкус еще не пробудился). (37) Именно это
на самом деле и рекомендует Шрила Бхактисиддханта, когда он делает упор на ваидхи бхакти.
(38) 

Другими словами, не развод с упором традиции на рагануга-бхакти содержался в его строгих

предостережениях, а предупреждение оставаться строго в рамках правил священных писаний,
пока не пробудится ручи (истинный вкус).

Его упор на этом типе ваидхи бхакти также служил предупреждением не запрыгивать
искусственно на уровень практики, где требуется фактический вкус, уровень практики, которую
Шри Джива объясняет как джата-ручи-рагануга-бхакти. Такая рагануга-садхана называется
джата-ручи (вкус уже родился), в отличии от аджата-ручи (вкус еще не родился), поскольку это
стадия преданности, на которой истинный вкус (ручи) или осознание своих специфичных
отношений с Кришной уже фактически пробудился или родился (джата). Таким образом, это
уровень, на котором можно честно практиковать ашта-калия-лила-смарану, требующую такого
осознания. Именно этот уровень рагануга-садханы, требующий истинного осознания
специфичных отношений с Кришной (джата-ручи-рагануга-бхакти), которую порицал
Бхактисиддханта, если за нее принимались преждевременно, а не попытку культивировать более
спонтанное настроение преданности в рамках регулируемой духовной деятельности (аджата-
ручи-рагануга-бхакти). (39) А как может быть иначе? Если бы он просто рекомендовал
поклоняться чисто из указаний писаний, то он бы таким образом игнорировал основное
предупреждение, которое находится с сердцевине философии Шри Чайтаньи и которое мы
процитировали ранее, что с помощью ваидхи бхакти невозможно достичь Вриндаван, цель
Гаудия Вайшнавизма:

Во всем мире люди поклоняются мне согласно правилам священных писаний. Но просто следуя
таким регулирующим принципам, невозможно достичь любовных чувств преданных
Враджабхуми. (Ч.ч. Ади 3.16).

Позицию Шрилы Бхактисиддханты относительно современной практики рагануга-бхакти можно

сформулировать следующим образом:
1) Он верил в идеал возвышенных медитаций традиции, но очень серьезно относился к
предостережениям шастр относительно преждевременного обсуждения и практики возвышенных
настроений преданности.
2) Хотя его предупреждения и находят поддержку в шастрах, по указанным выше причинам он
был гораздо более консервативен в своих наставлениях о рага-марге по сравнению с учениями и
книгами его предшественников, даже самого непосредственного предшественника Шрилы
Бхактивиноды Тхакура.
3) Несмотря на консервативность своего подхода к рагануга-бхакти, он рекомендовал не просто
ваидхи бхакти, а аджата-ручи-рагануга-садхану, сознательное внимание к указаниям священных
писаний в сочетании с подобающим внутренним культивированием духовной жизни, особенно
нама-киртана, слушанием хари-катхи от чистых Вайшнавов и другими основными практиками
чистого преданного служения с целью достижения Враджабхуми.
4) Особую уверенность, на основании шастр, он питал в том, что нама-киртана является
несравнимо самым лучшим методом достижения полного духовного совершенства, включая
раскрытие вечных отношений с Кришной.
5) Он дал понять, что хотя к вопросам рагануга-бхакти следует обращаться с величайшей
осторожностью, богатство традиции в рага-марге доступно тем, кто имеет склонность к такой
медитации и кто получил для нее квалификацию обильным совершением нама-санкиртаны.
6) Он считал проповедь и распространение киртана, требующие горячего посвящения себя
служению, полезным, если не необходимым, для очищения ума, привлечения милости и
достижения преданности лотосным стопам Господа Гауранги, что дарует вечную Враджу. (40)

Итак, Шрила Бхактисиддханта учил пути рагануга-бхакти, но был осторожен относительно его
применения не только из-за предупреждений, содержащихся в шастрах, но и ввиду компетенции
его публики. Чтобы правильно понять его подход, нужно понять его роль ачарьи и контекст
учения. Неудача в этом, как его критиков, так и последователей, приведет к одному и тому же
заключению: отделению Шрилы Бхактисиддханты от традиции, которую он стремился сохранить.
Его критики неизбежно неправильно поймут необходимость и инновацию его преподнесения,
считая его, таким образом, отклоненцем, а последователи тоже неправильно поймут его,
неправильно истолковав контекст его учения и, как результат, посчитав его независимым от
традиции. (41)

Сноски

1. Если не указана информация об источнике цитирования, все переводы являются моими

переводами, сделанными вместе с Махамуни дасом и Нитьянанда дасом.
2. В Бхакти-расамрита-синдху написано шруте, т.е. жажда пробуждается при посредстве
слушания писаний.
3. БРС 1.2.294, комментарий Шрилы Дживы Госвами
4. Примечание: когда бы мы ни описывали практику рагануга-садханы и упоминали о
поклонении Радхи-Кришны, в теологии Гаудия это также подразумевает поклонение Шри
Чайтанье Махапрабху. Подобным же образом, когда упоминается Вриндаван как духовная цель,
также подразумевается и Маяпур.
5. Бхактивинода также говорит о другом методе поклонения в рага-марге, который называется
«внутренний путь» и который был дан Рагхунатхе дасу Госвами, тоже через Сварупа Дамодару.
Внешний путь относится больше к внешним ритуалам поклонения, а внутренний путь к
культивации настроения поклонения. Мне не удалось найти ссылки, чтобы установить, являются
ли они двумя различными практиками поклонения, как иногда подразумевается, или же двумя
компонентами одной практики. В той же главе Гопала Гуру Госвами, духовный учитель,
рекомендует Виджае, ученику, следовать обоим методам. Сначала он просит его понять бхавы,
проиллюстрированные в Шри Вилапа Кусуманджали, написанной Рагхунатха Дасом Госвами, что
является внутренним путем. А затем он рекомендует паддхати Шримана Дхьяначандры, которые
он называет «выдающимся богатством нашей линии». Поскольку оба пути рекомендованы одному
человеку, внутренний и внешний пути являются скорее двумя компонентами процесса
поклонения в рага-марге, чем двумя разными путями.
6. Самое раннее историческое упоминание инициации в экадаша-бхаву содержится в Према
Виласе, биографии Шри Чайтаньи, написанной Нитьянанда дасом, учеником Джахнавы, в начале
17 столетия. Там описывается, что Гопала Бхатта Госвами наставлял Шриниваса Ачарью в
некоторых аспектах экадаша-бхавы, таких как имя, настроение служения и группа. Однако,
данный текст не находит значительного признания в широких кругах Гаудиев. На самом деле,
встречаются даже обвинения в том, что некоторые разделы были интерполированы для
продвижения определенных доктрин.
7. По Дживе Госвами, существует пять последовательных стадий памятования (Шри Бхакти-
сандарбха Ануччхеда 278). Он установил высокие условия чистоты для смаранам в целом.
Однако, очевидно, что начальные стадии памятования, такие как смарана (памятование в общем)
и дхарана (концентрация) имеют гораздо менее жесткие требования чистоты, чем дхьяна
(медитация), дхруванусмрити (интенсивная медитация) и самадхи (транс).
8. Если иное не указано, то цитаты Шри Бхакти-сандарбхи приведены по: Др. Сатьянараяна Даса
и Брюс Мартин, пер. Шри Бхакти Сандарбха, в 3 томах (Вриндавана: ДЖИВА институт, 2005).
9. Перечисленные здесь практики указаны в порядке их обсуждения в Шри Бхакти-сандарбхе.
Другими словами, одна практика является предварительным условием следующей, что указывает
на то, что для достижения практики смарана существует пошаговый процесс (садхана-крама).
10. Некоторые выдающиеся современные члены традиции Гаудия вне линии Шрилы
Бхактисиддханты высказывают мнение, что для запоминания и выполнения детальных техник
визуализации такой медитации, требуются экстраординарные способности к медитации и
недюжинный интеллект. Считается, что такие квалификации находятся выше и за пределами
духовной реализации. Поэтому они утверждают, что такие практики медитации не могут быть
обязательными на пути раги, в подтверждение чего приводят цитаты о том, что полного успеха в
рага-марге можно достичь одной нама-санкиртаной. Некоторые высказывают мнение, что на это
указывал Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху, когда он утверждал, что
совершенство можно достичь посредством эканга-бхакти (концентрация на одной конкретной
практике преданного служения). Например, Маниндранатха Гуха, выдающийся деятель и ученый
Гаудия-вайшнавизма конца 20 века, в своей объемной книге Нектар Святого Имени приводит
множество доводов в пользу бхакти в одной форме, сфокусированной на нама-киртане.
Интересно отметить, что данная книга содержит свидетельства его учености трех вероятно самых
выдающихся садхаков рагануга-бхакти за последние 50 лет, Шри Кануприя Госвами (его дикша
гуру), Тин Куди Госвами и Шри Приячарана Даса Бабы.
11. Хотя чистота ума не является непременным требованием для достижения рагануга-бхакти,
она помогает концентрироваться на деяниях Господа так, чтобы надлежащим образом
вдохновляться ими.
12. Этот стих цитируется в Шри Бхакти-сандарбхе, Ануччхеда 310, чтобы показать результаты
подлинной лобхи.
13. Мне иногда приходилось слышать, что Шрила Бхактисиддханта все-таки давал эквадаша-
бхаву, но пока я не нахожу это мнение достаточно обоснованным. Я написал Бхакти Викаше
Свами, который много изучал Шрилу Бхактисиддханту при подготовке новой книге о нем. Я задал
прямой вопрос, есть ли весомые доказательства того, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
давал экадаша-бхаву. Он ответил: «Весомых доказательств нет, но, есть вероятность, что дал,
тайно». Другими словами, даже если Шрила Бхактисиддханта и давал экадаша-бхаву, то это
сложно подтвердить. Это настолько сокровенно, что ради характера своей миссии вряд ли бы он
сделал это достоянием общественности.
14. Мне неизвестна книга под названием Става-кусуманджали. Рагхунатха даса написал Вилапа-
кусуманджали, а Шри Рупа написал Става-малу.
15. Гаудия (1934) указывает, что он говорил об ашта-калия-лила-смаране на Враджа-мандала
парикраме того года.
16. Шри Гаудия-Гити-Гуччха (Гаудия Веданта Пабликейшнз, стр. 205). Все цитаты переводов
Упадешавали взяты из данного издания.
17. Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами, Чайтанья-чаритамрита (Бхактиведанта Бук Траст),
Ведабейс Фолио е-бук. Все ссылки на Чайтанья-чаритамриту взяты из перевода Би-Би-Ти.
18. Шри Бхакти-сандарбха, Ануччхеда 263.
19. Переведено Нилом Делмонико, взято из его перевода Нектара Святого Имени Маниндранатха
Гуха, издательство Блейзин Сапфир Пресс (2005), стр. 8.
20. Брихад-бхагаватамрита (Б.б. 2.1.1), вступительные молитвы в комментарии Санатаны
Госвами, перевод Нила Делмонико, из его перевода Нектара Святого Имени Маниндранатха Гухи,
Блейзин Сапфир Пресс (2005), стр. 8.
21. Все переводы Брихад-бхагаватамриты взяты из Гопипаранадхана даса, пер. Шри Брихад-
бхагаватамрита, в 3 томах (Лос-Анджелес; Бхактиведанта Бук Траст, 2002).
22. Ш.Б. 11.2.40.
23. Вишванатха разъясняет в этой части Рага-Вартма-Чандрики, что «знание», о котором
говорится в этом тексте, означает открытие конкретных взаимоотношений с Кришной.
24. Перевод с www.vtweb.com (переводчик не указан).
25. Шри Бхакти-сандарбха, Ануччхеда 283
26. Источник с Радха-кунды, который я считаю надежным, сообщил мне, что пятьдесят лет назад
стандартом для экадаша-бхавы было воспевание триста тысяч святых имен в день (192 круга) на
протяжении не менее года и что это было медитацией, обычно даваемой после бабаджи-
инициации.
27. «Непрерывное памятование лотосных стоп Господа Кришны разрушает все неблагоприятное,
продлевает спокойствие, очищает сердце, дарует бхакти к Всевышнему Господу и дарует знание,
сопровождаемое осознанием и отрешенностью» (Ш.Б. 12.12.55).
28. Шрила Бхактисиддханта ради проповеди внедрил много инноваций, но тут мы говорим о его
относительно консервативном подходе к рагануга-садхане, которая включала упор на практике,
распространении и проповеди киртана. 
29. В Шримад-Бхагаватам предсказана постепенная деградация характера людей современности.
См. Ш.Б. 1.1.10
30. Вечные спутники Господа не садхаки, а совершенные души. Но они все равно играли роль
садхак, чтобы подать пример другим.
31. Перевод с www.vtweb.com (переводчик не указан).
32. См. Б.б. 2.5.221-225.
33. Хорошим примером сбалансированного усвоения наставлений ачарьи является подход Шрилы
Бхактиведанты Свами к учению своего гуру (Шрилы Бхактисиддханты) о рагануга-садхане. Он
оставался верен консервативному подходу своего гуру в своих строгих личных предостережениях
своим ученикам и в характере своих комментариев. Также он освещал контекст, в котором
выступал Шрила Бхактисиддханта, при помощи аккуратного указания, когда было уместно, на
возвышенные практики традиции. Например, в своей книге Кришна он говорит о процессе лила-
смарана:
С тех пор, как Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, жители Вриндавана, особенно матушка
Яшода, Нанда Махараджа, Шримати Радхарани, гопи и пастушки, думали о Кришне на каждом
шагу. Они думали: «Здесь Кришна играл так. Тут Кришна играл на флейте. Кришна шутил с нами
вот так, а обнимал так». Это называется лила-смарана и именно этот процесс общения с
Кришной рекомендован великими преданными. Даже Господь Чайтанья, когда был в Пури,
наслаждался общением с Кришной через лила-смарана. Занимающие самое возвышенное
положение в преданном служении и экстазе, могут жить с Кришной, всегда вспоминая о Его
деяниях. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура дал нам трансцендентное литературное
произведение Кришна-бхаванамрита, которое заполнена описаниями деяний Кришны.
Возвышенные преданные могут оставаться погруженными в мысли о Кришне, читая такие книги.
Любая книга о Кришна-лиле, даже эта книга «Кришна» или другая наша книга «Учение Господа
Чайтаньи» на самом деле является утешением для преданных, чувствующих разлуку с Кришной.
34. Шри Бхакти-сандарбха, Ануччхеда 312.
35. Наш перевод.
36 Следует отметить, что хотя требования к пригодности для смарана (сконцентрированное
памятование) высоки, мантра-упасана, визуализация описаний деяний Господа в различных
мантрах, рекомендуется даже на стадии ваидхи бхакти. Например, во всех стандартных
руководствах Гаудиев по поклонению Божеству содержатся медитации на йога-питху, место, где
Господь встречается со Своими спутниками в духовном мире, чтобы принять формальное
поклонение.
37 В самом тексте Шри Бхакти-сандарбхи термин «аджата-ручи» относится не к уровню
преданности, а к практикующему. Поэтому очевидно, что тот, кто практикует рагануга-бхакти, не
имея ручи относится к типу аджата-ручи, а практика преданности может быть названа аджата-
ручи. Этот момент разработан в монографии Б.В. Трипурари Свами Шри Гуру Парампара. Книга
содержит много глубоких и проницательных взглядов на эти вопросы.
38. Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами также намекает на практику аджата-ручи-рагануга-бхакти в
рамках ваидхи бхакти, когда он описывает культуру ума в сознании Кришны: «Человек с
сознанием Кришны занимает слова в проповеди славы Господа. Это называется киртана. Своим
умом человек с сознанием Кришны всегда думает о деяниях Господа, о том, как Он говорит на
поле битвы Курукшетра или как Он занят времяпровождением во Вриндаване со Своими
преданными. Так можно всегда размышлять о деяниях и играх Господа. Такова культура ума в
сознании Кришны». (Нектар Преданности, Введение).
39. В самом начале раздела о Рагануга-бхакти Шри Джива описывает, как можно практиковать
рагануга-бхакти еще до осознания своих вечных отношений с Кришной: «Когда развивается вкус
к вышеописанной конкретной раге, даже если эта рага еще не появилась, сердце становится как
кристалл и сияет, отражая лучи луны этой раги. Слушая об этой раге из писаний или от учителя,
человек также развивает вкус к действиям рагатмика-спутников, являющимся выражением этой
рагатмика-бхакти. Затем, придерживаясь раги конкретного спутника согласно своему вкусу,
человек выполняет преданность, которая называется рагануга. (Шри Бхакти-сандарбха,
Ануччхеда 310).
40. Учение Прабодхананды Сарасвати, современника Шри Чайтаньи, поддерживают такое
понимание: «Когда благочестивый человек достигает преданности лотосным стопам Господа
Гауры, океан нектара с лотосных стоп Шримати Радхарани внезапно затопляет его сердце. (Из
перевода Кушакратха даса Чайтанья-чандрамриты, глава 8, «Локка-шикша»).
41. Я бы хотел поблагодарить многочисленных преданных, которых слишком много, чтобы всех
их упомянуть, которые просмотрели текст и предложили полезные комментарии для его
улучшения.